PARASHÁ VAIKRA
“Y llamó”
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Invitación a Una hora de estudio y plegaria para salvación hoy 16:30 en vivo desde Israel
Una hora de estudio y plegaria para salvación.
Respondiendo al pedido del rabino Ginsburgh, hoy a las 16:30 hora de Israel vamos a transmitir en vivo desde Israel, para rezar y estudiar juntos por la salvación y redención ya mismo.
Enviaremos el enlace para que se conecten media hora antes de comenzar. Te espero. Jaim Frim
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Material de estudio
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Carta del rabino Itzjak Ginsburg
B"H, 28 Nisan 5780 – 25/3/2020
Queridos estudiantes, Dios les de vida.
El pueblo de Israel, todas las comunidades y tendencias, se unirá hoy, en la víspera del mes de Nisán, a las 16:30 de Israel, en oración y clamando a Hashem para que elimine la plaga del mundo entero.
Por supuesto, es bueno que todos y todas compartan la oración desde su lugar con toda la humanidad.
Sugerí a cada uno de los estudiantes: a las 16:30 dar caridad (en múltiplos de 18, חי, jai, vida), decir los diez capítulos de los Salmos que hemos recomendado en estos días (1, 20, 23, 25, 51, 67,118, 121, 130, 150) y Estudiar la Epístola 11 ("para iluminarte con entendimiento") del Libro de la Tania, y luego rezar la oración de Minjá.
Los que se adhieran a la plegaria de las naciones del mundo al pueblo de Israel, venga a ellos bendición y salvación, que lea los Salmos, de caridad y estudie el Libro de Ioná.]
"Dios es grande y no deshecha" y responderá plegaria multitudinaria para enviar curación y salvación a todo el mundo, y "En Nisán en el futuro serán redimidos", en la redención verdadera e completa ya de inmediato.
Rabino Itzjak Ginsburghttps://youtu.be/OZmbYkmxy9s
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Comunicado de los rabanim de Jabad.
Por cuanto que se trata de rezar por los enfermos, los posibles enfermos y los que todavía no sabemos, no es bueno debilitar el cuerpo y no ayunamos.
Nos unimos en el día de rezo y estudio de Torá internacional, y ponemos tzedaká por el importe de la comida.
Qué Hacer en Época de Dificultades
- Aumentar la Fe y al Confianza en Hashem - Yo Soy Dios Tu Curador
- Apegarse al Rebe, el Mashíaj de la Generación
- Aumento de Estudio de Torá y el interior de la Torá, Jasidut,
- Aumentar en dar tzedaká,
- Cuidar la salud, seguir las instrucciones de la autoridad sanitaria del país.
El rabino Itzjak Ginsburgh aconseja decir los siguientes 10 Tehilim hasta el 11 de Nisán
Junto con el estudio diario de Jitas
Y las medidas de precaución e higiene que se exige en cada país
1 - 20 - 23 - 25 - 51 - 67 - 118 - 121 - 130 - 150
El rav dice que, si Hashem quiere, hasta entonces (día del nacimiento del Rebe) todo habrá quedado atrás.
Lista de Tehilim diarios
Además leemos los salmos (de acuerdo a los años desde el nacimiento más uno) del Rebe, 118, la rabanit 119, el rav Ginsburgh 76, de la familia y amigos y los que deseen (de quien tiene 20 se dice el 21)
Además leemos los salmos (de acuerdo a los años desde el nacimiento más uno) del Rebe, 118, la rabanit 119, el rav Ginsburgh 76, de la familia y amigos y los que deseen (de quien tiene 20 se dice el 21)
La lectura de Torá, Tehilim y Tania diarios se pueden ver aquí.
Capítulo 1
Estímulo para estudiar Torá y evitar el pecado. Quien siga este camino tiene asegurado el éxito. Con los inicuos, será a la inversa
Dichoso es el hombre que no ha andado en el consejo de los malvados, ni se ha parado en la senda de los pecadores, ni sentado en compañía de los mofadores. En cambio, su deseo se halla en la Torá de Adonái, y en su Torá medita día y noche. Será cual un árbol plantado junto a corrientes de agua, que da su fruto en su estación adecuada y cuya hoja no se marchita; y todo lo que él hace tendrá éxito. ¡No así los malvados! Son como la paja que el viento empuja. Por ello, los malvados no se alzarán en el juicio, ni el pecador [será incluido] en la congregación de los justos. Pues Adonái conoce la senda del recto, más el camino del malvado ha de perecer.
Capítulo 20
Si un ser amado o un pariente --incluso distante, donde no es posible ayudar—está sufriendo, ofrece tú esta plegaria por aquel.
Para el Director del Coro; un Salmo por David: Que Adonái te responda en el día de aflicción; que el Nombre del Dios de Iaacov te fortalezca. Que El envíe tu ayuda desde el Santuario, y desde Tzión te sostenga. Que El recuerde todas tus ofrendas, y que siempre acepte favorablemente tus sacrificios. Que El te otorgue lo que tu corazón desea, y cumpla todas tus sugerencias. Nos deleitaremos en tu salvación, y en el nombre de nuestro Dios alzaremos nuestros estandartes; que Adonái cumpla todos tus deseos. Ahora sé que Adonái ha salvado a Su ungido, respondiéndole desde Sus santos cielos con la poderosa fuerza salvadora de Su diestra. Algunos [confían] en carrozas y algunos en caballos, pero nosotros [confiamos en el] invocamos el Nombre de Adonái nuestro Dios. Ellos se doblan y caen, pero nosotros nos levantamos y nos mantenemos firmemente erguidos. Adonái sálvanos; que el Rey nos responda en el día en que clamamos.
Capítulo 23
David lo compuso, describiendo su enorme confianza en Dios cuando estaba en el bosque de Jeret y casi murió de hambre, de no ser porque Dios le concedió un saboreo previo del Mundo Venidero.
Un Salmo por David: Adonái es mi pastor, nada me ha de faltar. En verdes praderas me hace recostar; me conduce junto a aguas tranquilas. El revive mi alma; me guía por sendas de rectitud en aras de Su Nombre. Aún si anduviere yo por el valle de la sombra de la muerte, no temeré mal alguno, porque Tú estás conmigo; Tu vara y Tu cayado, ellos me consolarán. Tú prepararás una mesa para mí ante mis enemigos; has ungido mi cabeza con aceite; mi copa está colmada. Sólo bondad y misericordia me seguirán todos los días de mi vida, y yo he de morar en la Casa de Adonái por muchos largos años.
Capítulo 25
Sigue las letras del alfabeto hebreo, salvo la bet, vav y kuf cuyo valor numérico total equivale a Guehinóm (Purgatorio). Quien lo recita a diario se verá libre de éste.
Por David: A Ti, Adonái, elevo mi alma. Dios mío, en Ti he confiado; que no sea yo avergonzado, que no se regocijen mis enemigos por mi causa. En verdad, que todos los que confían en Ti no sean avergonzados; que sean avergonzados aquellos que actúan traicioneramente sin provocación. Adonái, hazme conocer Tus caminos; enséñame Tus sendas. Encamíname en Tu verdad y enséñame, pues Tú eres el Dios de mi salvación; a Ti anhelo todo el día. Adonái, recuerda Tus misericordias y Tus bondades pues ellas han existido desde siempre. No traigas a la memoria los pecados de mi juventud, ni mis transgresiones; recuérdame conforme a Tu benevolencia, en aras de Tu bondad, Adonái. Bueno y recto es Adonái, por eso instruye a los pecadores el camino [correcto]. Encamina a los humildes por la senda de la justicia, y enseña a los humildes Su camino. Todas las sendas de Adonái son bondad y verdad para aquellos que observan Su pacto y testimonio. En aras de Tu Nombre, Adonái, perdona mi iniquidad, pues ella es grande. A aquel que es hombre temeroso de Adonái, a él instruye el camino a escoger. Su alma morará en bienestar, y sus hijos heredarán la tierra. Los secretos de Adonái, El revela a quienes Le temen; hace que Su pacto sea conocido a ellos. Mis ojos están siempre dirigidos hacia Adonái, pues El libra mis pies de la trampa. Vuélvete a mí y sé benévolo conmigo, pues estoy solo y afligido. Los sufrimientos de mi corazón han aumentado, de mis tribulaciones líbrame. Contempla mi aflicción y mi sufrimiento, y perdona todos mis pecados. Mira cómo han aumentado mis enemigos; me odian con un odio violento. Cuida mi alma y sálvame; que no sea yo avergonzado, pues pongo mi fe en Ti. Que la integridad y la rectitud me protejan, pues en Ti está mi esperanza. Dios, redime a Israel de todas sus aflicciones.
Capítulo 51
Después de que el Profeta Natán reprochó a David su pecado con Batsheva, éste, a solas, elevó considerables plegarias pidiendo perdón. Todos deben recitar este Salmo por sus transgresiones y faltas.
Para el Director del Coro, un Salmo por David, cuando el profeta Natán vino a él después de que él hubo ido a Batshéva: Agráciame, Dios, conforme Tu benevolencia; de acuerdo a Tu abundante compasión, borra mis transgresiones. Límpiame a fondo de mi iniquidad, y purifícame de mi pecado. Porque reconozco mis transgresiones, y mi pecado está siempre frente a mí. Contra Ti solo he pecado, y he hecho aquello que es malo ante Tus ojos; [perdóname] a fin de que estés justificado en Tu veredicto y vindicado en Tu juicio. Lo cierto es que fui engendrado en pecado, y en pecado me concibió mi madre. Lo cierto es que tú deseas la verdad en lo más íntimo; enséñame la sabiduría de lo recóndito. Púrgame con hisopo y seré puro; lávame y seré más blanco que la nieve. Hazme oír [nuevas de] alegría y regocijo; entonces los huesos que Tú has quebrantado se alborozarán. Oculta tu rostro de mis pecados, y borra todas mis transgresiones. Crea en mí un corazón puro, Dios, y renueva dentro de mí un espíritu recto. No me arrojes de Tu presencia, y de Tu Espíritu de Santidad no quites de mí. Restitúyeme el regocijo de Tu salvación, y con espíritu de magnanimidad susténtame. Yo enseñaré a transgresores Tus sendas, y pecadores retornarán a Ti. Sálvame de la culpa de sangre, Dios, Dios de mi salvación; mi lengua cantará Tu justicia. Adonái, abre mis labios, y mi boca dirá Tu alabanza. Pues Tú no deseas que yo traiga ofrendas, ni quieres holocaustos. La ofrenda [propicia] a Dios es un espíritu contrito; un corazón contrito y quebranto, Dios, no desdeñas. Concede el bien a Tzión en Tu buena voluntad; reconstruye los muros de Jerusalén. Entonces querrás Tú los sacrificios [ofrendados] con justicia, holocaustos e incinerados por completo; entonces ellos ofrendarán novillos sobre Tu Altar.
Capítulo 67
Este Salmo --también alusivo a la Reunión de los Dispersos y las guerras de Gog y Magog-- es conocido como muy glorioso. Entonces, "Dios será Uno".
Para el Director del Coro; un canto con música instrumental; un Salmo. Dios tenga gracia con nosotros y nos bendiga, que haga resplandecer Su semblante sobre nosotros para siempre; para que sea conocido Tu camino en la Tierra, Tu salvación entre todas las naciones. Las naciones Te alabarán, Dios, todas las naciones Te alabarán. Las naciones se alegrarán y cantarán jubilosamente, pues Tú juzgarás a los pueblos con justicia y guiarás a las naciones de la tierra para siempre. Los pueblos Te alabarán, Dios, todos los pueblos Te alabarán, pues la tierra habrá rendido su fruto y Dios, nuestro Dios, nos bendecirá. Dios nos bendecirá; y todos, desde los más remotos rincones de la tierra, Le temerán.
Capítulo 118
Este Salmo describe la inmensa confianza de David en Dios. También contiene muchas alabanzas a Dios, quien cumplió aquello que nos prometió.
Ofreced alabanza a Adonái porque El es bueno, porque Su bondad es eterna. Que Israel [lo] declare, porque Su bondad es eterna. Que la Casa de Aharón [lo] declare, porque Su bondad es eterna. Que quienes temen a Adonái [lo] declaren, porque Su bondad es eterna. Desde la aflicción llamé a Dios; con inmenso alivio, Dios me respondió. Adonái está conmigo, no temo — ¿qué puede hacerme el hombre? Adonái está conmigo entre quienes me ayudan, veré [la caída de] mis enemigos. Es mejor cobijarse en Adonái que confiar en el hombre. Es mejor cobijarse en Adonái que confiar en los nobles. Todos los pueblos me rodearon, pero en el Nombre de Adonái los reduciré. Me rodearon, me cercaron, pero en el Nombre de Adonái los reduciré. Me rodearon como abejas, sin embargo serán extinguidos cual espinas en el fuego; en el Nombre de Adonái los reduciré. Vosotros [mis enemigos] me empujasteis repetidamente para que cayera, mas Adonái me ayudó. Dios es mi fortaleza y canto, y El ha sido una ayuda para mí. El sonido de júbilo y salvación resuena en las tiendas de los justos: "¡La diestra de Adonái ejecuta actos de valor! La diestra de Adonái es exaltada; ¡la diestra de Adonái ejecuta actos de valor!" No pereceré, sino que viviré y relataré los actos de Dios. Sí, Dios me ha castigado, mas Él no me entregó a la muerte. Abridme los portales de la justicia; entraré por ellos y alabaré a Dios. Este es el portal de Adonái, los justos entrarán por él. Te agradezco pues Tú me has respondido, y Tú has sido mi liberación. La piedra que los constructores aborrecieron se ha convertido en la principal piedra angular. De Adonái ha sido esto; es maravilloso a nuestros ojos. Este es el día que Adonái ha hecho, alegrémonos y regocijémonos en él. Te imploramos, Adonái, ¡sálvanos! Te imploramos, Adonái, ¡concédenos éxito! Bendito es aquel que viene en el Nombre de Adonái; os bendecimos desde la Casa de Adonái. Adonái es un Dios benévolo y Él nos ha dado luz; liad la ofrenda del festival con cuerdas hasta [que la llevéis a] los cuernos del altar. Tú eres mi Dios y Te alabaré, mi Dios, y Te exaltaré. Alabad a Adonái porque Él es bueno, porque Su bondad es eterna.
Capítulo 121
Este Salmo habla del Paraíso Inferior, del que se asciende al Superior. También de cómo Dios nos supervisa.
Canción para las Ascensiones: Alzo mis ojos a las montañas — ¿De dónde vendrá mi ayuda? Mi ayuda vendrá de Adonái, Hacedor del cielo y la tierra. El no permitirá que resbale tu pie; tu guardián no dormita. En verdad, el Guardián de Israel no dormita ni duerme. Adonái es tu guardián; Adonái es tu sombra protectora a tu diestra. El sol no te dañará de día, ni la luna de noche. Adonái te guardará de todo mal; El guardará tu alma. Adonái cuidará tu ida y tu venida desde ahora y para siempre.
Capítulo 130
El Salmista reza por el fin de este prolongado exilio.
Canción de las Ascensiones: Desde las profundidades clamo por Ti, Adonái. Adonái, oye mi voz; estén Tus oídos atentos a la voz de mis súplicas. Dios, si Tú preservaras las iniquidades, Adonái ¿quién podría sobrevivir? Contigo está el perdón, empero, para que Tú puedas ser temido. Mi esperanza está puesta en Adonái; mi alma espera, y yo ansío por Su palabra. Mi alma anhela a Adonái más que los [nocturnos] vigilantes [que aguardan] la mañana, aguardan la mañana. Israel, deposita tu esperanza en Adonái, porque con Adonái está la bondad, y con El hay abundante salvación. El redimirá a Israel de todas sus iniquidades.
Capítulo 150
Este Salmo tiene alabanzas, aludiendo a los Trece Atributos de Misericordia con que Dios rige el mundo.
Alabad a Dios. Alabad a Dios en Su santidad, alabadlo en el firmamento de Su poder. Alabadlo por Sus poderosos actos; alabadlo conforme a Su abundante grandeza. Alabadlo con el son del shofar; alabadlo con arpa y lira. Alabadlo con pandero y danza; alabadlo con instrumentos de cuerda y flauta. Alabadlo con platillos resonantes; alabadlo con platillos altisonantes. Que todo ser que tiene alma alabe a Dios. Alabad a Dios.
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TANIA
IGUERET HAKODESH 11
https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/693958/jewish/Epstola-11.htm
"Para iluminarte con entendimiento" que no por esta senda habrá de morar la luz de Di-s [dentro de uno], es decir, deseando la "vida de la carne", e hijos, y sustento, pues sobre esto dijeron nuestros Sabios: "Anula tu voluntad [en deferencia a Su voluntad]". Esto significa que [desde un comienzo] la propia voluntad debe estar [tan] anulada que no se tiene deseo alguno de cualquiera de las cuestiones mundanas incluidas [en las tres categorías generales de] "hijos, vida y sustento". [Así, uno debe vivir] en el espíritu de la enseñanza de nuestros Sabios que "Contra tu voluntad vives".
* * *
La clarificación de esta cuestión: Esto [puede lograrse] solamente [cuando existe] una franca creencia en el Iotzer Bereshit. Esto significa que la creación del iesh (el "algo", "aquello que existe") a partir de un estado de áin ("la nada") —denominado reishit jojmá, o sea, la Divina [sefirá de] jojmá que no es captable a ningún ser creado— es una creación que tiene lugar en todo momento e instante en el que todos los seres creados cobran existencia a partir de la nada a través de la sabiduría de Di-s que lo anima todo.
Ahora bien, cuando el hombre medite en las profundidades de su entendimiento e imagine en su mente cómo cobra existencia a partir de la nada a cada momento, [de modo que es afectado por la sabiduría de Di-s en todo momento de su existencia,] ¿cómo puede abrigar el pensamiento de que está sufriendo, o tiene aflicción alguna de "hijos, vida [o sea, salud] y sustento", o cualquier otro sufrimiento mundano? Pues el áin (la "nada") que es la jojmá de Di-s es la fuente de vida, bondad y delicia. Es el Edén que trasciende el Mundo Venidero, salvo que, como no es captable, uno imagina estar sufriendo, o afligido. En verdad, sin embargo, "Ningún mal desciende de lo Alto", y todo es bueno, aun cuando no es captado [como tal] a causa de su inmensa y abundante bondad [en un nivel que es inconcebible al hombre]. Y ésta es la esencia de la fe por la cual fue creado el hombre: creer que "No hay lugar vacío de El" y "A la luz del semblante del Rey hay vida". En conformidad, "Fortaleza y alegría hay en Su lugar", porque El es solamente bueno todo el tiempo.
Por eso, en primer lugar, el hombre debe sentirse feliz y jubiloso en todo momento y hora, y vivir verdaderamente en su fe en Di-s, Quien lo anima y actúa bondadosamente con él en todo momento. Mas aquel que se apena y lamenta demuestra que está padeciendo cierta aflicción y sufrimiento, y carece de alguna bondad; él es (Di-s libre) como un hereje que niega la omnipresencia de Di-s. Es por esto que los Sabios de la Verdad, los Cabalistas, rechazaron enérgicamente el rasgo de la tristeza.
El [verdaderamente] creyente, sin embargo, no se siente perturbado por sufrimiento alguno, cualquiera que fuere, y en cuanto a todas las cuestiones mundanas "sí" y "no" son lo mismo para él, en verdadera igualdad. Mas a quien no le resultan iguales, demuestra que es uno del érev rav, quienes actúan sólo para sí mismos; se ama a sí mismo al grado de que se aparta a sí de bajo la mano de Di-s, y vive la vida de los gentiles — [todo] a causa de su amor a sí mismo. A ello se debe que desee la "vida de la carne", e "hijos y sustento", porque ese es su bien. [En efecto,] mejor hubiera sido no haber sido creado.
Pues el principal propósito de la creación del hombre en este mundo es ponerlo a prueba con estos juicios [y tribulaciones físicas,] para apreciar qué hay en su corazón: si su corazón se volverá a otros dioses —a saber, las pasiones del cuerpo que se desarrollan de la sitrá ajará, y éstas deseará—, o si su deseo y anhelo es vivir la verdadera vida que se desarrolla del Di-s viviente.
Uno debe creer que verdaderamente la vive y que todas sus necesidades, y todo lo que se relaciona con él, evoluciona verdaderamente en todos sus detalles no de la sitrá ajará, pues "Por Di-s son hechos firmes los pasos del hombre", y "Mientras no hay [todavía] palabra alguna [en mi lengua, Tú, Di-s, lo sabes todo]". En consonancia, todo es absolutamente bueno, sólo que no es captado como tal por el hombre.
Cuando uno cree esto verdaderamente, todo se torna bueno aun en un plano revelado. Pues por semejante fe, en la que uno cree que lo que manifiéstamente parece ser malo recibe, de hecho, toda su vitalidad del Bien Supremo, que es la jojmá de Di-s que no es captable, y que es el Edén que trasciende el Mundo Venidero — con esta fe el mal imaginario es verdaderamente absorbido y sublimado en el oculto Bien Supremo [tornándose palpablemente revelado al ojo físico].
Recuerda
Si no puedes ir al Beit Hakneset para cumplir las mitzvot de rezar, estudiar o escuchar la Torá, o cualquier otro precepto de la Torá, porque las autoridades rabínicas lo prohiben de acuerdo al precepto de la Torá de cuidar la vida, estás cumpliendo una mitzvá.
Sigue los preceptos que sí puedes y en el lugar que sí puedes, así estás ayudando y ayudándote y así cumples la voluntad de Hashem.
Pronto pasará si todos colaboramos.
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Shabat Shalom.
Jaim Frim
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Que Hashem Detenga esta Epidemia
Pregunta:
Shalom Rabino Jaim HaShem le proteja junto a todo am Israel y Benei Noaj Justos y bondadosos Pero sabe.... leo y escucho que debemos pedir a HaShem que detenga esta pandemia pero... yo pienso que Él envió esto para limpiar el mundo,.... el mundo no da para más, con toda la corrupción inmoralidad crueldad maldad indiferencia etc. etc. etc. que se ve día a día.... yo le pido cada día e instante que detenga ya la maldad del mundo!!! Es insoportable!!!! Entonces, por qué pedirle que detenga esto????
Respuesta:
Gracias por tu pregunta. Así pensaba Noaj, era justo en su generación, pero no “justo para la generación”, y por eso ella desapareció. Abraham dio comienzo a una nueva forma de pensar, él quiere que todos hagan teshuvá y vivan, así lo heredó a toda su descendencia, Itzjak, Iaacov y las 12 Tribus hasta hoy. Y si el mundo todavía no es perfecto y no todos hicimos teshuvá todavía es porque tengo mucho que hacer y no tengo tiempo para perder.
Esa fue la actitud de Moshé cuando Hashem quiso eliminar al pueblo de Israel por el pecado del Becerro de Oro, y hacer un nuevo pueblo de él, como con Noaj. Pero Moshé le dijo "si vas a eliminar a este pueblo bórrame de tu libro", y también por eso rompió las primeras Tablas de la Ley. A lo que Hashem le dijo "Te felicito por haberlas roto". Y por ese acto tuvimos el mérito que Hashem nos dio las segundas Tablas el día del Perdón-Expiación, que representa a la Torá Oral, la explicación de la Torá escrita.
En este mundo somos todos parte del programa de Hashem, y cuando venga Mashíaj veremos que todo es un gran sueño, una obra de teatro donde cada uno tiene su papel, y cuando caiga el telón y se prendan las luces, vamos a ir junto con el Director y Autor de la obra, todos los actores, todos los que participaron y los espectadores, a disfrutar de la gran fiesta con el Toro Salvaje, el Leivatán y el Vino Añejo, guardados desde la Creación del Mundo para ese momento. El Gran Director subirá al escenario y agradecerá a todos y allí comenzará la verdadera alegría, cuando el escenario se revela que es toda la Creación, "Y Me harán un Santuario y moraré dentro de ellos". Hagamos una gran morada para Hashem en este mundo, donde todos tengamos cabida.
Ahora nos toca el turno a nosotros, Judíos y Bnei Noaj, de unirnos y sacar a la luz la chispa de Abraham, Itzjak e Iaacov, Moshé Aharón, David y Shlomó y pedir por toda la Humanidad a Hashem, sin excepción. Y Hashem se alegrará y nos alegrará.
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Como dijo el Rebe, esta vez nadie va a quedar afuera en el exilio, todos vamos a estar en el Mundo por Venir de la Redención, la Gueulá verdadera y final. Mashíaj ya.
¿Por qué el precepto de tzedaká es el más grande de todos?
En todas las épocas, pero especialmente en
nuestra generación, la mayor necesidad de los seres humanos es que
necesitamos...ser necesitados. El problema principal no es llenar nuestras
necesidades, porque en ese caso los multimillonarios, los sabios, los
talentosos, los carismáticos... deberían estar super satisfechos con lo que
tienen, y sin embargo cuanto más tiene una persona más quiere y más insatisfecha
está.
Porque en realidad tienes que saber que Dios te
dio lo que tienes para darlo al que necesita. Si es
tu dinero, para dar tzedaká ya sea como donación, trabajo, ayuda a
emprendimientos nuevos, etc. Si eres sabio, para enseñar, si eres talentoso
para crear con tu talento, si tienes carisma para aconsejar y guiar a las
personas.
El pobre y carenciado en algunas de las cosas
nombradas tiene el mismo problema, piensa que si se esfuerza toda su vida para
tener lo que no tiene será más feliz y estará satisfecho. Pero no sabe que Dios
le dio exactamente lo que necesita para complir su misión, simplemente tiene
que reconocerlo y ponerlo a disposición del Creador y Su objetivo.
No naciste para recibir cosas sino para dar.
No pediste ser creado, fuiste creado porque el
Creador te necesita para hacer algo que Él desea de tí y sólo de tí, y mientras
no lo sepas, vas a tratar de satisfacer tus necesidades sin éxito. Cuando
pongas tus capacidades y posesiones al servicio del objetivo de tu vida
resolverás todos tus interrogantes y necesidades.
¿Cuál es el objetivo por el que fuiste
creado?
Mira qué posees y utilízalo, hazlo fluir y derrocha la abundancia de aquello que Dios te dio.
VIDEOS
PARASHÁ VAIKRA – “Y Llamó”
Meditación jasídica sobre las festividades del
año
LA PEQUEÑA ALEF
CURA
El primer versículo de la Parashá y el libro de
Vaikrá dice: [Vaikra 1:1] “Y llamó HaShem a Moshe, y le habló desde la Tienda
del Encuentro diciendo”. El Baal Shem Tov era médico, porque el Amo del Buen
Nombre es un médico, y cura a las personas de todas las enfermedades
espirituales y físicas, todas sus afecciones psicológicas. Él dijo que todas
las curaciones están aludidas en este versículo. El primer versículo de la
parashá Vaikrá, el primer pasuk que el niño pequeño aprende en la escuela
primaria judía, el jeider.
En los libros de Jasidut posteriores nos dicen
que en realidad aprendió esto de la alef pequeña, (zeira), la alef pequeña de
la palabra Vaikrá. ¿Qué es esta alef zeirá? Hay multitud de
materias a las que alude, lo más simple y principal es que Moshe Rabeinu se
empequeñeció sí mismo. Anuló su ego, como está escrito literalmente en la Torá:
[Bamidbar 12:3] “Y Moshe fue el hombre más humilde de todos los hombres sobre
la tierra”.
**Todas las enfermedades y todo lo no bueno que
hay en el mundo es por la arrogancia del ego, la personalidad egoísta del ser
humano, que le proporciona un punto de apoyo a toda “bacteria” dañina para
aferrarse y crecer. Y, por tanto, la raíz de la curación es la habilidad para
anular el “yo”.**
Así también el sanador, incluso en sus ojos, en
sus manos, cuando trata al paciente tiene una fuerza que proviene de su
anulación interior, su pequeña alef, también para anular el yo de cada
uno y así curarlo.
Estudio en Cuarentena de la Corona:
Cómo conseguir milagros
Enlace del vídeo
https://youtu.be/a0K7Efx32jM
LOS PECADOS INCONSCIENTES
Cómo conseguir milagros
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el Jasidut
Leviticus Capítulo 1
1 Dios llamó a Moshé, hablándole desde la Tienda de Comunión. Él dijo:
2 Habla a los israelitas, y diles lo siguiente: Cuando uno de ustedes
traiga un mamífero como ofrenda a Dios, el sacrificio debe tomarse del
ganado, las ovejas o las cabras. 3 Si el sacrificio es una ofrenda quemada tomada del ganado, debe ser un
macho perfecto. Uno debe traerlo de su propio libre albedrío a la
entrada de la Tienda de Comunión, ante Dios.
LOS PECADOS INCONSCIENTES
La parashá de esta
semana, Parashá Vaikrá, inicia un nuevo libro de la Torá, el Jumash Vaikrá, el
tercero de los cinco libros de Moshé. Trata sobre los korbanot, los sacrificios
que eran traídos al Tabernáculo del desierto, y al Templo. Uno de los tipos de
sacrificios que son discutidos ampliamente es la ofrenda del pecado. La persona
peca sin saberlo, בשגגה , bishgagá entonces se le
hace traer un korbán jatat, (una ofrenda por el pecado) al Mishkán, el
Tabernáculo, al Mikdash, al Santuario.
El primer versículo
de la porción de la lectura de la Torá de esta semana dice: נפש כי תחטא בשגגה , nefesh ki tajtá bishgagá,
“un alma que peca sin saberlo”. Y después continua enumerando distintas almas,
y cada una de las diferentes almas tienen diferentes leyes con respecto a la
ofrenda del pecado que debe traer.
Comienza con: אם הכהן המשיח יחטא בשגגה , “Im haCohen hamashíaj
iajtá bishgagá”, si el supremo sacerdote, si el sacerdote ungido pecara,
entonces su ofrenda deberá ser tal y cual ofrenda. Y continúa diciendo אם כל עדת ישראל
ישגו , si toda la congregación de Israel, que significa la Corte
Suprema de Israel, ישגו , ishgú, comete un error en el juicio y
enseñan que algo que en realidad está prohibido, una transgresión muy severa, y
enseñan que está permitida, ellos también tienen que traer una ofrenda de
pecado.
Y luego la tercera
categoría es אשר נשיא יחטא , “Asher nasí iajtá”,
“Cuando el príncipe pecara”, si el príncipe o sea el rey del pueblo peca, él
también tiene que traer una ofrenda especial. Y finalmente, el cuarto nivel es
un alma simple, נפש אחת מעם הארץ , “un alma simple del
pueblo”, si el alma de un individuo común y corriente peca entonces su ofrenda
de pecado deberá ser tal y cual.
Tenemos así al
comienzo un verso que dice en general: נפש כי תחטא בשגגה , nefesh ki tajtá bishgagá, “un alma que peca sin saberlo”.
Todas las almas bajo una categoría general deberán traer una ofrenda por el
pecado cometido sin saberlo, y después se dieron cuenta que en realidad
cometieron un pecado. Y luego procede a enumerar estos cuatro niveles
comenzando con el sumo sacerdote, la suprema corte, después el rey, y
finalmente un individuo.
Cuando estudiamos
la Torá y meditamos acerca de su significado, de sus enseñanzas profundas para
nosotros, de acuerdo con el estilo del Baal Shem Tov, sentimos que todo lo que
nos trae la Torá pertenece a cada uno de nosotros en cada situación, en cada
lugar, y en cada momento de nuestras vidas. Por eso de hecho tenemos que
encontrar todas estas categorías dentro de nosotros mismos, esto significa que
en cada uno de nosotros también existe una chispa del Sacerdote Supremo, y una
chispa de toda la congregación, es decir, el Sanhedrín, la Corte Suprema, y
también una chispa de rey, una cualidad real en el alma y también de un
individuo común, un judío corriente.
De hecho cada alma
debe encontrar todas estas cuatro categorías dentro de sí, y cuando vea
cualquier pecado, cualquier cosa que haga mal sin saberlo, cuando
involuntariamente hace algo malo, tiene que entender que en realidad su sumo
sacerdote interior ha comenzado a pecar, y luego continua pecando su corte
suprema interior, y luego su rey interior pecando, hasta que finalmente, él
como judío común y corriente ha cometido un pecado. Si toma conciencia de esto,
esa es la forma de traer la ofrenda para expiar el pecado y rectificar la
profunda raíz psicológica inconsciente del pecado.
Entonces ¿Esto qué
significa? Significa que primero debemos ver en nosotros al Supremo Sacerdote
¿Qué es el Sumo Sacerdote, הכהן המשיח , qué
significa el sacerdote ungido? El sumo sacerdote es un maestro inspirado. El
sacerdote está para enseñar la Torá a la gente, pues es el Sacerdote Supremo,
ungido con el aceite que le confiere la inspiración Divina especial para
enseñar, esa es una función del Sacerdote Supremo.
La segunda función
en importancia del supremo sacerdote es expiar por nosotros, nos tiene a todos
en su mente y cuando realiza su servicio en el Templo, su servicio está
expiando por nosotros. ¿Y esto que quiere decir? Quiere decir que esa persona,
ese individuo siente todas las penas del pueblo judío, de cada individuo, reza
profundamente por cada uno y debido a sus rezos, y debido a su servicio trae
expiación y alivio por todo el sufrimiento del pueblo judío.
Éstas son dos las
funciones básicas del Supremo Sacerdote, enseñar con inspiración y rezar por
las personas, expiar por las personas. Si yo peco, el origen de mi pecado es
que algo está mal en mi sumo sacerdote interior, no estaba lo suficientemente
conectado, no estaba lo suficientemente inspirado, ese es el comienzo del
pecado.
La segunda fase del
pecado es la Corte Suprema. ¿Qué significa que tengo la Corte Suprema dentro de
mí? Tener la Corte Suprema es tener un sistema, un sistema de justicia para
juzgar qué es bueno y qué es malo, para decirme qué es correcto y que es
incorrecto, y para decirle a los demás también, instruirlos en lo que está bien
y lo que está mal. Si algo sale mal en este sistema interno de juicio del
conocimiento de lo bueno y lo malo, me equivocaré, de algo incorrecto diré que
está bien, que es correcto. Esa es la segunda fase del pecado interno del alma.
Después viene la
tercera fase que es mi función como líder. Cada judío, cada alma tiene la
función de liderar a otros, esa es su cualidad de realeza. Si guío a los demás
de una forma equivocada, lo que también tiene que ver con darle a cada persona
su misión, decirle, tratando de instruir a esta persona designándola para un
puesto determinado, tratando de instruir, diciendo que esa persona debe ser
designada para este puesto en particular, eso es lo que hace el rey, y que otra
persona debe ser designada para otra posición. Si también hago un error y va
mal, si hago algo mal en mi calidad de líder, a esto se le llama “que mi Rey ha
pecado”.
¿Cuál es el común
denominador de estos primeros tres niveles? Es que todo se relaciona con mi
responsabilidad para con el pueblo judío y para con todo el mundo. Significa
que tengo la responsabilidad de ser un Sacerdote Supremo, tengo la
responsabilidad de ser una Corte Suprema, tengo la responsabilidad de ser un
rey, pero también, incluso si el pecado es entre Dios y yo, todo pecado tiene
que ver con una carencia en asumir bitul, “auto anulación”, asumiendo y
funcionando inapropiadamente como responsable del mundo a mi alrededor.
Tengo estos tres
niveles dentro de mí, el Sacerdote Supremo, la Corte Suprema, el Rey, y si algo
sale mal en alguno de estos tres niveles, realmente todo comienza en el
Sacerdote Supremo, desde la inspiración y sentirse conectado y rezar por todos,
por todo el pueblo judío, por todo el mundo, por la redención, para que llegue
el Mashíaj.
Si algo va mal al
inicio, continuará mal en todos los niveles del alma hasta que el individuo al
final comete un pecado. Esto es lo que aprendemos del orden de los diferentes
personajes que pecan aquí y que están todos dentro de mí, todo está bajo la
categoría general de נפש כי תחטא בשגגה , nefesh ki tajtá bishgagá,
“una alma que peca sin saberlo”. Una vez más, el primer versículo habla sólo de
un alma, lo que significa que todas las almas tienen todos estos niveles y
dimensiones.
Quiera Hashem
ayudarnos para rectificar, traer expiación a nuestras almas al reconocer que
tenemos dentro de nosotros mismos al Sacerdote Supremo, a la Corte Suprema, y
al Rey, y si rectificamos todas estas funciones dentro nuestro, entonces no
pecaremos y así llegará la redención al mundo.
EL ALMA DEL REY MASHÍAJ: EL PUEBLO
Vimos que la Torá enumera
cuatro tipos de ofrendas del pecado, la del supremo sacerdote, el sacerdote
ungido הכהן המשיח , haCohen
hamashíaj; luego la de toda la congregación, que es el Sanedrín, el sistema
judicial del pueblo; luego el rey, אשר נשיא יחטא , “asher nasí ajtá”, “cuando pecare el príncipe”; y
finalmente el individuo, נפש אחת מעם הארץ , nefesh
ajat meam haaretz, “un alma del pueblo”.
La primera frase, del sumo sacerdote, dice: אם הכהן המשיח יחטא , “im hacohen hamashíaj iajtá”, “si el sacerdote ungido pecara”. La guematria de esas 4 palabras suman 512, que es 2 veces Aharón, אהרן , el sumo sacerdote quien es la figura arquetípica para todas las generaciones venideras; todo sumo sacerdote es llamado Aharón. Es así que tenemos al primer Aharón original y además tenemos a los que lo van remplazando, el que viene a ocupar su lugar de generación en generación.
Así como Moshé Rabeinu, hay un Moshé Rabeinu en cada generación, lo mismo respecto a su hermano Aharón, Aharón, Aharón, está el Aharón inicial y el Aharón en cada generación, el sumo sacerdote de cada generación. Así que esta guematria es muy sorprendente, “im hacohen hamashíaj iajtá”, “si el sacerdote ungido pecara”, equivale a “Aharón Aharón”. Aharón en sí mismo es 256, 28, 162, 44. Esto quiere decir que Aharón Aharon, veim hacohen hamashíaj iajtá , equivale a 29, 2 multiplicado 9 veces por sí mismo. Así que este es un número muy, muy perfecto, es el 2 en 9 dimensiones, ese es el secreto de “si el sacerdote ungido pecara”.
Ahora tomemos la guematria de todos los nombres, justamente los nombres de los niveles de pecado. El primero es, dijimos que, incluso antes del sumo sacerdote existe otro verso general que dice נפש כי תחטא בשגגה , nefesh kitajtá bishgagá, “un alma que peca sin intención”. Después del alma general, que implica que cada una de las almas posee estas dimensiones, después de esa alma, ese nefesh, נפש , viene el sumo sacerdote, [hacohen hamashíaj, הכהן המשיח ], kol adat Israel [כל עדת ישרא toda la congregación de Israel, el Sanhedrín], el nasí, [נשיא , el príncipe] que es el rey; y finalmente nefesh ajat meam haaretz, [נפש אחת מעם הארץ , “un alma del pueblo”].
Si se suman a todos juntos, la extraordinaria guematria a la que llegamos es 3584, exactamente 7 veces 512, 7 veces Aharón-Aharón. El 7 representa la consumación, por lo que 7 veces, o sea todas las diferentes personas o niveles de alma que pecan, es 7 veces “si el sacerdote ungido peca”.
Pero dijimos que ese número, 512, es Aharón-Aharón, o sea 2 veces Aharón, ¿Qué significa? Significa que en realidad todos los 5 niveles, el primer nivel general y los 4 niveles particulares, todos juntos suman 14 veces Aharón ¿Qué es 14? 14 es דוד , David, lo que significa que todos los pecadores aquí son en realidad un enorme “Aharón veces David”.
¿Pecó Aharón? Discutimos este tema hace varias semanas, que Aharón sí pecó. Él fue un participante activo en el pecado del Becerro de Oro. Lo hizo por una muy buena razón, en cierto sentido estaba justificado al 100%, sin embargo, él formó parte del pecado. Así que tiene que llevar una ofrenda por el pecado.
¿Qué sucede con David? David también es un alma arquetipo, un alma muy muy grande de Israel, el Rey y el padre de Melej HaMashíaj, el rey Mesías. Pero él también tiene un pecado, no es exactamente lo que parece ser, más se le refiere como pecado, el pecado de David y Batsheva. Ellos eran dos grandes almas arquetípicas y ambas pecaron. Ahora, David es el príncipe, es el Rey, así que es una tremenda, extraordinaria guematria que todos los niveles juntos equivalen a Aharón x David.
¿Y qué pasa con el nivel intermedio? El nivel intermedio es toda la congregación, es kol adat Israel que es el Sanhedrín, la Corte Superior, la Corte Suprema. ¿Quién, cuál alma en particular representa a toda la Congregación de Israel, a la Corte Suprema? Esa es el alma del propio Moshé Rabeinu. Porque se dice que Moshé Rabeinu shakul kenegued kol Bnei Israel , él equivale a todas las almas judías, n o dice explícitamente aquí en el verso “la Corte Suprema”, sino que dice toda la Congregación de Israel, ¿Quién es toda la Congregación de Israel? Es una sola persona la cual es considerada toda la Congregación de Israel, esa persona es Moshé Rabeinu, y por supuesto él es la cabeza de la Corte Suprema, la Corte Suprema también tiene una cabeza, eran 70 sabios y el que estaba encima de todos ellos era Moshé Rabeinu.
Si la Corte Suprema comete un error de juicio y emite el veredicto equivocado de permitir algo que está prohibido, es porque el que está en la cima de la pirámide de la Corte Suprema comete ese error ¿Quién es ese? Es Moshé Rabeinu, es el Moshé Rabeinu de esa generación. Entonces, si Moshé Rabeinu llegase a cometer un severo error, y así pecase [debe traer la ofrenda]. No dice ahí que toda la congregación peca; del sumo sacerdote, del Rey y del individuo dice peca, la palabra pecado, iejtá, nefesh ajat kitejtá, “un alma que pecare”. Pero para la Corte Suprema hay una palabra diferente, no dice jet, “pecado”, sino ishgú, “se equivocaron”, que cometieron un error. Entonces el error que cometieron, que es un error de juicio es considerado como pecado y deben llevar una ofrenda de pecado, a la ofrenda que llevan se le denomina “ofrenda de pecado” pero no dice que ellos pecaron, solamente dice que se equivocaron.
Hubo varias veces en las que Moshé Rabeinu se equivocó, pero después del pecado del Becerro de Oro, el cual está relacionado con Aharón, como hemos mencionado, el siguiente gran pecado integral que discutimos hace algunas semanas es el “pecado de los espías”. El pecado de los espías dónde ellos no creyeron en Moshé Rabeinu y en lo que él dijo sobre que Hashem nos daría el poder de hacernos entrar y conquistar la tierra de Israel, ¿ese pecado tiene algo que ver con el mismo Moshé?
En el Zohar encontramos que cuando los hermanos vendieron a Iosef, de una manera muy profunda él mismo fue parte del pecado, y su parte tiene que ser expiada. Él fue parte, atrajo de alguna manera el pecado. Pero ¿Qué pasa con Moshé? Es incluso más difícil de entender, en relación con los meraglim, los espías, pues lo que es más fácil de entender de que Moshé formara parte del pecado por que dice: shlaj lejá, “envía para ti espías”. En primer lugar, los espías son llamados la “congregación”, “adat o eidá”; la palabra que se utiliza aquí, que es im kol adát ishgú, entonces es “adat”, “congregación”, que es la misma palabra que se utiliza con referencia a los 10 espías que se “amargaron”, que se “malograron”.
Pero, además de eso, en todo el pecado hubo un error de juicio. ¿Cuál fue ese error? Hashem dijo a Moshé Rabeinu: “Si tú así lo deseas”. El juicio es una facultad de biná, de entendimiento y de daat, comprensión; si así lo entiendes y así lo decides, enviar estos espías para espiar la tierra de Israel, para que traigan el reporte de lo que vieron allí al pueblo judío, depende de ti. Yo no te estoy diciendo que lo hagas, es tu decisión, shlaj lejá ledaatjá.
Así, de hecho si Moshé Rabeinu hubiese sido un poco más sabio, por así decirlo, hubiese previsto lo que iba a suceder y no hubiese enviado a los espías, en primer lugar. Así que todo el pecado de los espías es en realidad un error de juicio de Moshé. Así que vemos que la primera categoría, la de sumo sacerdote, es Aharón. La segunda, es kol adat Israel, comete un error de juicio, shlaj lejá, ledaatjá, “envía por ti, según tu decisión”, no te estoy diciendo que los envíes, depende de ti, de tu daat y tu biná.
Y luego, finalmente, asher nasí iajtá , “si el príncipe pecase”, se refiere al Rey David, quien no aparece todavía en la Biblia de Moshé, él aparecerá más tarde, pero ésta es una premonición del Rey David, y todos ellos junto son, de hecho, Aharón x David, pero Moshé está allí en medio.
Y luego, justo al final dice nefesh ajat meam haaretz, un alma del am haaretz, del pueblo simple. Y esa alma del am haaretz es en realidad el Melej HaMashíaj, el rey Mashíaj. Sólo un judío simple de la totalidad, del am haaretz , el pueblo judío simple. Como se dice que el Melej HaMashíaj צמח שמו ומתחתיו יצמח , Tzemaj shemó umitajtav itzmaj, “Retoño es su nombre y desde abajo brotará”. Él es simplemente un retoño, un pequeño vegetal que crece de la aretz, de la tierra. אמת מארץ תצמח , emet mieretz tizmaj, “la verdad brotará de la tierra”, “מעם הארץ ", meam haaretz, del “pueblo de la tierra”, la gente simple. Así que en realidad tenemos al príncipe, al rey, que es David, y luego tenemosנפש אחת מעם הארץ יחטא , “un alma del pueblo pecará”, que es Melej HaMashíaj.
Y en verdad estos 4
niveles son Aharón, Aharón es mayor (de edad) que Moshé, así que es primero
Aharón, luego está toda la Congregación, la cual está encapsulada en el alma de
Moshé, y él no peca, más comete un error de apreciación, de juicio, al igual
que la Corte Suprema puede hacer un error. Luego viene el Rey, el cual es
David; y finalmente está el alma simple del pueblo, la cual es el alma de Melej
HaMashíaj.
HEIJAL
HANEGUINÁ - EL PALACIO DE LA MÚSICA
NIGÚN TEHILIM
Compuesto por el rabino Ginsburgh en honor
al cumpleaños del Rebe de Lubavitch y la Rabanit
Este es un nigún en
honor al día del nacimiento del Rebe de Lubavitch, y también hoy es por
Providencia Divina 25 de Adar, el día del nacimiento de la rabanit, la esposa
del Rebe. Es decir que ella comienza el capítulo de los Salmos 112, y el Rebe
dentro de unos días el capítulo 111. Los dos capítulos son una continuidad
[tzemed], dos capítulos que están ordenados de acuerdo al alefbet. Hay sabios
que acostumbran por placer supremo [de acuerdo al Zohar: raava deravin], cantar
los dos capítulos juntos. O sea que esta pareja de capítulos pertenece al raava
deravin, el lugar más elevado que existe.
Es un nigún simple,
porque por supuesto pensamos también en los niños del “jeider” [la escuela
elemental], que se adapte a ellos, y todos nosotros también somos niños del
“jeider”. Luego se puede cantarlo nuevamente, en una escala más alta.
Escuchemos esto nuevamente, cantaremos esto otra vez.
Quien quiere
cantarlo pronunciando el Nombre de Dios, también puede agregar entre los versos
la palabra “Haleluiah”, al principio. Como Haleluiah no es parte de la rima,
entonces la melodía no se adapta de una forma natural, pero ciertamente se lo
puede agregar, quien lo quiere recitar con el Nombre de Dios. Pero nosotros lo
cantamos así.
Tehilim 111
Alabad
a Dios. Agradeceré a Adonái con todo mi corazón en el círculo íntimo de los
rectos y en su congregación. Grandiosas son las obras de Adonái; accesibles a
todos los que las desean [contemplar]. La majestad y el esplendor son Su obra;
y Su rectitud perdura por siempre. El ha establecido un memorial para Sus
maravillas; graciable y compasivo es Adonái. Dio alimento a quienes Le temen,
siempre tiene presente Su pacto. Ha dado a conocer el poder de Sus obras a Su
pueblo, para darles la herencia de las naciones. Las obras de Sus manos son
ciertas y justas; todos Sus mandatos son fidedignos. Hallan apoyo por siempre,
hasta el fin del tiempo, establecidos en la verdad y la rectitud. A Su pueblo
envió redención. Su pacto ha ordenado para siempre; santo y temible es Su
Nombre. El principio de la sabiduría es el temor a Adonái. Es sano juicio para
quien quiera lo hace; Su alabanza perdura por siempre.
Tehilim 112
Alabad
a Dios. Dichoso el hombre que teme a Adonái, que inmensamente anhela Sus
mandamientos. Su descendencia será poderosa sobre la tierra; será bendecido con
una generación recta. La fortuna y la riqueza acudirán a su hogar, y su
rectitud perdura por siempre. La luz brilla para los rectos, incluso en la
oscuridad, [pues El es un Dios] graciable, misericordioso y justo. El hombre
bueno da prestado con gracia, y mide sus propios asuntos con rigor. Jamás
vacilará; de eterno recuerdo gozará el justo. No temerá noticias malas; su corazón
es firme, confiando en Adonái. Su corazón se fía [de Dios]; no sentirá temor;
finalmente, verá [la caída de] sus opresores. Ha distribuido [su riqueza],
dando al necesitado. Su rectitud perdura por siempre; su cuerno se mantendrá
alzado en honor. El malvado lo verá y sentirá enojo; rechinará sus dientes y se
derretirá. El apetito de los malvados sucumbirá.
DIOS HABLA DESDE SU GARGANTA
Extraído
de la hitvaadut de 25 Adar 5772
Esta semana
comenzamos a leer un nuevo jumash, el tercer jumash [libro de Pentateuco]
Vaikrá [Levítico]. De acuerdo con la tradición de Israel es el jumash con el
cual los niños comienzan el jeider [escuela elemental] cuando aprenden a leer,
cuando aprenden cómo leer. “Llamar” [el significado de “Vaikrá”] en lashón
Hakodesh [la lengua sagrada, hebreo] significa llamar a alguien en voz alta y
también leer un libro, y hay una conexión entre ambos significados. Como
escribe el Alter Rebe en el sagrado Tania, que cuando uno lee en el libro [la
Torá] en realidad está llamando al Padre en el cielo para que venga con él.
Esta idea está
expresada en el verso: “Cercano está Dios a todos los que Lo llaman/leen… a
todos los que Lo llaman/leen de verdad”, y “no hay verdad sino la Torá”. Así,
hay que leer la Torá, “la Torá de la Verdad”, y al leer “la Torá de la Verdad”,
estamos llamando a la verdadera esencia de Dios, para que venga a nosotros. Y
esto es lo que implica esta primera palabra Vaikrá, la palabra que da nombre a
todo el jumash.
También está dicho
en el sagrado Tania que todo judío tiene una chispa de Moshé Rabeinu en su
corazón, que es el punto, el punto del daat interior [conciencia] que
representa la conexión con la esencia de Dios. Entonces, el llamado aquí
“Vaikrá el Moshé” [Y llamó a Moshé], como trae el Jasidut, no está escrito
quién es el que llama a Moshé, porque es la esencia de dios quien lo está
llamando. Luego el verso continúa “Vaiedaber Havaiá elav [Y le habló
Havaiá a él] meohel moed lemor” [desde el Tabernáculo diciendo]. Pero
primero dice sólo “Vaikrá” [Y llamó], “Llamó a Moshé”.
¿Quién está
llamando? ¡La esencia de Dios! Lo invita, antes de la enseñanza que Moshé va a
recibir. O sea que la invitación a entrar al Tabernáculo viene de la esencia de
Dios, el “derej Eretz” [la conducta correcta] kadmá la Torá,
precedió a la Torá, como dicen los sabios que Moshé Rabeinu no hubiera entrado
por sí mismo al Tabernáculo antes de que lo llamaran [invitaran]. Esto es derej
Eretz, que proviene de la humildad de Moshé.
También la nota
Masorética que la alef de Vaikrá es pequeña, y esa alef pequeña aparece sólo
una vez en todo el Tanaj, [Biblia], esta alef pequeña alude también a la
humildad de Moshé Rabeinu. Esto explica el [comentarista] Baal Haturim acerca
del verso, que a causa de la gran humildad de Moshé no quiso escribir “Vaikrá”
[ויקרא ], más bien quería escribir
“Vaikar” [ויקר ], sin la alef, que significa “Y Le
apareció”, como escribe la Torá respecto a Bilam el malvado, lehavdil, “Vaikar
Elokim el Bilam” [Y Elokim surgió a Bilam, Números 23:4], pero Dios le ordenó a
Moshé “No! Tú debes escribir Vaikrá [Y lo llamó], no eres Bilam, Dios lo
prohíba.
Esto está conectado
en cierta manera con la clase que tuvimos en Purim, respecto a si soy “maldito
Hamán” o “bendito Mordejai”. Entonces, Moshé Rabeinu quiso, así escribe Baal
Haturim”, quiso escribir “Vaikar” [Y Le apareció], comparándose con Bilam, Dios
lo prohíba. Pero Dios le dijo “No, tu eres ‘bendito Mordejai’”, “El Mordejai en
su generación es como Moshé en su generación”, aquí se trata ciertamente de
Moshé, entonces, dice Dios, debes escribir “Vaikrá” [Y él llamó].
Sin embargo, y a
pesar de eso, Moshé escribió la alef con una letra pequeña. Se puede sugerir que
la alef pequeña alude al Nombre Elokim [ -א להים ]. ¿Podríamos decir que esto estaba pensando Moshé, de acuerdo
al comentario del Baal Haturim, cuando afirma que Moshé pensaba escribir
“Vaikar” [Y Le apareció] como está escrito respecto a Bilam? Cuando observamos
los versos acerca de Bilam, vemos que en realidad hay dos versos donde se
utiliza la palabra “Vaikar” [Y Le apareció].
Primero está
escrito “Vaikar Elokim el Bilam”, [Y apareció Elokim a Bilam], pero la segunda
vez está escrito “Vaikar Havaiá el Bilam”, [Y apareció Havaiá a Bilam]. El
Havaiá mencionado aquí no se está refiriendo seguramente al aspecto superior de
Havaiá, sino al aspecto inferior de Havaiá, el Nombre de Dios Havaiá
relacionado con la evolución de la realidad [Hishtalshelut].
De todas maneras,
la primera vez es Elokim [ -א להים = 86], de
guematria “la naturaleza” [hateva, הטבע , 86] que apareció a Bilam y la segunda vez es el Nombre de Dios
Havaiá que aparece a Bilam.
Ahora, en nuestro
verso también, dijimos que Vaikrá [Y Lo llamó] no contiene ningún Nombre
Divino. Y por eso el verso continúa “Havaiá Le habló a él [Moshé] desde el
Tabernáculo, diciendo”. Por eso es lógico entender que la alef pequeña [ א ] refiere a la primera letra, alef, de
Elokim
-א] לחים ]. Está dicho en Jasidut que
a veces el Nombre Elokim es un aspecto más elevado que el Nombre Havaiá, casos
en los cuales Elokim se refiere a la esencia de Dios, como dijimos antes.
Ahora, acerca de
cada judío, en particular acerca de Moshe Rabeinu, incluyendo la chispa de
Moshé Rabeinu que está dentro de cada uno y una de nosotros, acerca de
nosotros, Dios dice “Yo dije, ustedes son Elokim” [Salmos 82:6]. O sea que
Moshé Rabeinu pensó escribir “Vaikar Elokim el Moshé” [Y apareció Elokim a
Moshé], como, leavdil, “Vaikar Elokim el Bilam” [y apareció Elokim a Bilam].
Pero Dios le dice “No, escribe Vaikrá [Y Él llamó]”. Dios dice Yo quiero
utilizar el verbo llamar, que refleja afecto como escribe Rashi, para reflejar
cuánto te amo y cuánto amo a tu pueblo, porque todo lo que hablo contigo es en
aras de Israel, “Habla a los Hijos de Israel”, “Ordena a los Hijos de Israel”,
“Dile a los Hijos de Israel”, todo para el pueblo judío.
De todas maneras,
en la palabra Vaikrá, la alef pequeña alude al Nombre de Dios, Elokim, como si
hubiera estado escrito “Vaikar Elokim [Y apareció Elokim] a Moshé, y Havaiá le
habló desde el Tabernáculo, diciendo”. Pero aquí el Nombre Elokim está incluido
dentro de la palabra Vaikrá. ¿Qué significa? Que el Vaikrá incluye el contenido
del verso “Y Yo digo ustedes son Elokim”. Vaikrá, llamar [y aparecer] sugiere
“traer hacia abajo”, fluir, [hamshajá] como explicaremos luego.
Cuando Hashem llama
a Moshé, está trayendo algo dentro de Moshé. ¿Qué está trayendo? No es “y llamó
Elokim”, porque el Nombre Elokim ya está contenido dentro de Vaikrá, el acto de
llamar, sino es lo que Hashem introduce dentro del ser interior de Moshé
Rabeinu, como la famosa expresión del Rebe de Lubavitch “esencia dentro de un cuerpo
físico” [Atzmut baguf]. Vaikrá el Moshé significa que Dios tomó el Elokim, lo
contrajo.
¿De donde hay un
precedente para esta idea? Es una expresión famosa del Maguid de Mezeritch,
quien una noche caminaba por el beit Midrash [el centro de estudios], tarde en
la noche, cuando todos los estudiantes estaban dormitando sobre los bancos del
Beit Midrash, y meditó acerca de los rostros de sus sagrados estudiantes.
Cuando llegó al Alter Rebe, que era el alumno más joven, se estremeció y dijo
“Un Dios [Elokim] tan grande en un cuerpo tan pequeño”.
De estas palabras
“un Dios tan grande en un cuerpo tan pequeño”, aprendemos que ese Elokim se
contrae, se contrae dentro de la alef pequeña [de Vaikrá], y Dios, cuando llama
a Moshé Rabeinu en realidad está imbuyendo el Nombre Elokim tan enorme dentro
del cuerpo de Moshé Rabeinu tan pequeño. Asegurando que también sea así a
través de toda la continuación de la sagrada Torá con la Shejiná [la Presencia
Divina].
Porque ahora Elokim
está dentro de Moshé Rabeinu, y Dios lo llama. El llamado resuena en la
garganta, y parecería que es de garganta a garganta. Cuando se insufla aliento
dentro de alguien, es de boca a nariz, pero cuando se llama y se imbuye algo
dentro, parece que es de garganta a garganta, y el resultado que permanece en
el resto del jumash, en el resto de toda la Torá, es que la Shejiná [la
Presencia Divina], habla, la Shejiná que Dios llama aquí, lleva hacia dentro de
Moshé Rabeinu desde ahora en adelante, “la Shejiná habla desde la garganta de
Moshé”. Este es el resultado de “Vaikrá el Moshé”, “Y llamó a Moshé”.
VIVIR CON JASIDUT
5779
Una Ofrenda de ti y un cuento
milagroso en Israel
VIVIR CON JASIDUT
5778
El sacrificio de los
israelitas
VIVIR CON JASIDUT
5772
Te hablo de entre los
querubines
VIVIR CON JASIDUT
5776
Dios le habló en secreto, a
la vista de todos
MEDITACIONES
Libro de Vaikra - Levítico
La Perashá de la Semana
Vaikra
Vaikra
EL LIBRO DEL
LLAMADO
El Llamado Divino
El significado del nombre del tercero de los
Cinco Libros de Moisés que comenzamos a leer esta semana, Vaikrá, es
"Y (Dios) llamó". Vaikrá es también el nombre de la
porción de la Torá de esta semana, la primera del libro del mismo nombre. El
libro anterior, Shemot, culminó con la terminación de la
construcción del Tabernáculo; Vaikrá comienza con el servicio
básico realizado en el Tabernáculo, la ofrenda de sacrificios a Dios. Antes de
enumerar las leyes pertinentes a los sacrificios, Dios llama a Moisés a entrar
al Tabernáculo. Nuestros sabios explican que dada la gran humildad de Moisés y
su naturaleza rectificada, no iba a entrar sin ser llamado específicamente. En
la siguiente meditación, hemos de echar una mirada a la naturaleza de este
llamado y su conexión con el servicio de los sacrificios a Dios.
Se Prepara el Escenario
De la frase que abre las leyes de los
sacrificios, podemos discernir inmediatamente el propósito subyacente de los
sacrificios: "Cuando una persona ofrece un sacrificio de entre vosotros a
Dios". (Vaikrá 1:2) Parecería más apropiado insertar las palabras "de
entre vosotros" luego de "persona". Sin embargo, aprendemos de
este orden específico de las palabras que cuando una persona trae un
sacrificio, debe verlo en realidad como sacrificándose a sí mismo, ya sea
completa o parcialmente según esté dictado por el tipo de sacrificio que se está
ofreciendo, a Dios. Con este pensamiento en mente, el escenario está preparado
para servicio completo de los sacrificios en el Tabernáculo.
La Conexión
Llamado-Sacrificio
En hebreo la raíz de la palabra korbán,
"sacrificio", es kuf, reish, beit.
Esta raíz significa "acercarse". El
propósito del Tabernáculo es darnos la posibilidad de acercarnos a Dios y estar
próximos a Su esencia e infinidad absoluta. Este es el mérito que Dios nos ha
dado, la oportunidad de sacrificarnos a El, acercarnos a El en Su santuario.
La raíz hebrea para "llamar", kará,
es kuf, reish, alef. Ambas palabras comparten las dos primeras
letras, kuf y reish. Sólo difiere la tercera,
aunque son letras consecutivas, la primera y segunda letra del alefbet.
Descubriendo
nuestra Misión
De esta secuencia aprendemos el orden apropiado
de nuestro servicio a Dios. El primer paso para revelar nuestra misión es
abrirnos a Dios para que podamos oír Su llamado. Antes de que podamos cumplir
con nuestra misión debemos acercarnos a El, estar preparados para sacrificarnos
a El. Aunque debemos estar preparados en nuestro corazón para morir en aras de
Dios, brindamos a cambio una ofrenda. Esta ofrenda es nuestra esencia,
sacrificada a Dios. Entonces podemos salir a cumplir nuestra misión en la vida.
Cuando acercamos a otros a de Dios esta acción es llamada kiruv,
que significa "acercar al otro". Kiruv comparte la raíz
con korbán, sacrificio. Cuando una persona oye el llamado de Dios y
sale al mundo como su emisario, se vuelve la voz de Dios que entra en su
interior, por así decirlo, e invita a otras almas a acercarse al Creador
La Capacidad
de Distinguir Entre el Bien y el Mal
La primera especie de animales mencionados
específicamente como sacrificios en esta porción de la Torá es la del ganado
vacuno, bakar. El uso específico de esta raíz hebrea para vacuno en
vez de otras formas de palabras más comunes nos lleva a una observación
esclarecedora: la raíz hebrea bakar, bait, kuf, reish, es una
permutación de la raíz korbán.
Esta raíz, bakar, también significa
"la mañana" y más esencialmente "análisis crítico", la
habilidad de distinguir entre diferentes estados de la realidad. (Esto nos
lleva a su vez a comprender el significado de la palabra boker,
"la mañana", el momento en que el amanecer nos permite distinguir
entre estados de la realidad que previamente estaban en la oscuridad). Del
hecho que bakar es la primera especie mencionada para el
sacrificio aprendemos que el comienzo del acercamiento (karav) a Dios es
la habilidad de discernir en uno mismo entre el bien y el mal, y
desembarazarnos del mal. Esto es como si la estrella de "la mañana", boker,
comenzara a brillar en nuestra conciencia. No nos podemos acercar a Dios y
sacrificarnos a El si no tenemos el poder del bakar.
El Ciclo de
Abulafia
Toda raíz de tres letras diferentes tiene seis
permutaciones posibles. En la lengua hebrea hay sólo siete ejemplos de palabras
cuyas seis permutaciones crean raíces en el lenguaje hebreo de la Biblia. La
raíz karav es una de ellas.
El antiguo maestro de la cabalá, rabí Abraham
Abulafia meditaba sobre una raíz hebrea tomando sus permutaciones y
contemplando el ciclo de imágenes que aparecían y desaparecían una después de
la otra. De esta manera podía experimentar los diferentes significados como un
flujo de la Conciencia Divina. Veamos las otras permutaciones de la raíz karav creando
este ciclo de imágenes:
RAÍZ
|
SIGNIFICADO
|
Kuf, reish, beit
|
Acercar, sacrificar
|
Kuf, beit reish
|
Sepulcro
|
Reish, kuf, beit
|
Pudrir
|
Reish, beit, kuf
|
Corral
|
Beit, kuf, reish
|
Ganado ovino, mañana, diferenciar
|
Beit, reish, kuf
|
Relámpago – destello de entendimiento
|
En cada grupo de seis permutaciones siempre hay
por lo menos una con una connotación muy negativa si estuviera aislada. En
nuestro ejemplo, la connotación más negativa es la de "sepulcro",
pero, sin embargo, cuando se entiende dentro del flujo del ciclo completo de
permutaciones, se revela su positividad inherente.
El Ciclo
Completo
Para poder "acercarse" (karav)
a Dios y sacrificarse a El, se debe escuchar su llamado. Entonces se debe
querer ingresar al "sepulcro" (kever) para enterrar el ego
hasta que se "pudra" (rekev) completamente, y entonces
resucitar para entrar al "corral" (rabak) como "ganado
vacuno" (bakar) con el poder distintivo de "la mañana" y
entonces por fin experimentar el esperado "rayo de iluminación" (barak),
la nueva revelación de la unidad de Dios. A partir de allí podemos salir al
mundo y convocar a los demás a acercarse a Dios. Cuando sacrificamos nuestra
esencia, debemos estar prontos a morir y pudrirnos, pero debemos saber que la
promesa final es la del rayo luminoso de la verdad, una nueva revelación
Divina.
1. *La
Buena Educación*
*Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Vaikrá-ויקרא:
Y Llamó a Moshé*
*Domingo 24
de Adar 5778 – 11 de Marzo 2018*
ES UNA TRADICIÓN JUDÍA QUE LOS “TINOKOT SHEL
BEIT RABÁN”, LOS NIÑOS QUE ESTUDIAN EN EL JEIDER COMIENCEN A ESTUDIAR EL
JUMASH, LOS CINCO LIBROS DE MOSHÉ,
DESDE LA PARASHÁ VAIKRÁ, “Y LLAMÓ”.
UNÁMONOS A ELLOS EN EL APRENDIZAJE, ANÍMATE A
LEER EN HEBREO
"וַיִּקְרָא אֶל
מֹשֶׁה וַיְדַבֵּר ה' אֵלָיו מֵאֹהֶל מוֹעֵד לֵאמֹר"
“Vaikrá el Moshé vaidaber Havaiá elav meohel
moed, lemor.”
“Y llamó a Moshé, y le habló Hashem desde la
Tienda de Reunión, diciendo.”
Vaikrá-Levítico 1:1
¿Cuál es la explicación de la duplicidad de “y
habló…diciendo…”?
Nuestros Sabios explicaron en el Midrash
[Vaikrá Rabá 1:16]: "Todo erudito de la Torá que no tiene daat, un cadáver
[de animal] es mejor que él". Por lo tanto, Moshé no entró al Tabernáculo
hasta que Dios lo llamó, y solo después Di-s le habló. El significado de daat
aquí es "buenos modales", que ingresa solo con permiso, como en el
adagio de los Sabios: "Derej eretz (buenos modales) es un
prerrequisito para la Torá".
La palabra para "Y llamó" en hebreo
es Vaikrá/ויקרא.
En este verso, la palabra Vaikrá está escrita con una alef pequeña al final.
Esto simboliza que Moshé se hizo pequeño, con humildad, sin entrar al
Tabernáculo hasta que fue llamado.
Esto es lo que aprendemos con los niños
pequeños en su primera lección de Torá: vienes a aprender Torá, comienza con
humildad y buenos modales.
*2- La
Ofrenda de Alimento de los Pobres*
*Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Vaikrá-ויקרא:
Y Llamó a Moshé*
*Lunes 25
de Adar 5778 – 12 de Marzo 2018*
"Y si un alma trae una ofrenda de comida (minjá)
a Di-s". [Vaikrá 2:1]
"וְנֶפֶשׁ כִּי
תַקְרִיב קָרְבַּן מִנְחָה לַה'".
“Venefesh
ki takriv korbán minjá laHavaiá”
¿Por qué el versículo dice "si un
alma"? Rashi explica: "¿Quién acostumbra llevar una ofrenda de
alimento? Los pobres. Dijo el Santo, Bendito sea: "lo considero como si
hubiera ofrecido su alma". Una persona rica que da un gran regalo no es
como una persona pobre que da un pequeño regalo. La persona pobre que está
dando sus últimas monedas, de las cuales depende su vida misma, en realidad
está dando su alma.
La oración de minjá de la tarde que
recitamos a diario está especialmente relacionada con la ofrenda de alimento de
minjá. Al igual que en la ofrenda de comida la persona pobre está
entregando su alma, así que con la oración de Minjá, nos paramos como un
pobre en la entrada, ofreciendo lo poco que tenemos, nuestra alma misma. Itzjak
es el patriarca que estableció la oración de Minjá, "e Itzjak salió
a conversar al campo cuando se acercaba la noche". En la Atadura de Itzjak,
este era el cordero atado al altar con un literal autosacrificio.
Así la oración de Minjá nos exige
detenernos en el medio del trabajo, eliminar (lehasíaj) nuestros
pensamientos de los asuntos urgentes y salir a conversar (lasuaj, afín a
lehasiaj) en el campo. Incluso cuando es difícil concentrarse, y estamos
en un estado de pobreza, de intranquilidad (porque "nadie es pobre sino
los pobres de mente").
El Midrash dice que Eliahu el profeta recibió
su respuesta Divina en la oración de Minjá:
"Y fue cuando elevó la Minjá y Eliahu el
profeta se acercó y dijo:
“Respóndeme (aneni), Di-s, respóndeme".
"וַיְהִי בַּעֲלוֹת
הַמִּנְחָה וַיִּגַּשׁ אֵלִיָּהוּ הַנָּבִיא וַיֹּאמַר... עֲנֵנִי ה'
עֲנֵנִי"
“Vaiehí baalot haminjá vaigash
Eliahu hanaví vaiomer: “aneini Havaiá aneini.”
Responde (ané, ענה) es la oración de la persona
pobre (aní, עני).
Existe una estrecha conexión entre Itzjak, quien estableció la oración de
Minjá, y Eliahu el Profeta. Itzjak/יצחק es igual a cuatro veces Eliahu/אליהו (52,
el valor promedio de cada letra de Itzjak) y también cuatro veces ben/hijo-בן,
correspondiente a los cuatro hijos en el Seder de Pesaj.
*3- La
Ofrenda Salada*
*Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Vaikrá-ויקרא:
Y Llamó a Moshé*
*Martes 26
de Adar 5778 – 13 de Marzo 2018*
“Y todas tus ofrendas de Minjá salarás con sal.
Que en tus ofrendas de Minjá no falte la sal del pacto de tu Elokim. Con todas
tus ofrendas debes ofrendar sal. [Vaikrá 2:13]
"וְכָל קָרְבַּן
מִנְחָתְךָ בַּמֶּלַח תִּמְלָח וְלֹא תַשְׁבִּית מֶלַח בְּרִית אֱלֹהֶיךָ מֵעַל
מִנְחָתֶךָ עַל כָּל קָרְבָּנְךָ תַּקְרִיב מֶלַח".
“Vejol
korbán minjateja bamelaj timlaj, velo tashbit melaj brit Elokeja meal minjateja
al col korbaneja takriv melaj”.
Rabi Moshé ben Najmán, el Rambán, explica que
en la sal existe una unión del agua y el fuego: la sal se extrae del agua, en
especial del “iam hamelaj”, el mar de sal, conocido comúnmente como el
mar muerto, pero la sal misma arde como el fuego. En ella se unen dos
cualidades opuestas el jesed-bondad (agua) y el juicio (fuego).
También dentro del Pueblo de Israel hay muchos
matices diferentes e incluso opuestos. No hay que anularlos sino encontrar esa
sal que los conecta. Y por cierto, la expresión “brit melaj”, ברית מלח,
“el pacto de la sal”, se cita también en los atributos del sacerdocio en la
parashá Koraj. Y también sobre el reinado de la Casa de David: [Crónicas 13:5]
“Porque Havaiá el Dios de Israel le dio el
reinado eterno a David sobre Israel, a él y sus hijos hay un Pacto de Sal”.
"כִּי ה' אֱלֹהֵי
יִשְׂרָאֵל נָתַן מַמְלָכָה לְדָוִיד עַל יִשְׂרָאֵל לְעוֹלָם לוֹ וּלְבָנָיו
בְּרִית מֶלַח"
“KI HAVAIÁ ELOKEI ISRAEL NATÁN
MAMLAJÁ LEDAVID AL ISRAEL LEOLAM,LO ULBANAV BRIT MELAJJ”
El rey-melej-מלך es la sal-melaj-מלח que une
al pueblo.
La ciencia nos enseña que la sal es Cloruro de
Sodio, un compuesto de los elementos químicos Sodio y Cloro. El Sodio es la
parte peligrosa de la sal, es sabido el daño que puede producir su consumo
excesivo, por eso lo asociamos con el atributo de juicio, din. El
Cloro es la parte buena de la sal, el atributo de Bondad.
El número atómico del es 11, del Cloro es 17, y
así el número molecular del cloruro de sodio es 28. En solución acuosa el Sodio
dona un electrón libre al compuesto, por eso se lo considera el elemento
masculino, dador. El cloro por su lado acepta un electrón que le falta para
completar sus orbitales, por lo tanto es el elemento femenino, receptor.
Y por cierto esos números están aludidos en
nuestro verso. En las palabras del precepto fuerte y negativo: ולא תשבית מלח ברית אלהיך מעל מנחתך, “Que en tus ofrendas de Minjá no falte la sal del pacto
de tu Elokim.”, hay exactamente 28 letras, en las tres primeras palabras hay 11
letras y en el resto hay 17 letras.
También en la orden al final על כל קרבנך תקריב מלח, “Con
todas tus ofrendas debes ofrendar sal.”, nuevamente hay 17 letras. Y también,
en nuestro versículo hay 17 palabras y en el anterior 11. [Vaikrá 2:12]
“Ofrenda de primicias podrán ofrendar a Havaiá,
pero sobre el altar no elevarán como fragancia agradable”.
קָרְבַּן
רֵאשִׁית תַּקְרִיבוּ אֹתָם לַה' וְאֶל הַמִּזְבֵּחַ לֹא יַעֲלוּ לְרֵיחַ נִיחֹחַ
“Korván reshit takrivu LaHAvaiá veel
hamizbeaj lo iaalú lereiaj nijoaj”.
*4- El
Novio y la Novia Mirando al Sur*
*Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Vaikrá-ויקרא:
Y Llamó a Moshé*
*Miércoles 27
de Adar 5778 – 14 de Marzo 2018*
Cada
meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
“Y si su ofrenda fuese una shelamim (de
paz)” [Vaikrá 3:1]
"וְאִם זֶבַח
שְׁלָמִים קָרְבָּנוֹ"
“Veim zebaj shelamim korbanó.”
En el verso
del Cantar de los Cantares, “Shir Hashirim” 4:16:
“Despierta [viento] del Norte y ven al Sur.”
"עוּרִי צָפוֹן
וּבוֹאִי תֵימָן",
“uri tzafón uboi teimán”
nuestros sabios explican que "Despierta el
norte" se refiere a la ofrenda quemada en forma completa de Olá, que fue
sacrificada en la sección norte del Templo Sagrado, mientras "y Ven al sur
"se refiere a las ofrendas de paz, que fueron sacrificadas en la sección
sur del Templo Sagrado.
La ofrenda quemada de עולָה, olá es un
movimiento ascendente (עולָה, olá significa
"ascendente") desde abajo hacia arriba. Es completamente quemada en
el altar, como una novia, la calá, que significa
"ascenso", que se despierta y desea a su novio. De esta manera toda
la realidad asciende en un movimiento de correr, ratzó, en una
tremenda corrida hacia Di-s. "El secreto de la ofrenda quemada de olá es
que asciende hasta el infinito". Este lado norte está asociado con el
rasgo de guevurá, rigor o poder. Cada ascenso de los elementos inferiores hacia
arriba es parte de ese rasgo de poder.
En contraste, los shlamim, las
ofrendas de paz, traen la paz al mundo. Todos los participantes (el altar, los
cohanim/sacerdotes y la persona que trajo la ofrenda) participan en comerlos.
Este es un movimiento hacia abajo, el regreso a la realidad y la rectificación
de la realidad, la otra mitad del "Retorno" del movimiento doble de
"correr y regresar". Se ofrece en la sección sur (teimán) del
Templo Sagrado y está conectado con el rasgo de amor, bondad, descendencia e
influencia. Si el norte, tzafón, corresponde a la novia, el sur,
teimán, corresponde al novio que se acerca a la novia, el hombre que proyecta
bondad (el secreto de זכר חסדו/zajar jasdó/ “el recuerdo de su bondad”, que
también puede traducirse como "misericordia masculina"). En
guematria, el valor numérico de teimán/תימן/sur es igual aפרו ורבו/pru
urevú/ ¡Fructificad y multiplicaos!
*5-
Feliz La Generación*
*Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Vaikrá-ויקרא:
Y Llamó a Moshé*
*Jueves 28
de Adar 5778 – 15 de Marzo 2018*
"Cuando un gobernante transgrede
involuntariamente alguno de los preceptos negativos que Havaiá su
Di-s ordenó no hacer, y se hace culpable". [Vaikrá 4:22]
"אֲשֶׁר נָשִׂיא
יֶחֱטָא וְעָשָׂה אַחַת מִכָּל מִצְוֹת ה' אֱלֹהָיו אֲשֶׁר לֹא תֵעָשֶׂינָה
בִּשְׁגָגָה וְאָשֵׁם"
“Asher nasí iejeté ajat micol mitzvoth
Havaiá Elokav asher lo teasena bishgagá veashem.”
Aquí la Torá describe la ofrenda especial del
rey-líder, que tiene que traer cuando ha pecado sin intención. ¿Por qué el
versículo dice: "Cuando un gobernante transgrede"/asher nasi iejetá,
y no "Si un gobernante transgrede", como en versos anteriores:
"Si el sacerdote ungido peca...y si toda la Congregación de Israel se
extravía"? Rashi explica que la palabra para 'cuándo', 'asher', אשר,
está relacionada con la palabra 'ashrei', אשרי,
'feliz': "Feliz es la generación cuyo líder da su corazón para hacer
expiación por sus pecados involuntarios, cuánto más aún si se arrepiente de sus
pecados intencionales.
La palabra "cuando" significa que
algo tendrá lugar necesariamente (en lugar de "si" condicional y es
que algo suceda). Es cierto, el rey tiene libre elección, pero el pecado
aparece en su puerta de una manera planificada. Es una “maquinación” Divina,
como los Sabios explican acerca del Rey David, quien cayó en el pecado para que
aprendiéramos de él cómo hacer teshuvá, arrepentirse. Felices de nosotros que
tenemos un Rey David como este, que hace teshuvá y podemos seguir tras sus
pasos.
Las primeras letras de este verso, "Cuando
un gobernante transgrede"/"אשר נשיא יחטא" forman אני/Yo.
La tentación del rey es con su ego, "yo", este es el lugar donde
fácilmente puede caer en el falso orgullo, "Yo reinaré." Y aquí es
donde tiene que rectificarse como el Rey David, quien admitió y confesó su
pecado rectificando su "Yo".
*El
Pecado del Alma*
*Meditación
diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh shlita*
*Vaikrá-ויקרא:
Y Llamó a Moshé*
*Viernes 29
de Adar 5778 – 16 de Marzo 2018*
La sección de la Torá sobre la ofrenda por el
pecado comienza con el versículo principal
"Un alma que pecara
involuntariamente" [Vaikrá 4:2]
"נֶפֶשׁ כִּי תֶחֱטָא
בִשְׁגָגָה" –
“Nefesh ki tejetá vishgagá”
Y luego detalla inmediatamente las ofrendas
especiales del Sumo Sacerdote que pecó (la vaca del sacerdote ungido), de los
líderes de la Congregación - el Sanhedrín - que pecaron (la vaca de algo que
está oculto a los ojos de la Asamblea), y del líder-rey que pecó (el
"macho cabrío del príncipe"). Todo esto ya lo leímos en la quinta
sección, jamishi, de nuestra porción de la Torá. Ahora en la sexta
sección, shishi, la Torá discute el pecado individual:
"Y si un alma de la gente común peca
involuntariamente" [Vaikrá 4:27]
"וְאִם נֶפֶשׁ אַחַת תֶּחֱטָא
בִשְׁגָגָה מֵעַם הָאָרֶץ"
“veim nefesh ajat tejetá bishgagá meam
haaretz.”
Existe una conexión entre cada persona y los
líderes de la generación: el pecado del individuo surge de una cierta
deficiencia en los líderes (como vemos en el caso de la responsabilidad del
sumo sacerdote por el individuo que involuntariamente mata a alguien). Es
posible que el líder tenga una imperfección pequeña y sutil que se manifestará
en la persona común de una manera grosera y severa. por lo tanto, la
rectificación del individuo no está completa hasta que el líder de la
generación rectifique su propia imperfección.
El Zohar pregunta: "¿Es posible que un
alma peque?" La pregunta no se relaciona con nuestra conciencia normal,
que simplemente se identifica con nuestra "alma animal" capaz de
cometer cualquier error. La pregunta se refiere al resplandor de nuestra alma
Divina, su parte inferior que desciende para todos los propósitos prácticos, y
participa en la realidad del pecado. ¿Cómo podría ser eso posible? ¡Qué gran compasión
se necesita para nuestras almas Divinas!
7.
*Sentimiento de Culpa*
*Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Vaikrá-ויקרא:
Y Llamó a Moshé*
*Shabat 1
de Nisan 5778 – 17 de Marzo 2018*
"Y si un alma peca y hace algo que
Di-s ordenó que no hiciera y él no lo sabía, y él es culpable y él cargará con
su pecado". Y él traerá un carnero sin defecto del rebaño de acuerdo a tu
valoración, una ofrenda de culpa para el sacerdote, y el sacerdote lo expiará
por su error que cometió un error, y él no sabía y será perdonado. Es una
ofrenda de culpabilidad, él es culpable de Di-s".
"וְאִם נֶפֶשׁ כִּי
תֶחֱטָא וְעָשְׂתָה אַחַת מִכָּל מִצְוֹת ה' אֲשֶׁר לֹא תֵעָשֶׂינָה וְלֹא יָדַע
וְאָשֵׁם וְנָשָׂא עֲוֹנוֹ. וְהֵבִיא אַיִל תָּמִים מִן הַצֹּאן בְּעֶרְכְּךָ לְאָשָׁם
אֶל הַכֹּהֵן וְכִפֶּר עָלָיו הַכֹּהֵן עַל שִׁגְגָתוֹ אֲשֶׁר שָׁגָג וְהוּא לֹא
יָדַע וְנִסְלַח לוֹ. אָשָׁם הוּא אָשֹׁם אָשַׁם לַה'"
“Veim nefesh ki tejetá veastá ajat micol
mitzvot Hashem asher lo teasena, velo iadá veashem venasá avonó. Veheví ail tamim
min hatzón beerkeja leasham el hacohen, vejiper alav hacohen al shiguegató
asher shagag, vehú lo iadá venislaj lo. Asham hu ashom asham laHavaiá”.
Si una persona sabe que pecó
involuntariamente, trae una ofrenda por el pecado. Pero si no sabe si pecó,
trae una ofrenda de culpa llamada 'ofrenda de culpa condicional'. (Si luego
descubre que realmente pecó, trae una ofrenda por el pecado)
De acuerdo con la ley judía, una persona está
obligada a presentar una ofrenda de culpa condicional solo cuando haya una base
razonable para creer que pudo haber sido cometido un pecado. En la opinión de
Rabí Eliezer en la Mishná, una persona puede presentar una ofrenda de culpa
condicional todos los días, en el caso de que sin saberlo haya pecado. ¡Esto se
llama una "ofrenda por la culpa de Jasidim" (Kritot 6:3)! En otras
palabras, el rasgo llamado midat hajasidut, la cualidad de la benevolencia,
asociado con aquellos que hacen un esfuerzo adicional por amor a Di-s, se
manifiesta en el estado existencial de que la persona siempre teme haber
cometido un pecado.
¿Son siempre saludables los sentimientos de
culpa? Depende. Los sentimientos de culpa son buenos si provienen del lugar
correcto y la persona sabe qué hacer con ellos. En cada uno de nuestros puntos
menos positivos, tendemos a culpar a todos, personas y circunstancias, salvo a
nosotros mismos. La primera rectificación del alma es simplemente aceptar la
culpa y decirla con integridad antes de Di-s. ¡Cuidado, no admitas tu culpa por
un sentimiento de frustración, por no ser tan perfecto como creías que eras!
Eso es falsa modestia y solo lleva a más frustración.
Realmente no somos perfectos porque así fuimos
creados y, como tales, siempre es correcto aceptar la culpa de nuestros propios
errores y faltas, como decimos a diario en nuestras oraciones: "Ashamnu, bagadnu"/Somos
culpables, hemos traicionado". Estos son sentimientos de culpa positivos
que al tomar conciencia de ellos podemos rectificarlos, para eso Dios nos hizo
imperfectos
Pregunta de M. de USA
Hola
Rabí!, Me ayudas un poco porfa!
Quería
preguntarte algo tal vez sea ridícula. Pero es algo que me he preguntado cuando
leo en la parte de los sacrificios a Dios y como el incluso guía la manera como
Él quiere se hagan. Y me pregunto si Dios es tan bueno como se va a matar a un
ser vivo (aunque este sea un animal está vivo) incluso el uso al animal de
Balan creo que es para hablar. Yo me pongo e incluso de ser posible viajo en el
tiempo y me imagino cómo sería cada cosa y cuando llego a las partes de cómo
rociar la sangre en el altar o sobre las vestiduras de un sacerdote o cuando se
describe la manera dónde y cómo se sacrifica. Talvez sea yo ignorante pero lo
veo dantesco. Y al mismo tiempo sé que no lo es pues es ordenado por HaShem.
Pero porque Dios querría eso si Él es como espíritu y no puede comer. ? Y
además ordenaba las cantidades de animales y como debía ser sin defectos etc.
Explícame porque HaShem lo pide no lo acabo de entender, aunque que parece todo
razonable. Si puedes ampliar bien Te agradezco.
Gracias 😊
Respuesta
Adam y Javá fueron puestos en el Jardín del
Edén para guardarlo y trabajarlo. Preparar un mundo para que Dios viva allí y
se revele tal como es sin ocultamientos. Para eso el mundo tiene que ser
refinado y la Divinidad que hay en la materia sublimada y hecha un instrumento
para revelar la Divinidad.
Uno de los objetivos de los preceptos que Dios
dio a la humanidad es tomar las cosas materiales de la naturaleza y conectarlas
con su raíz en su origen Divino. Las ofrendas minerales, vegetales y animales a
Dios representan una forma de devolverle a Dios lo que es de Él, y que fue
puesto en nuestras manos. Al mismo tiempo son una forma de elevar nuestros
instintos correspondientes a esos tres reinos y así los 4 reinos unirnos para
Unificar el Nombre de Dios.
Adam antes de pecar no comía animales ni los
sacrificaba. Luego comenzó a hacerlo al volver al Jardín del Edén y así también
sus descendientes. Hasta después del Diluvio la humanidad no comía animales,
sólo realizaba ofrendas de sacrifico (de la palabra sacro, sagrado, o sea
consagrarlo a Dios, como dijimos antes, con compasión y amor, sin hacerlos
sufrir) Esos sacrificios eran realizados correctamente y en santidad por los
tzadikim de cada generación, pero el resto de la humanidad se fue degenerando y
perdiendo la compasión con que se trataba a la naturaleza en general y a los
animales en particular, lo que llevó a deshumanizar a las personas y por eso el
diluvio eliminó a todos menos a Noaj y sus hijos (bnei Noaj).
A ellos se les permitió comenzar a comer carne
de animales además de ofrendarlos, pero no comer miembros de animales vivos, o
sea sacrificarlos sin que sufran y entonces comer su carne. Con el paso de las
generaciones esto también se degeneró y no respetaron tampoco los 7 preceptos,
llevando a la idolatría y otras desviaciones. Cuando no hay misericordia con
los animales, se es sanguinario y malvado también con los seres humanos y se
olvida a Dios que nos creó. Hasta aquí los dos primeros milenios de Caos.
El segundo milenio era para rectificar todo
esto y por eso se llaman los dos milenios de Torá. Llegó el momento de crear el
pueblo de Israel. Hashem envió a Abraham, Itzjak Iaacov y de ellos surgió el
pueblo de Israel para ser Luz para las Naciones, y les dio cientos de otros
preceptos (613) que expandían a los 7 iniciales, para poder ser capaces de
recibir la luz de Dios que debía ser transmitida. Entre otras cosas, se ordenó
hacer sacrificios a Dios pero con leyes estrictas respecto a la forma de matar
al animal, qué partes se podían usar, qué animales eran aptos para ofrendar,
qué partes se podían comer etc. En general todos los animales aptos o casher
que se podían comer debían ser tratados de esta manera también, leyes que rigen
hasta nuestros días, para que los animales sean tratados con amor y
misericordia y sufran lo menos posible. Por eso se recomienda también a los
bnei Noaj comer carne casher, para estar seguros de que no están comiendo carne
de animales que fueron desmembrados antes de morir.
Dijo Dios: “Y me harán un santuario y moraré
dentro de ellos.” Dentro del corazón de cada uno del pueblo de Israel. Se
construyó el tabernáculo del desierto y los dos Templos de Ierushalaim durante
los siguientes 2000 años. Para realizar las ofrendas de representantes de los 3
reinos inferiores, y así se elevan todos los reinos en general.
Está escrito que en el Templo de Ierushalaim no
había moscas, ni olor desagradable, el aroma de los sacrificios era agradable a
Dios y a las personas, y ocurrían muchos milagros.
Ahora era tiempo de llevar esto a toda la
humanidad y hacer de todo el Mundo la Tierra de Israel, la Tierra elegida y
Dios se revele en toda la naturaleza y todas las naciones. Una morada para Dios
en los mundos inferiores, y en especial este mundo físico el más bajo de todos,
a través del trabajo de cada uno de nosotros.
Esta tercera etapa de dos mil años hasta
nuestros días es llamada en el Zohar “la época del Mashíaj”. Ya se llegó al
final del exilio y todas las naciones juntas debemos seguir los preceptos de
Dios, y así eventualmente volveremos a ese estado ideal antes del pecado en que
no necesitaremos comer animales, y luego tampoco sacrificarlos.
Difundiendo las enseñanzas del Baal Shem Tov,
especialmente con el Jasidut de Jabad, unimos a todas las naciones y terminamos
la tarea de estos 6000 años, para entrar el séptimo milenio, el Shabat eterno y
la llegada del Mashíaj y la redención para toda la humanidad, y especialmente
para Dios, que ideó y creó todo esto.
Así dicen los sabios: “No fui creado sino para
servir a Mi Amo”.
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¿Por qué el precepto de tzedaká es el más
grande de todos?
En todas las épocas, pero especialmente en
nuestra generación, la mayor necesidad de los seres humanos es que
necesitamos...ser necesitados. El problema principal no es llenar nuestras
necesidades, porque en ese caso los multimillonarios, los sabios, los
talentosos, los carismáticos... deberían estar super satisfechos con lo que
tienen, y sin embargo cuanto más tiene una persona más quiere y más insatisfecha
está.
Porque en realidad tienes que saber que Dios te
dio lo que tienes para darlo al que necesita. Si es
tu dinero, para dar tzedaká ya sea como donación, trabajo, ayuda a
emprendimientos nuevos, etc. Si eres sabio, para enseñar, si eres talentoso
para crear con tu talento, si tienes carisma para aconsejar y guiar a las
personas.
El pobre y carenciado en algunas de las cosas
nombradas tiene el mismo problema, piensa que si se esfuerza toda su vida para
tener lo que no tiene será más feliz y estará satisfecho. Pero no sabe que Dios
le dio exactamente lo que necesita para complir su misión, simplemente tiene
que reconocerlo y ponerlo a disposición del Creador y Su objetivo.
No naciste para recibir cosas sino para dar.
No pediste ser creado, fuiste creado porque el
Creador te necesita para hacer algo que Él desea de tí y sólo de tí, y mientras
no lo sepas, vas a tratar de satisfacer tus necesidades sin éxito. Cuando
pongas tus capacidades y posesiones al servicio del objetivo de tu vida
resolverás todos tus interrogantes y necesidades.
¿Cuál es el objetivo por el que fuiste
creado?
Mira qué posees y utilízalo, hazlo fluir y
derrocha la abundancia de aquello que Dios te dio.
Necesitas ser necesitado, ahora lo sabes, Dios
te necesita a ti, no a lo que tienes, como tú necesitas a tu esposa, no a su
amor, su belleza o su habilidad para cocinar. Ella te quiere a ti, no a tus posesiones
ni cualidades. Ella ve en tu mirada la verdad, no la puedes engañar. Sabe cómo
eres, y te quiere como marido, para que ella sea tuya y tu de ella, lo demás es
regalo del Cielo. Con todos los que te rodean es igual, y especialmente con el
que está siempre contigo, y quiere que lo necesites, El Amo del Universo, El
Rey de reyes de reyes, HaKadosh Baruj Hu.
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