BS"D
VAIEJÍ וַיְחִי
Génesis 47:28 - 50:26 Haftara: 1 Reyes 2:1-12
Contribuye con Gal Einai
Ayuno 10 de Tevet Plegaria de la Tarde, Lectura de la Torá y Haftará
Lectura de la Torá
Exodo 32:11-14 y 34:1-10
Haftará Profeta Ishaiahu 55:6 56:8
La futura fiesta del décimo mes
Hay dos pasajes en el Talmud que a primera vista parecen no
estar relacionados, pero verlos juntos nos pueden dar una idea de cómo
contestar estas preguntas.
Las Calendas: El primero es un pasaje del tratado de Avoda
Zara (8a). La Mishná establece que las festividades de los adoradores de ídolos
son tres: Calandes, Saturnura y Cartesem. El Talmud lo desarrolla luego y
explica que Calandes (aparentemente es una versión anterior de las Calendas
romanas) se celebra durante 8 días antes del solsticio de invierno.
El motivo para la celebración de estas calendas es traído
por nuestros sabios. Relatan que Adam, el primer ser humano vio que desde el
día en que pecó y comió del árbol del conocimiento del bien y del mal, las
horas del día se iban acortando. Tenía miedo de que así sea cómo Hashem lo
castigaba con la muerte, tal como le había advertido. El mundo se hacía más
oscuro y como retornando al caos primordial
Como muestra de arrepentimiento, Adam ayunó y rezó durante 8
días. Una vez que el solsticio de invierno pasó Adam vio que los días se hacían
más largos, concluyendo que este era el estado de cosas normal en la
naturaleza, por lo que celebró durante 8 días. El año siguiente celebró
alegremente los 8 días antes del invierno y también los 8 posteriores. El
idólatra que vino a continuación de Adam mantuvo el recuerdo de este festival
pero lo transformó en una celebración pagana.
El solsticio de invierno ocurre el 21 y el 22 de Diciembre,
que en el calendario judío es alrededor del 1 de Tevet, entre la segunda parte
de Kislev y la primera de Tevet (este año será el 13 de Tevet).
sigue aquí:
https://galeinai.org/judaismo/calendario/meses/tevet/el-significado-del-ayuno-del-diez-de-tevet-2/
El Sitio al Ierushalaim Interior y Su Rectificación
Ayuno del 10 de Tevet - Lectura de la Torá -
Meditación
Éxodo 32:11-14 y 34:1-10
11 Moshé empezó a suplicar ante Dios su Señor. Dijo: “Oh
Dios, ¿por qué desatar Tu ira contra Tu pueblo, al cual sacaste de Egipto con
gran poder y una demostración de fuerza?
12 ¿Por qué debería Egipto poder decir que los sacaste con
malas intenciones, para matarlos en el país montañoso y borrarlos de la faz de
la tierra? Retira Tu despliegue de ira, y abstente de hacer el mal a Tu pueblo.
13 ”Recuerda a tus siervos, Avraham, Itzjak y Iaakov. Les
juraste por Tu misma esencia, y declaraste que harías a sus descendientes tan
numerosos como las estrellas del cielo, dando a sus descendientes la tierra que
prometiste, para que pudieran ocuparla para siempre”.
14 Dios se abstuvo de hacer el mal que planeó para Su
pueblo.
Lectura de la Parashá Vaiejí, Y Vivió
5783
Los Mejores Años de la Vida de Iaacov y El Secreto del Cambio de Manos
Rabino
Jaim Frim
Beit
Hakneset Jabad Rejovot, Israel
Por gentileza de Ed. Kehot Lubavitch Sudamericana
presentamos textos del sidur Tehilat Hashem, del Admur Hazakén según el Arizal
en Hebreo y Español. Recomendamos utilizar este sidur.
Los Mejores Años de la Vida
La elevación de las chispas que realizó Iosef en Egipto fue
la concreción de la profecía hecha por su madre Rajel cuando él nació. En su
visión profética Rajel lo llamó Iosef, explicando “Dios me otorgará otro hijo”
[4]. El poder de Iosef es otorgar a su madre Rajel, un símbolo de la esfera de
lo sagrado, “un hijo adicional” colectando lo que previamente había sido
devorado por el “otro lado” de la santidad –sitra ájara– (el sentimiento
de que uno es otro, que uno está desconectado del Todo, de Dios) y las llevó
hacia el lado de la santidad. Iosef siempre logró “extraer lo precioso de
aquello que lo había devorado” [5], tomando al otro que está distante de la
divinidad y transformándolo en “un hijo adicional”. Más aún, la extraordinaria
fertilidad de los hijos de Israel en Egipto fue el resultado y la consecuencia
de que Iosef había recolectado las chispas de divinidad en Egipto. Por cierto,
como está escrito en la Tora “estos son los descendientes de Iaacov, Iosef…”[6]
o sea que todos los descendientes de Iaacov a través de las generaciones son
debidos a Iosef.
https://galeinai.org/judaismo/vivir-con-el-tiempo/los-mejores-anos-de-la-vida-2/
46
LEYES DE AYUNO PÚBLICO:
10 de Tevet y los Ayunos por la destrucción del
Templo
7 Tevet 5783
Historias Para la
salida de Shabat
Es costumbre
contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov todos los Motzaei Shabat,
la salida del Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká,
acompañar a la novia (el Shabat).
Una segulá
para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de ellos, para
una vida buena y larga y para salud.
*🍷🕯🌿
Shavua
Tov , Jodesh Tov y Jag Sameaj🌿🕯🍷 *🍷🕯🌿
Este martes 10 de Tevet es un día de ayuno por la
destrucción del Templo Sagrado. Mañana estudiaremos el tema por Zoom
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DOS CONSEJOS DIOS
·
“Para terminar el exilio,
arrepiéntanse y regresen a Mí”
·
“Tengan placer de Shabat y
Yo les perdono todos los pecados”
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LA SALVACIÓN SEGÚN SU CAPACIDAD
Rabino Mordejai Iosef de Izhvitza
El rabino Mordejai Iosef Leiner de Izhbitza, conocido por el
nombre de su libro "Mei HaShiloaj", nació en el año 5560-1799 de su
padre, el rabino Iaakov de los estudiantes del Vidente de Lublin. Fue un
estudiante distinguido del rabino Simja Bunim de Pshisja, y más tarde recibió
sobre sí el liderazgo de Rabi Menajem Mendel de Kotzk. Tras una disputa
ideológica, partió con un grupo de estudiantes de Kotzk y fundó el jasidismo de
Izhvitza, que continuó en Radzin. Rabi Mordejai Iosef fue conocido por la
profundidad de sus enseñanzas de Jasidismo y por su punto de vista de que
interiormente todas las acciones del pueblo de Israel, incluso sus pecados,
expresan la voluntad de Dios en Su mundo. Sus palabras de Torá fueron recogidas
por su nieto, el rabino Gershon Janoj Hainij en el libro "Mei
Hasiloaj". Sus alumnos, Rabi Tzadok HaCohen de Lublin, Rabi Leibel'e Iguer
y su hijo, Rabi Iaacov Leiner, continuaron su camino. Rabi Mordejai Iosef
partió de este mundo el 7 de Tevet 134.
Cuentan del Rebe de Izhvitza
Un jasid anciano de los jasidim de Izhvitza contó que una
vez uno de sus hijos se enfermó, y la enfermedad se agravó mucho y llamó a
varios médicos, pero no mejoraba. De repente se oyó que el Maguid de Trisk, de
bendita memoria, llegó a su ciudad y se calmó. Fue a mencionar al niño ante el
Maguid y este le respondió que le diera 18 rublos para rescate de su alma, y
como no estaba en su capacidad de dar tal cantidad se fue sin respuesta.
Cuando volvió a su casa y le contó a su esposa ella le
gritó: ¿Por qué no vendió todo lo que tenía para darle la cantidad que
requerida? Y después de que la enfermedad del niño se agravó fue a Rabí de
Izhbitza, y le contó sobre la enfermedad de su hijo y también le contó lo que
hubo con el Maguid de Trisk.
Su Rebe le dijo que diera para redención 18 centavos y con
la ayuda de Hashem el niño sería sanado y agregó diciendo que podemos aprender
de nuestra sagrada Torá, que es sabido todos los utensilios del Mishkán,
el tabernáculo del desierto, eran de oro, la mesa de los panes, el candelabro,
etc., pero las dos trompetas eran de plata (Bamidbar 10:2) y la razón de esto es que se ordena que
las trompetas sean tocadas en un momento de tribulación de Israel, como está
escrito: "Por la tribulación que os acecha", y en el momento de la
tribulación el Todopoderoso muestra cómo, por así decirlo, también participa en
la tribulación de Israel:
Deja el oro y se conforma con la plata para aliviar a Israel.
Después de todo, en el momento de necesidad, cuando no hay una mano que se
extienda el que se encuentra en la necesidad se enloquece. Entonces el tzadik
también está obligado a participar en su problema y satisfacerse de acuerdo con
la capacidad del solicitante.
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Las 'trompetas', “jatzotzrot”,
de las cuales el 'Mei HaShiloaj' aprendió acerca de la obligación de
participar en la tribulación del otro, fueron una vez interpretadas por el
Maguid de Mezrich como 'medias formas', “jatzaei tzurá”. En esta
historia, las medias formas son la mitad de los problemas: la mitad que el Rebe
asume y la parte que queda en manos del jasid. Un rabino que está a un nivel de
jatzrotzá es similar a Itzjak Avinu (יצחק, ק חצי, ke jetzi,” como medio”). Así se
cuenta en el Midrash (traducción libre):
"... [En el futuro por venir] Él [Dios] dirá a Itzjak:
¡Tus hijos han pecado contra Mí! Dijo delante de Él: ¡Señor del Universo! ¿Mi
hijo, y no tu hijo? En el momento en que dijeron ante ti “haremos a
escucharemos”, los llamaste "mis hijos primogénitos". ¿Ahora mi hijo
y no tu hijo?! Y más: ¿cuánto pecaron? La vida del hombre son setenta años.
Quita veinte que no es pasible de castigo (porque según la ley Celestial se
castiga a partir de los veinte), y quedan cincuenta. Resta la mitad del tiempo
pasado en el sueño nocturno, y quedan veinticinco años. La mitad de estos se
gastan en oración, comida y necesidades corporales, y solo quedan doce años y
medio de pecados. Si los toleras a todos, mejor. Y si no, que sean la mitad
sobre mí y la mitad sobre Ti. Ellos [Israel] abrieron y dijeron: Porque tú eres
nuestro padre...".
Al igual que nuestro padre Itzjak, que divide la vida humana
una y otra vez según sus debilidades y pecados y toma la mitad sobre sus
hombros, Rabi Mordejai Iosef divide el sufrimiento entre él y el jasid. Hay una
gran profundidad en la conexión con las trompetas que hace el tzadik: en los
escritos del Arizal se explica que el secreto de las trompetas pertenece a las
sefirot de Netzaj y Hod, Eternidad y Esplendor, que son llamadas “trei
palguei gufa, “las dos mitades del cuerpo”. El Rebe y el Jasid, como el
hombre y la mujer, sienten que son dos partes de un solo cuerpo. Y por eso el mashpía-dador
puede compartir la difícil situación del mekavel-receptor y participar
en ella de una manera que incline la balanza hacia la bondad, como se refleja
en la transformación del oro en plata (más allá de la reducción del precio, el
oro también simboliza la guevurá y din, el rigor y el juicio,
mientras que la plata simboliza jesed y ahavá, la bondad y el
amor).
[Y en un lenguaje más cabalístico: aunque, naturalmente, el
Rebe pertenece a la sefirá de Netzaj, eternidad, una rama de Jesed,
bondad, y el jasid a Hod, la rama de guevurá (en el
secreto "Él está en Netzaj, y ella en Hod"). Pero en su
deseo de hacérselo más fácil al jasid, el tzadik realiza
"balancea sus manos", cuando la mano derecha (bondad)
desciende para influir a la izquierda (Hod), y las guevurot de la
izquierda se dan precisamente en la derecha (Netzaj, el lugar del
dador). De esta manera se evitó una situación de caída de Hod, “Mi
esplendor convirtió en mi destructor, y el jasid puede ser rescatado de
su difícil situación].
De esto podemos aprender una gran enseñanza para toda
relación, en la que ahora tenemos el papel mashpía (dador, influyente, ya
sea si se trata de padres e hijos, rabino y sus estudiantes o dos cónyuges):
podemos exigir una "repartición justa" de los esfuerzos, o esperar la
otra parte para cumplir con los estándares a los que estamos acostumbrados
(oro). Muchas veces hay lugar para esto, ya que los utensilios del Templo
solían ser de oro. Pero a veces la verdadera asociación significa tener en
cuenta las dificultades (plata) y la capacidad de asumir todo lo que sea
necesario para aliviarlas. ¿No es que si ambos somos mitades de un todo, la
responsabilidad por los pecados y debilidades del otro también recae sobre mí,
entonces cómo puedo exigirle que cumpla perfectamente su parte?
Rabino Itzjak Ginsburgh
*❣️
Que tengan una buena y bendecida semana ❣️*
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de Torá, Cabalá y Jasidut por internet a todos los pueblos.
Que tengas una buena
y bendecida semana❣️
Rabino Jaim Frim
❤️❤️
