BS"D
SHEMOT שְׁמוֹת
Éxodo 1:1-6:1
Haftará: Isaias 27:6 - 28:13; Isaias 29:22-23
DE GAL EINAI
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SHEMOT 5783
LOS 32 MANANTIALES: 5783 PARASHAT SHEMOT (estudiodecabalayjasidut.blogspot.com)
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DULCIFICAR SÍ, RECTIFICAR NO.
No hay que "imponer" a una persona los preceptos de la Torá,
eso la limita
Hay que "enseñarle" los preceptos de la Torá,
eso la libera
HISTORIAS JASÍDICAS
El Alter Rebe:
GESTIÓN DEL RIESGO
El fundador de Jabad, Rabí Shneor Zalman Borojovitz de
Liadi, conocido como el Alter Rebe, nació el 18 de Elul de 5505 (1745) siendo
su padre Rabí Baruj y su madre, Rivka, en Vitebsk, en la Rusia Blanca. Ya de
niño, se hizo conocido como un genio de la Torá, así como un experto en
ingeniería y astronomía. En 5524 (1764) se convirtió en un devoto discípulo del
Maguid de Mezritch, quien le encargó que compilara un Shulján Aruj (Código de
la Ley Judía) actualizado. Cuando el Rebe Menajem Mendel de Vitebsk hizo aliá a
la Tierra de Israel, le ordenó al Alter Rebe que se quedara y sirviera como
líder de los jasidim de Rusia y de la Rusia Blanca.
El Alter Rebe escribió el Tania, una de las obras
fundacionales más importantes de Jasidut. Debido a su importancia en la
definición de las enseñanzas de Jasidut, el Tania se conoce como las
"Enseñanzas escritas de Jasidut". Como resultado de las falsas
acusaciones de aquellos que se oponían al incipiente movimiento jasídico, el
Alter Rebe fue encarcelado dos veces. El día de su liberación de la cárcel por
primera vez, el 19 de Kislev de 5559 (1799), se celebra como el "Año
Nuevo" del Jasidut. El 24 de Tevet de 5573 (1813), mientras huía del
avance de las fuerzas napoleónicas, el Alter Rebe falleció y fue enterrado en
Haditch, Ucrania.
Una vez, un judío
vino para una conversación privada (llamada iejidut) con el Alter Rebe.
Este judío estaba vestido de la manera más refinada y moderna moda no-judía,
que los jasidim desaprobaban enérgicamente. Cuando los jasidim
vieron que este hombre había estado recluido con el Alter Rebe durante mucho
tiempo, pusieron sus oídos contra la puerta. No les gustó lo que escucharon: el
hombre estaba hablando de la belleza de su esposa en gran detalle. Continuó
relatando cuánto la amaba y detalles sobre su vida juntos. Pero entonces tenía
una pregunta para el Alter Rebe. Había encontrado a una mujer diferente que era
aún más hermosa que su esposa y le gustaría saber si debería divorciarse de su
esposa y casarse con la segunda mujer. "No vale la pena", respondió
el Alter Rebe. "Porque estás expuesto a perder lo primero y no ser capaz
de alcanzar lo segundo".
Los jasidim
no podían entender cómo el Alter Rebe podía pasar tanto tiempo escuchando estas
palabras. Cuando el hombre se fue, el Alter Rebe explicó: "Este hombre es
un gran tzadik oculto. Me contó detalles de todos los niveles de la Shejiná
(la Presencia inmanente de Dios) que había alcanzado. Ahora quiere ascender a
niveles aún más altos. Pero es imposible alcanzar un nivel más alto sin
abandonar primero su nivel existente. Esto plantea la cuestión de si se debe
perseguir el nivel superior. Le dije que no valdría la pena continuar, porque
podría abandonar su nivel actual pero no ser capaz de alcanzar el siguiente
nivel. Y entonces lo habrá perdido todo."
(Reshimat Sipurim vol. 1, p. 26)
La parábola empleada por el tzadik
oculto, según la cual la Shejiná es en realidad su esposa, tiene su
origen en el sagrado Zohar. El Zohar explica que la expresión utilizada para describir a Moisés, "el hombre de
Dios" 1,
ish haElokim (אִישׁ
הָאֱ-לֹהִים),
alude a su papel como esposo de la Shejiná. Sin
embargo, esta imagen puede plantear algunas preguntas: ¿La Shejiná no se
refiere a la totalidad de la Congregación de Israel, incluyendo al propio tzadik?
¿Y no encontramos normalmente que el Todopoderoso es descrito metafóricamente
como el esposo de la Shejiná? ¿Cómo podría el tzadik tomar esta
corona para sí mismo?
Las respuestas se pueden encontrar en las
preguntas. La Shejiná representa el aspecto imperfecto, empobrecido y
anhelante de lo Divino. Se requiere un intermediario que la conecte con la
perfección incomprensible del Creador. El tzadik es un individuo único,
que forma parte de la Congregación de Israel y al mismo tiempo se identifica
plenamente con Dios. El tzadik es como un puente que conecta a los dos. Por
usar la terminología cabalística, el tzadik es una encarnación de la sefirá
de fundamento (iesod), que conecta la sefirá de belleza (tiferet)
- que representa a Dios, el esposo - con la sefirá de reinado (maljut),
- que simboliza la Shejiná.
El hombre que vino a buscar el consejo del
Alter Rebe era un tzadik, asociado con la sefirá de fundamento.
Como tal, el consejo del Alter Rebe exhibe un aprecio por el orden y la jerarquización,
que son característicos de la sefirá de fundamento. Mientras que otros rebes
pueden haber apoyado la bendita aspiración del tzadik oculto de ascender
a alturas cada vez mayores, el enfoque del Alter Rebe es que, a veces, uno debe
estar satisfecho con lo que ha logrado actualmente y no esforzarse por algo que
está por encima y más allá de sus capacidades.
Un salto repentino a un nivel que es
inconmensurablemente superior al anterior, en lugar de un acercamiento gradual
y escalonado, puede resultar peligroso. Siguiendo esta línea de razonamiento:
si un jasid hubiera venido a preguntarle al Alter Rebe si invertir en un
negocio que puede producir enormes ganancias y beneficios a largo plazo que le
obligarían a arriesgar todo lo que tiene, el consejo del Alter Rebe, como se
refleja en esta historia, generalmente sería negativo. (Sin embargo, no hay
regla que no tenga una excepción).
Hay algo sorprendente cuando descubrimos a un
Rebe jasídico con este enfoque. Jasidut es en general el producto de un pensamiento
revolucionario y se sitúa fuera del orden establecido. El Baal Shem Tov a
menudo salía de los límites del mundo: Sus "atajos" durante los
viajes y, más aún, sus enseñanzas,
que navegan libremente a través de los reinos celestiales, son dos ejemplos
principales de esto. Sin embargo, Jasidut requiere orden, reflejado, entre
otras cosas, en su especial cuidado para preservar el pacto sexual, Tikun
Habrit (תִּיקּוּן
הַבְּרִית).
Una ilustración de la importancia del orden se
puede encontrar en un dicho del sexto Rebe de Lubavitch: "El Baal Shem Tov
estaba organizado, el Maguid de Mezritch era meticuloso con el orden, y el
Alter Rebe enseñó a los jasidim a organizarse". En la primera
generación, el Baal Shem Tov estaba satisfecho con el orden interno mientras
iniciaba avances revolucionarios tanto espirituales como físicos. En la segunda
generación, el Maguid requirió que el orden se mantuviera también externamente,
pero el movimiento jasídico seguía careciendo de una tradición organizada de
instrucción. Pero en la tercera generación, el Alter Rebe enseñó a sus
discípulos a seguir el Jasidut de manera organizada, sin perder el sentido
jasídico de libertad. A medida que el movimiento madura y se extiende, hay una
mayor demanda de orden y disciplina que fomente su desarrollo.
Volviendo al uso del matrimonio como una
metáfora para alcanzar los niveles de la Shejiná, encontramos que
refleja la controversia sobre cuándo es permisible para una persona divorciarse
de su esposa. Según Rabí Akiva, puede hacerlo si ha encontrado a alguien más
atractivo que ella. Traducción: para obtener un nivel más elevado de la Shejiná,
una persona puede correr el riesgo de perderlo todo. Esto encaja bien con Rabí
Akiva, quien, de todos los Diez Mártires, corresponde a la Shejiná. Por
lo tanto, tiene un sentido especial para la Shejiná y aspira a elevarla
cada vez más, incluso con un gran riesgo. El enfoque del Alter Rebe está de
acuerdo con la regla de que es permisible que un hombre se divorcie de su
esposa solo si ella intencionalmente quemó su comida, es decir, no debe correr
el riesgo de perderlo todo.
Siguiendo nuestro análisis, el consejo del Alter Rebe prefiere el beneficio de la Shejiná sobre el tzadik. El tzadik pasaría felizmente toda su vida en un ascenso infinito - saltando de un nivel a otro. Pero como fundamento que debe ser responsable de la Congregación de Israel - el pueblo que depende de él - no puede correr los riesgos que implica y debe reconocer las repercusiones de una aventura espiritual.
1 Deuteronomio 33:1, Salmos 90:1, y Ezra 3:2.
Parashá Shemot
PARASHAT SHEMOT
ALIÁ POR ALIÁ
PRIMERA LECTURA: FORJANDO UNA IDENTIDAD EN EGIPTO
"Estos son los nombres de los hijos de Israel que vinieron a Egipto; cada uno y su casa vinieron con Iaacov".
Cuatro méritos
Los
sabios[1] nos dicen que nuestros antepasados fueron
redimidos de Egipto por mérito de cuatro cosas:
·
No cambiaron sus nombres (Reuvén y Shimón
bajaron a Egipto y Reuvén y Shimón fueron redimidos).
·
No cambiaron su idioma - continuaron hablando
en hebreo.
·
Se prohibieron a sí mismos hablar mal unos de
otros (lashon hará).
·
Se prohibieron a sí mismos tener conductas
sexuales inapropiadas.
Existe
el principio de que cada vez que se nos presenta una lista de razones, la razón
final tiene el mayor peso. En nuestro caso, esto significa que su protección
del pacto sexual [2] fue el instrumento más decisivo para conservar
su identidad y hacer posible la redención.
Cuatro Méritos y Havaiá
Puesto que hay 4 méritos enumerados, es natural que veamos cómo corresponden a las cuatro letras de Havaiá, el Nombre esencial de Dios.
|
iud (י) |
sabiduría |
No
cambiaron sus nombres |
|
hei (ה) |
entendimiento |
No
cambiaron su idioma |
|
vav (ו) |
belleza |
se prohibieron
hablar mal unos de otros |
|
hei (ה) |
reinado |
se
prohibieron tener conductas sexuales inapropiadas |
Expliquemos esta correspondencia.
Iud y
hei: Los
dos primeros méritos siguen la misma fórmula "no cambiaron...". Esto
ilustra que, de hecho, las dos primeras letras de Havaiá - iud y hei
- son una pareja independiente; forman un Nombre Sagrado de por si, pronunciado
Ká (י־ה).[3]Estas dos letras corresponden a las facultades
intelectuales, a sabiduría y a entendimiento.
La
inmutabilidad - la posibilidad de permanecer estático e inmutable - es una
cualidad de la conciencia y la determinación del propio poder intelectual. La
capacidad del pueblo judío para permanecer inmutable emula el aspecto
trascendente de Dios, sobre el cual el profeta dice: "Yo, Havaiá,
no he cambiado y ustedes, los hijos de Iaacov, no han perecido".[4]
Iud: Además,
en hebreo, el nombre de un objeto (es decir, un nombre propio) es su atributo
más esencial, el más cercano a la cosa en sí misma (el etzem, en
hebreo). Del mismo modo, la sefirá de sabiduría es la primera revelación
de la Divinidad, el primer y más esencial atributo de Dios, que es inseparable
de Sí mismo. Por esta razón, la letra iud tiene la forma de un punto,
como el primer punto de tinta[5] que se forma cuando un bolígrafo toca el papel
y se produce el comienzo de la revelación del pensamiento a través de la
escritura.
Hei: El idioma hebreo es el idioma usado por Dios
para crear el mundo. Dicho de otra manera, el poder inherente en ella crea la
existencia. Del mismo modo, la primera hei en Havaiá representa el
entendimiento y el Mundo de la Creación, el comienzo del ser. En la Cabalá, las
cinco fuentes de las letras se sitúan en entendimiento.[6]
Vav y hei: En el hebreo original, los dos méritos finales
también comienzan con la misma frase: "Se prohibieron a sí mismos de...",
sheló haiá bahen (שֶלֹא הָיָה בַּהֵן…). Una vez más, las dos últimas letras de Havaiá
forman una pareja y representan las dimensiones reveladas de este Nombre.
Vav: Cuidar el habla y nunca hablar mal de otro es
el sello distintivo de las seis sefirot representadas por la letra vav
en Havaiá (el valor de vav es 6) - aunque son seis, están
representadas por una sola sefirá (belleza) y una sola letra (vav).
La belleza es un estado compuesto, en el que incluso los opuestos se unen para
formar un todo más completo. El sentimiento de unidad entre los judíos en
Egipto les impedía hablar mal unos de otros.
Hei: La hei final representa la sefirá del
reino y la nukva, el principio femenino. La pureza sexual y la pureza familiar
dependen, ante todo, de la mujer (y del aspecto femenino del marido). Los
sabios aprenden que este rasgo estaba en el mérito de nuestra matriarca Sará,
"Sará descendió a Egipto y vedó su sexualidad, y todas las mujeres judías
siguieron su mérito y también estuvieran vedadas".
Por lo
tanto, los cuatro méritos que protegieron a nuestros antepasados de ser
tragados por las abominaciones de Egipto corresponden a las cuatro letras de Havaiá.
Todo en el primer
verso
Además,
estos cuatro méritos son aludidos en el primer verso de nuestra parashá:
Estos
son los nombres de los hijos de Israel que entraron en Egipto con Iaacov, cada
uno con su casa.
Las dos
primeras palabras, "Estos son los nombres", aluden al origen del
cuarto y más importante mérito, que se prohibieron a sí mismos tener relaciones
sexuales impropias. El valor de estas dos palabras en hebreo, veele shemot (וְאֵלֶה
שְׁמוֹת) es exactamente igual al valor de la
expresión hebrea para ¡paz y la armonía familiar, shalom bait (שְׁלוֹם
בַּיִת)![7] Las letras en
la palabra
"paz", Shalom (שְׁלוֹם), aparecen en estas dos
palabras explícitamente, וְאֵלֶה
שְׁמוֹת. Las letras restantes, אהות, forman
la palabra
"Y tú", veatá (וְאָתָּה) o "[anhelo sexual]" (תַּאֲוָה).
Nombres
"Los
nombres de los Hijos de Israel" alude, por supuesto, a cómo conservaron
sus nombres. Los sabios describen esto (en arameo) como: "Reuvén y Shimón
descendieron, Reuvén y Shimón ascendieron". Las iniciales de las palabras
arameas para "descenso", najtún (נַחְתּוּן) y "ascenso", salqun
(סַלְקוּן) deletrean la palabra "milagro",
nes (נֵס), lo que indica que los nombres hebreos
contienen el poder milagroso del mundo de la Emanación para sacar a una persona
del exilio.[8]
Idioma
"Al
entrar en Egipto" sugiere que no cambiaron su idioma. Los comentarios se preguntan
por qué el verbo "venir" está en tiempo presente, habaim (הַבָּאִים) y
no en tiempo pasado, más apropiado, asher baú (אֲשֶׁר
בָּאוּ), ya que cuando comienza el Libro de
Éxodo, los hijos de Israel ya habían estado en Egipto durante muchos años. Esta pregunta
gramatical sobre esta palabra sugiere que, efectivamente, alude al idioma. Lo
que aprendemos de esto es que mientras una persona conserva su lengua materna (mama
loshen, en Idish[9]) sigue sintiendo que acaba de llegar de su
tierra natal y, por lo tanto, no cae bajo la influencia de la cultura local.
En un
nivel aún más profundo, la sefirá de entendimiento está relacionada con
el espacio (sabiduría corresponde al tiempo - el orden temporal precedente -
que existe incluso antes del espacio). Por lo tanto, conservar su idioma, que
como vimos está relacionado con la sefirá de entendimiento, también les
ayudó a conservar su sentimiento de espacio sagrado - la Tierra de Israel. Por
la misma razón, el pueblo judío siguió siendo conocido como los hebreos a lo
largo de su exilio en Egipto, un nombre que solo tiene significado en la Tierra
de Israel (significa literalmente, alguien que ha cruzado el río,
específicamente el río Jordán).
Habla
"Con
Iaacov" alude al mérito de prohibirse a sí mismos hablar mal los unos de
los otros. Iaacov es el alma arquetípica de belleza, que antes vimos que
corresponde a este mérito. La Torá describe a Iaacov (antes de su estadía con
su tío, Labán) como "Un hombre serio que mora en las tiendas [de
Torá]". Antes de su encuentro con Labán, Iaacov no sabía cómo actuar
fraudulentamente.[10] En el Tikunei Zohar, la sefirá
de belleza se describe como "el cuerpo". El pueblo judío es comparado
con los órganos de un solo cuerpo. Mientras su sentimiento de identidad sea
fuerte, que todos están "con Iaacov", no se lastimarán unos a otros,
así como la mano izquierda no cortará la mano derecha, siempre y cuando la
mente funcione, y ambas manos se identifiquen como partes del mismo organismo.
Familia
Finalmente,
"cada uno vino con su casa", corresponde explícitamente al mérito de
la pureza familiar y de prohibirse a sí mismos una conducta sexual inapropiada.
A la mujer se le llama la casa de su marido, beitó (בֵּיתוֹ). Incluso una pareja que vive en Egipto,
que en hebreo significa literalmente "opresión", simbolizando la
naturaleza difícil y restrictiva de su entorno, siempre y cuando permanezcan
incondicional e infinitamente dedicados el uno al otro, emergerá con riqueza y
posesiones como lo hizo el pueblo judío de Egipto. Este fue el juramento que
Dios le hizo a Abraham cuando le reveló la naturaleza del exilio en Egipto.
De hecho, la guematria de las 3 palabras
"cada uno vino con su casa" (אִישׁ
וּבֵיתוֹ בָּאוּ) es exactamente 3 veces
"Abraham" (אַבְרָהָם).
Abraham de por si es el alma arquetípica de la bondad y el amor, lo que indica
que el amor entre
marido y mujer puede vencer todas las formas de Egipto espiritual y físico. El
amor infinito entre un esposo y una esposa es un reflejo de su amor infinito
por Dios.
(Tomado de Sha'ashu'im Iom Iom, vol. 1, págs. 196 y ss.)
SEGUNDA LECTURA:
LAS ENCARNACIONES DE MOSHÉ
"Cuando el niño creció, ella lo llevó a la hija del
faraón, y él era como un hijo para ella. Le puso por nombre Moshé, porque dijo:
'Lo extraje de las aguas".
Moshé como imagen de
Dios en Adam
Ahora pasemos a la historia de las muchas
reencarnaciones de Moshé. Dijimos que, por un lado, el alma de Moshé es eterna,
lo que significa que es supra-temporal. Por otro lado, el alma de Moshé se
manifiesta o aparece en cada generación, y especialmente cada cincuenta años.
Puesto que la característica más fuerte de Moshé
se denota en su manifestación: "Y nosotros no somos nada", su rasgo
esencial de carácter es la nada (relacionada con su humildad). La nada en este
contexto va de la mano con el hecho de que Moshé es el "hombre de Elokim",
ish Elokim (אִישׁ הָאֶלֹקִים), lo que vimos anteriormente, indicando que su alma está
enraizada en Elokim. Adam fue creado a imagen de Dios, específicamente,
a "imagen de Elokim", tzelem Elokim (צֶלֶם אֱלֹקִים). Esto quiere decir que, por
así decirlo, Adam, el primer hombre, fue creado a imagen de Moshé, como lo son
todos los hombres que continúan aferrándose a la imagen de Dios en ellos
mismos. De hecho, el Arizal comenta que Adam alcanzó el nivel de la sabiduría
del mundo de Emanación y ese es el mismo nivel que alcanzó Moshé. Así que la
primera manifestación del alma de Moshé fue en imagen de Adam de Dios.
Moshé como Hevel
Adam tuvo dos hijos al principio, Hevel y
Caín. En términos de su carácter, Hevel pertenecía al eje derecho de las sefirot,
ya que era un hombre de bondad, mientras que Caín pertenecía al eje izquierdo
de las sefirot, ya que era un hombre de poder y juicio severo. El alma
de Moshé se manifestó en Hevel. Ahora bien, aunque Caín mató a Hevel, no
significa que sea completamente malvado. Caín también tenía bondad en él. Esta
bondad aparece de vez en cuando en aquellas almas justas que también
pertenecían al linaje espiritual de Caín (como Itro, el suegro de Moshé). La
bondad de Caín tendrá un efecto marcado justo antes de la venida del Mashíaj
(que el Rebe de Lubavitch explicó que es la tarea de nuestra generación) en el
profeta Eliahu,[11] cuya
tarea es anunciar la redención venidera.
Moshé como Set y sus
descendientes
Después de que Caín asesinó a Hevel, Adam y
Eva tuvieron un tercer hijo, Set, a quien la Torá se refiere como "en
lugar de Hevel", aludiendo así a que es una reencarnación de Hevel. Así,
el alma de Moshé, que inicialmente había estado en Hevel, regresó en Set. De
hecho, el Arizal señala que el nombre de Moshé (en hebreo, מֹשֶׁה) es un acrónimo de Moshé-Set-Hevel
(מֹשֶׁה שֵׁת הֶבֶל).
De Set, el alma de Moshé se reencarnó en Noé y
luego en Shem, el hijo de Noé. Puesto que el mundo comenzó de nuevo después del
diluvio, Noé es en cierto sentido como un segundo Adam. Su hijo Shem es como
Set. Y así, la reencarnación en Noé y Shem se hace eco de la manifestación
inicial del alma de Moshé en Adam y Set. Después de Shem, el alma de Moshé se
manifestó como el propio Moshé.
Las reencarnaciones
bíblicas posteriores de Moshé
Después de la muerte de Moshé, su alma
continúa reencarnándose en otros profetas. Entre los primeros profetas, se
encarna como Ajiá el Shiloni que profetizó sobre la división de la nación en
dos reinos gobernados por el hijo del rey Salomón, Rejavam, y el primer rey del
nuevo Reino del Norte, Ierovam. En el Libro de Reyes, aprendemos que Ajiá no
solo profetizó la división de la nación, sino que también fue quien le dio a Ierovam
la legitimidad para perseguir esta división y convertirse en el líder del Reino
del Norte. Firmó la constitución del reino del norte, de Ierovam. A pesar de lo
grande que fue, porque le dio legitimidad a Ierovam y a su reino, los sabios
consideran que fue un pecado inconsciente que tuvo que rectificar. Lo hizo
volviendo más tarde a enseñar a Rabí Shimón bar Iojai y al Baal Shem Tov, los
dos grandes maestros de la dimensión interior de la Torá. A pesar de que el
nombre de Ajiá significa coser, él desgarró los reinos. Por lo tanto, su
rectificación fue enseñar la dimensión interna de la Torá que unifica, al
reunir las diversas y aparentemente contradictorias opiniones de los sabios.
Después de Ajiá, el alma de Moshé se encarnó
en el profeta Zejaria hijo de Iehoiada.[12]
Este no es el conocido autor del libro de Zejaria (que vivió en la época del
comienzo del segundo Templo). Aquel a quien nos referimos era un Sumo
Sacerdote, un profeta, y también era un juez. Estuvo en tiempos de Yoás, rey de
Iehudá. Cuando era un bebé, Yoash fue salvado por el padre (Iehoiada) y la
madre (Iehosheva) de Zejaria, y escondido en una cámara secreta justo encima
del Lugar Santísimo en el Templo. Su madrastra, Ataliá, la mujer que era la
reina en ese momento, quería matar a todo el linaje masculino de Judá. Al
final, Iehoiada lideró una revolución contra Ataliá y Yoash se convirtió en rey
a la edad de 7 años. Mientras el padre de Zejaria, el Sumo Sacerdote Iehoiada,
estaba vivo, Yoás siguió la Torá. Pero, una vez que Iehoiada falleció, los
ministros vinieron y se inclinaron ante él, alegando que era un dios por poder
sobrevivir en el Lugar Santísimo. Esta idolatría llevó a más idolatría en toda
la nación. El hijo de Iehoiada fue Zejaria. Zejaria reprendió al pueblo por
abandonar el camino de Dios y adorar ídolos. El rey estaba tan enojado con él
que hizo que el pueblo lo matara en el Templo.
Sus últimas palabras fueron: "Dios
debería ver esto y exigir [venganza]".[13]
Y esto sucedió enseguida, pues en la siguiente guerra mataron a Yoás. Pero esto
no fue todo. Los sabios relatan[14]
que la sangre de Zejaria continuó hirviendo durante más de 200 años hasta que
el Templo fue destruido por Nevuzadran. Este último preguntó qué era esa sangre
hirviendo. Al principio, los judíos en el Templo no se lo dijeron, por lo que
comenzó a matar varias criaturas para ver si dejaba de hervir. Al no hacerlo,
continuó masacrando a los sabios de la generación, y luego a los sacerdotes, y
finalmente a los niños pequeños. Pero la sangre no dejaba de hervir. Nevuzadran
le preguntó a Dios: ¿Quieres que mate a todo el pueblo judío por esta sangre?
Dios le dijo a la sangre que dejara de hervir. Eventualmente, debido a lo que
vio, Nevuzaradan se convirtió. El Arizal identifica a Zejaria con Moshé.
Esto, por supuesto, plantea muchas preguntas,
comenzando con ¿cómo pudo Dios permitir que Zejaria fuera asesinado y que toda
esta terrible cadena de eventos se pusiera en marcha? La respuesta es que
cuando castigó al pueblo, Zejaria, que era la encarnación de Moshé, en realidad
abandonó su sentido de humildad absoluta revelado por el hecho de que se
situaba "por encima del pueblo" y lo reprendió.
El partzuf de
las encarnaciones de Moshé
Después de esta encarnación como Zejaria,
Moshé regresó muchas generaciones después como Rabí Shimón bar Iojai.
Finalmente, regresará como el alma del Mashíaj.
Así que en total vimos que Moshé tiene siete encarnaciones hasta que realmente aparece como Moshé. Luego fue Ajiá y luego Zejaria; luego Rabí Shimon bar Iojai y finalmente el Mashíaj. Así que en total hay once manifestaciones diferentes de Moshé, que ahora podemos corresponder con las sefirot.
|
Corona imagen de Elokim |
|
|
entendimiento Hevel |
sabiduría Adam |
|
conocimiento Set |
|
|
Poder Shem |
bondad Noé |
|
Belleza Moises |
|
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Agradecimiento Zejariá |
Victoria Ajiá |
|
Fundamento Rabi Shimon bar Iojai |
|
|
Reinado Mashiaj |
|
Moshé e Isaías
Un último punto que nos gustaría tratar sobre Moshé
se relaciona con el capítulo 53 de Isaías, mencionado anteriormente. Este es un
capítulo muy conocido que describe el sufrimiento del siervo de Dios. Algunos
de los comentarios afirman que aquí el siervo de Dios se refiere al pueblo
judío en su conjunto. Sin embargo, el Arizal dice que este capítulo trata sobre
Moshé y sus encarnaciones a lo largo de la historia. Siempre que dice “mi
siervo”, avdí (עַבְדִּי), se refiere al siervo de Dios, Moshé.
En el versículo 9, Isaías describe que este
siervo sufriente de Dios sitúa su tumba junto a los malvados. El Arizal explica
que esto se refiere en primer lugar al hecho de que Moshé se enterró a sí mismo.
Pero la noción de que se entierra con los malvados proporciona una base para el
hecho de que Moshé, por así decirlo, se entierra en cada generación al regresar
en un sabio particular de la generación para guiar a los malvados. Aunque es
como enterrarse de nuevo cada vez, lo hace debido a su absoluta devoción al
pueblo judío y a la redención de cada judío.
(de una clase impartida el 7 de Adar de
5777)
TERCERA LECTURA:
¿POR QUÉ HUYÓ MOSHÉ?
"... Moshé huyó de la presencia de Faraón..."
Aprendiendo de Moshé
acerca de la Anulación con Confianza
Podríamos preguntar: Moshé es un líder, es el rey
de Israel, y un rey no puede ser un cobarde, ni siquiera un santo cobarde. Un
rey debe realizar todas las tareas, superar todos los desafíos, y vemos que al
final de sus días - a la edad de 120 años - Moshé se levantó y luchó como un
hombre joven, hasta su último día, contra Sijón, rey de los Amoritas, y Og, rey
de Bashán. En la guerra contra Midián, envió soldados a luchar, para ajustar la
venganza de Dios contra Midián (aunque sabía que después de completar esta
misión, su vida terminaría). Vemos que Moshé es muy fuerte, no alguien que no
es nada. Y, sin embargo, tendemos a pensar que una persona que está
completamente anulada ante Dios tiende a no tener ningún yo y, por lo tanto, no
puede exhibir aplomo y cumplir el papel de un rey. Entonces, ¿cómo logra Moshé
hacer ambas cosas?
La misma pregunta se aplica a todos nosotros,
cada uno a su manera. Por un lado, una persona necesita ejercer la
autoanulación ante Dios, pero en aquellas áreas en las que tiene roles de
liderazgo, debe actuar con aplomo. Esta podría ser tu familia, si eres padre; podría
ser un salón de clases, si eres profesor, etc. En estos contextos, no se puede
anular. Esta no es la manera de traer el Mashíaj. Cuando se trata de la
redención, y todos somos parte del esfuerzo para traerla, el Rebe de Lubavitch
dijo: "¡Haz todo lo que esté a tu alcance!" Esto requiere confianza.
"Moshé":
residir dentro de la anulación
La respuesta a nuestra pregunta es que la auto-confianza
representa el sentimiento de ser, mientras que la auto-anulación representa el
no-ser, el ayin. Paradójicamente, estos dos tienen que existir juntos.
Vemos esto en el nombre de Moshé, מֹשֶׁה. El "marco" son las letras mem y hei,
que juntas deletrean la palabra "nada", má (מָה), como en el verso, "Y
no somos nada, ¿por qué habrías de quejarte de nosotros?", venajnu má
ki talnu aleinu (וְנַחְנוּ מָה כִּי תּלּינוּ
עָלֵינוּ). Dentro del marco está la letra shin
(ש), que representa la
confianza de Moshé en Dios en que puede cumplir su misión.
¿Qué representa la letra shin? En el Sefer
Ietzirá (el Libro de la Formación), shin significa fuego, esh
(אֵשׁ), pero también significa
"ser", iesh (יֵשׁ). Por un lado, Moshé es la nada, má (מָה), está completamente
anulado. Pero por dentro, es fuego, es sustancia (יֵשׁ); su esencia refleja la existencia sagrada, la verdadera esencia
de Dios en el hombre. Es este fuego que arde dentro suyo lo que le da el poder
para guiar al pueblo de Israel. Hay un dicho que dice que todo jasid
necesita ser internamente, en el corazón, un fuego llameante (aunque
externamente actúe con auto-anulación). Estas son las dos dimensiones de Moshé.
Extremadamente grande (ante los egipcios) y extremadamente humilde (ante sus
hermanos)
Las dos dimensiones de Moshé son enfatizadas
por el hecho de que los sabios dicen que Moshé es comúnmente referido como
"el hombre" en la Torá. Hay dos versículos que se destacan. Un
versículo aparece antes del Éxodo de Egipto, cuando Moshé ya está guiando al
pueblo e infligiendo las Diez Plagas a Egipto. Estas acciones se originan
claramente en la esencia sagrada que reside en Moshé, no en su auto-anulación.
Este versículo dice: "Y el hombre Moshé era extremadamente grande en la
tierra de Egipto, a los ojos de los siervos de Faraón, y a los ojos del
pueblo".[15]
Mucho más adelante encontramos el versículo más conocido: "y el hombre Moshé
era extremadamente humilde, más que cualquier hombre sobre la faz de la
tierra".[16]
Realmente podemos ver cómo se deben comparar
estos dos versículos. Contra sus enemigos, en la tierra de Egipto, se le
describe como extremadamente grande. Pero cuando se trata de su relación con su
hermana y su hermano, es extremadamente humilde. Podemos aprender una lección
moral muy importante: dentro de la familia - con los más cercanos - no hay que
ofenderse por nadie, con los hermanos, hay que ser muy humilde. Pero contra el
faraón, uno necesita ser "extremadamente grande" y mostrar seguridad.
Auto-anulación: El
comienzo de la senda de Moshé
Cuando hay tales polos opuestos en la psique,
es difícil que se expresen simultáneamente. Internamente, existen juntos, pero
no pueden verse juntos en el comportamiento de una persona. Cuando Moshé huye,
como veremos, no es contundente. Cuando es contundente contra todas las
dificultades, no lo vemos huir.
Con respecto a la vida de Moshé, normalmente
se exhibe primero la autoanulación. Parece haber una excepción en la historia
que hemos tratado en un artículo titulado "Los primeros pasos del Redentor
de Israel",[17]
cuando, debido a su solidaridad con sus hermanos esclavizados, primero exhibe
su seguridad y mata a un egipcio que estaba torturando a uno de los hebreos y
solo entonces huye del faraón. A menudo sucede que una persona hace algo audaz
y luego se da cuenta de lo que ha hecho. Se da cuenta de que ha hecho algo
loco, desciende a la realidad, y si todavía permanece cuerdo se pregunta:
'¡¿Qué he hecho?!' No es que Moshé se arrepintiera de su acción, pero huye.
La zarza ardiente y la
confianza de Moshé
Después de que Moshé huye del faraón,
encuentra favor a los ojos de Dios. El Todopoderoso quiere designarlo redentor
del pueblo judío - él es el primer redentor; él es el redentor final, y Él lo
llama al desierto. Moshé argumenta con Dios durante siete días: Dios quiere
enviarlo, y Moshé se niega. ¿Qué lado de Moshé se niega? Es su autoanulación,
su insignificancia. Finalmente, Moshé dice: "Por favor, envía a quien Tú
quieras enviar". Esta cita no es relevante para mí, envía a Aarón, trae al
Rey del Mashíaj, a alguien mejor, no me corresponde. Y Dios necesita obligarlo
a aceptar la misión.
Dios hace un milagro por él. Toma la vara y
tírala al suelo y se convertirá en una serpiente. ¿Qué hace Moshé cuando su
vara se convierte en serpiente? ¡Se escapa! ¿Qué necesita decirle Dios? Agarra
la serpiente. No es sencillo. Sujeta su cola. Es muy peligroso agarrar a una
serpiente por la cola, si sostienes la cabeza, puedes controlarla, pero con una
serpiente, es más peligroso sostener su cola. ¿Qué clase de ejercicio está
haciendo Dios con Moshé? Dios es un educador. Aquí Moshé es como un niño en un
salón de clases, y el Santo, Bendito, Es el maestro. El maestro quiere
infundirle confianza.
Dios quiere revelar la energía de la letra shin
en el nombre de Moshé, la shin que dijimos que representa su sustancia
sagrada, iesh (יֵשׁ) en su
título "el hombre", Haish (הָאִישׁ). Desde el momento en que va a Egipto y comienza a hacer
milagros contra el faraón, necesita enfrentar un gran temor. Todos los ancianos
que lo acompañan, eventualmente evitan entrar en el palacio del faraón. También
Moshé quiere huir, por miedo. Pero Dios le dice: "Ven", bó (בָּא), "Ven conmigo, Yo
estoy contigo, esfuérzate, ten confianza". Dios sigue dando a Moshé cada
vez más confianza, confiando en sus manos el éxito de la redención.
Desde el momento en que Moshé tiene éxito en
sacar a los israelitas de Egipto, en entregar la Torá en el Monte Sinaí, en
guiar al pueblo a través del desierto, ya no exhibe su proclividad a huir. Es
sólo en la historia en la que sus hermanos mayores de repente se vuelven contra
él lo que revela lo extremadamente humilde que es, más que cualquier hombre que
haya existido sobre la faz de la tierra. No es un rasgo superficial; es
completamente auténtico.
Liberando los traumas
de la primera infancia: de la paranoia a la confianza activa
¿Cómo sé que Moshé siempre tendía a huir? Lo
primero que le pasó en su vida fue que su madre lo escondió. Esto seguramente
quedó grabado en su subconsciente: "Primero tuve que estar escondido
durante tres meses y luego colocado dentro de una canasta". Es
esencialmente un fugitivo. La huida, que es tanto anulación como miedo, está
inherentemente dentro de él. ¿Por qué lo escondieron y lo metieron en el río?
Por miedo. Esto le causó una impresión profundamente arraigada en su
subconsciente. Lo que sucede con un bebé queda grabado de por vida. Sin
embargo, está escrito que "Dios busca al que es perseguido".[18]
Porque Moshé es perseguido, es un fugitivo desde la infancia, Dios lo busca y
quiere nombrarlo redentor; Deja de huir a ser un rey.
Moshé pudo haber desarrollado paranoia después
de tres meses de esconderse y luego ser arrojado al río. Pero se convierte en
el arquetipo de un individuo que exhibe autocontrol y se le confía la tarea de
liberar a todo el pueblo judío de la paranoia causada por los egipcios, que
alcanza su clímax en la división del Mar Rojo. La división del Mar Rojo es un
símbolo de la curación psicológica del complejo de persecución. Dios designa a Moshé
para guiar al pueblo porque quiere que sea un ejemplo de la transformación
requerida en la vida.
Las personas cargan con eventos difíciles
desde que estaban en el vientre de su madre, desde que nacieron, cuando
amamantaron y, a veces, incluso desde encarnaciones anteriores. Uno podría
pensar que no hay forma de liberarse de su influencia. Pero la Torá está
destinada a dar fuerza para liberarse completamente de ellos, para cambiar
todo. Y Moshé es el ejemplo más importante.
(de un shiur dado el 28 de Av de
5778)
CUARTA LECTURA:
LA PRIMERA REVELACIÓN
DE MOSHÉ EN LA ZARZA ARDIENTE
"Un ángel de Dios se le apareció en el corazón de un
fuego ardiente en medio de un arbusto..."
La primera revelación de Dios a Moshé fue
hecha en la Zarza Ardiente. Las palabras "zarza", sné (סְנֶה) y "Sinaí" (סִינַי) - el lugar donde el
Todopoderoso se reveló a través de Moshé a todo Israel en la entrega de la
Torá, están conectadas lingüísticamente. Además, los sabios exponen que,
lingüísticamente, tanto la zarza como el Sinaí, se relacionan con la humildad.[19]
En la descripción de la revelación en la Zarza
Ardiente, encontramos la "zarza" (סְנֶה) mencionada 5 veces. El midrash proporciona la siguiente
explicación para este fenómeno:
Rabí Najman, hijo
de Rabí Shmuel bar Najman, dice que todos los árboles tienen una, dos o tres
hojas. El mirto produce tres y se le llama "un árbol espeso". Pero el
sné tiene cinco hojas. El Santo Bendito Es le dijo a Moshé: "Israel
es redimido solo por el mérito de Abraham, Itzjak y Iaacov, y por el mérito
tuyo y el de Aarón".
Es decir, la revelación en el Sné tenía
la intención de convencer a Moshé de que debía participar en la redención de
Israel, ya que, sin él, faltaría una parte de los cinco. Dios se le reveló en
la zarza porque en este árbol de donde emergen sus hojas, surgen de cinco en
cinco, insinuando a Moshé la necesidad de los méritos de las cinco personalidades
mencionadas.
Expliquemos más: es sabido que Moshé se mostró
reacio a aceptar el papel que le impuso la Providencia Divina y trató de
rechazarlo con varios argumentos. Después de siete días de rechazos, Moshé
presentó su argumento final: "Por favor, envía al que normalmente
envías".[20] Los
sabios explican que Moshé se estaba refiriendo al Mashiaj, pero el sentido
claro de su referencia - que se refería a su hermano Aarón - se puede inferir
de la respuesta de Dios.[21]
Por lo tanto, Moshé pensó que un emisario más
adecuado que él era Aarón, quien estaba en Egipto en ese momento y
probablemente, como Amram su padre, estaba entre los líderes de la generación.
El hecho de que la zarza fuera pentafoliada enfatizaba que, sin el liderazgo de
Moshé, el liderazgo de Aarón no estaría completo. Solo a través del mérito de
los cinco, los tres Patriarcas, Aarón y Moshé, tendría éxito la misión de
liberar a los hijos de Israel de Egipto. De hecho, la Torá lleva el nombre
únicamente de Moshé - “Recuerda la Torá de Mi siervo Moshé",[22]
sin embargo, Moshé y Aarón (y Miriam) juntos redimieron al pueblo de Egipto.[23]
El midrash citado anteriormente
continúa describiendo cinco razones por las que Dios se reveló a Moshé en el sné
y las asocia con las cinco apariciones de la palabra sné. Identifiquemos
ahora cada una de estas razones con una de las cinco personalidades cuyo mérito
condujo a la liberación de Egipto. Además, dado que las cinco personalidades
corresponden a las sefirot desde bondad (Jesed) hasta
reconocimiento (hod), también traeremos la correspondencia con estas sefirot.
No hay ningún lugar
desprovisto de la presencia divina
"Desde dentro
de la zarza"[24],
mitoj hasné (מִתּוֹךְ הַסְּנֶה): Un no judío le preguntó a Rabí Iehoshua ben Korja: ¿Por qué
el Santo Bendito Es eligió hablar con Moshé desde dentro de la zarza? Él
respondió: Si Él hubiera hablado desde un algarrobo o un sicómoro, ¿no me
habrías hecho esta pregunta [ya que estos son árboles "importantes"]?
Aun así, no puedo ignorar tu pregunta. ¿Por qué de un arbusto? Para enseñarles
que no hay ningún lugar desprovisto de la Presencia Divina, ni siquiera un
arbusto.
Revelar que no hay ningún lugar desprovisto de
la Presencia Divina fue la misión de Abraham. Abraham comenzó a iluminar con el
atributo de Dios de bondad,[25]
que al igual que la Presencia Divina y Abraham, llega a todas partes.
El Midrash continúa:
Rabí Eliezer dice:
Así como la zarza es el más humilde de todos los árboles del mundo, así también
Israel era humilde y oprimido en Egipto.
Para enseñarles que incluso el más humilde de
todos los individuos humildes fue parte del plan de Abraham para revelar que
"no hay ningún lugar vacío de Él"[26],
leit atar panui mine (לֵית אֲתַר פָּנוּי מִנֵּהּ).
Porque Yo he conocido su
sufrimiento
Rabí Iosi dice: Así
como el sné es más resistente que todos los demás árboles y cualquier
ave que entre en el sné no puede salir ilesa, así la esclavitud egipcia
era más dura ante Dios que todas las demás en el mundo, como está dicho: "Havaiá
dijo: Ciertamente he visto la aflicción de mi pueblo". Así, el dolor y la
servidumbre de Israel fueron conocidos abiertamente por Aquel que habló, y el
mundo fue creado, como está dicho: "Porque Yo he conocido su dolor".
El atributo de Itzjak nuestro padre, poder (guevurá),
se caracteriza por su poder de contracción. Los sabios expusieron sobre el
Todopoderoso, que, aunque inicialmente podríamos pensar que Dios no está
conectado con el mundo, más aún, que no siente ni comparte el dolor de Sus
criaturas, Rabí Iojanan dijo: "Dondequiera que encuentres Su grandeza,
encontrarás Su humildad". La grandeza de Dios está en Su capacidad de
contraerse, de disminuirse a Sí Mismo, por así decirlo, sumergirse y
experimentar, junto con la criatura, su dolor.
Espinas y rosas
Así como el sné
crece tanto en un jardín [regado] como junto a un río, así Israel está tanto en
este mundo como en el mundo venidero. Alternativamente: Así como el sné
produce espinas y rosas, así Israel produce tanto justos como malvados.
La belleza (tiferet), el atributo de Iaacov,
se sitúa en el centro de estos cinco atributos y su cualidad especial es la
capacidad de sostener elementos contrapuestos. El atractivo de la belleza es la
unión de diferentes matices en un solo todo. Del mismo modo, la sné
puede sostener opuestos. Produce tanto espinas como rosas (flores), crece tanto
donde no hay agua - en un jardín - como donde el agua es abundante - junto a un
río.[27]
La nación de Israel también sostiene paradojas dentro de ella formando una
congregación única compleja y hermosa que contiene tanto a justos como a
malvados.
Ahora podemos tomar este modelo de las cinco
características de la sné y relacionarlas con las cinco medidas de poder
(guevurot) que se originan en la sefirá de conocimiento (da'at)
y se extienden desde bondad hasta reconocimiento.[28]
Cada uno de los cinco rasgos de la Divinidad
revelados a través de la sné tenía que ser "puesto a
disposición" de Moshé para que aceptara su misión. El Midrash
también menciona que Moshé dio cinco pasos para acercarse al sné y estos
también corresponden a estos cinco rasgos de Divinidad que lo fortalecieron.
(de Einaij Berejot BeJeshbón, Shemot)
QUINTA LECTURA
|
Al final de la sexta lectura, encontramos que “Moshé y Aarón fueron y
reunieron a todos los ancianos de los israelitas. Aarón pronunció todas las
palabras que Hashem había dicho a Moshé y ejecutó las señales ante sus ojos.
Y el pueblo creyó”. ¡Maravillas de maravillas! No sólo viene Moshé, el Mashíaj que
los va a redimir, sino que dice que es el Mashíaj, y todos le creen. El verso
final, “Y el pueblo creyó; y cuando oyeron que Dios se había acordado de los
israelitas y que Él había visto su sufrimiento; entonces se postraron profundamente
en reverencia”.
Hay tres casos en los que se describe a los israelitas como
creyentes. El primero está aquí en nuestro versículo: “Y el pueblo creyó”. La
segunda vez es después de la división del mar: “Creyeron en Dios y en Moshé
su siervo”.[29] La
tercera vez ocurre durante la entrega de la Torá en el monte Sinaí. Dios le
promete a Moshé que “ellos también creerán en ti para siempre.”[30]
Estos tres casos corresponden al famoso proceso de tres etapas de
sumisión, separación y endulzamiento del Ba'al Shem Tov. En nuestro verso
encontramos una creencia que muestra sumisión. En la división del Mar
Rojo, cuando vieron a los egipcios muertos, etc., creyeron de una manera que
refleja la etapa de separación - habiendo ahora entendido plenamente
que Dios había discriminado entre ellos y los egipcios. Finalmente, en el
monte Sinaí, alcanzaron un estado de endulzamiento en su fe, que ahora
se extendía no sólo a Moshé sino a la reaparición de Moshé en cada
generación. |
נקפוץ
לסוף: "וילך משה ואהרן ויאספו את כל זקני בני ישראל", כמו שה' אמר לו,
"וידבר אהרן את כל הדברים אשר דבר הוי' אל משה ויעש האֹתֹת לעיני העם.
ויאמן העם". פלאי פלאות, לא רק שמשיח בא, אלא אומר שהוא
משיח ומאמינים לו. ששי מסתיים "ויאמן העם וישמעו כי פקד הוי' את בני ישראל
וכי ראה את ענים ויקדו וישתחו". אנחנו יודעים שיש שלש אמונות – "ויאמן
העם", "ויאמינו בהוי' ובמשה עבדו", "וגם בך יאמינו
לעולם"
הווארט
ששלש האמונות הן הכנעה-הבדלה-המתקה. כאן האמונה של ההכנעה, בקריעת ים
סוף כשראו את המצרים מתים וכו' יש אמונה של הבדלה, להבדיל מכל דבר
אחר, ובסוף "וגם בך יאמינו לעולם", כולל אתפשטותא דמשה
בכל דרא ודרא, היינו ההמתקה לעולם ועד. בכל אופן,
לנו נוגע שכאן מגיעים לאמונה של הכנעה, שפועלת "ויקדו וישתחו",
התבלטות מתוך אמונה והודאה והכנעה. יש בטול-ענוה-הכנעה-שפלות, הכנעה היא בהוד
והבטוי שלה הוא "ויקדו וישתחו". מחר קוראים שהגואל בא, מאמינים לו,
ואז מתחילות כל הצרות ב"שביעי", התחדשות גזרות וכו', עד שמשה רבינו
בכלל מתחרט – ההמשך איום ונורא, אבל זה "ששי".
|
|
Pero antes de que Moshé llegue a Egipto, sucede algo muy extraño. Un
ángel en forma de serpiente gigante viene y se lo traga, queriendo matarlo. Puesto
que hemos identificado a Moshé como el Mashíaj de su generación, ya que está
en peligro de muerte, lo asociamos con el Mashíaj hijo de Iosef, quien
siempre está en peligro de muerte. La Torá nos dice que se detuvieron en una
posada en el camino y Dios se encontró con él y trató de matarlo. Aquí la
Torá se refiere a Dios como Havaiá - el Nombre de compasión - y Él
quiere matar a Moshé. ¿Hay algo similar a esto en otro lugar en el que el
Nombre Havaia quiera matar a alguien? Dios lo envió, y de repente, en
medio del camino, Dios lo encuentra y quiere matarlo. ¿Qué sucede? Gracias a
Dios hay una mujer muy sabia, 'una mujer de entendimiento', 'desde Dios una
mujer de entendimiento', que inmediatamente entiende. Vio que la serpiente se
lo tragaba primero desde la cabeza hasta el pacto y luego desde los pies
hasta el pacto. Ella entendió que estaba relacionado con el pacto, y captó
que el hijo que acababa de nacer y se llamaría Eliezer - no está escrito que
en este pacto lo llamaran Eliezer, pero aparentemente aquí lo llamaron 'un
nombre Eliezer'. – no fue circuncidado." |
ראינו את
ההתחלה והסוף, שהוא הולך ושמאמינים לו, אבל באמצע יש סיפור מוזר מאד משהו שאין
לו דוגמה. למדנו הרגע שכל הסיפורים מפי הגבורה. יש כאן סיפור שאין דוגמתו בכל
התנ"ך, סיפור הזוי לחלוטין. משיח כעת בא, צריך להיות שמח מאד – משיח אותיות
ישמח, ה' שמח עם המשיח ומשיח שמח – ופתאום באמצע הדרך בא איזה מלאך בדמות נחש
ענקי ובולע אותו, רוצה להרוג את המשיח. משיח כאן בסכנת מות, זהו משיח בן יוסף,
שאולי יהרגו אותו בכלל. "ויהי בדרך במלון [הוא הגיע לאיזו נקודת חניה בדרך
שלו, תוך כדי שהוא בא] ויפגשהו הוי' [לא כתוב אפילו מלאך אלא ה'.] ויבקש המתו
[ה', הוי' שם הרחמים, רוצה להרוג אותו. מה זה?! יש משהו שאפילו דומה לזה?! ה'
שלח אותו, ופתאום באמצע הדרך ה' פוגש אותו ורוצה להרוג אותו. מה קורה? ברוך ה'
יש אשה חכמה מאד, "אשה משכלת", "מהוי' אשה משכלת", שמיד
מבינה. היא ראתה שהנחש בולע אותו קודם מהראש לברית ואחר כך מהרגלים לברית. היא
הבינה שקשור לברית, ותפסה שהבן שרק עכשיו נולד ועתיד להקרא אליעזר – לא כתוב
שבברית הזו קראו לו אליעזר, אבל כנראה כאן קראו לו "שם האחד אליעזר" –
לא נימול. |
|
"Dios ordenó emprender el viaje, y Moshé pensó que sería
peligroso para él. Es el tercer día después de la circuncisión, lo que
requiere nuestra atención, Israel. Moshé decidió a su juicio que no era
necesario circuncidarle. Llegaron a la posada, y todavía era peligroso de
acuerdo con la lógica - la posada no era para quedarse allí por tres días -
pero necesitaba circuncidar. Generalmente, esto no entra en la historia de 'Y al octavo día será
circuncidado'. Si ya pasó el octavo día, si el rabino dijo que el niño tenía
ictericia, entonces no es terrible si hay un retraso. Aquí implica que ya
pasaron los ocho días, pero llegó a la posada y ahora puede circuncidar, y
Dios. está enojado con él y quiere matarlo. Toda esta historia necesita un Jazal,
necesita a Rashi. ¿Qué hace la mujer sabia? 'Y Zipora tomó un pedernal [dos
letras de su nombre, una fuerza poderosa de su nombre - el pedernal también
es muy fuerte, poder personal, como fuego en un pedernal] y circuncidó a su
hijo [de aquí aprendemos que una mujer puede circuncidar]'. Y ella lo arrojó
a sus pies, y dijo [a su hijo, según Rashi] 'Seguramente eres un marido
sangriento para mí [Querías matar a mi marido]. Sabemos que hay testimonios
de que hasta la vejez y la senilidad la mujer llama a su marido "mi
novio. "Una costumbre agradable y recomendable.
Según Rashi 'sangre' significa derramamiento de sangre, habrías
matado a mi marido, pero según Onkelos la interpretación es completamente
diferente, 'debido a la sangre de la circuncisión, este marido estaba atado
conmigo'. como dice en la circuncisión 'Por tu sangre vive, por tu sangre
vive', por el mérito de la sangre me fue dado al esposo, Moshé nuestro
maestro. Según esto ella ni siquiera mira tanto al hijo. Según Rashi, ella
mira al hijo y le dice que querías matar a mi marido, y según Onkelos, ella
simplemente concluye que por el mérito de la sangre de la circuncisión
recuperé a mi marido. Ella dijo esto antes de que Dios lo dejara. Y ¿Qué
pasó?] 'Entonces Él lo dejó ir [Esta es la relajación de la que hablamos
antes. Aparentemente, hay una señal aquí de la profecía de Moshé a partir de
este momento.] Entonces ella dijo, un marido ensangrentado debido a la
circuncisión [Rashi: 'Mi marido iba a ser asesinado a causa de la
circuncisión, la circuncisión es una cuestión de causa, y 'a causa de' sirve
como preposición, y Onkelos tradujo sangre por sangre de la circuncisión'].' Entonces, la expresión 'un marido de sangre' se repite dos veces,
primero 'un marido de sangre eres para mí' y al final, después de 'Entonces
lo dejó ir', 'un marido de sangre a causa de la circuncisión'". |
ה' צוה
לצאת לדרך ומשה עשה חושבים שיהיה מסוכן לו. היום שלישי למילה, דרוש לזושא-ישראל
שלנו. משה החליט בשיקול דעתו שלא צריך למול אותו. הגיעו למלון, ועדיין לפי הסברא
מסוכן – המלון לא כדי להשאר שם שלשה ימים – אבל היה צריך למול. בכלל לא נכנס כאן
לסיפור "וביום השמיני ימול". אם כבר עבר היום השמיני, אם הרב אמר
שלילד היתה צהבת, אז לא נורא אם מתעכבים. כאן משמע שעברו שמונת הימים אך הגיע
למלון וכעת יכול למול, וה' כועס עליו ורוצה להרוג אותו. כל הסיפור צריך
חז"ל, צריך רש"י. מה האשה החכמה עושה?]. ותקח צפרה צר [שתי אותיות
מהשם שלה, פה-צר, כח מאד חזק מהשם שלה – צר הוא גם מאד חזק, כח עצמי, כמו אש
בצור החלמיש] ותמל את בנה [מכאן שאשה יכולה להיות מוהל.] ותגע לרגליו ותאמר [לבן
שלה, לפי רש"י] כי חתן דמים אתה לי [רצית להרוג את החתן שלי. למדנו שיש
עדות שעד זקנה ושיבה האשה קוראת לאיש החתן שלי. מנהג יפה ומומלץ. לפי רש"י
"דמים" היינו שפיכות דמים, היית הורג את החתן שלי, אבל לפי אונקלוס
הפירוש אחר לגמרי, 'ארי בדמא דמהולתא הדין יתהייב חתנא לי', כמו שאומרים בברית
מילה "בדמיך חיי בדמיך חיי", בזכות הדמים החתן שלי, משה רבינו, ניתן
לי. לפי זה היא אפילו לא כל כך מסתכלת על הבן. לפי רש"י מסתכלת על הבן
ואומרת שרצית להרוג את החתן שלי ולפי אונקלוס רק מסיקה את התובנה שבזכות דם
המילה קבלתי בחזרה את החתן שלי. היא אמרה זאת לפני שה' עזב אותו. ומה קרה?] וירף
ממנו [זו הרפיה שדברנו עליה קודם. כנראה יש כאן סימן לנבואה של משה מכאן ואילך.]
אז אמרה חתן דמים למולות [רש"י: 'חתני היה נרצח על דבר המילה, למולות שם
דבר הוא והל' משמש לשון על, ואונקלוס תרגם דמים על דם המלה'.]". אם כן,
הביטוי "חתן דמים" חוזר פעמיים, קודם "חתן דמים אתה לי" ובסוף,
אחרי "וירף ממנו", "חתן דמים למולות".
|
[1] Psikta DeRav Kahana 11:6 en el verso del Cantar de los Cantares
4:12.
[2] El término hebreo usado por los sabios para describir la guarda de la
conducta sexual es גְדוּר עֶרְוָה, gdur ervá, cuyo valor es el producto de “Eva-Javá”
(חוה) y Havaiá
(י־הוה), o 19
veces 26. El valor de “Eva”,19, es también el valor de la letras utilizadas
para llenar Havaiá en su relleno de alef (יוד
הא ואו הא). El valor total del llenado
de alef es, por tanto, 19 ┴ 26 = 45, también el valor de Adán (אָדָם), que representa la realidad
inicial (y final) rectificada de la humanidad.
[3] Veáse “Qué necesita saber acerca de la Cabalá”, págs. 148-9 (versión
en inglés)
[4] Malaji 3:6
[5] En hebreo, la palabra para “tinta”, dvó (דְיוֹ) es una permutación del nombre de esta
letra, iud (יוֹד).
[6] Pardes Rimonim 23:1. Likutei Torá del
Arizal, Tehilim 53.
[7] Conocido hoy coloquialmente como “Shalom en el Hogar”.
[8] Esto es tan cierto hoy como lo era entonces. Si una persona está
experimentando dificultades especiales, es apropiado que insista en que la llamen
por su nombre hebreo, especialmente si hasta ahora ha sido conocida por un
equivalente no hebreo.
[9] Hoy en día, para muchos judíos fuera de la Tierra de Israel, mama
loshen puede de hecho ser el hebreo, mientras que, en un extraño caso de
inversión histórica, conservar una identidad autónoma en la Tierra de Israel,
libre de la influencia negativa del establishment antirreligioso, puede
ser que esto sea idish.
[10] Debido a su naturaleza seria, su madre Rivká tuvo que motivarlo a sustraer
las bendiciones de Esav y le instruyó en todos los detalles para tener éxito.
[11] Pirkei DeRabi Eliezer 47; Zohar 2:190a
[12] Véase II Crónicas cáp. 24.
[13] Ibid, verso 22
[14] Eijá Rabá 2:4.
[15] Éxodo 11:3
[16] Números 12:3
[17] Véase Maljut Israel vol. 3
[18] Eclesiastés 3:15
[19] Shemot Rabá 3:2
[20] Éxodo 4:13
[21] Véase Ibid. v. 14.
[22] Malaji 3:22
[23] Mijá 6:4, “Yo os saqué de la tierra de Egipto, os redimí de casa de
servidumbre, y envié delante de vosotros a Moisés, a Aarón y Miriam.”
[24] Éxodo 3:4
[25] Sefer HaBahir afirma: “El atributo de bondad dijo: Durante toda
la vida de Abraham, no necesité servir a mi Creador [Abraham trajo la bondad al
mundo]”.
[26] Tikunei Zohar 57 (91b)
[27] El Midrash menciona más ejemplos de sné que sostienen opuestos.
[28] Véase también Janá Ariel de Rebe Itzjak de Homil, parashat
Bo.
[29] Éxodo 14:31
[30] Ibid. 19:9
88
TÚ PUEDES CAMBIAR TU DESTINO
https://youtube.com/shorts/xMaQFurZmYA
¿Todo lo que me sucede en la vida, todo lo que nos sucede en la vida, de dónde viene, quién lo determina? El judío que tiene fe en Hashem sabe que todo viene de lo Alto. También las cosas que no parecen ser lo mejor también creo que al final de cuentas por seguro se revelará que es lo mejor. Y también con todo lo que creo que es así, así está escrito en el libro de Tania, entonces también ahora ya se empieza a revelar que todo es bueno.
Pero está escrito en el cuanto al tzadik, el hombre justo, todo lo que le sucede él mismo lo elige y determina su destino. Y esto se expresa en el hecho de “en Tu pueblo son todos justos”, en verdad más y más en cada uno y uno tiene que sentir que mi vida no está escrita. Hashem le dijo a Abraham avinu “sal de tu astrología”, porque creías que Avram era estéril, como si hubiera sido predestinado en tu destino. ¡No! Abraham dio a luz! Le fue dicho después de haber salido a la batalla por propia determinación. ¡Depende de ti! ¡Tú tienes que cambiar tu suerte!
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EL PODER DE ELECCIÓN ES DE LA MUJER
https://youtube.com/shorts/BoSq0h3uEgU
"El libre
albedrío puede ser una elección activa, y puede ser una acción opuesta. ¿Cómo
se llama al varón respecto a la mujer? El varón es un sello convexo, y lo
femenino, la mujer es un sello cóncavo. ¿Qué es elección, un sello convexo o
cóncavo? Hubiera pensado en un principio que es un sello convexo, yo elijo e
imprimo la forma, pero en verdad es al revés.
Si mi elección es
crear un sello convexo con un diseño determinado, con una forma, tal cual
sello. Y para ello creo una forma exacta en mi cavidad, aquí en el rol de
mujer, y la forma que hay en esa cavidad es la que define, porque todo vacío,
que es el secreto de la contracción, obliga a lo que existe a su alrededor a
entrar en él y adquirir exactamente su misma forma, exactamente el mismo
diseño, la forma que hay en la cavidad.
Este es el poder
de decisión verdadero que pertenece en esencia a la mujer."
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SUBLIMAR, DESPERTAR, LIMPIAR
https://www.youtube.com/shorts/iRu9YGhf_Xo
"Cuando el judío lee el libro de Zohar hay una segulá, una virtud en las letras del Zohar, que el Zohar
sublima el alma. Luego [el Tzemaj Tzedek] dice que al estudiar Midrash, las Agadot de los Sabios, Midrash Raba, Midrash Tanjuma, etc., (el Rebe Rashab estudiaba todo el Midrash
Raba sobre la parashá de la semana), escribe que el Midrash despierta el
corazón. El Zohar sublima el alma y el Midrash despierta el corazón.
Y luego hay un tercer elemento, “Tehilim mit
treren”, los Salmos con lágrimas,
cuando decimos los salmos con lágrimas lavan el recipiente."
Parashá Shemot
LECTURA DE LA TORÁ 5784: DEJA DE LLORAR Y EMPIEZA A HACER
Introducción: La familia
Forjando la identidad en Egipto
Cuatro Méritos
Dicen nuestros sabios
que los patriarcas fueron redimidos de Egipto en mérito a cuatro cosas:
1. No cambiaron sus nombres (Reubén y Shimón bajaron a
Egipto y Reubén y Shimón fueron redimidos).
2. No cambiaron su lenguaje, continuaron hablando hebreo.
3. No hubo en ellos lashón hará (hablar mal del
otro).
4. No hubo en ellos una conducta sexual inapropiada.
Tenemos un principio según el cual, cuando hay una lista de
ítems, el último es el que tiene mayor peso. En nuestro caso, esto significa
que haber observado el pacto sexual fue
lo más influyente en la conservación de la identidad y hacer posible la
redención.
1 Éstos son los nombres de los hijos de Israel que vinieron
a Egipto con Iaakov, cada uno con su familia:
2 Reuvén, Shimón, Leví, Iehudá,
3 Isajar, Zevulún, Biniamín,
4 Dan, Naftalí, Gad y Asher.
5 El número [original] de los descendientes directos de
Iaakov, incluyendo a Iosef que estaba en Egipto, fue setenta.
6 Iosef, sus hermanos y [todos los demás de] esa generación
murió.
7 Los israelitas fueron fértiles y prolíficos, y su
población se multiplicó. Llegaron a ser tan numerosos que la tierra se llenó de
ellos.
8 Un nuevo rey, que no sabía de Iosef, tomó el poder en
Egipto.
9 Le anunció a su pueblo: “Los israelitas están volviéndose
demasiado numerosos y fuertes para nosotros.
10 Debemos lidiar sabiamente con ellos. De lo contrario, es
posible que se multipliquen tanto que si hay una guerra se unan a nuestros
enemigos y peleen contra nosotros, expulsándonos de la tierra”.
11 [Los egipcios] designaron reclutas sobre [los israelitas]
para agobiar sus espíritus con trabajos forzados. [Los israelitas] debían
edificar las ciudades de Pitom y Raamsés como centros de aprovisionamiento para
el faraón.
12 Pero cuanto más [los egipcios] los oprimían tanto más
[los israelitas] proliferaban y se extendían. [Los egipcios] llegaron a
temerles a los israelitas.
*🍷
SHAVUA TOV🍷*
🕯*AM ISRAEL JAI*🌿🕯
🍷🕯🌿*Comparte*🌿🕯🍷
*POR LA VICTORIA Y LA VIDA DE LOS BRAVOS SOLDADOS DE
ISRAEL*
*POR EL REGRESO DE LOS CAUTIVOS SANOS Y SALVOS A ISRAEL*
*POR LA ELEVACIÓN DEL ALMA DE LOS CAÍDOS AL KIDUSH
HASHEM*
🔸 Una Historia Jasídica para Despedir al Shabat 🔸
Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat
Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud
____________________
¿CUÁNDO DEJARÉ ESTE MUNDO?
Rabi Yaakov Yosef de Polane le
preguntó a su rabino el Baal Shem Tov ¿Cuándo dejaré este mundo?
Rabí Baal Shem Tov le
respondió:
"Cuando alguien te venza con sus palabras y no haya nada en tu boca que responder, sabrás que ha llegado tu momento."
En Simjat Torá del año 1793, Rabi
Yaakov Yosef vio a un judío simple que no pertenecía al grupo de los estudiosos de
la Torá.
El judío bailaba y se regocijaba
con el Rollo de la Torá con todas sus fuerzas.
Rabí Yaakov Yosef no se pudo
contener y le preguntó: "¿Qué tienes con la Torá que te emociona tanto y
bailas con ella?
El judío simple le respondió:
"La verdad es que
lamentablemente no pude estudiar Torá, pero en la alegría del matrimonio de mi
hermano ¿no estaría yo feliz?
Mis hermanos del pueblo de
Israel han terminado de estudiar la Torá y están felices con ella. ¿Y no estaría
feliz con ellos?"
Al escuchar esta respuesta
Rabi Yaakov Yosef guardó silencio.
Inmediatamente recordó las
palabras del rabino Baal Shem Tov y comprendió que había llegado el momento de
su partida de este mundo. De hecho, inmediatamente después de la festividad
cayó postrado brevemente y después de varios días, el 24 de Tishrei de 1793 partió
su alma hacia el cielo.
______________
*❣️SHAVÚA TOV❣️*
_________________________
💎💎 para elevación del alma de 💎💎
*TODOS LOS CAÍDOS AL KIDUSH HASHEM*
*PARA TRIUNFAR EN LA GUERRA*
*ENVIAMOS AMOR A LOS VALIENTES
SOLDADOS DE ISRAEL*
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HISTORIAS JASÍDICAS
Rebe Tzvi Elimelej de Dinov:
SOLO UN VISTAZO
Rabí Tzvi Elimelej Shapira de Dinov nació en 5543 (1783) en Galitzia. Su padre, Rabí Pesaj Langsam era descendiente de Rabí Shimshon de Ostropoli. Su madre, Rajel Miná, era sobrina de Rabí Elimelej de Lizhensk y de su hermano, el Rebe Zusha de Anapoli. Rabí Tzvi Elimelej se casó con la Rebetzin Jana Mindel, hija de Rabí Shmuel de Tzitash. Fue discípulo del Vidente de Lublin y del Rebe Menajem Mendel de Rimanov, y luego del Maguid de Kozhnitz (Kozienice, Polonia) y del Ohev Israel de Apta. Estaba estrechamente relacionado con los discípulos del Vidente de Lublin, principalmente con el Rebe Naftali Tzvi de Ropschitz y el Rebe Tzvi Hirsch de Ziditchov. El Rebe Tzvi Elimelej sirvió como rabino en Dinov, Robitch, Strizhov, Halitch y Munkatch. Fue muy activo en la difusión de la Cabalá y se opuso firmemente a los maskilim. El Rebe Tzvi Elimelej falleció en Dinov el 18 de Tevet de 5601 (1841), a la edad de 58 años. Dejó tres hijos y tres hijas. El hijo de Rabí Tzvi Elimelej, el Rebe David, lo sucedió como Rabi de Dinov
El jasid, Rabí Itzjak
Dovber HaCohen de Shebershin relató que él mismo escuchó del Rebe Tzvi Elimelej
de Dinov que cuando estaban en casa del Rebe Menajem Mendel de Rimanov, en el
tercer banquete de Shabat, el Rebe Menajem Mendel dijo que escuchó un decreto
celestial de que quienquiera que estuviera vivo en la generación del Maguid de
Kozhnitz y no viera su rostro no merecería ver el rostro del Mashíaj.
Cuando el Rebe Tzvi Elimelej
escuchó estas palabras que emanaban de su santa boca, esperó después de la
ceremonia de la Havdalá y entonces fue a ver a su santo Rebe Menajem
Mendel para despedirse de él. Tomó su bastón y su mochila e inmediatamente se
dirigió a Kozhnitz para ver el rostro del Maguid. Porque, ¿qué pasaría
si el Mashíaj viniera y él aún no hubiera visto el rostro del Maguid -
entonces ¡no merecería ver al Mashíaj! No descansaba ni de día ni de noche y no
se detenía a dormir. Siguió caminando y caminando para ver el rostro del Maguid.
Cuando llegó a Kozhnitz, se
dirigió directamente a la sala de estudio del Maguid, todavía con su
bastón en la mano y su mochila al hombro, porque temía que, si se demoraba y se
dirigía primero a una posada para dejar sus pertenencias, tal vez el Mashíaj
vendría en el ínterin y no merecería verlo, porque aún no había visto al Maguid.
Cuando llegó a la sala de estudio, preguntó dónde estaba el Maguid.
La gente que estaba allí le dijo
que estaba en su pequeña habitación al lado de la sala de estudio. Así que el
Rebe Tzvi Elimelej fue directamente a la pequeña habitación con su bastón y su
mochila. Cuando llegó a la habitación, no pudo ver al Maguid debido a la
gran cantidad de personas que estaban de pie alrededor de su cama, esperando su
bendición. Tenía miedo de que para cuando el Maguid bendijera a cada una
de esas personas, el Mashíaj vendría y él no podría verlo. Así que se acercó a
la pared del fondo, se apoyó en ella y usó su bastón para sostenerse de modo
que pudiera ver al Maguid en su cama. Y cuando lo vio, el Maguid
levantó la cabeza y dijo: "Basta con echar un vistazo para adquirir todo
lo que buscas".
La historia termina aquí, pero ciertamente podemos
preguntarnos: ¿Fueron en vano todos los esfuerzos del Rebe Tzvi Elimelej?
Después de todo, nunca tuvo el mérito de ver al Mashíaj
El Maguid de Kozhnitz ya respondió a esta pregunta.
"Basta con echar un vistazo para adquirir todo lo que buscas". Con
ese vistazo, un momento fugaz de ver el tzadik, el Rebe Tzvi Elimelej
adquirió muchos elevados logros - incluyendo ver el rostro del Mashíaj. ¿Cómo
es eso?
¿Por qué necesitamos conectarnos con un tzadik?
A muchas personas les resulta difícil entender la conexión
con un tzadik. Después de todo, hay muchos libros santos e importantes
de los cuales podemos extraer temor del Cielo y guía en nuestro servicio a
Dios. ¿Por qué es importante viajar para ver al tzadik y conectarse con
él?
La verdad es que, sin conectarse con un tzadik, la
capacidad de una persona para desconectarse del mal dentro de él es muy
limitada. Jasidut explica los versículos relacionados con la
aniquilación de Amalek. En un lugar la Torá nos ordena: "Borrarás la
memoria de Amalek".[1]
Pero en otra parte de la Torá escribe que borrar la memoria de Amalek depende
de Dios: "Borraré la memoria de Amalek".[2]
Es cierto que tenemos que hacer todo lo que podamos para eliminar el mal que
llevamos dentro, pero nuestra capacidad se limita al aspecto más externo del
servicio a Dios. La eliminación absoluta del mal en el alma sólo es posible con
ayuda de lo Alto. Es esta ayuda la que recibimos del tzadik.
Otra parábola para esto es la de las dos etapas de la
circuncisión. Primero, el prepucio grueso - el mal obvio y visible - se elimina
con el propio esfuerzo. Pero la eliminación de la delgada membrana interna, que
representa el mal sutil en el alma, solo puede lograrse con ayuda externa. En
este ejemplo, también, hay versículos que expresan esta división. Un versículo
dice: "Y circuncidarán el prepucio de vuestros corazones".[3]
Se refiere a la extirpación del prepucio grueso. Ello garantiza que también se
cumplirá la segunda etapa: "Y Dios circuncidará tu corazón".[4]
Esta es la etapa de la extirpación de la delgada membrana, que anula todos los
rasgos malignos del alma animal.
¿Puede un breve vistazo de un tzadik hacer tal cambio
en el alma? La respuesta es sí. Cuando Eliezer, el siervo de Abraham, trajo a Rivka
desde Harán y ella vio a Itzjak acercándose a ellos, se conmovió tanto que se
cayó del camello - incluso antes de saber quién era. Para ella, este fue el
momento de la eliminación de la delgada membrana, el momento en que se separó
por completo de las malas acciones de la casa de su padre
Ahora podemos entender por qué era de vital importancia ver al
Maguid como un prerrequisito para ver el Mashíaj y cómo el Rebe Tzvi Elimelej
merecía este regalo. Cuando uno se deshace del prepucio en todas sus capas, su
verdadera alma interior - la chispa de Mashiaj en él - se revela. Cuando ve el
rostro del tzadik y se conecta con él, el jasid en realidad le da
la bienvenida a dos aspectos del Mashíaj: la chispa del Mashíaj en el tzadik
(más visible en los tzadikim que son líderes de Israel) y su propia chispa
del Mashíaj, que se enciende y se revela.
[1] Deuteronomio 25:19
[2] Éxodo 17:14
[3] Deuteronomio 10:16
[4] Deuteronomio 30:6
SOMETIMIENTO | EL ERROR DEL ISLAM
En la religión de los terroristas, la única conexión con Dios es que hay que ser sumisos a Él y someter el mundo entero a Él. Por eso lo mejor y más importante en esta religión es matar y ser asesinado.
Rabino Itzjak Shapira. La guerra en Gaza
Puede que no sea
agradable hablar de esto como una Ieshivá, pero resulta que se acerca el fin de año, no el
judío... Rosh Hashaná que es un momento para el ajuste de cuentas de las almas,
sino el final del año impositivo, tu momento de ajuste de cuentas financieras:
¿has aprovechado la devolución de impuestos que te mereces?
Si no, e incluso si es
así, haga una donación ahora a la de Gal Einai y ayúdanos a continuar el
estudio de la Torá en este momento complejo.
También apoyo para el
aprendizaje de la Torá en el kever
de Iosef el Tzadik y también una última oportunidad de reembolso de impuestos
para aquellos que sean elegibles.
El Error del Islam
Esta semana fue
eliminado en Siria uno de los miembros de alto rango de la Guardia
Revolucionaria Iraní, que era uno de los líderes de la rama iraní en Siria y la
región. Hay un vídeo en el que se puede ver al mismo alto funcionario
acercándose con gran humildad ante un clérigo iraní, uno de los jefes de
gobierno de Irán, diciéndole: "Ora por mí para que pueda ser shahid, un mártir". Y efectivamente ocurrió el
milagro, el prodigio, se cumplió la bendición de ese 'justo', que así se
multipliquen esos prodigios “y perecerán todos Tus enemigos, Hashem.”
¿Cómo ver la devoción de los terroristas a su
religión?
Aparentemente más allá
de la historia del 'prodigio', aquí hay una historia clásica de las historias
de los tzadikim. Un gran e
importante hombre de guerra, un alto comandante de grandes zonas del mundo se
somete al religioso y le pide una bendición y una oración. ¿Y cuál es la
bendición que pide un guerrero de elite? Morir por la santificación de la
religión. Así pues, aparentemente tenemos aquí tanto la "devoción del
alma" por el bien de la religión como la sumisión de la personalidad ante
Dios y ante los "justos", y también a un hombre que es un hombre de guerra,
por un lado, y un religioso por otro, que cuando es un hombre de guerra pelea
con todas sus fuerzas, pero cuando está frente a Dios y frente al hombre
religioso es sumiso, una especie de valiente de David 'Adinó el etzni' en el versión islámica.
La semana pasada
discutimos la cuestión de si los terroristas tienen mesirut nefesh, entrega de la vida como la que tenemos nosotros los
judíos, y la historia presentada aquí aparentemente intensifica la cuestión.
Usaremos esta historia para analizar nuevamente la religión y la cultura de los
terroristas y su voluntad de morir por esta religión.
Islam - Sumisión a Dios
El Islam es una religión
que surgió en el contexto de la guerra contra los idólatras y afirma que Dios
es abstracto (por lo tanto, según la mayoría de las opiniones el Islam no se
considera idolatría). Dado que Dios es abstracto es imposible decir quién es y,
por lo tanto, aparentemente es imposible contactar con él. Dado que por un lado
Dios es abstracto y no se puede tener relación con Él, y por otro lado la
religión quiere tener una relación con Dios, lo único que se puede decir (según
esta religión) acerca de Dios es que Dios quiere someterlos a Él. Este es
también el significado de la palabra 'Islam': sumisión total y completa a Dios.
Es decir, según esta
religión no puedo decir lo que Dios quiere, porque es abstracto, pero puedo
decir que Dios quiere que me someta a Él, y eso es lo único que Él quiere.
Cuando me someto a Dios le agrado y así obtendré las cosas que busco: Dios me
deseará y me amará y me dará lo que quiero. El pináculo de la sumisión y la
entrega a Di-s es enfatizar la disposición a morir por Di-s, para mostrar que
mi vida no es importante, sino que sólo la sumisión a Di-s es importante.
La disposición y el
deseo de morir es una parte central de la entrega a Dios.
La manera de agradar a
Dios es someter el mundo entero a Él y así el mundo se divide en dos partes:
los que se someten a Dios y están dispuestos a morir por Él y los que no se
someten a Dios y deben morir por eso, morir por el Islam o morir por la espada
(en árabe: Dar al-Islam, y Dar al Jarav).
Si es así, Dios quiere
que se sometan a Él, el creyente se somete a Dios y lo alaba y lo adula, y lo
hace matando a todo aquel que no se somete a Dios.
Todo esto se puede ver
en la historia que se mencionó al principio: el funcionario iraní tiene que
someterse al clérigo y halagarlo, y el clérigo disfruta que se sometan a él y
lo adulen. Pero estaba claro para todos que nadie quería que ese guerrero de elite
fuera Shahid, ya que era necesario para los roles que desempeñaba. Si es así,
¿por qué pide la bendición de ser un mártir? Porque debe halagar al religioso y
demostrarle que se ha rendido a él y que lo mejor que puede hacer por Dios y
por su pueblo es morir. Esta sumisión le hace querer matar a todo aquel que no
se someta a Dios (en su opinión).
Esta es la 'religión',
los 'justos' y la 'entrega de la vida' en la forma del Islam. La próxima semana
explicaremos más, con la ayuda de Dios, cómo es nuestra relación con Dios y
cómo es la entrega de la vida para nosotros, los judíos.
Mira cuánto están manipulando nuestras mentes: en versiones anteriores de la entrada sobre el Islam en 'Wikipedia', se escribió que la palabra Islam significa sumisión, y la esencia de esta religión es la sumisión total a las enseñanzas de su 'Profeta'. En la versión actual, que fue cambiada durante la guerra, se eliminó la palabra 'sumisión'... Están diseñando la mente y por lo tanto se fortalece la klipá y tan pronto como tengamos claridad sobre qué tan mala es esta cáscara impura de 'sometimiento', tendremos, con la ayuda de Dios, más eliminaciones.]
¡Shabat Shalom!
Beit Ieshivá 'Od Iosef Jai'
