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domingo, 23 de octubre de 2022

5783 PARASHAT NOAJ

 






NOAJ

 נֹחַ

Génesis 6:9-11:32    Haftará : Isaias 54:1-10



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Lectura de la Torá, Rosh Jodesh Jeshvan: Nombre Havaia del Mes, Halel,

 

El dominio del tiempo y el espacio con el calendario judío

 

 


https://youtu.be/BsNEx1Ld-C0

Combinación del Nombre Havaia para la bendición en musaf de este mes:

 וההי  que surgen de las iniciales de: וּדְבָֽשׁ הַיּ֣וֹם הַזֶּ֗ה יְהֹוָ֨ה – “…Y MIEL. ESTE DÍA HAVAIA”

Deuteronomio cap 26

15 “Mira hacia abajo desde Tu santa morada en el cielo, y bendice a Tu pueblo Israel, y a la tierra que nos has dado, la tierra que juraste a nuestros padres que mana leche “Y MIEL”.

 16 ESTE DÍA HAVAIA tu Señor te está ordenando obedecer todos estos leyes y decretos. Debes cumplirlas cuidadosamente con todo tu corazón y con toda tu alma.

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¿Por qué es importante vivir la vida con una conciencia diaria del calendario judío?

Ser judío significa pensar como judío. En otras palabras, significa evaluar la vida y tomar decisiones desde una perspectiva judía, comenzando con la adopción del calendario judío en la forma en que programamos y administramos nuestro tiempo, hasta nuestros libros de citas o diarios personales. Entonces podemos apreciar dónde estamos parados en la vida y cómo podemos tener éxito en llevarnos a nosotros mismos y a nuestra porción del mundo a su realización adecuada y definitiva.

Tanto la Torá Escrita como la Torá Oral se abren con una clara conciencia e indicación del significado del tiempo. La Torá escrita comienza con las palabras: "En el principio, Dios creó los cielos y la tierra". La Torá oral comienza con la pregunta: "¿A partir de qué hora se puede recitar el Shemá vespertino?"

El primer mandamiento

Además, el primer mandamiento que se le dio al pueblo judío, cuando estaban a punto de salir de Egipto, fue la mitzvá de santificar la luna nueva, la base del calendario judío, porque el calendario judío se basa en los meses lunares (teniendo en cuenta los meses lunares). año solar). Tan importante es esta primera mitzvá que los sabios sugieren que “[Dios] debería haber comenzado la Torá con 'Este mes es para ti el primero de los meses'[3] porque es la primera mitzvá que se ordenó al pueblo judío”, el versículo que describe esta mitzvá.

Que la mitzvá de mantener un calendario judío nos fue dada en preparación para nuestro Éxodo de Egipto, podemos entender que la capacidad de determinar el cómputo del tiempo Divino basado en la Torá, representa el poder Divino necesario para salir no solo de Egipto, sino también de Egipto. nuestro estado de exilio hace 3300 años, pero todos los estados de esclavitud espiritual en los que podemos encontrarnos, incluso hoy.

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Lectura de la Torá

Números Cap 28

3 Diles que la ofrenda de fuego que deben ofrecer a Dios consistirá en dos corderos añojos sin imperfección cada día como ofrenda quemada diaria regular.

ג וְאָֽמַרְתָּ֣ לָהֶ֔ם זֶ֚ה הָֽאִשֶּׁ֔ה אֲשֶׁ֥ר תַּקְרִ֖יבוּ לַֽיהֹוָ֑ה כְּבָשִׂ֨ים בְּנֵֽי־שָׁנָ֧ה תְמִימִ֛ם שְׁנַ֥יִם לַיּ֖וֹם עֹלָ֥ה תָמִֽיד:

4 Prepara un cordero por la mañana, y el segundo cordero por la tarde. 

ד אֶת־הַכֶּ֥בֶשׂ אֶחָ֖ד תַּֽעֲשֶׂ֣ה בַבֹּ֑קֶר וְאֵת֙ הַכֶּ֣בֶשׂ הַשֵּׁנִ֔י תַּֽעֲשֶׂ֖ה בֵּ֥ין הָֽעַרְבָּֽיִם:

5 Habrá asimismo 1/10 de efá de harina de trigo para la ofrenda de grano, mezclada con ¼ de hin de aceite de oliva prensado a mano.

ה וַֽעֲשִׂירִ֧ית הָֽאֵיפָ֛ה סֹ֖לֶת לְמִנְחָ֑ה בְּלוּלָ֛ה בְּשֶׁ֥מֶן כָּתִ֖ית רְבִיעִ֥ת הַהִֽין:

6 Ésta es la ofrenda quemada diaria regular, [la misma que la] presentada en el Monte Sinaí como fragancia apaciguadora, una ofrenda de fuego a Dios. continua

 ועֹלַ֖ת תָּמִ֑יד הָֽעֲשֻׂיָה֙ בְּהַ֣ר סִינַ֔י לְרֵ֣יחַ נִיחֹ֔חַ אִשֶּׁ֖ה לַֽיהֹוָֽה:

 

La Esencia del Año 5783

 

 

EL CALENDARIO HEBREO

Basado en una clase impartida por Rabi Itzjak Ginsburgh

 

Hace unas semanas, en Rosh Hashaná, celebramos el 5783º aniversario de la creación de la humanidad. Debe ser un año de nueva luz[1] y bendición para el mundo entero. Nuestra costumbre es investigar el significado del nuevo año y en qué debemos concentrarnos. Hacemos esto viendo con qué se relaciona el número del año. Estamos en el sexto milenio y ahora vamos a comenzar el año 783 de este milenio. Entonces, meditaremos sobre el número 783.

 

La gran maravilla

Antes de ver el significado de 783 en la Torá, comencemos observando una frase u otro concepto importante al que se aluda con las letras del año. La forma hebrea de 783 es   תשפג y estamos buscando un acrónimo que se ajuste a estas letras. Las dos primeras letras – תש – siempre se interpretan como “Que sea un año de” (תְּהֵא שְׁנַת). Hace treinta y tantos años, cuando estábamos en los años conocidos como los nunim – los años que comenzaban con תשנ – se entendía que nun (נ) representaba “maravillas” (נִפְלָאוֹת).[2] Ahora que estamos en los años que tienen una pei (פ) como su siguiente letra, la interpretamos como la forma singular de “maravillas” o “maravilla” (פֶּלֶא). Es más natural para la letra guimel (ג) que represente la palabra “grande” (גָּדוֹל).[3]

 

Entonces, el acrónimo más simple para este año – תשפג – es “Que sea un año de grandes maravillas” (תְּהֵא שְׁנַת פֶּלֶא גָּדוֹל). La “Gran Maravilla” que estamos anticipando este año es la venida del Mashiaj, que está relacionado con la palabra “maravilla”, ya que Isaías llama al Mashiaj el “consejero maravilloso”, pele ioetz (פֶּלֶא יוֹעֵץ), que a su vez equivale a la palabra “médico”, rofé (רוֹפֵא).[4] El Mashíaj es el médico experto que viene a sanarnos de todas nuestras dolencias. Él logra esto con la Torá. Entonces eso es lo más simple que debemos tener en mente y orar a Hashem para que merezcamos verlo con nuestros ojos físicos este año.

 

Unidad en la Creación

Ahora pasamos al significado del número 783. A lo largo de los años, hemos considerado muchos números y presentado un modelo o partzuf de los diferentes significados asociados con ese número al observar diferentes palabras o frases cuyo valor es ese número. Como todo número, el 783 tiene muchas posibilidades diferentes, pero quizás la meditación más profunda del 783 es   un fenómeno único en la Torá. Por ahora, solo veremos este significado particular asociado con 783.

 

En el relato de la Creación, la palabra “uno” (אֶחָד) aparece exactamente tres veces. En el primer día, aparece al final del relato, “Dios llamó a la luz día y a las tinieblas noche y fue la noche y la mañana, un día”[5], iom ejad (יוֹם אֶחָד). La conciencia de la Creación era toda una en ese día. No dice “el primer día”, sino “un día” porque solo había conciencia Divina pura.

 

La segunda aparición es al comienzo del tercer día con la culminación de la creación de las aguas del segundo día con la separación de las aguas superiores e inferiores por el firmamento. Entonces, al tercer día, las aguas inferiores se reunieron para que pudiera aparecer la tierra. La Torá relata: “Dios dijo: ‘Que las aguas se acumulen en un solo lugar…’”[6], makom ejad (מָקוֹם אֶחָד). Esta es la segunda aparición de “uno”, las aguas se concentraron en un espacio. La segunda aparición de “uno” está relacionada con el espacio.

 

continua en el enlace

 

https://galeinai.org/judaismo/calendario/la-esencia-del-ano-5783/

 

El Secreto del Nombre de Dios Havaia del Mes de Jeshvan:

 

Una Tierra que mana leche y Miel, Este Día Havaia

 


https://youtu.be/0XD4vZf54sk

 

 

Cada uno de los doce meses del año es iluminado por una combinación diferente de las 4 letras del Nombre Havaia. El Nombre Havaia י-הוה tiene 4 letras, y de las cuales 3 son diferentes, dando un total de

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NOMBRE HAVAIA

En total, hay 27 maneras de deletrear en forma completa Havaiá (cada una de las letras hei , vav y hei poseen tres formas de escribirse [3 x 3 x 3 = 27]. Juntas suman 1521 = 39 al cuadrado (39 = 26 más 13 = Havaiá Ejad ). Los cuatro deletreos básicos que se explican en Cabalá = 72, 63, 45, 52, suman en conjunto 232, cuyo valor promedio es 232/4 = 58, jen , la “gracia” inspirada Divinamente.

Combinación del Nombre Havaia para la bendición en musaf de este mes:

 וההי que surgen de las iniciales de: וּדְבָֽשׁ הַיּ֣וֹם הַזֶּה יְהֹוָ֨ה – “…Y MIEL. ESTE DÍA HAVAIA”

Deuteronomio cap 26

15 “Mira hacia abajo desde Tu santa morada en el cielo, y bendice a Tu pueblo Israel, y a la tierra que nos has dado, la tierra que juraste a nuestros padres que mana leche “Y MIEL”.

 16 ESTE DÍA HAVAIA tu Señor te está ordenando obedecer todos estos leyes y decretos. Debes cumplirlas cuidadosamente con todo tu corazón y con toda tu alma.

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Once Nombres Sagrados de Hashem asociados con las Sefirot

Hashem creó el mundo a través de la palabra. Cada objeto y criatura del universo tiene un nombre a través del cual es hecho existir. Con las 22 letras del alfabeto hebreo se forman palabras. La combinación de letras da su energía especial a cada palabra para que cada parte de la creación tenga sus propias cualidades.

 

EL CALENDARIO HEBREO

La Esencia del Año 5783

Basado en una clase impartida por Rabi Itzjak Guinsburgh

Hace unas semanas, en Rosh Hashaná, celebramos el 5783º aniversario de la creación de la humanidad. Debe ser un año de nueva luz[1] y bendición para el mundo entero. Nuestra costumbre es investigar el significado del nuevo año y en qué debemos concentrarnos. Hacemos esto viendo con qué se relaciona el número del año. Estamos en el sexto milenio y ahora vamos a comenzar el año 783 de este milenio. Entonces, meditaremos sobre el número 783.

La gran maravilla

Antes de ver el significado de 783 en la Torá, comencemos observando una frase u otro concepto importante al que se aluda con las letras del año. La forma hebrea de 783 es ​​תשפג y estamos buscando un acrónimo que se ajuste a estas letras. Las dos primeras letras – תש - siempre se interpretan como “Que sea un año de” (תְּהֵא שְׁנַת). Hace treinta y tantos años, cuando estábamos en los años conocidos como los nunim - los años que comenzaban con תשנ - se entendía que nun (נ) representaba “maravillas” (נִפְלָאוֹת).[2] Ahora que estamos en los años que tienen una pei (פ) como su siguiente letra, la interpretamos como la forma singular de "maravillas" o "maravilla" (פֶּלֶא). Es más natural para la letra guimel (ג) que represente la palabra “grande” (גָּדוֹל).[3]

Entonces, el acrónimo más simple para este año – תשפג - es "Que sea un año de grandes maravillas" (תְּהֵא שְׁנַת פֶּלֶא גָּדוֹל). La “Gran Maravilla” que estamos anticipando este año es la venida del Mashiaj, que está relacionado con la palabra “maravilla”, ya que Isaías llama al Mashiaj el “consejero maravilloso”, pele ioetz (פֶּלֶא יוֹעֵץ), que a su vez equivale a la palabra “médico”, rofé (רוֹפֵא).[4] El Mashíaj es el médico experto que viene a sanarnos de todas nuestras dolencias. Él logra esto con la Torá. Entonces eso es lo más simple que debemos tener en mente y orar a Hashem para que merezcamos verlo con nuestros ojos físicos este año.

Unidad en la Creación

Ahora pasamos al significado del número 783. A lo largo de los años, hemos considerado muchos números y presentado un modelo o partzuf de los diferentes significados asociados con ese número al observar diferentes palabras o frases cuyo valor es ese número. Como todo número, el 783 tiene muchas posibilidades diferentes, pero quizás la meditación más profunda del 783 es ​​un fenómeno único en la Torá. Por ahora, solo veremos este significado particular asociado con 783.

En el relato de la Creación, la palabra “uno” (אֶחָד) aparece exactamente tres veces. En el primer día, aparece al final del relato, “Dios llamó a la luz día y a las tinieblas noche y fue la noche y la mañana, un día”[5], iom ejad (יוֹם אֶחָד). La conciencia de la Creación era toda una en ese día. No dice “el primer día”, sino “un día” porque solo había conciencia Divina pura.

La segunda aparición es al comienzo del tercer día con la culminación de la creación de las aguas del segundo día con la separación de las aguas superiores e inferiores por el firmamento. Entonces, al tercer día, las aguas inferiores se reunieron para que pudiera aparecer la tierra. La Torá relata: “Dios dijo: ‘Que las aguas se acumulen en un solo lugar…’”[6], makom ejad (מָקוֹם אֶחָד). Esta es la segunda aparición de "uno", las aguas se concentraron en un espacio. La segunda aparición de “uno” está relacionada con el espacio.

La tercera y última aparición de “uno” en el relato de la Creación es el sexto día después de que Dios creara al hombre y el hombre se sintió solo, y Dios creó a la mujer del varón. Entonces la Torá dice: “Por lo tanto [de ahora en adelante, para todas las generaciones], el hombre dejará a su padre y a su madre y se unirá a su esposa y serán una sola carne”[7], bashar ejad (בָּשָׂר אֶחָד). Según Ibn Ezra,[8] “una sola carne” se refiere a “la unión física de marido y mujer”. Pero Rashi[9] dice que la unidad absoluta lograda por la pareja se manifiesta en su descendencia nacida de los dos juntos. La descendencia es el "uno" del padre y la madre. Esta declaración es en el sexto día de la creación.

Increíblemente, cada uno de los tres versículos que contienen las tres apariciones de la palabra “uno” que acabamos de ver tiene 13 palabras, donde 13 es por supuesto el valor de “uno” (אֶחָד).

La cuestión es que la suma de estas tres frases, “un día” (יוֹם אֶחָד), “un lugar” (מָקוֹם אֶחָד) y “una sola carne” (בָּשָׂר אֶחָד) es 783, o תשפג, el valor de nuestro año. Tenemos todo el año para contemplar este fenómeno tan importante, que empezaremos a examinar ahora. Nuestro mensaje principal es que este nuevo año, 5783, es un momento propicio para revelar la unidad de Dios en toda la creación. Como veremos en otra entrega sobre este tema, tenemos la tarea de revelar la unidad de Dios en las tres dimensiones del espacio ("un lugar"), tiempo ("un día") y psique ("una sola carne").

Unidad y Bondad

Una de las primeras cosas a analizar es la conexión entre “uno” (אֶחָד) y “bueno” (טוֹב). Técnicamente, la motivación para examinar esta conexión es que “uno” se transforma en “bueno” usando la transformación Atbaj[10]: א se transforma en ט, ח se transforma en ב y ד se transforma en ו.

La conexión entre "uno" y "bueno" es contextualmente más profunda. La primera aparición de "bueno" en la Torá es en referencia a la luz que se creó el primer día, "Dios vio que la luz era buena". Fue la luz que luego se convirtió en el “día” del primer día de la creación, el “un día”, como hemos visto. Todo el bien de la Creación emana así de aquella primera luz que se hizo día.

Además, la primera frase, “un día” aparece en el relato del primer día de la creación. Como vimos, el primer día también contiene la primera aparición de “bueno”. La segunda frase, “un lugar” aparece en el relato del tercer día de la creación, que es la primera vez que la palabra “bueno” aparece dos veces:

Dios dijo: “Que las aguas bajo los cielos se reúnan en un lugar…”. Dios llamó a lo seco tierra…. Dios vio que esto era bueno. Dios dijo: “Que de la tierra brote vegetación…”. Dios vio que esto era bueno.[11]

Aunque la tercera frase, “una sola carne”, aparece en el segundo relato de la Creación (en el capítulo 2), se refiere a la creación del hombre, que fue en el sexto día. De hecho, con respecto al sexto día, encontramos que "bueno" se menciona dos veces (al igual que en el tercer día). Pero en el sexto día dice “bueno” en referencia a la creación de los animales, y luego dice “muy bueno”, tov meod (טוֹב מְאֹד) en relación a toda la Creación, justo después de la creación del hombre porque la conciencia del hombre contiene toda la Creación.[12] La palabra “muy”, meod (מְאֹד) es por sí misma una permutación de “hombre”, adam (אָדָם).

En total, tenemos 5 apariciones de “bueno”, 4 veces en forma de “bueno” (טוֹב), y una vez como “muy bueno” (טוֹב מְאֹד). Su suma es 130, lo que significa que el valor promedio de cada aparición de “bueno” es 26, el valor numérico de Havaiá, el Nombre esencial de Dios, sobre el cual la Torá nos dice que “Havaiá es uno”.

 



[1] Ver TaniaIgueret HaKodesh, cap. 14.

[2] Ver los discursos del Rebe de Lubavitch en las fechas del 28 de Av de 5749 (sección 8) y del 28 de Nisán de 5751 (sección 1), y en otros lugares

[3] De hecho, la primera guimel en toda la Torá está en las palabras “las grandes luminarias” (Génesis 1:16), lo que indica la relación esencial que tiene la letra guimel con la palabra “grande”.

[4] Vea también Wonders, ejemplar 2, p. 2.

[5] Génesis 1:5

[6] Ibid v.9

[7] Ibid. 2:24

[8] Sobre Génesis 2:23

[9] Sobre Ibid. V.24

[10] En la transformación de Atbaj (אטב"ח) las letras (incluidas las 5 letras finales מנצפך) se agrupan en tres grupos de 9 letras. 3 letras, הנך, quedan sin emparejar. Los tres grupos se pueden ordenar de la siguiente manera: [יצ  כפ  לע  מס  נ]   [אט  בח  גז  דו  ה]   [קץ  רף  שן  תם  ך]. El principio matemático es que las parejas en el primer grupo suman 10, las parejas en el segundo grupo suman 100 y las parejas en el tercer grupo suman 1000.

Si se omiten las 5 letras finales, los agrupamientos son: [יצ  כפ  לע  מס  נ] [אט  בח  גז  דו  ה]   [קת  רש],  y las parejas del tercer grupo suman 500 en lugar de 1000. La transformación de Atbaj corresponde a la sefirá de reinado.

[11] Génesis 1:9-12

[12] “Él [Dios] también puso la eternidad/la creación en su [de la humanidad]mente” (Eclesiastés 3:11)



Lectura 2 de la Torá Noaj 5783:

 

Entra al Arca de la Torá, Las medidas 300 50 30 nos revelan el secreto

Rabino Jaim Frim



https://youtu.be/-7qrqGtIfBY

 

 

El Arca de Noaj y El Don del Habla Cósmica

El don del habla es mucho más que un medio de comunicación, es nuestro talento recibido de Dios para llegar a lo que nos rodea –y en definitiva a toda la creación- e incorporarlo en nuestra conciencia para crear algo nuevo. En esta clase el rabino Ginsburgh explica de qué manera el arca microcósmica de Noaj se asemeja a la palabra hablada macrocósmica, delineando las bases para poder usar nuestras palabras habladas para conectarnos con el cosmos y crear una nueva realidad.

Entrar a la Palabra Cada palabra que pensamos y decimos debe tener santidad. El arca de Noaj, llamada teivá en hebreo, contiene un microcósmos de la creación. Además de “arca”, teivá también significa “palabra”. En una de las enseñanzas más importantes, el Baal Shem Tov explica que la orden de Dios a Noaj de “entrar en el arca” está también dirigida a toda la humanidad para que entre a la “palabra”. continúa aquí:

 https://galeinai.org/estudios/parasha/bereshit/noaj/el-arca-de-noaj-y-el-don-del-habla-cosmica/

LECTURA: Génesis 6

Sin embargo, a pesar de todos los pactos que Dios hizo con el pueblo judío, el Tikunei Zohar dice explícitamente que uno de los anagramas importantes de la palabra “Bereshit“, בראשית (“Al principio”), la primera palabra de la Torá, es ברית אש, brit esh, que significa “pacto de fuego”. Además, la primera mención de la palabra brit (pacto) explícitamente en el Pentateuco está en la porción de Noaj. Usualmente recordamos el pacto que aparece después del diluvio: el pacto del arco iris, en el cual Dios hizo un pacto de que no traería otro diluvio al mundo y prometió que el mundo en general seguiría existiendo.[2] El concepto de brit (pacto) se repite siete veces en ese momento. Pero la palabra ‘brit’ aparece antes de eso en nuestra porción de la Torá, como parte de la advertencia del diluvio inminente y el mandamiento a Noaj de construir el arca, Dios le dice: “Y estableceré mi pacto contigo…”[3]

 

15 Así es cómo la construirás: la longitud del arca será de 300 codos, su anchura de 50 codos y su altitud de 30 codos.

טו וְזֶ֕ה אֲשֶׁר תַּעֲשֶׂה אֹתָ֑הּ שְׁל֧שׁ מֵא֣וֹת אַמָּה אֹ֚רֶךְ הַתֵּבָ֔ה חֲמִשּׁים אַמָּה֙ רָחְבָּהּ וּשְׁלשִׁים אַמָּה קֽוֹמָתָֽהּ:

16 Haz una claraboya para el arca. Hazla inclinada, de modo que sea de un codo [de ancho] en la cima. Coloca la puerta del arca a su lado. Haz una primera, segunda y tercera [cubierta].

  טז צֹ֣הַר | תַּעֲשֶׂה לַתֵּבָ֗ה וְאֶל־אַמָּה֙ תְּכַלֶּנָּה מִלְמַ֔עְלָה וּפֶ֥תַח הַתֵּבָ֖ה בְּצִדָּהּ תָּשִׂים תַּחְתִּיִּם שְׁנִיִּם וּשְׁלִשִׁים תַּעֲשֶׂה

17 ”Yo Mismo estoy trayendo el diluvio. Habrá agua sobre la tierra para destruir de debajo de los cielos toda carne que tenga en ella aliento de vida. Todo lo que está sobre el suelo morirá.   

יז וַֽאֲנִ֗י הִֽנְנִי֩ מֵבִ֨יא אֶת־הַמַּבּ֥וּל מַ֨יִם֙ עַל־הָאָ֔רֶץ לְשַׁחֵ֣ת כָּל־בָּשָׂר אֲשֶׁר־בּוֹ֙ ר֣וּחַ חַיִּים מִתַּחַת הַשּׁמָ֑יִם כּ֥ל אֲשֶׁר־בָּאָ֖רֶץ יִגְוָֽע:

 18 Pero mantendré Mi compromiso de que tú entres en el arca. Estarás junto con tus hijos, tu mujer y las mujeres de tus hijos.

יח וַֽהֲקִֽמֹתִ֥י אֶת־בְּרִיתִ֖י אִתָּךְ וּבָאתָ֙ אֶל־הַתֵּבָה אַתָּה וּבָנֶי֛ךָ וְאִשְׁתְּךָ֥ וּנְשֵׁי־בָנֶי֖ךָ אִתָּךְ:

 




Lectura de la Torá Noaj: Un mensaje para todas las naciones para traer al Mashíaj Ya



https://youtu.be/WRXywrI_kt0

 No hay que olvidar que el noajismo es un concepto de la Torá difundido por los sabios judíos, no es una nueva religión, y la finalidad es para llevar a todos los pueblos a servir al Dios único y la llegada del Mashiaj y la redención a todos los pueblos. Si no no es noajismo.

Es importante que los conceptos que se publican vengan de fuentes correctas, porque si se da crédito a algo que dice alguien y parece perfecto, luego van a dar crédito a otras cosas que también dice que no son correctas.

Génesis

9 Éstas son las crónicas de Nóaj: Nóaj era un hombre justo, perfecto en su generación. Nóaj caminaba con Dios.

ט אֵ֚לֶּה תּֽוֹלְדֹ֣ת נֹ֔חַ נֹ֗חַ אִ֥ישׁ צַדִּיק תָּמִ֥ים הָיָ֖ה בְּדֹֽרֹתָ֑יו אֶת־הָֽאֱלֹהִ֖ים הִתְהַלֶּךְ־נֹֽחַ:

10 Nóaj engendró tres hijos: Shem, Jam y Iéfet.

י וַיּ֥וֹלֶד נֹ֖חַ שְׁלשָׁה בָנִ֑ים אֶת־שֵׁם אֶת־חָ֥ם וְאֶת־יָֽפֶת:

11 El mundo era corrupto ante Dios, y la tierra estaba colmada de crimen.

יא וַתִּשּׁחֵ֥ת הָאָ֖רֶץ לִפְנֵ֣י הָֽאֱלֹהִ֑ים וַתִּמָּלֵ֥א הָאָ֖רֶץ חָמָֽס:

12 Dios vio el mundo, y estaba corrompido.

Toda carne había pervertido su camino en la tierra.

יב וַיַּרְא אֱלֹהִ֛ים אֶת־הָאָ֖רֶץ וְהִנֵּה נִשְׁחָ֑תָה כִּי־הִשְׁחִ֧ית כָּל־בָּשָׂר אֶת־דַּרְכּ֖וֹ עַל־הָאָֽרֶץ:

כי השחית כל בשר: אפילו בהמה חיה ועוף נזקקין לשאינן מינן:

13 Dios le dijo a Nóaj: “El fin de toda carne ha llegado anteMí. Elmundo está colmado de [el] crimen [del hombre]. Por consiguiente los destruiré con la tierra.

יג וַיֹּאמֶר אֱלֹהִ֜ים לְנֹ֗חַ קֵ֤ץ כָּל־בָּשָׂר֙ בָּא לְפָנַ֔י כִּי־מָֽלְאָ֥ה הָאָ֛רֶץ חָמָ֖ס מִפְּנֵיהֶ֑ם וְהִנְנִ֥י מַשְׁחִיתָ֖ם אֶת־הָאָֽרֶץ:

14 ”Hazte un arca de madera de ciprés. Divide el arca en compartimientos. Calafatea el interior y el exterior con brea.

יד עֲשֵׂה לְךָ֙ תֵּבַ֣ת עֲצֵי־גֹ֔פֶר קִנִּים תַּעֲשֶׂה אֶת־הַתֵּבָ֑ה וְכָֽפַרְתָּ אֹתָ֛הּ מִבַּיִת וּמִח֖וּץ בַּכּֽפֶר:

 

REZAR A DIOS SIN BARRERAS


 


 

Como la Cabalá comenzó a ser revelada en la Edad Media, muchos sabios rabínicos sospecharon del tema de las sefirot. Ellos temían que las personas que escucharan acerca de la Cabalá y no la estudiaran lo suficiente y pudieran estar equivocadas al pensar que al orar a Dios, uno debe dirigirse a Él a través de las sefirot (algo que abordamos al comienzo de nuestra discusión sobre los Nombres de Dios). Para evitar esto, uno de los grandes eruditos talmúdicos [Isaac Bar Sheshet, España 1326–1408] acuñó una frase que describe la intención correcta que una persona debe tener al orar: “Estoy orando a Aquel a quien un niño pequeño se dirige como Dios”. Los niños pequeños, en su sencillez e inocencia, no están contaminados por las nociones falsas y las suposiciones intelectuales incorrectas que plagan la mente adulta. Una hermosa historia jasídica ilustra cómo un niño intuye y aborda la esencia de otro:

 Rabi Shneur Zalman de Liadi, el Alter Rebe quería "probar" a su joven nieto, Menajem Mendel, quien más tarde se convertiría en el tercer Rebe de Jabad, el Tzemach Tzedek. Lo sentó en su regazo y le preguntó: “¿Dónde está el zeide [abuelo]?”. El joven Menajem Mendel señaló la cabeza de su abuelo. El Alter Rebe sonrió y sacudió la cabeza: “No. Esa es la cabeza del zaide. ¿Dónde está el Zaide? El niño señaló el pecho de su abuelo. Nuevamente el Rebe sonrió pero negó con la cabeza: “No. Ese es el corazón del zeide. ¿Dónde está el Zeide? Y así continuó el ejercicio hasta que el niño se quedó aparentemente desconcertado. Saltó del regazo de su abuelo y se fue, al parecer, a jugar afuera.

De repente se escuchó un grito agudo desde fuera de la ventana del Rebe: “¡ZEIDE! ¡ZEIDE!”

El Alter Rebe salió corriendo para ver qué había sucedido y fue recibido por un sonriente Menajem Mendel que trinó alegremente: “¡Aquí está zeide!”.

 El niño pequeño se dio cuenta de que no había un "abuelo" que se podía señalar. El abuelo era el hombre que salió corriendo hacia él cuando lo llamó por su nombre.

 De manera similar, no se puede señalar a Dios, porque Dios no es corpóreo, sin embargo, no hay nada más real o más existente que Dios. Entonces, aunque no se puede señalar a Dios, definitivamente se le puede suplicar y llamar, siempre que el llamado se origine de una intención inocente y pura de suplicar al Todopoderoso mismo, y no a ninguna de Sus manifestaciones externas. En ese sentido, cualquier llamado puede ser el Nombre de Dios. De hecho, cuanto más endeble es la relación que tiene el llamado con los Nombres que describen los atributos o manifestaciones de Dios, más posibilidades tiene de romper las barreras intelectuales equivocadas que nos alejan continuamente del Todopoderoso. Entonces, aunque no se desalienta el estudio de los Nombres de Dios, se alienta a que aprendamos lo suficiente sobre ellos para que no se conviertan en una barrera más que nos impida abrir un canal honesto de comunicación sincera con el Todopoderoso.

Una de las enseñanzas más fundamentales del Ba'al Shem Tov es que la madurez (gadlut) debe seguir a la inmadurez (katnut).

La inmadurez aquí se refiere a la llamada inocente del niño, cualquiera que sea la palabra o el Nombre que elija. Madurez significa que uno ha estudiado y sabe cómo meditar en los Nombres de Dios en la oración de acuerdo con las enseñanzas de la Cabalá. Dios quiere que maduremos, así como un padre quiere que su hijo madure. Pero hay algo en la juventud que nunca debemos perder. Los jasidim dicen: “Un jasid siempre es joven”. Y así, en las palabras del profeta: “Porque un joven es Israel, y yo lo amo”.

del Libro del rabino Ginsburgh

QUÉ NECESITA SABER DE CABALÁ, de próxima publicación

ver introducción para principiantes en nuestra página web

https://galeinai.org/cabala-para-principiantes-2/

 







HISTORIAS JASÍDICAS - PARASHÁ DE LA SEMANA - BERESHIT

DEVOLVER EL MUNDO A LA NADA para traer al Mashíaj
Bereshit, Los Cielos y la Tierra y el Nombre Sagrado de Dios






Rabí Levi Itzjak de Berditchev y el Rebe Aharón de Streshela

El 25 de Tishrei conmemoramos el Iohrzeit de uno de los más grandes tzadikim, Rabi Levi Itzjak de Berditchev. Los grandes tzadikim decían que solo mencionar su nombre endulza todos los juicios severos. 

Cuando nació Rabi Levi Itzjak, el Ba'al Shem Tov celebró con una fiesta para todos sus discípulos, diciéndoles que acababa de nacer el Abogado Defensor de Israel (סניגורן של ישראל).

La Tierra y el Nombre Havaiá

Después de los 7 días en el primer relato de la creación, los 6 días de la Creación donde Dios creó los cielos y la tierra y todas sus huestes, y luego viene el Shabat Bereshit, el primer Shabat de la Creación: “Y fueron concluidos los cielos…”,  y después del final de todos esos siete días comienza el siguiente versículo dice: 
 
“Estas son las generaciones de los cielos y la tierra cuando fueron creados, el día que Havaiá Elokim hizo la tierra y cielos”.

Esta es la primera vez que aparecen juntos estos dos Nombres de Dios (Havaiá y Elokim).

Además de esta primera aparición del Nombre Havaia vemos otro fenómeno excepcional, de repente se invierte el orden de las dos creaciones más generales como los cielos y la tierra, como si fuera en honor de la primera aparición del Nombre Especial, el Nombre Esencial, el Nombre Explícito, Havaia bendito Es, de repente el orden se invierte: “el día que Havaiá Elokim hizo tierra y cielos. Esto necesita ser entendido.

Sobre este tema hay una enseñanza en Kedushat Levi, la obra de Rabi Levi Itzjak de Berditchev. Dice que la “tierra” somos nosotros, el pueblo de Israel que es llamado “eretz jefetz”, “la tierra deseada”. Dios nos creó en la tierra, “para rectificar el mundo, la tierra, con el Reinado de Shakai”. Nosotros somos la tierra y los cielos son los ángeles, “el ejército del cielo” y “el ejército de la tierra”. Nosotros somos el ejército de Hashem en la tierra y los ángeles el ejército de Hashem en el cielo. 

En la Torá siempre está escrito los cielos antes que la tierra, pero he aquí, solo una vez en los cinco libros de la Torá está escrito “tierra y cielo”, la tierra antes del cielo. El versículo quiere decir que hay una cierta virtud en el mundo inferior, que somos nosotros, superior a los mundos superiores, hay algo en que nosotros precedemos a los ángeles, y en esencia es por el mérito de la revelación del Nombre Havaia, este nombre produce esto. El Nombre Havaia que es el milagro que está por encima de la naturaleza. De manera que produce y revela que hay una superioridad, una ley de prioridad de la tierra sobre el cielo.




Estudio de Judaísmo: 

Plegaria de la Lluvia y el Mes de Jeshvan 
 el Ladrón dentro del Sof





¿Por qué es importante vivir la vida con una conciencia diaria del calendario judío?

Tanto la Torá Escrita como la Torá Oral se abren con una clara conciencia e indicación del significado del tiempo. La Torá escrita comienza con las palabras: "En el principio, Dios creó los cielos y la tierra". [1] La Torá Oral comienza con la pregunta: “¿A partir de qué hora se puede recitar el Shema vespertino?” [2]

El primer mandamiento
Además, el primer mandamiento que se le dio al pueblo judío, cuando estaban a punto de salir de Egipto, fue la mitzvá de santificar la luna nueva, la base del calendario judío, porque el calendario judío se basa en los meses lunares (teniendo en cuenta los meses lunares y el año solar. Tan importante es esta primera mitzvá que los sabios sugieren que “[Dios] debería haber comenzado la Torá con este versículo de 'Este mes será para ustedes el primero de los meses', [3] porque es la primera mitzvá que se ordenó al pueblo judío”. [4] y este es el verso que describe esta mitzvá.





 28 Thisrei 5783

 

Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov todos los Motzaei Shabat, la salida del Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañar a la novia (el Shabat).

Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de ellos, para una vida buena y larga y para salud.

 

EL DEBATE ENTRE EL BAAL SHEM TOV Y EL ARIZAL🎻🎼

 

El Baal Shem Tov explicó una vez ante sus alumnos sobre las intenciones en la inmersión ritual [cavanot hamikve]. Sus discípulos, que eran grandes sabios en lo revelado y lo oculto, le dijeron: "Rabí, en los escritos del Ariza”l, (Eloki rabi Itzjak su memoria para bendición), este asunto está escrito de una manera diferente. Cuando el Baal Shem Tov escuchó su pregunta, inclinó la cabeza hacia atrás, su rostro se volvió como una antorcha de fuego y sus ojos prominentes, así sucedía en el momento de su ascensión a los mundos superiores.

Un gran temor cayó sobre los discípulos, y al final de la mesa estaba sentado Rabi Najman de Hordonka, el más joven de los discípulos. Una fuerte somnolencia cayó sobre Rabi Najman, y no podía evitar quedarse dormido de ninguna manera. Esto lo molestó mucho, ¡Cómo el Baal Shem Tov está ocupado en un ascenso del alma y todos los estudiantes estaban sentados con pavor, y temblor, y él se queda dormido! Trató de abrir los ojos a la fuerza, pero falló.

Se quedó dormido, y mientras dormía soñó que estaba caminando afuera y vio a mucha gente corriendo, y también corrió detrás de ellos. Les preguntó adónde corrían y rápidamente respondieron que su santo Rebe iba a dar una prédica jasídica. Él les preguntó quién era este Rebe, pero como tenían tanta prisa no respondieron nada. Los siguió hasta que llegó a una casa muy grande y elegante, y la casa estaba llena a rebosar de gente que por su aspecto parecía ser gente muy importante.

En medio de todo esto, el Baal Shem Tov vino y comenzó a explicar las intenciones para la mikve. Había allí un hombre joven que se le opuso y contradijo sus palabras. Preguntó quién era y le dijeron: el Arizal. La discusión entre el Arizal y el Baal Shem Tov continuó durante mucho tiempo, hasta que finalmente escuchó que el Arizal le dio la razón al Baal Shem Tov. Mientras tanto, rabi Najman se despertó de su sueño y vio al Baal Shem Tov sentado y diciendo: "¡Najman! Te he tomado como testigo, atestigua quién está en lo cierto".

Y luego Baal Shem Tov terminó su explicación y se fue.

🍷

La Torá del Jasidut que reveló el Baal Shem Tov se basa en dos fundamentos de la Cabalá: la enseñanza del Arizal y la enseñanza del Ramak. Principalmente se basa en la Torá revelada por Rabeinu el Arí, pero también tiene elementos importantes del Ramak.

Por lo tanto, puede ser que haya una disputa entre el Baal Shem Tov y el Arizal.

Para el Baal Shem Tov, el Arizal y el Ramak son los dos pies con los que camina, revelados en las Sefirot de Netzaj y Hod.

Un jasid del Baal Shem Tov que estudia y profundiza en la Torá de la Cábala, puede recorrer con seguridad los caminos de lo oculto y descubrir tesoros maravillosos y desconocidos.

 

El Rebe nos inspira:

 

“Dado que la alegría de Simjat Torá durante las hakafot, las vueltas bailando con la Torá proviene de la Esencia, es el momento apropiado para pedir y concretar ("Oisbetn"), a través de la alegría y el baile, todos los asuntos materiales, porque la materialidad existe por el poder de la Esencia, y en consecuencia la "materialidad" viene y exige que haya un efecto en la materialidad en cuanto a tener salud, hijos, sustento y abundancia... y todo esto está en poder del judío hacerlo en Simjat Torá.”

“Cuando el judío lee la Torá, y más aún cuando estudia la Torá “En el principio creó Elokim los Cielos y la tierra", está produciendo que se cree el mundo de nuevo.”

“El Shabat de Bereshit influencia sobre todo el año, porque recordar "Bereshit Bara", “En el Principio creó Dios” es el fundamento del servicio a Dios para todo el año... Esta premisa, de que toda la existencia y realidad del mundo es a través de las 10 Aserciones de la Torá, conduce al conocimiento de que no es posible que la realidad del mundo interfiera con la observancia de las mitzvot.”

 

💎 💎 לעילוי נשמת 💎💎

Leilui Nishmat Moshe Calmen ben Itzjak, Frim

El 23 Aniversario este Shabat 27 de Tishrei 5783

para Refuá Shlemá para Lili Rivka bat Lea y Jana Miriam bat Lili Rivka

que tenga curación completa y larga y buena vida