Parasha Bo 5780 - Ven al Faraon

Mes de Shevat

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Y será la sangre para ustedes una señal. Parashá Bo - Ven al faraón 5780
Rabino Jaim Frim
https://youtu.be/lbNi39q5Ccc

Shavua tov. Comenzamos la semana en Kfar Jabad.

Hoy es el aniversario de la madre del rav y vinimos a hacer tefilá con él a si casa. Dentro de 90 minutos va a dar un shiur en directo

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INSTITUTO GAL EINAI
EL PORTAL A LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ

Del RABINO ITZJAK GINSBURGH

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La Revelación del Mesías
Enlace del vídeo

https://youtu.be/iK53H0nrMKU

El Mashíaj viene cuando no nos damos cuenta (Ver Sanhedrín 97a).

Su luz es más maravillosa y elevada que cualquier cosa anticipada por la realidad. Por lo tanto, Eliahu, que viene a sentar las bases para la llegada de Mashíaj, siempre se manifiesta de forma sorprendente.

Él nunca viene cuando lo esperamos, o de una manera que podríamos predecir fácilmente.

El Alter Rebe dice que "el Mashíaj que el mundo espera nunca vendrá, mientras que el Mashíaj que sí viene, nadie lo querrá". Cada revelación de Eliahu rompe un poco al Mashíaj imaginario. Nos hace reconocer nuestras deficiencias y rectificar esas áreas oscuras ocultas en lo profundo de nuestras personalidades. Al hacerlo, construye dentro de nosotros la verdadera anticipación de la llegada Mashíaj Ben David y la redención completa.

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Historias del Baal Shem Tov

¿Me Perdí la Revelación de Eliahu?

CUENTOS JASÍDICOS

Enlace del vídeo

https://youtu.be/hjnpUzLONE8

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Traducido y extraído del libro del rabino Ginsburgh, 'Or Israel', Volumen 3, página 30.

El rabino Gershon de Kitov una vez le pidió al Baal Shem Tov que le organizara la revelación de Eliahu el Profeta. Poco después, un joven llegó a su casa, comió y durmió allí por un período de tiempo. El joven era extraño y no encontró favor a los ojos rabi Gershon.

Pasó el tiempo y le pidió una vez más al Baal Shem Tov una revelación de Eliahu. “¡Ya lo mereciste, a través de ese extraño joven!”, Respondió el Baal Shem Tov. "Eliahu el Profeta se revela a cada persona según lo que ella vale". Cuentos del Maran Haramaj, p.28

"Frente y dorso me has formado"

La forma en que Eliahu el Profeta se revela a una persona es un reflejo de la persona misma. No es que rabi Gershon fuera como ese extraño joven, pero tenía un rasgo de severidad y se guiaba por las apariencias externas. Esto hizo que Eliahu se le apareciera de esta forma, y allí es donde falló.

Podemos decir que "según su valor" (shovió) realmente se refiere al atributo de ecuanimidad (hishtavut, misma raíz que shovió). Cuanto más se limpie la persona de esa perspectiva de separación contaminada por consideraciones extrañas e infundadas, y aprenda a mirar a su alrededor con la luz de "Siempre pongo a Dios delante de mí"[1], más santidad se manifestará donde quiera que vaya.

Según esta historia, podemos explicar que los tzadikim deseaban la revelación de Eliahu específicamente para este propósito: examinarse e identificar las imperfecciones ocultas en las profundidades de sus almas.

Diferentes enfoques en psicología afirman que el subconsciente es la "pareja" de la consciencia. Toda persona tiene dimensiones ocultas de las cuales no es consciente, y el objetivo final del progreso psicológico es cuando el contenido oculto se libera de su escondite y se hace conciente en la mente. Entonces la persona va ascendiendo a nuevas alturas y puede conocer sus dimensiones ocultas, canalizando sus energías de una mejor manera.

En términos cabalísticos, podemos ver aquí un paralelo con el secreto de la creación de Adám y Javá como dos partes unidas espalda con espalda del mismo cuerpo: "Frente y dorso Me has formado".[2] Originalmente, su pareja femenina solo estaba atrás, lo que significa que no podía establecer una relación con ella. La conciencia de la parte "frontal" masculina de la pareja no podía captar su presencia o comunicarse con su parte trasera femenina. Entonces comenzó el proceso de nesirá (aserrado), en el que los dos lados se separaron para que pudieran unirse y tener descendencia.

Cuando llega Eliahu el Profeta nos sorprende por detrás. Se manifiesta de una manera que desafía a la persona que desea verlo en el punto exacto de su defecto, del cual hasta ahora no era consciente. No es una experiencia agradable para nadie descubrir esta deficiencia.[3] Esta es la nesirá dolorosa, que separa a una persona de su autoimagen anterior, allanando el camino para la construcción de un nuevo nivel mejor, donde pueda rectificar su defecto.[4]

La manifestación de la Iejidá

Después de discutir que Eliahu se manifiesta como un reflejo de la esencia interna de cada uno, uniéndolo con su conciencia consciente, podemos entender otro punto importante en la perspectiva del Jasidut con respecto a la 'revelación de Eliahu'. Para hacerlo, traeremos la siguiente historia:[5]

El piadoso Rebe Shlomo de Karlín vino una vez al Admur Shneur Zalman de Liadi, el primer Rebe de Jabad con uno de sus discípulos más destacados, relatándole orgullosamente que este joven había merecido una revelación de Eliahu. Cerca de allí estaba rezando Reb Biniamin Kletzker. El Alter Rebe miró a Reb Biniamin y le dijo al Rebe Shlomo: “Este joven está diciendo la sección Sim Shalom[6] de la Oración Silenciosa en este momento. El Iejidá (el nivel más alto del alma, conocido como "el único") de su alma se ilumina en su oración, y se está 'riendo' de la revelación de Eliahu que tuvo tu discípulo”.

De lo que aprendimos arriba, podemos entender algo sorprendente: cómo la revelación de Iejidá en el alma de una persona es más elevada que la revelación del sagrado Profeta Eliahu. Muchas personas buscan una revelación de Eliahu a pesar de que no lo merecen. Este es como reza el Shemá, un sagrado '…y no te desviarás tras tu corazón…'[7]: una solicitud de alcanzar niveles espirituales y experiencias de santidad que no son relevantes para ellos y no son lo que Dios quiere de ellos.

Es cierto que las personas que buscan una revelación de Eliahu realmente desean descubrir sus defectos, conocer su misión en la vida y aprender la Torá específica relevante para sus almas directamente de su boca. El Jasidut aborda estos deseos positivos, enseñando que la revelación de Iejidá de cada persona, la esencia del alma, es más elevada que una revelación de Eliahu.

Eliahu aparece físicamente, mientras que Iejidá ilumina el alma. Eliahu aparece externamente, solo para la persona misma, mientras que Iejidá al iluminar profundamente en el alma, su luz se absorbe allí e inspira a la persona con sus profundidades.[8] Sigue en el video.

En generaciones anteriores, la dimensión interior de una persona era como un libro cerrado. Lo mismo era cierto para el ámbito del servicio de Dios. La mayoría de las vidas de aquellos que buscaban a Dios se basaban en el cumplimiento práctico de la Torá y sus mandamientos. Los pocos componentes de la élite incluían varias formas de auto-aflicción en su servicio. La dimensión interior brillaba como resultado de estas prácticas, pero no se conectaba con ella directamente.

En nuestra generación, en la que ocuparse de la dimensión interior está en el centro del escenario en nuestras almas y en la cultura mundial, ya no es necesario solicitar una revelación de Eliahu. “Bebe agua de tu cisterna y líquido de tu pozo”[9]. La fuente real se puede abrir ante nosotros. Todo lo que tenemos que hacer es invertir nuestros esfuerzos allí.

Además, la revelación de Eliahu es la revelación de nuestra pareja matrimonial en la parte oculta de nuestra alma y queda en forma potencial, mientras que la revelación de Iejidá proviene de un lugar que está por encima de toda separación, en ese lugar, el alma es una y el matrimonio es un hecho real.

Por lo tanto, preferir una revelación de Eliahu en vez de la revelación de Iejidá significa que elegimos continuar buscando en lugar de encontrar, a pesar de que sabemos dónde encontrarla. Desafortunadamente este es un fenómeno generalizado hoy. Un hombre soltero continúa buscando a su pareja durante muchos años, sin comprender lo que le impide casarse.

A veces, podemos decir que sin saberlo, este hombre se ha apegado a la experiencia de la búsqueda. Disfruta de la exitante experiencia inicial de crear la conexión, optando por la vida fácil. Prefiere la emoción de esas primeras citas y la libertad de no comprometerse. Prefiere (al menos inconscientemente) esta vida libre sobre la vida de casado, en la que existe un vínculo completo y la emoción de buscar y encontrar es solo un recuerdo fugaz (al menos exteriormente).

Tal vez este es el significado del verso: "Encuentro yo a la mujer más amarga que la muerte"[10] en relación con una persona que busca su propio ser y la emoción de revelarlo, y de descubrirse a sí mismo en el proceso de citas. Por otro lado, "El que encontró a una mujer encuentra el bien y obtiene el favor de Dios"[11]: describe la búsqueda del matrimonio con la finalidad de lograr esa unión total y la descendencia que nacerá.

Puede haber algo 'decepcionante' en las noticias de que podemos merecer la revelación de la Iejidá. La parte de nosotros que está decepcionada es la inclinación al mal de la santidad, que busca una revelación de Eliahu debido al aura que lo rodea. Si bien el Iejidá es la verdadera fuente de todo lo que se puede lograr en una revelación de Eliahu, eso no es lo que el buscador promedio está buscando. En cambio, busca la experiencia y la emoción imaginaria.

Sin embargo, los auténticos buscadores de Dios elevarán su poder de deseo y buscarán a su verdadera alma gemela. Ascenderán al punto esencial de sus almas y de allí extraerán la revelación de la totalidad esencial del alma del hombre, y obtendrán el favor de Dios.

[1] Salmos 16:8

[2] Brajot 61a; Salmos 139:5.

[3] Ver la siguiente historia de Otzar Sipurei Jabad 14, p. 221: Una vez que el Baal Shem Tov, que su mérito nos proteja, estuvo en Levov. Hablando con el erudito y jasid Rabí Jaim Rapaport de bendita memoria, el Baal Shem Tov dijo: "Escuché esto de Eliahu, zajur latov…". "¿Por qué Eliahu no viene a mí?" Preguntó Rabi Jaim. "Debido a que su honorable erudito de la Torá es crítico, y Eliahu no viene a la crítica", respondió el Baal Shem Tov. "Por favor, dígale que acepto dejar atrás mi naturaleza crítica, siempre que Eliahu venga a mí", respondió rabi Jaim, asegurándole al Baal Shem Tov su sinceridad.

Rabi Jaim tenía una rutina diaria, con poco tiempo para dormir. Se acostó a dormir en un momento de descanso y un campesino llegó a su casa y lo despertó con una voz fuerte y extraña. Rabi Jaim agarró su pipa de tabaco y golpeó al campesino. A la mañana siguiente, cuando vio al Baal Shem Tov le preguntó por qué Eliahu no vino. El Baal Shem Tov dijo: "Inmediatamente después de que aceptaras no ser crítico, golpeaste a Eliahu..."

[4] El Mashíaj viene cuando no nos damos cuenta (Ver Sanhedrín 97a). Su luz es más maravillosa y elevada que cualquier cosa anticipada por la realidad. Por lo tanto, Eliahu, que viene a sentar las bases para la llegada de Mashíaj, siempre se manifiesta de forma sorprendente. Él nunca viene cuando lo esperamos, o de una manera que podríamos predecir fácilmente.

[5] Shmuot Vesipurim v.1 p.38.

[6] ”Pon la paz…”.

[7] “Ve lo taturu”, Números 15:39.

[8] El nivel más elevado del alma, Iejidá es un aspecto de la chispa de Mashíaj en cada persona. Mashíaj es la Iejidá de todas las almas de Israel. Por lo tanto, podemos entender que desde una perspectiva del servicio del alma, que la revelación de Iejidá es más elevada que una revelación de Eliahu, ya que el papel de Eliahu es sentar las bases para la llegada de Mashíaj.

[9] Proverbios 5:15.

[10] Eclesiastés 7:26.

[11] Proverbios 18:22.

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CURSO DE LOS 7 PRECEPTOS DE LOS BNEI NOAJ

https://www.youtube.com/playlist?list=PLS1OhwY8Oh7fLzpDHvlh23bcIWcfDT-PM___________________________

Ven al Faraón: Lectura de la Torá del jueves

Este mes es para ustedes

guematria y matemáticas

Enlace del vídeo https://youtu.be/jy_6h7zc1CA

No tengas miedo, Hashem endurece el corazón de los enemigos para castigarlos y rectificarlos, y aunque parece que el faraón, Trump, Putin, maduro, o Irán o el que sea, domina solo es un instrumento de Dios para que salgamos del exilio con gran alegría y riqueza. Cuida la santidad de Dios, la Torá y el pueblo de Israel. No hables siquiera en pactos y entrega de la tierra de Israel con el enemigo. Es peligro de vida para millones de judíos en Israel y en todo el mundo y para la gente buena del mundo. Sigue firme y defiende la verdad y Hashem te cuida. Pon me gusta al video para difundir el Jasidut

1820 - El Secreto de Dios para Sus Temerosos

Sod Hashem Leireiav

Barcelona 2007

Enlace del vídeo

https://youtu.be/2GLklvBRVaY

documento histórico!

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¿Eres Hombre o Mujer? El Poder de Elección

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Enlace del vídeo https://youtu.be/hvYt1ACHC1w

“Y Dios dijo “Hagamos Adam a nuestra imagen y semejanza”, tzelem es el hombre y dmut la mujer. La palabra Janucá puede ser dividida en dos Janu-cá, חנו-כה, donde -כה co-“esto” expresa “semejanza”. En hebreo la letra caf al agregarse al principio de la palabra significa Có, “así”. Está escrito que toda esta festividad es la rectificación del “co”, la semejanza de la mujer. Y la semejanza es el tzivión, la identidad, y cada uno quiere ser exactamente lo que es. Todas las características que tiene la persona. Le preguntan a la persona, me preguntaron antes de venir a este mundo cómo quiero ser, ¿quieres ser pobre o rico? Y respondí una de las dos. Y así fue. Así sucede con todas las cosas. En muchos libros sagrados se trata este. Una sola vez, escrito por uno de los sabios posteriores, que aparentemente no corresponde elegir ser hombre o mujer. Ahora llegamos a un punto muy esencial e importante: ¿Yo elegí ser hombre y tú elegiste ser mujer, o es algo que solo Hashem determinó?

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Lectura Torá Parashát Bo y Rosh Jodesh Shevat

Para los despiertos, En vivo desde Israel

https://youtu.be/2Sl7EZwBai0

PASASHAT BÓ – VEN AL FARAÓN

MEDITACIONES JASÍDICAS

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Es tu elección: Tienes Libre Albedrío
El Poder de la Mujer en nuestra época y Jánuca
Sobre el Libre Albedrío y la Predeterminación

¿Tenemos libre elección o el Creador determina la realidad y ya sabe lo que va a suceder?
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https://youtu.be/6VYFgnAvI1E

En Jasidut está escrito algo muy profundo: todo lo que sucede con el tzadik-justo, él mismo lo elige y fija su destino, es una novedad del Jasidut. Hasta ahora dijimos que este poder de elegir y fijar el futuro es especialmente un despertar de abajo, de la mujer, frente al fluir de lo Alto, que en Cabalá se denomina “fluir de mei dujrin- aguas masculinas”, que viene de Arriba. Está escrito que por cada gota de fuerza vital que baja de lo Alto hay dos gotas que se elevan desde abajo. Estas dos gotas que suben desde abajo son de acuerdo con el secreto de “la mujer que fecunda primera da a luz un varón”, correspondiente al poder de elección, el poder del despertar de abajo.

Hubiera pensado que la victoria es una acción masculina, porque allí hubo poderoso, pero dijimos “entregaste a los poderosos en manos de los débiles”. La victoria es por el mérito de las mujeres, de repente nos despertamos para pelear la guerra, no someternos a los griegos y sacrificarnos hasta el final para ganar la guerra. La victoria viene por nuestra elección y las velas es el conocimiento de Hashem. “No tenemos permiso para usarlas, solo mirarlas”, todo está predeterminado. Estas velas nos dicen que todo está previsto, pero la victoria nos dice que todo depende de nosotros.

Está escrito ¿quién tiene la llave de la redención? ¿Cómo traemos la redención? “Si ameritaron se adelantará, [si no ameritaron vendrá en su momento]”. Significa que tenemos que tomar el asunto en nuestras manos y hacer lo que hay que hacer. Si es salir a la batalla, si acercar a los judíos, salir al shlijut para difundir la Torá. Pero elegimos y hacemos, como la plegaria porque es un despertar desde abajo y es justamente esta plegaria es el arma del Mashíaj, esa es su victoria.

¿Cuándo se produjo la victoria? Hay dos opiniones, el 24 o el 25 de Kislev [y el milagro del aceite de oliva fue el día 25 de Kislev (el lado masculino)]. Según la mayoría de las opiniones la victoria en la guerra (el lado femenino) fue el 24 de Kislev, un día anterior al milagro del aceite, es “la mujer que fecunda primero y da a luz varón”. Entonces hay una victoria, un milagro que sube de abajo, y frente a esto está el milagro de la menorá cuando encuentran la vasija de aceite puro, y luego encienden con él ocho días. Es un milagro de lo Alto que solo Hashem puede hacer. ¿Qué puedo hacer yo? Salir a la lucha, y la mujer despierta esa acción. Salen a la guerra por las mujeres, ella, el lado débil está detrás de todo ese despertar de abajo.

Entonces, una vez más, se dice que el Tzadik elige todo lo que sucede en su vida, lo bueno y lo malo. Esto es asombroso. El hecho de que lo femenino ascienda antes de la redención, nuevamente con un acento especial en nuestra libre elección, esto es el ascenso de la mujer. Y esto se expresa en el hecho de que “en tu pueblo son todos justos”, significa que cada uno de nosotros tiene que sentir más y más que nuestras vidas no están predeterminadas.

Esto es similar a cuando Dios le dijo a Abraham “ve por ti”, sal de tu lógica astrológica. Podrías pensar que Abraham no podía engendrar porque así estaba predeterminado, ya tienes tu destino establecido y Abraham no engendra, pero Abraham engendra, cuando Dios le cambió el Nombre. Pero aparentemente dentro de Abraham hubo primero un cambio, porque le fue dicho después que salió a la lucha por propia voluntad. Depende de ti, tú tienes que cambiar tu mazal, tu destino, y poder dar a luz (a Itzjak).

Ver completo en el video

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Segregación Voluntaria
Parashat Bo - Ven Al Faraón
Mensaje semanal de rabi Itzjak Ginsburgh sobre la parashá de la semana
Instituto Gal Einai de Israel
Enlace del vídeo

https://youtu.be/Z8AAWAkCt_s

En la perashá de esta semana se cuenta acerca de las últimas plagas: langosta, oscuridad y muerte de los primogénitos. Antes de la plaga de los primogénitos Moshé Rabeinu advierte al faraón diciéndole: "Y a todo el pueblo de Israel, ningún perro le ladrará, desde hombre a bestia, para que sepan que separó Havaiá entre Egipto e Israel". Hay mucho para meditar sobre este momento culminante de la advertencia y del milagro de la plaga de los primogénitos, que tiene que ver con que "ningún perro le ladrará".

Pero ahora vamos a meditar acerca de la continuación del verso, donde está escrito: "para que sepan que separó Hashem entre Egipto e Israel". Hay aquí una palabra y raíz muy especial en la lengua sagrada: אשר יפלה , asher iaflé , "que separó", que significa "discriminar". La raíz פלה está muy próxima a la raíz פלא , pele , "maravilla", que también tiene que ver con separar y diferenciar. Hay aquí dos raíces muy relacionadas, pele con hei al final y pele con alef al final. La raíz de pele con hei aparece principalmente en el contexto de las plagas de Egipto.

Respecto a la raíz פלה , "separación", en la Torá tenemos la palabra haflaiá , "segregación". Todos sabemos lo que es "segregación", en general tomado en forma negativa. Sin embargo, todas pero todas las veces que la Torá habla sobre "segregación" es desde un punto de vista positivo. Segregación entre enemigos totales, malvados enemigos del pueblo de Israel. (No está bien seguro, )

De las 4 veces que encontramos esta palabra en la Torá, 3 están en las 10 plagas. La primera vez en la 4 o plaga de las bestias salvajes, donde está escrito "Y separé ese día la tierra de Goshen donde habita mi Pueblo Israel". Es decir, Hashem diferencia, segrega y sorprende. Dijimos que hay relación entre pele con alef y con hei ; Hashem separa el lugar donde habitan los hijos de Israel, para que sea un lugar único, donde no haya allí bestias salvajes. Es una segregación de lugar, "y separé ese día la tierra de Goshen...".

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La Noche de la Educación

Parashá Bo - Cursos por internet

con la morá Jana Miriam Reinitz

Discípula del rabino Itzjak Ginsburgh, profesora de lengua hebrea y hebreo moderno, Torá escrita y oral, profetas y tanaj en general.

Educación y consejera.

Enlace del vídeo https://youtu.be/iV2O0yGLrZ0

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Preguntas y respuestas: salmos que decir por los demás

P: ¿Hay ciertos capítulos de los Salmos que decir al orar por otra persona?

R: En primer lugar, es bueno decir el capítulo de la persona por la que está orando, que es su edad más 1, como aprendemos del Baal Shem Tov. Por ejemplo, si una persona tiene 23 años, esto significa que ya está en su 24^º año, por lo que el capítulo 24 es su capítulo para el año. Este es el capítulo que debemos decir al orar por él. Además, se recomiendan varios capítulos para temas específicos, y están escritos en algunos libros sagrados y libros de Salmos.

Otra forma de orar por alguien es deletrear las letras de su nombre de acuerdo con el capítulo 119 de los Salmos. En este capítulo, hay ocho versículos para cada letra del alef-beit. La forma correcta de deletrear el nombre es la siguiente: por cada letra del nombre de la persona, tomamos el versículo que comienza con esa letra en el capítulo 119, según su lugar en el nombre. Por ejemplo, si queremos orar por alguien llamado Moshe David (משה דוד), leemos el primer verso de la letra mem en el capítulo 119, seguido del segundo verso de la letra shin, etc. Cuando llegamos al segundo nombre, En este caso, David, continuamos. La letra dalet es la cuarta letra, por lo que leeríamos el cuarto verso de la letra dalet, el quinto verso de la letra vav, etc.

Si el nombre completo tiene más de ocho letras, podemos empezar de nuevo desde el primer verso de esa letra, correspondiente a la 9^ª letra del nombre, etc.

Alimentación del Justo

El justo no es el que sabe sobre el ayuno, sino el que sabe cómo comer.

Una alimentación adecuada que no haga al hombre más grosero y materialista, sino que abra un diálogo entre el cuerpo y el alma.

Cultivemos el arte de comer inspirados por la letra tzadik del mes de Shevat.

Este Shabat bendecimos el mes de Shevat en el Beit Hakneset. Rosh Jodesh el 27 de enero 2020, comienza el domingo a la noche.

Decimos todo el libro de Tehilim y el Shabat a la mañana, para completarlo se puede repartir entre la familia y amigos.

Caractarísticas del mes de Shevat según el Sefer Ietzirá

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.

Letra tzadik

Mazal: Delí, cubo, acuario

Tribu: Asher

Sentido: comer, gusto

Órgano controlador: estómago y el esófago

10 de Shevat: 70 años del liderazgo del Rebe de Lubavitch

15 de Shevat: Año Nuevo de los Árboles Frutales.

El 15 de Shevat se celebra “El Año Nuevo de los Arboles”, de acuerdo con la escuela de Hillel; de acuerdo con la escuela de Shamai es el primero de Shevat. El año “Nuevo de los Arboles” es el día desde el cual se calcula el año según los frutos de los árboles, para saber como cumplir la mitzvá de maaser ( el «diezmo», las frutas que florecen después de esta fecha no se consideran para el cálculo del maaser junto con las del año anterior) y orlá (la fruta hasta el tercer año de fructificación del árbol, que es prohibida). Es celebrado repartiendo los frutos, especialmente los de las siete especies con las que es bendecida la tierra de Israel.

El día 15 del mes 11 alude al secreto de Havaiá, el Nombre inefable de Di-s, cuyas dos primeras letras, iud y hei (que representan el nivel superior oculto de unificación) suman 15, y sus [últimas dos letras suman 11.

Ver más en nuestra página: https://www.galeinai.org/el-mes-de-shevat/

Descenso y Ascenso: Todo es un Entramado

Filosofía Jasídica

Enlace del vídeo https://youtu.be/FhtwCcgOWfc

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Uno de los "principios de fe" que aparecen en las enseñanzas de la Cabalá y el Jasidut, la dimensión interior de la Torá, es que cada descenso tiene el propósito de un ascenso posterior. Nuestras almas descienden desde las alturas más elevadas de la existencia ante Dios, hasta las profundidades de este mundo corporal. Dios, en su bondad, nos envía en este peligroso viaje con un objetivo digno: el ascenso eterno alimentado por nuestro servicio aquí en este mundo. Es bastante fácil entender esto con respecto al descenso del alma al cuerpo y al mundo material, ya que solo dentro del cuerpo el alma puede cumplir los mandamientos de Dios.

Pero, ¿qué pasa con una persona que sufre un descenso tras otro y que, en lugar de aprovechar la oportunidad de cumplir los mandamientos en este mundo, continuamente cae y peca? Con respecto al pecado de Adám, que es la causa y raíz de todos los pecados de la humanidad, los sabios se refieren al versículo: "Una gran trama sobre los hijos de Adam", explicando que, además de la elección humana, que puede llevar a lo bueno y la recompensa o el pecado y el castigo, también incluye una dimensión de maquinación Divina.

Dios anticipa el pecado (y en cierto sentido hasta lo provoca a través de las circunstancias en que coloca a las personas), e incluso lo incluye en la vida junto con la muerte causada por él como parte del mismo descenso, cuyo propósito final es un ascenso. Por lo tanto, podemos identificar en cada pecado "un descenso con el propósito de ascender". El descenso inevitable (por así decirlo) finalmente llevará al pecador a elevarse a un lugar donde solo el penitente puede llegar, la teshuvá, o sea el arrepentimiento y el retorno, lleva a la persona a un estado del ser que es más alto que el ocupado por aquellos que son justos consumados, tzadikim gmurim.

Sin embargo, el propósito final del descenso no siempre es el ascenso de la persona (sigue en el video)

ZOHAR: BO - ÉXODO 10:1 – 13:16

Y el señor dijo a Moshé: “Ven al Faraón, porque yo he endurecido su corazón.” R. Iehudá comenzó aquí con el versículo: Bienaventurado es el pueblo que conoce el sonido de teruá; “Oh Señor, ellos andarán en la luz de tu rostro.”

Exclamó: cuán importante es para el hombre el andar por los caminos del Santo, Bendito sea, y guardar los mandamientos de la Torá, para que pueda ser digno del mundo por venir y triunfar sobre las acusaciones, tanto en la tierra como en el cielo. Porque, así como hay acusadores del hombre aquí abajo, así hay también acusadores arriba. Pero aquellos que guardan los mandamientos de la Torá y andan en justicia, en temor de su Señor, nunca carecerán de intercesores en el cielo, pues, acaso no está escrito: “si hay con él un ángel intercesor, uno entre mil... entonces es gracioso con él y dice: líbralo de bajar al foso: yo he encontrado un rescate”. r. Jiá le dijo: ¿por qué ha de necesitar el hombre un ángel para que interceda por él? ¿No está escrito: “el Señor será tu confianza y guardará tu pie de ser tomado, el Señor te guardará de todo mal”? Pues efectivamente, el Santo mismo ve todo lo que el hombre hace, ya sea bueno o malo, como está escrito: “¿Puede un hombre ocultarse en lugares secretos que yo no lo vea”? R. Iehudá respondió: ¡efectivamente, hablas verdad! pero también está escrito que el Satán dijo: “pero tiende tu mano y toca su hueso y su carne”, y que el Santo mismo dijo a Satán: “y tú me persuades contra él”, lo que prueba que se dio a los poderes del “otro lado” permiso para que pudiesen levantarse contra el hombre por causa de los actos que efectuó en este mundo. Y en todo esto los caminos del Santo están ocultos, y excede a mi capacidad el seguirlos, porque estos son los estatutos del Santo, que los hombres no deben examinar demasiado estrechamente, salvo aquellos hombres que andan por el camino de la sabiduría y así son en verdad dignos de penetrar en las sendas veladas de la Torá y de este modo comprender las verdades ocultas en ellas.

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¿QUIÉN TIENE LA LLAVE DE LA GUEULÁ?

Al final de la parashá de esta semana encontramos el precepto de pidión haben, “redención del hijo primogénito”. Esta mitzvá está insinuada también en su nombre Bó, bet alef, las iniciales de bejor adam, “primogénito del hombre”, expresión que se encuentra sólo en esta parashá en la Torá. ( Shemot 13:13). Para los que todavía no leen la parte de la Torá todos los días, aquí van los versos:

[13:11] “Y será cuando te traiga Havaiá a la Tierra del Canaanita, como te lo ha prometido a ti, y a tus padres, y te la dará a ti.

[13.12] Y ofrendarás todo primogénito a Havaiá, y todo primogénito que pare el animal, porque para ti los machos serán para Havaiá.

[13:13] Y todo asno primogénito redimirás por cabra, y si no se redimiere se matará; y todo primogénito del hombre de tus hijos, redimirás.

[13:14] Y será que te preguntará tu hijo mañana, diciendo ¿qué es esto? Y le dirás: Con mano fuerte nos sacó Havaiá de Mitzraim, de la casa de esclavos.

[13:15] Y fue que se resistió el Faraón a enviarnos, y mató Havaiá todo primogénito de la tierra de Mitzraim, desde el primogénito del hombre hasta el primogénito del animal, por eso yo sacrifico a Havaiá, todo primogénito de los machos, y todo primogénito de mis hijos redimiré.

[13:16] Y estará como señal sobre tu mano, y lo ubicarás como filacterias entre tus ojos; porque con mano fuerte nos sacó Havaiá de Mitzraim.”

Todo primogénito judío, el hijo varón que “abre el útero” de la madre, pertenece a Hashem y debe ser entregado al cohen (sacerdote). Es una mitzvá que a los 30 días del nacimiento se realice el rescate del primogénito, redimiéndolo por monedas de plata de manos del cohen. Como vemos, el origen de esta mitzvá está en la salida de Egipto, cuando Hashem mismo nos redimió. Por eso, en todas las enseñanzas del Jasidut y en todos los libros sagrados, el precepto de la redención del primogénito está relacionado con la Gueulá, como está dicho “Como en los días de la salida de Egipto se nos mostrarán maravillas”. ¿Quién es aquí el padre? HaKadosh Baruj Hu . ¿Quién es el cohen? Esto ya es un asunto de otro nivel de revelación de la luz infinita.

Pero respecto sobre quién cae la responsabilidad de cumplir con este precepto, hay una controversia entre el Talmud de Babilonia y el de Ierushalaim, si sobre el hijo o el padre. El bavli sostiene que la obligación cae sobre el padre; así lo sostienen la mayoría de los jurisprudentes y así queda la ley. Aparentemente el Ierushalmi dice que es sobre el hijo, pero como es pequeño, de tan sólo un mes, así como no puede circuncidarse tampoco puede redimirse. Por eso la Torá lo hace recaer sobre el padre. De esto se deduce que cuando el hijo crece, el padre queda liberado de la obligación y esta pasa al hijo.

Como decimos que esta mitzvá está relacionada con la redención general, tenemos que decir que esta controversia del Talmud se extiende a la cuestión de “en manos de quién está la llave de la gueulá”. ¿Quién nos tiene que redimir? ¿Hashem o nosotros mismos? ¿Quién tiene la llave?

Cuando el hijo es pequeño y no es capaz de redimirse a sí mismo, por supuesto que la mitzvá cae sobre el padre. Y así fue en la época de la salida de Egipto, cuando éramos todavía pequeños, un pueblo recién nacido y no podíamos salvarnos a nosotros mismos. No teníamos méritos ni nada, por eso “Hashem nos redimió sólo por iniciativa de lo Alto” [iteruta deleeila]

Pero ahora, después de la Entrega de la Torá, después de miles de años de altos y bajos que el pueblo de Israel maduró y progresó, “no hay más sabio que el dueño de experiencia”, entonces el hijo ya se convirtió en adulto. Entonces, respecto a la discusión sobre la responsabilidad de esta mitzvá cuando el hijo ya creció y el padre no la realizó todavía (como sucede generalmente en esta época del exilio). ¿Es como argumenta el bavli, que sigue siendo del padre o como el Ierushalmi, responsabilidad exclusiva del hijo, y se terminó la responsabilidad del padre de redimirlo?

Como dijimos, de acuerdo con la ley judía es como fija el bavli y el padre debe realizarla. Si el hijo se adelanta y la quiere realizar por su cuenta, es como que se está pasando por sobre el padre y le debe pagar una multa

Pero si llega a suceder que la llave de la gueulá está en nuestras manos, es una lástima cada minuto que se pierde, a la primera oportunidad posible que se pueda redimir, cuando el hijo pudo sobreponerse a la caída, como está dicho “como me caí, me levanté”, hay que hacerlo sin dudar.

Puede ser que veamos que el pueblo judío está en una pendiente tan grande que se hace peligroso, entonces no es posible la redención. Pero en el instante en que encontramos un momento en que salió del bajón, sin pérdida de tiempo, ha redimirlo.

“Esta y aquella son ambas la palabra del Dios viviente”. Se puede llegar a la raíz de la controversia de los dos Talmud entendiendo cuál es el objetivo de la gueulá. En otras palabras, si las maravillas de “como en los días de la salida de Egipto…” son maravillas de sabiduría- jojmá o de conocimiento- conciencia- daat.

Como jojmá es revelación, entonces si el objetivo de la redención es la revelación, la mitzvá de pidión haben cae sobre el padre, porque de acuerdo con la Cabalá la jojmá es “padre”. Ahora, como es sabido, de acuerdo con el Rambam el asunto principal de la redención es daat, como dice el profeta (Ishaiahu 11:9) “Porque se llenará la tierra del conocimiento de Hashem como las aguas cubren el mar”. Daat es tomar conciencia. Hashem nos creó para que lo reconozcamos.

Entonces, si el objetivo de la gueulá es el conocimiento de Hashem, está dicho: “el conocimiento de Dios está en la Tierra”, “conocer Tus caminos en la Tierra”. Esto se refiere a la Tierra Prometida, a nosotros, el Pueblo de Israel, a la Tierra de Israel.

Entonces la gueulá está en nuestra conciencia, la llave está en nosotros.

(del pidión haben del 11 de Kislev).

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El Poder de la Plegaria: ¿Por qué oramos?

El momento de juzgarse a uno mismo

Pon me gusta al video para difundir el Jasidut
Enlace del vídeo
https://youtu.be/duNB4eyMa3M

Nuestros sabios afirman que la escalera que nuestro Padre Iaacob, vio en su sueño con ángeles de Dios subiendo y bajando de ella era también un símbolo del plegaría.
Como afirma el Zohar y así lo traen los maestros del Jasidut, el Rebe Shneur Zalmen de Liadi, el Rebe Menajem Mendel, nuestro Rebe, ellos nos explican que al mostrársele a Iaacob la escalera durante su sueño “una escalera que estaba apoyada en la tierra y llegaba hasta el cielo”, como dice el libro de la Torá en Bereshit, Dios le demostró a Iaacob que la oración es como una escalera que conecta a la tierra con el cielo, al hombre con Dios.
del libro: MI PLEGARIA
De Nissan Mindel
Edición en esppañol: por Rabino Natan Grunblatt
editorial Kehot Lubavitch Sudamericana

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LA GUERRA DE LOS REPTILES

El Zohar Parashat Bo ofrece una explicación misteriosa y muy profunda de que Dios le dijo a Moshé "Ven al Faraón" en lugar de "Ve a Faraón." En una alegoría mística, Rabi Shimón Bar Iojai describe cómo el Todopoderoso trajo a Moshé a través de habitaciones dentro de habitaciones, hasta llegar el tanín superior (תַּנִין ), un tipo de temible reptil espiritual. Cuando Moshé vio que el tanin, la raíz del alma del Faraón tenía un origen espiritual tan profundo, tuvo temor y no se le acercó, entonces Dios tomó la tarea de luchar contra el gran reptil por Sí mismo: "Aquí estoy sobre ti, Faraón, rey de Egipto, el gran tanin que se encuentra en sus ríos.” Entonces Dios dijo a Moshé: "Ven [conmigo] al Faraón."

¿Qué sucedía con el Faraón, ese gran reptil, que dio a Moshé tanto miedo de acercarse?
La Cabalá nos enseña que Moshé corresponde al nivel de sabiduría, mientras que la fuente espiritual del faraón está arraigada en el nivel de la corona que está por encima de la sabiduría. Esta es la razón por la cual Moshé temía al Faraón.

Jasidut explica que la sefirá de sabiduría es la chispa inicial de conciencia que entra en la psique, sin embargo, el destello de sabiduría en sí mismo no puede ser captado tal como es y debe ser contenida y desarrollada por la siguiente sefirá de entendimiento, con el fin de ser internalizado en nuestra conciencia. Sin embargo, la sefirá de la corona, que representa el supra consciente, es totalmente incomprensible para la conciencia humana, descansando sobre ella como una corona se posa sobre la cabeza.

La corona contiene una dimensión interior y una dimensión exterior, que alimentan las sefirot conscientes, comenzando con la sabiduría. La sabiduría es como un manantial donde fluye el agua, mientras que la corona supra consciente es la fuente subterránea que alimenta el manantial. La dimensión interior de la corona suavemente nutre el manantial de sabiduría gota a gota, pero el acceso a las aguas de la dimensión exterior de la corona puede ocasionar una avalancha de fuerzas destructivas que es mejor dejar en paz. El Faraón derivaba sus poderes de la dimensión exterior de la corona y Moshé temía acceder a este torrente traicionero, hasta que Dios le prometió una ayuda especial.

Una vez que nos damos cuenta de que Dios está con nosotros, no tenemos que temer incluso a las fuerzas más poderosas y no necesitamos temer incluso a las fuerzas que yacen inaccesibles en lo más profundo de nuestras almas.

La reunión de los reptiles

La orilla del río egipcio está infestada con varios reptiles diferentes: serpientes, cocodrilos, caimanes, etc, y otras veces son intercambiables, como hemos visto en las dos partes de la Torá que preceden a Parashat Bo, cuando en una ocasión la vara de Moshé se convirtió en serpiente (e incluso entonces Moshé huyó de ella) y en la segunda ocasión, su bastón se convirtió en un tanin. En el relato de la creación en la Torá, Rashi también asocia las "grandes reptiles" (ַתַּנִּינִם הַגְּדֹלִים, hataninim hagdolim) con el Leviatán (לִוְיָתָן). Meditando sobre estas diferentes criaturas, podemos avanzar en nuestra comprensión del poder de Faraón y por qué Moshé lo temía.

"En ese día Dios lacerará con su espada dura, grande y fuerte al leviatán serpiente-cerrojo y al leviatán la serpiente-curva. Entonces degollará al tanin en el océano. "el leviatán serpiente-cerrojo" es recto, como una cerradura que pasa por uno de sus extremos y llega al otro, mientras que el "leviatán serpiente-retorcida" se curva hasta que su cola está en su boca. Este par de reptiles se asocia con el par de básico cabalístico de "círculos" (עיגולים, igulim) y "línea" (יושר, iosher). Los círculos representan el mundo de la naturaleza, que es un sistema cerrado que gira en ciclos y no introduce nunca una nueva energía, según lo dictado por la ley de conservación de la energía.

El Faraón, el gran reptil, el "leviatán serpiente-curva" de Egipto representa esta forma cíclica de la filosofía natural. Adora los poderes de la naturaleza y trata de identificarse con ellos, alegando que "Mío es mi río, y lo yo he hecho”. El Faraón sólo cree en Dios en tanto Elokim (אֱֿלֹהִים ), de guematria 86, el valor de "la naturaleza "(הַטֶבַע , hateva), pero no está en absoluto dispuesto a reconocer el Nombre de Dios Havaiá y el hecho de que el Todopoderoso puede controlar la naturaleza como El quiera. Aunque la percepción del Faraón es falsa, no obstante, tiene sus raíces en un nivel espiritual muy alto en el que el Todopoderoso aparece ante el mundo por el poder del círculo. Dentro de las sefirot, esta es la sefirá de la corona que rodea la cabeza como la circunferencia de un círculo.

Por el contrario, Moshé representa la línea, que tiene un principio y un final. A diferencia de un círculo en el que todos los puntos son idénticos, una línea tiene un principio y un final diferentes. Filosóficamente, una línea es una escala que comienza en un extremo y termina en otro. Los dos extremos pueden representar el bien y el mal, permitido o prohibido, santo o secular, puro o profano. En el mundo de una línea recta, si está en la parte superior de la línea o en la parte inferior hace una gran diferencia y es aquí donde la libertad de elección entra en juego.
La línea recta dentro del mundo natural es la Torá, que fue dada a través de Moshé. En las sefirot, la línea recta de la Torá comienza en sabiduría y desciende a través de todas las sefirot. Moshé es el "leviatán serpiente-cerrojo", la línea inicial de la revelación Divina que desciende nivel por nivel y penetra hasta en los niveles más bajos de la realidad. Al principio, Moshé tuvo miedo de una colisión frontal con Faraón, de ser capturado en el sofocante patrón cíclico de la "serpiente curva", pero, acompañado por la propia ayuda divina de Dios, Moshé logró infiltrarse en el dominio del Faraón y penetrar las fuerzas cíclicas de la naturaleza con su línea recta, hasta que la corona circular de Faraón se posó sobre la cabeza derecha de Moshé.
De clase Shevat Rabino Ginsburgh 5767

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Preguntas y Respuestas

El Perro Interior

P: Estoy interesado en lo que Cabalá tiene que decir sobre los perros.

R: En la Torá, en la historia del Éxodo de Egipto dice "Lo iejeratz kelev leshonó" (ningún perro ladró). Por el mérito del hecho de que los perros no ladraron en ese momento, merecieron cantar ante Dios.
La última canción de alabanza en Perek Shirá es la canción del perro, después de lo cual el midrash presenta una larga explicación sobre el mérito que tiene el perro para cantar esta canción. La canción del perro "Vamos a inclinarnos y seamos bendecidos, ante Hashem nuestro hacedor." [Salmos 95:6] es el llamado de Adám a toda la creación para conocer al Creador y manifestar sumisión hacia Él por su propia buena voluntad.
El buen perro es fiel a su amo, por lo tanto en la naturaleza el perro (kelev) se sienta especialmente (se inclina) sobre sus rodillas. Los sabios escriben que las letras de kelev, כלב, significan "culó lev", "es todo corazón". Sin embargo, si el kelev no tiene la guía del cerebro se lo compara con una persona malvada que está subordinada a su corazón, en lugar de que su corazón sirva al cerebro. En santidad, la revelación del punto interior del corazón es el servicio a Dios con gozo y tuv levav merov kol (bondad de corazón por tener abundancia de todo). ("Levav" y "kol" nuevamente son las letras de kelev.)
Kalev ben Iefuné se le dio su nombre por el kelev. Sabía fingir que se identificaba con los espías desleales, pero al final mostró su verdadero rostro y su lealtad a Moshé, quien es verdadero y su Torá es verdad. Esta es la verdadera rectificación del kelev, el secreto de entrar y vivir verdaderamente en la Tierra de Israel.
Antes de la llegada de Mashíaj, sucederá que "Pnei hador kifnei hakelev" ("La cara de la generación es como la cara de un perro"). Esto se refiere a los líderes de la generación que siempre están mirando hacia atrás para verificar la opinión pública. No tienen iniciativa y liderazgo verdadero, sino que actúan como el perro que, aunque corre por delante del carro y parece estar liderando el rumbo, siempre mira hacia atrás para ver a dónde va su amo. Como líder, este sería el perro malo. Sin embargo, en santidad, un líder debe ejercer su liderazgo mientras verifica cuál es la voluntad de Dios y la voluntad de la Congregación de Israel.

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CONFERENCIA SEMANAL ZOHAR Y AIN BEIS
Del shiur Ain Beis Parashat Bo 7 de Shevat 5773, Ierushalaim
(Notas tomadas durante la clase, no revisadas ni editadas por Harav Ginsburgh)
Lejam, Lejaim

TRES DE LOS CUATRO HIJOS DE LA AGADÁ EN LA PARASHAT BO
LAS PLAGAS EN BO CORRESPONDEN

A LAS PRIMERAS TRES SEFIROT

La parashá Bo comienza con las palabras: “Ve al Faraón, pues he endurecido su corazón… para que puedas relatar a tu hijo y al hijo de tu hijo que torturé a Egipto, y las señales que puse sobre ellos”. Unos versos más tarde leemos: “mañana traeré langostas dentro de tus fronteras…” y en la continuación de la parashá aprendemos acerca de las dos plagas finales. Estas 3 plagas corresponden a las 3 facultades intelectuales (la langosta al entendimiento, la obscuridad a la sabiduría y la plaga del primogénito a Keter, la supra consciencia). Las 7 plagas en Vaerá (la parashá de la semana pasada) corresponden a las 7 sefirot inferiores. Después de que los poderes intelectuales y la supra consciencia de Egipto es golpeada por las plagas, el pueblo judío puede liberarse de su cautiverio.

Existen muchas alusiones a estas tres plagas en la parashá y como veremos, hay temas centrales relacionados con el número 3. El nombre de la parashá misma suma 3 (בא , bo), aludiendo a estas 3 plagas finales. La “alef” de Bo corresponde a la plaga del primogénito y la “bet” de Bo corresponde a las langostas y la obscuridad que fueron juntas, tal como dijimos que ellas son la sabiduría y el entendimiento: “dos compañeros que nunca se apartan”. La “bet” está separada de la “alef”.

Preparándonos para Pesaj y el orden de los hijos en nuestra parashá

Hay algunas cosas menos importantes en esta parashá cuyos símbolos son bet-alef (בא ). Una de ellas son los hijos en la Agadá de Pesaj. De hecho, esta es la semana en la que nos preparamos para la lectura de la Agadá en Pesaj, que será en 2 meses. Entre los cuatro hijos, el diálogo mantenido con 3 de ellos viene expresamente de nuestra parashá. Sus respectivas referencias aparecen en un orden diferente al presentado en la Agadá. El orden va de abajo hacia arriba, que es el orden traído por las kavanot del AriZal.

El hijo malvado y el hijo sincero (rashá y el tam)

Primero escuchamos las palabras del rashá, el hijo malvado, que aparece en Éxodo 12:26: “Y acontecerá que cuando vuestros hijos os digan ‘¿Qué es este servicio para vosotros?’” Esta es la pregunta que en el Talmud y en Agadá era hecha por el hijo malvado. La Torá continúa: “Y tú le diréis: ‘Es una ofrenda festiva de Pesaj para El Eterno, Quien salteó las casas de los hijos de Israel en Egipto cuando golpeó a los egipcios…’” Es interesante notar que esta no es la respuesta que encontramos en la Agadá para el hijo malvado (allí es tomada de un verso posterior, Éxodo 13:8). Entonces, el hijo malvado es el primero que se nombra en la parashá. Después de este diálogo con el hijo malvado leemos dos parashiot (párrafos) que son bien conocidos porque los leemos al colocarnos los Tefilin.

Dejaremos por un momento al “hijo que no sabe preguntar” (שאינו יודע לשאול). El maftir, los 3 versos finales (otra alusión al nombre de la parashá Bo, que es igual a 3) contienen el diálogo con el hijo sincero, el tam (תם). Él también pregunta “¿Qué es esto?” (Éxodo 13:14). La respuesta que le damos (en la Agadá también) está en el siguiente verso: “Tú le dirás: ‘Con mano fuerte El Eterno nos sacó de Egipto’”. Nuevamente el verso final se dice al poner tefilín.

El hijo que no sabe cómo preguntar

Ahora, dijimos que los 3 hijos (inferiores, de acuerdo con el AriZal) y el diálogo con ellos aparece en la parashá Bo de forma explícita. Pero nos saltamos a aquel por el cual se dice la Agadá durante la noche del Seder Pesaj. Por él realizamos la mitzvá de contar la historia del Éxodo de Egipto en el Seder de Pesaj. En la Torá se lee (Éxodo 13:8) “Y ese día lo relatarás a tu hijo…” והגדת לבנך ביום ההוא לאמר). Esta declaración aparece sin una pregunta que la introduzca, así que es muy apropiada para identificarla con lo que hacen los sabios, que esta no es una respuesta sino una forma de abrir una conversación con el hijo que no sabe cómo preguntar.
El hijo que no es

En realidad la descripción de este hijo como “que no sabe preguntar”, (שאינו יודע לשאול) es un poco extraña. Cuando llamamos a alguien sabio, o malvado, es una sola palabra que captura su esencia. Igualmente con el hijo sincero (el תם). Si quisiéramos reducir el nombre del cuarto hijo a una sola palabra, podríamos llamarlo el “que no es” (אינו). El Rebe Najman por ejemplo, da un acrónimo para los cuatro hijos basado en la manera en que son descritos en la Agadá. Usa la palabra, Shajarit (שחרית), donde jet es la inicial del hijo sabio (חכם, jajam), la reish es el malvado (רשע, rashá), la tav es la inicial del hijo sincero (תם, tam), y la shin sirve como inicial del hijo que no sabe (cómo preguntar) שאינו, sheeinó, “que no es”. Pero, si lo llamamos Eino (אינו) para reducirlo, “el que no sabe”, entonces el acrónimo puede ser la palabra אחרת, ajeret, “otra”. Ciertamente, como discutiremos mucho más adelante, el hijo que no sabe preguntar es mejor descrito como “quien no es” (אינו). Es como el hyle (היולי), la materia amorfa.

BO: LA PARASHÁ EDUCATIVA

Educando a todos nuestros hijos

Entonces, nuevamente, en nuestra parashá están representados la mayoría de los cuatro hijos, no sólo los hijos que están en la Agadá, sino también los diferentes tipos de hijos que están señalados en toda la Torá. Toda la Torá está hecha para dirigirse a los cuatro tipos de hijos. Podemos decir que la parashá Bo se trata en su totalidad sobre jinuj (educación). Y lo más importante para tomar de todo esto, es que tenemos que dirigirnos y educar a cada hijo, todos los tipos de hijos que tengamos, a través de lo que aprendamos de esta parashá.

Algo en común entre el hijo sabio y el hijo malvado

Como ya dijimos, un sólo hijo no es mencionado en bo, el sabio. El diálogo con él es tomado de una sección posterior del Pentateuco, del libro del Deuteronomio (6:20). Él realiza una pregunta muy compleja: “¿Cuál es la naturaleza de las ordenanzas que Havaiá tu Dios te ha ordenado?”. La respuesta dada al hijo sabio ahí (la continuación del mismo verso en Deuteronomio), tampoco está traída en la Agadá. Por lo tanto hay un punto en común entre el hijo sabio y el hijo malvado. Ambos reciben en la Agadá respuestas que no están dadas a ellos en la Torá.

Los cuatro hijos y los cuatro Mundos

Ciertamente el orden de los hijos en la Agadá es tal como aparecen uno tras otro. Pero, como mencionamos, según las kavanot del AriZal el orden comienza por el malvado, el que no sabe preguntar, el hijo sincero, el hijo sabio רשע, אינו תם חכם. ¿Qué simboliza el “hijo” (בן) en la Cabalá del AriZal? Es el relleno del Nombre Havaiá (el Nombre esencial de Dios) que suma 52 (הה וו הה יוד), el valor de la palabra “hijo” (בן). El AriZal explica que cada uno de los 4 hijos representa el Nombre de Dios בן, en cada uno de los cuatro Mundos, desde el Mundo de la Acción (Asiá) hasta el Mundo de la Emanación (Atzilut).

La posición central del hijo malvado

Hay un punto importante a notar aquí, si estamos discutiendo cómo los cuatro hijos son “hijo”. De hecho, acotamos esto al principio, pero noten que en la Torá el hijo malvado no es nombrado de forma singular como “tu hijo”. Al contrario, se refiere a él en forma plural “vuestros hijos” (בניכם, baneijem), sugiriendo que el hijo malvado no es sólo un individuo, sino que representa a toda una generación.

Esto también encaja con la forma en que el AriZal los coloca en correspondencia con el Mundo de la Acción (Asia), porque ahí es donde existe la pluralidad. El Mundo de la Acción es el Mundo de la pluralidad. El propósito de toda la Creación es el mundo inferior, el Mundo de la Acción, “El Todopoderoso ansió tener una morada abajo”. Y el hijo ahí es el malvado, por ello es el primero de los 4 en ser nombrado según el orden de la Torá. Es el personaje principal en el Mundo de la Acción, y representa no sólo a un hijo, sino a muchos hijos, incluyendo a todos nuestros hijos.

Ahora veamos cómo son nombrados los otros 3 hijos. Cuando se refiere al que no sabe preguntar, es llamado “tú hijo” (בנך, baneja), al igual que el hijo sincero. Pero ahora veamos cómo se los llama al responder. A aquél que no sabe preguntar se la Torá se le dirige a él, como dijimos, sin que haya hecho alguna pregunta. Entonces, la respuesta es la única referencia que se hace de él. Cuando vamos al hijo sincero, dice: “Tú le dirás a él” no dice “tú le dirás a tu hijo”. Pero cuando se dirige hacia al hijo sabio, lo llama “tu hijo” incluso al responder. Esto significa que cuando se responde al hijo sabio, es tratado de una forma afectuosa, dando a entender que su padre lo ama más que a los demás.

No te dirijas al malvado en forma directa

Cuando se llega al hijo malvado, es importante notar que en realidad nunca pregunta nada, sólo dice: “¿Qué es este servicio para ti?”. El verbo usado es “Tus hijos te dirán” (כי יאמרו אליכם בניכם). Como respuesta, la forma en que se le ordena contestar al padre no es respondiendo, sino sólo declarando algo. Sólo dice “este es el cordero pascual”. El hijo malvado dice algo. El padre dice algo. Esa es la manera en que es tratado el hijo malvado.

La idea aquí es que el padre no desea dirigirse a él directamente, como si no quisiera mirarlo. El padre parece estar hablando consigo mismo, o simplemente dirigiéndose a todos los presentes en la mesa. El hijo malvado dice algo y luego el padre sólo dice algo, pero no como respuesta. Esto puede ser por una de dos razones: o el padre mismo no desea caer en las dudas que tiene el hijo malvado, o desea fortalecer a todos los presentes y por tanto se dirige a ellos para que no caigan dentro de su hijo malvado apikoros, que reniega de la Torá.

Mañana, como presente cercano y futuro.

Hay otro detalle importante que examinaremos. Sobre Beriá (Creación) y Atzilut (Emanación), que corresponden al hijo sincero y al hijo sabio, los versos (aquí en Bo y luego más tarde en Vaetjanán respecto al hijo sabio) utilizan la palabra “mañana”, מחר, “Tu hijo te preguntará mañana”. Rashi especifica que la palabra mañana puede tener dos significados. Hay un “mañana” que en realidad significa en el presente. Pero hay también otro “mañana” que es cuando ya ha pasado un tiempo. Pero en Vaetjanán (respecto al hijo sabio), Rashi no menciona las dos versiones de la interpretación, únicamente menciona la que hace referencia a mañana cuando pasa cierto tiempo. De esto aprendemos que el “mañana” del hijo sabio es de hecho en el futuro, pero el mañana del hijo sincero (tam) es algo intermedio entre el presente y el futuro. El hijo sabio está conectado con el futuro, algo que trataremos más tarde.

La postura del Hijo Sabio.

¿Sobre qué pregunta el hijo sincero? No pregunta sobre el cordero Pascual, sobre la matzá o las hierbas amargas, pregunta sobre los primogénitos y sobre todas las mitzvot inherentes, como redimir al primogénito de las personas o de los animales. Esta es su pregunta, no directamente sobre Pesaj. ¿Y qué hay sobre el hijo sabio? Éste pregunta “¿Cuáles son los testimonios, las leyes y las regulaciones…?” No parece que pregunte sobre Pesaj en modo alguno, pregunta sobre toda la Torah. Hay comentaristas que quieren conectarlo con Pesaj, pero el sentido literal es que está haciendo una pregunta en general sobre la Torá, sobre cuáles son las mitzvot, las leyes, las regulaciones que Dios nos ha encomendado. La respuesta que da el hijo sabio es la más larga de todas. Empieza con “Debes decirle que fuimos esclavos en Egipto…” y termina con “Y será considerado una tzedaká para nosotros observar todos estos mandamientos ante Havaiá nuestro Dios, como nos ha sido ordenado.”

El Or Hajaim explica que esta respuesta implica servir a Dios por amor, porque está descrito como “ante Dios”. En el futuro, cuando el Templo esté construido cumpliremos la voluntad de Dios exactamente como tiene que ser, sólo por amor. Pero en el presente se cumple el deseo de Dios junto con el temor. La actitud futura se denomina “enorme amor con placer, בתענוגים רבה אהבה. Esto implica un temor intrínseco, pero que permanece escondido por medio de la inter-inclusión, invistiéndose en el amor. ¿Por qué todo esto está mencionado sólo en la parashá Vaetjanán? ¿Por qué esta es sólo la pregunta del hijo sabio y porque su respuesta es demorada hasta el libro final de la Torá, concretamente hasta la parashá Vaetjanán? Porque es donde la Torá habla de la mitzvá de amar a Dios. El Shemá está ahí y en el verso siguiente después de declarar nuestra fe en un único Dios, está el verso, ואהבת, vehahavta, “Amarás a Havaiá tu Dios…”, etc.

Después de haber sido ordenados amar a Dios, es posible escuchar la pregunta del hijo sabio y la respuesta que representa el argumento de toda la Torá לנו תהיה צדקה lanu tihié tzedaká, la recompensa es básicamente el Mundo por Venir. El final de Vaetjanán es לעשותם היום, “haiom laasotam”, hoy para cumplirlas (las mitzvot) y mañana para recibir la recompensa.
Así que otra vez, como vimos anteriormente, la mente del hijo sabio está en el futuro. No es que quiera acabar con este Mundo y entrar en el próximo, no, más bien quiere traer el Mundo por Venir a nuestra realidad actual. Este es el significado de הארץ על השמים כימי, kiiemei hashamaim al haaretz, “los días de los cielos (el Mundo por Venir) en la tierra (este Mundo)”, para hacer una morada abajo para el Todopoderoso. Los comentaristas explican que aunque pregunta “¿Cuál es este servicio que Dios nuestro Dios nos ha ordenado?” al decir “nuestro Dios”, e incluirse en el mandamiento “nos ordenó”, en eso se diferencia del hijo malvado que hace una pregunta similar.

El que no sabe preguntar: es malvado, infantil o un tzadik oculto? ¿Cómo la respuesta para aquel que no sabe preguntar es distinta a la del hijo perverso? ¿Si un niño está sentado en la mesa y permanece en silencio, significa acaso que es estúpido? No. Puede que tenga miedo a preguntar. Tengo que estimularlo para que pregunte. De hecho podría ser uno que no tenga suficiente capacidad de reflexión para saber qué decir, pero podría ser un tzadik oculto. Es imposible saber qué es realmente. Así pues el padre piensa que no es lo suficientemente inteligente, o quizás piensa que desprecia y ridiculiza todo tanto, que no quiere ni siquiera prestar la más mínima atención al tema. En este caso sería incluso peor que el hijo perverso. Por eso la respuesta a ambas cuestiones es similar, pero la diferencia está en la palabra לי, li, “para mí”, que puede ser interpretada de dos formas distintas. Se puede interpretar como en el caso hijo perverso -si hubieras estado ahí no habrías sido salvado- o significa “yo, tu padre, lo sé porque estuve allí, y ahora iniciaré el tema para ti y puedas empezar a pensar en él.

Lo mismo ocurre con el verbo descrito en como contestar a aquel que no sabe preguntar, והגדת, vehigadeta, “se lo contarás”. Este verbo puede ser palabras duras o puede ser como Agadá, historias, esos tipos de historias que se dirigen al corazón. De hecho hay diferentes formas de expresarse con la palabra. Se puede “decir” (אמירה, amirá), que es la forma más suave de todas, y también se puede hablar (דיבור, dibur), que es más dura. Finalmente también se puede relatar (הגדה, hagadá), que puede ser la más áspera (más áspera que la hablar) o puede ser la más suave (más suave que lo que decir). Así pues, si el hijo que no sabe preguntar resulta ser malvado, más que el hijo malvado, entones la hagadá es la más áspera. Pero si resulta que simplemente es infantil, como un niño que todavía no tiene conciencia de sí mismo, todavía no se percibe como algo (un ser diferente de los demás) en el mundo, entonces deberíamos dirigirnos a él de la forma más suave y amable. Si no tiene conciencia de sí mismo, entonces encaja o está siendo descrito como היולי, la materia amorfa, el no-ser, como lo describimos anteriormente (אינו). Pero el padre no puede decir esto como “nosotros”, porque este niño es de una generación distinta a la del padre (quien sí estuvo presente en el Éxodo).

El Hijo Sabio y su Padre son como hermanos.

Vayamos al hijo sabio. Después que dice “nosotros” y “Havaiá nuestro Dios”, el padre que se encariña con él, contesta 14 veces con el pronombre “nosotros” (o en otras formas verbales que están en primera persona de la forma plural). Así pues, por un lado hemos visto que la diferencia entre las generaciones es mayor con el hijo sabio, porque su “mañana” es el más lejano en el futuro. Por otro lado, refleja en este diálogo con su padre que ambos son como uno, como hermanos. Esto es algo maravilloso acerca del hijo sabio, que él y su padre, a pesar de lo que los separa, son como hermanos, juntos en la misma generación.

Las preguntas del Hijo: De lo concreto a lo abstracto.

Parashat Bo es la quinceava parashá en el Pentateuco, donde 15 (י-ה) alude a la sabiduría y el entendimiento. Este es el primer número que también es un nombre sagrado. Vaetjanán, donde concluyen los cuatro hijos, es la parashá cuarenta y cinco en el Pentateuco. Así pues la relación entre ellos es 1 a 3, 1 a Bo (בא = 3). Si multiplicamos 15 por Bo (בא), ó 3, obtenemos 45, el número ordinal de Vaetjanán. En Bo hay tres hijos. El último hijo, el simple aparece en los 3 versos finales de la parashá. Y he aquí, Bo (3) veces (15) equivale a 45, el valor de מה, má, “¿Qué?” Esta es la palabra común a los cuatro hijos. El único que no dice “¿Qué?” es el que no pregunta… aparentemente su “¿Qué?” (מה) es como su auto-anulación total y así no puede ser escuchado. 3 veces 45 equivale a מצה, matzá. Matzá es llamado עוני לחם, lejem oni, “pan del pobre”, pero “oni”, es de la misma raíz que la palabra “responder”, porque se dicen muchas cosas (הרבה דברים עליו עונים) sobre ella, cuando está sobre la mesa.

Decimos que el hijo sincero pregunta sobre las leyes del primogénito. El hijo malvado es el más práctico, pregunta sobre el cordero Pascual. Al que no sabe preguntar le contestamos זה בעבור, baabur ze, “Por este motivo…” refiriéndose a la matzá y a las hierbas amargas, מרור ומצה, maror umatzá. A pesar de que no sabe preguntar, el contexto es sobre la matzá y las hierbas amargas. Las leyes del primogénito están un poco menos conectadas a Pesaj, pero aun así uno podría argumentar que el tratamiento de toda la Torá del primogénito deriva de lo que les ocurrió en Egipto.

Así, tenemos aquí otra ascensión de los Mundos: en el Mundo de la Acción, la pregunta es sobre el cordero de Pascual. Hoy el Mundo de la Acción es estéril ya que no podemos llevar a cabo este sacrificio. La matzá, el pan ázimo, que trata sobre la rectificación de nuestra naturaleza, viene a anular nuestro ego, a rectificar el corazón. También es una mitzvá práctica. La matzá es también ira en hebreo (ומריבה מצה, matzá umeribá) así pues la matzá puede rectificar el enojo. Este es el sentido del mundo de Ietzirá, el mundo de Formación, donde están las características de carácter. Estos son dos aspectos revelados de los Mundos, והנגלת, vehaniglot. Por lo tanto están relacionadas con Pesaj. El hijo sincero corresponde al Mundo de Beriá, la Creación, donde están los primogénitos. Y el hijo sabio está Atzilut, Emanación, preguntando sobre toda la Torá.

El hijo sabio busca el punto de comienzo – Likutei Moharán 64

¿Por qué el hijo sabio dice אתכם, otjem, “ustedes”, que suena mucho a cómo el hijo malvado se distancia y se aparta de todo el asunto? Por más que el hijo sabio es parte del Pueblo Judío, quiere alcanzar el punto de inicio (הראשית נקודת, nekudat hareshit). ¿Cuál es este punto de donde emanan todas las mitzvot, todos los Mundos? Hay un número infinito de leyes (הלכות, halajot). El hijo sabio quiere saber de dónde vienen todas. Si pudiera comprender ese primer punto de donde emana todo se sentiría bien, pero como no lo entiende se siente confuso. Así pues la palabra אתכם, otjem, “ustedes”, se refiere al punto inicial de origen de todo el Pueblo Judío. Así como todo el Pueblo Judío se inicia con Abraham, el hijo sabio quiere volver al comienzo.

Se refiere a esto al decir אתכם, “ustedes”. Como en el verso מראש הדורות קורא, merosh hadorot koré, “desde el principio de las generación lo llama”. Todas las generaciones están en la cabeza, el primer punto, y después son leídas una a una como si fueran renglones. Por una parte, el hijo sabio es el que está más lejos, por otra parte es el que más se identifica con la Torá, y el que quiere saber “¿de dónde has venido” (באת מאין, meain bata)? Tanto respecto a las mitzvot de la Torá como a los Patriarcas.

¿Por qué los judíos son el Pueblo Elegido?

El Beit Iaakov, el hijo del Rebe Izhbitzer, se ocupa en extenso acerca de los cuatro hijos y explica que la pregunta del hijo sabio realmente gira alrededor del status del Pueblo Elegido, del Pueblo Judío. El hijo malvado dice rechazar completamente este status especial. El hijo sabio no lo rechaza, sólo queda perplejo ante él. Sabe que Dios nos ha elegido, que tenemos la Torá, que cumplimos las mitzvot, etc. Y que por todo ello merecemos ser especiales. Pero ¿por qué Dios nos eligió, por qué eligió a Abraham? Es como si un niño pequeño que pregunta todo el tiempo “por qué, por qué y por qué”, llegara a ese punto en el que ya no hay lugar para más respuestas. Así que si volvemos atrás lo suficiente, el hijo sabio siente que no hay una razón real que se pueda ofrecer. La razón nos será revelada sólo en el futuro.

BO Y EL BRIT MILÁ
Una Meditación sobre el shiur del 26 de Tevet 5774 del rabino Itzjak Ginsburgh

El brit milá revela el tzelem Elokim, la imagen Divina que hay en el judío, su entrega de la vida y su sabiduría.

El verso ויאמר אלהים יהי אור ויהי אור, “Y dijo Elokim sea la luz, y fue la luz” está compuesto por las siete letras אור מילה, or milá, “la luz de la circuncisión”. Una alusión al brit milá, el pacto de la circuncisión a través del cual se revela la luz del alma judía.

Después del pacto de la luz en los versos de los seis días de la Creación, la aparición más importante de la palabra “luz” en la Torá está en la plaga de la oscuridad: ולכל בני ישראל היה אור במושבֹתם , “Y para todos los Hijos de Israel había luz en sus asentamientos”. También si el judío se encuentra dentro de la oscuridad de Egipto, “estrecheces”, su alma alumbra.
“Y para todos los Hijos de Israel había luz en sus asentamientos”. Dijo el tzadik Menajem Mendel de Ber: “todo judío es un diamante, “para todos los Hijos de Israel había luz”. La diferencia está en dónde se encuentra el diamante, porque hay que hacerle un emplazamiento adecuado, “en sus asentamientos”, hacer un recipiente para la luz, y entonces su luz se revela.
Diamante, יהלֹם, [en la Torá está escrito sin vav] tiene las mismas letras que מילה , milá. El brit milá revela que todo judío es un diamante. Y en guematria: כל יהודי = יהלם, “todo judío” = “diamante”.

El brit es luz, por eso tiene fuego, y al combinar las letras de ese “pacto de fuego” ברית אש, brit esh, “pacto de fuego”, estamos “en el principio”, בראשית, bereshit. Y por eso está escrito “quien cuida el pacto [su sexualidad] sale fuego de su “pacto sagrado” (קדש, “sagrado, יקד אש, “resplandece fuego”). La luz proviene de jesed, “bondad”, y el fuego de la guevurá, “poder”.
Moshé Rabeinu nació circuncidado, y al nacer se llenó el cuarto de luz, la luz del pacto. Moshé también tiene el fuego del pacto, la guevurá a través de cuyo poder se vence a los enemigos de Israel. Esto está aludido en: בא אל פרעה, “ven al Faraón”, donde בא son las iniciales de ברית אש, “pacto de fuego”.

"ומושב בני ישראל אשר ישבו במצרים שלשים שנה וארבע מאות שנה"
“Y en el asentamiento de los Hijos de Israel, donde se asentaron cuatrocientos treinta años”.

El asiento del diamante, el marco donde brilla el alma judía, es 430. Es la guematria de las cuatro “clases” diferentes de judíos:

צדיק יסוד עולם , tzadik iesod olam,

“el justo fundamento del mundo”.

(correspondiente al mundo de Atzilut)

יודע ספר , iodea sefer,

“erudito del libro”.

(correspondiente al mundo de Briá)

חסיד שמח , jasid sameaj,

“piadoso alegre”.

(correspondiente al mundo de Ietzirá) y

יהודי פשוט , iehudí pashut,

“judío simple”.

(correspondiente al mundo de Asiá)

1. * MOSHÉ AMA AL FARAÓN *

* MEDITACIÓN DIARIA DE RAB ITZJAK GINSBURGH *

* BO: VEN AL FARAÓN *

* DOMINGO 27 DE TEVET 5778 – 14 DE ENERO 2018 *

בֹּא אֶל פַּרְעֹה כִּי אֲנִי הִכְבַּדְתִּי אֶת לִבּוֹ..."”

“BO EL PARÓ KI ANÍ HIJBADETI ET LIBÓ…”

“VEN AL FARAÓN PORQUE YO ENDURECÍ SU CORAZÓN.”

Esta es la tercera vez que a Moshé se le dijo "ven al faraón”, como insinúa la guematria del nombre de la parashá: “ven”, בא, bo = 3. Pero hay una diferencia: en ocasiones anteriores decía 'ven al faraón y dile o habla con él”, que venga para hablar. ¨pero ahora es una orden en sí misma solo venir, es decir, en una dimensión más profunda hay aquí una conexión entre Moshé y el faraón (venir en el sentido de acoplar). Es cierto que Moshé viene al faraón para propinarle otras tres plagas (בא plagas), pero esos castigos producen una conexión entre los dos ¿qué quieres decir?

En Egipto hay chispas sagradas con las cuales salió el pueblo de Israel. Y para esto se necesita a Moshé, el líder de los hijos de Israel, tiene que encontrarse con faraón, el rey de Egipto, para separar y redimir de él las chispas. Para refinar la chispa se necesita desearla y amarla, y por lo tanto amar al faraón donde esas chispas están mezcladas y sumergidas. Esta no es una tarea simple: es relativamente fácil castigar al gran malvado, pero es peligroso revelarle amor sin ser influenciado por él. Moshé tenía miedo, hasta que dios le dice: “no temas, yo iré contigo al faraón” (por eso le dice "ven al faraón" y no "ve al faraón").

Moshé, משה, es de guematria 345, y cuando se le suma 10 plagas = 355, פרעה, paró, faraón. Así es como se conecta con el faraón y le quita todas las chispas que están capturadas debajo de él.

2. * LOS TESOROS OCULTOS *

* MEDITACIÓN DIARIA DE RAB ITZJAK GINSBURGH *

* BÓ: VEN AL FARAÓN *

* LUNES 28 DE TEVET 5778 – 16 DE ENERO 2018 *

PARA LOS EGIPCIOS HUBO UNA TREMENDA OSCURIDAD, “JOSHEJ MITZRAIM”

Y PARA NOSOTROS UNA GRAN LUZ:

"וּלְכָל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל הָיָה אוֹר בְּמוֹשְׁבֹתָם"

“ULEJOL BNEI ISRAEL HAIÁ OR BEMOSHEBOTAM”

"Y PARA TODOS LOS BNEI ISRAEL HABÍA LUZ EN SUS ASENTAMIENTOS”

Realmente nos recuerda la versión de la havdalá de la salida del Shabat: "...quien separa entre la luz y la oscuridad, entre israel y las naciones".

Estamos familiarizados con el midrash que durante los días de oscuridad los hijos de israel vagaron por las casas de los egipcios (que no podían ver ni moverse) y vieron todo lo que poseían. Luego cuando cada judío pidió a su vecino egipcio plata, oro y ropa, el egipcio no podía negarse y le tuvo que dar todo...

¿Cuál es la historia aquí? en Egipto, la gloria del mundo antiguo, no solo había plata y oro, sino también una gran sabiduría humana "¡en la sabiduría en las naciones creerás!" pero la plaga de la oscuridad muestra que todos los tesoros de la sabiduría humana, incluso los logros del espíritu científico moderno hasta el día de hoy, están contenidos dentro de un marco de oscuridad sin la luz de la Torá y la fe. Nosotros, el pueblo de Israel, tenemos luz donde sea que vayamos. Ahora, nuestro trabajo es deambular (cautelosamente) a través de la sabiduría humana, extraer los grandes tesoros de allí e iluminarlos a la luz de la torá.

3. * EL MAL ES EL ASIENTO DEL BIEN *

* MEDITACIÓN DIARIA DE RAB ITZJAK GINSBURGH *

* BO: VEN AL FARAÓN *

* MARTES 29 DE TEVET 5778 – 16 DE ENERO 2018 *

Nuestro maestro el Baal ShemTov dijo: "el mal es el asiento del bien". El propósito profundo del mal es elevar lo bueno. Pero, ¿cómo se logra eso exactamente?

Una posibilidad es que el mal nos amenaza y nos hace arrepentir, como los sabios dijeron que si la nación de Israel no vuelve a Di-s, Di-s le permite a un rey malvado como amán gobernar sobre ellos (Di-s no lo permita) hasta que se arrepientan. De esta manera, usamos el mal para lograr la sumisión ante Di-s. Después de que el mal ha cumplido su misión, ya no sirve para nada.

Una segunda posibilidad es que el mal acentúe la sensación de separación del bien. Cuando vemos las profundidades de la depravación del mal, decimos de todo corazón "dichosos nosotros y qué bueno lo que nos ha tocado..." si hacemos todo simple y naturalmente no sentimos la alegría y la renovación de lo bueno. Pero con el trasfondo del mal y la oscuridad lo bueno brilla, destacando la "ventaja de la luz sobre la oscuridad".

La tercera posibilidad es lo que Moshé le dice al faraón:

וַיֹּאמֶר משֶׁה גַּם אַתָּה תִּתֵּן בְּיָדֵנוּ זְבָחִים וְעֹלֹת וְעָשִׂינוּ לַה' אֱלֹהֵינוּ.

“VAIOMER MOSHÉ GAM ATÁ TITEN BEIADEINU

ZEBAJIM VEOLOT VEASINU LAHASHEM ELOKEINU.”

"Y MOSHÉ DIJO, TAMBIÉN TÚ NOS ENTREGARÁS EN NUESTRAS MANOS SACRIFICIOS Y HOLOCAUSTOS Y NOSOTROS LO HAREMOS POR HASHEM DI-S, NUESTRO DI-S."

Podemos tomar algo para el servicio de Di-s, incluso de las personas más malas. Por ejemplo, podemos aprender de ellos cómo actuar con deseo y placer. De esta manera, vemos que hay algo dulcificante en el mal, que nos ha enseñado a ser buenos.

4. * Una bofetada en la Cara *

* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *

* Bo: Ven Al Faraón *

* Miércoles 1 de Shevat 5778 – 17 de Enero 2018 *

Después de que Moshe Rabeinu informó al Faraón acerca de la plaga de los primogénitos y el consiguiente éxodo de Egipto, está dicho:

“Y salió enojado del Faraón”

וַיֵּצֵא מֵעִם פַּרְעֹה בָּחֳרִי אָף

Veiatze meim Paró Bajari af

Resh Lakish dijo algo inusual en la Guemará (Zevajim 102): "Agofeteó y se fue". Moshe no solo sale enojado, sino que se acerca al Faraón, lo abofetea, se da vuelta y se va... ¿Te puedes imaginar eso? Resh Lakish debe haberlo imaginado bien, y probablemente se haya imaginado a sí mismo haciéndolo (de lo contrario no está claro dónde Resh Lakish aprendió a interpretar esto así).

En consecuencia, Moshé adquiere cada vez más confianza en sí mismo confianza, insolente con el mal faraón, hasta el acto final con el eco resonante de la bofetada. Ahora los israelitas pueden salir de Egipto, después de que Moshé es liberado del resto del miedo que le quedaba por el Faraón.

Por cierto, del Talmud surge que Rabi Iojanán Talmud está en desacuerdo con Reish Laḳish, y dice que Moshé tuvo que "honrar al reino" de principio a fin. Pero nuestra generación, la generación de los baalei teshuvá, los retornantes, se nos permite identificarnos definitivamente con Reish Lakish también baal teshuvá, que entiende que para vencer al malvado a veces debemos darle una bofetada.

En todas las parshiot (porciones semanales) de la Torá hay una secuencia de palabras que tiene la misma guematria que Bereshit, בראשית, 913. Y aquí, “Y salió enojado del Faraón” suma igual que Bereshit, “en el comienzo”, aquí fue el comienzo de la redención.

De una Lección del rabino Ginsburgh del 21 Tevet 5772- 2012

5. * Ven a Comer *

* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *

* Bo: Ven Al Faraón *

* Jueves 2 de Shevat 5778 – 18 de Enero 2018 *

וְהָיָה כִּי יֹאמְרוּ אֲלֵיכֶם בְּנֵיכֶם מָה הָעֲבֹדָה הַזֹּאת לָכֶם"

“Vehaiá ki iomeru aleijem bneijem ma haavodá hazot lajem”

“Y Será cuando les digan a ustedes sus hijos ¿Qué es este servicio para ustedes?”

Esta es la pregunta del hijo malo en la Hagadá "¿qué es este servicio para ustedes?".

Dijo el santo Rabi Israel, el Maguid de Kozhnitz: el malvado se pregunta "¿Qué este servicio para ustedes?". Está cuestionando ¿Cómo puede haber servicio a Di-s mientras se sirven comiendo la carne, la matzá y las hiervas amargas de Pesaj? Es tal vez un judío "religioso" que estudia Torá y ora, pero es negligente al comer...

La respuesta está en nuestro verso: "Y le dirás, es un sacrificio de Pesaj a Dios, que pasó por encima de las casas de los hijos de Israel en Egipto". Sepan que por el mérito de comer el sacrificio de Pesaj, Di-s nos sacó de Egipto. Di-s eligió nuestros cuerpos físicos y nos dio la Torá y los preceptos para cumplir en este mundo. Hasta en los actos, o justamente en los actos más básicos del ser humano es donde debemos servir a Dios, reconocerlo en este mundo material.

El valor numérico de "¿Qué es este servicio para ti?" (מה העבודה הזאת לכם) es igual a בכורות, bejorot, 'primogénito'. En el momento en que los judíos estaban comiendo su sacrificio de Pesaj en Egipto, estaban teniendo lugar la plaga de los primogénitos y la redención de Israel.

(Del libro del rabino Ginsburgh “Sodot min Haseder”, Los Secretos del Seder de Pesaj)

6. * Las Diez Plagas en la Plegaria *

* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *

* Bo: Ven Al Faraón *

* Viernes 3 de Shevat 5778 – 19 de Enero 2018 *

La semana pasada aprendimos cómo las etapas de la oración corresponden a las diez plagas, y llegamos hasta la del granizo ("con todas tus fuerzas"). Ahora completaremos las tres plagas en nuestra parashá:

La plaga de langostas es paralela a la bendición que sigue al Shemá: la bendición de "verdad y permanente" que termina con el “que redime a Israel”, "gaal Israel". El contenido de esta bendición es validar lo que se dice en el Shemá, todo se revela realmente en la redención de Egipto. En esta bendición se dice ocho veces la palabra "verdad", y la palabra langosta es ocho veces el Nombre Havaia: ארבה, 208.

La oscuridad corresponde a la oración de pie o amidá (shemoná esré, las dieciocho bendiciones). En palabras de la Cabalá, en la oración de amidá entramos en el Mundo Divino de Atzilut, un lugar donde solo hay luz y bondad, sin conciencia separada del ser y la Divinidad. Este es el sentido de que "todos los hijos de Israel tenían luz en sus moshavot-asentamientos" durante esta plaga (de ahí la oscuridad en la cabeza de los malvados).

La plaga de los primogénitos es el momento en que nos inclinamos o nefilat hapaim (inmediatamente después de la oración de pie). Al leer el Shemá, expresamos nuestra disposición para el auto sacrificio, pero inclinarnos al final de la plegaria silenciosa es una verdadera entrega de la vida, "אֵלֶיךָ ה' נַפְשִׁי אֶשָּׂא", “Eileja Havaiá nafshi Esá”, "A ti, Dios elevaré mi alma”. Cuando le entregamos el alma a Dios, se produjo la plaga de los primogénitos en Egipto, y sí viene la redención.

7. * ¿Qué está callando? *

* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *

* Bo: Ven Al Faraón *

* Shabat 4 de Shevat 5778 – 20 de Enero 2018 *

וְהִגַּדְתָּ לְבִנְךָ בַּיּוֹם הַהוּא לֵאמֹר בַּעֲבוּר זֶה עָשָׂה ה' לִי בְּצֵאתִי מִמִּצְרָיִם"

“Veigadta leminjá baiom ahu lemor: baabur ze asá Havaiá li betzeetí miMitzraim”

“Y le relatarás a tu hijo en ese día diciendo ‘Por esto es que Hashem me sacó de Egipto’”

Este es el hijo que no sabe cómo preguntar. No preguntó nada, y por eso nos dirigimos a él y comenzamos a contarle. Hay tres hijos en la mesa del Seder, cada uno haciendo su pregunta, y solo el cuarto hijo se queda en silencio. ¿Por qué está calla? Es una incógnita.

Está el silencio que proviene de una falta de comprensión y conocimiento, pero está el silencio que está por sobre la comprensión. Porque toda comprensión humana tiene un final y un límite, y después de alcanzar la más alta compresión sientes que por encima de eso hay más y más niveles por encima que no se pueden captar. Moshe Rabeinu también era "torpe y de lengua pesada" porque su alma proviene de una raíz tan elevada que le resulta difícil expresarse con letras y palabras. Por encima de todas las preguntas y respuestas está la fe simple, y quizás este es el secreto del silencio de nuestro hijo, él no pide sino espera pacientemente, como está dicho "el creyente no se apresurará".

Por lo tanto, se entiende por qué el mandamiento de la Hagadá: "Y le dirás a tu hijo" está escrito específicamente en el contexto de un hijo que no sabe cómo preguntar, porque la fe está por encima de toda pregunta. [De 'Los Secretos de la Seder']

PASASHAT BÓ – BEN AL FARAÓN

VIDEOS JASÍDICOS

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PERROS QUE NO LADRAN

https://www.youtube.com/watch?v=ygyir9neMns

En el parashá de esta semana, parashá Bo, se describen las últimas tres de las diez plagas, donde la última es la muerte de los primogénitos. Antes de que esto suceda, Moshé Rabeinu habla con el faraón acerca de lo que va a suceder y le dice que esa noche, a media noche, cuando esta plaga ocurra, todo Egipto llorará de angustia y después dice un verso muy especial, sobre el que vamos a meditar hoy: “y a todo el pueblo judío, ningún perro ladrará ”.

Y la continuación es: “Para que sepan que Hashem separó entre Egipto e Israel ”. Entonces, este es el clímax de las diez plagas, es de mucha significancia que este fenómeno haya sido mencionado, enfatizando el hecho de que ni siquiera un perro ladrará. Debe haber algo muy especial acerca de los perros en relación a esta última plaga.

En el talmud, en el último capítulo del tratado de bejarot, hay toda una sección acerca de los sueños, dice ahí que si alguien sueña con un perro, (que haya un perro en sus sueños) deberá decir este versículo tan pronto como se despierte: “y a todo el pueblo de Israel ningún perro le ladró ”, antes de que algún otro versículo llegue a su boca, algún versículo negativo –este es un verso positivo para el pueblo judío- y lo deberá decir inmediatamente, antes de que algún otro versículo negativo llegue a su boca como: “ los perros son muy voraces, de espíritu audaz.” La palabra audacia, hazei nefesh, tiene distintas implicaciones, algunas positivas, algunas negativas y en este contexto es muy negativo. A veces hazut nefesh significa “codicioso,” algunas de las interpretaciones dicen que en este contexto, significa que los perros eran muy codiciosos, nunca se saciaban.

Algunas personas dicen que este versículo se refiere a que los perros son los animales más promiscuos de los animales, lo que significa que hay una relación entre perro y sexualidad, e incluso prostitución. Y por eso uno de los versos en la Tora –sólo es mencionada en tres ocasiones la palabra perro, en una de ellas, es para compararlo a una prostituta; esta es una muy negativa connotación sobre los perros. Existe un verso sobre los perros que es positivo, dice que si se encuentra un animal que no ha sido sacrificado de manera kosher, taref, se le da a los perros, como en la expresión “tirarle un hueso”, es realmente un buen pedazo de carne para el perro.

Los sabios dicen que esto es en realidad una recompensa para los perros, una recompensa por el hecho de que no ladraron en el clímax de la décima plaga, fueron recompensados y se les alimentó, se los alimentó con todos lo que no era kosher para nosotros, y se las dieron a los perros.

Una vez más, los sabios dicen que si sueñas con un perro, escoge un buen verso, porque los sueños siguen a la boca, se realizan de acuerdo a la interpretación. Hay dos versiones diferentes del dicho de los sabios: si una persona sueña y quiere darle solución al sueño, dependerá justo del verso que escojas decir con tu boca, así que escoge un bien versículo, será una buena expresión, un buen fenómeno perruno.

¿Qué hay de grandioso con este hecho? ¿Por qué se enfatiza en la Torá que los perros no ladraron? Esta es una expresión, la manera en la que es explicado en algunos de los comentarios más profundos, del hecho que hasta en la naturaleza hay distinciones, diferencias entre el pueblo judío y los egipcios que permean la misma naturaleza. Esto no es una parte de la plaga per se, es algo adyacente, es la percepción de la plaga desde afuera; la naturaleza observaba la plaga y la misma naturaleza percibe, experimenta la diferencia existencial entre Israel y Egipto. Aquí la naturaleza está simbolizada completamente por los perros” y ningún perro ladró”, “ningún perro movió la lengua”, así dice literalmente en la Torá.

“Ni siquiera mueven la lengua,” significa que no ladran, no muerden, no hacen nada negativo pues están experimentando el milagro de la revelación de la Divinidad que se está llevando a cabo mientras que los recién nacidos de los egipcios están siendo matados y al mismo tiempo el pueblo judío está siendo redimido (sanado y redimido).

Por naturaleza cuando los perros ladran, la gente teme. El ladrido de un perro asusta, especialmente a mujeres y niños pequeños (especialmente si la mujer está embarazada podría, Dios no lo quiera, tener un aborto). Así que el hecho de que los perros no ladraran, era en el momento en que todo el pueblo judío que se preparaba para reunirse y abandonar Egipto. Todos estaban en movimiento; de hecho los perros hicieron que el pueblo judío se sintiera seguro de su confianza en Hashem, nadie temía.

Se dice que hubo tres cosas milagrosas con respecto a que los perros no ladraron:

La primera: Los sabios dicen que los perros tienen un sentido del olfato muy desarrollado, pueden oler el peligro. Entonces realmente pueden oler al ángel de la muerte, (cuando hay una plaga o cualquier cosa que tenga que ver con la muerte, lo huelen y ladran). Y ahora la muerte llenaba todo Egipto, pero siguieron sin ladrar.

Segunda: ¿Cuándo ocurrió? Ocurrió en medio de la noche. “En medio de la noche” se lo llama la segunda guardia de la noche y esta es la hora en que los perros ladran por naturaleza, sin embargo, ninguno ladró.

La tercera cosa que dicen es que en medio de la noche, si los perros ven gente levantada y caminando, ladran puesto que no están acostumbrados a ver gente moviéndose a media noche.

Así que no ladraron debido a las personas, lo ladraron a pesar de su naturaleza de hacerlo a la media noche y no ladraron aunque estuviera ocurriendo la plaga de la muerte entre los egipcios. Se dieron cuenta, experimentaron de alguna manera profunda el elemento supra natural involucrado allí y no ladraron. Así que tenemos que darles su hueso.

Y hay otras dos cosas que los perros merecieron:

Una es que merecieron, ya que no ladraron, cantarle una canción muy especial a Hashem. Existe un conjunto de 70 versos [Perek Shirá] que se les atribuyen a 70 creaciones diferentes, entre ellas a distintos animales. Cada uno de ellos canta una canción al Creador, a Dios. El último de los 70 es el perro, y ellos Le cantan una canción muy especial que dice: (le incumbe a todos, se acerca y abarca a toda la creación) le dice a la creación: venid, reverenciemosLe y bendigamos a Hashem que nos ha creado, nuestro Hacedor.

¿Cómo es que merecieron cantar esta canción? Los sabios dicen que lo merecieron debido a este fenómeno especial, que no ladraron en la noche, que no asusto al pueblo judío, no sólo no les asustó, sino que dejo que la misma naturaleza sellara la confianza, confidencia y alegría del pueblo judío en el éxodo de Egipto mientras esta terrible plaga azotaba a los egipcios.

Una tercera cosa que dicen que merecieron. Hay tres cosas que los perros merecieron:

Uno es que merecieron nuestro agradecimiento. Les agradecemos a los perros al alimentarlos.

El segundo es algo muy espiritual: cantarle la más hermosa canción al Creador.

Y el tercero, es que del mismo excremento del perro se procesan y preparan las pieles de los animales kosher para pergaminos en los cuales están escritos los rollos de la sagrada Torá, los tefilím, las mezuzot. El proceso se realiza con excremento de perro. Así que hay tres resultados positivos que los perros recibieron por no ladrar. Todos los comentarios de los sabios dicen que tenemos que aprender de los perros, los perros son los más leales, dedicados y devotos a sus amos.

De la misma manera que los perros poseen propiedades negativas, así como son audaces, muchas veces de manera negativa, así el pueblo judío tiene que ser audaz de manera positiva. Se dice que los judíos son las personas más audaces y los perros los animales más audaces, y una vez más, por audaz se entiende al animal más valiente ni al más fuerte, sino que tienen una audacia interna que ningún otro animal posee.

Entonces, se puede ser negativo o positivo, y lo positivo es la lealtad y la dedicación, y en este sentido particular, son la expresión de la misma naturaleza observando lo que está sucediendo –la naturaleza pudo haber objetado, pudo haber dicho “no, no quiero que esto ocurra ni la diferencia existencial entre israelitas y egipcios, pero no, aquí la naturaleza reverenció, y notó la presencia de Hashem. Así que aquí también el perro expresa por toda la naturaleza, toda la gratitud y alabanza a Hashem en su éxodo de Egipto.

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Halel y Lectura Torá Parashát Bo y Rosh Jodesh Shevat

Para los despiertos, En vivo desde Israel

https://youtu.be/2Sl7EZwBai0

LA DISCRIMINACIÓN RECTIFICADA

https://youtu.be/Z8AAWAkCt_s

La parashá de esta semana se cuenta acerca de las últimas plagas: langosta, oscuridad y muerte de los primogénitos. Antes de la plaga de los primogénitos Moshé Rabeinu advierte al faraón diciéndole: “Y a todo el pueblo de Israel, ningún perro le ladrará, desde hombre a bestia, para que sepan que separó Havaiá entre Egipto e Israel”. Hay mucho para meditar sobre este momento culminante de la advertencia y del milagro de la plaga de los primogénitos, que tiene que ver con que “ningún perro le ladrará”.

Pero ahora vamos a meditar acerca de la continuación del verso, donde está escrito: “para que sepan que separó Hashem entre Egipto e Israel”. Hay aquí una palabra y raíz muy especial en la lengua sagrada: אשר יפלה, asher iaflé, “que separó”, que significa “discriminar”. La raíz פלה está muy próxima a la raíz פלא, pele, “maravilla”, que también tiene que ver con separar y diferenciar. Hay aquí dos raíces muy relacionadas, pele con hei al final y pele con alef al final. La raíz de pele con hei aparece principalmente en el contexto de las plagas de Egipto.

Respecto a la raíz פלה, “separación”, en la Torá tenemos la palabra haflaiá, “segregación”. Todos sabemos lo que es “segregación”, en general tomado en forma negativa. Sin embargo, todas pero todas las veces que la Torá habla sobre “segregación” es desde un punto de vista positivo. Segregación entre enemigos totales, malvados enemigos del pueblo de Israel.

De las 4 veces que encontramos esta palabra en la Torá, 3 están en las 10 plagas. La primera vez en la 4 o plaga de las bestias salvajes, donde está escrito “Y separé ese día la tierra de Goshen donde habita mi Pueblo Israel”. Es decir, Hashem diferencia, segrega y sorprende. Dijimos que hay relación entre pele con alef y con hei; Hashem separa el lugar donde habitan los hijos de Israel, para que sea un lugar único, donde no haya allí bestias salvajes. Es una segregación de lugar, “y separé ese día la tierra de Goshen…”.

La siguiente vez que hay segregación es en la 5º plaga siguiente de “peste”. Allí está escrito que “y segregó Hashem” entre las pertenencias [mikné] de Israel y las pertenencias de Egipto”, donde Hashem segrega entre las bestias, las propiedades, [como vamos a explicar a continuación, las propiedades tienen carácter de daat, “conocimiento”. Hay “conocimiento adquirido” y conocimiento propio”. Entonces Dios segrega entre las posesiones del pueblo de Israel y las de Egipto.

Y aquí en la plaga de los primogénitos, en el summum de todas las plagas, tenemos la tercera segregación. Aquí los mismos comentaristas advierten que no está escrito segregué ni segregar, sino “para que sepan que segregará Havaiá…”, en tiempo futuro, porque Moshé está diciendo lo que sucederá. Aquí Moshé está antes de la plaga, ¿y por qué no utiliza el tiempo pasado como en las plagas anteriores? Dicen los comentaristas esto insinúa que va a ser algo permanente. Si hay algo especial la segregación de esta plaga, es que va a segregar por siempre Hashem entre Israel y Egipto, por siempre jamás.

Además de las tres segregaciones en el contexto de las plagas, hay sólo una vez más en toda la Torá este concepto en: “Y fuimos segregados yo y Tu pueblo de todo lo que hay sobre la faz de la tierra”. Es después del pecado del becerro de oro, que leeremos dentro de algunas semanas, cuando Hashem perdona el pecado, y también anuncia cuál será el castigo, pero fundamentalmente perdona. Y también es un momento propicio, en que Moshé Rabeinu se dirige a Él y solicita perdón y que se revele y al final que ve el momento propicio le pide “y fuimos segregados yo y a Tu Pueblo”. Esta es la cuarta vez, y Hashem acepta el pedido y asegura que lo va a cumplir. Esta es en esencia la separación suprema.

¿Qué es el significado literal de esto? Moshé le está pidiendo a Hashem que no pose su presencia Divina, así Moshé le pide a Dios, que ya no descienda su Presencia Divina, su profecía, sobre los demás pueblos, sino sólo sobre el Pueblo de Israel. Que sólo exista la profecía en ellos, siendo Moshé Rabeinu el máximo de todos los profetas, y todos los profetas son una chispa de Moshé Rabeinu. Moshé pide que la profecía reciba él y todos los profetas luego de él, sea sólo para nosotros y para ningún otro pueblo. Y por lo tanto que esté claro que Hashem es el Dios de Israel y que Hashem pone la profecía en los profetas de Israel, y que esa profecía de los profetas del pueblo de Israel está dirigida a todo el mundo, pero todo a través de un solo conducto. Tiene que haber un solo conducto para no confundir a las mentes, que todo pase a través de Moshé y del Moshé en cada generación.

Meditemos en estas 4 segregaciones y las vamos a ordenar, de acuerdo al Nombre de Dios י-ה-ו-ה, de abajo hacia arriba. La primera segregación es “y segregué ese día la tierra de Goshen…el lugar donde reside el Pueblo de Israel”. El lugar, la tierra es maljut, “reinado” en Cabalá. Luego sigue la segregación es “propiedad”, “entre la propiedad de Israel y la propiedad de Egipto”. Como explicamos antes piedad son los animales, un nivel superior por encima de la tierra, que también está conectado con Daat. El daat es máfteja decalil shit, “la clave que comprende a seis”, que comprende a las cualidades del corazón, en paralelo con la vav del Nombre de Dios. Luego está en esencia la separación, “y segregué…”, no la tierra, no las propiedades, sino la segregación aquí es entre la identidad y la esencia del pueblo sagrado de Israel y los egipcios, los malvados enemigos del pueblo de Israel. Y está escrito “para que sepan que segregará Havaiá entre Egipto e Israel”.

Ahora, la raíz de las almas está en Ima Ilaá, la “Madre Suprema”, en palabras de Cabalá, que es la hei superior, la primera del Nombre Havaiá. Entonces es la raíz de la segregación eterna entre Israel y los pueblos del mundo, la raíz de esta palabra “entre”, בין, bein, está en בינה, Biná, “entendimiento”. Siempre habrá una separación, y también hay que entender con el intelecto esta segregación entre Egipto e Israel. Es justo en la plaga de la muerte de los primogénitos, cuando “…no se movió ningún perro su lengua”. Luego, el último es querido, es Moshé Rabeinu, el alma interior, iejidá de las almas del Pueblo de Israel, quien dice “y fuimos segregados”, y a pesar de que literalmente la profecía se posa en el profeta, también comprende a todo el pueblo de Israel en profecía. Él dice “y fuimos segregados yo y Tu pueblo de todo pueblo que está sobre la faz de la tierra”. Este es el último, correspondiente a Jojmá, “sabiduría”. Moshé rabeinu es el profeta que transmite la palabra de Dios al pueblo de Israel y a todo al mundo todo, es la Torá, la Nueva Torá de cada generación y en especial la Nueva Torá del rey Mashíaj, que es “Una nueva Torá saldrá de Mi”. Como está dicho oraita mejojmá nafkat, “la Torá surge de la Jojmá”, que es correspondiente a la iud del Nombre Havaiá.

Vamos a finalizar con algunas alusiones muy bellas. Dijimos que en toda la Torá hay sólo esas 4 “discriminaciones”: והפליתי, והפלה, יפלה, ונפלינו, vehifleti, vehiflá, iaflé, veniflinu: “y segregué”, “y segregó”, “segregaré”, “y fuimos segregados”. Cuando calculamos la guematria de las 4 segregaciones que hay en la Torá, que son todas positivas como explicamos, todo es “muy bueno”. De las cuales 3 son en la plagas y 1 después del pecado del becerro de oro, que incluso después d que los judíos pecan, luego hay un aunque el pueblo de Israel peca hay segregación, el cénit de las segregaciones “y fuimos segregados yo y Tu pueblo”. La suma de las cuatro es 1024, 32 2, 4 5, 2 10. La potencia cuadrática es un signo de perfección, de compleción. Un número muy completo. Estas son las letras que comprenden la lectura del “Shemá”, que leemos dos veces cada día”, que tiene exactamente לב, lamed bet al cuadrado letras. Los cuatro niveles desde abajo hasta arriba. Si contamos la cantidad de letras vemos que hay en las 4 palabras vemos que son 23, la guematria de חיה, Jaiá.

La raíz de estas cuatro palabras es פלה, pei lamed hei, 115, 5 veces 23. Cuando la escribimos con el relleno de letras פ א ל מד ה א, suma 161, 7 veces 23, o sea que el relleno sólo es 2 veces 23. Cuando escribimos el relleno del relleno suma 3 veces 13 veces 23, que es טל, [tal, rocío] 39 veces 23. O sea aquí está este número especial 23 insinuado 4 veces.

“El último es el más querido”, dijimos que el punto culminante está en “veniflinu [y fuimos segregados, yo y Tu pueblo de todo pueblo sobre la faz de la tierra]”. Esta expresión suma 1430, 55 veces Havaiá [26]. 55 es la guematria de הכל, hacol, “todo”, o sea que este número nos dice “Todo es Havaiá” y “Havaiá es todo”. ¿Qué significa esto? Se piensa que si se hace segregación, separación entre dos cosas, entonces hay duplicidad. Si todo fuera equivalente entonces hay unión, pero si hay dos cosas diferentes y opuestas, contrarias entre sí, entonces hay duplicidad, no es bueno.

Pero he aquí que se revela aquí que justamente el niflinu, “fuimos segregados”, revela que todo es Havaiá. La segregación del Pueblo de Israel, es el secreto, la clave para revelar que todo, animal, vegetal, y también inanimado y humano, también los pueblos del mundo, todo es Havaiá Uno, Único y Unificado, “Oye Israel, Havaiá Elokeinu Havaiá es uno”. Esta es una alusión muy importante de todas las segregaciones que vemos aquí, “Y fuimos segregados yo y Tu pueblo de todos los pueblos sobre la faz de la Tierra”, Todo es Havaiá.

INNOVAR EN LA TORA Y EL LIDERAZGO

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Es conocida la reflexión retórica que Rashi trae al principio de la Torá, que la Torá no tendría que comenzar sino con el versículo “este mes es para ustedes la cabeza de los meses, es el primero para ustedes de los meses del año”. Es el primer precepto que recibimos como pueblo antes de la salida de Egipto. Explican los sabios que la palabra jodesh, “mes”, es la cualidad de la renovación o la innovación, hitjadshut. Este mes es para ustedes, implica que la renovación, el poder de la renovación eterna es entregada especialmente al pueblo de Israel. Hay una innovación de los conceptos de la Torá, cuando tenemos el mérito de traer una novedad en la Torá. Está la innovación del liderazgo, la renovación del rey. Siendo que “este mes es para ustedes” se refiere a la luna, y esta corresponde el reinado de acuerdo con la Cabalá. Hay que innovar en las cosas de la Torá y es necesario también que las palabras de la Torá expresen la novedad de que la Torá está conectada con la renovación de la conducción, del reinado. Uno podría pensar que innovar, hacer algo nuevo, una luz nueva no depende de mí, es un regalo del Cielo. Ciertamente es verdad que Hashem da, pero el hecho de que nos da un precepto, que el precepto sea para todas las generaciones, para cumplir siempre, “este mes es para ustedes”, significa que a pesar de que la novedad es una luz nueva sobre Tzión, se podría pensar que no fue dado necesariamente para que yo lo realice. No es así, Yo les doy a ustedes el poder para innovar siempre algo nuevo de verdad, tanto en cuanto a la Torá como en la conducción. Y la innovación de la Torá y la innovación en la conducción son interdependientes.

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DIOS Y EL HOMBRE

https://youtu.be/Vr-D6t_8ohI

Dios y el Hombre, Entero y medio Parashat Bo, que en español significa “ven”, es la decimoquinta sección de la lectura de la Torá. Dios se dirigió a Moshé y le dijo “Bo el paró”, בו אל פרעו, “ven al Faraón”. ¿Qué significa “ven al Faraón”, por qué no dice “ve al Faraón”? El Zohar dice que Moshé temía al malvado faraón, y Dios le prometió “ven conmigo al faraón”, yo voy a ir contigo, no tienes nada que temer porque estoy contigo. Las dos letras bet y alef de la palabra “ven” equivalen a 1 y 2. Son las dos primeras letras del alef bet pero al revés, bet alef. La proporción matemática es 2 a 1, que en Cabalá es conocido con un término especial llamado “entero y medio”. Siempre que tengamos una relación de 2 a 1, es un entero y un medio. Dios es el entero y el ser humano, incluso los más grandes, quizás especialmente el más grande de todos los seres humanos, que es Moshé, es la mitad. Y cuando se juntan el entero y el medio forma la palabra bo, “ven”, “ven conmigo”. 15, que es el número de esta lectura de la Torá es 10 y 5, que también es 2 a 1, entero y medio. 10 y 5 también es el número de las dos primeras letras del Nombre esencial de Dios, el Tetragramaton, Iud-hei-Vav-Hei, comienza con iud y hei 10 y 5. Pero luego del Nombre de Hashem el Shemá, “Oye Israel”, nuestra declaración de fe en Dios, decimos “Havaia Ejad”, Dios es uno. Todo el Nombre de Dios suma 26, y la palabra אחד, ejad, “uno”, es 13, por lo tanto, también tienen una relación de 2 a 1, igual que en bo, “ven”. En la palabra ejad, “uno” misma, las dos últimas letras, que son la esencia de la palabra ejad, son jet y dalet, que suman 8 y 4. Nuevamente, su proporción es de 2 a 1, entero y medio. Todo esto significa que el máximo poder de vencer al mal en el mundo, y ser capaces de llegar, de lograr el éxodo de Egipto y sus limitaciones es el secreto del entero y medio.

VIVIR CON JASIDUT

BO 5778

http://www.youtube.com/watch?v=IPD_prOBhYQ

ZOHAR

PARASHAT BO

https://www.youtube.com/watch?v=9sSlvNUemoc

VIVIR CON JASIDUT

5777

http://www.youtube.com/watch?v=Hn_ZZcsIdaM

TORAT HANEFESH

5777

http://www.youtube.com/watch?v=ihnmzCf94K8
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MEDITACIONES PARA EL MES DE

SHEVAT

FECHAS DESTACADAS

2 Shevat – Iohrtzait del Rebe Meshulam Zusil (Zusha)

4 Shevat - Iohrtzait del Rebe Moshe Leib de Sassov

4 Shevat - (1984) Iortzait del Baba Sali

5 Shevat - (1905) Iortzait del Sefat Emet, Rabi Arye Leib Alter de Gur.

10 Shevat - (1950) Iortzait de Rabi Iosef Itzjak Schneersohn, el 6 o Lubavitcher Rebe

10 Shevat - (1951) DÍa en que Rabi Menajem Mendel Schneersohn se convirtió en el 7mo Lubavitcher Rebe

15 Shevat - Tu Bishvat

22 Shevat - (1988) Iortzait de la Rebetzin Jaia Mushka, la esposa del Lubavticher Rebe

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El Mes de Shevat y el Sefer Ietzirá

Shevat es el décimo primer mes de los doce meses del calendario judío.

El 15 de Shevat se celebra “El Año Nuevo de los Arboles”, de acuerdo con la escuela de Hilel; de acuerdo con la escuela de Shamai es el primero de Shevat. El año “Nuevo de los Arboles” es el día desde el cual se calcula el año según los frutos de los árboles, para saber cómo cumplir la mitzvá de maaser (el "diezmo", las frutas que florecen después de esta fecha no se consideran para el cálculo del maaser junto con las del año anterior) y orlá (la fruta hasta el tercer año de fructificación del árbol, que es prohibida). Es celebrado repartiendo los frutos, especialmente los de las siete especies con las que es bendecida la tierra de Israel.

El día 15 del mes 11 alude al secreto de Havaiá, el Nombre inefable de Di-s, cuyas dos primeras letras, iud y hei (que representan el nivel superior oculto de unificación) suman 15, y sus [últimas dos letras suman 11. El secreto completo del Nombre Havaiá es el secreto del "Árbol de la Vida", el árbol del mes de Shevat.

Letra: Tzadik

La letra tzadik simboliza al verdadero tzadik ("el justo"), como está dicho: "y el tzadik es el fundamento del mundo". El tzadik consumado de la generación personifica al Árbol de la Vida en el Jardín del Eden (cuyos árboles corresponden a las almas de los justos).

La forma misma de la letra (especialmente la de la tzadik del final de palabra, que representa la verdadera manifestación del justo en el futuro) se asemeja a un árbol. En la Torá el hombre es llamado etz hasadé ("el árbol del campo") que equivale a 474 = daat, la propiedad especial del hombre en general y del tzadik en particular. Daat es el poder de la "conexión"; el mes de Shevat es el mes de la conexión con el verdadero tzadik de la generación, el Árbol de Vida de la generación.

Mazal: "deli" (acuario, el cubo o balde)

El Año Nuevo de los Arboles que se celebra este mes es el tiempo en que las aguas de la lluvia de los meses del invierno comienzan a ascender por las venas de los árboles, brindándoles nueva vida. El ascenso de las aguas en general está representado por el deli, cuya raíz hebrea significa "elevar", como en el versículo "mi ojos se elevan hacia el cielo" (cuando el ain - el ojo - de Tevet se eleva para conectarse al tzadik de Shevat, se forma la raíz etz - árbol).

Dijo el Baal Shem Tov que encontrarse con un aguatero llevando cubos llenos de agua es una señal de bendición. El tzadik es la verdadera manifestación del aguatero.

"'Aguas' se refiere a la Torá". Este mes insinúa el nuevo año para el estudio de la Torá. Comer de los frutos de Shevat equivale a tomar parte e integrarse con los dulces frutos de la sabiduría de la Torá, por eso las aguas de Shevat representan las dulces aguas de la Torá.

Tribu: Asher

Este nombre significa "placer" y "felicidad". Nuestro patriarca Iaacov bendijo a Asher: "de Asher viene el delicioso [lit. grasoso] pan, y él proveerá las exquisiteces del rey". De esto se evidencia que Asher representa el sentido del gusto y el comer.

Asher representa en especial al árbol del olivo, que brinda el preciado aceite con que fue bendecida la porción de Asher de la tierra de Israel. El olivo es la sexta especie dentro de las siete con que es conocida la tierra de Israel, que en cabalá representa la sefirá de iesod, el "tzadik, fundamento del mundo". El olivo representa la potente semilla del tzadik para mantener y sustentar las generaciones bendecidas de las almas de Israel.

Sentido: Sentido: comer, gusto (ajilá, taam)

El sentido rectificado de comer es el sentido especial del tzadik, como está dicho: "El tzadik come para satisfacer su alma", y continúa: "pero el estómago del malvado está siempre insatisfecho". El tzadik, que está orientado hacia lo espiritual, se siente "colmado" y contento con poco; el rashá (malvado) orientado hacia lo corporal nunca se siente "colmado".

Comiendo del Arbol de la Vida ("vida" en Torá significa "placer") el tzadik obtiene gran placer de las chispas Divinas de luz y fuerza de vida presente en los alimentos que ingiere. En su estado de conciencia rectificado está continuamente conciente de que "no sólo de (la dimensión física del) pan vive el hombre, sino de cada palabra de la boca de Di-s el hombre vive".

El momento de mayor placer en participar de la comida es el día de Shabat. La palabra "satisfacer" [su alma]" está conectado con la palabra "siete" (observar que también es así en castellano), que alude al séptimo día, Shabat. Un verdadero tzadik experimenta el placer del Shabat toda la semana (en el Zohar, el tzadik es llamado Shabat). La misma palabra shevat se transforma en Shabat, ya que las letras tet y tav, ambas linguales, son fonéticamente intercambiables).

Órgano Controlador: el estómago [y el esófago] (etztomjá o kurkaván)

Es clara la relación entre el estómago y el sentido de comer (y el gusto).

Nuestros sabios declaran: "el kurkaván muele". El proceso de moler es esencial para la digestión. Desintegrar la sustancia grosera de la comida en partes pequeñas es necesario para liberar las chispas de fuerza de vida Divina contenida en los alimentos. Al "moler" (similar a la masticación en la boca) el estómago "saborea" la esencia íntima de la comida. "Este sentido interior y espiritual de gustar controla el sentido más externo del gusto y el comer en la boca.

Un Mensaje de Torá para el mes de Shevat
del
Rabino Itzjak Ginsburgh

"Y Una Rama se Alzará en Israel"

Viviendo con el Tiempo: El Mes de Shevat

“Y una rama se levantará en Israel”

El último alegato de malvado Bilam (Números 24:17) comienza con una profecía que habla de dos Mashíaj, el Rey David y el último redentor, el Rey Mashíaj descendiente del rey David:

Lo veo, pero no ahora

Lo vislumbro, pero no en el futuro cercano.

Una estrella saldrá de Iaacov,

Y una rama [shevet] se elevará de Israel.

En el original hebreo estos versos tienen 12 palabras, aludiendo a los 12 meses del año judío. La palabra número 11 de esta secuencia es shevet, “rama”, apuntando al onceavo mes del calendario hebreo Shevat. Durante este mes, celebramos el “Año nuevo de los Árboles”, que alude al Año Nuevo del Árbol de la Vida. Este simboliza al Mashíaj, el descendiente del Rey David, de quien está dicho: “Un hombre cuyo nombre es Tzemaj [‘crecer'] y que crecerá [Itzmaj] hacia fuera”. (Zejariá 6:12). Es interesante notar que el verso que estamos discutiendo de Números 24:17, continúa: “Y aplastará” [Umajatz] que tiene las mismas letras que la palabra hebrea Vetzamaj, “y crecerá”.

De acuerdo con el texto cabalístico Sefer Ietzirá, Hashem creó el mes de Shevat con la letra hebrea tzadik, que significa “justo”, del que está dicho: “El tzadik es el fundamento del mundo” (Proverbios 10:25). Además, “El tzadik come para satisfacer su alma” (Proverbios 13:25); “comer” es el sentido especial de este mes, y cuando uno come los frutos del Árbol de la Vida, “vive eternamente”.

La letra tzadik alude al Árbol de la Vida [porque es la segunda letra de etz, “árbol” en hebreo, su forma se asemeja a un árbol, y además es la letra 18 del alef bet, el valor numérico de la palabra “vida”, jai] que está en el centro del Jardín del Edén, el “jardín” de las almas de Israel, de cuyo centro brota el alma del Mashíaj, el árbol de la vida.

El Rambam, al finalizar la sección de la Mishné Torá titulada “Las Leyes de Reyes” (cap. II, halajá 1), establece:

“El Rey Mashíaj surgirá y devolverá el Reino de David a su estado anterior. La Torá testifica respecto a él [el Rey Mashíaj], [en varios lugares, entre ellos] en la porción que relata acerca de Bilam, cuyas profecías conciernen a las dos figuras mesiánicas: el primer Mashíaj es el Rey David quien salvó a Israel de sus opresores. El Mashíaj final se elevará de entre sus descendientes [del Rey David] y salvará a Israel en el final de los días. Bilam profetizó: ‘Veo pero no ahora'-se refiere al Rey David; ‘Lo vislumbro, pero no en un futuro cercano'-se refiere al Rey Mashíaj; ‘Una estrella surgirá de Iaakov'-se refiere al Rey David; ‘y una rama se elevará de Israel'-esto se refiere al Rey Mashíaj”.

Entonces, descubrimos que “Lo vislumbro” es paralelo a “una rama se elevará” (refiriéndose ambos al rey Mashíaj), y están relacionados a la idea cabalística de que la tribu hebrea que se compara con el mes de Shevat es Asher, análogo a la palabra ashurenu, “Lo vislumbro”.

“Porque esta cosa está muy cerca de ti” (Deuteronomio 30:14)

El malvado Bilam “distanció” la llegada del Mashíaj cuando dijo: “Lo vislumbro pero no en un futuro cercano”. Por el contrario, el profeta Ishaiahu “acercó” al Mashíaj cuando dijo: “porque Mi salvación está próxima a venir” (Ishaiahu 56:1). En su comentario de la Torá titulado “Heijal Habrajot” el Komarer Rebe explica las palabras de Bilam de la siguiente manera:

“‘Cercanía' indica un vecino cercano, el tzadik fundamento del mundo. Por eso el profeta (Ishaiahu) dijo: ‘Mi salvación está cerca'. Pero este malvado dijo ‘pero no en un futuro cercano'. La verdad es que está cerca, porque la redención es vivida cada día y a cada hora por el que tiene un corazón sensitivo. Ya, está muy cerca, “su momento señalado” ha llegado. Aunque esto no es exacto, porque incluso un ‘momento señalado' debe ser ‘adelantado' (que llegue antes de tiempo, ver comentarios sobre Ishaiahu 60:22). Nuestro maestro, el santo Arí, señaló que el “momento señalado” ya comenzó realmente en sus días: “Estoy seguro de esto, cada día anhelo y espero al redención final”.

Rabi Jaim Ibn Atar (fallecido en el año 5503), autor del comentario Or Hajaim, explica nuestro verso como que se refiere totalmente a Mashíaj. Explica que su llegada se adelantará si el Pueblo Judío se lo merece, y si no, entonces llegará en “su momento señalado”. Este es el significado de “en su momento señalado, “Yo lo apresuraré” (Ishaiahu 60:22), como está interpretado por nuestro sabios. De acuerdo con esta interpretación, “lo vislumbro pero no ahora” (no inmediatamente, pero muy pronto) se refiere a un estado en el cual el Pueblo Judío son merecedores, mientras que “Lo vislumbro, pero no en un futuro cercano” se refiere a un estado en el cual no lo merecen.

Así también, si el Pueblo Judío son meritorios el Mashíaj va a llegar de una manera de arriba hacia abajo como lo describe la frase: “una estrella surgirá de Iaacov” y como está dicho: “vendrá en las nubes de gloria”- en mérito al servicio de la mayoría de las almas de Israel, el promedio de entre el Pueblo judío, los “alistados”, que son llamados “Iaacov”.

Mientras que si no son merecedores, entonces el Mashíaj vendrá de una manera de abajo hacia arriba, “y una rama se elevará de Israel”, y como “un hombre pobre, montado en un burro”, en mérito al servicio de la minoría de las almas de Israel, los tzadikim de la generación, que son llamados “Israel”.

Notemos entonces que el primer Mashíaj, el rey David, de acuerdo a la interpretación del Rambam, se compara al Mashíaj a nivel de “si son merecedores, La apresuraré” de acuerdo con la interpretación del Or Hajaim. Además, el último Mashíaj, un descendiente del rey David (llamado “Cesar” por los sabios, en contraste con el Rey David que era llamado “medio Cesar, de acuerdo con el Rambam), se compara con el Mashíaj a nivel de “si no son merecedores- ‘en su momento señalado' de acuerdo con el comentario del Or Hajaim.

Un Cometa

En el capítulo final del Tratado de Berajot (54a), aprendemos que cuando vemos zikín en el cielo debemos recitar la bendición: “Bendito eres T[u, Hashem, Nuestro Dios, Rey del universo, porque Tu fuerza y Tu poder llenan el universo”. El Talmud (58b) aclara: “¿Qué es zikin? Un cometa” (en arameo: kojava d'shavit). Esta última expresión alude claramente al verso que hemos estado estudiando: “Una estrella [kojav] surgirá de Iaakov y una rama [shevet] se elevará en Israel”. De manera similar, Rav Jai Gaón explica (traído por el Aruj en su primera interpretación de zikin) que el cometa es llamado kojava d'shavit porque “se extiende como un palo [rama]” como lo dice el verso: “una estrella surgirá de Iaacov, y una rama se elevará de Israel…”

Esto está sugiriendo entonces que la kojava d'shavit simboliza el “cometa” (describiendo la raíz del alma) del Rey Mashíaj que aparece en los cielos en el mes de Shevat (un mes conocido por la frecuente aparición de cometas y estrellas fugaces por medio de los cuales vemos la revelación de que “Su fuerza y Su poder llenan el universo”).

De acuerdo con esta explicación, tenemos una unificación de aparentes opuestos: el cometa que aparece de arriba y la rama que se eleva desde abajo, representando “en su momento señalado” y “Yo la apresuraré”. De manera similar, la nube sobre la que vendrá el Mashíaj cuando descienda desde lo alto (anán en hebreo) es revelada al igual que el hombre pobre (aní en hebreo), en el secreto del profeta Eliahu, (el anunciante de la redención definitiva) quien ruega (I Reyes 18:37): “Respóndeme [aneini], Dios, respóndeme”, donde aneini es similar a anán [“nube”] y ani [“hombre pobre”].

Hacia el final del libro de Ishaiahu (63:17), el profeta reza para que Dios traiga pronto la redención: “en aras de Tus siervos, las tribus (en hebreo shivtei es el plural de shevet (“tribu”-“rama”) de Tu herencia”, “allí [hacia Ierushalaim] las tribus solían ascender, las tribus de Dios” (Salmos 122:4), desde “abajo hacia arriba”, complementando la revelación “de arriba” de la kojava d'shavit.

Como es bien sabido, un cometa tiene una “cola” que lo sigue (el Rambam confirma esto en sus leyes de la bendiciones). Este es el secreto de “[las huellas de] los talones del Mashíaj”, las “pisadas” que deja el Mashíaj en su camino en pos de nuestra redención. Durante el mes de Shevat, las “pisadas” del Mashíaj invisten nuestra conciencia, despertando dentro de nosotros el deseo de buscarlo. Tratamos de conectarnos con la cualidad esencial del Rey Mashíaj, percibiendo que estamos unidos a él como Javá a Adam antes de que, por así decirlo, fueran cercenados. En el mes de Shevat, en el cual celebramos “el Año Nuevo de los Árboles”, es importante rectificar la mancha del “cortar los retoños” de la fe, conectar y reunificar la cualidad del Reinado (maljut, la congregación de Israel, el aspecto de Javá) con el “Tzadik fundamento del mundo” (que refleja a Adam, alef-dalet-mem, las iniciales de Adam-David-Mashíaj), el rey Mashíaj.

Un Mensaje de Torá para el mes de Shevat
del
Rabino Itzjak Ginsburgh

BATI LEGANI 5710 - "HE VENIDO A MI JARDÍN"

CAPÍTULO 16 (PARTE I)

LA CREACIÓN COMO PENSAMIENTO

La Torá nos revela, en esencia, que toda la creación es un pensamiento de Di-s que Él materializó y trajo a la existencia. Nosotros, nuestras vidas, nuestro entorno, nuestros pensamientos, nuestros sueños, nuestro pasado, nuestro presente y nuestro futuro son nada más y nada menos que la expresión de este pensamiento.

El término "expresión" alude aquí al hecho de que la historia de la Creación en el libro de Génesis cuenta que Di-s "habló" la realidad para traerla a la existencia. Como citan nuestros sabios: "Di-s creó el mundo con diez aserciones". El Profeta Isaías afirma por su parte que el pensamiento de Di-s (desde Su perspectiva) no es como nuestro pensamiento.

Sin embargo la filosofía jasídica basada en las enseñanzas de los profetas y los sabios judíos revela que, desde nuestra propia perspectiva, hay mucho que aprender acerca de la naturaleza de la realidad a través del análisis de nuestro proceso del pensamiento y del habla.

PENSANDO ACERCA DEL PENSAMIENTO

Hay una situación típica, tradicionalmente utilizada por el jasidut para analizar cómo funciona el pensamiento (específicamente, el pensamiento transformado en palabra como en el proceso de la creación) es la del maestro enseñando a su alumno.

Esta situación cotidiana intenta poner en evidencia la categórica diferencia entre la capacidad intelectual y el conocimiento de Di-s (simbolizado por el maestro) y los nuestros (simbolizado por el estudiante).

Para poder ser capaz de transferir el contenido de su pensamiento a la inteligencia inferior del estudiante, el maestro debe transitar a través de un proceso complejo. De la misma manera, para que la realidad sea habitable para nosotros, esto es, hacer del contenido de su pensamiento una realidad que se adapte a seres limitados como nosotros, Di-s debe ir por un proceso denominado "proceso creativo".

El elemento central de este proceso es que el maestro debe necesariamente limitar o incluso hasta ocultar su propio su entendimiento y su poder intelectual.

Un claro ejemplo de esto lo vemos cuando se enseña a un niño a leer. Al principio, el maestro debe disimular u ocultar al niño (y a veces a si mismo) el hecho de que como adulto no presta atención usualmente a las letras individuales que componen una palabra, sino que las ve como un todo (incluyendo su significado y pronunciación). Sólo así puede ayudar a su alumno a reconocer las letras por separado y luego juntarlas para componer una palabra. Además, no puede revelar aún las excepciones, como por ejemplo las reglas de la pronunciación, hasta que el niño haya aprendido las reglas generales.

La terminología cabalística se refiere al "pensamiento" revelado por Di-s en la creación como "luz". Así, fue exactamente a esta etapa de ocultamiento (y simplificación) a la que el Arizal se refirió cuando explicó que para crear el mundo, la luz infinita de Di-s primero debe experimentar una contracción, llamada en hebreo tzimtzum.

La "luz infinita" representa el pensamiento de Di-s o la esencia que querría revelar en su forma original, tal como Él la entiende y comprende. Este es el motivo de que primero debe ser ocultada para que las entidades con mentes finitas, como nosotros, puedan llegar a comprender algo que Di-s está tratando de mostrarnos.

Así como el maestro enseña con el objetivo de que algún día el estudiante llegue a entender y conocer tanto como él, también Di-s creó el mundo con la intención de que alguna vez nos recibamos de la academia de la niñez y seamos capaces de comprender los secretos de la creación y, como si fuera, compartamos los pensamientos del Todopoderoso.

La Biblia describe este día en su lenguaje metafórico: "Y la luz de la luna será como la luz del sol, y la luz del sol será siete veces la luz de los siete días". Como ya notamos, la luz es el símbolo profético y cabalístico del pensamiento.

EL CONTENIDO DEL PENSAMIENTO

La cabalá y el jasidismo llaman "luz interior" a lo que el maestro es capaz de transferir al estudiante y lo que este es capaz de incorporar, indicando el término "interior" que ha ingresado verdaderamente a la mente del estudiante y es comprendido. La mente propiamente dicha es llamada "recipiente".

Nosotros podríamos pensar que aquello que el maestro ha ocultado y en cierto sentido salteado se perdió para siempre, pero esto no es así. La luz oculta se conoce como "luz circundante o abarcadora". Aunque la mente del estudiante no puede comprender aún este conocimiento y entendimiento, es relevante para él y está asociado a un aura que rodea la mente, esperando ingresar a ella cuando el estudiante haya avanzado lo suficiente.

Pero en jasidut la luz abarcadora se divide en dos aspectos diferentes. Uno es conocido como la "luz abarcadora cercana" (or makif hakarov) porque está relativamente al alcance de la mano y puede ser asimilada. El segundo aspecto es llamado "luz abarcadora lejana" (or makif hakarov) porque está relativamente distante de la capacidad del estudiante de entender y nunca podrá ser asimilada dentro de su comprensión. En el contexto del proceso creativo de Di-s, la luz abarcadora lejana está absolutamente alejada y nunca puede ser asimilada por nuestra comprensión racional.

Una de las novedosas explicaciones que ofrece jasidut es que estos dos aspectos de luz abarcadora pueden también ser definidos a partir de sus orígenes.

De acuerdo con esta visión, el origen de la luz abarcadora cercana está en la luz directa del alma que brilla exteriormente, y por eso es llamada (luz) abarcadora de la luz directa (makif deor iashar), mientras que el origen de la luz abarcadora lejana está en la luz del alma que brilla interiormente, retornando continuamente hacia la esencia del alma, y por eso es llamada (luz) de la luz de retorno (makif deor jozer).

Esta es la terminología utilizada por el Friediker Rebe en su discurso. Más adelante discutiremos el significado de esta terminología y sus ramificaciones.

Al repasar todo lo que se ha dicho hasta aquí, notamos que en conjunto hay cuatro elementos que forman la estructura del pensamiento: el recipiente propiamente dicho (visualizado usualmente como la mente), la luz que lo penetra internamente, y los dos aspectos de luz abarcadora o exterior que revolotean o flotan alrededor del recipiente.

Numéricamente, el valor de estos cuatro elementos en hebreo es:

כְּלִי, אוֹר פְנִימִי, מַקִיף דְאוֹר יָשָׁר, מַקִיף דְאוֹר חוֹזֵר = 2070

Siendo 2070 10 veces el valor numérico de la palabra "luz" (אוֹר) en hebreo. Esta bella guematria ilustra que el mejor símbolo para el pensamiento es la luz. Más aún, el hecho de que el recipiente es en si mismo una forma de luz, alude a la sentencia cabalística que afirma: "de la condensación de la luz devienen los recipientes".

En el Tania, el Alter Rebe explica además que dos veces la palabra or, "luz" en hebreo, es igual al valor de veahabta, וְאָהַבְתּ, "y amarás", la primera palabra del segundo versículo del Shemá. De tal manera, 2070 es también equivalente a 5 veces veahabta, lo que significa que estos 4 componentes de la luz (es decir pensamientos) corresponden a los cinco atributos de bondad que se encentran en la sefirá de conocimiento y que son capaces de endulzar la actitud áspera y la naturaleza crítica de nuestra aún no rectificada alma animal.

En otro ejemplo de auto referencia es el valor numérico de la iniciales de las nueve palabras que componen los cuatro elementos es 207, guematria de "luz", or. Esto significa que el valor promedio de cada inicial es 23, el valor numérico de la palabra hebrea ziv, "brillo", el núcleo de la esencia del concepto luz en hebreo.

MASHÍAJ Y REDENCIÓN

Iud Shevat 5769

Una Meditación del Rabino Itzjak Ginsburg

sobre el Maamar Bati Legani

1. Introducción

Hoy hace 58 años que el Rebe inicio oficialmente su liderazgo. 58 es la guematria de la palabra que significa “gracia” (חן, jen) en Hebreo.

El Rebe anterior, el Raiatz murió en 5710. Sólo unos días antes de su muerte nos dio un nuevo maamar (tratado jasídico) para ser estudiado el día en que su abuela murió, el 10 de Shevat. En ese día, él murió y el tratado en un sentido vino a ser su voluntad y testamento para nuestra generación. El tratado completo contiene 20 capítulos, divididos en cuatro secciones. La primera sección (capítulos 1-5) se titula Bati Legani, (“vine a mi jardín”) con la intención de ser estudiada el 10 de Shevat. La segunda sección titulada Haioshevet Baganim, (La que se sienta en los jardines) (caps. 6-10) fue para el 13 de Shevat (el día de la muerte de su madre). Las siguientes dos sección no tienen un título, pero, la tercera fue para ser estudiada en Purim de ese año (caps. 11-15) y la cuarta y final (caps. 16-20) el día 2 de Nisán de ese año (el día de la muerte de su padre, el Rebe Rashab).

Durante los primeros veinte años desde 5711 a 5730, en el aniversario de la muerte de su suegro, el Rebe de Lubavitch enseñó un capítulo del tratado con gran profundidad y con un gran detalle. Entonces en veinte años finalizó el ciclo completo. En 5731 (1971), el Rebe empezó un segundo ciclo, pero por una razón desconocida no lo completó. Enseñó el capítulo 18 (una segunda vez) en 1988 y paró. Debe haber una razón muy profunda para esto. No podemos saber realmente la razón que tuvo, pero hay algunas claves para ello en lo que dijo en el capítulo 19 y 20 en 5729 y 5730. Queremos decir que tal vez el Rebe estaba indeciso en explicar completamente lo que dicen los dos últimos capítulos.

2. 58 y el Campamento ante el Monte Sinaí

Pero antes de empezar con el capítulo 19 de Bati Legani, veamos de cerca el hecho de que este es el año 58 desde que el Rebe inició su liderazgo oficial. Notamos que 58 es la guematria de la palabra hebrea para “gracia” (חן). En hebreo esta palabra también significa “simetría.” En una figura simétrica los dos lados están uno frente al otro. Demos una pequeña introducción que dispondrá el escenario para los varios temas que queremos discutir esta noche.

Gracia (חן) es también la raíz de dos letras (uno de los 231 portales) de la palabra “acampó” (ויחן, vaiján), con la que la Torá hace referencia al pueblo judío acampado ante el Monte Sinaí previo a recibir la Torá. Sin embargo, la Torá elige decir esto en singular, “él acampó” en lugar de “ellos acamparon”. Los sabios explican que a diferencia de los otros campamentos, esta vez los judíos estaban unidos como un sólo individuo con un corazón (significando, un propósito singular).

La unidad que el pueblo tenía mientras estaban frente al Monte vino a rectificar una situación similar cuando encaraban a los egipcios frente al mar. Ahí la Torá también usa el singular “y he aquí, Egipto los perseguía…”. No “los Egipcios” sino “Egipto”, indicando que los egipcios también, en su intento de capturar a los judíos, estaban unidos como un solo individuo con un mismo corazón. En el Talmud los sabios nos enseñan que “la congregación (unidad) de los malvados es mala y terrible para el resto del mundo, mientras que la reunión de los justos (tzadikim) es benéfica para ellos y benéfica para todo el mundo”.

¿Cómo podemos expresar la diferencia entre la unidad de los malvados y la unidad de los rectos? Respecto a los malvados, dice que su unidad es “con un corazón, como un hombre”. El corazón precede al hombre, es decir, la mente, el intelecto, y se unen para seguir los dictados de su corazón, y conseguir lo que su corazón desea. El corazón es el lugar natural de la morada del alma animal y todos sus impulsos (como se explica en el Tania). Pero sobre la unidad de los rectos, dice que se reúnen “como un hombre, con un corazón”. Su mente, su intelecto y su Alma Divina precede y guía a su corazón, a su tendencia natural.

Más aun, los egipcios —representando a los malvados— llegaron a la unidad durante su persecución impulsiva de los judíos. Los judíos —representando a los rectos— llegaron al estado de unidad cuando descansaron en su campamento en un estado de paz (después de haber retornado a Dios en sus corazones, como lo explica Rashi en su comentario sobre el versículo anterior). El campamento, que ya vimos proviene de la raíz de dos letras que significa “gracia” o “favor” (חֵן, jen), implica que la unidad de los justos está basada en haber hallado favor a los ojos del otro, en otras palabras, simplemente disfrutan cada uno de la compañía del otro. Pero, el malvado no puede reunirse sin un motivo que los impulse a una meta. Incluso cuando están corriendo juntos, no sienten amor uno por el otro.

Además, una vez que los justos han logrado la unidad en su estado reposado de “campamento” (ויחן, vaiján), han tenido que empezar a moverse juntos y perseguir una meta. Las dos letras de “gracia” (חֵן) —el 58o año del liderazgo del Rebe de Lubavitch— son las iniciales de estas dos palabras, “campamento” (ח ניה, janaiá) y “movimiento” o “travesía” (נ סיעה, nesiá). Son también las iniciales de las dos raíces de las palabras jasid (חסיד) y mitnaged (מתנגד), el discípulo de Baal Shem Tov y los judíos que todavía se oponen (en cualquier nivel) al camino del Baal Shem Tov. Entonces estos dos están destinados a encontrar favor, para encontrar gracia a los ojos de cada uno.

Veamos algunas cuantas gematriot que nos llevarán más allá en nuestra discusión.

La frase completa que describe el campamento ante el Monte Sinaí dice “Israel acampó ahí, frente a la montaña” (ויחן שם ישראל נגד ההר, vaiján sham Israel negued haar). La guematria de estas palabras es 1222, o dos veces 611 = “Torá” (תורה), denotando la unificación de la Torá Escrita con la Oral. 1222 es también el producto de 26 y 47, o Havaiá (י־הוה) y Havaiá Ekié (י־הוה א־היה), una bella unificación de estos dos Nombres de Dios.

Las primeras dos palabras, “acampó ahí” (ויחן שם, vaiján sham) es igual a 414 ó 2 veces “luz” (אור. or = 207). Por lo tanto 414 es también el valor de “luz infinita” (אור אין סוף, or ein sof), ya que “luz” (אור) es igual a “infinito” (אין סוף). Es también el valor de la frase, “fuente de la vida” (מקור חיים, makor jaim) y la palabra “Y amarás” (ואהבת, veahavta), con la cual comienza el primer párrafo del Shemá.

Sólo las palabras “de cara a la montaña” (נגד ההר, negued haar) es igual a 267, o “carroza” (מרכבה, mercabá), aludiendo a los secretos de la Carroza Divina, que veremos ampliamente después.

Juntos 414 y 267 ויחן שם נגד ההר, vaiján sham negued haar) suman 681 ó 3 veces “bendición” (ברכה, brajá), aludiendo a la bendición triple de la Torá, la Bendición Sacerdotal. Además, 681 es el valor de “toque de trompeta [o shofar]” (תְרוּעָה), inherente en lo cual está el poder de unificación—el sonido del shofar y la trompeta causa nuestro unión a los material y mundano para romperse, como en el verso, “suene la trompeta para Havai á, toda la tierra”.

Finalmente, la guematria de la primera, central y última letra de la frase “Israel acampó ahí, encarando la montaña” (וַ יִּחַן שָׁם יִשְׂ רָ אֵל נֶגֶד הָהָ ר) es 406, o 28 (leído: el triángulo de 28, la suma de los números enteros desde 1 a 28). 406 es también 7 veces “gracia” (חן), aludiendo a los 7 tipos de tzadikim que saludan la Presencia Divina, como se explicará.

3. El Tema: La Victoria

Victoria, נצח (netzaj, o “eternidad” como también se puede traducir), es el tema del capítulo 19 del tratado, que continua el tópico discutido en las dos secciones finales del tratado (caps. 11-20). Victoria/eternidad es por supuesto el nombre de una sefirá. Un verso clave respecto a victoria/eternidad es:

“y además el Eterno de Israel no mentirá y no cambiará de parecer, porque Él no es un hombre para cambiar de parecer.”

(וגם נצח ישראל לא ישקר ולא ינחם כי לא אדם הוא להנחם)

Vegam Netzaj Israel lo ishaker velo Inajem Ki lo Adam Hu Leinajem

Queremos entender cómo la victoria se manifiesta en la psique. El día en que el tzadik muere, la esencia de su alma es revelada y cuando todo su trabajo asciende con él, alcanzando su clímax. Hemos explicado en el pasado que la esencia del Rebe anterior fue la “victoria”. De acuerdo con esto, la esencia de su sucesor, el Rebe de Lubavitch, fue “reconocimiento” o agradecimiento”. Estas dos sefirot son consideradas dos mitades de un cuerpo, explican la conexión intrínseca entre el Rebe y su suegro, una conexión que fue oficialmente revelada el 10 de Shevat. Por esta razón, cada vez que el Rebe menciona a su suegro continúa dándole el título “el líder de nuestra generación”

En el contexto de este tratado victoria se refiere a un rey, quien para poder triunfar sobre sus opositores trae su tesoro valioso, que nunca ha sido sacado de la cámara del tesoro y es el arma secreta que ganará la guerra. En el momento crítico, cuando se presente la oportunidad de ganar definitivamente la guerra y aplastar a su oposición, el rey abre la cámara y saca el tesoro —el arma secreta— y lo distribuye libremente a sus soldados, dándoles todo lo que necesitan para ser victoriosos y ganar la guerra.

4. La Parábola del Mitler Rebe

Cuando el Rebe de Lubavitcher enseñó este capítulo (capítulo 19) del tratado en 5729, notó que esta parábola sobre el tesoro especial que el rey está guardando fue usada antes por el Mitler (segundo o intermedio) Rebe, el segundo Rebe de Jabad. Pero, este da una descripción más elaborada de la naturaleza secreta del tesoro/arma. Escribe que hay épocas que el Rey tiene tal alegría que abre su Tesoro para mostrarlo a los invitados, por ejemplo, el día de su boda (una metáfora de la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, que se llama día de las bodas del Rey, el novio, e Israel, la novia) o en la boda de su único hijo. O en otras ocasiones lo muestra a sus amigos más amados. Pero en cualquier caso, sólo les muestra el tesoro, no se los da, e incluso lo que les muestra es sólo una parte. Demás está decir que no lo saca o lo reparte libremente.

Pero incluso cuando se produce a un estado de guerra, el rey no necesariamente saca su más preciada arma para ganar la batalla. El Mitler Rebe diferencia entre dos tipos de guerra. Esta la guerra que el rey hace para incrementar el tamaño de su reino y para glorificar su nombre. Por este tipo de guerra usará algunos de sus tesoros, pero lo hace conservadoramente y de manera mesurada. Ya que él mismo no está en peligro —es una guerra de expansión— evalúa cuidadosamente qué parte de sus tesoros usar en la guerra y qué parte guardar bajo llave.

Pero existe otro tipo de guerra, cuando el rey mismo está siendo atacado. Alguien o algo está empeñado no sólo en conquistar el reino, sino en destruir al rey. La oposición quiere destruir todo lo que el rey representa en el mundo y lo que es su propósito en la vida. En este tipo de guerra el rey abrirá su cámara de tesoros, sacando su arma más valiosa y secreta, y la distribuirá ampliamente y sin reservas a todos sus soldados, independientemente de su entrenamiento, habilidad, etc. Cada soldado recibirá el arma y cada soldado tendrá la libertad de usar ese Tesoro para traer la victoria.

Esta es la parábola que el Mitler Rebe nos trae. Si somos cuidadosos en nuestra lectura, notaremos que incluye cuatro niveles de revelación del tesoro. Desde el nivel más bajo, cuando muestra el Tesoro a un amigo amado, a cuando lo muestra durante su boda o en la boda de su hijo, pasando por la guerra de expansión hasta llegar a la guerra de supervivencia.

También, los dos tipos de guerra corresponden a lo que en el lenguaje judío legal se llama una guerra obligatoria y una guerra permisible. En la primera situación, el rey judío está obligado a sacar a la gente a la guerra, por ejemplo, para salvar vidas judías de los opresores, o para conquistar la Tierra de Israel. En la segunda situación, no está obligado pero se le permite entablarla por un número de buenas razones. En el caso de una guerra no obligatoria, el rey tiene muchas limitaciones en cuanto al grado en que se puede involucrar en la campaña.

5. El Arma Secreta – Los Secretos de los Secretos

¿Cuál es el arma secreta que el rey está manejando en nuestra generación para ganar la batalla final? En los términos más generales posibles, el tesoro es el secreto y el secreto de los secretos de la Torá. En el Zohar, Rabi Shimón bar Iojai dice que con este libro (con los secretos de la Torá revelados en el Zohar) saldremos del exilio con misericordia y compasión. Parece que en nuestra generación no hay más secretos. Parece que desde el tiempo del Baal Shem Tov, y más todavía desde el Alter Rebe en adelante, todo ha sido abiertamente revelado.

Más aun, incluso entre los secretos de la Torá hay algunos todavía desconocidos. En Cabalá, estos secretos caen la categoría del 32 do de los 32 senderos de la sabiduría, que se une son la 50 ava de las rutas del entendimiento. Esta unificación es el secreto de la palabra “Lebanón” (לבנון, lit. Líbano) que aparece en el verso

“Un manantial de agua, un pozo de aguas vivas, fluyendo desde el Líbano”

מעין גנים באר מים חיּים ונזלים מן לבנון

Maián ganim beer maim jaim venozlim min levanón

Las letras de esta palabra pueden dividirse para leer 32 (לב) y el nombre de la letra nun ננון, cuyo valor es 50. Este es nuestro Tesoro Escondido sobre el que nadie ha puesto sus ojos. El sendero 32 está escondido, ni siquiera el ave de presa —un símbolo del rey David— ni el halcón le ha puesto sus ojos, como en el verso “Hay un sendero que ninguna ave de presa conoce y que el ojo del halcón no ha visto.” Y el portal 50 del entendimiento no fue logrado ni por Moshé durante su vida.

Esta unificación tiene que ser entendida incluso por el soldado más simple de una forma en que pueda usarla durante la “batalla” para ganar la guerra. Jasidut se refiere a esto como una manera con la cual el individuo puede obtener sustento (יתפרנסון מיניה, itparnesú minei). La distribución de estos secretos de los secretos de la Torá, es lo que el rey está sacando ahora y lo está distribuyendo ampliamente a todo aquel que quiera ser su soldado. Hemos hablado sobre esto muchas veces. En nuestra generación, la generación que tiene que ser victoriosa, ya no hay más secretos. Los secretos tienen que ser explicados incluso al más simple de los soldados en una forma en que él (o ella) pueda integrarlo totalmente a su entendimiento. Entonces serán capaces de embarcarse en su misión con gozo, ganar la batalla, y traer al Mashiaj.

6. El Arma Secreta – Lo Mismo, Arriba como Abajo

Hay una frase especial que el Raiatz usa en el tratado para describir el tesoro y el arma secreta que hay en él. La frase es una cita del Tikunei Zohar y dice,

La luz infinita llega [tanto] a arriba sin fin, y abajo sin extremo.

Entonces, el tesoro del rey es la luz infinita de Dios, que hace que los planos más altos y los más bajos sean equivalentes porque permean igualmente toda la realidad. Si queremos entender la naturaleza del arma secreta que el rey nos está entregando para usar a nosotros sus soldados, tenemos que profundizar nuestro entendimiento de esta declaración. Como la necesidad de ganar la guerra, de lograr la victoria, es lo que motiva al rey a revelar su secreto, de esto se desprende que hay una conexión intrínseca entre la sefirá de victoria y la luz infinita, como se describió. Necesitamos entender mejor cómo esta relación, iluminada por la luz infinita y esencial, es nuestra arma secreta.

Tanto el Raiatz como el Rebe nos refieren el verso que hemos citado para probar este punto. “Y el Eterno de Israel no mentira ni cambiará de idea, porque Él no miente o cambia de opinión, porque Él no es un hombre que deba cambiar de idea”. El Eterno o victorioso de Israel se refiere a Dios. Y Dios “no es un hombre” en el sentido de que los hombres son dinámicos y cambiantes. Sino que, Dios es el mismo siempre y en cualquier lugar sin importar cuán arriba o abajo busques. Dios es inmutable, como lo declara el verso “Yo Dios no cambié….” (aní Havaiá lo shaniti) Él es el mismo ya sea que vayas a lo más alto, es decir, buscar la razón supremo de la creación, o si vas a lo más bajo, es decir, a buscar el propósito final de la creación.

¿Qué significa esto? Tenemos que dar una explicación simple. Veamos el contexto de este verso sobre el Eterno de Israel. El profeta Shmuel dice estas palabras al rey Shaúl después de omitir confesar su pecado de no aniquilar a Amalek. En otras palabras, Shmuel está diciendo a Shaúl que no puede confesar su pecado debido a que no está conectado con el Eterno de Israel. No está conectado con el aspecto de Dios que es el mismo arriba y abajo, como se explicó. El rey Shaúl estaba siguiendo el ejemplo de Adam, quien al ser confrontado por el Todopoderoso sobre su pecado de comer del Árbol del Conocimiento también fue incapaz de confesar e inmediatamente le echó la culpa a su esposa, Javá. Pero Dios, le dijo Shmuel, “no es hombre”, o traducido más literalmente, Dios “no es [como] Adam”.

Por esta razón, Dios revocó la soberanía de Shaúl y ungió a David en su lugar. David fue el primero que empezó a rectificar el pecado de Adam. También pecó, pero cuando fue confrontado por el profeta Natán, inmediata y naturalmente exclamó “He pecado ante Dios”. David confesó simple y naturalmente, sin pensarlo dos veces. Sobre esto la Torá dice “afortunada es la generación cuyo líder peca e inmediatamente confiesa y hace sacrificio, porque de esa manera prepara el terreno para la venida del Mashiaj”.

Podríamos haber pensado que debido a que las letras Hebreas de “Adam” (אדם) son las iniciales de “Adam” (אדם), “David” (ד וד), y “Mashiaj” (משׁיח), David podría actuar exactamente como Adam evitar la responsabilidad por su pecado. Pero este no fue el caso y David superó a Adam, haciendo lo que su ancestro fue incapaz de hacer. Después que se dio cuenta que había pecado, a través de la conciencia natural, David entendió que había sido escogido como el intermediario que conecta a Adam (el estado inicial de la raza humana) con el Mashíaj (el estado rectificado de la raza humana). El Mashíaj es quien entiende este secreto de “no es un hombre” (לא אדם, lo adam).

Entonces, David fue el primer paso en la progresión desde “Adam” a “no Adam”, de ser limitado a ser ilimitado. El propósito de esta progresión no es reemplazar al hombre en s ï con “no es un hombre”. Más bien, se trata de elevar al hombre para que pueda sujetar ambos extremos —hombre y “no hombre”— simultáneamente. Entonces puede unificar el infinito (aspecto del Todopoderoso, que es lo mismo arriba y abajo y es inmutable) con el finito (aspecto del el Todopoderoso como está revelado en lo mundano). Y otra vez, el primer paso en esta progresión es la habilidad de confesar seriamente la trasgresión natural de uno y sin maquinaciones.

7. La Luz Infinita de Dios

Luego, el Rebe se explaya en un punto particular respecto a la luz infinita y esencial de Dios. Ya que este es el tesoro preciado, el arma secreta, que el rey va a distribuir a sus soldados, ¿Cómo puede ser revelado en primer lugar? ¿Cómo puede ser que sea revelada la luz esencial del Todopoderoso, la manifestación de la esencia de Dios? Esta luz también es llamada el rostro de Dios (tanto en el portal 50 o en el sendero 32, como ya hemos explicado) no revelado ni a Moshe Rabeinu, como dice el verso, “Pero, mi rostro no verán”. En hebreo la palabra para “rostro” (פנים, panim) también significa “interno”. ¿Cómo puede tal luz interna ser revelada en el primer lugar?

El Rebe responde señalando que incluso desde este aspecto de la esencia interna de Dios, hay una posibilidad que alguna luz brille abajo. Algo de la luz esencial de Dios puede ser revelado en nuestra realidad, aunque tenuemente (el Rebe da una referencia a una fuente en la filosofía jasídica que discute este punto).

Pero presenta esta respuesta para poder refutarla. Dice, esto no es lo que el Rebe anterior quiso decir cuando se refería al tesoro siendo distribuido libremente, porque entonces sería sólo una ligera revelación como gotas de agua cayendo de lo alto. Pero en realidad, el rey entrega su tesoro libremente, a todos, y lo ofrece de tal forma que todos pueden entenderlo (no sólo como un destello). Entonces este no puede ser el significado.

Enseguida, el Rebe niega una segunda posibilidad. En muchos de sus discursos, el Alter Rebe discute cómo un despertar (como un detonante) desde arriba, despierta al hombre abajo para hacer brillar Su luz (de Dios) dentro de su corazón. Finalmente, después que el hombre ha alcanzado su punto de mayor perfección, el nivel de apercibimiento verdaderamente más alto baja desde arriba y cae en su “lugar perfecto” (אתר שלים, atar shalim). Podemos pensar, dice el Rebe, que este es el significado que el rey saque su tesoro, este estado final de un despertar superior que motiva a un humano a ser perfecto abajo.

Pero, esto tampoco puede ser, porque claramente no somos perfectos, todavía estamos en medio de nuestra guerra, nuestra rectificación. De hecho, está completamente claro que estamos en medio de una batalla spiritual debido a nuestra naturaleza imperfecta. Además, en la parábola el rey reparte libremente su tesoro a todos sus soldados, otra vez, sin importar su entrenamiento o nivel.

Más aún, el Rebe escribe que si hay cierta medida de despertar de abajo, viene en forma de una persona deseando enlistarse en el ejército espiritual del rey (como un baal teshuvá). Obviamente, si alguien ha llegado solo a la oficina de reclutamiento —alguien simplemente ha decidido unirse a Tzivot Hashem (las huestes de Dios, el ejército espiritual del Todopoderoso) para emprender una batalla contra las desgracias espirituales del mundo que se oponen al rey— ese alguien no puede ser considerado ser perfecto (con el equipo completo). Al contrario, cuando viene a ser enlistado, empiezan a darle sus tesoros, como un arma y entrenamiento, etc.

8. El Mecanismo de la Victoria

En conjunto, el Rebe ocupa un capítulo entero resaltando el hecho de que la forma en que es distribuido el tesoro (como se describe en los últimos 10 capítulos de Bati Legani), no se asemeja a ninguna otra revelación que hayamos visto en el pensamiento jasídico. Lo único que usted tiene que hacer para recibir el tesoro, esta arma secreta, es entrar a la oficina de reclutamiento y enlistarse en el ejército espiritual de Dios. Automáticamente, será victorioso, porque con esta arma secreta se le promete la victoria. Esta es una buena parábola, porque cuando una persona va a enlistarse en el ejército, sólo por eso, el ejército le da armas y entrenamiento.

Para entender el mecanismo de recibir la luz esencial e infinita de Dios para ser victorioso, vayamos a una enseñanza que hemos recibido muchas veces en la ieshivá en Shejem. Esta es una enseñanza del Rebe Itzjak de Homil en la sefirá de la corona. El Rebe Itzjak explica que la luz de la sefirá de la corona [el supra consciente] no desciende de arriba. Más bien, viene a ti desde el frente, cara a cara, moviéndose hacia ti, como si fuera. La palabra “corona” (כתר, keter) alude a esto. La primera letra, kaf (כ) abierta al lado, no hacia abajo, implicando que la corona no viene a ti desde arriba (deslizándose sobre ti, como un sombrero), sino más bien envolviéndote como un guante (por supuesto también te envuelve desde arriba, como su forma lo sugiere). Esta imagen intenta darnos el sentido de que la corona no es algo que desciende, más bien algo que está aquí, envolviéndonos todo el tiempo. Está constantemente presente a nuestro alrededor.

Y la sefirá de victoria, como se describe en Bati Legani, es como la sefirá de la corona. La sefirá de victoria es un mecanismo único. No actúa como el resto de las sefirot, sino más bien como la corona. Como esta, victoria (la necesidad del rey de ser victorioso, que cada uno de sus soldados sea victorioso) revela la luz esencial de Dios, llegando todo el camino hacia la cabeza incognoscible de la corona, el Radlá (la cabeza incognosible). Victoria puede revelar esta luz, independientemente de donde estés y cuál sea tu estado.

Como estamos utilizando las enseñanzas del Rebe Itzjak, traigamos otra. En una carta a un amigo, el Rebe Itzjak explica que el alma tiene un pulso que va y viene, un corre y regresa (ratzó vashov) que está en el alma de cada judío. Todo lo que está vivo tiene un pulso —una dinámica llamada corre y regresa. En el cuerpo humano, hay realmente dos pulsos. El pulso externo se siente en la muñeca (la mano) y el pulso interno se siente en el corazón. Ser humano, ser “hombre”, significa tener un pulso —una dinámica de correr y regresar. Un ejemplo de esto es la forma en que fue revelada la Torá. Dios descendió sobre el Monte. Sinaí y Moshé ascendió a Dios. Entonces, la Torá fue dada desde el cielo (habiendo descendido a la tierra).

Pero cuando viene a victoria, este no es el proceso que necesitamos para pensar al respecto (despertar arriba, después abajo otra vez, etc.). Hemos visto que la victoria se define en el verso como “no es hombre”. Entonces, no funciona de la manera regular de la dinámica corre y retorna, el pulso regular del alma, la definición usual de “hombre”. La revelación de los más grandes tesoros (revelados para asegurar la victoria) no sucede así. Es un proceso completamente separado y diferente.

Cuando se le da un arma al nuevo recluta, no es en la forma de corre y retorna. Aunque la palabra hebrea para “victoria” también significa “eternidad”, como se señaló antes, el nuevo recluta no está pensando en la vida eterna. Por el contrario, está deseando seriamente dar su vida por la victoria. [De hecho para ser victorioso tiene que estar deseando pelear por toda la eternidad y a la vez renunciar a la eternidad, es decir a la vida.] Así cuando deseas ser reclutado para esta causa de ganar la batalla espiritual del rey, inmediatamente se te da el tesoro/arma más confiable —los secretos de los secretos de la Torá— sin ningún esfuerzo de tu parte. Y no necesitas traer esos secretos desde arriba, porque descubres que están dentro de ti; donde est ás ahora, en tu estado presente. Puesto de modo simple, te das cuenta que tú mismo eres el tesoro. El tesoro está en ti mismo.

Otro punto importante que señala el Rebe sobre la victoria es que puedes inclinarte a pensar que el verso en Shmuel implica que Dios es el “eterno de Israel”. En otras palabras, que Dios creó la victoria para Su causa. Pero el verdadero significado es que la victoria siempre fue deseada para Israel, para los judíos. La victoria y su especial mecanismo de revelación de la esencia de Dios fue, desde el momento de la creación, para el pueblo judío y colocado en los judíos. Es la “victoria/eternidad de Israel”. En el momento que el judío despierta a este propósito de ganar la batalla contra toda oposición al Rey, se le aparece el tesoro, los secretos de la Torá, la luz infinita de Dios.

9. Las Enseñanzas del Baal Shem Tov

Todo lo que hemos dicho hasta aquí nos conduce a otro punto que trae el Rebe, esta vez en su maamar titulado Haioshevet Baganim de 5729. Como se explicó antes, es en realidad la segunda sección del tratado Bati Legani e incluye 5 capítulos (caps. 6-10). Cuando el Rebe anterior escribió el tratado, notó que la segunda sección debía ser estudiada el 13 de Shevat. En algunos años, el 13 Shevat el Rebe de Lubavitch enseñó también esta segunda sección y el tema era permanentemente el estado de exilio de los judíos y la gran elevación que trasciende al servir a Dios incluso en ese estado.

Pero en 5729, cuando el Rebe ensenó Haioshevet Baganim, esta vez se centró en una enseñanza del Baal Shem Tov. El Rebe describe ampliamente cómo sus enseñanzas pasaron a través de las generaciones y cómo se agregaron elaboraciones nuevas a lo que enseñó el Baal Shem Tov de generación en generación. La enseñanza original está basada en el verso de parshat Beshalaj

“Y el mar, antes del alba, regresó a su fuerza”

ויּשב הים לפנות בקר לאיתנ

Vaiashav haiam lifnot boker leeitanó

Veamos la enseñanza completa:

“Y el mar, antes del amanecer retornó a su fuerza.” Los sabios enseñan que la palabra “a su fuerza” (leeitanó) debe ser leída como “a su estado condicional” (litnaó), la condición que el Creador había puesto que el mar se separara para los Judíos. No está claro con quien hizo el Creador esta condición.

Pero el tema es que cuando Él dijo la aserción (מאמר, maamar), [con el que creó el mar] lo hizo con la condición de que el mar se abriera. Y si esta condición no fuera cumplida, no hubiera habido mar en este punto de la tierra, y además sus aguas no habrían sido creadas con el resto de la creación. Porque todo en la Torá es tanto prescriptivo como prohibitivo.

Ahora podemos entender por qué los sabios dicen que los tzadikim hacen la voluntad de Dios en lugar de decir que siguen Su palabra (דברו, dvaró) o Su aserción (מאמרו), porque la voluntad de Dios no puede ser entendida.

Esto se puede comprender con la parábola del padre que le dice a su hijo una halajá (ley de la Torá) o alguna interpretación innovadora en la Torá y el hijo, gracias a la agudeza de su intelecto y su pensamiento complejo es capaz de refutarlo [y ofrece una interpretación diferente]. Aunque el hijo se opone a su palabra y lo desaprueba, aun así el padre recibe najat, gran placer y gozo del argumento de su hijo, como en el verso “Se sabio hijo mío….” Y esto es lo que el padre verdaderamente desea, más que haber aceptado calladamente sus palabras. De modo similar, el tzadik gobierna, como si fuera, a través de su temor de Dios. Y este es el significado de “ellos hacen Su voluntad”, aunque no hagan lo que Él dijo o declaró.

Ahora esto explica la historia sobre Rabi Pinjás ben Iair quien le dijo al rio “desvíate para mí”, ya que voy a hacer una mitzvá (precepto) y el rio contestó “yo también estoy corriendo para cumplir la voluntad de mi Amo”. Rabi Pinjás ben Iair dijo “si no desvías tus aguas, decretaré que las aguas no fluyan en ti, por siempre”. Aparentemente, la respuesta de Rabi Pinjas es difícil de entender, porque el rio respondió correctamente, pero con lo que se explicó antes puede ser entendido. Dios estipuló que todos los actos de la creación hagan la voluntad de los tzadikim, incluso si significa ir en contra de su naturaleza; y lo opuesto también es verdad….

Entonces, Rabi Pinjás ben Iair estaba diciendo: Si no separas tus aguas entonces es evidente que no estás obedeciendo la cláusula que Dios hizo contigo cuando dijo la palabra con la que fuiste creado. Por lo tanto, es como si nunca hubieras sido creado y nunca hubiera habido agua fluyendo en ti. Esto es también lo que hizo Ieoshúa cuando le dijo al sol que se detuviera.

Y todo esto es relevante para quien es llamado hijo del Todopoderoso, que puede llevar a cabo la voluntad de su Amo. ¿Y quién es ese? La persona que guarda Su pacto y es por tanto llamado “tzadik el fundamento del mundo”. Y entiende esto bien.

El punto principal es que el Baal Shem Tov está diciendo que los tzadikim son descritos como aquellos que hacen “la voluntad” de Dios, no “Su palabra”. Esta declaración de por sí debe impactarnos. En el Monte Sinaí los judíos dijeron “Haremos y escucharemos”. Y esto fue aprendido de los ángeles de Dios quienes también primero cumplen Su palabra y después escuchan Su palabra.

Pero aquí el Baal Shem Tov está diciendo que los tzadikim están en un nivel más alto. Tal como dijimos antes que ganar la Guerra del rey es superior que la entrega de la Torá en el Monte Sinaí (el día de la boda del Todopoderoso e Israel). Efectivamente, esto está insinuado en el primer mandamiento, el principio de la entrega de la Torá. Ahí Dios dice, “Yo soy Havaiá tu Dios que te sacó de la tierra de Egipto, de la casa de esclavitud”. Incluso la entrega de la Torá está entonces basada en el éxodo de Egipto, donde Dios peleó para someter a Su oposición.

Así, la entrega de la Torá se compara con la alegría de una boda, la alegría consumada de una persona convirtiéndose en un hombre completo (a través del matrimonio). Pero la guerra en contra de lo que se opone a la misma esencia de Dios, requiere el derroche y la libre distribución del regalo final de Dios de una forma que es llamada “no un hombre”. Los ángeles nos enseñan el secreto de hacer [la palabra de Dios] incluso antes de escucharla. Pero el Baal Shem Tov revela que el tzadik, la persona que va a la guerra, está en un nivel más alto y hace la voluntad de Dios, no Su palabra. Entonces una vez más se nos deja con la pregunta ¿qué hay en el tesoro, qué arma secreta le da Dios a los tzadikim para ganar la guerra?

Antes de responder a esta pregunta, debemos aclarar que aunque la enseñanza del Baal Shem Tov se refiere claramente a aquellos que cumplen con la voluntad de Dios [más que Su palabra] como tzadikim, el Rebe dice que realmente se refiere a los baalei teshuvá. ¿Cómo es esto? Sabemos que el Mashiaj viene a hacer baalei teshuvá de los tzadikim, es decir, hacer que los tzadikim, los justos que nunca han pecado, prueben el sabor del poder de la teshuvá. Entonces, comparativamente, el baal teshuvá (incluyendo al tzadik que deviene en baal teshuvá) es quien hace la voluntad de Dios, mientras que el tzadik (que no ha llegado a ser un baal teshuvá) sigue la palabra de Dios, es decir, la Torá revelada.

Ahora, ¿Qué significa que el baal teshuvá hace la voluntad de Dios? Un baal teshuvá es alguien que en el pasado no hizo lo que Dios dijo que haga, especialmente respecto a guardar la santidad de su pacto; esto incluye la mayoría de la gente de nuestras generaciones. Por lo tanto, su rectificación está en hacer la voluntad de Dios. Esto es pertinente también para un tzadik que se ha vuelto un baal teshuvá.

10. Una Nueva Definición para Teshuvá

Para entender cómo un tzadik se convierte en un baal teshuvá, tenemos que ver lo que significa en la nueva explicación del Rebe. Dicho en una oración, la innovación del Rebe es que la teshuvá puede ser comparada al dicho de los sabios que dice “Dios hace un decreto, que entonces el tzadik anula”. Dice el Rebe, el tzadik que puede anular los decretos de Dios es el baal teshuvá.

Expliquemos esto. En realidad hay dos declaraciones de los sabios del mismo estilo. El primero es que “el tzadik hace un decreto y Dios hace que suceda”. El segundo es el que ya hemos citado “Dios hace un decreto, y entonces el tzadik lo anula”.

La primera declaración es sobre el tzadik que no ha llegado a ser un baal teshuvá, y se refiere a toda alma antes de entrar al mundo. A cada alma se le preguntó, tanto como alma individual y como parte del conjunto de las almas judías, si el mundo debía ser creado. Individualmente, cada alma tiene que estar de acuerdo en bajar al mundo. Cuando dice que está lista (se publica el decreto que debe nacer), Dios hace que suceda. Como parte del conjunto, antes que Dios creara el mundo buscó el consejo de todas las almas de los tzadikim, es decir, los judíos, ¿Debo crear el mundo? Y como la respuesta fue afirmativa, Dios creó el mundo.

Pero entonces, esto significa que el alma baja a la realidad que ella misma decretó que debía ser creada, e inevitablemente experimenta el pecado. No puede ser de otro modo. Dios creó una inclinación al mal en el mundo y aunque, según dicen los sabios, lamenta esto cada día, sabía las consecuencias. Entonces en este punto el alma que ahora es una persona viviente y respira, puede decir “Yo no me cree a mí mismo. Tú, Dios, me creaste, y tu creaste mi inclinación al mal, entonces Tu eres el responsable, al final de cuentas, por mis trasgresiones.”

En la Torá dice “Dios desea a los que le temen”. Una persona cuyo temor a los Cielos es perfecto y lo previene de pecar es a quien Dios quiere. Pero yo no soy tal persona. Entonces tengo que hacer teshuvá; normalmente significa rectificar todos tus pecados hasta que seas limpiado y Dios te ame nuevamente. Pero aquí el Rebe dice que el significado es diferente. Teshuvá significa decir a Dios, te pido que me quieras de cualquier modo, incluso a pesar de que por el momento no estoy haciendo lo que quieres. Te pido que me ames de la forma en que soy. Cada judío es como el hijo único del Todopoderoso, por lo que cada uno puede venir ante Él y pedirle que cambie Su voluntad para que pueda amarlo de la forma que es, a pesar de que no es la forma que dice la Torá: “Yo [Dios] te desearé sólo actúas como corresponde”. Esta es una declaración muy dura, como una amenaza. Uno puede incluso pensar que Dios le dice al pecador, fuera de aquí. ¡Vete! No te amo. Pero, el Todopoderoso es difícil para enojarse y rápido para perdonar. En este caso “rápido para perdonar” significa que el judío puede crear una nueva voluntad en Dios.

11. Una Nueva Voluntad

¿Qué significa hacer una nueva voluntad? Usualmente pensamos acerca de esto de la siguiente manera. Digamos que alguien está enfermo; cuando rezamos por su salud le decimos a Dios “Que sea Tu voluntad ante Ti [que tu bendigas tal y tal con una completa recuperación, etc.]”. Estamos pidiendo a Dios que anule Su voluntad previa —que esa persona esté enferma— y que quiera algo nuevo, que esa persona esté bien. Pero en verdad, aunque aquí hay incluso un cambio de voluntad, esto no puede ser llamado una voluntad nueva, porque Dios quiere realmente que todos estén sanos. La única razón para la enfermedad es el pecado, como afirman los sabios “No hay sufrimiento sin pecado, no hay muerte sin pecado”. Entonces cuando pedimos a Dios que sane a alguien, estamos realmente pidiendo perdón.

Pero aquí no estoy pidiendo a Dios perdón en el sentido clásico, más bien que cambie su voluntad original cuando me creó. Dios me quiere de una forma, ahora le estoy pidiendo que me quiera como soy. Esto es pedir a Dios que cree una nueva voluntad que nunca existió. Una nueva voluntad debe surgir desde la esencia misma de Dios. ¡Esto es como la famosa explicación jasídica de las palabras litúrgicas “una nueva luz brillará sobre Zión”; no “nueva” en el sentido de que antes había oscuridad y ahora hay luz, sino que una parte, como si fuera, de la misma esencia de Dios, la cual por definición no es “luz”, y por lo tanto se experimenta como “oscuridad”, debe venir a ser luz (visible)!

Simultáneamente con no hacer lo que Dios dijo (Su palabra), le pedimos crear una nueva voluntad. Al hacer esto, estamos en esencia hacienda la voluntad de Dios por Él y esto es lo que significa “los que hacen [ser] Su voluntad”.

12. Todos los Intentos para Cambiar Han Fallado

Más aún. Debemos saber que una persona puede “hacer la voluntad de Dios” en esta forma sólo si ha hecho todo lo que está en su poder para cambiar, pero ha fallado. Si en todos los intentos de cambio se han encontrado con fallas, entonces esta es una señal de que estoy haciendo la voluntad oculta de Dios. Este es un punto muy delicado y un individuo puede fácilmente abusar de él. Así que, digamos inmediatamente que ninguna forma de adicción cae bajo esta categoría. Toda adicción puede quebrarse. Estamos hablando de algo que verdaderamente no puede ser cambiado. Si la persona no está haciendo un esfuerzo por cambiar, entonces no hay una razón real para que Dios quiera cambiarla, porque sí podría cambiar por sí mismo. Pero si ha tratado todo y nada cambia, entonces sí es apropiado pedir por este cambio de voluntad.

Suplicar a Dios para sea una nueva voluntad, para quererme tal como soy, es especialmente pertinente en lo que respecta a mancillar el pacto. Aunque nuestro enfoque es sobre los jóvenes solteros, también incluimos a los casados en este respecto. Un hombre tiene que hacer todo lo que pueda para guardar su pacto y evitar todo lo que pueda mancharlo. Pero si ha fallado, su espíritu no debe caer. Y entonces le pide a Dios que lo quiera como es. Si intentó cambiar y los intentos por guardar el pacto son sinceros, entonces Dios aceptara su solicitud y le creará una nueva voluntad, queriéndolo tal como es.

13. Un Nuevo Enfoque de la Teoría del Juego

Cuando hablamos acerca del 19 de Kislev, mencionamos algunos de los principios básicos de la Teoría del Juego. Todo juego tiene un consistente conjunto de reglas y si es un buen juego, requiere que los jugadores hagan movimientos racionales para ganar. La forma en la cual el Rebe anterior y el Rebe describen la sefirá de victoria implica que ambos están cambiando las reglas del juego y animan al jugador a hacer movidas irracionales. Hay algo irracional en el centro de la sefirá de victoria.

Los movimientos hechos por los jugadores en un juego son racionales. Cada juego tiene movimientos y contra-movimientos que tienen un propósito. El juego clásico en todo el mundo es el ajedrez, cuyo origen se atribuye al Rey Salomón. El ajedrez es un fino ejemplo de nuestro punto, como juego de Guerra. Pero no hay un ejemplo en el ajedrez de hacer movimientos que puedan simplemente desperdiciar todos los tesoros del jugador.

[En otras palabras, el Rey Salomón, a diferencia de su padre, el Rey David, no podía comprender totalmente el nivel de victoria como se explica en Bati Legani. Incluso aunque Salomón heredó a David, no heredó su corona; no heredo la esencia de su padre, el entendimiento de “no un hombre”. La Victoria juega el juego pero desprecia la lógica racional del hombre.]

Además, victoria cambia las reglas del juego. Vimos que una vez que un hombre joven (soltero o casado) decide unirse, decide a ser motivado por la victoria sobre lo que se opone a Dios, incluso si tiene que perderlo todo —es decir, Dios ya no lo quiere— puede cambiar las reglas. Puede pedirle a Dios quererlo tal como es. La idea aquí es que aunque lo he perdido todo, yo imploro a Dios que me haga un ganador.

LOS 32 MANANTIALES

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domingo, 26 de enero de 2020

Parasha Bo 5780 - Ven al Faraon - mes de Shevat

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