BS"D
TZAV - “Ordena” - צַו
Levítico 6:1 - 8:36 - Haftara: Malaji 3:4-24
Y PESAJ
*Mensaje del Rabino Ginsburgh*
¡Shabat Shalom y la víspera de Pesaj casher y feliz para todos los amigos!
Estos dos días de Shabat y Pesaj hay que
meditar en el dicho de los sabios "Si
cuidaron dos Shabatot inmediatamente son redimidos”.
¿Cuándo hay dos shabatot juntos? Solo en
la configuración de ese año. Shabat Hsagadol e inmediatamente Pesaj, que e
llama “Shabat” en la Torá, respecto a la cuenta del Omer que ordena “desde el
día siguiente a Shabat”, al otro día de Pesaj”. Iom Kipur, el Shabat Shabaton, no
puede caer el jueves ni el domingo. Así también Pesaj no puede caer el viernes.
*El Rebe de Lubavitch*
El 11 de Nisán fue el cumpleaños del
Rebe de Lubavitch. El lugar principal para buscar al Rebe y comunicarse con él
es en el Jardín del Edén Superior, con el poder del pensamiento. Esto depende
de nuestra capacidad de imaginar al tzadik en nuestras mentes y comunicarnos
con él.
*¿El Mashíaj está llegando?*
Los sabios nos han proporcionado varias
señales para saber cuándo está maduro el tiempo para la llegada del Mashíaj,
pero en realidad nunca podemos saberlo con seguridad, solo podemos creer y
rezar.
Esto es exactamente lo que quiere Dios,
porque Él desea que alimentemos en nuestras conciencias del Mashíaj en nuestras
almas, un estado de conciencia que no proviene del conocimiento sino de la fe y
la plegaria.
*Libertad de Palabra*
En hebreo, la palabra Pesaj, פסח, tiene las letras de Pe Saj, פה סח, “la boca habla”.
Pesaj celebra la libertad, sobre todo y
principal, la libertad de palabra.
Te deseamos un Pesaj alegre y liberador.
Pesaj Casher Vesameaj
Despedida en vivo antes de Shabat Hagadol y Pesaj.
Hashem te siga bendiciendo con Su Mano generosa y amplia, por el mérito de eliminar el jametz de tu corazón y tu vida, y llenar el mundo con tus buenas acciones y la luz del Jasidut.
Shabat Shalom Pesaj Casher veSameaj
Rabino Jaim Frim
Gal Einai en Español
https://youtu.be/FHsOjImfJVg
BSD
♦ Séptimo de Pesaj
en Israel y Octavo fuera de Israel ♦
🍷 El Banquete de Mashíaj🍷
En la ciudad de Baal Shem Tov, Mezhibuzh, los judíos de la ciudad solían ir a la casa de Baal Shem Tov para la última comida de Pesaj.
La
puerta de la casa del santo Baal Shem Tov estaba abierta para todos, y cada uno
de los que estaban presentes en su casa en ese momento probaban la comida.
Esta
comida era llamada por el Santo Baal Shem Tov El Banquete del Mashíaj.
¿Por qué
se llamaba a la comida con ese nombre?
Porque
según las palabras del Baal Shem Tov en este día ilumina la revelación de la
luz de nuestro justiciero Mashíaj.
Así,
cuando una vez al año brilla una chispa de esta luz especial, queremos aferrar
un poco de ella, conservarla, darle un lugar en la dimensión física además del
espiritual por medio de la comida del Mashíaj.
Por eso
es costumbre incluso hoy en día realizar esta comida el séptimo día de Pesaj
(en Israel este año el Shabat por la tarde), o el octavo día de Pesaj fuera de
Israel.
En esta
comida:
😊Comemos matzá
🍾Bebemos 4 copas de vino🍷🍷🍷🍷.
Es bien
conocida la carta escrita por Baal Shem Tov, en la que habla de la 'aliát
neshamá", el ascenso del alma que tuvo en un Rosh Hashaná,
y
durante el cual llegó hasta el palacio celestial del Mesías.
El Baal
Shem Tov le preguntó al Mesías: "¿Eimatai kati mar?" (Cuándo vendrás
maestro?),
y el
Mesías respondió: "Cuando se esparzan tus manantiales (tus enseñanzas y tu
guía) hacia afuera".
Se sabe
que el Baal Shem Tov actuaba por el poder del amor y el poder de la fe.
El Baal
Shem Tov amaba a cada criatura, hasta incluso a los bandidos de las naciones
del mundo.
Tampoco
le temía a nada, salvo al Creador del mundo.
Deseamos
a todos nosotros que nos apeguemos a las virtudes del santo Baal Shem Tov y por
el poder de la fe y el amor que hemos aprendido de la conducta del santo Baal
Shem Tov ameritemos, con la ayuda de Dios, la revelación de nuestro justiciero
Mashíaj pronto.
El
Mashíaj será el que anunciará la última visión de los últimos días, el día en
que el odio y la envidia se extinguirán del mundo y la paz y la armonía tomarán
su lugar. El día que venga el Mashíaj, se cumplirá el propósito de la creación:
la conexión eterna con el Creador del mundo.
Pesaj Casher Vesameaj
💎💎 Por la ascensión del alma 💎💎
Iosef Itzjak hijo de Abraham y Sterna
Sara
Seder de Pesaj: Haciendo orden
Pregunta: ¿Por qué abrimos la noche del Seder con preguntas?
Respuesta: El exilio más severo y opresivo del alma es cuando una persona está tan obstruida que reprime todas sus preguntas. Del mismo modo, un régimen opresivo seguirá gobernando mientras sus gobernados no se atrevan a abrir la boca y hacer preguntas. Pero cuando algo se libera por dentro, comenzamos a preguntar: “¿Hasta cuándo?” y “¿por qué?” Este es el primer signo de rebelión contra el régimen maligno. Es el comienzo de la libertad.
Y cuando recibimos una respuesta clara, esa es la redención en sí misma.
(Del libro del rabino Ginsburgh, 'Secretos del Seder')
Blog Los 32 Manantiales:
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2021/03/25-tzav-ordena-pesaj-5781.html
El MES DE NISÁN: https://galeinai.org/vida-moderna/calendario-hebreo/nisan/
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LA CABALÁ Y EL SEDER DE PESAJ
Meditaciones Místicas sobre La Bandeja del Seder de Pesaj
El Seder de Pesaj está repleto de significados revelados y ocultos. El siguiente es un pequeño esbozo de la dimensión mística de la Bandeja del Seder de Pesaj.
Zroa – “Brazuelo”
Correspondiente a la sefirá de jesed,” bondad”, el Zroa representa el brazo extendido de Dios para redimir a Su Pueblo. Con esto se nos recuerda emular este rasgo y demostrar bondad hacia Sus creaciones.
Beitzá – “Huevo”
Corresponde a la sefirá de guevurá, “temor-rigor”, por lo que representa nuestro temor a Dios y despierta nuestro compromiso hacia la Torá y las Mitzvot. Hay dos versículos que son nuestra guía en nuestro servicio a Dios. El primero dice: “Ivdu et Hashem besimjá“, “Sirvan a Dios con alegría.” El segundo nos ordena a servir a Dios con temor y regocijarnos con estremecimiento. La dimensión interior de ese temor es la alegría.
Maror (Hierbas Amargas)
Correspondiente a la sefirá de tiferet, “belleza y misericordia”, el maror representa lo amargo de las pruebas y tribulaciones de este mundo y nuestras plegarias que despiertan la misericordia infinita de Dios para redimirnos.
Jaroset
Esta mezcla de manzanas, peras, nueces y vino simboliza tradicionalmente los ladrillos y la argamasa utilizados por los esclavos hebreos en Egipto. Corresponde a la sefirá de netzaj, “victoria”, representando nuestra confianza en la fuerza que Dios nos brinda para tener éxito con nuestros propósitos en la vida.
Karpás – apio o papa o cebolla
Corresponde a la sefirá de hod, “agradecimiento”, representando nuestro sincero agradecimiento por todo lo bueno que Dios nos concede, particularmente, en esta noche, nuestra redención de Egipto.
Jazeret – Hierbas Amargas
Correspondiente a la sefirá de iesod, “fundamento”, el jazeret nos recuerda nuestra fuerte conexión existencial con Dios en todas las situaciones de nuestra vida. Este es un estado de arrepentimiento continuo, jazará (en hebreo “retorno”, que comparte la raíz gramatical de jazeret) bteshuvá.
Tres Matzot
Corresponden a la sefirá de jojmá, biná y daat (Jabad), “sabiduría, entendimiento y comprensión”, representando nuestra meditación y conocimiento de Dios en un estado de bitul, “auto anulación”. Las matzot también nos recuerdan constantemente ser concientes de la continuidad del judaísmo a través de nuestro amor por todos los judíos, compuestos por las tres categorías de Cohen, Levi e Israel, paralelando también las tres matzot.
Las Cuatro Copas de Vino
La habilidad de fluir libremente y conectar todos estos niveles se cumple en forma cabal bebiendo las cuatro copas de vino en la noche del Seder. “Cuando entra el vino salen los secretos”.
El Recitado de la Hagadá
La revelación del secreto es el recitado de la Hagadá de Pesaj, relatando y revelando las maravillas que Dios prodigó a Su pueblo, Israel.
Con Bendiciones para un Pesaj Casher Vesameaj.
Feliz Cumple Rebe
¡Un lanzamiento especial para el 11 de Nisan!
Cada año existe la tradición de componer una melodía en celebración del cumpleaños del Rebe de Lubavitch, con la letra de un verso del capítulo de Tehilim de acuerdo con los años de aniversario.
Este año es el Salmo 120
Fue un privilegio haber trabajado junto con Rav 'Yosef Karduner y Rav Ginsburgh (quien compuso la pieza) para producir esta grabación en vivo hoy, junto con el percusionista Itzjak Attias y el flautista Niv Clil Joresh.
Yosef Karduner: guitarra y voz
Yosef Gutman Levitt: Bajo
Yitzhak Attias: Percusión
Niv Clil Horesh: Flauta
Compuesto por el rabino Yitzchak Ginsburgh para el 11 de Nissan
Grabado por Yaron Aldema
Filmación y edición por Yuval Ginzburg
https://www.youtube.com/watch?v=DdNYAjFVVow
שִׁיר הַמַּעֲלוֹת אֶל יְהוָה בַּצָּרָתָה לִּי קָרָאתִי וַיַּעֲנֵנִי:
{ב} יְהוָה הַצִּילָה נַפְשִׁי מִשְּׂפַת שֶׁקֶר מִלָּשׁוֹן רְמִיָּה:
{ג} מַה יִּתֵּן לְךָ וּמַה יֹּסִיף לָךְ לָשׁוֹן רְמִיָּה:
{ד} חִצֵּי גִבּוֹר שְׁנוּנִים עִם גַּחֲלֵי רְתָמִים:
{ה} אוֹיָה לִי כִּי גַרְתִּי מֶשֶׁךְ שָׁכַנְתִּי עִם אָהֳלֵי קֵדָר:
{ו} רַבַּת שָׁכְנָה לָּהּ נַפְשִׁי עִם שׂוֹנֵא שָׁלוֹם:
{ז} אֲנִי שָׁלוֹם וְכִי אֲדַבֵּר הֵמָּה לַמִּלְחָמָה:
Canción de las Ascensiones: A Adonái clamé en la angustia y El me ha respondido. Adonái, salva mi alma de los labios de falsedad, de una lengua engañosa. ¿Qué Te dará, y qué aumentará para Ti, una lengua engañosa? [Te asemejas a] flechas filosas de un poderoso, y carbones de [madera de] retama. ¡Ay de mí que me he alojado entre Méshej, que he morado junto a las tiendas de Kedar! Demasiado tiempo ha residido mi alma entre aquellos que odian la paz. Estoy para la paz; mas cuando hablo, ellos están para la guerra.
Harav Itzjak Ginsburg
El rav explica las tres veces que se come matzá y su significado profundo en nuestra psiquis.
Desde un lugar especial de la Tierra de Israel.
Te lo recomiendo
Tania Sefer Shel Beinoni - Cap. 50-3 *A pesar de ti, debes vivir, y a pesar de ti [debes morir]"
https://youtu.be/Y46sY50IuW4
rabino Jaim Frim
De aquí, [de las Guevurot Supremas de la Biná Superior,] deriva la fuente [del servicio Divino] de los Levitas abajo, [en este mundo]. [Y en el futuro, cuando el mundo habrá de ser elevado, ellos serán los kohaním [a diferencia de cómo es ahora, cuando los Levitas secundan en rango a los kohaním, como está escrito: "Ellos te acompañarán y te servirán"], tal como comentó el AríZal el versículo "Pero los Kohaním, los Levitas..." — que los Levitas de hoy se convertirán en los kohaním del futuro]. El servicio de los Levitas era elevar [su] voz en melodía y acción de gracias, con canto y música, con acorde armonía, a modo de avance y retroceso, ratzó (lit.: 'corrida') y shov (lit.: 'retorno'). Tal es la naturaleza de este intenso amor, cual la llama que se descarga del bazak, como se menciona en la Guemará [Jaguigá, cap. 2].
Es imposible explicar este tema claramente por escrito. No obstante, toda persona de corazón sensible, que es entendedora, inteligente en captación de un tema, y persevera profundamente para ligar su mente y comprensión a Di-s, hallará el bien y la luz atesorados en su alma inteligente, cada cual conforme su capacidad —uno se ve afectado [de una manera, por un tipo de meditación] y uno se ve afectado [de otra, por otra forma de meditación]—, luego de precederle [a esta meditación] el temor al pecado, a fin de estar en extremo apartado del mal, para evitar que [suceda que] "tus transgresiones se interponen [entre ti y Di-s]", Di-s libre.
Ahora bien, el orden del servicio [Divino] de la persona por intermedio de la dedicación en [el estudio de] la Torá y las mitzvot, un servicio derivado de este intenso amor, es [posible] sólo en la forma de "retirada". Tal como está escrito en Sefer Ietzirá: "Si tu corazón corre, regresa al Uno". "Si tu corazón corre" se refiere a la ansiedad del alma que está en el lado derecho del corazón, cuando [esta ansiedad] predomina y estalla en llama, y brilla con tal arrebato que el alma es consumida por la ansiedad (kelot hanéfesh) por derramarse dentro del regazo de su Padre, Aquel que da la vida, y por dejar su confinamiento en el cuerpo físico y material para unirse a El, bendito sea. Entonces [la persona] debe llevar a su corazón la enseñanza de nuestros Sabios: "a pesar de ti, debes vivir" en este cuerpo, mantenerlo vivo, con el propósito de atraer hacia abajo la superior fuerza vital de la Vida de la vida, bendito sea El, por medio de la Torá dadora de vida. [Por intermedio de esto] habrá para Su bendita Unicidad un lugar de morada en los mundos inferiores [y en los seres creados,] en un estado revelado, como se explicara antes. Y, como se explica en el santo Zohar: "que haya Uno en uno", cuyo significado es que la unidad que está oculta se convierta en un aspecto del "mundo revelado". Y éste es el [significado del] texto: "Ven, Amado mío, [al encuentro de la novia (kalá)]".
Con esto se podrá comprender el dicho de nuestros Sabios: "A pesar de ti, debes vivir, y a pesar de ti [debes morir]". ¿Cuál, entonces, debe ser el deseo de la persona? Esto es explicado extensamente en otra parte en relación con esta Mishná: "A pesar de ti debes vivir" —con la ayuda de la "Vida de la vida", bendito sea, [Quien permite a la persona enfrentar esta "compulsión" de vivir "a pesar de ti"].
Pon me gusta al video para difundir el Jasidut
INSTITUTO GAL EINAI
EL PORTAL A LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ
Del RABINO ITZJAK GINSBURGH
Enlace del vídeo https://youtu.be/Y46sY50IuW4
https://youtu.be/bM_w7i47228
Pregunta: Durante el año pasado tuvimos una seguidilla de tres incendios en la cocina. La primera vez fue cuando mi
esposa colocó accidentalmente una agarradera sobre una vela de iahrtzeit, (para elevación del alma en el aniversario
del fallecimiento de un ser querido). La segunda vez
fue en Pesaj cuando el interior del horno se incendió, y la tercera vez fue en
este Erev Shabat cuando el interior del horno volvió a incendiarse. No sé
si deberíamos estar buscando un mensaje de Dios en estos eventos o cuál sería
ese mensaje.
Respuesta: Las tres mitzvot básicas para la mujer son: las velas de Shabat que corresponden a jésed (bondad amorosa), la jalá, la
preparación del pan en una cocina kosher, que
corresponde a guevurá (poder) y la pureza familiar, que
corresponde a tiferet (belleza). El fuego proviene de guevurá, por lo que sería aconsejable ser aún más
meticuloso con el kashrut en su
hogar. La rectificación de esto son las velas de Shabat, que deben
encenderse en una atmósfera de gran amor entre ustedes dos y hacia toda su
familia.
Rabino Itzjak Ginsburgh
Historias de Tzadikim
Rab Mordejai de Neskhizh:
Resucitando a los muertos
El
rabino Mordejai Shapira de Neskhizh (Nesukhoyezhe, Ucrania) nació en 5602
(1842) de su padre el rabino Dov Ber. Fue el alumno preeminente de Rabi Iejiel
Mijel de Zlotshov y realizó muchos milagros. Se dice que incluso entre los
discípulos del Baal Shem Tov, hubo quienes desaprobaban la enorme cantidad de milagros
que realizaba, muchos de los cuales eran completamente sobrenaturales. Al
final, sus oponentes hicieron las paces con él y le recomendaron personas que
necesitaban salvación. Rabi Mordejai era el rabino de varias ciudades y se
dedicó a liberar a las agunot, las mujeres "encadenadas" a sus
maridos porque se desconocía su paradero o se negaban a concederles el
divorcio. Él era el jefe de una organización benéfica para la Tierra de
Israel en Polonia. Rabi Mordejai falleció el 8 de Nisán, 5660 (1900) a la
edad de 58 años (el valor de חֵן,
jen, “gracia”) en la ciudad de Neskhizh.
***
Cuando
era joven, Rabi Mordejai adoptó la costumbre de exiliarse de su hogar y vagar
de un lugar a otro disfrazado de mendigo (para identificarse con el dolor de la
Presencia Divina que también está en el exilio de su hogar, es decir, el Templo
en Ierushalaim). Esta era una práctica común a muchos tzadikim en aquellos tiempos.
Al
mismo tiempo, el joven Shpoler Zeide y el Zoslover Jazan, dos famosos tzadikim de
Polonia, también estaban haciendo su propio exilio. Por Divina
Providencia, los tres jóvenes tzadikim
se encontraron en un pueblo distante
justo antes de Shabat. Había una posada con una taberna en esa ciudad
regentada por un judío. Los tres tzadikim le preguntaron al posadero si podían pasar el Shabat con él, pero
se negó rotundamente. Le instaron a que los acogiera, ya que no tenían
otro lugar adonde ir. El judío explicó que la razón por la que no los
quería allí en Shabat era porque sufrirían: al anochecer, los no judíos de toda
el área se reunían en su taberna, bebían y se ponían bulliciosos, haciendo imposible
dormir. “No podrán soportarlo”, les dijo.
“Justamente
por esta razón queremos pasar Shabat con ustedes”, dijo Rabi Mordejai. "Solo
tengo una petición: cuando barras la casa en honor al Shabat, barre cuatro
codos adicionales (un codo es unos 45 cm.) alrededor del perímetro de la
casa". El posadero hizo lo que se le pidió. Cuando los
campesinos no judíos vinieron para su juerga de borrachera del viernes por la
noche y entraron en el perímetro de cuatro codos, se detuvieron y se
preguntaron entre ellos: “¿Por qué debemos venir a molestar a este judío? ¡No
hay razón para ello!" y se fueron. Así cada grupo y grupo.
A
partir de ese día ya no vinieron a interrumpir el Shabat del posadero.
***
La
parte maravillosa de esta historia es que los no judíos se arrepintieron de
molestar al posadero. Los cuatro codos barridos en el perímetro de la casa
en honor al sagrado Shabat crearon un área virtual de Shabat en la que los no
judíos tenían miedo de entrar.
A
diferencia de la tendencia judía de reprimirse y evitar a los no judíos
posiblemente hostiles, Rabi Mordejai le enseñó al posadero a ampliar el
perímetro de la santidad. Esto es aún más cierto en la tierra de Israel,
cuya santidad se extenderá por todo el mundo en el futuro. La forma de distanciar
a los no judíos hostiles es disuadirlos ampliando el perímetro del asentamiento
judío y la santidad.
***
Rabi
Mordejai de Neskhizh solía decir: "Si tuviera la mesa de mi Rebe (Rabi
Iejiel Mijel de Zlotshov) y el vaso del que bebió su café de la mañana,
resucitaría a los muertos". En hebreo, los valores numéricos de
“mesa” (שֻׁלְחָן,
shulján) y “vaso” (כּוֹס,
cos) son “conocimiento” (דָּעַת,
daat). Aparentemente, la capacidad de Rabi Mordejai para resucitar
a los muertos provino del atributo de conocimiento del Rebe Iejiel Mijel. Al
final, pudo cumplir su palabra:
Se
celebró una boda en la corte de Rabi Iosef de Iampoli (el hijo de rabi Iejiel
Mijel de Zlotshov). Rabi Mordejai asistió a la boda y se alegró en honor a
los novios. En medio del baile, uno de los jóvenes invitados entró a la botica
de la viuda de Rabi Iejiel Mijel, sacó algo del estante, se lo tragó y cayó muerto
al suelo en medio del baile. Todos entraron en pánico y los que
desaprobaban las obras milagrosas del rabino Mordejai le dijeron: "Esta es
tu oportunidad de demostrar tu destreza". Rabi Mordejai fue a la mesa
de su Rebe y raspó un trozo de madera. Lo puso en agua hirviendo y lo
metió en la boca del jasid muerto. El jasid
se levantó de un salto y siguió
bailando como si nada.
***
Rabi
Mordejai tenía una afinidad particular con la resurrección de los muertos. Él
mismo contó otra historia de sus primeros días como Rebe.
Cuando
era joven, Rabi Mordejai, el Shpoler Zeide y el Zoslover Jazan decidieron entre
ellos no ser rebes. Varios años después, el Shpoler Zeide visitó a Rabi
Mordejai y vio que era un Rebe. "¿Por qué te convertiste en
Rebe?" le preguntó. Rabi Mordejai le dijo lo que había sucedido:
“Una
vez estaba caminando en una tormenta de nieve y vi a un judío que se había
congelado en la nieve hasta morir. Poco tiempo después de eso, también me
congelé hasta morir. Cuando ascendí al cielo, me dijeron que aún no había
llegado mi hora y que debía regresar a este mundo. Me negué y me instaron
a regresar. Al final, acepté volver a bajar, pero solo con la condición de
que el judío que había visto congelado en la nieve también volviera a la vida. En
el cielo estuvieron de acuerdo. Y luego dije que además no quiero volver a
ver sufrir todos los problemas que enfrenta el pueblo judío. En el cielo
me prometieron que recibiría todo lo que quisiera por el bien de Israel. Después
de estas dos promesas regresé a este mundo. Y así es como me convertí en
Rebe".
***
En
el libro Atzei Eden del
Rebe de Komarna, está escrito que la resurrección de los muertos tendrá lugar
en el año 5736 (1974). Cuando el Divrei
Jaim , Rebe Jaim de Sanz escuchó esto,
respondió secamente: "Los que saben no hablan y los que hablan no
saben". Luego agregó que el tiempo del Fin de los Días fue revelado a
solo tres tzadikim: Iaacov
(como relata el Midrash), Daniel (a quien se dice: "Y tú, ve hasta el
fin") y Rabi Mordejai de Neskhizh. Él tenía un sentido especial para la
resurrección de los muertos, al igual que Iaacov, de quien el Talmud dice que
no murió y como Daniel, de quien el Talmud dice que si Mashíaj es de entre los
muertos, él es Daniel.
El
Rebe Shalom de Belz (conocido como Sar
Shalom) nunca conoció personalmente a Rabi
Mordejai de Neskhizh. Una vez, cuando Rebe Shalom era joven, estaba estudiando
el tratado de Midot,
que trata sobre las medidas del Templo Sagrado. Le costaba comprender los
cálculos del Tosafot Iom Tov. Invirtió tanta energía tratando de entender que finalmente se quedó
dormido.
Soñó
que se le aparecía un viejo sabio con un cinturón lleno de llaves. "Ven
conmigo", dijo el sabio. El sabio lo llevó a la Tierra de Israel, a Ierushalaim
y lo llevó al Templo Sagrado. Luego comenzó a abrir todas las puertas y le
mostró todo lo que estaba sucediendo allí. "Ahora mira de nuevo el Tosafot
Iom Tov y lo entenderás". Rabi
Shalom miró el Tosafot Iom Tov y comprendió las medidas. "¿Quién eres tú?" Preguntó
el Rebe Shalom. "Soy Mordejai, el hijo de Guite", (el nombre del
rabino Mordejai de Neskhizh) "Y estoy encargado de las llaves del Templo
Sagrado". A partir de ese momento, el Rebe Shalom de Belz consideró
al Rabino Mordejai como su Rebe.
Con
las llaves del tzadik
podemos "abrir nuestros ojos", como lo indicó el Rebe de Lubavitch, y
ver la redención. La redención tiene varios componentes. Si ampliamos
la explicación del Rebe de Sanz, quien relaciona la resurrección de los muertos
con Iaacov, podemos decir que el Templo Sagrado se relaciona con Itzjak
("el símbolo consumado de un holocausto", es decir, uno que se
sacrifica completamente por servir a Dios), y Abraham es el "padre de una
multitud de naciones" que los acerca al servicio de Dios. Maravillosamente,
Rabi Mordejai de Neskhizh fue un ejemplo de las tres cualidades.
Rabino Itzjak Ginsburgh
Bs”D
*🔸Una historia jasídica para
la salida de Shabat🔸*
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Los 32 Manantiales:
*“Es una costumbre jasídica contar una historia sobre el Baal Shem Tov todos los sábados por la noche en la comida de Melavé Malká, cuando acompañamos a la Reina, el Shabat.*
*Una segulá para un buen sustento, tener hijos y tener
satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud.”*
Se cuenta que una vez el santo Baal Shem Tov pidió traer ante él un
vino kosher y supervisado, perfecto en todos sus requisitos halájicos, del país
de 'Besarabia'.
Como en todos los asuntos del santo Baal Shem Tov, en esta misión
también había un motivo oculto.
La misión fue confiada a su discípulo, Rabi David de Mikliov de
bendita memoria.
Rabi David asumió el papel con temor respetuoso y abnegación y fue a
la ciudad de 'Besarabia' para cumplir con el mandato de su Rebe.
Durante dos meses supervisó cada detalle en la producción y
conservación del vino, para que fuera digno de ser servido en la mesa del Santo
Baal Shem Tov.
Él mismo estuvo presente en la compra de la uva, él mismo acompañó
el transporte de la uva hasta el lagar, y él mismo estuvo presente mientras
pisaban la uva, se la guardaba en las vasijas, y todos los demás trabajos que
conllevaba.
Todos fueron supervisados con los ojos abiertos sin ninguna
distracción, y el trabajo en sí fue realizado por judíos kosher y piadosos.
Cuando terminó la fermentación del vino, y el líquido claro y kosher
fue transferido a la barrica, Rabi David acompañó la elaboración, con el fin de
mantener el preciado vino estrictamente kosher.
Debido a la gran responsabilidad que asumió sobre sí mismo, y debido
al temor por su rabino como el temor al cielo, Rabi David se sintió en estas
semanas como aquel a quien el rey le había asignado una gran e importante
tarea, y debía hacerla de la mejor manera.
Cuando llegó el día de trasladar el barril de vino a Mezibuz, Rabi
David estaba atrapado por una enorme y doble emoción, tanto por la bondad de
Dios de haber llegado a finalizar la producción del vino, como por el gran
cuidado y responsabilidad de trasladarlo con seguridad a su destino.
Eran días de invierno. La nieve y la lluvia dificultaron el camino,
los vientos tormentosos y los efectos climáticos hicieron que el viaje fuera
extremadamente peligroso, en caminos embarrados y complicados.
Rabi David trabajó y se esforzó por conservar el vino incluso en caminos
tan difíciles como esos.
El carro con el barril de vino kosher finalmente llegó a Mezibuz.
Rabi David se sintió feliz de tener el privilegio de cumplir la
mitzvá de su rabino, y después de largas semanas de interminables dificultades,
tener el privilegio de llegar a su destino en paz.
Rabi David miró al cielo que se extendía sobre él y agradeció a Di-s
por haberse cumplido por su intermedio el deseo de su rabino.
Rabi David comenzó a imaginarse con alegría y gozo cómo el Baal Shem
Tov HaKadosh, el Rabi y Luminaria de Israel, lo mirarían con alegría y gratitud
por cumplir la tarea de la mejor manera...
Hasta que de repente se produjo un problema en el camino...
Frente a la carreta, se acercó un enorme soldado a caballo.
Bloqueó la carretera y no le permitió cruzar.
"Deténgase y abra el barril para inspección. El gobernador de
la aldea no permite que se traiga licor de otros distritos a la ciudad. ¡Abra
el barril para inspección!" Ordenó el enorme soldado.
Rabi David atacado de miedo y pánico y dijo:
"No te acerques a mi barril, no hay licor en él sino vino puro
para mi maestro y rabino. No tienes nada que temer, no tengo licor y no transgredí
el reglamento del gobernador".
El gran soldado no escuchó las palabras de Rabi David y pidió revisar
el contenido del barril.
Saltó del caballo, abrió la tapa del barril de Rabi David, miró el
vino transparente y mojó el dedo para comprobar el sabor del contenido.
"Es cierto", confirmó el soldado, "de hecho, esto es
vino puro y no licor. Eres libre de seguir tu propio camino".
El aturdido rabi David se entristeció mucho, el soldado cristiano
tocó el vino e invalidó su vino kosher, ahora es iain nesej, un vino no permitido.
Durante varios meses se molestó en preparar cada detalle del vino,
lo fermentó, lo trasvasó, lo guardó, y a pocos metros de la casa del Baal Shem
Tov, el vino quedó descalificado.
Cuando vio la cara de su rabino, rompió a llorar y gritó compungido:
“Kevod Tzadik y Kadosh, Rabi veateret roshí -Honorable justo y
sagrado, mi rabino corona de mi cabeza- me esforcé tanto, meses que trabajé, supervisé
meticulosamente cada paso y etapa para hacerlo con verdadera devoción, hasta
que el vino fue descalificado en el último minuto, unos instantes antes de
llegar al Santo.
¿Por qué me ha ocurrido esto a mí? ¿Qué hice y por qué fui
castigado? Lloró amargamente.
El santo Baal Shem Tov tranquilizó a su santo discípulo y le dijo:
"Sabe, querido discípulo mío, te has esforzado con toda tu
alma, te has empeñado más allá de tus posibilidades, pero te has olvidado lo
principal, y es, rezar a Hashem Bendito por el éxito de tus obras, por Su protección
que te acompañe de principio a fin!"
Acaso no ha dicho ya el rey David: "Si Hashem no ha de cuidar
una ciudad, inútil es la vigilancia de su sereno". [Tehilim 127:1]
♦ ️Buena y bendita semana, y
éxito en la preparación de Pesaj ♦ ️
💎💎 Por la ascensión del alma de Iosef Itzjak ben Abraham y Sara Stern 💎💎
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"TE ORDENO VIVIR "
La parashá de esta semana es parashat Tzav , si contamos las parashot, las diferentes lecturas de la Torá desde el inicio de la Torá, Bereshit, desde el Génesis, entonces esta parashá es la lectura número 25.
Tzav significa ordenanza. “ Vaidaber Hashem el Moshé lemor ”, el primer versículo dice: “Dios habló a Moshé diciendo: “ Tzav et Aharón veet banav” , ordena a “Aarón y a sus hijos”. También existe otra lectura de la Torá, llamada “ Tetzavé ” de la misma raíz “ordenar”, es la lectura número 20 comenzando desde “en el principio” ( Bereshit ). Allí dice: “ Veatá tetzavé et benei Israel ”, “Y tú ordena a los hijos de Israel”. Hashem también aquí le habla a Moshé, pero es una perashá donde el nombre de Moshé no aparece, ni una vez. Pero las primeras 2 palabras, el inicio de esa parashá es “ veatá tetzavé ”, “tú Moshé ordena a los hijos de Israel”. Estas son las dos lecturas de la Torá que son llamadas con la misma palabra, el mismo concepto, el cual es “ordenar”.
¿Cuál es la diferencia gramatical? “ Veatá tetzave ”, que es la porción 20 de la Torá significa “ordenarás”, el verbo está en tiempo futuro simple, pero aquí “ Tzav ,” la lectura de esta semana, tzav es “ordenar” ¿Qué es ordenar? Dios está ordenando a Moshé ordenar. Como la palabra “ordenar” está en el modo imperativo, entonces aquí en realidad el sentido de orden es más fuerte que en la porción anterior que también viene de la palabra “ordenar” pero dice “ordenarás” .
En realidad en esa porción, especialmente en su enseñanza interior, existe una interacción entre Moshé y el pueblo judío. El pueblo judío le lleva el aceite puro de oliva, y espiritualmente significa que él ha recibido algo del pueblo al mismo tiempo que él le do algo al pueblo. Pero aquí, es puramente desde lo Alto, “ordena, tú Moshé ordena a Aarón y sus hijos tal y cual cosa…”
Toda la Torá es una Torá de preceptos, órdenes. Pues el pueblo judío tiene que realizar 613 preceptos, תריג , tariag mitzvot .
Hay algo muy especial con respecto a los mandamientos, acerca del concepto de ordenar, mandar. Ordenar, en primer lugar implica reinado, ¿Quién da órdenes, quien manda? El rey, un rey ordena. Entonces, el hecho que toda la Torá sea un libro de preceptos, quiere decir que todo su propósito es el de revelar, manifestar el reino de Dios en la tierra, que Hashem Hu Hamelej, que Dios es el Rey, Él ordena y nosotros cumplimos, lo que Él ordena nosotros lo hacemos.
En toda la Torá, cuando observamos qué otro verbo se utiliza junto a “ordenar” el otro verbo es “realizar” o “hacer”, לעשות , laasot . Hay muchos versículos en la Torá que dicen que Dios ordenó algo y fue hecho, y Él lo hizo. Dios ordenó a Moshé, jen asá , כן עשה , “así lo hizo”. Dios ordenó al pueblo judío, caasher tziv á Hashem , “tal como ordenó Dios”, y así lo hicieron, y así por el estilo hay muchísimos versículos donde ambos verbos, “ordenar” y “hacer” van juntos. Esa palabra “hacer” significa “realizar”, pero en castellano tiene diferentes traducciones, como hacer o realizar, pero también implica rectificar, rectificar alguna situación, laasot, לעשות .
Es, de hecho, la última palabra de la historia de la creación, el primer relato de la creación en la Torá termina "אשר ברא אלהים לעשות " , “ asher bará Elokim laasot ”, “ que Dios creó el mundo para hacer”, implicando que nosotros hagamos, que nosotros rectifiquemos. Él dejó algo para que nosotros hagamos, para rectificar en el mundo ¿Cómo lo hacemos, cómo lo rectificamos? Lo hacemos cuando seguimos órdenes. Por eso que la expresión general en la Torá es: mitzvot maasiot , "מצוות מעשיות " , “preceptos prácticos”, apara hacer. P orque si tienes un mitzvá, si tienes un mandamiento, éste es una orden para hacer algo. Entonces incluso los preceptos internos del corazón que son amar a Dios, temer a Dios, y también hacer algo con mi ser físico, mi cuerpo físico y mi corazón, algo sucede, algo está cambiando, algo se está haciendo, algo ocurre. Todos los mandamientos son para producir algún movimiento físico, una rectificación física. Pero “hacer” es un proceso de rectificación solamente si se está siguiendo un mandato Divino, es por este motivo que estos verbos siempre van juntos, tzivá asá , “ordenó, hizo”.
Si tomamos la guematria de ambas raíces, tzivá , ordenar, y asá , hacer, que es צוה y עשה , tzivá es 101, asá es 375, juntos suman 476, el valor medio es 238, que es רחל , Rajel, la matriarca Rajel (Raquel) nuestra madre Rajel.
Rajel significa en Cabalá la rectificación de este reino físico, de este mundo físico, de Maljut, la rectificación del sentido del reinado, Dios es Rey. Ella es el valor promedio de estas dos raíces, tzivá y asá . Cuando tomamos –una vez más– el valor en conjunto de estas 2 palabras, 2 raíces, 476 es 7 veces חיים , jaim . El 7 significa una manifestación completa, consumada de vida. Todas las mitzvot , todas las obras, todas las rectificaciones que hacemos en este mundo son en aras de vida, de la Torá, la Torá es Torat Jaim , “la Torá de la vida”. Las mitzvot son para vivir con ellas, "וחי בהם " vejai bahem . Es la vida, recibir un mandamiento Divino y realizarlo en la práctica, es la fuente, el origen de la vida.
Vamos ahora a regresar al hecho de que el primer tetzavé , la primera porción que es llamada en base a “orden” y “hacer”, es la lectura 20 de la Torá, y la porción de esta semana, que tiene incluso una connotación más fuerte de “orden”, tzav , que es el mandato a ordenar, es la porción 25 de la Torá. 20 es la letra caf, כ en hebreo, el 25 es כה , caf hei ; cuando ponemos esos 2 números juntos como letras, se convierten en una palabra y esta palabra en Cabalá es un Nombre Divino de Hashem, de HaKodesh Baruj Hu, de Dios, que es cajah, ככה .
Cajah significa “así”, “de esta manera”. Kaja en idish se dice: azoi , אזוי און נישט
אנדרעש , a zoi un nisht andresh , “así debe ser y no de otra manera”, que quiere decir algo que es supra racional, למעלה מטעם ודעת , lemala metam vadaat , “por encima de la razón”. Por eso, cuando se te da una orden, no preguntas por qué, es por eso que nosotros los judíos al recibir una orden, decimos "נעשה ונשמע " naasé venishmá , “ haremos y luego entenderemos”, pero la primera vez que recibes una orden, solo tienes que recibirla cajah , azoi , “así es”.
Ese Nombre Divino, Cajah , que está representada aquí por las 2 porciones de la Torá que tienen que ver con mandato, se refiere al nivel más alto de la corona, del supra-consciente, que se conoce como “la cabeza incognoscible”, el origen de la fe, de la fe pura y simple en el alma judía.
Ese nivel superior está incrustado en el nivel más inferior, que es Maljut, reinado, pero para poder establecer, construir, y rectificar el reino, el reino de Israel, el reino de Dios en la tierra, tenemos que realizar mitzvot cajah , “así”.
Se dice en la Cabalá, y esta es una de las כוונות , cavanot , “intenciones”, más amadas del Baal Shem Tov, que cuando decimos en la kedushá , “santificación” de la plegaria al finalizar el Shabat, la palabra keter , “corona”, decimos “Coronar a Dios”, pensar en este nombre Cajah , ככה y tener la intención de que este Nombre Cajah que es caf caf hei , significa “ Keter Kol Haktarim ”, “ la corona de todas las coronas”, " כ תר ה ל כ כתרים " , cuyas iniciales forman Cajah , que cuando hacemos algo porque es “así”, cajah , azoi , אזוי אונד נישט אנדרעש , “así y no de otra manera”, entonces coronamos a la corona de todas las coronas para que se manifieste en el más inferior de todos los niveles, el nivel de la acción, de hacer, realizar, el nivel de rey y reinado y que el alma judía tiene una chispa de rey en su interior, y la chispa de nuestro Rey es para coronar a Dios como nuestro Rey y así también seremos merecedores de nuestro líder, el Mashíaj, como el Rey de Israel, el Rey de todo el mundo, y todo esto debido a que tenemos un sentido interior de mandato, de oír la orden Divina y realizar la orden. Esas dos palabras, esos dos conceptos se tienen que encontrar y unir y entonces tendremos la bendición completa de vida.
*Tania Sefer Shel Beinoni - Cap. 50-2*
*Un Amor para personas de corazón sensible"
Jueves 18 de marzo 2021
con el rabino Jaim Frim
El Fuego de la Bondad
que Quema los Pecados
5780
Zohar parashá Tzav:Un Fuego
Consumidor de Bondad Amorosa De las enseñanzas de Rabi Shimon bar Iojai;
traducción al inglés y comentario de Shmuel-Simja
Treister, basado en Matok MiDevash
Traducción y comentario en español,
Jaim Frim
El fuego en cada lugar que arde
representa el juicio. El sacerdote está del lado derecho [del árbol de las
sefirot, del lado de jesed], que está muy alejado del Juicio [el lado izquierdo
del árbol]. El fuego está conectado con la ira [como lo atestigua la palabra
arde.] Un sacerdote nunca está involucrado en un juicio severo, pero aquí [está
escrito que es el sacerdote quien] debe causar el juicio [es decir el fuego
consumidor] para hacer arder por el mundo, como está escrito:
"... y el
sacerdote encenderá sobre él...". (Levítico 6: 5)
La respuesta es, como hemos
estudiado, que una persona que llega al pecado ante su maestro enciende sus
propios huesos con el fuego de su inclinación al mal. La inclinación al mal
está enraizada en el espíritu impuro, que mora en una persona que peca. Por
ejemplo, según los Sabios, permitirse enfurecerse se compara con la idolatría.
Una ira furiosa consume a una persona furiosa hasta el punto de perder el
contacto con la realidad. A veces es conocido y reconocible por el tipo de
sacrificio que se requiere llevar, en cuanto a qué aspecto repara. Una persona
debe sacrificar una ofrenda similar [a su pecado].
Así como un espíritu impuro mora
en la persona, ahora debe quemar un animal del lado de ese espíritu, en las
llamas del Altar. Este espíritu impuro, ya sea del propio pecador o de la
fuente [supernacional] de la que proviene, no se quema ni se elimina a sí mismo
excepto en las llamas del Altar. Las llamas queman el espíritu impuro y todo
tipo de maldad en el mundo [porque es un fuego que consume fuego. Mientras
atiende el Altar,] el sacerdote [que viene del lado de jesed] debería tener en
mente preparar un fuego que consuma todo tipo de maldad en el mundo.
Ahora, la razón por la cual [el
fuego del Altar] no debe apagarse es para que su poder y fuerza no se debiliten
para que [todavía pueda] romper el poder de esa otra fuerza malvada [y
expulsarlo] del mundo. De ahí la frase: "... no se extinga".
(ibídem.) Esto representa la continua lucha consciente por reconocer lo santo y
lo puro, manteniendo siempre encendida la llama de esta conciencia, incluso en
los momentos más oscuros. El sacerdote tenía que encender el fuego en el Altar
y encenderlo cada mañana temprano, porque ese es específicamente el momento en
que su lado [del árbol de sefirot, el lado de Jesed] reina y está ascendiendo
en el mundo.
Esto se hace para perfumar el mundo, y los
juicios serán subyugados y no despertarán en el mundo. Y esto es lo que hemos
aprendido de que hay un fuego que se come el fuego. El fuego superior se come
al "otro" fuego. El fuego del Altar consume el "otro"
fuego. Por lo tanto, este fuego nunca debe extinguirse y es precisamente el
sacerdote [del lado de Jesed] quien debe atenderlo diariamente.
TZAV
Preparación para Pesaj
El Sendero de la Vida
LAS SIETE LUCES DEL ZOHAR
De una clase
del congreso del movimiento Derej Jaim, “Sendero de Vida”,
5 de Nisan 5772
En el libro sagrado de Zohar está dicho en la
parashá Tzav (en la traducción): “Rabí Jizkiá solía sentarse frente a Rabi
Eliezer. Le dijo: ‘¿Cuántas luces se crearon antes de que el mundo fuera
creado?’ Le dijo: ‘Siete, y ellas son: luz de Torá, Luz de Guehinom, luz de Gan
Eden, luz de Trono de Gloria, luz de Templo Sagrado, luz de retorno, la luz del
Mashíaj’”. Crear un mundo nuevo El Rebe de Lubavitch se ocupó de las palabras
escritas en esta cita del Zohar, continuando las explicaciones de su padre rabi
Levi Itzjak, y preguntó ¿cuál es la importancia de saber cuáles luces se
crearon antes de que se creara el mundo? “¿en qué afecta al servicio de la
persona y su tarea en el mundo?” Y la respuesta: “Por cuanto que la tarea del
judío de estudiar Torá hace que el mundo siga existiendo… El servicio del judío
tiene que ser similar y un ejemplo del acto de Dios en la Creación del Mundo”.
Es decir. Nuestro cometido es “crear el mundo” de nuevo, y para esto tenemos primero que ocuparnos en esas siete luces, en especial en relación a la redención que es la finalidad de la creación del mundo y su perfeccionamiento. Explicaremos brevemente de qué se tratan esas luces en tanto siete áreas-asuntos en que tenemos que ocuparnos hoy en día en relación a nuestra orientación de “crear el mundo de nuevo” en nuestra Tierra Sagrada. Una nueva realidad, una nueva sociedad, el Reino de Israel. Primero tenemos que crear siete luces y luego tomarlas e incorporarlas dentro de la realidad, y así llegar a una eventual rectificación, “muy rápido correrá su palabra.” [Tehilim 147:15]
"TRAER LA ORDENANZA DIVINA A LA REALIDAD"
Nuestra parashá es la porción Tzav, “Ordena”, צו [Levítico 6:1]. Comienza “Ordena a Aharón y a sus hijos”, צו את אהרן ואת בניו , tzav et Aharón veet banav. Rashi escribe: “No hay “Tzav-ordena” [en la Torá] sino en el sentido de rapidez, inmediatamente y para las generaciones. Dijo rabi Shimón: ‘Y la Torá debe acelerar más todavía cuando hay carencia de bolsillo [dinero].’”
Hay aquí 4 asuntos: Tzav-ordena
con el significado de rapidez. Esto es un asunto en sí mismo, que los sabios
aprenden de otro verso: “Y ordena a Iehoshúa y fortalécelo y afírmalo”. Hay que
reforzar y afirmar a Iehoshúa ben Nun, quien cruza y hace cruzar al Pueblo de
Israel hacia la Tierra de Israel para conquistar la tierra. Y de allí
aprendemos entonces que “Ordena” es una expresión de rapidez.
Y luego a continuación dice
“Inmediatamente y para las generaciones”. Esto se estudia en el Talmud, en el
Tratado de Kidushín, ambos juntos en el mismo verso: “Desde el día en que
ordenó Dios y en adelante por todas sus generaciones”. Donde está escrito
“desde el día…y en adelante por todas sus generaciones”. Entonces de aquí
aprenden el significado de “Inmediatamente y para todas las generaciones”.
Pero hay otro lugar de las
enseñanzas de los sabios en que aprenden esto de dos versos diferentes. Por
cuanto que de aquel verso “Desde el día en que ordenó Dios…”, está escrito
“ordenó” [tzivá] y no exactamente “ordena” [tzav], en la forma imperativa del
verbo. Pero encontramos respecto a expulsar del campamento de Israel toda
impureza, que está escrito en la forma imperativa tzav, “ordena”. De esto
aprenden los sabios sólo “inmediatamente”. Y hay otro verso respecto a las
luminarias del candelabro, en que está escrito también tzav, “ordena”,
explícitamente y también está allí “en todas sus generaciones”.
Así, del mismo verso que dice
“Ordena” aprenden “en todas sus generaciones”. Es decir, que cada cosa es un
tema en sí mismo. Ahora, rabí Shimón que agrega… hay en realidad una diferencia
de opiniones, si discrepa con la enseñanza del Talmud o le agrega. Y dice que
más bien debería estar escrito “acelerar”, "en el lugar donde hay una
carencia de de bolsillo". Esto lo aprende del razonamiento lógico, no de
un verso, pero esto es un tema a analizar por sí mismo.
Ahora, estos 4 niveles son de
acuerdo a la Cabalá el “Sod Havaiá Leireav”, “El secreto de Havaiá para quienes
Le temen”, [סוד -י
הוה ליראיו , Salmos 25:14]. Por cuanto que la palabra צו , suma 96, [סוד -י הוה ,
70 más 26],
entonces en “ordena”, Tzav, está
“el secreto de Havaiá”. También encontramos respecto a esto un famoso verso de
los Profetas [Ishaiahu 28:10]: "צו לצו צו לצו " , “tzav letzav tzav letzav”.
Insinuando que hay aquí 4 niveles de Tzav, “ordena” “tzav letzav tzav letzav”.
En esencia, esta expresión “tzav letzav tzav letzav”, está escrito allí dos
veces.
En toda la Torá completa está
escrito 7 veces tzav, y además un último verso que viene a continuación de las
7 veces tzav, que es el verso que mencionamos antes “ordena a Iehoshúa”, donde
está escrito vetzav, וצו
, “y ordena”. Entonces en esencia hay 8 veces “tzav”, 7 veces sin vav, y una
vez más “vetzav et Iehoshúa…”, “ordena a Iehoshúa”. Entonces tenemos en total 8
veces tzav que dice el profeta aludiendo a las 8 veces escritas en la Torá.
Siendo el primero de todos los “ordena” es este de nuestra parashá “Ordena a
Aharón”. Si las 7 “ordena” corresponden a las 7 sefirot entonces esta corresponde
a Jesed, “bondad”. Aharón el Cohen, un hombre de bondad.
Entonces nuevamente, los cuatro
niveles aquí, equivalen a que hay “rapidez”, que es un tema en sí mismo. Luego
está “inmediatamente y para todas las generaciones”, que también son dos
asuntos que están conectados. Pero ciertamente, y también en su sentido
literal, son dos cosas diferentes, “inmediatamente y para las generaciones
siguientes”. Y luego tenemos otro agregado de Rabí Shimón, al afirmar que “la
Torá tiene que apurar más todavía en donde existe carencia de bolsillo”.
Nuevamente, esto no está explícito en el verso, sino como una enseñanza de la
Torá Oral, como está dicho “El reinado de la boca es llamada la Torá oral”.
Está a nivel de Maljut, reinado. ¿Qué significa esto? Comencemos quizás por
aquí.
Esta afirmación, “la Torá tiene
que apurar más todavía en donde existe carencia monetaria”, significa que hay
algo que le concierne a la persona, un interés personal que le impide actuar
con rapidez. Y hay que sobreponerse a esto. ¿Dónde se encuentran estos
intereses personales? Son el “aní”, el “ego”. Y esto está en Maljut, la sefirá
de reinado. Y hay que sobreponerse a los intereses personales. Y a esto se
refiere el agregado de Rashb”i.
Pero comencemos del principio, de
“No hay ‘Tzav-ordena’ sino con la intención de rapidez”. ¿Qué es rapidez? La
esencia de la rapidez es la letra iud, י , del Nombre de Dios Havaiá. La Iud es la Jojmá, ´la sefirá de
sabiduría,
el destello de la idea. El rayo
que destella en la mente. Hay que apurarse. La rapidez es también la cualidad
de los cohanim, los sacerdotes. Dijimos que es la primera vez que figura la
palabra “ordena” en la Torá, “todo sigue de acuerdo como se inicia”. Y es
verdaderamente la cualidad del cohen, como está dicho “los cohanim son
rápidos”. ¿Y de dónde viene esta rapidez? Del rayo que destella en la mente, la
luz. La “luz de la mente” [or hasejel] en las palabras de la Cabalá, que es la
Jojmá, la sabiduría.
Ahora, “miiad”, “inmediatamente”
significa que si me apuro, seguro es conveniente que de inmediato comience a
hacer, a concretar aquello en lo que soy rápido. Esto va de acuerdo con el
principio de “dos compañeros que no se separan nunca”. Así, “inmediatamente” es
aquí la Biná, la sefirá de entendimiento, que recibe de Jojmá. Pero junto con Biná
tiene que ser “inmediatamente y para las generaciones”. Donde el principio
madre [Biná] da a luz a las cualidades del corazón [Zeer Anpin].
Y si lo estudiamos de dos versos
diferentes, “inmediatamente” y “para las generaciones”, como dijimos antes.
Donde “inmediatamente” se aprende del verso: “Ordena”, como está dicho: para
retira a los impuros del campamento. Hay que alejar la impureza del campamento,
para que se mantenga siempre puro. Pureza es el principio Madre.
Y si aprendemos “y para las
generaciones” de las candelas del candelabro. Las candelas son 7 luminarias.
“Hacia el frente delante del candelabro encenderán siete candelas”. Esto se
refiere a las cualidades del corazón. Que el corazón, las emociones del
corazón, las emociones en la psiquis, que todo ilumine. Esto equivale a la
letra vav, ו
, del Nombre Havaiá. Allí está escrito
“para vuestras generaciones”.
Entonces, nuevamente, “para las generaciones” es extender, influenciar a las
cualidades del corazón. Donde cada una de las cualidades es como generación
tras generación. Cada cualidad iluminará con la luz rápida, con la rapidez del
padre. Todo se trata de extender la luz del [principio] padre. Primero tiene
que unirse con [el principio] la madre, luego tiene que extenderse a las
emociones y al final, incluso si hay inconvenientes, que son los intereses e
inclinaciones personales, el egoísmo, el ego. Hay que sobreponerse a esto. Esta
es la finalidad del Maljut. Como dice Rabí Shimón “Y la Torá debe acelerar más
todavía cuando hay una carencia del bolsillo.”
Vamos a finalizar con un dicho
muy hermoso del Jidush Hari’m [rabi Itzjak Meir de Rotenburgh]. Dice que todo
órgano del cuerpo físico tiene un “kis”, “bolsillo”. O sea que si tengo boca
está prohibido que diga lashón hará, y lo que surge de esto, entonces puedo
recordar cerrar, bloquear la boca. Esto se llama contener, refrenar la boca.
Entonces puedo cubrir, porque kis [bolsillo] es kisui [cobertura]. Si hay que
cuidar los ojos, como está escrito “hice un pacto con mis ojos y cómo voy a
pensar en una doncella” [Iov 31:1], así también aquí. Puedo cerrar los ojos.
Están las pestañas cuya tarea es entre otras es cubrir, no ver lo que no hay
que ver. También dicen los sabios que hay un cartílago especial junto al oído
para cerrar el oído y no oír lo que no es necesario escuchar.
¿Pero dónde tengo una fuerza en
la psiquis sobre la que no hay cobertura, o sea “carencia de cobertura”, sin
kis, cobertura? Esa fuerza es el pensamiento. Está escrito que “el pensamiento
siempre divaga”. Y es imposible frenar el fluir del pensamiento. ¿Pero qué
puedo hacer? Puedo y tengo que cuidar muy bien que sólo piense cosas buenas. Si
dejo el pensamiento libre por un momento, es como “un pozo vacío sin agua”.
“Agua no hay en él pero víboras y escorpiones hay en él”. Entonces toda clase
de pensamientos extraños y no buenos entran dentro de mi cerebro.
Pero “en el lugar donde hay
carencia de bolsillo”, que es el pensamiento, donde no hay una cobertura, allí
es donde más hay que ser rápido. Así lo escrito me acelera más a cuidar el
pensamiento. Y también, como explicamos antes, es la rectificación de Maljut,
para que podamos ser meritorios del Maljut, el reinado, y los cohanim, los
sacerdotes que son también los Jashmonaim [de Jánuca]. Y hay que apurarlos
“inmediatamente y por las generaciones”. Que en el lugar donde hay que
levantarse y hacer una acción en aras del Pueblo de Israel, para luchar contra
el enemigo de Israel, para triunfar, se necesita todo este צו , tzav, “ordena”.
Todo el “inmediatamente y por las generaciones”.
Y también “donde hay una carencia
de cobertura”, hay intereses egoístas, también todo el tiempo hay que
concentrar y enfocar el pensamiento en lo que sí hay que hacer. Esta es la
finalidad del Maljut, el reinado. Tener siempre concentrado el pensamiento en
mi misión, qué es lo que hay que hacer, cómo ser y asociarse a la tribu de los
Jashmonaim.
VIVIR CON JASIDUT 5778
VIVIR CON JASIDUT 5777
Parashat Tzav y Pesaj
VIVIR CON JASIDUT 5773
Ordena a los levitas en el Templo
Sagrado
MEDITACIONES
TZAV – ORDENA
Y
LA VOLUNTAD EN NUESTRA ALMA
Hay dos elementos del sacrificio animal traído al Templo, las "grasas selectas" (jelev) y la "sangre" (dam), que son ofrendadas exclusivamente a Di-s. Aprendemos de esto que todas las cosas que son selectas deben ser entregadas al Creador. No pueden participar de ellas ni la persona que trae el sacrificio ni el sacerdote. Esta prohibición es eterna, hasta hoy en día los judíos no comen determinadas grasas o la sangre del animal kosher. Para poder comprender la razón de esta prohibición, debemos explorar el significado interior de estos dos elementos del sacrificio.
Dos Dimensiones de la Corona Supraconciente
El alma del judío tiene dos
niveles: el alma natural (a veces denominada "alma animal") y el alma
Divina (el alma interior). Cada uno de estos niveles tiene una supra conciencia
llamada "corona" (keter). La corona tiene dos dimensiones, la
interior y la exterior. La dimensión interior de la corona es el
"placer" supra consciente (taanug). La dimensión externa es la
"voluntad" (ratzón) o deseo.
Normalmente, estas fuerzas están
ocultas a la conciencia, pero a la postre son las que motivan los diez niveles
de conciencia del alma, las tres de la inteligencia y las siete de las
emociones. La inteligencia y las emociones son como los engranajes de una
máquina que dependen del suministro de energía para que giren. Esta energía
deriva de la corona supraconciente. El placer motiva los poderes conscientes
del alma, mientras que la voluntad, que reviste o incluye el placer, está al
servicio de éste. (En ciertos casos, la voluntad puede ser la experiencia
opuesta del placer.)
El Servicio del Templo: La Rectificación de la Conciencia
La Presencia Divina de Di-s se
manifestaba en su mayor parte en el Templo. La persona se dirigía allí para
encontrarse con Di-s. Este "encuentro" demandaba que explorase hasta
los más lejanos rincones de su conciencia, los rectifique y los ofrende como
sacrificio a su Creador. Este proceso aseguraba la rectitud de aquellos que
venían al Santuario.
En cabalá y jasidut, la
"sangre", dam, representa la voluntad, mientras que
el jelev, "las grasas elegidas", representan el placer.
Cuando una persona trae un sacrificio, en primer término, la sangre del animal
sacrificado debe ser salpicada en el altar. Esta sería la culminación del
proceso de la ofrenda de la voluntad de la persona a Di-s. Acto seguido, el
sacerdote habría de incinerar las grasas elegidas en lo alto del altar. Esto
habría de culminar el proceso de ofrenda del placer de la persona a Di-s.
La Rectificación de la Conciencia Sin el Templo
En la época del Templo todo lo
que concierne al servicio a Di-s llegaba realmente al inconsciente del hombre y
lo rectificaba. Para nuestro pesar, el templo aún no fue reedificado. Sin él,
la mayoría de las personas no pueden tener un acceso pleno, de largo alcance a
su inconsciente. En el mejor de los casos sólo podemos controlar nuestra
conciencia. De acuerdo con el libro de Tania (del primer Rebe de Lubavitch, el
rabino Shneor Zalman de Liadi) el nivel que pueden alcanzar la mayoría de las
personas hoy en día es la de servidor intermedio de Di-s (beinoní), alguien
que tiene un completo control de sus pensamientos conscientes, sus palabras y
sus actos. De todas maneras, sigue vigente la prohibición de comer la sangre y
el jelev de los animales, aunque sean kosher. En
nuestro propio nivel, debemos seguir rectificando nuestra voluntad y nuestro
placer y ofrendarlos a Di-s.
Unicidad Completa
La palabra jelev comienza
con la letra jet y la palabra dam con
la dalet, formando un acrónimo, jad, que en hebreo es
una abreviatura de ejad (alef, jet, dalet), que
significa "uno". Si contemplamos este fenómeno a través de la
meditación inductiva, podemos inducir inmediatamente que los dos elementos de
placer y voluntad, jelev y dam, forman en realidad
un triplete, cuyo elemento faltante debe comenzar con una alef (la
primera letra de la palabra ejad). Esto completaría el fenómeno
de jad como ejad, "uno".
Lo Selecto de lo Selecto
La dimensión interior de la
corona, el placer, tiene su propia dimensión interior. La dimensión exterior
del placer es la experiencia, mientras que la dimensión interior está más allá
de la experiencia. Este nivel de placer se conoce como "fe
simple", emuná, y es la "cabeza incognoscible de la
corona", reisha de lo itiadá.
Hay diferentes tipos de animales
que son sacrificados. Cuando se trae una oveja como sacrificio, hay un
tercer elemento que se brinda exclusivamente a Di-s además del jelev y
el dam. Es un nivel más selecto de grasa llamado aliá,
"rabadilla", adyacente a la cola del animal. La aliá es
más jelev que jelev, más placentero que el placer.
De acuerdo con nuestro proceso de meditación inductiva, como la palabra aliá comienza
con la letra alef, completa el jelev y dam formando
la palabra ejad: dos niveles de placer y uno de voluntad que dan
forma a nuestra completa Unidad de Di-s.
La Meditación Matemática
El valor numérico de aliá es
46.
El valor numérico de jelev es
40.
El valor numérico de dam es
44
La suma de estos números es 130.
130 es 10 veces 13, el valor
numérico de ejad (de paso, también es el valor de ahaba,
"amor"). 10 veces 13 es la manifestación plena de cómo la completa
Unidad de Di-s se manifiesta en los diez niveles concientes de nuestra alma.
Al procurar que nuestra
conciencia acceda a las dos dimensiones de placer y a la dimensión de voluntad
en nuestras almas, y ofrendándolas a Di-s, podemos alcanzar la unidad simple
con nuestro Creador en los diez niveles conscientes de nuestra alma.
*Domingo 2 de Nisan 5778 – 18 de marzo 2018*
1. *El Fuego y la Ceniza*
La instrucción del servicio del Templo de cada día se abre con el precepto de "la ofrenda de la ceniza" que leemos el primer día de la parashat Tzav. El sacerdote sube al altar exterior (suena más lindo: “hacohen olé al hamizbeaj”, ¿verdad?) con el atizador en la mano, toma las cenizas del carbón (deshen, דשן, lit. fertilizante. [carbón de la palabra corbán, “sacrificio”]), baja y deposita las cenizas en el suelo del patio cerca de la rampa. Sólo entonces comienza a preparar las maderas sobre altar para encender el fuego: [Vaikrá 6:6]
“Un fuego constante habrá sobre el altar, que no se apague”.
"אֵשׁ תָּמִיד תּוּקַד עַל הַמִּזְבֵּחַ
לֹא תִכְבֶּה"
“Esh tamid tukad al hamizbeaj, lo tijbé”
La plegaria, que cada día es nuestra ofrenda de sacrificio personal, "Las plegarias se establecieron a cambio de las ofrendas perpetuas". Pero base para la oración ocuparse del fertilizante de la ceniza/fertilizante, es decir, reconocer como dijo Abraham "soy polvo y cenizas". Es la cualidad de modestia y humildad, como está escrito en la Mishná "No se va a rezar sino solemnemente [con sumisión y humildad]".
La oración en sí misma que surge así es un gran
fuego ardiente de amor que se eleva a lo alto, "un fuego eterno" que
consume la ofrenda diaria perpetua. Después de que la persona se ve a sí misma
como cenizas, entonces esta ceniza expresa amor a Dios. Este es el secreto de
las "ofrendas de ceniza": el fertilizante se sublima y se eleva hasta
el infinito.
*Lunes 3 de Nisan 5778 – 19 de Marzo 2018*
2. *La Comida Sacerdotal*
Cada
meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
De las ofrendas por el pecado y la culpa, la carne es comida por los sacerdotes en el Templo. Esto no es solo una 'recompensa' para los sacerdotes por su servicio, sino un componente importante del proceso de expiación: "Los sacerdotes comen y expían por la persona que trajo la ofrenda". Así como el altar "come", también lo hacen los sacerdotes. Esta es una parte literal de su servicio y, a veces, los sacerdotes deben esforzarse para comer mucha carne.
Existe una fuerte conexión entre las almas, y
cuando el sacerdote come influye en el pecador (que se ha arrepentido) y expía
por él. Esto es una reminiscencia de Itzjak, que comió y bebió para alcanzar la
inspiración Divina para bendecir a su hijo. Abraham comía junto con sus muchos
invitados (para que no se avergonzaran de comer), pero Itzjak comía solo, y su
alimentación influía en las almas que estaban conectadas con él.
Itzjak comía de una manera diferente a la que
estamos familiarizados. Es el comer del Mundo Venidero, el sabor del Gan Eden,
como dice la Torá: "Y comió de todo". Desde lo profundo de esta
conciencia del Mundo Venidero, en la que no hay nada que separe a las almas,
Itzjak bendice a las almas en este mundo. Los sacerdotes que realizan su
servicio de alimentación también se conectan con el rasgo de Rigor-Guevurá de
Itzjak, y cuando comen bendicen y expían por el previamente pecador.
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Tzav-צו: Ordena*
*Martes 4 de Nisan 5778 – 20 de Marzo 2018*
*3- Difundir el Milagro*
Cada
meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
La ofrenda de agradecimiento se presenta en cuatro instancias, como aprendemos del capítulo 107 de los Salmos:
"Agradecerán a Di-s por Su misericordia y Sus maravillas para las personas. Y ofrecerán ofrendas de agradecimiento y relatarán Sus obras con alegría".
"יוֹדוּ לַה' חַסְדּוֹ וְנִפְלְאוֹתָיו
לִבְנֵי אָדָם. וְיִזְבְּחוּ זִבְחֵי תוֹדָה וִיסַפְּרוּ מַעֲשָׂיו בְּרִנָּה"
“Iodú laHashem jasdó veniflotav livnei Adam.
Vaizbejú zivjei todá vaisaperu maasav beriná”
Esta es también la fuente en la Torá de la bendición "hagomel" que una persona recita cuando sale de una situación peligrosa, como lo determina la ley judía: "Cuatro deben agradecer: la persona enferma que es sanada, el prisionero que salió de prisión, los que viajaron por el mar cuando volvieron, y los viajeros cuando llegan a una zona poblada. Y deben dar gracias en presencia de diez." (Rambam, Leyes de Bendiciones 10:8).
La ofrenda de agradecimiento y la bendición
Hagomel tienen dos componentes: Primero, gracias por el gran bien que se hizo
por mí, una expresión personal de la sefirá de Hod en el alma, como está dicho:
"Ellos le agradecerán a Di-s (iodú-יודו,
similar a Hod-הוד) por su misericordia".
"Estaba peligrosamente enfermo y ahora estoy vivo y saludable, qué
misericordia", dice el sobreviviente. Solo por esto es suficiente con una
oración personal a Di-s.
Pero debe agregarse la siguiente etapa: "y
sus maravillas para las personas". Debemos prestar atención no solo al
bien que me sucedió a mí, sino también a la revelación Divina que tuvo lugar,
el maravilloso milagro que ocurrió (aunque fuera investido de naturaleza). Esto
debe ser glorificado y exaltado, una expresión de la sefirá de Tiferet. Para
lograr esto el milagro debe ser publicitado, uno debe ascender al Templo y
hacer una gran fiesta de agradecimiento que consiste en la carne de la ofrenda
de agradecimiento y cuatro tipos de pan. En esta segunda parte el acto de
agradecer adquiere un significado adicional, también para la persona, que logra
una comprensión más profunda de la gran maravilla que le sucedió. Se llena de
canción:
de la misma guematria que
ארבעה צריכים להודות/ "Cuatro deben
agradecer".
*5- La Túnica Blanca de la que emanan todos los
colores*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón
Hakodesh
"Y el buey de la ofrenda por el pecado fue traído; y Aarón y sus hijos pusieron sus manos sobre la cabeza del novillo de la ofrenda por el pecado. Y cuando fue inmolado, Moshé tomó la sangre y la puso sobre los cuernos del altar alrededor con su dedo." [Vaikrá 8:14-15]
"וַיַּגֵּשׁ אֵת פַּר הַחַטָּאת וַיִּסְמֹךְ אַהֲרֹן
וּבָנָיו אֶת יְדֵיהֶם עַל רֹאשׁ פַּר הַחַטָּאת. וַיִּשְׁחָט וַיִּקַּח משֶׁה אֶת
הַדָּם וַיִּתֵּן עַל קַרְנוֹת הַמִּזְבֵּחַ סָבִיב בְּאֶצְבָּעוֹ"
“Vaigash et par hajatat vaismoj
Aharón ubanav et iedeiehm al rosh par hajatat. Vaishjat vaikaj Moshé et hadam
vaitén al karnot hamizbeaj saviv beetzbaó.”
Estos versículos se refieren a los Siete Días de Consagración, durante los cuales Aarón y sus hijos eran preparados para servir como sacerdotes en el Tabernáculo. ¡Pero la persona que desempeñó el papel del sacerdote durante esos días no era otra que Moshé, él mismo! Aarón y sus hijos son los dueños, quienes ponen sus manos sobre la ofrenda, pero el sacrificio real es realizado por Moshé. Durante siete días Moshé fue el sacerdote y abrió el camino para que su hermano mayor Aarón y sus hijos se convirtieran en sacerdotes. Al finalizar esos días Moshé volvió a asumir el papel de un simple hijo de Levi.
El servicio de los sacerdotes debe realizarse
estando vestidos con las vestimentas sacerdotales. ¿Qué usó Moisés durante los
Siete Días de Consagración? Nuestros Sabios dicen que Moshé vestía una túnica
blanca, a diferencia de las vestiduras de Aarón, el Sumo Sacerdote, que eran
multicolores. Esto tiene un significado profundo: Moshé pudo servir como
sacerdote porque ascendió a la raíz de su alma, el ain, su nada absoluta,
similar al color blanco simple del que emanan todos los colores del arco iris:
la unidad que es sobre todo multiplicidad.
Todo esto está representado por la palabra 'אחד'/Ejad/Uno. La alef (de valor
numérico = 1) de ejad representa la única prenda de Moisés. La jet (valor
numérico = 8) de ejad representa las ocho prendas del Sumo Sacerdote. La dalet
(valor numérico = 4) de ejad representa las cuatro prendas del sacerdote común.
Di-s dice de Moshé, לא כן עבדי משה/“lo ken avdí Moshé"/"no es así mi siervo Moshé". Moshé incluye el aspecto de לא/lo/no, relacionado con Leví, לוי, y a la vez de כן/ken/sí, similar a Cohen, כהן, “sacerdote”
TZAV - “Ordena” - צַו
Levítico 6:1 - 8:36 - Haftara: Malaji 3:4-24
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