entre la alegría de Rashbi, la alegría de la
revelación de los secretos de la Torá,
y la gran pena y dolor
Ante el terrible desastre?
Hace cuarenta y un años
El Shabat por la noche, el 17 de Iyar, justo un día antes de
Lag BaOmer,
en Jebrón se produjo un ataque muy grave.
Seis estudiantes de la ieshivá fueron asesinados cerca de Beit Hadasa, la casa de Jabad, donde vivió la Rabanit Menuja Rajel Slonim (hija del
Segundo Rebe de Jabad a principios del 1800)
Y decenas más resultaron heridos.
Este fue el período en el que el Rebe de Lubavitch
comenzó a incentivas y alentar la organización de los desfiles de Lag BaOmer
para los niños del Pueblo de Israel, y también en Kiryat Arba, Jebrón
había preparativos para el desfile.
El Shabat por la noche, los organizadores pensaron que debido a la situación,
no correspondía continuar con la celebración,
pero para mayor seguridad intentaron
ponerse en contacto con el Rebe.
Temprano porla mañana llegó la sorprendente respuesta
del Rebe, citando una ley de la Guemará:
"Se desplaza al muerto ante
la novia", es decir,
Cuando una boda se encuentra con un funeral, se desplaza el funeral a otro lugar,
para permitir que se celebre la boda. Simila a como se deja de lado el
duelo el viernes para prepararse para Shabat dentro de los siete días de duelo.
aquí también, hay que dejar de lado el duelo,
para celebrar la importante alegría de Lag BaOmer.
Bueno, hay que...
Pero, ¿cómo es posible?
¡La porción de la Torá de esta semana viene en nuestra ayuda!
Lo más destacado de nuestra porción semanal de la Torá:
Parashat Emor - es el
verso:
"וְלֹא תְחַלְּלוּ אֶת שֵׁם קָדְשִׁי,
וְנִקְדַּשְׁתִּי
בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל
אֲנִי ה'
מְקַדִּשְׁכֶם"
"Y no profanarán mi santo Nombre,
Y fui santificado en medio de los hijos de Israel.
Yo soy Havaia que los santificó"
De este versículo aprendemos sobre la mitzvá
De Santificar a Dios, incluso a costa de la vida.
Es la fuente del sentido del ser y la existencia del judío,
Que la vida no siempre es algo que se da por sentado,
Y siempre hay algo más importante que ella.
Pero hay un detalle importante:
El mandamiento se dice aquí en un lenguaje especial: "Y fui santificado",
El la forma gramatical "pasiva", como si fuera se hiciera por sí mismo,
Y no poruna acción activenuestra.
¿Qué significa?
Significa que este "lugar" en la psiquis,
Es un lugar donde por un lado hay una disposición
a un sacrificio infinito, pero por otro lado
también está completamente libre de ego,
y completamente abierto a la acción que se hará en mí,
Según la voluntad de Dios, y no necesariamente según mi deseo.
y por lo tanto,
puede ser que
santifiquemos a Dios de buena gana
renunciar a la vida (o aceptar con fe cuando sucede),
pero también es muy posible que lo que Dios quiere de nosotros
es santificar Su Nombre dentro de la vida misma.
Sea de una u otra
manera
no me pongo a mí, a mis deseos,
mi deseo (y en realidad mi ego) en el centro
Sino que dejo el escenario a la voluntad de Dios.
Entonces se abre la posibilidad de que seamos
más flexible, ligeros,
y capaces de aceptar contradicciones, entre la vida y el sacrificio,
Entre el dolor profundo y la alegría sagrada.
¡Vuelve a la vida de verdad!
Enviamos una plegaria y una bendición de curación completa a todos los heridos,
Completo consuelo para todas las familias en duelo,
Y bendiciones para todo el pueblo de Israel,
Que también seremos capaces de sentir la alegría de Rashbi,
Y la santidad del Shabat,
Shabat shalom,
Noam Shapira,
Director de la
Escuela de Psicología Jasídica Torat Jaim de Gal Einai
______________________________________________
LAG BAOMER
5781
Hilulá de Rabi Shimón Bar
Iojai en el Jardín del Rav Ginsburgh
Los Secretos de la Torá e
Israel
Lamed Guimel Baomer
es “la Entrega de la Torá del Interior de la Torá”, Matán Torá Shel Pnimiut
Hatorá, la Cabalá”, los secretos y lo oculto de la Torá.
En el calendario
Lag Baomer está antes de la entrega de la Torá en la Festividad de Shavuot.
A menudo el
interior y las cosas ocultas anteceden a lo revelado.
El Pnimiut HaTorá
proviene de la raíz de las almas de Israel, más elevada que la raíz de la Torá
Rebelada.
Un día como hoy, 15 de Iyar del año 2448, hace
exactamente 3333 años, cayó el MAN por primera vez.
El pueblo de Israel salió de Egipto liderado por
Moshé de acuerdo a las instrucciones de Dios, tomando el camino de cierto
desierto desierto, donde no había agua, comida ni vivienda, para dirigirse a
recibir la Torá como preparación para la entrada a la Tierra de Israel, la
patria eterna del pueblo de Israel.
Salieron por la mano de Hashem y vivieron por la mano
abierta del Creador comiendo el pan del Cielo, el Man, en mérito a Moshé,
bebiendo el agua del Beer Miriam, el Manantial de Miriam, y protegidos por las Ananei
Hakavod, las Nubes de Gloria en mérito de Aharón.
Es una segulá para sustento físico y espiritual leer Parashat
Hamán especialmente este día para vivir esa experiencia maravillosa de saber
que existimos y nos sustentamos cada segundo de la Bondad y Misericordia de
Hashem.
Parashat Hamán – La Historia del Man en la Torá
Es una segulá para el sustento decir la porción de la Torá donde se cuenta cómo Hashem alimentó al pueblo de Israel en el desierto con “man”, (maná) ¡Y especialmente hoy, martes de esta semana en que se lee la parashat hamán! ¡¡¡Hoy!!!
Y el Marán Iosef Caro autor del Shulján Aruj, el libro de leyes, shulján Aruj "para que todos crean que todo su sustento provienen por Providencia DIcina", y en Talmud Ierushalmi: “quien dice la parashá de mán cada día, se le asegura que no carecerá de sustento.”
También en el nombre del rabí Menajem Mendel de Riminov, está escrito que es una segulá especial recitar la Parshat Hamán (dos veces en hebreo y una vez de la traducción al arameo) el martes de la semana en que se lee Parashat Beshalaj
Hay que leerlo de tal manera de entender lo que sucede: Hashem le dio el Man al pueblo de Israel como alimento del Cielo, porque cada día se repartía la cantidad exacta para ese día, y si alguien guardaba algo no duraba para el día siguiente. De esta manera, cada uno fortalecía su fe al irse a dormir sin nada y saber que al día siguiente Hashem le iba a volver a dar.
Este es el secreto del Pueblo de Israel, Hashem es el que provee, y siempre nos da exactamente lo que necesitamos para hacer Su tarea. Al entrar en la Tierra de Israel, el pueblo tuvo fe en que lo que ellos obtenían del producto de la Tierra, y todo lo que poseían viene de Hashem y así fue transmitido por todas las generaciones. Estudiar Torá, rezar y realizar buenas acciones y nuestro esfuerzo por conseguir sustento, son los recipientes que aportamos para que Hashem los llene de abundancia, salud, larga vida y felicidad.
Antes se recita el Iehí Ratzón
Sea Tu voluntad ante ti, Dios nuestro, y Dios de nuestros padres, que le proveas sustento a todo tu pueblo Israel y sustento para mí y todos en mi hogar. Con tranquilidad y no con sufrimiento, con honor y no con deshonra, de manera permitida y no prohibida, para que podamos realizar tu trabajo y estudiar tu Torá como alimentaste a nuestros padres en el desierto en una tierra seca y desértica.
4Dios le dijo a Moshé: “Haré que les llueva pan desde el cielo. El pueblo saldrá a recoger suficiente para cada día. Los pondré a prueba para ver si cumplirán o no Mi ley.
7y por la mañana, verán la gloria de Dios. Él ha oído las quejas de ustedes, las cuales son contra Dios. Después de todo, ¿qué somos nosotros para que se quejen contra nosotros?”.
8Moshé dijo: “Al atardecer, Dios les dará carne para comer y, por la mañana, habrá suficiente pan para llenarlos. Dios ha oído sus quejas, que en realidad están dirigiendo contra Él. ¿Qué somos nosotros? ¡Las quejas de ustedes no son contra nosotros sino contra Dios!”.
12“He oído las quejas de los israelitas. Háblales y diles: ‘Por la tarde comerán carne, y por la mañana, comerán pan hasta saciarse. Entonces sabrán que Yo soy Dios su Señor’”.
15Los israelitas lo miraron, y no tenían idea de lo que era. “¿Qué es?”, se preguntaban unos a otros. Moshé les dijo: “Éste es el pan que Dios les da para comer.
16Las instrucciones de Dios son que cada hombre tome tanto como necesite. Habrá un ómer por cada persona, según el número de personas que cada hombre tenga en su tienda”.
18Pero cuando lo midieron con un ómer, el que había tomado más no tenía nada adicional, y el que había tomado menos no tenía, de igual manera, poco. Habían recogido exactamente lo suficiente para que cada uno comiera.
22Cuando llegó el viernes, lo que recogieron resultó ser una porción doble de comida, dos ómers por cada persona. Todos los líderes de la comunidad fueron a informárselo a Moshé.
23[Moshé] les dijo: “Esto es lo que Dios ha dicho: Mañana es día de reposo, el Shabat santo de Dios. Horneen lo que quieran hornear, y cuezan lo que quieran cocer [hoy]. Lo que hayan dejado de sobra, guárdenlo cuidadosamente hasta la mañana”.
29Deben comprender que Dios les ha dado el Shabat, y es por eso que el viernes les da alimento para dos días. [En el Shabat] toda persona debe permanecer en su lugar designado. No se puede dejar el hogar [para recoger comida] el sábado”.
32Moshé dijo: “Esto es lo que Dios ha ordenado: Colmen una medida de ómer con [el maná] como recuerdo para sus descendientes. Ellos verán entonces el alimento que les di de comer en el desierto cuando los saqué de Egipto”.
35Los israelitas habían de comer el maná durante 40 años, hasta llegar a territorio habitado. Comieron el maná hasta llegar a las afueras de la tierra de Cnáan.
La teoría de
juegos nos dice que "todo es un juego" y
"todo
es intereses". A primera
vista, asusta a algunas personas serias e idealistas, pero en verdad,esa
es la cosmovisión que se ajusta a la dimensión de comportamiento de la psiquis, y es la forma correcta de implementar, de la mejor manera, la
visión objetiva de la mente y el altruismo de las emociones.
En la visión de la teoría de
juegos, cada acontecimiento en el mundo - desde las guerras, pasando por la
conducción de la economía hasta las relaciones humanas privadas - es un juego.
El juego involucra a diferentes jugadores, dos o más, y como en cualquier juego
hay un jugador que triunfa-gana y hay un jugador que pierde, donde cada jugador
es impulsado por su propio interés. ¿Es correcto mirar el mundo de esa manera?
¿Es verdad que “todos son intereses" y la realidad es sólo un campo de
juego entre ellos?
La Cabalá y el Jasidismo dividen la
psique en tres niveles, muscal-murgash-mutvá, intelectual-emocional-conductual.
El intelecto está compuesto por las
sefirot jojmá-biná-daat, sabiduría-entendimiento-conocimiento, (cuyos poderes interiores son anulación-alegría-conexión)
y pertenece a la objetividad pura, el razonamiento y el juicio correcto, limpio
y abstracto, libre de cualquier toque personal (emocional o egoísta).
A lo emotivo, jesed,guevurá.tiferet, bondad-poder-belleza (cuyos poderes interiores son amor-temor-misericordia),
pertenece la emoción sublime y altruista.
Pero la conducta, netzaj-hod-iesod-maljut, eternidad-esplendor-fundamento-reinado, (confianza-agradecimiento-verdad-humildad), es el
terreno de las fuerzas de la acción y los instintos naturales.
El fundamento, iesod, es el poder
de realización y concreción y el reinado es su expresión en la realidad. Para la
concreción en la realidad externa no basta la verdad clara de la mente o la
emoción pura e inequívoca, se requiere un correcto 'juego' de equilibrios,
colaboraciones, superación y vencer las oposiciones y también saber cuándo y
cómo perder, entregar o sacrificar. Todos estos conceptos pertenecen claramente
a netzaj y hod, la victoria y el esplendor, los dos aspectos o tipos de 'jugadores':
el jugador ganador y el jugador que sabe admitir la derrota.
En contraste con los niveles de
intelecto y emociones, en el nivel de la conducta el interés propio no
significa necesariamente egoísmo negativo, egocentrismo, es simplemente la
fuerza impulsora más básica de las acciones humanas. Además, al pasar al ámbito
de la acción, uno debe 'cuantificar' incluso las consideraciones más elevadas
de la mente y la emoción y traducirlas en conceptos de intereses: 'A la luz de
mi comprensión o de mi emoción pura, ¿qué quiero lograr en la realidad? ¿Cuál
es el mapa de intereses que se crea como resultado de la definición de mi
voluntad, qué ayuda a su realización y qué la obstaculiza, quién está a mi
favor y quién está en mi contra? ¿Cuál es la ganancia y cuál es la pérdida?
Los conceptos de victoria-ganancia
y derrota-pérdida tampoco son tan absolutos: aquellos que viven en una
conciencia de juego no siempre se esfuerzan necesariamente por ganar (y de esta
manera 'atropellar' a todos). Más allá del hecho de que un buen jugador sabe
cómo perder y sacrificarse para lograr luego una victoria mayor, hay casos en
los que la pérdida es el interés propio. Un buen jugador también sabe cómo
jugar en equipo: a veces pierde deliberadamente a favor de la victoria del
oponente, a veces el impulso altruista convierte el interés propio en
sacrificio para salvar a los demás (por el bien común, o por cumplir con la mitzvá
de “no de pares ante la sangre de tu prójimo") y, a veces, el instinto más
básico en la conducta que es la conservación de la especia impulsa a la entrega
de la vida en beneficio de la próxima generación.
El retrato del mundo
como campo de juego, a gran escala, también concierne a nuestra relación con el
Creador del mundo, quien también sabe jugar con sus criaturas ("El
leviatán que creaste para jugar con él"): en el juego entre nosotros y
Hashem, muchas veces Él “nos deja ganar” cuando “el justo decreta y Hashem
cumple, Hashem decreta y el justo anula”, y se regocija cuando "mi hijo
triunfa". Y en profundidad, el mundo entero es un 'juego' entre la
naturaleza y la revelación de Dios, entre el atributo del juicio, Guevurá, y el
atributo de la misericordia, Tiferet, un juego entre el nombre Elokim y el
nombre Havaia, donde la tendencia es revelar que "Havaia es Elokim" y
que todo es Rajamim ein sofiim, la misericordia infinita de Dios.
___________________________________
Preguntas y respuestas:
¿Sufrimiento del alma en el próximo mundo?
Pregunta: Mi padre falleció recientemente y estoy terriblemente preocupado
por su alma y que pueda estar sufriendo en el mundo por venir. ¿Hay
alguna forma de que pueda ayudarlo? ¿Puede verme?
Respuesta: El sufrimiento del alma después de la muerte es una etapa de
este mundo y hace posible que el alma entre en el Mundo Venidero. La limpieza
de los pecados del alma después de la muerte es para que el alma pueda ascender
a su raíz y al lugar que le corresponde en el Gan
Eden, el Jardín del Edén. En el Gan
Eden
todo es luz y pureza simple. No hay remanente ni recuerdo alguno del
sufrimiento y las pruebas de este mundo, incluido el sufrimiento del alma
después de la muerte. En el jardín del Edén todo
es el bien verdadero y
eterno. Incluso el sufrimiento de las almas malvadas es limitado. Una
vez que sus almas han sido limpiadas de sus pecados, ellos también entran al
Jardín del Edén.
Se nos enseña que los
padres fallecidos miran continuamente desde arriba y part
icipan en las
situaciones de la vida de sus hijos. Son felices cuando sus hijos hacen el
bien y les suceden cosas buenas. Por lo tanto, trate de hacer el mayor
bien posible y sepa que esto es bueno para su padre y que él lo apoya desde su
perspectiva en el Mundo de la Verdad.
También es importante que
sepas que después de la vida en este mundo el alma asciende a su raíz. No
se pierde ni se borra, Dios no lo quiera. Las almas de los que se fueron en el mundo de las almas también se comunican con nosotros, en
este mundo, mediante el pensamiento. Nada se pierde nunca. Debemos
creer que todo lo que Dios hace es para nuestro bien supremo, incluso si no
podemos comprender esta bondad desde nuestra perspectiva.
Leilui
Nishmat David ben Natán, de bendita memoria
Pirkei Avot 3:10 ¿Qué está primero, Dios o el Prójimo?
Él (Rabí Janina Ben Dosa) también decía: Quien es agradable a sus
semejantes, agrada a Dios. Pero el que no agrada a sus semejantes, no
agrada a Dios.
Rabi Janina Ben Dosa nos enseña que la reacción de las personas hacia
una persona en particular es la prueba de fuego para saber si Dios está
complacido con esa persona o no. Como escriben los comentaristas
sobre esta mishná "Una persona que es amada en la tierra, es sabido que es amado en
las alturas" (Rashi y
Rabi Ovadia de Bartenura). Una vez,[1] el Ba'al Shem Tov salió
de su habitación y simplemente recitó esta mishná a sus santos discípulos sin
agregar nada. Los discípulos lo encontraron maravilloso. La enseñanza
penetró profundamente en sus almas y despertó una reacción de cambio dentro de
ellos. El Baal Shem Tov pudo efectuar esto porque un tzadik dice
las palabras de la Torá de una manera iluminadora, que infunde sus palabras
profundamente en los corazones de quien lo escucha.
De esto aprendemos que el principal servicio a Dios es específicamente
entre el hombre y su prójimo. Este debe ser el punto de partida. Asegúrate
de ser apacible y tranquilo con su prójimo. Esto no significa decir o
hacer cosas falsamente para complacer a los demás, sino más bien tener un
comportamiento agradable y acercarse a los demás de manera apacible. Si tu
conducta es agradable a los demás, puedes estar seguro de que también es
agradable a Dios.
Este es el secreto del nombre "Noaj", que es la misma palabra
que "apacible" (נֹחַ). Cuando
la Torá lo menciona por primera vez, repite su nombre dos veces seguidas:
“Estos son los hechos [o anales] de Noaj; Noaj [era...]". Según
el midrash, la aparente repetición (causada por la estructura de la compleja
declaración hecha en el versículo) se refiere abajo y arriba: “Noaj era
agradable a sí mismo, agradable al mundo, agradable a los padres, agradable a
los niños, agradable arriba y agradable abajo". Debido a que era
agradable con sus semejantes, agradaba a Dios arriba.[2]
Por el contrario, del verso, "Y serás limpio [de sospechas] ante
Dios y ante Israel",[3] aprendemos que primero
debemos ser limpios ante Dios y solo entonces ante otras personas, y si no
podemos ser considerados limpios por ambos, entonces debemos preferir ser
inmaculados ante Dios.[4]
Por ejemplo, está escrito en el Talmud[5] que si un rabino es
amado por toda su congregación, es una señal de que no los reprende
adecuadamente. Naturalmente, el rabino no quiere que ser desagradable a
los miembros de su congregación, pero debido a que debe preocuparse
principalmente por cumplir con su deber ante Dios, inevitablemente habrá
miembros de su congregación a quienes no les agradará.
Otro ejemplo de este principio se encuentra en la siguiente descripción.
Los hombres escrupulosos (lit, limpios de intelecto) de Jerusalén actuaban
de la siguiente manera: no firmaban un documento a menos que supieran quién
estaba firmando con ellos, y no se sentaban en un juicio a menos que supieran
quién estaba sentado con ellos, y no se unían a una comida a menos que supieran
quién estaba comiendo con ellos.[6]
Esto podría considerarse un ejemplo de limpieza extrema, teniendo
cuidado con cualquier indicio de suciedad que pueda auspiciar la sensación de
mantener distancia con los demás. Podemos resumir esto diciendo que uno
debe ser agradable con otras personas y luego agradable con Dios y por otro
lado, uno debe ser primero limpio ante Dios y solo luego limpio ante otros
hombres. Entonces, ¿qué viene primero? ¿Cómo conciliar las dos
recomendaciones diferentes?
La salida de la confusión comienza al comprender que ser agradable está
asociado con la bondad, la sefirá de Jesed, que se encuentra en el
eje derecho de las sefirot. Jesed causa afluencia al mundo, de arriba hacia abajo. Está
asociado con la mano derecha que acerca a los demás. Por lo tanto, su
enfoque se centra principalmente en los demás. Al actuar de una manera
agradable con otras personas, uno merece encontrar el favor y agradar a Dios. Este
principio también se aplica a la mitzvá del amor, que actúa a través del
eje derecho. El Alter Rebe enseña que la mitzvá de amar a nuestro prójimo judío es
más grande que la mitzvá de amar a Dios porque cuando amamos a nuestro prójimo judío, amamos a
alguien a quien ama nuestro amado Dios.[7] El amor más grande y perfecto
a Dios se expresa de la mejor manera amando a los demás.
Por otro lado, servir a Dios a través de la limpieza actúa a través del
eje izquierdo. Es el servicio identificado con el poder y la sefirá de guevurá,
relacionado también con el temor al Cielo. La mano izquierda, identificada
con la sefirá de poder, sirve para distanciar a los demás. La limpieza ante
Dios es una dinámica que se aleja de los demás mientras que agradar a los demás
conduce a la cercanía.
Debemos practicar simultáneamente ambas dinámicas, la bondad y el amor asociados
al eje derecho y el poder y el temor asociados al eje izquierdo, con el fin de
lograr la interinclusión entre ellos. Este es el secreto de la Atadura de
Itzjak, cuando Abraham, cuya alma es arquetípica del eje derecho, el hombre de la
bondad, el amor y que acerca a otros a Dios, se interincluyó con Itzjak, el
hombre del poder o rigor, el temor y la pureza. Los valores numéricos de
agradable (נֹחַ,
noaj) y "limpio" (נָקִי, nakí) juntos equivalen a "aroma" (רֵיחַ, reaj), aludiendo a que el propósito final de trabajar con ambas dinámicas,
la derecha y la izquierda juntas, es ofrecer un aroma dulce antes Dios.
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Es costumbre
contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar
Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la
Reina, el Shabat.
Una segulá para
un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para
una vida buena y larga y para salud.
La ciudad donde vivía de Baal
Shem Tov se vistió de fiesta.
El Santo Baal Shem Tov va a casar a su nieto.
Mientras conducía al
feliz novio a la jupá, pasó junto a ellos un judío que
viajaba en un carro.
El Baal Shem Tov lo
miró, detuvo la marcha y se acercó al judío, le susurró algo al oído y continuó con la ceremonia.
Los estudiantes de
Baal Shem Tov estaban llenos de curiosidad.
Si el Baal Shem Tov
habla con este judío en medio de la ceremonia, ¡debe ser un gran Tzadik!
Los estudiantes buscaron dónde se hospedaba el
extraño y fueron a hablar con él.
"¡Hola Rabi!"
Le dijeron.
"No soy realmente
un rabino", respondió el judío, "¿en qué puedo ayudarlos?"
'Rabí, si nuestro
santo Rebedemoró
el casamiento para hablarte,
¡seguramente eres un hombre santo!'
El judío mostró signos
de vergüenza.
"Créanme, no soy ni un rabino
ni un santo...", dijo.
Pero para que sepas qué sagrado es tu justo
Rabí, estoy dispuesto a contar mi historia.
Tengo un socio, un amigo muy querido.
Somos amigos desde
hace muchos años y nunca hemos peleado.
Hace aproximadamente
un mes visité su casa.
Estaba ocupado y me
pidió que buscara algún documento para el negocio en uno de los cajones.
Mientras buscaba
encontré un sobre, y cuando lo abrí para buscar el documento, descubrí una gran
suma de dinero.
Siempre le advierto a mi amigo
que tenga más cuidado con el dinero,
¡¿Cómo deja una suma
tan grande así en un cajón que se puede robar fácilmente?!
Decidí darle una
lección. Cogí el sobre y lo escondí en el bolsillo de mi abrigo.
'Después que se asuste
un poco se lo devolveré...' pensé.
Pero mis planes
salieron mal.
Cuando vine a devolver
el dinero, descubrí una cosa terrible.
Mi amigo ya había
descubierto el 'robo' y estaba extremadamente molesto.
Todo el mundo estaba
corriendo y no me sentía cómodo admitiendo mi broma.
Decidí devolver el
sobre en una fecha posterior.
Pero no ha llegado el
momento.
Cada vez hubo un
motivo diferente, por lo que se pospuso día a día.
¿Quizás ya no me crea que simplemente tomé
el dinero para darle una lección?
¿Quizás me denuncie a
la policía? Pensé.
Y ya que tenía el dinero conmigo, también
estuve tentado de invertir algo, y por supuesto también darle las ganancias a
mi amigo...
A medida que pasaban
los días, las medidas de seguridad de la casa se
hicieron más estrictas y no
encontré la oportunidad de devolverlo y explicarle.
Al final, decidí
simplemente huir y llegué a tu ciudad justo en medio de la boda.
Cuando su gran rabino,
el Baal Shem Tov, me vio, me miró con una mirada penetrante, luego se acercó a
mí y me susurró al oído:
¡No es demasiado tarde
para devolver el dinero!
Si viajas de inmediato
y se lo devuelves a tu amigo, te garantizo que te creerá y te perdonará.
Pero hazloantes de mañana, de lo
contrario llegarás tarde...
¿Lo ves? ' El hombre
prosiguió.
'No soy un tzadik en absoluto, pero tu santo Rabí sí es un tzadik...
Y ahora perdónenme.
Debo darme prisa, volver a casa y
devolverleel dinero a mi amigo.
Qué Hacer en Épocas de Dificultades
- Aumentar la Fe y al Confianza en Hashem - Yo Soy Dios Tu Curador
- Apegarse al Rebe, el Mashíaj de la Generación
- Aumento de Estudio de Torá y el interior de la Torá, Jasidut: Jitat: Jumash diario, Tehilim-Salmos y Tania
- Aumentar en dar tzedaká,
- Cuidar la salud, seguir las instrucciones de la autoridad sanitaria del país.
Junto con el estudio diario de Jitas (Parashá de la semana, Salmos y Tania)
Además leemos los salmos (de acuerdo a los años desde el nacimiento más uno) del Rebe 119, la rabanit 119, el rav Ginsburgh 76, de la familia y amigos y los que deseen (de quien tiene 20 se dice el 21)
Difunde Gal Einai para aumentar la difusión y traer la redención ahora
Difunde Gal Einai para aumentar la difusión y traer la redención ahora
PESAJ SHEINI SIEMPRE HAY UNA SEGUNDA OPORTUNIDAD
Nos cuenta la Torá, que al inaugurarse el santuario del desierto, Moshé tenía que iniciar a los sacerdotes y levitas en su tarea. Los hijos de Aharón, Nadav y Avihu se apresuraron a entrar el Kodesh Hakodashim, el lugar más sagrado del mundo, y por eso sus almas salieron de este mundo y murieron.
Las personas que los retiraron de allí se impurificaron y no pudieron cumplir con el precepto de Pesaj. Por eso le reclamaron a Moshé, y Dios le dijo que tenían razón. El Creador ordenó que todos los 14 de Iiar se establezca un segundo pesaj. Por supuesto en el Templo no había jametz, pero se pudo hacer la ofrenda de Pesaj un mes después del Pesaj normal. Porque siempre hay una segunda oportunidad, cuando queremos cumplir con la Voluntad de Dios, cuando hacemos teshuvá de verdad.
Entonces el 14 de Iyar, este jueves a la noche y viernes de día, hay que comer matzá, un poco y mientras se come revisamos qué hemos profanado, qué nos gustaría mejorar, y tomar una buena decisión para aumentar en mitzvot. Nada se opone frente a la teshuvá. Teshuvá es una espada de doble filo que rectifica el pasado y dulcifica el futuro:
1) arrepentirse y decidir no volver a caer en el mismo error.
2) retornar a Dios y tomar buenas decisiones para el futuro.
Rabi Meir Baal Hanés: Todos somos Hijos de Dios – Sin Diferencias
El 14º de Iyar es Pesaj Sheni, “el segundo Pesaj,” la segunda oportunidad para los judíos que no podían llevar la ofrenda de Pesaj en la fecha original. Aprendemos de Pesaj Sheni que nunca nada está perdido, siempre podemos rectificar la situación. No importa en qué condición se encuentre una persona, siempre puede levantarse y rehabilitarse. En Pesaj Sheni aquellos que eran ritualmente impuros en el primer Pesaj, o estaban muy lejos, incluso si se alejaron a propósito para distanciarse de Dios, tienen una segunda oportunidad.
Pesaj Sheni es también el día del fallecimiento del ilustre Tana Rabi Meir Baal Hanés, “al amo del milagro”. Alumno de Rabi Akiva, el máximo representante de la Torá Oral, Rabi Meir se distinguió por su autoridad en la Torá Oral Revelada (la halajá) mientras que su compañero y también alumno de Rabi Akiva, Rabi Shimón Bar Iojai, fue el máximo exponente de la Torá Oral Oculta, (la Cabalá), cuyo día de fallecimiento fue el 18 de Iyar, Lag Baomer, el día 33 del Omer.
Es una práctica aceptada que si una persona está en problemas, puede dar algo de caridad y decir: "Dios de Meir, respóndeme". No decimos: "El Dios de Moshe Rabeinu, o el Dios de Abraham, o de Rabi Akiva, pero por alguna razón decimos Eloka deMeir Aneni, “Dios de Meir, respóndeme". Rabi Meir Baal Hanés tiene un mérito especial para salvar a las personas en problemas, tanto personales como generales. Los problemas personales y emocionales, el tzadik más capaz de ayudar es Rabi Meir. Y su día de fallecimiento es justamente el 14 de Iyar, Pesaj Sheni, el día 29 del Omer.
Los sabios dijeron que cuando Israel no hace la voluntad de Dios, son llamados siervos de Dios, y cuando hacen su voluntad, son llamados sus hijos. Así, en Rosh Hashaná, por ejemplo, continuamente le suplicamos a Dios misericordia y nos referimos a las dos posibilidades: "Si somos como hijos o si somos como sirvientes". Le pedimos a Dios misericordia, porque si estamos en una buena condición, de hijos, ciertamente nos responderás. Pero también clamamos y le suplicamos que, si no merecimos estar en un estado de hijos, sino que, en cambio, estamos en un estado de sirvientes, no obstante, que tenga compasión de nosotros.
Rabi Meir no estuvo de acuerdo con los sabios, presentando un maravilloso nuevo pensamiento: "No importa en qué situación se encuentren, son llamados hijos". No hay ninguna circunstancia en la que el judío se llame sirviente. Siempre son hijos de Dios. En términos de nuestro servicio personal a Dios, debemos pensar en nosotros mismos como su siervo, y eso es una virtud. Pero si la pregunta es sirviente versus hijo, lo que sería despectivo, no debemos tener en cuenta la opción de sirviente.
El mensaje de Pesaj Sheni es que nada está perdido. No importa dónde caigas, siempre hay una sólida esperanza de que saldrás de tu atolladero, ya sea material o espiritual. ¿Quién puede estar seguro de que nada está perdido? Un sirviente no puede estar seguro, porque si se rebela contra su amo hay muchas maneras para que el amo se libere del sirviente. Pero un hijo, incluso si se rebela contra su padre, incluso si el hijo es como Avshalom, que es el caso más extremo de rebelión en la Biblia, su padre nunca se separará de él. Por lo tanto, si “No importa qué hicieron, se llaman hijos”, eso significa que ninguna situación está perdido. Ya sea si soy completamente virtuoso o completamente injusto, soy hijo de Dios y hay esperanza para mí.
Esta es la gran luz de rabino Meir que brilla en Pesaj Sheni: la luz de "Israel es querido porque fueron llamados los hijos de Dios". No importa qué, eres hijo de Dios, y siempre tienes una segunda oportunidad.
Este día acostumbramos comer un trozo de matzá para recordar el Pesaj Sheni, junto con los demás alimentos cotidianos. Encendemos una vela en Nombre de Rabi Meir Baal Hanés, ponemos tzedaká, diciendo “la tzedaká salva de la muerte”, y “grande es la tzedaká que trae la redención”, y decimos “Eloka de Meir Aneni”, Dios de Meir, respóndeme. Que tengas un hermoso Shabat, y Hashem te bendiga y te cuide allí donde te encuentres y como te encuentres. Contribuye con Gal Einai en Español
El 14 de Iyar (este domingo por la noche
y lunes) es Pesaj Sheni, “el Segunda Pesaj”, la segunda oportunidad para
aquellos judíos que no pudieron traer la Ofrenda de Pesaj en la fecha original.
Aprendemos de Pesaj Sheni que nunca nada se pierde, siempre podemos rectificar
la situación. No importa en qué condición se encuentre una persona, siempre
puede levantarse y rehabilitarse. En Pesaj Sheni aquellos que eran ritualmente
impuros en el primer Pesaj, o estaban lejos, incluso si se fueron lejos a
propósito para distanciarse de Dios, tienen una segunda oportunidad.
Pesaj Sheni es también el día del
fallecimiento del ilustre Tana, Rabi Meir Baal Hanés. Es una práctica aceptada
que si una persona está en problemas, puede dar un poco de caridad y decir: “Eloka
de Meir Anenu”, "el Dios de Meir, respóndeme". No decimos "El
Dios de Moshe Rabeinu, o el Dios de Abraham, o de Rabí Akiva, pero por alguna
razón decimos "el Dios de Meir, respóndeme ". Rabi Meir Baal Hanes
tiene el mérito especial de salvar a la gente de problemas, tanto personales
como generales.
¡Que usemos nuestra segunda oportunidad
sabiamente y seamos redimidos de todos nuestros problemas!
*LA CUENTA DEL OMER*
*Pensamientos felices*
La sabiduría de la Cabalá despliega el "mapa secreto" de las
diez sefirot, una estructura viva y compleja, como un árbol con
una multitud de ramas. Dios emplea esta estructura para crear y gobernar
el mundo. Jasidut enseña que esta estructura es también el mapa secreto
del alma del hombre, porque el hombre fue creado a la imagen de Dios.
El sistema de sefirot incluye tres
cabezas en la sefirá de la Corona,
Fe, Placer y Voluntad. Junto con las diez sefirot (incluida la
de conocimiento o daat, la sefirá considerada
la contraparte consciente de la corona supra consciente), esto nos lleva al
número 13, el valor numérico de "uno" (אֶחָד),
que expresa unidad. Es clara ka correspondencia que se puede establecer
entre los 13 meses (12 en un año regular y 13 en un año bisiesto, el próximo
año 5782 será un año así). Ahora podemos empezar a trazar paralelismos
entre los dos mapas secretos. Esta es la experiencia de la Cabalá, cuya
raíz bíblica (Ver Éxodo 25:6) en realidad significa "paralelo" o
"correspondencia" (הַקְבָּלָה, hakbalá). Las
enseñanzas de la Cabalá están repletas de paralelismos.
*De la Fe al Placer*
El mes anterior de Nisan está especialmente relacionado con el poder de
la Fe en el alma. ¿Es la Fe un poder del alma? ¿Y si una persona no
cree? La psicología judía nos enseña que la fe es el poder más elevado y
esencial del alma, el punto donde el alma se adhiere a su fuente
Divina. El poder de la fe puede ser exiliado, haciéndonos inconscientes de
su existencia. Para redimir nuestra fe, para revelarla una vez más,
necesitamos revivir el Éxodo de Egipto; Fue entonces cuando aprendimos a
poner nuestra fe en Dios y seguir a Su siervo Moisés al desierto para recibir
la Torá. Ahora, como entonces, expresamos nuestra fe con nuestro sentido
del habla, el sentido del mes de Nisan. La noche del Seder, el inicio de
nuestro Éxodo de Egipto, exhibe nuestro sentido del habla.
Después del gran salto adelante en Nisan, el mes de Iyar parece
tranquilo y calmo. El sentido de este mes de Iyar se identifica con el
pensamiento, que es más profundo y mucho más interno que el sentido
extrovertido del habla. En el sistema de las sefirot, el pensamiento
está asociado con la sefirá de biná o
entendimiento. Este es el poder del alma para captar intelectualmente las ideas,
entenderlas, desarrollarlas y construirlas, utilizando una miríada de detalles,
hasta que se forme una estructura intelectual completa en la mente.
Podemos pensar que una persona que a menudo se pierde en sus
pensamientos está triste, pero en verdad, el pensamiento utilizado
correctamente es una fuente de alegría. Siguiendo los pasos de la fe de
Nisan, los pensamientos de Iyar son el poder del gozo en el alma.
*Pensamiento positivo*
¿Cuál es la conexión entre pensamiento y alegría? Consideremos lo
que sucede cuando las cosas no salen según lo planeado. Esto es lo que
ocurre durante los días de la Cuenta del Omer, tiempo durante el cual
practicamos algunas costumbres de duelo y dolor (como la prohibición de
cortarse el pelo o casarse). ¿Cómo afrontar una realidad externa triste y
pesada? Con pensamiento positivo.
El Baal Shem Tov enseñó que el poder del pensamiento es potente: "La
persona está donde están sus pensamientos". Con el pensamiento
positivo, puede ser feliz en cualquier situación. La palabra hebrea para
pensamiento (מַחְשָׁבָה, majshavá), es un anagrama
de la palabra “con alegría” (בְּשִׂמְחָה, besimjá). Además,
cuando empleamos el pensamiento positivo nuestros pensamientos cambian la
realidad. Los pensamientos positivos aumentan con nuestro acto diario de Contar
el Omer durante este período de tiempo, un hecho al que se alude por el hecho
de que la palabra para "contar" (סְפִירָה)
tiene el mismo valor que "pensamiento" (מַחְשָׁבָה,
majshavá). Cada vez que contamos, de hecho estamos teniendo
un pensamiento feliz, y la felicidad y el gozo tienen el poder de expandir y
aumentar, como también es evidente en la breve oración que decimos al final del
conteo: “Con esto [contando] que sea agregado un gran sustento en todos los
mundos".
Nuestro mundo está lleno de dificultades y preocupaciones, pero con el
poder de nuestros pensamientos podemos vivir en un mundo que está impregnado de
bondad. En este mes de Iyar, se nos invita a dedicar nuestros pensamientos
a una realidad diferente, espiritual y oculta: la realidad del Mundo
Venidero. Empleando este pensamiento, podemos atraer el gozo del Mundo
Venidero a este mundo.
*Rectificando el corazón con alegría*
Después de recitar el Conteo diario del Omer decimos una oración: "Por
el mérito de la Cuenta del Omer que conté hoy, que todo lo que he mancillado en
la sefirá de (se dice la sefirá del día) sea
rectificado". Los siete atributos desde la bondad (jesed) hasta el reinado
(maljut) están inter-incluidos entre sí, sumando un total
de 49 pares de de atributos, uno mayor y otro menor, que reflejan la amplia gama
y detalle del universo de nuestra estructura emocional. Todos los
atributos de las emociones del corazón se rectifican así con estos 49 pares de
atributos inter-incluidos durante los 49 días de contar el Omer.
¿Cómo rectificamos el corazón? ¿Cómo hacemos las paces entre
nuestros diversos y a veces contradictorios rasgos de carácter y entre personas
con diferentes rasgos e inclinaciones? ¿Y cómo transformamos nuestra
primera inclinación en una respuesta rectificada, procesada y
destilada? Lo hacemos usando nuestras mentes, que controlan y manejan
nuestras acciones. La sefirá de entendimiento
en nuestras almas, el poder de la meditación y el pensamiento, se compara con
“la madre de los hijos” que da a luz los atributos del corazón. Hay 50
Puertas del Entendimiento, que acompañan desde arriba el proceso de
rectificación durante los 49 días de la Cuenta del Omer.
Cuando recordamos que la muerte nos espera, nuestro corazón se llena de
tristeza. El conocimiento de nuestro inevitable fallecimiento puede hacer
que cada alegría fugaz termine en última instancia con una sensación de pavor o
depresión. Pero gracias al poder del entendimiento estamos llenos de verdadera
alegría, “la madre de los hijos es feliz”, como en el Mundo Venidero. Incluso
una persona que se encuentra en un estado de depresión llamado melancolía (מָרָה שְׁחוֹרָה, mará shjorá, bilis) puede cambiar el
orden de esas letras para que formen “un pensamiento alegre” (הִרְהוּר שָׂמֵחַ, hirhur sameaj). Por lo
tanto con el poder del pensamiento, específicamente con los pensamientos
positivos mientras esperamos la alegre festidad de Shavuot cuando celebramos la
Entrega de la Torá, podemos transformar todo el dolor, en la celebración del
futuro durante el mes de Iyar.
Además leemos los salmos (de acuerdo a los años desde el nacimiento más uno) del Rebe 119, la rabanit 119, el rav Ginsburgh 76, de la familia y amigos y los que deseen (de quien tiene 20 se dice el 21)
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Cuando sucede algo que impide y obstaculiza nuestro servicio a Dios, uno debe saber que todo lo que está sucediendo en el mundo es de Dios, por lo que en realidad no va en contra del servicio a Dios, y no es más que una prueba, "porque Dios los está probando a ustedes". Y su propósito es fortalecer y ascender en el servicio a Dios.
Cuando este conocimiento es "captado" de verdad por la persona, eventualmente ve, incluso con los ojos físicos, la luz extra que se genera por el ocultamiento y la limitación.
“Una ley será para ustedes, (es decir, para todos ustedes) como para el prosélito, es decir, el converso, así como para el ciudadano, es decir la persona nacida dentro del judaísmo, pues Yo soy Hashem tu Dios.”
Hay varios versos en la Torá donde no se hace distinción entre las leyes para los conversos y los judíos que nacieron en el judaísmo. Pero este es quizá el versículo más fuerte de todos y la expresión muy importante y bella: “ … kaguer caezraj ”, “como para el guer , como para el ezraj ” –continuaré utilizando estos términos hebreos, “ guer ” significa el prosélito o converso y “ esraj ” significa el ciudadano o la persona nacida dentro del judaísmo.
Esta expresión en particular es muy ubicua y aparece de 7 de distintas maneras en la Torá. Sabemos que los 7 son siempre queridos. La expresión “tanto para el… como para el…” significa que ambos son idénticos, que estaban destinados para ser equiparados entre sí, y, en realidad esta expresión al final del parashá de esta semana aparece 2 veces, uno tras otro, “ kaguer kaezraj ”, dos versos. El primero dice, en relación a la blasfemia, que la persona que maldice a Dios, que incurre en la blasfemia contra Hashem, HaKadosh Baruj Hu , es merecedor del castigo capital en la Torá. También dice que no importa si es un guer o un esraj , “ kaguer kaezraj ”.
Luego prosigue con una generalización que toda la Torá, “ Mishpat ejad ihié lajem kaguer kaezraj ihié, ki aní Hashem ”, que el guer y el ezraj son equivalentes. La letra aquí, que crea esta importante expresión en hebreo es la letra “ caf ”, כ , “como para uno como para el otro”, lo que implica que tal como A es B, así B es A, que ambos son iguales.
La primera vez que aparece esta expresión es cuando Abraham, habla, o en verdad discute con HaKadosh Baruj Hu , Dios, acerca del destino de la Sdom , de Sodoma y Gomorra, y le dice que si juzgas a todos sin distinguir entre el tzadik (justo) y el rashá (malvado) y destruyes a todos juntos, eso seguramente, “¿ Hashofet col haaretz lo taasé mishpat ?”, “¿El que juzga a toda la tierra no va a hacer justicia? Y la frase dice es “ katzadik karashá ”, “¿ harías al tzadik lo mismo que al rashá ?”
Esta es la primera vez que esta forma de expresión aparece en la Torá: “ ka tzadik ka rashá ”, “ como al tzadik como al rashá .” Aquí está usado en sentido negativo, que no debes equiparar a los dos, sino que debe estar bien claro, especialmente respecto al hecho que el tzadik se merece una recompensa y el rashá se merece lo opuesto a una recompensa: castigo. No castigues a ambos sin hacer una distinción entre ellos, eso es lo que Abraham le está diciendo a Dios.
Pero, una vez más, es muy importante puesto que esta es la primera vez que aparece este tipo de expresión, kaf kaf . Trataré de explicar un poco más lo que significa esta expresión: significa que la kaf , la letra kaf , כף , significa “palma” [de la mano], las palmas también son los platillos de una balanza, tenemos los moznaim. En hebreo significa balanza, la balanza posee 2 platillos, kaf jov - kaf zjut . La palma derecha de la balanza es llamada “la palma del mérito,” y la palma izquierda de la balanza es llamada “la palma de lo opuesto”. Así pues la balanza posee 2 palmas o platillos, cuando tenemos una expresión que dice: “ ke ”, “como”, como “A” es para “B” así es “B” como para “A”, significa que la balanza está perfectamente bien nivelada; está en un estado perfecto de equilibrio, que ambas palmas son idénticas: una es como la otra.
Y una vez más, esta expresión aparece en 7 diferentes ocasiones. Así que en breve, como que aparece en 7 diferentes frases en la Torá, estas frases corresponden al establecimiento del equilibrio en nuestras almas en los 7 atributos del corazón.
Ahora mencionaremos como corresponden a los 7 atributos del corazón en breve.
Hay una frase en la Torá que dice: “ kezajir , ketoshav ”, “como empleado, como ciudadano”. La persona tiene un sirviente judío, eved ivrí , que tiene que ser tratado como un hombre libre, es decir, tiene que relacionarse con el con amor y no tratarlo como sirviente o esclavo, y sólo darle para hacer un trabajo apropiado para un hombre libre: “ kezajir, ketoshav” , esa es la primera vez que esta frase aparece, que esta forma de expresión aparece en un contexto de amor. El amor es Jésed.
La segunda vez es: “ kajatat , kaasham ”, son 2 formas diferentes de la ofrenda del pecado. Las ofrendas del pecado tienen que ver con Guevurá, la persona reconoce que ha cometido un pecado y tiene que traer un sacrificio, una ofrenda al Templo. El sacerdote come de la carne del sacrificio y al realizar este acto la Torá dice que ayuda, de hecho, a crear la expiación para el pecador. El pecado, la ofrenda e inclusive el sacerdote mismo que come el sacrificio para atraer la expiación al pecador, significa que su placer –comer– ayuda, si la intención del pecador es la de arrepentirse sinceramente y (hacer) teshuvá, regresar a Hashem, ayuda al proceso de expiación, a esto se le conoce como “ guevurá ”.
Después hay una tercera forma en la que aparece esta expresión, aparece en relación al juicio: “ kekatón kegadol ” , que Moshé dice a los jueces del pueblo judío y les dice que tienen que tratar un caso pequeño de la misma manera que uno grande. Todos los casos son iguales, todos los juicios son iguales. En Cabalá y Jasidut el concepto de igualar, equiparar, pequeño y grande en un contexto de juicio es tiferet , “belleza”, es el tercer atributo del corazón.
Luego siguen las 2 expresiones que son muy parecidas entre sí pues tienen que ver con el prosélito en relación al ciudadano, al ezraj , más el primero no es el verso que aparece en nuestra porción de la lectura de la Torá, hacia el final, es: “ kajen , kaguer ”, “así como para ti, así también para el guer.” Tiene que ver con que los judíos lleven sacrificios tan pronto como entren en la tierra de Israel. Todas las leyes que tengan que ver con los sacrificios, al entrar a la tierra, entonces deberás traer un sacrificio, no importa si eres un guer o un ezraj. Kajen , “como tú”, un judío de nacimiento, así también el guer , “ kajen, kaguer ”.
El concepto en la Cabalá de entrar en la Tierra de Israel y agradecer a Dios al traerle un sacrificio tiene que ver con Netzaj . Netzaj es el cuarto de los 7 atributos del corazón.
Después, el que corresponde, que es el que aparece aquí hacia el final del parashá, dos veces: “ kaguer , kaezraj ”, “como el guer , también el ezraj ”. La primera instancia es en el contexto de la blasfemia. Se nos enseña en Cabalá y jasidut que la blasfemia es un pgam , mancillar la sefirá de hod , que es la sefirá que va con Netzaj , son llamadas “las dos piernas del cuerpo”, los dos lados del cuerpo, que van juntos.
Luego la primera aparición, como mencionamos antes, en el contexto de Abraham discutiendo con Dios, “ katzadik , karashá ” , “como el tzadik, como el rashá”, aunque ahí la intención es de que no se debe igualar, pero hay veces que, en relación a las almas judías, que todas las almas sí deben ser igualadas, incluyendo tzadikim y reshaim , no en relación al premio y el castigo, sino acerca de amar a todas las almas de la misma manera.
Uno de los grandes maestros jasídicos dice, rev Pinjas Of Koritch dice: “¿quién es el tzadik consumado? Aquel que ama al rashá consumado”. Esto quiere decir que debemos amar a todas las almas de igual manera. Cuando amamos al rashá es, obviamente, para ayudarlo con la luz de ese amor a despertar en él la teshuvá . Pero definitivamente “ katzadik karashá ”, es la ecuación entre el tzadik y el rashá , que tenemos que amar a todos de igual manera.
Después el último caso, es la instancia en que Iehudá se acerca a Iosef, el virrey del faraón de Egipto y no sabe que éste es su hermano Iosef, y le dice: “ kamoja kefaró ” , “así como tú, también es el rey”. Yo te considero a ti, en tan alta estima, que para mí, tú, el virrey, eres igual al rey. Obviamente esta ecuación del virrey siendo equivalente al rey tiene que ver con el nivel de Maljut, del reinado. Pero hay muchas lecturas con implicaciones e inferencias aun más profundas que los sabios infieren de esta ecuación, “ kamoja kefaró” .
Y dicen que una de ellas es, que Iehudá viene con una enorme contundencia para reclamar que se le devuelva a su hermano, para que se los devuelva a ellos, y dice: estoy listo para pelear, estoy listo para pelear contigo y con tu amo, pues para mi tú eres lo mismo, eres igual el virrey que el rey. Cuando tengo un gran principio muy profundo de mi alma que debo defender, así todos, incluso el propio rey, son igual en mi oposición sobre él, si y cuando es necesario.
Así que aquí tenemos 7 ejemplos diferentes de esta muy bella y excepcional fenómeno de las 2 palmas (platillos) equilibrándose entre sí. Y comenzamos este tema debido al quinto, el quinto es el que aparece en la parashá de esta semana y, de hecho, la misma frase aparece 2 veces “ kaguer, kaezraj ”, “tal como para el guer, así también para el ezraj .”
Y como dijimos, el primero, que es el que incluye a todos los demás, en conclusión, que aunque tengamos que rezar a Hashem para que distinga entre el tzadik y el rashá , sin embargo nosotros, en relación a las almas del pueblo judío, tenemos también que saber igualar: “ katzadik karashá ”, y hacer que las balanzas pesen lo mismo.
PARASHAT EMOR - "DILE A LOS SACERDOTES"
MEDITACIÓN 2
"EL FIN DE LA SOLEDAD" (del seminario de México 5771)
Mensaje especial para la comunidad de estudiantes de Gal Einai en México – Seminario en Cancún del Rabino Itzjak Ginsburgh - (27 de Nisán 5771 - 1 de Mayo 2011)
Shalom a todos. Hoy tenemos el seminario en México, en Cancún. Que el seminario tenga mucho éxito y sea maravilloso. Hoy comenzamos a leer en la Torá la Parashá Emor , (“Díle” [a los sacerdotes]), que comienza con un verso muy interesante, donde está 3 veces la raíz emor , אמר , “decir”. Está “ ledaber ”, לדבר , “hablar”, que es una forma más dura, y lemor , לאמור , “decir” que es una expresión más suave. Y aquí está escrito 3 veces. Está escrito “ vaiomer Hashem el Moshé” , “y dijo Dios a Moshé”, y en general está escrito “ vaidaber …” “y habló…”. El verso dice:
“ VAIOMER Hashem el Moshé, EMOR el hacohanim bnei Aharón,
VEAMARTA alehem… [lenefesh lo itamé beamav].”
“Y dijo Hashem el Moshé, diles a los sacerdotes hijos de Aharón,
y les dirás:…” [“no se impurifiquen a causa de muerto entre su pueblo.”]
¿Por qué está 3 veces “ emor ”, “decir”? ¿Qué se puede aprender de esto, y también relacionarlo con nuestro seminario de hoy?
En la segunda y tercera vez que está escrito “dile a los sacerdotes…”y les dirás…”, dicen nuestros sabios y el comentarista Rashi lo trae en su explicación simple de la Torá escrita:
” להזהיר גדולים על הקטנים
“ lehazhir gdolim al haktanim ”
“para advertir los mayores a los menores”.
Es necesario dos veces “ emor ”, “diles a los sacerdotes hijos de Aharón y les dirás…”, para que los sacerdotes adultos, maduros cuiden a sus hijos, a los jóvenes, a los más pequeños y los guíen, los eduquen para que “nunca se impurifiquen con muertos en su pueblo”, con la intención de cuidar la sacralidad y la pureza. El cometido del mayor es advertir al menor para que también sepa cuidar su santidad y su pureza, “nunca se impurificarán con muerto de su pueblo”. Así comienza.
De esta manera, la primera enseñanza de esta parashá es acerca de la responsabilidad de la educación. También hay una situación general, en especial en nuestra generación, que las personas se sienten aisladas, solitarias, desconectadas, separadas del otro, en soledad. Y el motivo verdadero es que cada uno no se hace responsable por el otro. Cada uno tiene que sentir que yo soy responsable también por mi compañero. Si lo siente muy profundo en el corazón, que su compañero es tan importante como él mismo, e incluso más todavía, entonces todo el tiempo tiene cuidado de cuidar al compañero.
Puede ser alguien menor que él, o puede ser alguien mayor, depende en qué. Hay cosas en las que yo soy mayor que el otro, que sé más, y otras cosas en las que es más grande que yo. En las relaciones entre las personas también hay grande y pequeño y se puede invertir, y aquí la primera enseñanza de la parashá es que los grandes adviertan a los pequeños.
Otra cosa importante es que todo sea con un lenguaje suave, tierno, en forma de “ amirá” , “diciendo”, “dile a los cohanim hijos de Aharón…”. Y si la persona en verdad siente responsabilidad, esto contrarresta y anula la soledad, el aislamiento entre los seres.
Ahora, volvamos a meditar en esta expresión “ lehazhir , “advertir los mayores a los menores”. La palabra lehazhir ”, להזהיר , no es sólo cuidar, advertir de algo, que pueda sucederle algo no bueno, Dios no lo permita. En lashón Hakodesh, la lengua sagrada, también es “ zohar ”, “ זוהר ”, claridad, gran luz. Está escrito en la Torá: “y los inteligentes resplandecerán [ iazhiru ] como el resplandor [ zohar ] del firmamento”. Y por eso el Zohar, el libro básico de la Cabalá, el sagrado Zohar, se llama así justamente por resplandecer, resplandece, proyecta una gran luz que llega justamente a otras almas que comprenden muchas almas juntas.
Con respecto a la palabra “al”, “ על ”, “a”, de advertir “gdolim al haktanim”, “los grandes A los pequeños”, a veces se explica que dice “ al iedei ”, על ידי , “a través de”. O sea que esta expresión se puede leer en dirección inversa, que si yo soy más grande en alguna cosa respecto a otra persona, que yo sé y el otro no sabe, entonces cae sobre mí la responsabilidad de enseñarle, de cuidarlo, iluminarlo. Pero a través de que yo lo ilumino, recibo de él una luz que retorna, “ or jozer ”, un feedback, que no tiene que ser sólo con palabras, puede ser una energía. Si yo emito energía, irradio, ilumino al prójimo, recibo de vuelta. Esto se llama “ lehazhir gdolim al haktanim ”, que el mayor se vuelve luminoso, que los grandes iluminen justamente por intermedio de los pequeños. Por cuanto que siente la responsabilidad e ilumina al menor, recibe de vuelta una gran luz y de esta manera “resplandece”.
Hay también una enseñanza de los sabios muy importante: “toda persona tiene que tener alguien por encima suyo”, es lo que se llama “Rebe”; “tiene que tener un compañero”, alguien que está frente suyo, “y también tiene que tener un alumno”, alguien que recibe. El discípulo es el pequeño, el compañero es el igual por igual, y el Rebe es el grande. Y hay otro dicho de los sabios muy novedoso: “mucho recibí de mis rabinos”, que aprendí mucha Torá de mis rabinos, “pero de mis compañeros más que de ellos, y de mis discípulos más que de todos los demás”.
¿Cómo puede ser que una persona diga que aprendió mucha Torá de sus rabinos, pero que de sus compañeros más todavía, y de los que más aprendí fue de mis alumnos? ¿Qué significa de mis alumnos? Es lo que dijimos antes, es la or jozer , la luz que regresa, que recibo de mi alumno. Es resplandecer los grandes a través de los pequeños. Entre los compañeros también hay luz que constantemente va y vuelve, que se llama “ ratzó vashov” . La relación con el compañero es como el pulso viviente, que constantemente corre y regresa. Como la visión de la profecía de Iejezkel: והחיות רצוא ושוב כמראה הבזק , “ vehajaiot ratzó vashov kemaré havazek ”, “y las bestias corrían y regresaban como la visión del relámpago”. Donde [los ángeles llamados] bestias, jaiot , es el jaiut , la vitalidad, el pulso de la vida, el pulso del corazón, que va y viene. Esta es la relación con el compañero. Y la relación con el rabino es de anulación, soy como “ ain ”, “nada”, respecto al Rebe que está sobre mí.
Ahora, las 3 veces que figura la palabra “decir” en este verso son exactamente estas tres relaciones. Y también, expliquemos antes que en Cabalá, uno de los secretos más profundos del Arizal, es que las letras de la palabra emor , אמור , “decir”, son las iniciales de אור-מים-רקיע , “ or-maim-rakía” , “luz-agua-firmamento”. Así Dios creó el mundo: primero hay luz, luego la luz se condensa, se materializa un poco donde el agua es como la lluvia, ( hagshamá , de gueshem , “lluvia”, cuando el agua del aire se condensa y se transforma en gotas de lluvia), y se transforma en agua líquida, y luego se hace más definido, se transforma en algo fijo porque el agua todavía no es estable, oscila [entre aire y líquido], pero el firmamento es una realidad concreta, completamente material. Entonces para que haya una realidad material, primero tiene que haber una luz que es completamente espiritual, más elevada que la oscilación, luego agua, que comienza a ser material pero no es completamente estable, y al final el firmamento. Estas son las etapas de la creación del Mundo. También estas son las etapas de la transmisión de la simiente al formarse el embrión, de acuerdo con la Cabalá.
Ahora, lo que recibo de mi Rebe es luz. Lo que converso con mi compañero, “y entonces hablarán el hombre con su prójimo”, como dice el verso. Tengo un compañero, y entre nosotros conversamos [ mitdabrim ] a manera de ida y vuelta, ratzó vashov . Esto es agua, maie denaide , “agua que va y viene” y “no hay agua sino la Torá”. Pero en el momento en que llego a enseñar algo a mi alumno, obligatoriamente tiene que ser firmamento, porque hay que decirle algo claro, una Halajá brurá , una ley que se entienda. Si hay personas adultas que tienen que advertir a los menores para que no se impurifiquen, para cuidar la santidad y la pureza, hay que decir cosas claras, precisas. Esto se llama firmamento.
Estas tres etapas son equivalentes a las tres relaciones, con el Rebe, con el compañero y con el alumno. Al final, si logro tomar la luz del Rebe, materializarla como el agua cuando hablo con mi compañero, luego más todavía, hacerla como el firmamento que enseño a mi discípulo, entonces recibo toda esa gran luz que regresa, y esto se hace “de mis alumnos más que de todos”. ¿Qué es ‘que de todos'? Significa que verdaderamente pasó por todos, que provino del Rebe, luego pasó por el compañero y cuando llega al alumno entonces la luz que recibo de vuelta es enorme. Está escrito que toda luz que vuelve, vuelve a su origen verdadero. Llega al Atzmut mamash , a la Esencia tal cual.
Ahora, la primera palabra del verso es “ vaiomer Hashem el Moshé ”, “y dijo Dios a Moshé”. Vaiomer es Hashem quien habla. Está escrito que el respeto a tu rabino, cómo uno se relaciona con su Rebe es como el temor que uno tiene al Cielo. Entonces cuando uno escucha a su Rebe tiene que ser una vivencia del alma, como si recibiera luz de Dios. Es una iluminación y una revelación directa de Dios. Esto es “Y dijo Dios a Moshé”, paralelo a “mucho aprendí de mis rabinos”.
Luego cuando dice “ emor el hacohanim bnei Aharón ”, “dile a los sacerdotes hijos de Aharón”. Hay muchos sacerdotes hijos de Aarón, es una relación de compañeros. Si yo soy sacerdote y tú también, ambos hijos de Aarón, es el agua, la relación entre compañeros.
Pero al final, donde está escrito veamarta aleiem , “y les dirás a ellos”, especialmente de aquí los sabios aprenden, de este agregado aprenden “advertir los grandes a los pequeños”. Que es la relación con el alumno, y la responsabilidad respecto a ellos.
Y si existe todo este flujo, de seguro no hay más soledad en el alma. Está escrito que hasta el jasidut, que no había una relación normal de Rebe, compañero y alumno, había soledad, aislamiento. Pero ahora el Baal Shem Tov trajo esta gran noticia de que se terminó, porque hay este flujo del “emor”, אמר , de nuestra porción de la Torá de la semana. Está la luz del Rebe, está el agua fresca y dulce de la relación con los compañeros, que se llama “ dibuk javerim ”, “apego de los compañeros”, y está el firmamento, la capacidad también de materializar completamente y decir las leyes de la Torá de forma clara y precisa al alumno. Entonces de todo este proceso recibimos la luz de regreso a su Esencia, que es “de mis alumnos más que de todos”.
Entonces les deseo que todos tengamos un Rebe verdadero, que tengamos compañeros a quien apegarnos, y también que cada uno pueda ser un maestro con alumnos, para traer la luz, el agua y el firmamento, para que “Y dijo Hashem el Moshé, diles a los sacerdotes hijos de Aharón, y les dirás a ellos…”. Entonces que todo sea con un éxito extraordinario y enorme.
El tema central en la porción semanal de la Torá Emor, alcanza su punto culminante en el final de la tercer parte de la porción:
"No profanarás Mi nombre sagrado y seré santificado en medio del pueblo de Israel,
porque Yo soy Di-s tu Di-s."
En este versículo son enumerados dos mandamientos separados y complementarios. El primero es un mandamiento negativo que ordena no profanar el nombre de Di-s. El segundo, positivo, nos ordena santificar Su nombre.
El espacio vacío negativo
La palabra hebrea usada en este versículo para "profanar" es lejalel. Literalmente, jalal significa " una situación de vacío". Esto es, una carencia en algún área de la existencia. La misma palabra es usada para "cadáver", que carece de alma. La profanación del nombre de Di-s surge cuando parece que Di-s se ausenta de una realidad determinada. En un nivel más avanzado, Maimónides explica que cuando un judío se comporta en una manera aparentemente negativa ha profanado el nombre de Di-s, en especial si este es alguien muy respetado. Con nuestro entendimiento del significado de la palabra jalel, vemos que cuando se comporta de esta manera, está proyectando que Di-s no está presente en la realidad.
Santificación: Tener Conciencia de Di-s.
El mandamiento complementario de la prohibición de profanar el nombre de Di-s es la directiva de santificarlo. Como la profanación significa dar la impresión de una aparente ausencia de Di-s, se entiende de esto que la santificación del nombre de Di-s es traer la concienciación de la existencia de Di-s a cada faceta de la realidad. La palabra hebrea para "santificar" es lekadesh, cuyo significado literal es "trascender" o "separar". Cuando una persona refleja los rasgos de su carácter rectificado y Divino lo más intensamente posible en todos sus actos, trae la trascendencia de Di-s a nuestra realidad inmanente. De esta manera santifica el Nombre de Di-s.
La Revelación del Alma Divina de Israel
La directiva de santificar el Nombre de Di-s es el más intenso de todos los mandamientos de la Torá. De acuerdo a la ley judía, hay tres mandamientos negativos que un judío no debe transgredir incluso bajo amenaza de muerte: la prohibición de la idolatría, cometer adulterio y cometer asesinato. Si un judío está siendo coaccionado a transgredir cualquiera de estos mandamientos o si está siendo coaccionado públicamente a transgredir cualquier mandamiento (esto se aplica cuando hay un decreto externo prohibiendo el cumplimiento de cualquier mandamiento) debe elegir morir antes de transgredir.
Sin embargo, paradójicamente, el verbo para "santidad" en nuestro versículo está escrito en forma pasiva ("Seré santificado"). De los 248 mandamientos positivos, todos los cuales son activos de alguna manera, sólo este aparece en forma pasiva.
Cuando una persona se enfrenta a un dilema moral que amenaza su vida y elije morir, está demostrando la máxima intensidad del auto sacrificio. Simultáneamente, por otra parte, está negando su ego. El lugar que su ego ocupa en su corazón está vacío y abierto a la trascendencia de Di-s. Su voluntad de morir revela que Di-s está plenamente presente en su realidad. Esto explica la forma pasiva del verbo "santificar". Cuando una persona niega completamente su ego, su corazón se abre al flujo espontáneo y natural de la conciencia Divina. Tanto en la vida como en la muerte, ha revelado que sólo existe Di-s, ha traído al mundo la trascendente omnipresencia de Di-s. Más que cualquier otro mandamiento, este es la revelación del alma Divina de Israel.
El Nombre de Hashem
El profeta Zejaria vislumbró un futuro cuando "Hashem Será uno y Su Nombre será uno". Así como el nombre de la persona refleja su presencia en la realidad, también el Nombre de Di-s es la percepción consciente de El en nuestra realidad. Cuando Zejaria promete que "Di-s Será uno", se está refiriendo al rol de Di-s de revelarse activamente a Si mismo en el mundo. "Su nombre será uno" se refiere al rol del mundo, que buscará activamente percibir a Di-s en cada faceta de su existencia, psicológica y físicamente.
La Historia del que Maldijo
El tema de la profanación del Nombre de Di-s aparece nuevamente al final de la porción Emor. La Torá relata la historia del hombre que maldijo a Di-s cuando el pueblo judío estaba en el desierto. Este hombre era el hijo de Shlomit bat Divri. Como lo dice su nombre literalmente "Paz, hija del Habla". (Tenía la poco digna inclinación de hablarle a cualquiera que pasase por su casa, antes de salir de Egipto, diciendo shalom, "paz", tanto a judíos como a egipcios. Este hábito inmodesto para una mujer, la hizo vulnerable a la entrada del mal. Fue eventualmente violada por un egipcio que se hizo pasar por su marido, y dio a luz a un hijo que maldijo a Di-s con odio al no recibir una parcela de tierra con el resto de la tribu.) Después de violar a Shlomit bat Divri, el egipcio trató de matar a su marido, pero Moisés, quien con su espíritu santo percibió lo que había sucedido, mató al egipcio, salvando así la vida del marido. Esta fue la primera vez que Moisés actuó como redentor de Israel, siendo subsecuentemente sentenciado a muerte por el Faraón por esta acción, teniendo que huir de Egipto.
La Conexión entre Maldición y Profanación
La palabra hebrea para "maldición" es kalel, kuf-lamed-lamed. La raíz hebrea de "profanación" es jalel, jet-lamed-lamed. Estas dos palabras están obviamente relacionadas. Ambas terminan con doble lamed, mientras que las letras que difieren son kuf y jet. De acuerdo con el sistema de transformación conocido como Albam, las letras kuf y jet son intercambiables. La rectificación del maldiciente (mekalel) en el desierto fue volverse un cadáver, jalal.
El Cadáver Positivo
Las dos letras idénticas en kalel y jalel son las lamed. En cabalá aprendemos que doble lamed es el secreto del corazón. El rey David escribe (Salmos 109:22):
"Y mi corazón está muerto dentro de mi"
El rey David mató su mala inclinación, dejando un "cadáver positivo". En el lugar de su mala inclinación, creó un vació en su corazón, dejándolo abierto a la entrada de la trascendencia de Di-s. En la porción Emor, jalal y kalel se utilizan en sentido negativo. Ambos son estados del corazón. Jalal es el espacio vacío de Di-s en el corazón, mientras que kalel proviene de ese mismo vacío. Así vemos que vacío y maldito son interdependientes.
Al trabajar sobre los atributos del corazón con intensidad, el rey David rectificó el jalal negativo transformándolo en un receptáculo para la trascendencia de Di-s, una santificación de Su Nombre.
Una Nueva Manifestación.
El antónimo de jalal es kodesh, "santificación", kuf-dalet-shin. Como hemos estudiado, la letra kuf y jet son intercambiables. Si sustituimos la jet por kuf en kodesh, se forma la palabra jadesh, que significa "nuevo". (Jodesh también significa "mes", aludiendo a la "luna nueva"). La Torá nos ordena santificar la luna nueva. El famoso comentador bíblico Rashi, explica que Di-s le mostró a Moisés exactamente como luce la luna nueva en el cielo, diciendo: "Cuando veas esto, santifícala"
Lo nuevo es original. Cuando vemos un fenómeno totalmente nuevo debemos santificarlo. El fenómeno más nuevo en nuestro mundo es cuando algo trascendente o completamente diferente de nuestro espectro rutinario de fenómenos naturales se vuelve intensamente revelado en nuestra conciencia. Este es el secreto de "Yo seré santificado". Cuando una persona desea entregar su vida a Di-s, su ego se desvanece. Esto crea una manifestación totalmente nueva, nunca antes revelada en el mundo. La absoluta trascendencia de Di-s, kodesh, es nuevamente (jadash) revelada, volviéndose omnipresente e inmanente. Así vemos que santidad y novedad son interdependientes.
Las Percepciones del Corazón y la Mente
Mientras que jalal y kalal son estados del corazón, kodesh y jadash son estados de la mente. Son la percepción pura del ojo interior de la mente, como en la instrucción de Di-s a Moisés "cuando veas esto (la luna nueva), santifícala". La diferencia entre la mente y el corazón es la diferencia entre la percepción pura y la respuesta emotiva a lo que se percibe. Toda percepción pura (visión, sonido, etc.) es una facultad mental. Kodesh y jodesh se originan en la esencia interior de la percepción de la mente. Jalal y kalel se originan en el corazón y tienen que ser transformados en el "cadáver positivo" del rey David.
La "Maldición" Positiva
En Ezekiel 1:7 kalal significa un resplandor brillante. El vacío positivo del corazón (jalal) crea un espacio para la nueva (jadash) manifestación de la omnipresencia trascendente de Di-s (kodesh). Esto produce el resplandor de la experiencia emotiva del corazón (jalal).
La rectificación para nosotros en la que debemos concentrarnos en esta semana es anular nuestro ego para permitir que la trascendencia de Di-s entre en nuestro corazón. La trascendencia es siempre nueva, transformando la negatividad de la profanación y la maldición para rectificar las emociones del corazón, el cual brillará resplandeciente y santificará el Nombre de Di-s en la realidad que nos rodea.
Libro Vaikra - Levítico
La Perashá de la Semana
Emor
REUTA DELIVA – EL DESEO DEL CORAZÓN
La voluntad más íntima del alma se denomina הרעותא-דלבא , reutadeliva, literalmente deseo del corazón. Está explicado en jasidut que tiene 3 niveles.
El nivel superior es el despertar que surge de la esencia del alma, sin ninguna compresión intelectual, es el sentimiento que tiene todo judío hasta el más simple de los simples, que puede experimentar en un momento propicio, como por ejemplo en la tefilá de nehilá, la plegaria que cierra el día de Iom Kipur, el Día del Perdón. Se puede llegar a este nivel sin realizar ningún trabajo especial, de tal manera que no depende de nuestro libre albedrío. Sólo hay que tener en cuenta no bloquearse a esta sensación, es decir, no cerrarse a vivir esta experiencia. A pesar de que reuta significa voluntad o deseo, en este nivel no existe una voluntad definida, sino que hay una conexión interior pura, una revelación a nivel de iehidá shebanefesh, el nivel singular superior del alma. Un ejemplo de esto puede ser una melodía interior y profunda que surge de manera espontánea. Así, reuta deliva es a este nivel la revelación de la fe, y en palabras de Cabalá radl”a (reisha de lo iadá), “la cabeza incognosible”, la parte superior de Keter. El segundo nivel es cuando el reuta deliva que se despierta como consecuencia de la captación intelectual de la “maravilla de la luz infinita (haflaát Or Ein Sof). Es decir, después de la meditación y profundizar la comprensión de que la luz infinita (or ein sof) en sí misma es algo asombroso, está completamente fuera de nuestra captación, y no está para nada en relación a los mundos creados, llegamos a una reuta deliva tal, que a pesar ser un resultado del intelecto, sigue siendo algo por encima del intelecto absolutamente. Por cuanto que proviene del servicio de la persona, no es algo tan completamente abstracto y ya hay en ella cierta sensación de una determinada voluntad [ratzón] –aunque es una voluntad de anulación de la existencia, de todas maneras, ya se siente que hay una voluntad, un acto de auto-anulación. En palabras de Cabalá, es la revelación de la segunda cabeza de Keter, galgalta, el poder de voluntad en la psiquis. El tercer nivel también es una reuta deliva que se despierta como resultado de una comprensión intelectual, salvo que ahora es una comprensión más definida en cuanto al “tipo de maravilla” que es la Luz Infinita, donde se logra una cierta captación de la calidad y la clase de maravilla. La comprensión del nivel anterior de lo maravilloso que es en sí mismo de la Luz Infinita es como quien ve la “creación de algo a partir de la nada”, en cambio la captación en este tercer nivel es que se logra captar con cierta comprensión intelectual “como sucede esto”. Como resultado de esta captación, llega la reuta deliva pero que no está desconectada del intelecto, tiene en su interior una afinidad por el intelecto y por lo tanto hay una sensación de ahavá betaanuguim. En palabras de Cabalá este nivel corresponde a la tercera cabeza de Keter y se llama “moja stima”, “el cerebro hermético”, que es la fuerza intelectual inconsciente de la psiquis.
Extracto del shiur del 8 de Iaar 5772
LIBRO VAIKRA - LEVÍTICO
LA PERASHÁ DE LA SEMANA EMOR
SANTIFICAR EL NOMBRE DE DIOS
En recuerdo a la bendita memoria de Rabi Iaacov Iosef, Zatzal
En Parashat Emor se nos ordena: "No profanarás Mi Santo Nombre, y yo seré santificado dentro de los Hijos de Israel." Estas dos mitzvot (preceptos), no profanar el Nombre de Dios y santificarlo, se pueden interpretar como principios muy generales que nos guían para santificar el Nombre de Dios en todas las acciones que hacemos y no profanarlo. Sin embargo, la mitzvá especial de santificar el Nombre de Dios es específica con respecto a situaciones en las que estamos obligados a renunciar a nuestras vidas con total auto sacrificio.
La ley judía sostiene que la vida humana tiene un valor supremo y fundamental y el Todopoderoso quiere que vivamos en este mundo y no morir. Esta es la razón por la cual toda situación que amenaza la vida por lo general prevalece sobre todas las demás mitzvot, como dice el versículo: "Observa Mis estatutos y Mis leyes para hacerlas y vivirás por ellas" que los sabios explican "pero no debe morir por ellos”. Sin embargo, en determinadas circunstancias descubrimos que hay algo más allá incluso de la esencia fundamental de la vida, como Rashi comenta sobre el verso en Parashat Emor: "’Y serán santos’ -sacrifícate y santifica Mi Nombre". Hay una distinción que se hace en la ley judía entre las mitzvot especiales por las que hay que sacrificar la propia vida y todas los demás mitzvot. Por ejemplo, si una persona judía se encuentra en una situación en la que observar el Shabat pone en peligro su vida, o cuando se debe comer carne para sobrevivir y no morir de hambre, la ley es clara: ¡profana el Shabat! ¡Come carne de cerdo! Pero no te mueras. Sin embargo, hay tres pecados por los que uno está obligado a sacrificar la vida por ellos y no transgredirlos jamás: la idolatría (como Abraham quien fue arrojado al horno por no estar de acuerdo en aceptar la idolatría), las relaciones sexuales prohibidas y el homicidio.
Más precisamente, también hay ocasiones en las que se requiere sacrificar la vida por cualquiera de las mitzvot. Este es el caso cuando esa mitzvá en particular se ha convertido en un representante de toda la Torá y la fe judía. Por ejemplo, si un no-judío ordena a un judío profanar el Shabat, no porque tenga necesidad de que lo haga, sino sólo para provocar una transgresión, para ridiculizarlo a él y a su fe, entonces el judío debe sacrificar su vida y no profanar el Shabat (esto se refiere a una situación en la que el no-judío le ha dicho hacerlo en público delante de otros diez judíos, pero si se trata de una época en que hay un decreto público contra los judíos, entonces esto es así incluso si la situación tiene lugar en privado).
Como se ha mencionado, esta ley es cierta con respecto a todas las mitzvot, incluso con la regulación rabínica más indulgente. No tiene ninguna relación con la gravedad de la acción prohibida en sí, sino que se relaciona con el hecho de que ahora se ha convertido en una forma distintiva de santificar el Nombre de Dios. Por el contrario, con referencia a los tres pecados de idolatría, relaciones prohibidas y homicidio, el requisito de auto-sacrificio es debido a la gravedad de la infracción y no por algún significado especial que la relacione con el momento.
Naturaleza judía Provocar
Después de esta breve introducción a los antecedentes halájicos, vamos a meditar en la formulación especial de la mitzvá de santificar el Nombre de Dios, "Yo seré santificado entre los hijos de Israel." Gramaticalmente hablando, la Torá por lo general formula preceptos en forma activa, como en el mandamiento de "amarás a tu prójimo como a ti mismo", "y las atarás como una señal en tu mano", etc., pero "ser santificado" es una forma pasiva que describe el resultado de nuestra acción: Dios nos dice que Él será santificado en medio de nosotros. De hecho, uno podría pensar que santificar el nombre de Dios no es un precepto en absoluto, pero no profanar el Nombre de Dios se traduce automáticamente en su santificación. Sin embargo, la halajá determina claramente que se trata de un precepto positivo al igual que todos los que se formulan en forma activa.
El hecho de que este mandamiento en particular esté escrito en la forma pasiva es profundamente significativo. Cualquier otra mitzvá en la Torá se efectúa consciente y deliberadamente y no por instinto. Sin embargo, la mitzvá de santificar el Nombre de Dios tiene una dimensión mucho más profunda, ya que es completamente natural. Aunque en términos prácticos un individuo puede "renunciar a su alma" de una forma totalmente consciente y deliberada, y se podría pensar que tiene que "esforzarse" para hacerlo, la verdad más profunda es que la posibilidad de morir por el Nombre de Dios se deriva enteramente de su esencia judía innata. El Alter Rebe explica que el origen de la afinidad judía por el auto-sacrificio para santificar el Nombre de Dios no está en las facultades conscientes de nuestra psique. Esto se hace particularmente evidente cuando se observa el fenómeno del auto-sacrificio entre las almas judías que, aunque considerablemente lejos de estudio de la Torá y la observancia de las mitzvot, cuando se ven obligados a negar a Dios o a Su Torá, están sin embargo dispuestos a morir para santificar el Nombre de Dios. Estos judíos de ninguna manera se identifican activamente con la Torá y la fe judía a través de sus facultades racionales y conscientes de sus almas, por el contrario, sus pensamientos, emociones y acciones parecen estar completamente separados del judaísmo.
Sin embargo, en lo más profundo de nuestras almas, en un punto más allá de nuestra comprensión, cada judío alimenta un vínculo inseparable con Dios. Incluso una persona que es un hereje jurado en la vida cotidiana, en el nivel más profundo de su alma judía es en realidad un gran creyente (aunque es totalmente inconsciente de ello). Sin embargo, este poder oculto de la fe, su verdadera naturaleza judía, pasa a primer plano al ser abordados por una fuerza externa inminente que amenaza su existencia misma.
Ahora podemos entender por qué esta mitzvá en particular está escrita en la Torá en forma pasiva, "seré santificado", porque sacrificarse para santificar el Nombre de Dios, más que cualquier otra mitzvá, refleja nuestra naturaleza esencial como judíos. Por lo tanto, incluso un acto consciente e intencional de auto sacrificio se considera automático e instintivo. Así como respiro y me alimento para que mi cuerpo físico pueda sobrevivir, así mi alma judía actúa naturalmente para asegurar su supervivencia espiritual en los momentos de auto-sacrificio. Por cierto, ya que hemos mencionado la naturaleza judía, vamos a enfatizar que "Yo seré santificado entre los hijos de Israel" se refiere a los judíos en particular. En efecto, la halajá es que los no-Judios son ordenados observar las siete leyes de Noaj, pero no se les ordena santificar el Nombre de Dios. Por ejemplo, si un justo no-judío (que es profundamente respetado en la ley judía y se merece una parte en el Mundo por Venir) se viera obligado a servir a la idolatría bajo amenaza de muerte y nos preguntara cómo comportarse, le diríamos que lo haga (aunque sólo superficialmente) y no sacrifique su vida. Sólo se requiere de un judío que renunciar a su vida, ya que sólo un alma judía tiene ese "componente" especial que lo conecta instintivamente al Todopoderoso por encima de todo razonamiento racional.
La consumada integridad de la Torá, del Pueblo Judío y de la Tierra de Israel
Ahora vamos a volver a las tres mitzvot especiales por las que se nos ordena sacrificar nuestras vidas: idolatría, relaciones prohibidas, y homicidio. Este es uno de los muchos "tripletes" judíos de la Torá - comenzando con los tres patriarcas y que incluye la Torá, que es "triple" (porque contiene a la Torá, los Profetas y las Escrituras) que se dio a un pueblo triple (sacerdotes, levitas, e israelitas) y muchos, muchos más. Si consideramos cuidadosamente nuestro actual triplete, se puede notar de inmediato su similitud con otro famoso tríplete: el pueblo judío, la Torá, y la Tierra de Israel, cada uno de los cuales se define por su exigencia de ser totalmente completos, como a menudo enfatizó Rabi Menajem Mendel Shneerson, el Rebe de Lubavitch. “Completo” o integridad se refiere a una entidad que sólo se manifiesta cuando está completo, y si se la divide en partes nunca puede satisfacer debido a que la revelación de su naturaleza esencial es completa sólo si incluye todos sus detalles y componentes. He aquí un ejemplo simple: si tengo una barra entera de pan puedo cortar un trozo de ella y comer sin desvirtuar su definición como pan. Pero nadie entregaría jamás una parte de su cuerpo voluntariamente, ni siquiera su dedo meñique, porque esto tendría un efecto devastador en todo su cuerpo. Así también, y más aún, con respecto a la integridad de los tres conceptos de la Torá, el Pueblo Judío y la Tierra de Israel (de hecho, los tres juntos manifiestan una integridad abarcadora). No podemos relacionarnos con la Torá como un conjunto de ideas que se pueden aceptar en parte. La totalidad de la Torá -todas las letras del rollo de la Torá y todas las 613 mitzvot-constituye un todo consumado y el fundamento del judaísmo es la aceptación total de yugo del Cielo y de todas las mitzvot de la Torá como un todo. Al igual que si falta una letra en un rollo de la Torá esta no es válida, por lo que un prosélito que quiere convertirse al judaísmo y acepta toda la Torá "excepto un aspecto menor" no puede ser aceptado como un converso justo. No existe media Torá.
Con respecto al pueblo judío: todos los judíos se fusionan como los miembros de un sólo cuerpo completo, cada judío y judía es único y esencial para el todo, dondequiera que se encuentren, y nunca se perderá ni uno sólo de ellos. La entrega de la Torá no hubiera sido viable sin la totalidad completa de las seiscientas mil almas judías (que corresponden a las seiscientas mil letras de la Torá, cada individuo judío con su propia letra en la Torá), que se situó al pie de la montaña "como un sólo hombre y un sólo corazón."
Con respecto a la Tierra de Israel, están aquellos que erróneamente afirman que aman la Tierra de Israel y quieren que el pueblo judío viva aquí, pero ¿para qué necesitan toda la tierra? Quien hace tal afirmación realmente no ha captado la esencia de la Tierra de Israel, "una tierra que Havaiá, tu Dios supervisa, y los ojos de Havaiá, tu Dios están siempre sobre ella", que se le dio al pueblo judío en su totalidad y no están autorizados a entregar la más mínima parte de ella a un no judío.
Es cierto que a veces, por diversas razones no podemos observar toda la Torá. No siempre podemos llegar a todos los judíos, y ha habido largos períodos en la historia en que no hemos podido ocupar la totalidad de la tierra. Pero debemos darnos cuenta de que, en esencia, la Torá es completa, el pueblo judío es completo y la tierra de Israel es una entidad completa. Entonces, estas tres "integridades" parecen estar relacionadas con el concepto de auto-sacrificio mencionado anteriormente. Así, por ejemplo, tenemos que sacrificar nuestras vidas por cada judío, porque no podemos renunciar a la integridad del pueblo judío por nada en el mundo. Pero si tenemos en cuenta estos tres con mayor detalle, podemos identificar una hermosa correspondencia entre ellos y los tres pecados más graves:
La integridad de la Torá corresponde claramente a la prohibición de la idolatría: los Diez Mandamientos que comienzan con: "Yo soy Havaiá, tu Dios... No tendrás dioses ajenos delante de Mí", toda la Torá y las mitzvot son todos los detalles más finos de esta regla general, tal como los escriben los comentaristas que los 248 preceptos positivos se incluyen en la frase: "Yo soy Havaiá, tu Dios", y los 365 preceptos prohibitivos se incluyen en el mandamiento "No tendrás otros dioses". Así, si alguien está siendo coaccionado para cometer un acto que puede ser interpretado como idolatría, debería sacrificar a su vida, ya que este no es sólo un detalle de la Torá, sino a toda la Torá.
La integridad del pueblo judío se corresponde con la prohibición del homicidio. Esta correspondencia también es muy directa, ya que el homicidio erradica otra alma judía. Una expresión particularmente potente de la totalidad consumada del pueblo judío está en la halajá que indica que si un no judío impone una demanda sobre un grupo de individuos judíos a entregar a uno del grupos, para entregarlo a la muerte, o bien matarían el grupo entero, Dios no lo quiera, entonces la ley es que "¡deberían matarlos a todos, pero nunca renunciar a un alma judía"! A primera vista, el razonamiento sencillo sería que es mejor que muera uno sólo y no el grupo entero, pero la halajá nos enseña que cada judío es "un mundo" y que no podemos hacer ningún acto que ponga en peligro a la integridad del pueblo judío, incluso si se trata de pagar un precio tan alto. El cuidado de la existencia del pueblo judío está en las manos competentes del Todopoderoso, que nos mandó a comportarnos de esta manera.
Por último, la Integridad de la Tierra aparentemente corresponde a las relaciones prohibidas, pero ¿Cómo es esto? En el parashot anteriores (Ajarei-mot y Kedoshim) vimos que la Torá asocia explícitamente observar las leyes de las relaciones prohibidas con el derecho a asentarse en la Tierra de Israel, como dice la Torá después de enumerar las relaciones prohibidas: "Porque todas estas abominaciones eran cometidas por los pueblos de la tierra que les precedieron y la tierra fue contaminada. Pero la tierra no os ha de vomitar por haberla contaminado como vomitó a la nación que les precedieron." Podemos entender este vínculo especial con la tierra a través de la recurrente imagen bíblica de la unión entre el pueblo judío y la tierra de Israel, una relación de marido y mujer: "Como un joven desposa a una virgen, así Tus hijos te desposarán." A un nivel profundo, transgredir el mandato contra las relaciones prohibidas significa negar la posibilidad de toda relación verdaderamente consumada entre el hombre y la mujer con todas sus implicaciones. Siguiendo este principio, la relación entre el pueblo judío y la tierra de Israel debe ser entendida como una relación de totalidad consumada: la nación judía en su totalidad vive en toda la tierra de Israel. Así como la santidad de la vida matrimonial nunca puede permitir que dos hombres tengan relación íntima con una mujer, así la tierra de Israel no se puede dividir por la fórmula de "dos estados para dos pueblos", porque siempre seguirá siendo "una tierra para un sólo pueblo. "Toda la nación judía debe ocupar toda la tierra de Israel, siguiendo las leyes de toda la Torá.
Este artículo está dedicado a la memoria de nuestro amigo, el prestigioso Rabino Iaakov Iosef, sea su memoria bendición, para quien estas tres “integridades” eran su luz guía.
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Emor – Dile a los Cohanim*
* Domingo 14 de Iiar 5778 – 29 de abril 2018*
*1. ¿Qué recordar cuando eres grande*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"Y Dijo Havaiá el Moshé: ‘Di a los sacerdotes, a los hijos de Aarón, y les dirás que no se impurifiquen por un muerto de su pueblo’". [Vaikrá-levitico 21:1]
“Vaiomer Havaiá el Moshé: ‘emor el hacohanim bnei Aharón, veamarta aleihem, lenefesh lo itamá beamav.’”
Rashi explica sobre la repetición: "Diga… y les dirás…", Esto viene a advertir a los grandes (adultos) sobre los pequeños (niños)". En otras palabras, no solo está prohibido que los cohanim adultos (sacerdotes) (que están obligados a cumplir los mandamientos) se vuelvan ritualmente impuros, sino que también está prohibido causar que un niño cohen se vuelva ritualmente impuro.
Este es un principio educativo fundamental: debemos asumir la responsabilidad de influir positivamente en todos aquellos que son 'más pequeños' que nosotros, no solo en nuestros propios hijos, sino en todos aquellos a quienes podemos enseñar e inspirar. En hebreo "advertir", להזהיר, lehazhir, de la misma raíz hebrea que zohar, זהר, resplandor, así, según el comentario de Rashi también significa "iluminar". Debemos iluminar el mundo para los demás, no solo para nosotros mismos. Además, cuando una persona está ocupada en iluminar el mundo para los demás, su propia luz se intensifica. "Esto viene a advertir a los adultos sobre los niños", significaría "iluminar a los adultos por el simple hecho de que están ocupados con los niños".
Esto también es instructivo a nivel personal. A veces somos 'grandes' y a veces somos 'pequeños'. "Grande" es un estado de conciencia expandida y madura, cuando una persona cumple la voluntad de Di-s con alegría y de buen corazón. "Pequeño" es un estado de consciencia contraída e inmadura, cuando una persona cae de su nivel anterior, se siente distante y sumergida en una mentalidad aburrida y ocupada en pequeñeces ¿Qué podemos hacer cuando caemos?
Como vemos en nuestros versos, está el servicio de "advertir al grande por lo pequeño". Cuando estás en un estado de conciencia expandida, prepara el terreno para la conciencia contraída que vendrá inevitablemente. Prepárate ahora para la futura caída y asegúrate de que no sea una caída total en el pecado, Di-s lo prohíba, sino más bien, una caída relativa desde un estado iluminado. Por ejemplo, en Shabat, prepárate para la caída en relación a los días de la semana.
¿Cómo hacemos esta preparación? Cuando estás en un estado expandido no pienses ni por un momento que eres grandioso. Recuerda que todo lo que tienes, los recursos físicos, materiales, intelectuales, emocionales y espirituales, provienen de Di-s. Agradece a Di-s por tu situación positiva. Así cuando caigas podrás fortalecerse al recordar tu estado expandido y así finalmente regresar y crecer aún más.
Pero si durante tu estado de ánimo expandido cometes el error de pensar que se debió a tus propios talentos, si se te subió la grandeza a tu cabeza, entonces verdaderamente has caído en las profundidades. "Advertir al grande de lo pequeño", nos advierte de asegurarnos de que nuestros momentos de grandeza no nos arrojen a las profundidades de la pequeñez.
(Del libro del Rabino Ginsburgh, Maaian Ganim – El Manantial de los Jardines)
*Meditación diaria de Rabino Itzjak Ginsburgh*
*Emor – Dile a los Cohanim*
*Lunes 15 de Iiar 5778 – 30 de abril 2018*
*2. La Hija del Cohén*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
Nuestra parashá de la Torá contiene leyes especiales relacionadas con la hija del cohen. En el Zohar está escrito que *bat cohen, בת כהן, "hija del Cohen"* es un apelativo para cada alma de Israel, la hija de Di-s, Quien es llamado Cohen. La hija del Cohen es la raíz compartida de todas las almas de Israel, "Kneset Israel", כנסת ישראל. Al alma se la llama hija porque, en relación con Di-s, todos tenemos una identidad femenina, el estado receptor de la mujer.
El alma, sin embargo, puede enredarse en complejidades y problemas, tal como la hija del Cohen también aparece en la Torá en un contexto negativo. Inicialmente, ella está en la casa de su padre, pero finalmente se involucra con un hombre extraño, y algunas veces incluso desciende a la prostitución.
En última instancia, llegará el momento en que el alma, y toda la Kneset Israel, regrese con su Padre. Esto puede suceder de la manera difícil, como está escrito sobre la redención: "Si no son dignos (la redención vendrá) en su momento / beitá". Y justamente el valor numérico de Hija del Cohen / בת כהן / bat Cohen = “en su momento / בעיתה / beitá).
El objetivo principal es llegar al momento en que “la hija” / בת /bat se convertirá en un “hogar” / בית / bait, cuando la Divina Presencia se revelará dentro de ella, representada en la letra iud (que simboliza la Presencia de Di-s) dentro de la hija / בת, que convierte a la palabra בת en בית / casa.
*Martes 16 de Iiar 5778 – 1 de Mayo 2018*
*3. *"Será completo para ser aceptado". [Vaikrá-Levítico 22:21] *
La ofrenda debe ser completa, perfecta, sin imperfecciones, y desde que no está el Templo sagrado la oración es en lugar de una ofrenda. Cuando oramos está prohibido que tengamos imperfecciones. ¿Qué es una mancha espiritual? Jasidut explica que toda la nación judía es como los órganos de un solo cuerpo, si una persona alberga incluso un poco de odio por otra ¡está espiritualmente manchado!
Por eso es tan importante decir cada mañana antes de orar: "Acepto sobre mí el mandamiento positivo de 'Ama a tu prójimo como a ti mismo'. Al hacerlo, la persona se completa en todos sus órganos, está conectada a todas las almas de Israel, así sus oraciones ascenderán y serán aceptadas.
Cuando abrimos los ojos por la mañana lo primero que decimos es Modé ani / מודה אני / Doy gracias ante ti. El comienzo de nuestro servicio de Di-s es agradecer, una expresión del rasgo de Hod (Esplendor / Agradecimiento o reconocimiento) en el alma. La dimensión interior de Hod, el poder que lo impulsa, es el rasgo de la simplicidad y perfección en el alma. Este es precisamente el mandamiento "Será completo para ser aceptado". Cuando una persona es simple, completa, su servicio de Di-s asciende al cielo y es aceptado. Esto se refleja en el valor numérico de “será completo para ser aceptado”, que equivale a temimut / תמימות /simplicidad.
*4. El Omer Divino y el Omer Humano*
*Meditación diaria de Rabino Itzjak Ginsburgh*
*Emor – Dile a los Cohanim*
*Miércoles 17 de Iiar 5778 – 2 de abril 2018*
Cada meditación una lección de hebreo y Jasidut
"Y contarán para ustedes desde el día después del Shabat, desde el día en que traigan el omer hatnufá, pasarán siete semanas completas". [Levítico 23:15]
“Usfartem lajem mimajarat haShabat, miiom habiajem et omer hatenufá,
sheva shabatot temimot tihiiena.”
Existe una profunda conexión entre la mitzvá de la cuenta del Omer (y la ofrenda Omer) y el nombre de esta porción de la Torá, ya que Emor, אמור que significa 'decir'. En hebreo, Omer se escribe עֹמר,ain, mem reish, y emorאמֹר alef, mem, reish. La letra alef es la dimensión interna de la letra ain. Por lo tanto, dentro del Omer está el Emor. ¿Qué significa eso?
El secreto de la palabra Emor se encuentra en su primera aparición en la Torá: [Bereshit-Génesis 1:3] "Y Di-s dijo, 'Haya luz…", וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים, יְהִי אוֹר, “vaiomer Elokim iehi or.” La acción misma de decir, o declarar se convierte en luz. Además, la palabra amar/אמר/decir es un acrónimo de אור מים רקיע / or-maim-rakía / luz-agua-firmamento, que en Cabalá representa el proceso de descenso y materialización: la luz intangible se convierte en líquido, que se mueve hacia adelante y hacia atrás, y el líquido se convierte en el firmamento sólido (como en la descripción de la creación del firmamento: el agua se congeló como resultado de la reprimenda de Di-s).
Estas son las etapas básicas de cualquier proceso: primero una idea abstracta e intangible, la luz. Luego viene el deseo de concretarlo en la realidad. La idea comienza a cristalizarse, pero todavía es fluida y puede fusionarse de muchas maneras diferentes: agua. Finalmente, surge la materialización firme y decisiva: el firmamento.
Es sugestivo que las últimas letras de las palabras "אור מים רקיע" / or maim rakia / luz agua firmamento forman la palabra omer, עמר (de atrás para adelante). Por un lado, emor, decir, אמר, aparece de arriba hacia abajo (como se refleja en el hecho de que está escrito en las primeras letras de las palabras "אור מים רקיע" / luz agua firmamento). El omer, por otro lado, avanza en respuesta de abajo hacia arriba, como se refleja en el hecho de que está escrito en las últimas letras de las palabras "אור מים רקיע" / firmamento de agua clara. El omer es nuestro servicio humano.
En hebreo, la cuenta del Omer se llama Sefirat Haomer. La palabra Sefirá, ספירה, es afin con a sapir/zafiro/ספיר, una gema de luz. Durante los días de la sefirá rectificamos, pulimos y purificamos nuestros rasgos de carácter hasta que brillen. De esta manera, el Decir/amar/אמר, Divino se manifiesta dentro del omer/ עמר humano.
Las letras אמר/amar aparecen con las mismas vocales que omer con ain en el verso, [Tehilim 19:3]
“De día en día expresará una declaración y de noche a noche expresará conocimiento".
Iom leiom ievia omer, velaila lelaila iejavé daat.
La pronunciación omer con un alef corresponde al día, la luz directa de arriba hacia abajo. La "noche a noche expresará conocimiento" es nuestro conteo humano del Omer en la noche, en el cual las noches expresan conocimiento una a la otra (¿Cuánto fue la cuenta de ayer?).
*Jueves 18 de Iiar 5778 – 3 de abril 2018*
*4. ¿Por qué comes?*
"Es un Shabat de Shabatón para ustedes y ayunarán el noveno día del mes al anochecer,
desde la noche hasta la noche descansarán en su Shabat". [Levítico-Vaikrá 23:32]
Shabat Shabatón hu lajem, veanitem et nafshotejem, betishá
lajodesh baerev, meerev ad erev tishbetú shabatjem.
Este versículo se refiere a Iom Kipur, que es muy similar al Shabat. Sin embargo es una mitzvá hacer que el Shabat sea placentero con comida, bebida y demás. En la superficie el ayuno y la abstinencia en Iom Kipur son todo lo opuesto al placer. Pero en verdad hay un placer interior aún mayor en Iom Kipur, como está escrito sobre el Mundo Venidero: "No hay comida ni bebida en él, sino más bien, los tzadikim se sientan y sus coronas están sobre sus cabezas y toman placer del brillo de la Shejiná." [Talmud, Berajot 17a] Este es el mayor placer de todos.
¿Pero cómo podemos disfrutar del brillo de la Shejiná mientras todavía estamos aquí en este mundo? Por el servicio de la teshuvá (el regreso a Di-s). "En el lugar donde están los que retornan a Di-s, los tzadikim completos no pueden estar”. A través de la teshuvá logramos que resida en nosotros la Shejiná, la Presencia Divina del Creador.
Pero tienes que pecar con la intención de volver en teshuvá. La excelsa virtud de los que retornan a Di-s incluye a los grandes tzadikim. Así como Di-s contrae Su Shejiná dentro del Beit Hamikdash (la contracción en este caso significa concentración y enfoque), así Él contrae Su Shejiná dentro de estos grandes tzadikim (como está escrito sobre Rabi Shimón Bar Iojai). En virtud de esta contracción/tzimtzum/צמצום, una persona puede ayunar (en hebreo, tzam tzom, צם צום, es afín a tzimtzum) desde un lugar de gran placer. Cuando la Shejiná mora entre nosotros, ¿Quién necesita comer?
Ejercicio: En el verso anterior, "שבת שבתון הוא לכן ועניתם את נפשותיכם בתשעה לחדש בערב מערב עד ערב תשבתו שבתכם", la palabra Shabat aparece cuatro veces en sus diversas formas. Además de esas apariciones, las letras de la palabra Shabat שבת aparecen a intervalos iguales dentro del verso. ¿Cuántas veces la puedes encontrar?
Nigún del rabino Ginsburgh sobre el verso de Salmos 140:14
Aj tzadikim Iodu Lishmeja, Iehvu Iesharim et paneja
Por Cierto los justos ensalzarán tu Nombre, los rectos morarán en Tu presencia.
(Mientras canta en esos 3 minutos)
Está escrito que Rashbi, Rabi Shimón bar Iojai es un Rebe alegre. De todos los tzadikim es el más alegre y quiso que en este día todos nos alegremos con la entrega de la Torá de la dimensión interior de la Torá. Hoy recibimos la dimensión interior de la Torá y dentro de dos semanas recibimos toda la Torá completa, en la Festividad de Shavuot. Es una señal de que en nuestra generación, la generación del Mashíaj, primero hay que conectarse con la dimensión interior y luego en mérito de esto recibimos toda la Torá completa. No hay alegría como la alegría de la revelación del alma de la Torá. El alma de la Torá está conectada con el alma de la Nación de Israel, conectada con la dimensión interior de la Or Ein Sof- la Luz Infinita bendita Sea.
Esta semana recordamos con alegría la entrada en el Gan Eden de Rabí Shimón Bar Iojai, en Lag Baomer, el día 33 de la cuenta del omer. El día en que el tzadik se eleva, su presencia y su obra adquieren una fuerza infinita, que influye más aún que cuando se ve su presencia física en el mundo. Esa fuerza es la luz de Hashem que hace que el mundo exista, y se disemina en toda la creación a través del Pueblo de Israel, como una luz para las naciones del mundo. En el Zohar, Rabí Shimón reveló esos secretos, que llegan a nosotros a través de la transmisión de generación en generación, para que nos alimentemos de ellos y traigamos la Redención Definitiva y Verdadera al mundo.
El día que Rashbi dejó este mundo está relatado en el “Idra Zuta”, la parte del Zohar parashát Haazinu. Allí encontramos la historia de ese día de tremenda alegría, cuando Rashbi revela razín derazín deoraita, “los secretos de los secretos de la Torá”, que son los secretos del Mashíaj. Por eso estaba tan alegre y quiso que todos se alegren junto con él. Está escrito al final del Idra Zuta, que al ingresarlo a la cueva, se escuchó una voz que salía de la cueva, no está escrito que era una voz del cielo. Se escuchó desde allí adentro que la cueva proclamó diciendo: “Este es el hombre estremece la tierra y que enoja a los reinados”. Este es el final de la Idra Zuta.
Canto de Rabi Shimón Bar Iojai
Este himno ensalza las virtudes de Rabi Shimón bar Iojai, el autor del sagrado Zohar. Relata cómo logró la grandeza en cada una de las 10 sefirot. Cada estrofa corresponde a una de las diferentes sefirot (indicado aquí por las pequeñas palabras hebreas que preceden a cada estrofa (Maljut, Iesod, etc.). El compositor incorporó su nombre (Shimon Lavia) en las primeras letras de las estrofas hebreas. Esta canción, comúnmente cantada en Shabat y durante todos los días del recuento del Omer, se escucha durante todo el día en Lag BaOmer, en el norteño pueblo israelí de Merón, el sitio de la tumba del rabino Shimón.
Rabino Shimon Lavia
El rabino Shimon Lavia abandonó España cuando era niño durante la expulsión en 1492. Su familia se estableció en el norte de África, donde creció hasta ser un reconocido erudito y cabalista. Se dirigió a Israel en 1549, pero cuando se detuvo en Trípoli en el camino y vio la ignorancia y la falta de observancia de la Torá entre los judíos que vivían allí, decidió quedarse para enseñar, lo cual hizo con gran éxito. Hoy, es mejor conocido como el compositor del popular himno de Bar Iojai que se canta en Lag BaOmer y por muchos judíos en Shabat.
Estribillo: Bar Iojai: eres afortunado, ungiste con aceite alegre [es decir, sabiduría], de tus compañeros.
(Maljut): Bar Iojai... Fuiste ungido con el aceite sagrado que fluye desde lo trascendente [fuente de misericordia]. [Como el Sumo Sacerdote], llevabas una corona sagrada que te apartaba de otros hombres, un aura de esplendor atada eternamente sobre tu cabeza. (Estribillo)
(iesod): Bar Iojai... Fue una hermosa vivienda que encontraste el día que huiste y escapaste de los romanos. [Durante trece años] estuviste parado en la arena de la cueva rocosa, allí mereciste tu corona de esplendor y resplandor. (Estribillo)
(netzaj/hod): Bar Iojai... Sus alumnos son como las vigas [fuertes y hermosas] de madera de acacia [utilizadas para sostener el Tabernáculo ]. Cuando aprenden la Torá de Di- s, se encienden con la maravillosa luz ardiente [de sus secretos]. He aquí, estos secretos te fueron revelados por tus maestros [Moshé y Eliahu]. (Estribillo)
(tiferet): Bar Iojai ... [Mientras aún estabas vivo] ascendiste al Campo de Manzanas [Jardín del Edén] para recolectar remedios [para las almas de tu pueblo]. Secretos de la Torá cuyas fragancias son más dulces que los capullos y las flores. Solo por ti, toda la creación del Hombre valió la pena. (Estribillo)
(guevurá): Bar Iojai ... Te ceñiste con fuerza y lograste un dominio total para luchar en la batalla de la Torá de fuego [fuego negro sobre blanco] en las puertas [donde se sentaban los jueces]. Desenvainaste su espada y la blandiste contra los enemigos [de tu pueblo]. (Estribillo)
(Jesed): Bar Iojai... Ascendiste a un palacio de piedras de mármol de luz pura. Incluso allí [endureciste tu rostro como el león y] permaneciste inmóvil ante la constelación de Leo. Coronado de gloria, ascendiste más allá del Gran Oso [para percibir maravillas que ningún mortal jamás comprendió]. Tú viste, pero ¿quién podría verte? (Estribillo)
(Biná): Bar Iojai... Cuando llegaste al Lugar Santísimo [del Tabernáculo Supremo, entendiste el secreto de] la Línea Verde (el hilo de luz medido a través del cual Di-s creó el mundo y) a través del cual Él renueva continuamente las obras de la Creación cada día. [Las obras de la Creación son conocidas como] las Siete Semanas (Cuarenta y Nueve Puertas de Entendimiento). Para ir más allá de esto y comprender el secreto de Cincuenta, tú atas [tu pensamiento a] la letra shin [a ambos lados de la Cabeza-Tefilin]. (Estribillo)
(Jojmá): Bar Iojai... Percibiste el resplandor interno de la letra iud, la inefable sabiduría de la Torá que precedió a la Creación. [Dominaste] los Treinta y Dos Senderos [que fluyen de la iud, la esencia de la Torá que se llama] la "Primer Terumá". Entonces, como los Querubines [en lo alto], fuiste ungido con el esplendor de la luz radiante [de Di-s]. (Estribillo)
(Keter): Bar Iojai... Cuando alcanzaste el nivel más alto de la misteriosa luz oculta, temías mirar debido a la inmensidad de su resplandor. [Es el nivel más oculto de la Voluntad y el Propósito de Di-s que] se llama Nada, respecto del cual [Di-s] dijo: "Ningún hombre puede verme [y permanecer físicamente vivo]". (Estribillo)
Bar Iojai... ¡Afortunada es la madre que te parió, afortunada es la nación que absorbe tus enseñanzas! ¡Y afortunados son aquellos que captan los secretos [que revelaste]! Se ponen el Pectoral de tus perfecciones y luces. (Estribillo)
Meditación del Rav, parte 1Lejaim Lejaim – Para la Vida
Feliz Lag Baomer para todos
Que el mérito de Rashbi nos proteja a todos y a todo el pueblo de Israel amen, con todas las bendiciones en materia y espíritu y lo más importante: Mashíaj Ya, Lejaim Lejaim
La mitzvá ahora es mirar el fuego de Rashbi. El fuego de Rashbi quema toda la Kelipot, las cáscaras impuras, e ilumina todo el mundo con la luz de la Torá, especialmente la luz de la dimensión interna de la Torá, el alma de la Torá. Como está escrito: “Todas mis palabras son como el fuego”.
El estribillo en la canción que acabamos de cantar en honor a Rashbi es "aceite alegre, de tus compañeros". Bar Iojai: eres afortunado, ungido con aceite alegre [es decir, sabiduría], de tus compañeros”.
“Aceite alegre de tus compañeros” es del Salmo 45, y los sabios explican que se trata de Abraham. “Aceite alegre” se refiere a que Hashem se unió con él y le habló directamente, y tus compañeros se refieren a todas las generaciones anteriores a Abraham, diez generaciones, como está escrito en el capítulo 5 de esta semana de Pirkei Avot, Dios no habló directamente con ellos, hasta que vino Abraham Avinu y por el mérito de las pruebas que enfrentó con éxito, tuvo el mérito de que Hashem unió su palabra con él.
Así explican los sabios שמן ששון לחברך, Shemen Sasón lejavereja, un aceite de alegría de tus compañeros.Es decir que los compañeros pueden ser todos los tantos abuelos que hubo antes, ellos también son tus compañeros. Pero para ti el aceite de alegría, a ti te corresponde, como explican los sabios que este aceite de alegría es Ruaj Hakodesh, el Espíritu Sagrado, la inspiración Divina.
Entonces el origen de esta expresión se refiere a Abraham, aceite de alegría de tus compañeros. Y hoy lo cantamos, de acuerdo al autor que compuso esta poesía dedicada a Rabi Shimon bar Iojai. Y ciertamente también coincide que es una cosa especial que este canto fue adoptado para todo el pueblo judío. Algunas personas lo cantan cada Shabat, y todos lo cantan en Lag Baomer, el día 33 del Omer día de Hilula de Rashbi.
Entonces, la primera intención-cavaná, al concentrarse mirando la hoguera es meditar que fuego-esh, אש, son las iniciales de Abraham Shimón, אברהם שמעון. Porque aceite de alegría de tus compañeros los sabios lo relacionan con Abraham y después de Abraham llega a Shimón, las iniciales de fuego, esh.
Es una novedad, porque Abraham nuestro padre es comparado con el agua, como la poesía para pedir la lluvia: “Recuerda al padre, seremos atraídos a ti como el agua”. Abraham es mi padre, amor, ahavá. Shimón en cambio coincide con el fuego, es un nombre de rigor, el segundo hijo de Iaacov Avinu, y Reuvén es Jesed-Bondad y Shimón es Guevurá-Rigor, agua y fuego. Pero como el fuego es la unión de Abraham y Shimón, esto nos enseña que así como hay amor como agua también tiene que haber amor como fuego.
Cuando nombro la cualidad del amor pienso en Abraham Avinu, pero hay dos clases de amor, como el agua y como el fuego. Efectivamente es jesed y guevurá pero en la misma palabra, es el mismo amor. Tiene que haber un amor tal que incluya al agua y al fuego, porque Abraham también necesita del fuego, porque se enciende de amor por Dios, “se disipa como las chispas de fuego, ante la llama de Iud Kei”. La llama de Iud Kei es la llama de “la presencia Divina entre ellos” (marido y mujer) Se necesita el agua y el fuego juntos, el agua no extingue el fuego y el fuego no quemará el agua. Cómo es esto posible. A través “El que hace la paz en las Alturas, Él hará la paz entre nosotros”. La paz es unir el agua y el fuego, y el secreto de la unión de estos dos elementos opuestos es justamente con el atributo del amor. Esta es la unificación de Abraham y Shimon, las iniciales del "fuego", pero comienza de Abraham cuyo elemento es el agua.
¿Cómo hace Dios paz en las Alturas entre el arcángel Miguel, el ministro del agua y Gabriel, que es el ministro del fuego? Seguirá en el próximo video.
Una historia de una revelación de Eliahu el Profeta.
Por Yerajmiel Tilles
Hace aproximadamente dos siglos y medio, vivía en Kosov un rico comerciante textil llamado Reb Moshe. Vivía en la mejor sección de la ciudad, en una lujosa mansión dentro de una gran finca, con césped por doquier, exuberantes jardines y huertos de árboles frutales. Básicamente una persona simple, su humildad innata parecía no verse afectada ni por su riqueza que crecía año tras año. Pero entonces, un día, una idea inusual entró en su mente y se apoderó de su corazón. Moshe había quedado poseído por el deseo de experimentar una revelación de Eliahu el profeta.
No es que tuviera la ilusión de que, debido a su riqueza, tenía derecho en este momento de ver a Eliahu. Él sabía muy bien eso. Entonces, para llegar a ser "digno" de alcanzar su objetivo, emprendió una serie de ayunos y otras formas de privaciones y aflicciones, esperando que esto le permitiera cumplir su deseo.
Pero fue en vano.
Comenzó a acercarse a la compañía de los jasidim y las otras personas estrictamente religiosas de la comunidad, emulando sus formas. Esperaba que sus logros espirituales superiores lo contagiaran, y su elevación resultante le permitiría alcanzar su objetivo.
Eso tampoco funcionó.
Su tarea es realizar actos de bondad y caridad. . .
Sin saber qué otra cosa probar, decidió consultar al tzadik local, Rabi Boruj de Kosov. El Rebe escuchó atentamente, pero ante la consternación de Moshe, dijo: "Reb Moshe, ¿por qué estás tratando con asuntos tan elevados? Tu tarea es realizar actos de bondad y caridad, eso es lo que tu alma requiere para tu rectificación.
Moshe salió de la habitación del Rebe, frustrado. Todavía se sentía seguro de que él sabía lo que realmente se necesita.
A partir de ese día el comportamiento del comerciante Moshe cambió radicalmente. Abandonó su negocio durante horas cada día para estar en el beit midrash. Ya no prestaba mucha atención a su apariencia personal o al mantenimiento de su patrimonio, abandonando casi por completo el estilo de vida aristocrático que había adoptado a lo largo de los años.
Después de un tiempo fue a visitar al tzadik nuevamente. Con los ojos bajos, una oscura sombra de la depresión en su rostro, estaba claro que estaba profundamente preocupado. Su deseo de ver al profeta no lo dejaba en paz. Cuando le contó al Rebe sus frustraciones, involuntariamente emitió un profundo suspiro.
El Rebe repitió su consejo de que el camino apropiado para Moshe era el de la bondad y las buenas obras. Esta vez, sin embargo, pareció aceptar la sinceridad de Moshe y le aconsejó que aumentara considerablemente su distribución de tzedaká. Luego, después de una pausa, el Rebe agregó algo misterioso: "Si un pobre hombre te acerca y te pide tzedaká, incluso mil piezas de oro, no te niegues a su pedido".
Moshe, una vez más se sintió menospreciado por la respuesta del Rebe. Sin embargo, decidió acatar estrictamente su consejo. Toda persona pobre que se cruzara en el camino de Moshe fue inmediatamente dotada con una generosa contribución, sin demorarse en verificar la valía del destinatario. Durante varios años Moshe se comportó de esta manera, pero aún no hubo ninguna revelación de Eliahu. Su frustración no le daba descanso.
Un hombre pobre y de aspecto patético había llamado a la puerta de la casa, pidiendo ayuda. . .
Un día, mientras estaba ocupado en el trabajo con varios clientes diferentes, un mensajero llegó de su casa diciéndole que un hombre de aspecto patético y pobre había tocado la puerta de la casa pidiendo ayuda. Sin embargo, el pobre se había negado a aceptar la comida que un criado había traído. En cambio, el pobre había insistido en que lo invitaran al comedor para poder sentarse y comer allí. La esposa de Reb Moshe no estaba segura de cómo manejar la situación, por lo que envió a pedirle consejo a su esposo.
Al principio Moshé estaba indignado por el jutzpá (el descaro) del hombre indigente. Pero luego, recordando el consejo del Rebe, le ordenó al mensajero que simplemente le dijera a su esposa que volvería a casa tan pronto como pueda, y que mientras tanto ella debía cumplir con la inusual solicitud del extraño e invitarlo a entrar. Una hora después, encontró a su esposa caminando cerca de la entrada, exasperada, esperándolo impacientemente. Tan pronto como lo vio, estalló amargamente: “Ni siquiera sentarse en nuestro comedor satisface a este mendigo; ¡exigió tomar una siesta en nuestra habitación!
"¿Qué tal una pequeña donación?"
Moshe subió corriendo las escaleras al dormitorio principal. Apenas podía creer lo que lo encontró: una persona desaliñada y de aspecto tosco, que vestía lo que parecían ser más trapos y parches que la ropa, extendido sobre su cama, con manchas y restos de la comida esparcidos sobre sí mismo y las sábanas hasta ahora relucientes. Mientras Moshé estaba allí con los ojos saltones y la boca abierta, el "invitado" lo miró y arrastrando las palabras le dijo: "¿Nu? Entonces, ¿qué tal una pequeña donación? Una suma modesta e insignificante, solo mil piezas de oro miserables.
Moshe no estaba seguro de si estallar en ira o estallar en carcajadas. Estaba tan desconcertado que se sintió incapaz de moverse o hablar; solo podía permanecer allí en silencio, aturdido.
"¡Si no me das ahora mismo mil monedas de oro en efectivo, no me iré!" anunció el extraño mendigo desafiante.
Moshe se calmó un poco, y decidiendo ignorar el insulto a su honor, simplemente le ofreció al hombre una suma menor. "Cincuenta. . . cien. . . ciento cincuenta. . ." Finalmente, le ofreció 200 gulden, apenas una pequeña suma.
Era como si el hombre en su cama se hubiera sellado los oídos. Siguió arrogantemente afirmando que tomaría 1000 gulden, y ni un centavo menos. Moshe finalmente perdió toda la paciencia con este burdo pordiosero, y señaló a sus sirvientes que sacaran a esa plaga insolente de su presencia. Pero el hombre fue demasiado rápido. Antes de que pudieran ponerle una mano encima, salió por la ventana y desapareció.
Eliahu aparece a las personas según la raíz de sus almas y el nivel de sus acciones. . .
Todo esto ocurrió unas pocas horas antes de Lag BaOmer. Esa noche, todos los jasidim se reunieron en la mesa del tzadik en honor a la ocasión. Moshe estaba entre ellos. El rabino Boruj habló sobre las revelaciones divinas que se manifiestan en este día especial, pero que no todos logran reconocerlas. Moshe decidió que este ciertamente debe ser un momento propicio para mencionar su ardiente solicitud.
La respuesta del Rebe lo sorprendió como una mano helada que le apretó el corazón: "¿Pero no conociste a una persona pobre que te pidió mil piezas de oro?"
Moshe rápidamente le contó al tzadik sobre el mendigo insolente que había entrado tan bruscamente en su casa más temprano ese día.
"Aj. ¡Qué pena!" el Rebe suspiró suavemente. "Viste a Eliahu el profeta, pero no lo reconociste".
"¡¿Ese vagabundo era Eliahu el profeta?!" Moshe gritó consternado.
"Sí", explicó el Rebe. "Se le aparece a la gente según la raíz de sus almas y el nivel de sus obras".
Moshe estaba realmente descorazonado. Él y su esposa decidieron mudarse a Tierra Santa. Se establecieron en la ciudad sagrada de Zfat, donde se produjo sobre él un cambio casi de inmediato. Ya no buscaba la grandeza o las revelaciones extraordinarias, solo servía a Di-s simple y sinceramente.
Antes de Lag BaOmer, iba a Merón y se dedicaba a servir a la miríada de asistentes que se apiñaban en el área de la tumba durante todo el día. Se codeaba con las masas de judíos simples que venían a honrar a Rabi Shimon bar Iojai, disfrutando de su compañía y ayudando a atender sus necesidades.
Varios años después, en Merón en Lag BaOmer, cuando Moshe se apresuraba a ayudar a los muchos invitados, de repente vio frente a él una cara grabada a fuego en su memoria: era el "mendigo" que había aparecido en su casa hacía muchos años!
Moshe se quedó congelado. Miró con asombro a la persona que se puso en su camino. Esta vez, los ojos que lo miraban ya no estaban indignados y desafiantes; eran brillantes y luminosos en medio de una cara sonriente. . .
Traducido y adaptado de Sijat HaShavua #487.
Notas biográficas: Rabi Boruj de Kosov [? –13 Jeshvan 1782], un importante discípulo del Maguid de Mezeritch y de Rabi Menajem Mendel de Vitebsk, trabajó activamente para propagar y difundir los senderos y enseñanzas del jasidismo. Es el autor de Iesod HaEmuná y Amud HaAvodá
Esta semana recordamos con alegría la entrada en el Gan Eden de Rabí Shimón Bar Iojai, en Lag Baomer, el día 33 de la cuenta del omer. El día en que el tzadik se eleva, su presencia y su obra adquieren una fuerza infinita, que influye más aún que cuando se ve su presencia física en el mundo. Esa fuerza es la luz de Hashem que hace que el mundo exista, y se disemina en toda la creación a través del Pueblo de Israel, como una luz para las naciones del mundo. En el Zohar, Rabí Shimón reveló esos secretos, que llegan a nosotros a través de la transmisión de generación en generación, para que nos alimentemos de ellos y traigamos la Redención Definitiva y Verdadera al mundo.
(iesod):
(Jojmá):
El estribillo en la canción que acabamos de cantar en honor a Rashbi es "aceite alegre, de tus compañeros". Bar Iojai: eres afortunado, ungido con aceite alegre [es decir, sabiduría], de tus compañeros”.
Entonces el origen de esta expresión se refiere a Abraham, aceite de alegría de tus compañeros. Y hoy lo cantamos, de acuerdo al autor que compuso esta poesía dedicada a Rabi Shimon bar Iojai. Y ciertamente también coincide que es una cosa especial que este canto fue adoptado para todo el pueblo judío. Algunas personas lo cantan cada Shabat, y todos lo cantan en Lag Baomer, el día 33 del Omer día de Hilula de Rashbi.
Cuando nombro la cualidad del amor pienso en Abraham Avinu, pero hay dos clases de amor, como el agua y como el fuego. Efectivamente es jesed y guevurá pero en la misma palabra, es el mismo amor. Tiene que haber un amor tal que incluya al agua y al fuego, porque Abraham también necesita del fuego, porque se enciende de amor por Dios, “se disipa como las chispas de fuego, ante la llama de Iud Kei”. La llama de Iud Kei es la llama de “la presencia Divina entre ellos” (marido y mujer) Se necesita el agua y el fuego juntos, el agua no extingue el fuego y el fuego no quemará el agua. Cómo es esto posible. A través “El que hace la paz en las Alturas, Él hará la paz entre nosotros”. La paz es unir el agua y el fuego, y el secreto de la unión de estos dos elementos opuestos es justamente con el atributo del amor. Esta es la unificación de Abraham y Shimon, las iniciales del "fuego", pero comienza de Abraham cuyo elemento es el agua.
