PARASHÁ VAIGASH - Y Se Presentó a Él Iehudá
MEDITACIONES Y VIDEOS
Luz infinita אור אין סוף
Las candelas de Jánuca tienen una ventaja especial sobre las candelas de la menorá del Templo sagrado de Ierushalaim que se apagaron en el tiempo del exilio-galut.
Las candelas de Jánuca no se apagaron nunca y continuan ardiendo también en el exilio. (Rabi Moshé ben Najmán, sobre la parashá Behalotjá).
Las luces de Jánuca simbolizan (mesamlim en hebreo) la luz divina que ninguna oscuridad la puede vencer.
Como la Luz Infinita que iluminará en el tiempo de la Redención-Gueulá, por siempre.
Parashá Vaigash 5780
La Cura para las Adicciones
Enlace del vídeo
Iosef se revela a sus hermanos, y a continuación les envía de regreso a casa para traer a nuestro padre Iaakov a Egipto, a vivir en proximidad a Iosef, toda la familia junta. Siguen siendo tiempos de hambruna en la tierra de Canaán, y con el fin de poder proveer para su familia, Iosef pide a su padre venir con todos los miembros de la familia, (que juntos suman 70 almas) a Egipto para vivir en un lugar muy especial y bello, de gran abundancia, llamado Eretz Goshen. Según la tradición, ésta fue la porción de tierra que el faraón de dos generaciones atrás había otorgado a Saráh, (nuestra primera judía, nuestra primer matriarca) cuando estaba en Egipto junto con Abraham Avinu . En realidad, esta porción de tierra, la tierra de Goshen, pertenece al pueblo judío de cierta manera; y ahí es donde vivieron, en proximidad a Iosef hatzadik .
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La Festividad de Iehudit
La Fiesta de las Niñas
Celebración de Jánuca y Rosh Jodesh Tevet para Mujeres
en Tel Aviv
Con el rabino Itzjak Ginsburgh - Domingo 1 de Tevet 5780 -
29 de diciembre 2019
Enlace del vídeo https://youtu.be/0eRuDEAfxgM
Hasta
hace poco no sabía que había tal festividad. En árabe se llama la fiesta de las
niñas, Id el banat. Es muy apropiado en Jánuca hacer una actividad para mujeres,
por el mérito de las mujeres justas vendrá la redención.
En
la historia de Janucá está Iehudit la tzadiká, también Janá hija de Matitiahu,
que incentivó a sus hermanos a salir a la guerra contra los griegos. También Janá
y sus siete hijos, quienes se sacrificaron para no desviarse del camino de
Hashem, para no inclinarse ante los ídolos griegos. Además, en la meguilá-rollo
de Esther cuenta como Ester fue coronada reina en el mes de Tevet, entonces
recordamos también a la reina Ester. Todas estas mujeres se congregan juntas
justo hoy, la reina Ester, Janá y sus siete hijos, Janá bat Matitiahu y también
Iehudit la valiente y justa.
En
Cabalá cada mujer está relacionada con una sefirá diferente. Cada una tiene un
poder diferente del alma.
Ester
es la sefirá de reinado, maljut, el reinado del pueblo judío. En general, el
pueblo judío es maljut, la novia del Todopoderoso, nuestro novio. Pero de todas
las mujeres justas, la que más representa al reinado en el Tanaj es la reina Ester.
Iehudit
corresponde a la sefirá de reconocimiento o hod, como su nombre lo indica. Así
como en Purim junto con la Reina Ester está Mordejai haiehudí, el judío, como
está dicho “¿Quién es judío? Quien reniega de la idolatría”. Un judío es
alguien que reconoce que Dios es uno y único, reconoce a la Torá por la que
puede entregar la vida. Así como hay Iehudí en Purim hay una Iehudit en Jánuca.
Jana
y sus siete hijos implican que ella está relacionada con la maternidad y con la
sefirá de Biná, entendimiento el principio madre-em en Cabalá “Em habiná
tikrá”, “Entendimiento se llamará madre”. De hecho, Janá es la madre, y tiene 7
hijos como la sefirá de Biná y el principio de madre. Todos entregaron su vida
santificando el Nombre de Hashem, bendito Es. Y así bajaron la influencia
Divina de lo Alto para vencer a los griegos, y en su mérito tenemos para
siempre las 8 velas de Jánuca que vemos aquí, “La llama de Hashem es el alma
del hombre”, “La vela es la mitzvá-mandamiento y la Torá es la Luz.” Por
siempre en mérito suyo.
También
está Janá, la hija de Matitiahu. Durante la celebración de su boda ella
incentivó con su acción a sus hermanos para salir a luchar contra los
seléucidas griegos. A salir de su relativa indiferencia y tomaron venganza,
como decimos después de encender las velas de Jánuca. De ella vino el despertar de abajo, y también
se llama Janá. Hija se relaciona con Maljut, pero Janá es como la madre. En
Cabalá está el principio Ima Ilaá-Madre Superior e Ima Tataá-Madre Inferior,
como el dicho de los sabios: “Como la madre así es la hija”, la hija imita a su
madre. Con respecto al principio de madre, están la madre superior y la madre
inferior. Entonces, Janá la hija de Matitiahu, es quien atrae a la Madre Suprema
hacia la Madre Inferior, el Reinado.
Así,
de acuerdo a las sefirot cada mujer tiene un lugar especial, un tema
particular.
Algo
más respecto a Janá: Janucá está relacionado Janá, de la palabra חן jen, "gracia-armonía", y חינוך, jinuj, “educación. Es la festividad de la educación que también
es jen. Está escrito que jinuj- es jen jaf vav
[26], “gracia de Havaiá”, dar a cada niño judío y niña judía la inspiración de
la gracia Divina, porque encontramos gracia ante Dios y las personas gracias a
nuestra entrega de la vida, mesirut nefesh, tal como vimos en Jánuca.
Entonces
tenemos a Ima Ilaá e Ima tataá que son las dos Janá, Ester que es el reinado y
a Iehudit que es reconocimiento. Dice el Zohar “Ella está en Hod”, ella la
imagen femenina se ubica en la sefirá de Hod. Ella es Iehudit y todos somos
iehudim-judíos en nombre de Hod.
En
la oración de Al Hanisim, “por los milagros” que recitamos en Jánuca, dice “entregaste
a los poderosos en manos de los débiles.” Hay un dicho muy potente, aunque no
de acuerdo al significado literal, que aquí los débiles es el “sexo
débil", es decir, la mujer. Si alude a la historia de Iehudit, entonces
está claro, Alifornes era el poderoso que Hashem le entregó a Iehudit y lo
decapitó. Pero, si se trata de Janá, que incitó a sus hermanos a salir a la
guerra, o de Janá la madre de sus hijos que entregaron realmente su vida
santificando el Nombre de Dios, y así despertaron la iniciativa de lo Alto para
que se apiade de sus hijos, y darnos la victoria, y también las 8 velas de
Jánuca, todo el heroísmo de Jánuca viene por un despertar de abajo del sexo
débil, tiene una virtud el sexo débil-jalash, la mujer. Al final este sexo
jolesh-conquista toda la tierra, el mundo entero.
A
medida que nos acercamos al tiempo de Mashíaj, hay un concepto en la Cabalá
conocido como aliat hamaljut, el ascenso del reinado, la mujer se eleva en
relación al hombre. Todo este proceso previo a la redención se denomina
elevación del reinado, Nukva-la mujer, hasta que lo masculino y lo femenino llegan
a estar a la misma altura, la mujer llega a igualarse frente al hombre, e
incluso más que eso, “la mujer virtuosa es la corona de su marido”, ella
asciende más alto que el hombre.
Esta
noche, después de estas palabras introductorias, queremos entender este ascenso
de la mujer, y cómo se refleja en estas figuras de Jánuca y también de Purim,
entenderlo bajo una nueva luz. Qué es el hombre, qué es la mujer, por qué la
redención depende especialmente de las justas mujeres, incluidas todas las
mujeres sentadas aquí y en todas las mujeres del pueblo de Israel allí donde se
encuentren.
Primero
hagamos una guematria bella y simple. Esta festividad, de acuerdo con la
tradición que no hace mucho escuchamos que existe es la Festividad de la Niñas.
Meditemos en esas palabras, חג
הבנות, jag
habanot. Como dijimos Las letras de
"habanot" (las niñas), הבנות
se pueden permutar para deletrear la palabra tevuná (contemplación) תבונה.
Incluso en el libro de Tania dice que puede ser masculino o femenino, porque
tiene las letras de ben-hijo y bat-hija. Pero tevuná tiene la letras de
“banot”, hijas, pueden ser todas las mujeres, incluso abuelas, una bisabuela es
también una hija. Es la sefirá de biná y en la Biblia aparece más como tevuná.
Como explicamos antes Janá y sus 7 hijos.
¿Qué
pasa si sumamos las dos palabras jag y habanot? También se puede deletrear en
hebreo moderno תובנה, tovaná,
“perspicacia” que no existe en el Tanaj, pero tiene las mismas letras que es
como una idea, y esto es algo que las mujeres poseen más que los hombres, como
está dicho “un entendimiento extra se le dio a la mujer, más que al hombre”. Hay
mucho más entendimiento en la mujer que en el hombre, y por el mérito de este
entendimiento extra vendrá la redención. Tenemos que entender qué significa,
hay que “Entender una cosa que está dentro de otra”, con un entendimiento y
perspicacia especial
Esta
palabra es igual a 463, si agregamos "fiesta" (חג,
jag) 11, obtenemos
474, que es el valor de otra sefirá, conocimiento (דעת)
daat. Es una alusión
muy bella de que la palabra “habanot-las hijas es tevuná-entendimiento”, pero “jag
habanot- la festividad de las mujeres” es Daat. ¿Hay un lugar en el Tanaj donde
estén escritos juntos daat y tevuná? Durante
todo el año, las mujeres son entendimiento o perspicacia, pero este día es la festividad
de las mujeres, daat, conocimiento. Hay una luz nueva del daat, conocimiento.
Podría
pensar que el daat para la mujer es algo nuevo, porque está dicho que “las
mujeres tienen un daat-conocimiento débil”, קלה,
kalá. Podría
pensar que el conocimiento es
una característica más bien masculina, del hombre, y la mujer es más biná. Pero
en este día se revela que el daat está en las mujeres. También esto hay que
entender.
¿Hay
un versículo en el Tanaj donde conocimiento
y entendimiento están juntos? Sí hay unp en el libro de Proverbios capítulo 2, donde está
escrito: כי
ה' יתן חכמה מפיו דעת ותבונה. “Porque Dios dará sabiduría, de Su boca conocimiento y perspicacia.”
Esta expresión figura solo una vez en el Tanaj, daat utvuná. Este es también el
título de una de las obras más importantes, de los libros básicos sobre el
estudio de la Cabalá del Ben Ish Jai, Rabi Iosef Jaim de Bagdad. Cabalá es
también de características femeninas. Nuevamente, entendimiento es banot y
conocimiento es jag habanot.
En
Pirkei Avot también se los conecta, como está dicho: “si no hay
daat-comprensión (conocimiento) no puede haber biná-entendimiento y si no hay
entendimiento no hay comprensión”. Sobre jojmá-sabiduría dice diferente: “si no
hay sabiduría no hay temor-irá, si no hay temor no hay sabiduría”. Sabiduría va
con el temor, y aunque el temor no es intelectual, pero sí daat y tvuná que
dependen uno del otro.
También
el versículo dice: “Porque Hashem dará sabiduría, y de Su boca comprensión y
entendimiento.” Una interpretación es que “Dios dará sabiduría” se refiere a la
Torá Escrita, “la Torá surge de la sabiduría”, relativamente masculina, pero “de
Su boca” es la Torá Oral, maljut, femenino, “viene el conocimiento y el
entendimiento.” Aquí daat y tevuná ambas son característica femeninas, como se
refleja en la guematria que hicimos sobre este día “las hijas” es entendimiento
y “la festividad de las hijas” es conocimiento. Pero todavía tenemos que
entender cuál es el daat-conocimiento especial de la mujer. Porque Daat es una
característica más bien masculina, como está escrito en el Tania, daat-comprensión
es conectarse y unirse a algo, no distraerse, concentrarse, focalizarse. ¿Es
una característica más femenina o más masculina?
Para
entender esto se necesita otro concepto muy importante en Cabalá. Dentro del
cerebro de Daat mismo hay dos partes, en arameo trin
itrin, “dos coronas”, como Keter, por
encima de la conciencia. Daat está debajo de Keter en el árbol de las sefirot,
pero dentro de Daat misma hay dos coronas: itra dejasadim e itra deguevurot, “corona
de las bondades” y “corona de los rigores”. Dentro de Daat hay una corona de
jesed y otra de guevurá. Bondad y poder corresponden al amor y el temor en la
psiquis, y su raíz está en Daat. Está escrito en Cabalá que la raíz del aspecto
masculino es la corona de las bondades. El hombre, correspondiente al partzuf
de Zeer Anpin (los 6 atributos emotivos) se construye de la corona de las
bondades de la sefirá de conocimiento. Pero la mujer, maljut (el reinado, la
acción) se construye a partir de la corona de los rigores.
En
esencia, el hombre y la mujer ambos son Daat, y el hombre es la itra de jasadim
de Daat y la mujer itra de guevurot de Daat. ¿Cómo se puede entender mejor? Si
preguntamos cuál es el par de conceptos, quizás más profundos que hay en la jakirá-investigación,
filosofía judía y en general de la humanidad en general es el siguiente: hay
una paradoja que por supuesto todos conocemos que se llama iediá-bejirá, “omnisciencia
versus elección”. Dios sabe todo pero no da la libre elección, y el pueblo de
Israel tiene más fuerza, sobresalimos por nuestra libertad de elección. Un no
judío no es completamente libre de elegir hacer lo que quiera en la vida.
El
judío tiene mucho poder de elección, pero si es tan fuerte su capacidad de
decidir y dirigir sus actos, de determinar su futuro ¿no se contradice con que
Dios sabe todo? Porque Dios ya sabe todo lo que va a suceder. ¿Quién fue el
sabio de Israel que resolvió esta paradoja? Rabi Akiva, la columna central de
la Torá Oral, y escribe en el Pirkei Avot-El Tratado de los Padres [3:15]: הכל צפוי והרשות נתונה, “todo está sabido y pero se otorga el permiso” de la libre
elección. Todo está sabido porque Dios conoce todo con anterioridad, pero se
otorga la libre elección, cada uno tiene libertad para elegir lo que quiere
hacer.
De
acuerdo a la Cabalá, estos dos aspectos, "todo está sabido" y
"se da permiso", corresponden a la iud y la hei del Nombre de Dios,
los principios Padre y Madre, la
sabiduría y el entendimiento, jojmá y biná. Todo está sabido es más masculino y
se da permiso es más femenino. Pero, en realidad, son los dos aspectos del
conocimiento daat, las dos coronas. La palabra daat significa conocimiento,
saber algo, yo sé, Dios sabe todo, al conocerse a Sí mismo sabe todo lo que
sucede en todos lados, tal como escribe el Rambam.
Y
como dijo Abulafia, gran cabalista cien años después del Rambam, cada vez que
decimos el Nombre de Dios, al leer la Torá y en la plegaria, hay que meditar en
que las cuatro letras iud-hei-vav-hei son las iniciales de יחיד הוא ויודע הכל, iajid Hu veiodea hacol, “Él es único y lo sabe todo.” Él lo sabe todo porque es
singular, o sea que no hay nada además de Él. Lo sabe todo porque no existe
nada más que Él, todo es Él y no hay nada fuera de Él. Como dijo Maimónides: al
conocerse a Sí mismo Él sabe todo lo que existe, nosotros no somos algo
separado de Él.
Peor
hay otra interpretación de la palabra Daat, conocimiento.
Que
haya libre elección para elegir el bien, el mal, lo que queramos, ir hacia la
derecha o a la izquierda, cada día y cada momento es una encrucijada, cada
instante elijo para dónde ir, si me dirijo hacia la derecha o a la izquierda,
como una parábola de que cuando me dirijo a la derecha voy según la buena
inclinación, a la izquierda es como ir detrás de la mala inclinación. Hago lo
que quiero. ¿De dónde proviene, cuál es la raíz de ese poder de elegir? Es el
fundamento de los fundamentos de nuestra fe, está escrito que también proviene de
la sefirá de Daat. El poder del libre albedrío refleja mi Daat, mi sefirá de
conocimiento.
¿Por
qué dijimos que un judío tiene más libertad de elección que un no judío? Porque
el judío tiene más conocimiento. El significado espiritual de esto se afirma en
la declaración del Zohar de que "un Dios extranjero es como un eunuco”. Lo
que significa es que aunque los no judíos tienen hijos, pero espiritualmente no
pueden traer una nueva realidad al mundo tal como el judío. Por eso son como
estériles al no tener el poder de conectar, relacionar y acoplarse, como “Adam
conoció a Javá su esposa”, dar a luz. Así el Daat es el poder del Libre
Albedrío. Entonces, la paradoja del conocimiento de Dios y nuestro libre
albedrío son las dos coronas de la sefirá de conocimiento.
fin de la primera parte.
"MI PADRE AUN VIVE"
"NO HACER SUFRIR AL PADRE"
Enlace del vídeo
4 de TEVET 5772 - Kfar Jabad - ISRAEL -
30 DE DICIEMBRE 2011
En la parashat
Vaigash, Iosef el justo se confiesa a sus hermanos. Está escrito así:
“Bereshit 45:3”.
ויאמר
יוסף אל אחיו, אני יוסף, העוד אבי חי? ולא יכלו אחיו לענות אותו כי נבהלו
מפניו".
“Vaiomer Iosef el ejav: ‘Ani Iosef, hod abí jai?’Velo iajlú ejav laanot otó kinivalú mipanaiv”
“Vaiomer Iosef el ejav: ‘Ani Iosef, hod abí jai?’Velo iajlú ejav laanot otó kinivalú mipanaiv”
“Y
dijo Iosef a sus hermanos: ‘Yo soy Iosef, ¿mi padre vive aun?’Y no pudieron sus
hermanos contestarle, porque se asustaron frente a él”.
Sobre este verso
dijeron los sabios: “‘Y no pudieron…’. Rabí Eleazar cuando llegaba a este verso
lloraba”. Estallaba en llanto al leer este verso. “Dijo: ‘Y si por el reproche
de un hombre de carne y hueso, como está escrito “Y no pudieron sus hermanos
contestarle, porque se asustaron frente a él”, ¡por el reproche de El Santo
Bendito Es, cuánto más!
Si aquí, frente a
un hombre de carne y hueso, cuando Iosef reprende a sus hermanos, no pudieron
permanecer frente suyo porque se asustaron, ¿qué será el día del Gran Juicio,
cuando El Santo bendito Es nos amoneste por lo que hicimos en este mundo?!
¿Cuánto más? Justamente por eso al llegar a este verso lloraba.
Hay un Midrash igual pero con otro estilo, con un lenguaje diferente. Está escrito así: “Pobre de nosotros el Día del Juicio, pobre de nosotros el día de la amonestación. Iosef era el más pequeño de entre las tribus, y no pudieron soportar su reprimenda, como está escrito: ‘Y no pudieron sus hermanos contestarle, porque se asustaron frente suyo’. Y cuando venga El Santo bendito Es, y amoneste a cada uno, cuánto más todavía.”
Hay un Midrash igual pero con otro estilo, con un lenguaje diferente. Está escrito así: “Pobre de nosotros el Día del Juicio, pobre de nosotros el día de la amonestación. Iosef era el más pequeño de entre las tribus, y no pudieron soportar su reprimenda, como está escrito: ‘Y no pudieron sus hermanos contestarle, porque se asustaron frente suyo’. Y cuando venga El Santo bendito Es, y amoneste a cada uno, cuánto más todavía.”
Preguntan los
comentaristas ¿Exactamente dónde hay aquí una amonestación? Sólo veo que Iosef
se revela y pregunta si “mi padre vive aún”. ¿Dónde los está amonestando?
Porque está claro que los sabios ven aquí una amonestación, como la
amonestación del Santo bendito Es, que nos amonestará al final de los días, en
el mundo por venir. ¿Dónde está escrito que los amonestó?
Explican los
comentaristas que las tres palabras od abí jai, “mi padre aún
vive”, aparentemente son completamente innecesarias, porque le acaban de decir,
como estudiamos la semana anterior, que “Paz a tu siervo nuestro padre, todavía
vive”. Que todavía vive. Entonces ¿Qué es esta pregunta simple? ¿Acaso no sabe
que vive? Por eso los comentaristas dicen que esta pregunta es retórica: con
todo el pesar que le ocasionaron a nuestro padre con la venta, es sorprendente
que todavía viva. ¿Cómo es posible que papá todavía viva, después de todo el
sufrimiento que se infringió aquí?! Entonces, verdaderamente no hay un reproche
más grande que este.
Y entonces, frente
a la reprimenda de Iosef, el más pequeño entre todas las tribus, no pudieron
enfrentarlo porque por el susto que les produjo, cuánto más cuando El
Todopoderoso nos reprocha.
Ahora, ante todo,
lo primero que se puede aprender inmediatamente de esta analogía, entre el
reproche de Iosef y el de El Santo Bendito Sea, es que parece como que Hashem
también nos pregunta algo parecido “¿mi padre todavía vive?”. ¿Cómo puede ser
que el Todopoderoso nos diga “mi padre todavía vive”? El Todopoderoso tiene
varios apelativos, como es sabido entre nosotros. Dios es nuestro rey, es
también nuestro amado, como en El Cantar de los Cantares, y también nuestro
padre, אבינו מלכנו, Avinu Malkeinu,
“Nuestro Padre, nuestro Rey”.
Entonces aparentemente surge de esto que lo principal del reproche, es que El Santo bendito Es nos está diciendo: “¿cómo ocasionaron semejante pesar a nuestro padre?” A tu Padre en el Cielo.
Entonces aparentemente surge de esto que lo principal del reproche, es que El Santo bendito Es nos está diciendo: “¿cómo ocasionaron semejante pesar a nuestro padre?” A tu Padre en el Cielo.
Entonces aquí todo
tiene conexión, toda esta historia entre Iosef y sus hermanos, regresa al tema
del honor del padre. Como también lo que estudiamos hace varias semanas, y lo
veremos también la próxima semana, el pecado de Reubén, que en realidad no es un
pecado, “quien dice que pecó se equivoca”, pero, de todas maneras, hay algo
allí que mancilla el honor del padre. He aquí, Iaacov es el “elegido entre los
patriarcas”, padre de 12 tribus, todos son queridos; todos son puros,
valientes, sagrados, “su lecho es completo”. Y sin embargo vemos que Reubén
hiere el honor del padre, y además todos lo hacen, porque vendieron a Iosef.
¿Qué es esto? ¿Hay alguna herida más grande que esta? “Acaso mi padre vive aún”.
¡Qué sufrimiento le dieron a papá!
Entonces hay que
tomar conciencia de esto, que el reproche, y hasta el llanto, como Rabí
Eleazar, que llora cuando llega a este verso, es el reproche de “Acaso mi padre
todavía vive”. ¿Cómo vemos que hay una conexión, en forma de alusión, entre “Yo
soy Iosef” y “Acaso mi padre vive aún”?
En אני יוסף, “ani Iosef”, “Yo soy
Iosef”, hay 7 letras, de guematria 217, número que es divisible por 7.
Entonces, el promedio de cada letra de Yo soy Iosef es 217/7 = 31,אבי חי, “abi jai”, “mi padre
vive”!
Es decir, que en
verdad Iosef dice que “mi padre vive”. Como así también, vimos en la parashá
anterior que de manera sutil hiere el honor de su padre, que no rechaza que le
digan “nuestro padre es tu siervo”. Y ellos hirieron, y en especial Reubén.
Todos mancillan al padre. Pero de todas maneras, “mi padre vive” es “yo soy
Iosef”, no es ni más ni menos que “mi padre vive”. Si “mi padre vive”, 7 veces,
entonces “Yo soy Iosef, y si por desgracia no, entonces parece que yo no soy
Iosef.
Así se confiesa a
sus hermanos, “Yo soy Iosef, ¿acaso mi padre vive aun?”.
Entonces,
nuevamente, hay que tomar de esto la enseñanza moral, que el padre, nuestro
Padre en el Cielo, es todo. Y lo principal es que en relación al Pueblo de
Israel, y por su lado también los pueblos del mundo, Hashem es el Rey, el Rey
de toda la Tierra, pero lo principal del punto del judío es que el Todopoderoso
es nuestro padre, como Iaakov nuestro patriarca. Y hay que saber que todos
nosotros dañamos el honor del Padre. Pero cuanto más lo sintamos en nuestro
corazón, y mientras lloremos un poco cuando lleguemos a este verso de Iosef,
“yo soy Iosef, mi padre vive aún”, entonces parece que haremos cierta
rectificación.
Es sabido que “yo
Iosef” es como “Anoji Havaiá Elokeja”, “Yo soy Havaiá tu Dios”. Y la
confesión de Iosef a sus hermanos es como la revelación de la Entrega de la
Torá, que “Yo Soy El que Soy”. Y es también, precisamente nuestro Padre en el
Cielo. Él dice “Yo soy Havaiá tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto, de
la casa de esclavos.”
Esta es la parábola
del padre, que con todo su honor, él mismo desciende para sacar a su hijo del
barro, de la suciedad, de los excrementos, lo lava, para llevarlo adentro,
cuarto tras cuarto. Esta es la relación del padre a su hijo, y después se verá
lo que el hijo le da en retribución a su padre.
Entonces, de todas maneras, hay que finalizar con algo
alegre. Parece que cuando venga Mashíaj ben Iosef y después Mashíaj ben David,
se va a rectificar este tema de “acaso mi padre vive aun”, y será como dijimos,
“sólo “mi Padre vive”. El Creador recibirá gran satisfacción de nosotros. Este
es el sentimiento jasídico, darle satisfacción al Rebe, darle satisfacción al
Padre. Y entonces ya no habrá ningún pesar para el Padre, sólo satisfacción y
bien.
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Iosef y Sus Hermanos
Iosef y Sus Hermanos
Curso de Cabalá y Jasidut Parashá Vaigash
Enlace del vídeo
https://youtu.be/n68XDT9htfE
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Iosef se revela a sus hermanos, y a continuación les envía de regreso a casa para traer a nuestro padre Iaakov a Egipto, a vivir en proximidad a Iosef, toda la familia junta. Siguen siendo tiempos de hambruna en la tierra de Canaán, y con el fin de poder proveer para su familia, Iosef pide a su padre venir con todos los miembros de la familia, (que juntos suman 70 almas) a Egipto para vivir en un lugar muy especial y bello, de gran abundancia, llamado Eretz Goshen. Según la tradición, ésta fue la porción de tierra que el faraón de dos generaciones atrás había otorgado a Saráh, (nuestra primera judía, nuestra primer matriarca) cuando estaba en Egipto junto con Abraham Avinu . En realidad, esta porción de tierra, la tierra de Goshen, pertenece al pueblo judío de cierta manera; y ahí es donde vivieron, en proximidad a Iosef hatzadik .
Antes que Iaakov estuviese listo para el descenso, hace una última parada en la tierra de Israel (“ antes de ser enviado a Egipto” significa “entrar en estado de exilio”) y sabe que debe ir a Egipto a entrar a un estado de exilio junto a su familia, creyendo firmemente en la promesa de Dios de sacarle a él y al pueblo judío de allí. Y debido al sufrimiento del exilio en Egipto, es que tenemos el honor de merecer la entrega de la Torá, y la bendición divina más grande que nos da el poder de cumplir con el propósito de Dios en la creación. No obstante, antes de descender a la tierra de Egipto, el exilio, nuestro padre Iaakov es presa del miedo.
Su última parada en Israel es en la ciudad de Beer Sheva, y la Torá nos dice en Vaigash , la Parashá de la semana, que ofrendó sacrificios al Dios de su padre Itzjak. Este es un fenómeno muy interesante en nuestras observaciones, pues muy a menudo, especialmente de acuerdo a la Cabalá, hay una gran resemblanza entre Iaakov, el tercer patriarca, y el primer patriarca, Abraham, (y en toda la Torá se le refiere junto con sus dos padres). Era más cercano a su abuelo, su padre espiritual, que a su padre. Sin embargo, en este caso particular, acaba de realizar sacrificios al Dios de su padre Itzjak, ¿A que se debe esto?
Antes que Iaakov estuviese listo para el descenso, hace una última parada en la tierra de Israel (“ antes de ser enviado a Egipto” significa “entrar en estado de exilio”) y sabe que debe ir a Egipto a entrar a un estado de exilio junto a su familia, creyendo firmemente en la promesa de Dios de sacarle a él y al pueblo judío de allí. Y debido al sufrimiento del exilio en Egipto, es que tenemos el honor de merecer la entrega de la Torá, y la bendición divina más grande que nos da el poder de cumplir con el propósito de Dios en la creación. No obstante, antes de descender a la tierra de Egipto, el exilio, nuestro padre Iaakov es presa del miedo.
Su última parada en Israel es en la ciudad de Beer Sheva, y la Torá nos dice en Vaigash , la Parashá de la semana, que ofrendó sacrificios al Dios de su padre Itzjak. Este es un fenómeno muy interesante en nuestras observaciones, pues muy a menudo, especialmente de acuerdo a la Cabalá, hay una gran resemblanza entre Iaakov, el tercer patriarca, y el primer patriarca, Abraham, (y en toda la Torá se le refiere junto con sus dos padres). Era más cercano a su abuelo, su padre espiritual, que a su padre. Sin embargo, en este caso particular, acaba de realizar sacrificios al Dios de su padre Itzjak, ¿A que se debe esto?
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Torat HaNefesh Vaigash 5779
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Psicología de la parashá dela semana desde Argentina con el moré Iaacov David, discípulo del rabino Ginsburgh.
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ENFERMA DE AMOR
"YO DUERMO Y MI CORAZÓN ESTA DESPIERTO"
7 de TEVET 5773 - Kfar Jabad - ISRAEL - 20 DE DICIEMBRE 2012
Partzuf de “Y se le presentó Iehudá” –
Desde Keter hasta Biná
Ahora tenemos que
completar el Partzuf. Cómo explicamos el secreto de Iosef y Iehudá.
Dijimos que en toda sefirá se encuentran los aspectos de Iehudá y Iosef. Está el rey inferior y el rey superior.
Dijimos que en toda sefirá se encuentran los aspectos de Iehudá y Iosef. Está el rey inferior y el rey superior.
Keter: Iosef – Taanug – el Placer; Iehudá – Cabalat Ol – Aceptar el Yugo Divino (Ratzón – Voluntad)
Ya hablamos de
Keter. Es sabido que el interior de Keter es el Placer y el exterior es la
Voluntad. Los dos partzufim-perfiles son Atik Iomín y Arij Anpín.
Iosef es el interior de la Corona, el placer Divino en el Servicio a Dios. Está
escrito que el elemento básico del placer de Keter es el Ain,
“la Nada” llamada “reisha de Ain”, la cabeza de la Nada”. El hombre es
nada, pero así como es nada tiene la revelación del iesh, el “ser”
verdadero, y esto también lo siente su cuerpo.
Se cuenta de uno de los grandes tzadikim, Rabi Najum de Tchernobil autor de la obra Meor Einaim, que su cuerpo realmente engordaba por el placer Divino que sentía al contestar el kadish “Amen, iheé Shmé raba”, “Amen, sea Su gran Nombre”. No tenía nada qué comer y era muy pobre, pero era obeso. ¿Cómo podía engordar sin comer? Engordaba también corporalmente, por el “Amen, sea Su gran Nombre”. Es decir, el placer Divino por un lado es la nada, pero por otro lado el placer del cuerpo supremo, el Ser Supremo, se refleja también en el cuerpo de abajo en el mes de Tevet.
Se cuenta de uno de los grandes tzadikim, Rabi Najum de Tchernobil autor de la obra Meor Einaim, que su cuerpo realmente engordaba por el placer Divino que sentía al contestar el kadish “Amen, iheé Shmé raba”, “Amen, sea Su gran Nombre”. No tenía nada qué comer y era muy pobre, pero era obeso. ¿Cómo podía engordar sin comer? Engordaba también corporalmente, por el “Amen, sea Su gran Nombre”. Es decir, el placer Divino por un lado es la nada, pero por otro lado el placer del cuerpo supremo, el Ser Supremo, se refleja también en el cuerpo de abajo en el mes de Tevet.
Todo esto se
refiere al aspecto de Iosef en Keter. ¿Quién es Iehudá en Keter?
Keter es el servicio realizado por encima de todo motivo y comprensión. Allí
está Iosef, el placer Divino por encima del raciocinio. Y también Iehudá, como
explicamos antes Iehudá es recibir el yugo Divino por encima de todo motivo y
comprensión. ¿Qué es superior, aceptar el yugo o el placer Divino? Esto es por
cierto un tema muy profundo en Jasidut, en Jabad, porque cada uno tiene su
virtud.
Voluntad-Ratzón,
como “Correr hacia Dios” y Voluntad como recibir el Yugo en esencia
Respecto a la
voluntad, en esta palabra “ratzón”, רצון, hay una connotación de tremendo ratzó, “correr”
hacia Dios, yo quiero a Dios, también un movimiento de abajo hacia arriba, como
explicamos que Iehudá implica un movimiento ascendente. Y por otro lado está
esa otra voluntad que es todo cabalat ol, aceptación del yugo del
reino del Cielo. Un ratzó que no significa una emoción
tremenda, sino el deseo del siervo simple de hacer siempre la voluntad de su
amo sin pensar en otra cosa. Es decir, no se trata de la voluntad de pasión
emocional de anularse e incluirse en Dios, sino simplemente el deseo del siervo
verdadero que no tiene nada en la vida más que su amo, sólo cumplir la voluntad
de su amo.
Esto es por
supuesto algo que está por encima del entendimiento, algo típicamente judío.
Así lo expresa el dicho jasídico: “el judío es en esencia un aceptador del
yugo”. La esencia es el Keter, la corona, lo que está por encima de todo motivo
y comprensión, y la esencia del judío es recibir el yugo del Cielo, no la
voluntad de correr hacia, sino simplemente el deseo de ser uno con Dios
haciendo Su voluntad. Su propia voluntad es la Voluntad de Dios, y se anula a
la voluntad de Dios en todo, de todo y todo.
Una parada en la
estación de “recibir el yugo” antes de llegar al “placer Divino”
Nuevamente, uno se
puede preguntar ¿qué es superior, quien por esencia es “recibir el yugo del
reino del Cielo” más allá de la lógica, que es Iehudá, o el “placer Divino”,
(Iosef)? Por supuesto tiene que haber luz, y la luz es taanug, placer.
Recibir el yugo del Cielo es el cli, “el recipiente”, y está
escrito que su raíz está por encima de la luz, en la Fe Simple, Radl”a,
“la cabeza incognoscible”, el placer del mundo por venir como ya explicamos,
“todavía David se engrandecerá”, y “la mujer virtuosa es la corona de su
marido”. Entonces, en Keter la regla general es que Iehudá implica recibir el
yugo del reino del Cielo.
“Y se le presentó
Iehudá”, recibir el yugo del reino del Cielo se acerca a suplicar, “Por favor
mi señor, dirá tu siervo palabras a los oídos de mi señor”, al placer Divino.
El placer Divino hace el bien en la práctica, aquí es rey, todo sale de su
boca.
La Raíz del
Esclavo en Arij, “El esclavo del rey, es rey”
¿Cómo vemos aquí
que Iehudá es recibir el yugo del reino del cielo? Está escrito en todos los
libros que Iehudá resalta constantemente que es un esclavo, a lo largo de todo
este diálogo. También en el primer verso “Por favor mi señor, hablará tu siervo
palabras a los oídos de mi señor, y no te enojes con tu siervo, porque eres
como el Faraón.” Varias otras veces se presenta luego como “abadeja”,
“tu siervo”, y en verdad le pide ser esclavo en vez de Biniamín. Soy un mejor
siervo para todo servicio, para todo uso, soy mejor que Biniamín. Así le dice a
Iosef. El espíritu aquí es que Iehudá es el esclavo, el siervo fiel, el siervo
simple. La raíz del esclavo está en Keter, a tal punto que “el esclavo del rey
es rey”, Arij (la voluntad, el exterior de Keter),
significando el rey. Allí está el rey, y allí también está el siervo que es en
sí mismo un rey. Pero, nuevamente, el que manda, el que reparte, suministra y
tiene la influencia y la luz es Iosef.
Iosef: “amor con
placeres”; Iehudá: “enferma de amor”
Tomando esta idea y
la extendemos, está escrito que el placer de Iosef es como está dicho en El
Cantar de los Cantares “que bello y que agradable el amor con placeres”. Y
respecto a Iehudá, dijimos que es alguien en permanente peligro, y a veces se
pone a sí mismo en peligro, y en el momento del peligro tiene problemas,
sufre.
En cambio Iosef,
incluso estando en la cárcel, se divierte en medio de las limitaciones de Egipto,
siente placer. Encerrado en la cárcel, en el pozo, con las serpientes y los
escorpiones, dentro de la prisión, Hashem lo hace triunfar en todo lugar. “Y le
mostro bondad”, en donde se encuentre Dios muestra bondad, le hace bien. Por
más que se halle en problemas vemos que, por naturaleza, se deleita y es
mimado. Quien es consentido, si no lo quiebran, si resiste la prueba tal como
Iosef, sigue divirtiéndose y sintiéndose mimado.
En cambio Iehudá no
es un niño consentido, para nada. Es alguien que atraviesa todo tipo de
conflictos en la vida, dificultades y situaciones de crisis, que le causan
sufrimiento. ¿Acaso Iehudá no quiere el placer Divino? No lo tiene pero lo
desea. ¿Cómo se lo llama a Iehudá en el Cantar de los Cantares? Es un tema por
sí mismo en Jasidut, de acuerdo al Admur Haemtzaí de Jabad en
su obra “Derej Jaim”, también un verso del Cantar de los Cantares, se lo
denomina “soy una enferma de amor”. A Iosef se lo llama “que bella y qué
agradable, el amor con placeres”, pero Iehuda es llamado “porque sí y una
enferma de amor”.
El Admut
Haemtzaí, el segundo Rebe de Jabad, Rabi Dovber, explica que estos dos
niveles provienen del mismo lugar, del Keter por encima de la comprensión.
Iehudá pertenece al amor con placeres, salvo que no lo posee. ¿Cómo se expresa
esto? Está enfermo, “enferma de amor”. El enfermo es uno de los cuatro que
tienen que agradecer al curarse, pero permanece “enferma de amor”.
Iosef: un judío en la redención. Iehudá: un judío en el exilio
¿Cómo explica
además el Admur Haemtzaí “qué bello y qué agradable el amor
con placeres” frente a “porque soy una enferma de amor”? Es el judío en el
tiempo de la redención frente al judío en el tiempo del exilio. Iosef delinea
al judío en la época del Templo, en la época de la redención, y por eso siente
placer “amor en los placeres”. Iehudá, por el contrario, es el pueblo de Israel
en el exilio.
¿Dónde hay
más mesirut nefesh, entrega de la vida, más esencia? Esto es
también una de las grandes novedades del Jasidut, hay más esencialidad en el
tiempo del exilio. Y así interpreta el Baal Shem Tov el verso [ver Salmo 63]
“así (anhelo) verte en el santuario”. Ojalá que cuando vuelva al santuario
tenga los mismos anhelos que tuve en el tiempo del exilio, cuando estuve en
“una tierra sedienta y cansada sin agua”. Hay algo en “mi alma está sedienta de
Ti, mi carne te anhela, en una tierra sedienta y cansada sin agua”, que cuanto
más retornemos a Tzión con canto, cuanto más santuario tengamos, más decimos
que ojalá en el Templo Sagrado te anhele como en el desierto.
Entonces, “y se le
presentó Iehudá” es cuando el exilio se aproxima a la redención. Ambos tienen
su raíz en el Keter. La raíz de la redención en Keter es el placer, el amor con
placeres, y la raíz del exilio en Keter es “porque soy una enferma de amor”. De
todas maneras, de acuerdo a esta explicación se puede entender que este verso
nos está hablando verdaderamente a nosotros en estos días. Que el exilio se
acerca para unirse a la redención. “Y se le presentó Iehudá” se produce en la
época de los talones de los talones del Mashíaj, ahora mismo.
Iehuda duerme y
Iosef está despierto
Ahora, de aquí
surge algo más, muy profundo escrito en Jasidut, respecto a "Y se le
presentó Iehudá". ¿Quién es Iehudá y quién es Iosef? Todo esto es en
Keter. Sobre el exilio está escrito: "Yo duermo y mi corazón está
despierto." Yo duermo en el exilio. Es decir que si Iehudá simboliza al
judío en el exilio, al judío con su entrega de la vida, con su aceptación del
yugo del reino celestial, y sin tener provecho de los preceptos, sólo la
aceptación del yugo de los preceptos, si esto es Iehudá, está escrito que si
Iehudá está en el exilio significa que duerme "Yo duermo en el exilio, y
mi corazón está despierto". De todas maneras, "mi corazón está
despierto" es como aquel que duerme, pero tiene un sueño muy vívido, pero
al fin de cuentas duerme.
Por el contrario, Iosef está despierto, como nuestro canto “Titorer, titorer”, “Despierta, despierta”. “Estábamos como soñando” en el exilio, de acuerdo a una interpretación. Así está escrito literalmente en Jasidut, que Iosef es el judío despierto en la redención y en cambio Iehudá es el judío que duerme en el exilio (con “mi corazón despierto” por dentro, pero en definitiva está dormido). ¿Por qué queremos justamente esta parábola, de acuerdo al verso “yo duermo y mi corazón está despierto” del Cantar de los Cantares? Iosef está despierto, quien es el placer verdadero está despierto, y quien hace las cosas por aceptación del yugo del reinado celestial, duerme.
Por el contrario, Iosef está despierto, como nuestro canto “Titorer, titorer”, “Despierta, despierta”. “Estábamos como soñando” en el exilio, de acuerdo a una interpretación. Así está escrito literalmente en Jasidut, que Iosef es el judío despierto en la redención y en cambio Iehudá es el judío que duerme en el exilio (con “mi corazón despierto” por dentro, pero en definitiva está dormido). ¿Por qué queremos justamente esta parábola, de acuerdo al verso “yo duermo y mi corazón está despierto” del Cantar de los Cantares? Iosef está despierto, quien es el placer verdadero está despierto, y quien hace las cosas por aceptación del yugo del reinado celestial, duerme.
Lo explican así: se
dice que la persona despierta capta todos los detalles de la realidad, todo lo
que experimenta a su alrededor, como algo unificado, como un bloque entero.
Como cuando el cuerpo está en acción lo sentimos como un bloque, y no sentimos
los miembros por separado. Es algo muy interesante, la definición de despierto
es que todo el mundo alrededor es algo unificado.
Un mundo
unificado o un mundo dividido
¿Qué es el sueño?
La persona que duerme experimenta cada fenómeno del mundo como algo separado.
No es algo sencillo de entender. Nuevamente, para la persona dormida los
fenómenos que vivencia están separados entre sí. Es decir, vive en una realidad
plural. En cambio, la persona despierta se la define como alguien que vive en
una realidad de la unión, la unificación. ¿Qué quiere decir? Si la persona
siente diferencia y separación en la realidad, en el mundo en que vive, es una
señal de que estás dormido.
No siempre la persona sabe si está despierta o dormida. Aquí, de acuerdo a estas enseñanzas del Jasidut, hay una señal muy clara. Si para ti todo el mundo es uno, significa que está despierto. Si para ti hay toda clase de fenómenos diferentes, contrapuestos entre sí, vives en un mundo lleno de contradicciones, es una señal de que tú duermes. Esta es el estado del sueño. Iehuda vive en un estado de sueño y Iosef vive en estado de vigilia. El sueño es el estado de exilio y la vigilia es la situación de redención. Iehuda vive en un estado de exilio, dentro del sueño hay fenómenos extraños y contradictorios.
Está escrito que en el sueño coexisten cosas opuestas, contradictorias, todo el tiempo. Y allí Iehudá tiene una aceptación llana del yugo del reino celestial, y allí los preceptos que realiza “no le dan placer”. Pero Iosef es alguien completamente diferente, él ve las mismas cosas, en esencia ven el mismo mundo, lleno de niveles diferentes, sólo que Iosef está en Keter, en verdadera “equivalencia”, (שוה, shavé, letras finales de ויגש אליו יהודה, vaigash elav Iehudá, “y se le presentó Iehudá”), porque “puse [shiviti] siempre a Hashem frente a mí” de verdad, y por eso todo lo que ve, todo lo que sucede, es una sóla foto que refleja a Dios, el Amo del Mundo, con simpleza. Por eso sucede que “La Divinidad es la existencia y los Mundos son la novedad”, como lo expresa Jasidut.
Para Iehudá es
exactamente lo contrario, vive en un sueño donde “los Mundos son los que
existen”, los mundos son cosas diferentes, personas diferentes, opiniones
diferentes, cada uno es diferente al otro. Eso es lo lógico para Iehudá, para
él esto es lo normal. Si alguna vez surge un relámpago, un rayo de Divinidad, a
eso se lo llama “Lo Divino es la novedad”, pero los “mundos es lo normal”. La
raíz de ambos, tanto del despierto como del dormido está en Keter.
Dormir es algo
Antiguo
Dormido, יָשֵן, ioshén, también
con el significado de יָשָן, iashán,
“antiguo”. ¿Cómo se traduce iashán al arameo? עתיקא, atika, allí
está su raíz. La raíz de las dos situaciones es Keter, tanto del ajdut,
“la unión”, como del ribui, “la pluralidad”. Tiene que haber
pluralidad, porque la pluralidad es la integridad, la plenitud de Dios, Dios
es שלמותא דכולא, shlemuta decula,
la “integridad de todo”. Hay una pluralidad infinita, "מה
רבו מעשיך הוי’", “má rabú maaseja Havaiá”,
“cuán múltiples son Tus actos, Dios”. Y junto con la pluralidad, justamente
después de haberse revelado esa multiplicidad en la realidad, Hashem permanece
“Uno, Único y Exclusivo”, אחד יחיד ומיוחד, Ejad,
Iajid uMeiujad.
La revelación de la
integridad de Dios es la revelación de la pluralidad. ¿Pero cuál es la
diferencia entre Iosef y Iehudá? La complesión de Dios está en Atik,
el interior de Keter, y allí está la raíz de la pluralidad de la
realidad, salvo que Iehudá por el momento capta esto como que cada parte se opone
a la otra, cada uno está en contra del otro y separado del otro. Y Iosef ve la
integridad tal como es, que existe toda esta multiplicidad, y Hashem es Uno,
Unico y Exclusivo, a uno lo llaman despierto y al otro lo llaman dormido. Ahora
que cada uno decida si está despierto o dormido…
El sufrimiento del iehudí es el estado de sueño
De todas maneras,
hasta aquí “Y se le presentó Iehudá” en Keter. De acuerdo a esta meditación,
para Iehudá hay sufrimiento y aflicción porque justamente la plenitud de Dios
lo confunde, porque la plenitud de Dios es la pluralidad, pero percibe las
cosas como separadas de Dios, ese es el sufrimiento que tiene en su vida, el
sufrimiento es dormir.
¿Cúal es el
mensaje? Si el judío sufre, está durmiendo. El judío no necesita sufrimiento
para nada, y no hay sufrimiento cuando estás despierto. Cuando estás despierto
está todo bien, salvo cuando duermes hay sufrimiento. Por eso “y se le presentó
Iehudá”, el sufrimiento de la multiplicidad, que en esencia es la revelación de
la integridad de Dios, que te produce sufrimiento cuando estás dormido. Quiere
dejar de sufrir (porque “mi corazón está despierto, se acerca a Iosef el
tzadik, al despierto, porque también se quiere despertar. “Titorer, Titorer”.
Hasta aquí Keter de Iehudá y Iosef.
Hasta aquí Keter de Iehudá y Iosef.
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Iehuda al encuentro de Iosef 11 Parashá Vaigash
Enlace del vídeo
https://youtu.be/JOFt0TMBSGI
https://youtu.be/JOFt0TMBSGI
La primera palabra
de la parashá de la semana, Vaigash, significa que Iehudá fue al encuentro, a
unirse con Iosef.
Si observamos las
letras que completan el nombre de cada una de las cuatro letras de la
palabra vaigash, ויגש, la vav se completa con otra vav,
de valor 6; la iud con una vav y una dalet,
que suman 10, iud también; la guimel se
completa con iud, mem y lamed, que suman 80,
como la letra pei; y finalmente la sin se completa
con iud y nun que suman 60, samej.
Vemos entonces que
en realidad el relleno de las letras, la parte oculta de la palabra vaigash,
es vav iud pei samej, que es una permutación de
Iosef, יוסף, que es el objetivo de la
acción de “se presentó”, Vaigash.
Este es un fenómeno
muy bello en sí, pero si tratamos de entender más, podemos entender que según
la sabiduría de la permutación de las letras, la palabra Iosef es la décima
permutación de esas letras, que corresponde al décimo mes del año, Tevet, el
mes en que leemos en la Torá la parashá Vaigash.
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La Revolución ya está aquí
Ayuno del 10 de Tevet y Vaigash 5778
A lo largo de los largos años de exilio, el décimo día de Tevet es un día de ayuno, el día en que comenzó el asedio de Ierushalaim. Pero finalmente nos acercamos a la redención y este día está a punto de cambiar por completo, como está dicho "¡el ayuno del décimo se convertirá en regocijo y alegría!"
¿Cómo se convierte el ayuno mismo en regocijo y alegría? ¿Es posible tomar la foto de la destrucción y convertirla en algo alegre?
Un Asedio Positivo
Bueno, los gentiles vienen a Jerusalén y la sitian. Saben muy bien que este es un lugar muy importante, y quieren los tesoros que están enterrados allí. Pero si solo cambiamos la atmósfera (como una banda sonora), podemos convertir esta imagen en algo maravilloso: eso es exactamente lo que dicen los profetas. [Ishaiahu cap 2]
וְהָיָה בְּאַחֲרִית הַיָּמִים נָכוֹן יִהְיֶה הַר בֵּית ה' בְּרֹאשׁ הֶהָרִים... וְנָהֲרוּ אֵלָיו כָּל הַגּוֹיִם. וְהָלְכוּ עַמִּים רַבִּים וְאָמְרוּ לְכוּ וְנַעֲלֶה אֶל הַר ה'... וְיֹרֵנוּ מִדְּרָכָיו וְנֵלְכָה בְּאֹרְחֹתָיו כִּי מִצִּיּוֹן תֵּצֵא תוֹרָה וּדְבַר ה' מִירוּשָׁלִָם".
"Y al final de los días, por cierto la montaña de la casa del Señor estará a la cabeza de las montañas... y fluirán hacia ella todas las naciones. Y dirán vamos y subamos al Monte del Señor… y respetaremos sus caminos y nos conduciremos en sus principios, porque de Tzión saldrá la Torá y la Palabra del Señor de Ierushalaim". Hay tesoros maravillosos en Ierushalaim: aquí está el Templo, lugar donde todo el mundo viene a servir a Dios. Aquí se sienta el rey mashíaj, de quien todos vienen a escuchar su sabiduría y seguir sus caminos. Este es un asedio positivo en el que todos nos "atacan" y esperan escuchar la palabra de Dios.
Pero ten en cuenta que el famoso verso "de Tzión saldrá la Torá" no habla de la Torá que se entregó al pueblo de Israel, ésta ya se reveló y conocida. La novedad es que la Torá saldrá de Tzión para todas las naciones, a todo aquel que quiera seguir el camino de Dios.
Veamos cómo es esto.
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22 ZOHAR PARASHAT VAIGASH
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SALUD, SUSTENTO Y SATISFACCIÓN DE LOS HIJOS
Enlace del vídeo
https://youtu.be/wO58zqSeHrY
https://youtu.be/wO58zqSeHrY
En la Torá hay dos
porciones que está juntas, sin espacio entre ellas en el Rollo de la
Torá, Vaigash y Vaiejí, “Y se acercó” y “Y vivió”,
a tal punto que hay comentaristas de la Torá que sostienen que son en realidad
una sola parashá.
¿Cuánto suman vaigash más vaiejí, ויגש ויחי? Suman Goshen, גשן, 353. La
concentración de la palabra goshen está en la parashá
Vaigash, relacionado con goshen.
Cuando Dios nos
sacó de la Tierra de Goshen en Egipto, nosotros fuimos como dice el verso
[Salmos 80:9] “una vid [guefen, גפן] que sacaste de Egipto”, presentando dos palabras similares en
el mismo contexto, guefen y goshen.
¿Cómo se interpreta
al estilo de dichos jasídicos, en idish, la bendición “…boré pri
hagafen”, “…creó el fruto de la vid [guefen]”? Se explica que guefen, גפן, es las iniciales de “געזונט, פרנסה, נחת”, “guezunt, parnose,
najas”, salud, sustento y satisfacción, satisfacción de los hijos.
¿Qué puede ser goshen
de acuerdo con esto? Salud y satisfacción queda igual y en vez de la pei sustento, parnose,
la shin de shalom, שלום. Que
tengas salud, paz y satisfacción.
¿Qué aprendimos de
aquí? Aprendimos que la paz en lugar del sustento. Es decir que lasegulá verdadera
para el buen sustento, tanto material como espiritual es la paz. ¿Dónde
comienza? En la casa, la paz en el hogar.
También es el
principio de la parashat Shemot, “El hombre y su hogar vinieron”.
La esencia del pueblo de Israel está construida sobre la base de que haya paz y
armonía en el hogar. Entonces hay sustento y el sustento une también la salud y
la satisfacción de los hijos que nacen dentro de la paz.
Que Hashem nos de buena salud, sustento
y satisfacción, y también salud, paz y satisfacción y viene a Tzión el
redentor.
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MEDITACIONES
11 Parashá Vaigash – Y
Se Presentó
Meditación
Diaria Sobre el Jitas
Libro de
Bereshit
Perashá Vaigash – "Y se presentó"
DIA
1
El primer verso de
nuestra parashá dice: “Iehudá se le acercó y dijo: ‘Por favor,
mi señor… ’”
Acerca de esto
encontramos el siguiente Midrash:
“Porque
los reyes han venido a conocerse, y anduvieron juntos. [Otros los vieron y
quedaron pasmados, temieron y escaparon. El estremecimiento se apoderó de ellos
allí.]” (1)
“Porque
los reyes” –estos son Iehudá y Iosef:
“y
anduvieron juntos” –estaban llenos de enojo uno contra el otro;
“Otros
los vieron, y quedaron pasmados” –cada hombre miraba al otro con
desconcierto”; (2)
“El
estremecimiento se apoderó de ellos” –estos eran las tribus. Dijeron: “Los
reyes están negociando entre ellos, qué queda para nosotros; es apropiado para
un rey negociar con un rey.”
“Iehudá
se le presentó” –“uno a [lit. “en”] uno se acercó” (3) – estos son Iehudá y
Iosef.”
“No
quedó aire entre ellos” (4) –estas eran las tribus. Dijeron: “Los reyes están
negociado entre ellos, qué queda para nosotros”
Estos dos reyes
entonces eran Iehudá, rey entre sus hermanos y Iosef como rey en Egipto. Así
comienza la parashá Vaigash con este
encuentro de tremenda importancia tanto para el desarrollo de los
acontecimientos posteriores narrados en la Torá como por su significado para
todas las generaciones futuras, ya que como es sabido todo lo que ocurrió en la
vida de los patriarcas se repite en las nuestras.
Iehudá corresponde
a la sefirá de reinado mientras que Iosef a la de fundamento. En el
margen de la sefirá de fundamento se revela la corona, que es el
origen de la sefirá de reinado de Zeir Anpín. Como está
explicado en los escritos del Arizal, este aspecto de reinado
dentro de fundamento está personificado por Efraim, el hijo de Iosef.
En nuestra
realidad, el fundamento alimenta al reinado, pero en el futuro, durante el
reinado del Mashíaj (el hijo de David, la personificación de la sefirá de
reinado), el fundamento recibirá de maljut a través de su
propio aspecto de reinado (el de Zeir Anpín ya mencionado).
Entonces, en nuestra realidad actual Iosef provee a Iehudá (como sucede en
nuestra parashá), pero en el futuro, el Mashíaj alimentará a Iosef.
Este cambio de la
relación entre estas sefirot se refleja también en las bendiciones
que se dicen bajo el palio nupcial. En la sexta bendición (correspondiente a
fundamento, Iosef) decimos: “…quien alegra al novio y a la
novia”, indicando que la novia representante del reinado depende del
novio que encarna al fundamento, y la alegría fluye del novio hacia la novia.
Pero en la séptima bendición (correspondiente al reinado, Iehudá)
decimos: “…quien alegra al novio con la novia”, indicando que
el novio recibe alegría de la novia, dependiendo de ella.
La lectura de los
profetas seleccionada por los sabios para esta parashá es una parte
del capítulo 37 de las profecías de Ezequiel, que continúa el tema del
encuentro de los dos reyes hermanos. Luego de una cuidadosa lectura veremos que
también aquí se refleja la futura elevación de Iehudá sobre Iosef, el reinado
sobre el fundamento.
Esta haftará
comienza con el verso:
Y
tú, hijo del hombre, toma una rama y escribe en ella: “Para Iehudá y para los
hijos de Israel, sus compañeros”; luego toma otra rama y escribe en ella: “Para
Iosef, la rama de Efraim y toda la casa de Israel, sus compañeros”. Luego
júntalas y haz de ellas una sola rama, que se vuelvan una en tu mano.
Estas últimas
palabras se hacen eco del significado del verso de Iob traído en el midrash antes
citado: “Uno se acerca al otro”. Unos pocos versos más adelante encontramos en
los dichos del profeta:
Así
dice Hashem el Señor: “Por cierto, tomaré la rama de Iosef, que está en la mano
de Efraim y de las tribus de Israel, sus compañeros, y las reuniré y sobre ella
la rama de Iehudá y haré de ellas una sola rama y serán una en Mi mano”.
Aquí, la rama de Iehudá
está ubicada sobre la de Iosef. Y luego:
“Y
mi siervo David será rey sobre ellos y tendrán un pastor y seguirán mis leyes y
observarán mis mandamientos y los cumplirán”
Por cierto, en la
actualidad vemos que Iosef trasciende a Iehudá, pero en la época del Mashíaj, Iehudá
(David) se elevará sobre su hermano. Todo esto está explicado en extenso en las
enseñanzas jasídicas.
Nos agradaría
entender mejor la naturaleza de la unificación entre Iosef y Iehudá. Del midrash
y de los versos citados de Iejezkel parecería que la palabra clave sobre la
cual meditar es באחד, vaejad, “en uno”. En el
midrash ésta aparece en el verso de Iob “se reunirán uno en uno”, siendo la
frase en hebreo אחד באחד יגשו, ejad
beejad igashu. Si buscamos en la Biblia, encontramos que esta misma forma
de la palabra “uno” aparece en otro verso de Iob que dice: “Y Él es [en] Uno y
quién puede replicarLe; Él desea y Él actúa”. (5)
Expliquemos el
trasfondo de esto para que podamos entender mejor a qué se está refiriendo.
Después de que Iob fue probado con la trágica muerte de sus hijos y con la terrible
aflicción de su carne, vienen a reconfortarlo sus tres amigos más cercanos. El
punto crucial de sus argumentos fue que Iob debía haber pecado de alguna
manera, pero este se rehúsa a aceptar esa teoría y sigue sosteniendo su
inocencia ante Hashem. En uno de sus argumentos pronunció las palabras que
hemos citado.
El Malbim,
un importante comentarista del siglo XIX escribe sobre el significado de esta
frase que Iob argumenta que no podía haber hecho nada diferente de lo que hizo,
porque todo está determinado por Dios y cambiar algo significa un cambio en el
Todopoderoso, que contradice Su naturaleza eterna e inalterable.
Pero Rabi Abraham
Ibn Ezra, el gran sabio medieval, escribe lo siguiente:
“והוא באחד, vehú beejad “Y
Él es [en] Uno”. Están aquellos [comentarios] que dicen que la letra bet en
“beejad” [la letra bet corresponde a la preposición “en”], es superflua. Pero,
la verdad es que no es así, pero no puedo explicar esto pues contiene un gran
secreto.”
A pesar de que Ibn
Ezra tuvo cuidado en ocultar su conocimiento cabalístico, Rashi, en su
comentario sobre este verso (basado en el Targum) (6) revela algo
de lo que quiso decir Ibn Ezra:
“Y
Él”. Porque él es Singular en el mundo, y conoce el semblante y los
pensamientos de los hombres, qué pueden decir ante Él. Por lo tanto todas las
respuestas ya están ante Él.”
Adaptada a la
terminología jasídica, las palabras de Rashi se pueden entender como que el
aspecto Singular del Todopoderoso [Él es Singular”] se incluye dentro del
aspecto de Su Unicidad y por eso la preposición be, “en” es
necesaria ya que implica “inclusión”. Como veremos, este es también el secreto
de la unión de Iosef y Iehudá, el secreto de las palabras “se acercarán uno
en uno y no quedó aire entre ellos”.
Notas:
1. Salmos 48:5:7
2. Génesis 43:33
3. Iob 41:8
4. Ibid.
5. Ibid. 23:13.
6. Que traduce la palabra “en uno” como iajid,
“El Singular”. Ver también el comentario de Najmánides, quien escribe: “Y
Él es en Uno”. Singular [iajid] en Su mindo…. Como en el verso: ‘Hashem está en
el Sinaí en sacralizado’. El significado literal de ambos versos es que el
mundo no da lugar a Hashem, pero el significado profundo sugiere que Iob era un
sabio y un cabalista que conoce los secretos de la Divinidad y la Unicidad de
Hashem” Aunque Najmánides, basado en el Targum y en Rashi, utiliza la
frase “El Singular”, iajid, no nos revela el significado interior
del verso, así como Ibn Ezra no nos revela (en este lugar) el “gran secreto”.
Vaigash - Y Se
Enfrentó
"UNA OFRENDA AL DIOS DE MI
PADRE"
Iosef se revela a
sus hermanos, y a continuación les envía de regreso a casa para traer a nuestro
padre Iaakov a Egipto, a vivir en proximidad a Iosef, toda la familia junta.
Siguen siendo tiempos de hambruna en la tierra de Canaán, y con el fin de poder
proveer para su familia, Iosef pide a su padre venir con todos los miembros de
la familia, (que juntos suman 70 almas) a Egipto para vivir en un lugar muy
especial y bello, de gran abundancia, llamado Eretz Goshen.
Según la tradición, ésta fue la porción de tierra que el faraón de dos
generaciones atrás había otorgado a Sará, (nuestra primera judía, nuestra
primera matriarca) cuando estaba en Egipto junto con Abraham Avinu.
En realidad, esta porción de tierra, la tierra de Goshen, pertenece al pueblo
judío de cierta manera; y ahí es donde vivieron, en proximidad a Iosef hatzadik.
Antes que Iaakov
estuviese listo para el descenso, hace una última parada en la tierra de Israel
(“antes de ser enviado a Egipto” significa “entrar en estado de
exilio”) y sabe que debe ir a Egipto a entrar a un estado de exilio junto a su
familia, creyendo firmemente en la promesa de Dios de sacarle a él y al pueblo
judío de allí. Y debido al sufrimiento del exilio en Egipto, es que tenemos el
honor de merecer la entrega de la Torá, y la bendición divina más grande que
nos da el poder de cumplir con el propósito de Dios en la creación. No
obstante, antes de descender a la tierra de Egipto, el exilio, nuestro padre
Iaakov es presa del miedo.
Su última parada en
Israel es en la ciudad de Beer Sheva, y la Torá nos dice en Vaigash,
la Parashá de la semana, que ofrendó sacrificios al Dios de su padre Itzjak.
Este es un fenómeno muy interesante en nuestras observaciones, pues muy a
menudo, especialmente de acuerdo a la Cabalá, hay una gran similitud entre
Iaakov, el tercer patriarca, y el primer patriarca, Abraham, (y en toda la Torá
se le refiere junto con sus dos padres). Era más cercano a su abuelo, su padre
espiritual, que a su padre. Sin embargo, en este caso particular, acaba de
realizar sacrificios al Dios de su padre Itzjak, ¿A qué se debe esto?
Se nos enseña (y
esto es el centro de nuestra meditación) que Itzjak representa al temor, el
temor de Dios, pero a la vez el epítome de transformar el miedo en risa, pues
su nombre, Itzjak, significa reír. Y la razón por la cual sabemos que su
servicio espiritual a Dios fue mediante el atributo del temor, es porque la
Torá describe su servicio a Dios como “pajat Itzjak “(el temor de
Itzjak), pero esa misma expresión “pajat Itzjak,” se lee además “el
temor reirá”, puesto que eso es lo que el nombre Itzjak significa, “reirá.”
Así, esa expresión “pajat Itzjak “en realidad significa que ese
miedo se transformará en risa, en alegría.
Es así que ésta es
la unión espiritual necesaria para que Iaakov se hiciera uno con el alma de su
padre antes de descender al exilio. Se nos enseña en el Zohar, que al exilio se
le compara siempre con la noche, a la redención se compara con la luz del día.
Pero el exilio es el estado de la noche, es oscuridad. En la noche hay sueños,
en la noche el poder de la imaginación del alma se apodera de nuestra
consciencia, ya sea en estado de sueño o de vigilia. Más todo es como un sueño,
puesto que es de noche. ¿Cuál es la continuación del versículo justo después de
dónde dice: “cuando Iaakov vino a Beersheva él ofrendó sacrificios al Dios de
su padre Itzjak”?
Allí el siguiente
versículo nombra a Elokim (hay dos nombres primarios de Dios
que utilizamos en la Torá); Havaiá es el Nombre esencial de Dios, siempre
representa al principio del amor, la bondad y la misericordia, más Elokim es
el nombre de Dios que representa al atributo del poder y el temor. Y ese es el
nombre utilizado en “vaiomer Elokim Israel” Elokim habló a Israel,
Israel es el nombre otorgado a Iaakov, y dice vaiomer Elokim Israel
vemaarot halaila, “en las visiones de la noche”, esto es antes de descender
a Egipto, sin embargo, esta expresión sólo aparece aquí en la Biblia, “las
visiones de la noche” es una expresión muy singular e intensa, “en
las visiones de la noche Dios habló a Israel y dijo Iaakov, Iaakov.” Él
lo llamó por su nombre dos veces, signo de afecto, de amor, “vaiomer”, a
continuación Iaakov respondió con humildad y dijo “aquí estoy,” y entonces Dios
le habla y le dice “Anojí Kel Elokei Avija “(Yo Soy el Dios de tu
padre).
Así que una vez
más, el sacrificio que Iaakov había ofrendado fue sólo para el Dios de su padre
y esa es exactamente la forma en que Dios responde: “Yo Soy el Dios de tu
padre” no es el Dios de “tus padres”, que incluiría tanto Abraham como a
Itzjak, sino sólo “el Dios de tu padre”, el cual es Itzjak y luego dice: “No
temas descender a Egipto, porque te haré allí en gran nación.” Y entonces el
siguiente versículo dice: “Yo Mismo, Mi esencia,” “Anojí.”
Esta es la primera
palabra de los diez mandamientos, que es incluso más elevada que el nombre
esencial de Havaiáh, puesto que representa al Ser mismo de Dios,
que está por encima de cualquier nombre, y actúa tanto como ser, como el ser
esencial. El nombre esencial es Havaiá, pero por encima del nombre está el
propio ser, que sólo se puede representar con la palabra Anojí, “Yo”,
“Yo soy el que soy.” Así que esta palabra “Yo “aparece varias veces en
estos dos versos. Cuando fue entregada la Torá, esta es la primera palabra que
se utiliza, la expresión de los sabios en la que hemos escuchado esta palabra,
cuando escuchamos los diez mandamientos dichos de la boca del “poder,” que una
vez más, es el atributo de Itzjak, por lo tanto, el atributo de Itzjak está
hablando a través de esta palabra “Anojí”.
La palabra Anojí se
repite tres veces, y cada vez que vemos un fenómeno que se repite tres veces se
le llama jazaká, que significa que está dejando una impresión
interior, un sello en la realidad. Las tres veces que dice Anojí son
dos veces Anojí y una a continuación veanoji (“y
Yo”), y luego hay otra alusión hacia el final del relato cuando Dios está
hablando a Iaakov, donde en forma de guematria la palabra Anojí se
está aludiendo 2 veces más después de los tres explícitos Anojí, en
“Yo soy el que soy” donde hay dos anoji implícitos.
Ahora lee una vez
más los dos versículos en los que Dios habla a Iaakov antes de descender, al
fin de aliviar su miedo al exilio, el miedo a la noche, dice: “Yo Soy el Dios
de tu padre” el Dios de tu padre es el hecho de que Itzjak representa al temor,
significa que él es la prueba de que puede controlar el temor, le nombran “el
propietario, el poseedor del temor,” puesto que él sabe cuándo sentir temor y
cuando no; y sabe cumplir lo que el padre del Baal Shem Tov le dijo a éste en
su lecho de muerte, cuando el Baal Shem Tov era sólo un niño pequeño “No temas
a absolutamente nada de este mundo, solamente a Dios;” ni al exilio, ni a la
noche, ni a la muerte, ni a nada, sólo a Dios, eso significa que la persona
está en posesión y control total del miedo.
Así que esto es lo
que Dios, hablando de Iaakov, dijo: “Yo Soy el Dios de tu padre Itzjak; no
temas ir a Egipto pues allí haré de ti una gran nación, “Yo” (Anojí) iré
contigo a Egipto,” (ve anoji), y te levantaré y te sacaré; y te
sacaré del exilio de Egipto. Y entonces la frase final es “Y Iosef colocará su
mano sobre tus ojos”, es decir, cuando perezcas. Los sabios nos enseñan que
Iaakov realmente no pereció como otro ser humano, sino en un cierto sentido
interno, nuestro padre Iaakov, más que los otros dos padres, está siempre vivo,
como está escrito: Iaakov lo met, Iaacov no murió”. Sin
embargo se dice que en ese momento del aparente paso desde la fragmentada
realidad de este mundo, “Iosef colocará su mano sobre tus ojos”, esa palabra “y
Iosef “equivale a dos veces “Anojí” en guematria. Así que estas
son los dos apariciones implícitas de “Anojí mishe Anojí” (Yo
soy el que soy).
Como ya hemos
mencionado, hay tres “Anojí” explícitos y dos “Anojí” implícitos
en la palabra Iosef. Esto es todo lo que Dios dice cuando promete a Iaakov que
estará con él y que irá con él y le sacará de Egipto; y estará allí incluso en
el momento de su muerte, manifestado en la mano de Iosef al cubrir y cerrar sus
ojos.Y todo comienza, como hemos dicho antes, con esta expresión -que Elokim se
le aparece a Israel, (a Iaakov cuyo nombre también es Israel), “vemarot
halila” (en las visiones de la noche).
Para enriquecer y
profundizar esta meditación, “las visiones de la noche “se refiere a las
visiones que recibimos en el exilio. Y aun en el exilio, él también tuvo
visiones, visiones correctas, visiones santas, aunque fuesen como un sueño, el
poder del alma que prevalece en realidad es la imaginación, no la inteligencia
clara como la inteligencia del día. Es de noche, y las visiones de la noche es
lo que nos mantienen con vida en el exilio, mantienen viva la promesa en
nuestra conciencia de que Dios estará con nosotros en el estado más bajo del
exilio, para llevarnos desde el exilio hasta el nivel más alto.
Así que una vez
más, la expresión más potente es “maarot halaila,” (las visiones de la
noche) y que frase “vemarot halaila “(en las visiones de la noche),
equivale a los dos nombres de Iaakov, la guematria es de 723, el nombre de
Iaakov es 182, su otro nombre, que es un nivel aún más alto, Israel 541, los
dos nombres combinados equivalen a 723, que es exactamente el valor de “vemarot
halaila, “utilizado aquí. Hay algo tan profundo en estas visiones que sus
dos aspectos de, Iaakov, su nombre normal, que representa (ya que los padres
son los apelativos de cada alma judía) al estado normal de cada alma judía,
cuando el judío vive su vida cotidiana, mundana, pero la vive como judío, con
fe y cumple todas las mitzvot de la Torá, entonces se conoce como Iaakov. Más
cuando un judío alcanza un nivel muy alto, que por lo general viene con el
aprendizaje profundo de la Torá, que todo su mundo y su perspectiva de la
realidad se vuelve a través de los ojos de la Torá, que ve el mundo tal y como
el reflejo de la Torá, así como Dios miró en la Torá y creó al mundo, así es la
forma en la que el judío ve al mundo y lo experimenta, que su nombre es Israel,
estos son dos aspectos.
Podríamos pensar
que durante el exilio no existe el nivel de “Israel” en absoluto, tal vez sólo
bastaba con el nivel de “Iaakov.” Pero la verdad es que “en las visiones de la
noche,” tiene en sí el potencial de unir los dos aspectos de cada alma judía,
al ser Iaakov y también Israel al mismo tiempo.
Haremos una
observación final: las tres primeras palabras que Dios le dice: “Yo Soy el Dios
de tu padre,” ( Anojí Hakel Elokei avija) se nos
enseña en Cabalá que las letras finales de estas tres primeras palabras: “Yo,
( Anojí) Hakel(el Dios) Elokei”, en
referencia a Itzjak, forman un Nombre Sagrado secreto de Dios; la Cabalá nos
enseña que hay 72 Nombres Sagrados especiales de Dios. Cada uno de estos
nombres tiene 3 letras, y el segundo de ellos es de un profundo poder, está
continuamente activo en la creación y su mantenimiento, es llamado “kium” porque
sostiene la creación del mundo. Y cada uno de estos 72 Nombres tienen poderes
muy especiales,, el segundo es ‘?? ? ‘, iud lamed iud, que se
deriva de las letras finales de las tres primeras palabras que Dios le dijo a
Iaakov en la visión de la noche, justo antes de descender a la noche del exilio
de Egipto.
El segundo nombre
en Cabalá, corresponde al segundo de los patriarcas (los tres primeros de los
72 Nombres corresponden en ese orden a los tres patriarcas; Abraham es el
primero de los 72 Nombres, a continuación, Itzjak es el segundo de los 72
Nombres, y Iaakov es el tercero) pero es este segundo nombre con el que ahora
Dios le habla a Iaakov, que corresponde a Itzjak. Aquí se puede ver otro
indicio de que todo el poder que se le otorga Iaakov al descender al exilio es
el poder de su padre.
Itzjak nunca salió
de la tierra de Israel, fue el único patriarca que pasó su toda vida allí.
Nunca se le permitió abandonarla. Más Itzjak, su poder, iba junto a Iaakov para
protegerlo, para fortalecerlo, para no temer a la noche, justo lo contrario,
para entender que la mayor bendición vendrá “en las visiones de la noche.”
Una meditación
final sobre este nombre, ¿Cuáles son las tres letras de Su nombre? “Anojí Hakel Elokei”,
‘י ‘, la iud
es la letra más pequeña, se suspende en el aire, es
sólo un puntito y la lamed, la letra más grande de todas. Es exactamente la
forma en que los sabios las describen, que la iud está en el
aire, es la más pequeña de todas las letras, y la lamed es la
“rav”, la más grande de todas las letras, “la torre”. La lamed es
la torre y la iud es un pequeño punto. Así que este segundo
nombre es el que corresponde al poder esencial de Itzjak, el de superar y
transformar el miedo en risa, el de ser capaz de darse cuenta de la ventaja
esencial del exilio, atravesar por el exilio, en la noche, tener visiones,
tener verdaderas visiones sagradas en la noche. Su sagrado Nombre cabalístico
es: el pequeño, el grande y el pequeño,
en ese orden.
¿Qué es lo que nos
enseñan en el servicio espiritual de HaShem? Hay una expresión en el Zohar que
dice: “Aquel que es pequeño, es muy grande, más aquel que se considera muy
grande, es el más pequeño de todos.” ¿Qué significa esto? Hay una enseñanza muy
simple pero muy profunda y fundamental en nuestro servicio a Dios; se nos
enseña que tenemos que disminuir nuestro honor y nuestro propio sentido del ego
siempre, con la intención de que, al disminuir nuestro propio ego, estamos
“sellando” la manifestación de Dios en la tierra.
La expresión se
refiere a que si disminuimos nuestra propia gloria y honor con el fin de dar
más gloria y honor a Dios, y después hacer eso, en cada mitzvá que
realizamos, y después de eso, una vez más, cuando sentimos que hemos sido
exitosos de cierta manera, cada uno de nosotros a nuestra propia pequeña
manera, (pero para cada uno de nosotros, esa pequeña manera es muy grande) todo
lo que sea podremos lograr para Dios. Luego, al final de hacer alguna mitzvá por
el bien del Santo Bendito Sea, existe la posibilidad, llamada “en el talón.”
“En el talón” significa que al final de la buena acción, puedes ser mordido y
envenenado por la serpiente, por eso, al final del gran ensalzamiento de la
gloria de Dios en la tierra, a través de lo que hagas, después de haberte
disminuido ti mismo primero, tienes que disminuirte otra vez más al final para
mantenerlo puro.
Éstas son tres
etapas de proceso de la auto-disminución y de la ampliación de la conciencia de
la presencia de Dios en la tierra, por medio de nuestras buenas obras, y
después, al final, disminuirse a sí mismo una vez más a un punto, a la nada.
Ese es el poder espiritual de Itzjak que debe acompañar a Iaakov al exilio. Y
luego, ser capaz de revelar, incluso en lo más oscuro de la noche del exilio,
las visiones sagradas de Dios que traen consigo la promesa de la redención, y
la gran promesa de que cuando la redención llegue, la veremos en retrospectiva,
que el exilio en sí era, en cierto modo, el milagro más grande de Dios: que
mediante el temor potencial a la oscuridad de la noche, toda esa energía y
poder se convertirán en risa infinita en el mundo por venir.
Parashat Vaigash
– Y se Acercó
EL SECRETO DEL LLANTO
De un shiur del
rabino Itzjak Ginsburgh, 30 de Kislev 5772
La historia de
Iosef y sus hermanos llega a su clímax:
"Y
Iosef no pudo resistirse... y comenzó a sollozar...
Y
Iosef dijo a sus hermanos: Yo soy Iosef, acaso mi padre sigue vivo."
"וְלֹא יָכֹל יוֹסֵף לְהִתְאַפֵּק...
וַיִּתֵּן אֶת קֹלוֹ בִּבְכִי... וַיֹּאמֶר יוֹסֵף אֶל אֶחָיו אֲנִי יוֹסֵף הַעוֹד
אָבִי חָי"
La revelación de
Iosef acompañada por lágrimas. Esta no es la primera vez que Iosef llora, ni la
última, ya que aparece inmediatamente a continuación "y se echó sobre el
cuello de su hermano Benjamín y lloró, y también Benjamín lloró sobre su
cuello. Y besó a todos sus hermanos, y lloró por ellos". En total, la
palabra "y lloró” se repite con Iosef siete veces - ¡más que cualquier
otra figura en la Biblia!
A primera vista
puede parecer sorprendente, después de todo sabemos que Iosef era
maravillosamente inteligente como rey y director, como gobernante y dirigente
de alma, y se podría pensar que tal persona no es alguien que llore a menudo.
Pero resulta que Iosef no es un sabio carente de emociones. Él controla sus
emociones, las guía y los dirige, aunque no es frío ni distante. Pero hay que
profundizar en el significado del llanto, y no conformarse con una conclusión
general de que el llanto es una expresión de las emociones.
Los llorones del
Libro de Bereshit
Tal como con todo
otro concepto, es correcto meditar en sus diferentes apariciones en la Torá,
comenzando desde la primera de ellas. El primer personaje de la Torá que
aparece llorando es la esclava de Sará, Hagar. A Hagar la encontramos vagando
por el desierto con su hijo Ishmael, y cuando este agoniza se sienta a su lado
“y elevó su voz y lloró”. No está claro si este llanto es bueno o malo, si en
una situación como esta una madre puede bajar los brazos y simplemente sentarse
a derramar lágrimas de desesperación e impotencia. Parece pues que como muchos
conceptos en la Torá también el llanto se halla por primera vez en la Torá en
un sentido negativo.
La segunda es la
muerte de Sará "y Abraham vino a honrar a Sara y a llorarla." Este es
por seguro un grito positivo, está plenamente justificado llorar por la muerte
de Sará. El llanto en el obituario y el luto por la muerte de alguien querido
no es una debilidad sino una actitud correcta y adecuada, que incluso es
alentada por la halajá, tanto para honra del fallecido como para la curación
espiritual de los dolientes (y si existe una aceptación sociocultural tragarse
las lágrimas y evitar el llanto ¡esto es un gran error!).
El tercer llorón es
Eisav, después que descubre que Iaacov fue bendecido en su lugar, “y Eisav
elevó su voz y lloró”. Esta es la
primera aparición de la forma “y lloró” en masculino, y luego se repite muchas
veces, pero esta vez está en un contexto negativo, donde Eisav el malvado rompe
en un llanto de dolor y desesperanza. Así está explicado en Cabalá y Jasidut
que “las klipot”, el lado impuro y el otro lado de lo sagrado, aman el llanto y
la tristeza, mientras que del lado de lo sagrado se levanta la bandera del
servicio a Dios con alegría.
Y nuevamente el
péndulo se mueve hacia el otro lado: el que llora ahora es Iaacov, cuando se
encuentra por primera vez con Rajel, "Y Iaacov besó a Raquel, y alzó su
bastón y se echó a llorar." Es un tipo diferente de lágrimas. En las tres
apariciones anteriores, a pesar de sus diferencias, el llanto se asoció con una
pérdida, pero el llanto de Iaacov, literalmente, es uno que expresa
cercanía. Iaacov el perseguido encuentra de repente un “alma gemela” de su
familia y llora como quien encuentra a un hermano amado después de una larga
separación.
La siguiente vez
lloran Iaacov y Eisav juntos, en el encuentro falso que tuvieron, “y corrió
Eisav hacia él y se abrazaron y cayó sobre su cuello y se besaron y lloraron”,
y nuevamente es un llanto no muy claro, si Eisav lo besa y llora de verdad y de
todo corazón. También lo sabios discreparon entre ellos acerca de este asunto
(como explica Rashi).
Pero de aquí en
adelante, el llanto “queda en la familia” de Iaacov, como si hubiera encontrado
su lugar correcto. El siguiente llanto conecta entre a Iaacov con Iosef,
después de que Iaacov pensó que “Iosef fue destrozado por las fieras”, está
dicho: “y lo lloró su padre”. Aunque de acuerdo a Rashi se refiere a que Itzjak
el padre de Iaacov (que todavía estaba vivo) compartió también el duelo de
Iaacov. Supuestamente volvemos a las lágrimas por una pérdida, pero Rashi
agrega "Itzjak estaba llorando por el sufrimiento de Iaacov, pero no estaba
de duelo, porque sabía que (Iosef) estaba vivo.” Entonces aquí el llanto no es
por una pérdida sino justamente por compartir el sufrimiento.
Lágrimas de
influencia
Y de nuevo llegamos
a Iosef el justo, igual a su padre en todo y también en cuanto al llanto. Cada
encuentro de Iosef con sus hermanos estaba acompañado de lágrimas, primero
Iosef se esconde y se aparta a un lado para llorar (dos veces en la parashá
anterior), y finalmente se permite llorar a viva voz hasta que besa a su
hermano y llorar por ellos (tal cual como sucedió entre Iaacov su padre con su
madre Rajel!).
Hasta ahora hemos
visto el llanto negativo de la desesperación, y vimos el llanto positivo del
luto, de compartir el sufrimiento. Pero, ¿qué es el llanto de Iosef? Parece un
llanto que expresa compasión, como se dice expresamente en el segundo
llanto de Iosef "y Iosef se apresuró porque se compadeció de sus hermanos
y le vino el llanto y se fue a su cuarto y lloró allí.” Podemos asociar
fácilmente entre la misericordia y el llanto, lo que despierta compasión puede
llevar también a llorar a una persona sensible, y quien tiene dentro un corazón
de piedra sin misericordia no llora nunca.
Pero aquí tenemos
que distinguir la diferencia sutil e importante entre la auto compasión y la
misericordia verdadera. El llanto de la autocompasión es completamente pasivo,
fortalece el ego y se convierte en negativo. Pero la verdadera misericordia se
dirige al prójimo con altruismo e influencia (de fluir). Así Iosef el Justo es
el “mashpía beetzem”, “el dador por esencia”, como vemos que alimenta y
provee a todos, y de acuerdo a la Cabalá Iosef representa a la sefirá de Iesod,
“fundamento”, que hace fluir a las que están por encima hacia el receptor (como
el fluir de la simiente de la verdad de macho a la hembra). En consecuencia,
también el llanto de Iosef es una clase de influencia, que permite incluso
asemejar las lágrimas que salen de los ojos como una suerte de brindar desde su
interior.
Así como el llanto
de Iosef proviene de su padre Iaacov, también proviene de su madre Rajel,
“Rajel llora por sus hijos”. Rajel y sus hijos representan el mundo revelado, “alma
deitgalia” (frente a Lea, “alma deitcasia”, el mundo de lo oculto,
como explicamos en la parashá vaietzé). Por eso quieren brindar y revelar todas
las cosas buenas que están escondidas, llevarlas desde lo oculto a lo revelado.
Pero la transición de lo oculto a lo revelado está “atascada” a veces en el “meitzar”,
la parte estrecha, y requiere un esfuerzo muy grande para pasar el estrecho y
poder influenciar. Este esfuerzo es el llanto de Rajel y Iosef. El angosto
estrecho del fluir es también el secreto del “tzavaar”, el cuello
referido aquí (Iosef llora sobre el cuello de Biniamín y Biniamín llora sobre
el cuello de Iosef), porque el cuello es el estrecho que conecta el cerebro (lo
oculto) con el corazón (lo revelado).
El llanto
atrapado en el corazón
Hasta ahora nos
hemos referido a las lágrimas de dolor y tristeza en general como algo
negativo, porque se nos manda "Servid al Señor con alegría". Pero en
realidad hay que diferenciar entre la tristeza misma en positiva y negativa,
como se puede hallar en muchos lugares del Tanaj y de los sabios de bendita
memoria donde se trata de una manera positiva al dolor y el llanto del hombre
en relación a su condición inferior, por ejemplo en las palabras del rey David
sobre sí mismo en el libro de Tehilim.
El refinamiento de
la depresión es uno de los temas centrales de los que se ocupa el Admur Hazakén
en el Libro de Tania. En pocas palabras, diferencia entre la tristeza negativa
de la depresión que mata, y la tristeza positiva cuya definición exacta es la amargura,
cuando el corazón se quiebra por la sensación de mi lejanía de Hashem. Un
llanto como este, que surge de un corazón quebrado, no es una señal de duelo y desesperanza,
sino que purifica el corazón y trae la teshuvá y la rectificación permanente.
Asombrosamente, la
tristeza - amargura no contradice la alegría, las palabras del Zohar (citado
por el Tania) "בכיה תקיעא בלבאי מסטרא דא וחדוה תקיעא
בלבאי מסטרא דא", “el llanto atascado en mi
corazón de un lado y el contento atascado en mi corazón del otro lado”. El
corazón puede soportar simultáneamente las dos tendencias psicológicas
opuestas, llorar por mi tristeza y la alegría que Dios está conmigo en
cualquier situación.
El llanto de la
revelación del secreto
El llanto y la
jovialidad que están juntos en el corazón, nos traen a una nueva dimensión más
profunda todavía. Sabemos que en los momentos de gran alegría brotan de repente
las lágrimas de nuestros ojos (y si no lo recuerdas, abre el primer álbum de
bodas que llegue a tus manos y presta atención a los padres bajo el palio
nupcial...). Ese es el llanto que surge cuando el corazón no puede contener la
grandeza del momento, cuando sentimos que se ha revelado algo demasiado grande
y sublime para nuestra capacidad, tan bueno y bello que simplemente queremos
llorar. ¿Tal vez ese llanto es una combinación de alegría con nostalgia o
tristeza escondida por la distancia a que me encuentro de esta belleza pura?
Realmente es
difícil saber, porque este llanto proviene de lo más íntimo del alma, de la “iejidá
shebanefesh”, el nivel de “Unidad del alma”,
donde los opuestos ya no son opuestos, una alusión a esto: בכיה, bejiá, “llanto”, tiene la misma guematria que “יחידה,
iejidá, “Unidad” (y para completar, חדוה, jedvá, “alborozo”, tiene la misma
guematria de חיה,
jaiá, “viviente”, también es un nivel superior del alma, pero Iejidá está por encima. La
raíz del llanto es más elevada que la raíz del alborozo).
Ahora, los sabios
explican que cuando Iosef estaba llorando en el cuello Benjamin, lloraba por
los dos templos que se iban a construir en la tierra de Biniamín y se iban a
destruir, y Biniamín lloraba por el Tabernáculo que en el futuro iba a estar en
la tierra de Iosef e iba a ser destruido. Si es así, esto es un llanto por un
gran sufrimiento, pero además de esto, el llanto está relacionado con el hecho
mismo de la revelación del secreto oculto, del futuro lejano. Así surge
en especial del libro del Zohar, donde está explicado además que cuando Iosef
besa a todos sus hermanos y llora sobre ellos, llora por la destrucción y el
exilio de las diez tribus desparramadas entre las naciones.
Sin embargo, está
explicado en el Zohar, Iosef y Biniamín lloraron pero los otros hermanos no:
"ולא כתיב ויבכו, דהא
איהו בכה דנצנצה ביה רוחא קדישא,
ואינון לא
בכו דלא שרא עלייהו רוח קודשא"
“No
está escrito “y lloraron”. El lloró porque tuvo un destello de Ruaj Hakodesh,
y
ellos no lloraron porque se posó en ellos el Ruaj Hakodesh”.
El llanto es el resultado
del "Destello del Espíritu Sagrado”, y los hermanos de Iosef todavía no lo
habían merecido (tal vez porque no terminaron de reparar sus pecados).
Del mismo modo, se
cuenta en el Zohar sobre Rabí Akiva que oyó de Rabi Eliezer los secretos
ocultos en El Cantar de los Cantares, “y los ojos de Rabi Akiva derramaban
agua”. Este es el llanto superior a todos, de la revelación de los secretos de
la Torá y la revelación de la esencia del alma, la Iejidá del alma. Un llanto
como este es el que anuncia la redención futura pronto en nuestros días, como
la profecía del profeta Irmiahu en su profecía de mayor consuelo, esa
predicción que también habla de Rajel que llora por sus hijos (y ciertamente se
puede llorar cuando se la lee): [Irmiahu / Jeremías 31:7-8]
"הִנְנִי מֵבִיא אוֹתָם
מֵאֶרֶץ צָפוֹן וְקִבַּצְתִּים מִיַּרְכְּתֵי אָרֶץ בָּם עִוֵּר וּפִסֵּחַ הָרָה וְיֹלֶדֶת
יַחְדָּו קָהָל גָּדוֹל יָשׁוּבוּ הֵנָּה. בִּבְכִי יָבאוּ וּבְתַחֲנוּנִים אוֹבִילֵם
אֶל נַחֲלֵי מַיִם בְּדֶרֶךְ יָשָׁר לֹא יִכָּשְׁלוּ בָּהּ כִּי הָיִיתִי לְיִשְׂרָאֵל
לְאָב וְאֶפְרַיִם בְּכֹרִי הוּא".
“He
aquí, yo los traeré de la tierra del norte y los reuniré de los confines de la
tierra. Entre ellos estarán el ciego y el cojo, la embarazada y la parturienta
juntos. Una gran comunidad volverá aquí. Con llanto vendrán y con súplicas los
guiaré a las corrientes de agua en un camino recto, no tropezarán. Porque he
sido un padre para Israel, y Efraím es
Mi primogénito".
Mi primogénito".
3. * Rab Itzjak Ginsburgh *
* Vaigash – Y Se Acercó: Martes
Lloró en su
Cuello *
וַיִּפֹּל
עַל צַוְּארֵי בִנְיָמִן אָחִיו וַיֵּבְךְּ וּבִנְיָמִן בָּכָה עַל צַוָּארָיו
“Vaipol al Tzavarei Biniamín Ajiv Vaievej
uBiniamín Bajá al Tzavarav”
"Y cayó sobre el cuello (tzavarei)
de su hermano Biniamín y lloró y Biniamín lloró sobre su cuello (tzavarav)".
Este versículo enfatiza el cuello. Parece que
el llanto y el cuello están conectados de alguna manera. ¿Cómo?
Gramaticalmente, la raíz de la palabra hebrea
para ‘cuello’,tzavar, צַוְּארֵי, no es simple
gramaticalmente. Tzavar podría estar relacionado con צר, tzar,
‘estrecho’, el estrecho canal entre la cabeza y el cuerpo. Podría estar
relacionado con tzir, ציר, ‘eje’, el eje sobre el que
gira la cabeza. Y podría estar conectado atzur, צור,
‘roca’.
En cualquier caso, hay algo único en la
palabra tzavar que aparece en este verso en forma plural, tzavarei...
tzavarav. ¡Porque después de todo solo tenemos una cabeza y un cuello!
La explicación es que cuando miramos el cuello, vemos más de un lado de él.
Esta es la belleza especial que se puede encontrar en la multiplicidad.
El cuello es el cordón que conecta la cabeza y
el cuerpo. Es el "medio que conecta" los dos extremos. Si es así,
podemos pensar que el cuello está en un nivel más bajo que la cabeza, pero en
verdad, para que un intermediario conecte dos extremos tiene que tener algo más
elevado que los extremos que está uniendo. No es nada simple conectar nuestro
elevado lado intelectual, la cabeza, y nuestro lado emocional, el corazón. Para
hacerlo necesitamos el cuello, que refleja lo que está sobre la cabeza, la
parte oculta e inconsciente de nosotros que está por encima del intelecto y el
pensamiento.
El llanto de Iosef y Biniamín es una expresión
de un nivel muy elevado. El llanto profundo e interno está conectado al nivel
más elevado del alma, ‘Iejidá’, ‘Singular’del alma, que no puede ser
percibido por nuestras herramientas intelectuales regulares, sino que estalla
en llanto y lágrimas. La palabra hebrea para ‘llorar’, b’jiá, בכיה,
tiene el mismo valor numérico que יחידה, ’Iejidá’. Esta
revelación se expresa específicamente en el cuello, por eso lloran uno en el
cuello del otro.
More, podrías darnos una
ampliación de la lección relativa al cuello de ser humano y su función de comunicación.
Con relación Al Kotel y su función de comunicación con Hashem.
R.: El
cuello es el concepto del intermediario que conecta dos extremos opuestos. La
cabeza y el corazón, el cuello conecta a la mente y las emociones, es el daat,
la conciencia. Lo espiritual y lo material, los preceptos de la Torá. Dios y la
Creación, Adam. La Voluntad Divina y los pueblos del Mundo, el pueblo de
Israel. Dios y el pueblo de Israel, el líder o Moshé de la generación. El
principio y el final, el mashíaj y la redención.
Amen: ¿Entonces el Kotel es el
intermediario que conecta al Ser Humano Con Hashem?
R.: El
Kotel es el muro occidental que rodeaba al Templo, de ese lado está el lugar
más sagrado el Kodesh Hakodashim donde entraba el Cohen Gadol en Iom Kipur para
elevar todas las plegarias del pueblo y recibir la bendición del Creador. Hasta
que se reconstruya no podemos entrar a ese lugar porque no podemos cumplir allí
los preceptos como las ofrendas y demás. Lo que queda es esa pared que es
llamada El Portal a los Cielos: Shaar Hashamaim. Por allí pasan las plegarias
de todos los seres del mundo para elevarse al Creador y Él se deleita con esas
palabras, que son el motivo por el cual Hashem creó durante los 7 días primeros
y hasta hoy en día sigue haciendo que existamos a cada instante.
Cuando
escucha nuestras plegarias y alabanzas, nuestros pedidos y súplicas, nuestras
lágrimas y alegrías, nuestros agradecimientos y confesiones, todo eso que sale
por nuestra boca y proviene del corazón, siempre el Creador escucha y responde.
4. * Todavía Iosef Vive – Od Iosef Jai*
* Rab Itzjak Ginsburgh *
* Vaigash: Y se Acercó - Miércoles
3 de Tevet 5778 - 20-12-2017:
וַיַּגִּדוּ
לוֹ לֵאמֹר עוֹד יוֹסֵף חַי... וַיֹּאמֶר יִשְׂרָאֵל רַב עוֹד יוֹסֵף בְּנִי חָי
Vaiaguidu lo lemor: od Iosef Jai…
Vaiomer Israel rav Iosef bení jai
“Y le dirán [a Iaacov] así: ¡Iosef vive
todavía!… E Israel dijo: ¡Es demasiado, todavía Iosef mi hijo vive!
Al comienzo de la parashá hay una expresión
similar en las palabras de Iosef a sus hermanos:
הַעוֹד
אָבִי חָי
¿Haod abi jai?
“¡Mi padre todavía vive!
¿Cuál es el significado de la palabra עוד, od,
"todavía" que se repite una y otra vez? (nota del traductor: en
español od tiene diferentes significados de acuerdo al
contexto (como todo en la lengua sagrada), “todavía”, “más”, “otro”, entre
otros.
En los salmos [146:2] está dicho: "Cantaré
a Adon-ái con mi alma; entonaré alabanzas a mi Dios “con todo mi ser” [beodí, בְּעוֹדִי]" (y un verso similar [104:33] “Cantaré a Adon-ái con mi
alma; entonaré alabanzas a mi Dios con [todo] mi ser.” El
paralelo entre las partes del versículo nos enseña que está nuestra vida y
además existe nuestro "od”, “más”. Explica el Alter Rebe, el primer
Rebe de Jabad, que ese ’od’es el cuerpo, ya que od significa
algo agregado y subordinado (por ejemplo, la frase de la guemará "como
Iehudá y otros llaman") y así implica que el cuerpo está subordinado al
alma.
Entonces, las almas de Iaacov y Iosef están
vivas y presentes, santas y puras, es algo simple y claro, están eternamente
vivas. La novedad es que además su "otro" también existe, sus almas
todavía brillan dentro de un cuerpo, están vivos físicamente. Con "Mi
padre todavía está vivo", Iosef está preguntando si Iaacov todavía está
vivo dentro de su cuerpo. Y cuando Iaacov exclama "Od Iosef hai... Od
Iosef bení jai”, “¡Iosef Aún Vive… todavía Iosef mi hijo vive!, a
pesar de que se encuentra atrapado en Egipto, "lo más depravado de la
tierra", se refiere al alma pura de su hijo atestiguando que Iosef es un
justo, un tzadik.
Od significa “agregado”, y esa es la ocupación de Iosef, la capacidad
de agregar más y más, como dijo Rajel su madre al darlo a luz: "Dios me
agregó [en hebreo iosef] otro hijo. Iosef corresponde al poder de
la procreación, el atributo básico de engendrar más y más. De hecho, Iosef
encarna el poder de procreación de Iaacov, como se insinúa en el versículo
"Estas son las generaciones de Iaacov, Iosef".
Vemos así que “od” representa el poder
de aumentar y sumar, allí está la energía que une a Iaacov y Iosef y se
transmite a todo el Pueblo de Israel, y por su intermedio a todas las naciones.
5. *
Setenta Almas *
* Rab
Itzjak Ginsburgh *
*
Vaigash: Y se Presentó – Jueves *
וְאֵלֶּה
שְׁמוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל הַבָּאִים מִצְרַיְמָה יַעֲקֹב וּבָנָיו... כָּל
הַנֶּפֶשׁ לְבֵית יַעֲקֹב הַבָּאָה מִצְרַיְמָה שִׁבְעִים
“Veeile shemot bnei Israel habaim
mitzraima Iaacov ubanav… col hanefesh libeit Iaacov habaá mitraima shibim”
"Y estos son los nombres de los hijos de
Israel que vinieron a Egipto, Iaacov y sus hijos... todas las almas de la casa
de Iaacov que llegaron a Egipto, setenta".
Este es uno de los ejemplos de la conexión
entre los números 1 y 70. Iaacov es uno y sus descendientes setenta. En
realidad, no está claro si Iaacov está excluido de los setenta o si es uno de
ellos. Los versículos mismos enumeran 69 nombres, por lo tanto algunos
comentarios explican que el 70 es Iaacov.
La relación entre uno y setenta es el secreto
de la conexión entre las letras alef y ain. Ambos
tienen el mismo origen en la boca (letras guturales) y su pronunciación es muy
similar. (Muchas personas no son capaces de pronunciar correctamente la ain y
la pronuncian como una alef). La alef es la dimensión interna
de la ain, la unidad que se oculta dentro de la multiplicidad.
Esta relación entre alef y ain es
una regla básica en el idioma sagrado, el hebreo. Hay muchos ejemplos de esto,
como en el verso, "Y Hashem Elokim hizo para Adám y su esposa vestidos de
pieles, (‘or’, עור, escrito con ain) y los vistió,". Dice el
Midrash que en el rollo de la Torá de rabi Meir estaba escrito "prendas de
luz", (אור, ’or’,
con alef). (Esto, por supuesto es muy apropiado para Rabi Meir,
cuyo nombre significa ‘ilumina’).
La piel es la capa externa que oculta la
dimensión interior, mientras que la luz es la dimensión interior oculta. La
palabra עִוֵּר, ’ciego’, ’iver’también
se escribe como ‘or’con uns ain. Iver, ciego, es la dimensión
exterior de ‘or’con una alef, luz. Y la aspiración es que la dimensión externa
no oculte la dimensión interior y que las ‘prendas de pieles’sean ‘prendas de
luz’.
6. * El Encuentro *
* Rab Itzjak Ginsburgh *
*
Vaigash: Y se Presentó - Viernes:
וְאֶת יְהוּדָה שָׁלַח לְפָנָיו אֶל יוֹסֵף לְהוֹרֹת לְפָנָיו
גֹּשְׁנָה וַיָּבֹאוּ אַרְצָה גֹּשֶׁן. וַיֶּאְסֹר יוֹסֵף מֶרְכַּבְתּוֹ וַיַּעַל
לִקְרַאת יִשְׂרָאֵל אָבִיו
"[Iaakov]
envió a Iehudá delante de él para hacer preparaciones en Goshen. Entonces
llegaron al distrito de Goshen. Iosef [personalmente] arreó su carro, y fue a
recibir a Israel su padre en Goshen. Se presentó ante [su padre], y se echó
sobre sus hombros, llorando sobre sus hombros durante un largo tiempo."
La reunión de
Iaacov y Iosef tuvo lugar en Goshen. Iehudá también está conectado a este
encuentro, porque Iaacov lo envía "Goshena", “a la tierra de Goshen”
para preparar el terreno para el asentamiento de la familia, tal como dicen los
sabios fundando ieshivot para el estudio de Torá. De esta manera aquí
completamos el proceso que comenzó al principio de la parashá, "y Iehudá
se presentó a él", a Iosef. Aquí resalta la reunión de palabras similares:
Vaigash, Goshena, Goshen, ויגש-גשנה-גשן, “Y se presentó, A Goshen,
Goshen.”
Grandes maestros
jasídicos dieron una alusión a las letras del juego del dreidel en Jánuca:
¡Sobre el dreidel está escrito (originalmente)! נ.ג.ה.ש, nun guimel hei shin, las letras de Goshena, y la
guematria de Mashíaj! De hecho, גֹּשְׁנָה, "Goshena"
marca en nuestros versos el encuentro doble y triple de Iaacov-Iosef-Iehudá.
Iehudá aquí es el Mashíaj hijo de David, y Iosef es el Mashíaj hijo de Iosef, y
cuando ambos se encuentran, llega la verdadera y completa redención.
