BS"D
BEHAALOTJA בְּהַעֲלֹתְךָ
Números 8:1 - 12:16 Haftara: Zacarias 2:14 - 4:7
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2023/05/5783-parashat-behaalotja.html
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LECTURA DE LA TORÁ NASÓ
EN CHIPRE, 5783
Aniversario de mi mamá Reizl bat Azriel de
bendita memoria, 12 de Siván 5773-5783
como fui el jazán, el
oficiante, no pude dedicarme demasiado a la filmación que salió medio
accidentada
*Los
Límites del Libre Albedrío y la Entrega de la Torá*
*Semana
Parashá Behalotjá*
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Por lo general queremos el bien, pero a veces (demasiado) a
menudo nuestro deseo no se realiza y nuestras acciones son negativas. ¿Tiene valor el deseo original o son
las acciones las únicas que cuentan?
Y en general, si el propósito de toda nuestro servicio a Dios es
"traer los días del Mashíaj",
¿significa esto que mis malas acciones impiden la venida del Mashíaj?
Sorprendentemente estas preguntas están relacionadas con
otra pregunta, y es: ¿cuántas opciones tenemos en relación con nuestras
acciones? ¿Las
controlamos siquiera?
Por supuesto la libre elección es un elemento principal en
el judaísmo, pero uno de los sabios especiales de Israel, el rabino Hasdai Kreskas, sabio de la edad Media alumno del Ra”N
y maestro de Rabi Albo, cree que la elección se nos da precisamente en
relación con nuestros deseos internos, con nuestra actitud hacia las acciones
que hemos realizado y los que haré, pero los actos en sí los
hacemos sin mucha elección.
Esta sorprendente actitud debería llenarnos de optimismo,
incluso si actuamos mal podemos optar por tratar de corregir nuestras acciones,
arrepentirnos y hasta enojarnos
por ellas y de esto obtener ayuda para actuar bien la próxima vez. Rabí Hasdai
dirigió sus palabras a los mártires, los anusim que hubo en España en sus días para animarlos a seguir fieles a sus buenos deseos, aunque sus
obras estén corrompidas. Vivió
100 años antes del decreto de la inquisición, pero ya en su época había persecuciones,
conversiones forzadas y asesinatos, como fue el caso de su propio hijo que se
negó a dejar su fe.
Cada uno de nosotros que se siente como "forzado" al realizar sus acciones por patrones
negativos repetidos o por adicciones, Dios no lo quiera, y saber esto puede darle consuelo por ello.
¿Y cómo se relaciona todo esto con la Entrega de la Torá? Todo lo que sucede, tanto lo bueno como
lo malo, sucede por Dios, pero lo bueno y lo malo no son realmente iguales.
Dios plantó la Torá en el mundo y empuja al mundo hacia el
bien constantemente. La Torá nos muestra "El bien y la vida… y el mal y la muerte",
agudizando las
diferencias entre el bien y el mal, pero también dice "Y elegirás por la vida" y así sesga
nuestra elección hacia el lado
del bien.
En el día de la entrega de la Torá Dios nos muestra el bien hacia el que seguramente va
el mundo. Podemos seguir el camino de la Torá y las mitzvot y permitir que esta bondad llegue por
un camino recto, o
podemos seguir otros caminos de no
tanta gracia y paz, pero que también nos llevarán al final a la bondad
absoluta que a la que nos atrae
la Torá porque eso es lo que Dios decretó.
Es costumbre ver el bien y el mal compitiendo entre sí, en
una especie de juego o
competencia. Pero la innovación del rabino Jasdai Kreskas es que en realidad no están compitiendo, porque todo lo que
sucede en el mundo es para bien. Aunque en este momento parezca a nuestros ojos
que hay cosas malas, en el futuro tendremos el privilegio de bendecir por todo lo "bueno y al Benévolo", y ya ahora
podemos "aceptar la Torá" en su contenido completo y vivir inspirados por esta nueva conciencia, la realidad mesiánica hoy en este
mundo.
Pirkei Avot 1:1:
TRATANDO CON UNA EXPERIENCIA INTENSA
Moshé recibió la
Torá del Sinaí y se la entregó a Iehoshúa. Iehoshúa se la entregó a los
Ancianos, los Ancianos a los Profetas y los Profetas se la dieron a los Hombres
de la Gran Asamblea. Ellos [los Hombres de la Gran Asamblea] dijeron tres
cosas: Sed moderados en el juicio. Hacer muchos alumnos. Y hacer un cerco
alrededor de la Torá.
(Pirkei Avot 1:1)
Temor Superior y anulación
“Moshé recibió la Torá del Sinaí” es la experiencia directa
de la Entrega de la Torá, que fluye desde Moshé hasta los Hombres de la Gran
Asamblea. Es una experiencia de Temor Superior y autoanulación, que es paralela
al atributo de sabiduría, representado por la iud, la primera letra del
Nombre de Dios, Havaia.
Reconocer el lugar de uno
Después de la Entrega de la Torá, cada persona tiene que
invertir el esfuerzo necesario para integrar adecuadamente la gran luz de la
experiencia. ¿Cómo se logra esto? En la primera etapa, una persona tiene que
contemplar la experiencia que ha vivido y comprender que, en sí misma, está
bastante distante de esta experiencia. Luego reacciona estableciendo una prudente
distancia con respecto a la experiencia. Este trabajo pertenece al atributo de comprensión,
la primera hei en el Nombre de Dios, Havaiá. La contemplación nos
protege de caer. Es paralelo a la primera directiva de los Hombres de la Gran
Asamblea: “Sed moderados en el juicio”. El juez tiene que ser sensible a lo
elevado de la Torá y a lo distante que está de ella su propio conocimiento
(siempre y cuando no goce de una especial asistencia celestial). Estudia los
detalles de cada ley en la Torá una y otra vez y aprecia el hecho de que los
pequeños detalles son tan importantes como las reglas generales más
importantes.
Precaución con la experiencia externa
En la siguiente etapa, que está en el mundo de las emociones
(paralelo a la letra vav en el Nombre de Dios, Havaiá) existe la
preocupación de que la persona se vuelva adicta al aspecto externo de la
experiencia. Esta es una explicación para “Y toda la Nación vio los sonidos… y
la Nación vio y temblaron y se quedaron alejados.[1]” “Y toda la
Nación vio los sonidos” desde un lugar de completa auto-anulación. Pero “y la
Nación vio y temblaron y se quedaron alejados” es la reacción de la multitud mezclada
(y la multitud mezclada dentro de cada persona). Esto es lo que sucede cuando
dejamos de relacionarnos con la escena que estamos presenciando y, en cambio,
enfatizamos el “yo” que está presenciando la escena. Si eso sucede, la persona
se enfoca en su propia realización emocional, agitándose de un lado a otro para
intensificar aún más su propia experiencia. De esta manera, se distancia de la
pura experiencia divina, “y se quedaron alejados”.
Este estado se subsana con la directiva de los Hombres de la
Gran Asamblea, “y establecer muchos alumnos”. Elimine las limitaciones en el
estudio de la Torá y abra las puertas de la sala de estudio a todos, incluidos
aquellos que no parecen querer estudiar la Torá por sí misma. Con los alumnos
veteranos, escogidos, el educador puede lograr una intensa experiencia de
aprendizaje y un espíritu elevado, una experiencia que es externa. Abrir las
puertas a todos es una experiencia interior, sin pompa exterior. Es
precisamente esta acción la que perpetúa la Torá, mientras que el mentor
también gana una multitud de discípulos, de los cuales puede aprender: “Y de
mis discípulos más que de todos ellos”[2].
Torá Escrita en el Recipiente de la Torá Oral
La etapa final es la aplicación práctica, paralela al atributo de reinado y la hei inferior del Nombre de Dios Havaiá. Después de que la persona se salva de hundirse en el aspecto externo de la experiencia, busca un resultado práctico para la experiencia que ha vivido. En última instancia, comprende que la intensidad oculta en las mitzvot y en la Torá dada en el Monte Sinaí es mayor que él. Siente que no tiene la fuerza para concretar esa intensidad en el mundo y, por lo tanto - debe "hacer una cerca alrededor de la Torá". Esta es otra forma de entender “y se quedaron alejados”: Para mantener y cumplir las palabras de la Torá, es necesario crear cercas y otras formas de distanciamiento. Esto nos proporciona una comprensión más profunda del papel de la Torá Oral. Es la Torá Oral, específicamente, la que nos hace posible comprender las palabras de la Torá e interiorizarlas hasta que se puedan cumplir en la realidad.
En resumen:
|
Temor Superior y anulación |
Moshé recibió la Torá del Sinaí |
Iud, sabiduría |
|
Reconocer el lugar de uno |
Ser moderado en el juicio |
Hei, entendimiento |
|
Precaución con la experiencia
externa |
Hacer muchos alumnos |
Vav, emociones |
|
Torá escrita en el recipiente de
la Torá Oral |
Hacer un cerco para la Torá |
Hei, acción |
Con motivo de la
fiesta del Baal Shem Tov que cae en Shavuot contaremos la historia de su
fallecimiento
Rabi Najman de Horodenka elevó una oración por la paz de
Baal Shem Tov, su Rebe.El Besh”t reaccionó a esto:
"Por nada hace ruido con la oración. Si pudiera entrar
por la misma abertura donde yo hubiera entrado, habría funcionado".
Después de eso se lo escuchó susurrar:
"¡Te perdono esas dos horas, no seas cruel
conmigo!". Prepárale una seudá, una comida.
Durante la comida el Besh”t le dijo a su ayudante que
colocara una gran botella de miel frente a él. El ayudante fue y trajo una
botella pequeña. El Besh”t vio que su pedido no se cumplió y dijo:
"'Y no hay dominio en el día de la muerte,'
(Eclesiastés 8:8) - esta es una señal de que ya he perdido la capacidad de
dirigir, e incluso el sirviente no me obedece".
Entonces él dijo:
"Hasta ahora me comporté con ustedes con bondad, y
ahora compórtense ustedes conmigo con bondad".
Luego fue al excusado. El sirviente se preocupó por él y
quería acompañarlo. El Besh”t le preguntó:
"¿Por qué justamente hoy quieres acompañarme? ¿Hay algo
diferente en mí?"
Y el Besh”t se fue solo. Antes de eso, el Besh”t les dio una
señal a sus estudiantes: cuando los dos relojes de su casa se detengan, se iría
del mundo. Y he aquí, cuando el Besh”t volvió del excusado y se lavó las manos,
se detuvo el mecanismo del reloj grande. Sus hombres lo rodearon para que no
viera el reloj que se había detenido. El Besh”t les dijo:
"Sé que el reloj se ha detenido, y no estoy preocupado,
porque sé claramente que cuando salga de esta puerta inmediatamente entraré por
otra puerta".
El Besh”t se sentó en la cama y pidió a sus alumnos que se
pararan alrededor de la cama y les dijo palabras de Torá. El Besh”t les dijo
que hay una columna por donde se asciende desde el Gan Eden inferior al Gan
Edén superior, y así ocurre en todos los mundos. Y esta columna existe en cada
persona y en cada momento, en términos de Olam-Shaná-Nefesh, "mundo
- año - alma", como se explica en los libros de Cabalá.
Entonces el Besh”t explicó y aclaró de acuerdo con estas
palabras el "orden del servicio" que el sumo sacerdote hacía en el
Templo en Iom Kipur. Cuando terminó les ordenó decir los versos que acompañan
al lecho de muerte (Salmos 90:17 91:1)
"וִיהִי נֹעַם אֲדֹנָי אֱלֹהֵינוּ עָלֵינוּ …יֹשֵׁב בְּסֵתֶר
עֶלְיוֹן…"
“Vihi
noam Hashem Elokeinu aleinu…Ioshev beseter Elión…”
"Que
el deleite de Adonái nuestro Dios esté sobre nosotros; dispón para nosotros la
labor de nuestros manos; confirma la labor de nuestras manos.”
“Tú que
moras en el refugio del Altísimo, que permaneces a la sombra del Omnipotente,
yo [te] digo de Adonái que es mi refugio y mi fortaleza, mi Dios en quien
confío, que Él te salvará de la trampa cazadora, de la peste que destruye.”
y se acostó y se sentó varias veces en su cama, y sus labios
murmuraron cavanot, intenciones, letras y palabras según la sabiduría
secreta. Poco a poco su voz se fue debilitando hasta que sus alumnos ya no
pudieron entender las palabras y letras que salían de su boca. Mandó cubrirlo
con una sábana y comenzó a agitarse y temblar, como solía hacer durante la
plegaria silenciosa de Shmoná Esré. Luego descansó un poco y su cuerpo
se relajó, y vieron que el reloj pequeño se había detenido. Los estudiantes
esperaron para ver si su rabino todavía estaba vivo y finalmente colocaron una
pluma frente a su nariz y vieron que su respiración se había detenido.
Pasados los días, el rabino Leib Kessler que estaba allí
testificó que vio el alma del Besh”t salir de su cuerpo como una especie de
llama color tjelet, azul celeste.
En la festividad de Shavuot, cuando tenía sesenta y un años,
ocho meses y dieciocho días, el Besh”t partió hacia su nuevo hogar. Descansando
con honor en Mezhibuzh.
aniversario de
fallecimiento jueves 12 de Sivan
que pronto vuelvan
con la redención final
Cuando Enciendas las Luminarias
Números 8:1 - 12:16 - Haftara: Zacarias 2:14 - 4:7
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SOBRE LA FAZ DE LA TIERRA 5775
http://www.youtube.com/watch?v=4FCjD_cZND4
En la porción de la semana, parashat Behalotja, “cuando eleves las candelas”, hacia el final encontramos el verso en la Torá que describe el atributo más importante y esencial de Moshé Rabeinu. “Y el hombre Moshé es muy humilde, más que toda persona sobre la tierra”. Aquí el verso dice que era extremadamente humilde, es decir en una medida completamente fuera de lo común, y también al compararlo, dice que era más humilde que toda persona sobre la tierra. ¿Qué significa? Dice el Baal Shem Tov: en la Torá está escrito “Moshé Moshé” sin ninguna separación entre las dos palabras. Hay un Moshé en lo Alto y un Moshé abajo. Hay un Moshé que vive apegado a la Divinidad, y está el Moshé que también se ocupa de las cosas materiales, como toda persona que tiene ocupaciones físicas de este mundo, come, bebe, etc.
Pero en Moshé no hay diferencia entre ellos en absoluto, porque también cuando está abajo en sus ocupaciones materiales permanece aferrado completamente Arriba. Está aquél que es exactamente lo opuesto. Incluso cuando estudia o reza, de todas maneras, en cierto lugar de su conciencia o de su inconsciente, está aferrado abajo, se encuentra abajo dentro de sus propios enigmas. Sobre esta persona está escrito que es “de todas las personas que están sobre la tierra”, tal como explica el Baal Shem Tov. Al decir adam, ser humano, se refiere en especial a sus pensamientos. Está aquel cuyo pensamiento está completamente hundido dentro de la tierra. No importa dónde se encuentre está siempre sobre la tierra. ¿Y he aquí qué dice el verso? Moshé Rabeinu está conciente de que hay personas así, e incluso la mayoría son así. Pero como él con su humildad siempre está aferrado a lo Alto. Literalmente, su humildad le hace sentirse inferior incluso que “toda persona sobre la faz de la Tierra.
*La Vestimenta que Oculta la Presencia Divina de Dios*
*Tania Sefer Shel Beinoni - Cap. 52-3*
*Hoy Jueves En vivo desde Israel*
Con el rabino Jaim Frim
Enlace del vídeo
https://youtu.be/dw53yryFcOw
Pero, ¿cuál es esta "vestimenta" que puede esconderla e investirla [a la Shejiná] y no obstante ello no verse [ella misma] completamente anulada dentro de su luz?
https://youtu.be/EdO5kOgH578
Rab Avraham ben Avraham: El justo convertido y la venganza
El rabino Avraham ben Avraham el justo converso nació como Valentín en la casa de Potocki, una famosa familia de nobles polacos de la región de Vilna.
No te dejes engañar, los romanos nos quisieron doblar, y así sus herederos.Pero así como la menorá, somos derechos para iluminar la luz de Hashen al mundo.Algunos judíos se lo creyeron y usan la menorá doblada. Pero esta es la.verdadera, como afirma el Rambam y el Maharal, y otros.No es fácil hacerla, pero así es como vale la pena ser.
¿Por qué la sexta lámpara de la menorá del Templo se llama Lámpara Occidental?La menorá estaba en el lado sur del santuario, con su brazos orientados de oeste a este. El oeste era el lado del Sancta Sanctorum. El este era el lado por el cual los sacerdotes entraban al santuario. Así, la sexta lámpara era la primera que estaba al oeste de otra (desde el punto de vista del sacerdote, que entraba al santuario por el este). Por eso, la sexta lámpara se llama la lámpara del Oeste.
Las siete lámparas de la menorá corresponden a las sefirot de jesed a maljut, con la primera lámpara del oeste representando a jesed y la séptima lámpara, la más oriental representando a maljut. La sexta lámpara "occidental" corresponde a la sefirá de iesod. Este es el secreto de la conexión con el tzadik, el fundamento del mundo, y la división de la menorá en 5 (hei) y 2 (bet) candelas, como se menciona en la palabra "zahav", זהב, oro (como en el oro menorá: zain (7) - hei, bet, 7 = 5 y 2.“Y harás una menorá de oro puro, de una sola pieza se hará la menorá”.וְעָשִׂיתָ מְנֹרַת זָהָב טָהוֹר מִקְשָׁה תֵּיעָשֶׂה הַמְּנוֹרָה”“Veasita menorat zahav tahor, mikshá teiasé hamenorá.”Rashi explica: “se hará la menorá”, por sí misma. Para Moshé era difícil (entender cómo hacerla). Di-s le dijo: “Arroja el trozo de oro al horno y se hará a sí misma”. Por eso no está escrito “harás…”. La dificultad de hacer la menorá es entender cómo hacerla, completa con todas sus decoraciones, de una sola pieza de oro.La menorá alude a las almas de Israel. Los siete brazos son diferentes tipos de almas, en diferentes caminos y con diferentes estilos. Cada judío es único, no hay nadie más como él. Pero a pesar de que cada uno de nosotros es completamente diferente y está solo, todos somos literalmente un solo cuerpo, “de una sola pieza se hará la Menorá”. Esto es difícil de entender, y también fue difícil para Moshé. Solo Di-s conoce el secreto de la unicidad de Israel.La menorá es el símbolo de la belleza en el Tabernáculo. Está hecha de oro puro, un elegante modelo de estética y simetría. Esta belleza (Tiferet) refleja el atributo de Tiferet de Hashem. Las almas de Israel también se llaman Tiferet, “Tiferet Israel”.Un ejemplo de la integridad de la menorá: tiene 7 brazos, 22 copas, 11 botones y 9 flores. En total, 49 elementos: el número de brazos al cuadrado.
Lectura de la Torá Behalotja 5781 y Las Llamas son los Poderes del Alma
Jueves 16 de Siván 5781 - 28-5-2021
Desde Jabad Rejovot - Israel
Enlace del vídeo
https://youtu.be/FNFmJI0Uuug
1 Dios le habló a Moshé, diciéndole que
אוַיְדַבֵּ֥ר יְהֹוָ֖ה אֶל־משֶׁ֥ה לֵּאמֹֽר:
2 Habla a Aarón y le dirás: “Cuando enciendas las candelas, las siete candelas encenderás en la menorá”.
בדַּבֵּר֙ אֶל־אַֽהֲרֹ֔ן וְאָֽמַרְתָּ֖ אֵלָ֑יו בְּהַֽעֲלֹֽתְךָ֙ אֶת־הַנֵּרֹ֔ת אֶל־מוּל֙ פְּנֵ֣י הַמְּנוֹרָ֔ה יָאִ֖ירוּ שִׁבְעַ֥ת הַנֵּרֽוֹת:
3 Aarón hizo eso, encendiendo las lámparas para iluminar la menorá, como Dios le mandó a Moshé.
גוַיַּ֤עַשׂ כֵּן֙ אַֽהֲרֹ֔ן אֶל־מוּל֙ פְּנֵ֣י הַמְּנוֹרָ֔ה הֶֽעֱלָ֖ה נֵֽרֹתֶ֑יהָ כַּֽאֲשֶׁ֛ר צִוָּ֥ה יְהֹוָ֖ה אֶת־משֶֽׁה:
4 La menorá estaba hecha de una única pieza de oro labrado. Todo desde su base hasta su flor consistía en una única pieza de metal labrado. La menorá fue de este modo hecha exactamente según la visión que Dios le mostró a Moshé.
5 Dios le habló a Moshé, diciendo:
הוַיְדַבֵּ֥ר יְהֹוָ֖ה אֶל־משֶׁ֥ה לֵּאמֹֽר:
6 Toma a los levitas de entre los israelitas y purifícalos.
וקַ֚ח אֶת־הַֽלְוִיִּ֔ם מִתּ֖וֹךְ בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֑ל וְטִֽהַרְתָּ֖ אֹתָֽם:
7 A fin de purificarlos, debes salpicar el agua de la ofrenda por el pecado sobre ellos después de que hayan rasurado todos sus cuerpos con una navaja. Entonces sumergirán [sus cuerpos y] sus vestimentas y estarán limpios.
Las siete lámparas de la menorá corresponden a las sefirot de jesed a maljut, con la primera lámpara del oeste representando a jesed y la séptima lámpara, la más oriental representando a maljut. La sexta lámpara "occidental" corresponde a la sefirá de iesod. Este es el secreto de la conexión con el tzadik, el fundamento del mundo, y la división de la menorá en 5 (hei) y 2 (bet) candelas, como se menciona en la palabra "zahav", זהב, oro (como en el oro menorá: zain (7) - hei, bet, 7 = 5 y 2.
https://youtu.be/FNFmJI0Uuug 1 Dios le habló a Moshé, diciéndole que אוַיְדַבֵּ֥ר יְהֹוָ֖ה אֶל־משֶׁ֥ה לֵּאמֹֽר: 2 Habla a Aarón y le dirás: “Cuando enciendas las candelas, las siete candelas encenderás en la menorá”. בדַּבֵּר֙ אֶל־אַֽהֲרֹ֔ן וְאָֽמַרְתָּ֖ אֵלָ֑יו בְּהַֽעֲלֹֽתְךָ֙ אֶת־הַנֵּרֹ֔ת אֶל־מוּל֙ פְּנֵ֣י הַמְּנוֹרָ֔ה יָאִ֖ירוּ שִׁבְעַ֥ת הַנֵּרֽוֹת: 3 Aarón hizo eso, encendiendo las lámparas para iluminar la menorá, como Dios le mandó a Moshé. גוַיַּ֤עַשׂ כֵּן֙ אַֽהֲרֹ֔ן אֶל־מוּל֙ פְּנֵ֣י הַמְּנוֹרָ֔ה הֶֽעֱלָ֖ה נֵֽרֹתֶ֑יהָ כַּֽאֲשֶׁ֛ר צִוָּ֥ה יְהֹוָ֖ה אֶת־משֶֽׁה: 4 La menorá estaba hecha de una única pieza de oro labrado. Todo desde su base hasta su flor consistía en una única pieza de metal labrado. La menorá fue de este modo hecha exactamente según la visión que Dios le mostró a Moshé. 5 Dios le habló a Moshé, diciendo: הוַיְדַבֵּ֥ר יְהֹוָ֖ה אֶל־משֶׁ֥ה לֵּאמֹֽר: 6 Toma a los levitas de entre los israelitas y purifícalos. וקַ֚ח אֶת־הַֽלְוִיִּ֔ם מִתּ֖וֹךְ בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֑ל וְטִֽהַרְתָּ֖ אֹתָֽם: 7 A fin de purificarlos, debes salpicar el agua de la ofrenda por el pecado sobre ellos después de que hayan rasurado todos sus cuerpos con una navaja. Entonces sumergirán [sus cuerpos y] sus vestimentas y estarán limpios.
*🔸Una historia jasídica para despedir al Shabat🔸*
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Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat.
Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud.
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2021/05/35-naso-y-shavuot-5781.html
En uno de sus viajes, el Baal Shem Tov llegó a una aldea y se alojó en la casa de un granjero que era seguidor suyo.
El jasid hizo una gran fiesta en honor al rabino.
Mientras hablaban, el rabino preguntó sobre su bienestar, si tenía un medio de vida y cuál era su situación.
El granjero le contó detalladamente sobre su buena situación.
El rabino le dijo: "¿Tienes buenos caballos? Vayamos a verlos".
Fueron a los establos y había un caballo joven que le gustó al Baal Shem Tov, y le pidió al anfitrión que le diera el caballo como regalo.
El granjero respondió:
"Señor, no me pida este caballo, porque es precioso para mí y muy querido.
En cualquier lugar difícil donde tres caballos no logran tirar del carruaje, él se las arregla para tirarlo solo.
Y esto ya me ha pasado varias veces, así que me enamoré de este caballo".
Mientras hablan del buen sustento del anfitrión, la conversación giraba en torno a las deudas que mucha gente tenía con él.
El Baal Shem Tov le dijo:
"Le pido que me muestres sus pagarés.
"El jasid le mostró todos sus comprobantes, y cuando el Baal Shem Tov vio uno de los billetes, le pidió que se lo diera como regalo. El granjero respondió:
"¿Por qué quieres este documento?
Este deudor lleva varios años muerto y no ha dejado bienes para pagar su deuda".
El Baal Shem Tov dijo:
"Aún así, lo quiero". El granjero le dio el pagaré al Baal Shem Tov, y él lo tomó en sus manos, lo partió en dos y dijo:
"Después de todo, la deuda está completamente perdonada".
Entonces el rabino dijo:
"Ve a ver cómo está el caballo". El seguidor fue y vio al caballo muerto y se dio cuenta de que no fue una casualidad.
El Baal Shem Tov le dijo:
"El hombre que murió quedó en deuda contigo sin dejar una forma de saldar la deuda, por lo que estaba condenado a complacerte con trabajo duro y se encarnó en un caballo que te complacía mucho.
Ahora que la deuda ha sido perdonada, el hombre pudo regresar a su lugar en el Mundo por Venir y dejar el cuerpo del caballo".
♦Buena y bendecida semana♦
💪🏻"Nuestro poder está en nuestra unidad"💪🏻
💎💎 Por la ascensión del alma de 💎💎
David ben Natán y Rivka
Iosef Itzjak ben Abraham y Sterna Sara
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LOS 7 PASTORES Y LAS 7 ALMAS
- Parashá Behaalotjá 5780
א וַיְדַבֵּר יְהֹוָ֖ה אֶל־משֶׁה לֵּאמֹֽר:
2 le hablara a Aarón y le dijera: “Cuando enciendas las lámparas, las siete lámparas iluminarán la menorá”.
ב דַּבֵּר֙ אֶל־אַֽהֲרֹ֔ן וְאָֽמַרְתָּ אֵלָ֑יו בְּהַֽעֲלֹֽתְךָ֙ אֶת־הַנֵּרֹ֔ת אֶל־מוּל֙ פְּנֵ֣י הַמְּנוֹרָ֔ה יָאִ֖ירוּ שִׁבְעַ֥ת הַנֵּרֽוֹת:
3 Aarón hizo eso, encendiendo las lámparas para iluminar la menorá, como Dios le mandó a Moshé.
ג וַיַּעַשׂ כֵּן֙ אַֽהֲרֹ֔ן אֶל־מוּל֙ פְּנֵ֣י הַמְּנוֹרָ֔ה הֶֽעֱלָ֖ה נֵֽרֹתֶ֑יהָ כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְהֹוָ֖ה אֶת־משֶׁה:
4 La menorá estaba hecha de una única pieza de oro labrado. Todo desde su base hasta su flor consistía en una única pieza de metal labrado. La menorá fue de este modo hecha exactamente según la visión que Dios le mostró a Moshé.
ד וְזֶ֨ה מַֽעֲשֵׂה הַמְּנֹרָה֙ מִקְשָׁה זָהָ֔ב עַד־יְרֵכָ֥הּ עַד־פִּרְחָ֖הּ מִקְשָׁה הִ֑וא כַּמַּרְאֶ֗ה אֲשֶׁר הֶרְאָ֤ה יְהֹוָה֙ אֶת־משֶׁה כֵּן עָשָׂה
אֶת־הַמְּנֹרָֽה
"Siete llamas" se refiere a los siete tipos de almas:
El alma que sirve a Di-s con un amor como el agua que fluye (jesed);- El alma que sirve a Di-s con un amor como el fuego (guevurá);
- El alma que sirve a Di-s con la Torá, la columna central (tiferet);
- El alma que sirve a Di-s con el atributo de victoria, para ser victorioso y superar desafíos en asuntos de apartarse del mal y hacer el bien (netzaj);
- El alma que sirve a Di-s a través del reconocimiento (hod);
- El alma que sirve a Di-s a través de la exaltación, como en el versículo "Su corazón fue elevado en los caminos de Di-s" (iesod);
- El alma que sirve a Di-s con humildad (maljut).
Una meditación matinal
ENCENDIENDO LA LLAMA DEL AMOR
Parashá Behalotjá 5780
Encender un Alma La porción de la Torá Behalotjá comienza con el mandamiento a Aarón, el Sumo Sacerdote, de encender diariamente la menoráh de siete velas, el «candelabro» del Tabernáculo, al igual que varios siglos más tarde se haría en el Templo de Jerusalem a través del Sumo Sacerdote en funciones. Aprendemos en el libro de Proverbios 20:27 que «la vela de Di-s es el alma del hombre». Las velas son almas que deben ser encendidas.
Las siete luces de la menorá corresponden a las siete almas judías características. (Las ocho luces que encendemos en la festividad de Jánuca corresponden a ocho almas, una revelación más elevada aún del origen del alma judía).
*Una historia verídica*
Un muchacho árabe llamado Naser trabajaba en uno de los hoteles de Israel.
Cierto día se le encomendó la tarea de preparar las sillas en una sinagoga del hotel.
El chico lo hizo y escuchó la canción "Leja Dodi Likrat Cala", el Shabat por la noche.
Le gustó tanto que el muchacho pidió que todos los sábados fuera él quien ordenara el lugar, para así poder escuchar la plegaria hasta que supiera la poesía de memoria.
Un día, un judío se encontró con uno de los comensales del hotel y pidió ver cómo era el Shabat de los judíos.
En resumen, el muchacho árabe fue invitado a una casa judía... le agradó la idea... pasó el tiempo y se convirtió.
Su familia, por supuesto, no aceptó su comportamiento y lo expulsó.
El muchacho se mantuvo en contacto con su madre y le dijo que tenía barba, esposa, hijos, etc...
Muchos años después la madre pidió verlo y acordó encontrarse en las afueras del pueblo por temor a que lo vieran y lo lastimaran, porque el asunto se había mantenido en secreto.
La madre le dijo que ella también tenía un secreto que contarle.
Los dos se reunieron y después de derramar juntos lágrimas de emoción...
La madre contó el secreto y así le dijo.
Sabe que soy judía, originaria de la ciudad de Tzfat. Me casé con tu padre que es musulmán...
Por lo tanto, de acuerdo con la religión judía eres judío y no había ninguna necesidad de conversión.
El abuelo de tu abuelo de tu abuelo… fue Rabi Shlomo Alkabetz, quien compuso la canción "Leja Dodi" y su lugar de descanso está cerca del Santo Arizal, y es el cuñado del Santo Arizal.
De aquí podemos entender por qué su conexión con el poema "Leja Dodi", el poema de su abuelo fue cantado por los judíos de generación en generación, hasta llegar al los oídos y el alma de uno de los descendientes del Rabino Shlomo Alkabetz.
bendiciones para todos
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Hay quienes se miden y se pesan, y sobre todo asunto de su servicio dicen que está por encima de su nivel.
Tal respuesta tiene cabida en quien trabaja consigo mismo, le corresponde hablar de niveles, ayer estuvo en este nivel, hoy está en este otro nivel y mañana estará en otro nivel. Pero el que no trabaja consigo mismo, ¿Para qué se mide y se pesa para ver si algo está de acuerdo con su nivel o está por encima de su nivel?
(Likutei Diburim, Parte I, p. 265)
Sueños jasídicos !!! ❤️❤️
Instituto Gal Einai de Israel
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2021/05/36-behaalotja-enciende-las-luminarias.html
NASÓ BEHALOTJÁ – 5780
CÓMO SE CONVIERTE UN CONVERSO
Y LA BENDICIÓN SACERDOTAL
¿Cómo se convierte un no judío en judío? Solo hay un camino: la conversión según la ley judía. Pero, ¿cómo funciona esto? ¿Qué es lo que realmente convierte al antiguo no judío en un converso justo, que es como un judío nato?
22 Dios le habló a Moshé, diciéndole que
23 les hablara a Aarón y a sus hijos, diciendo: Así es como deben bendecir a los israelitas. Díganles:
כג דַּבֵּר אֶל־אַֽהֲרֹן֙ וְאֶל־בָּנָ֣יו לֵאמֹ֔ר כּ֥ה תְבָֽרֲכ֖וּ אֶת־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֑ל אָמ֖וֹר לָהֶֽם:
24 “Que Dios te bendiga y te guarde”.
כד יְבָֽרֶכְךָ֥ יְהוָֹה וְיִשְׁמְרֶֽךָ:
25 “Que Dios haga que Su presencia te ilumine y te conceda gracia”.
כה יָאֵ֨ר יְהוָֹה | פָּנָ֛יו אֵלֶ֖יךָ וִֽיחֻנֶּךָּ:
26 “Que Dios dirija Su providencia hacia ti y te conceda paz”.
כו יִשּׂא יְהוָֹה | פָּנָיו֙ אֵלֶ֔יךָ וְיָשֵׂם לְךָ֖ שָׁלֽוֹם:
27 [Los sacerdotes] de este modo pondrán Mi nombre sobre el pueblo de Israel y Yo los bendeciré.
כז וְשָׂמ֥וּ אֶת־שְׁמִ֖י עַל־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֑ל וַֽאֲנִ֖י אֲבָֽרֲכֵֽם:
PARASHAT BEHALOTJÁ - "CUANDO ELEVES"
LA ESENCIA HABLA DESDE SU GARGANTA
Rav Ginsburgh
En la porción de esta semana, Parashat Behalotjá , “Cuando eleves [las candelas])”, hacia el final, está la historia en que Aharón y Miriam critican la actitud de Moshé, su hermano menor. Enseguida Dios los reprende, y a la vez habla acerca de las virtudes de Moshé, “ustedes no conocen a vuestro hermano menor, no conocen lo especial que es su profecía, que es sin comparación mucho más grande que vuestra profecía. También ustedes son profetas, pero no como Moshé Rabeinu.
Junto con la explicación de lo especial de la profecía de Moshé Rabeinu, Hashem dice varias cosas, pero lo más elevado, el verso culminante es:
“Boca a boca hablaré en él, y le mostraré, pero no con acertijos,
y vislumbrará la figura de Dios”.
“ Pe el pe edaver bo, umaré velo vejidot, utmunat Hashem iabit ”.
פה אל פה אדבר בו ומראה ולא בחידת ותמנת יהוה יביט
Nuevamente, comienza con “ Pe el pe edaver bo ”, que Dios le habla boca a boca. Hay varias explicaciones de lo que significa esto, porque es un poco difícil comprender incluso literalmente qué significa que Hashem habla “ pe el pe ”, “boca a boca”.
La primera explicación siguiendo un orden espiritual de la Cabalá es de Ibn Ezra. Dice que “ pe el pe ” es “ ieshirot ”, “directamente”. Sin ningún intermedio, ninguna fuerza, ningún ángel en el medio, ningún intermediario. La profecía viene directamente, según la expresión del Jasidut, viene directamente de “ Atzmutó uMautó”, “de la Esencia y Existencia”, directamente dentro de la boca de Moshé Rabeinu, como está escrito, que la “ Shejiná medaveret betoj gronó ”, “La Presencia Divina habla dentro de su garganta”. La Presencia Divina tal cual, sin intermediarios. Este es Ibn Ezra.
Rashi dice que “ pe el pe ” significa que lo que hizo y por lo cual ustedes lo criticaron, separarse de su esposa, lo hizo porque Yo se lo ordené explícitamente. “Boca a boca” es que le dije explícitamente hacer lo que hizo. Por lo tanto lo hizo lícitamente, se elevó desde lo que se llama “ zivug gufaní ”, “apareamiento físico”, el nivel del “acoplamiento inferior” hasta el nivel de “acoplamiento superior”, del “ neshikín” , que es “ ieshakeini mineshikot piu, ki tovim dodeja miiain ”, “bésame con los besos de Tu boca, porque tu caricia es mejor que el vino”. Esto es “Boca a boca hablaré en él”. Esto es la alusión por supuesto, pero literalmente según Rashi es “se lo dije explícitamente”, “y tienes que estar aquí, conmigo y te hablaré”. Así es el verso. La palabra “po, פה ”, “aquí”, es como “pe, פה ”, “boca”. Hashem le dijo “atá po”, tienes que estar aquí, ahora, párate conmigo, y de esta manera hay una alusión, para quien entiende, una insinuación bien clara que tienes prohibido regresar a tu tienda o sea al acoplamiento físico. Ahora sólo tiene que haber un acoplamiento supremo, que es “Boca a boca hablaré en él”. Esta es la explicación de Rashi.
Está la explicación de Sforno, que dice “pe el pe” significa que Moshé Rabeinu se encuentra en un estado de elevación conciente, con todos los sentidos funcionando. No como el resto de los profetas que se desploman, como explica el Rambam en las Leyes de los Fundamentos de la Torá. El resto de los profetas reciben la profecía con el debilitamiento del cuerpo, tienen que anular la fuerza corporal. Por eso muchas veces se desploman, o se les habla en sueños, pero “No así Mi Siervo Moshé”. Mi siervo Moshé es diferente; él recibe su profecía “Pe el Pe”. ¿Qué significa aquí pe el pe ? Con todos sus sentidos físicos, sin la anulación de los sentidos. Es decir, completamente sobrio, y de esa manera recibe su profecía. Esta es la explicación del Sforno. Esta es la tercera explicación, completamente diferente.
Luego hay otra explicación de uno de los ajaronim, que dice que muchas veces en el Tanaj “de Boca a Boca” es de un extremo al otro. Siendo que el verso anterior a “pe el pe” estaba escrito y dice que “en toda Mi casa es confiable”, que él es fiel. Hashem dice que le permite a Moshé Rabeinu pasear libremente dentro de Su casa, en mi casa del tesoro, y ver todos Mis tesoros, todos mis secretos, allí Moshé Rabeinu puede pasear libremente. Entonces, después de decir “en toda Mi casa es confiable”, continúa diciendo “boca a boca”, o sea de un extremo al otro, en todos los rincones. Es como si fuera la continuación del mismo verso anterior. En todos los rincones de Mi casa puede entrar libremente, indagar. En cada lugar y lugar, “boca a boca”, de un extremo al otro extremo.
Y el último, hay una explicación de uno de los últimos sabios, que “boca a boca” es “Yo le di el poder en la boca”. Porque antes Moshé era “pesado de boca y pesado de lengua”, no tenía fuerza para hablar claro. Y Yo le creé de nuevo a Moshé, le curé su boca.
Estas cincos explicaciones se ordenan de acuerdo al secreto de sabiduría, entendimiento, comprensión, los seis extremos [cualidades] y reinado. Vamos a explicarlo rápidamente.
• Que hablan directamente, sin intermediario, es sabiduría [jojmá], anulación [bitul]. Cuando hay autoanulación está escrito se revela “el Uno Verdadero”. Y no hay ninguna fuerza en el medio, es directo. Es el cerebro o mentalidad de padre, mojín de aba.
• Que “Le dije explícitamente”, de acuerdo a la explicación segunda de Rashi, es la mentalidad de madre, mojín de ima, entendimiento, biná. Como en general es sabido que los tefilín de Rashi es mojín de ima. Y es sabido también que todas las explicaciones de Rashi de la Torá es “Iana shel Torá”, el vino de la Torá, que es el nivel de mentalidad de madre.
• Que estaba con todos sus sentidos es comprensión, daat. El cerebro de daat comprende los cinco sentidos físicos del hombre.
Entonces las tres primeras explicaciones es Jabad: directamente, explícitamente, con todos los sentidos.
• La cuarta explicación, que es “de un extremo hasta el otro extremo” es “ ו"ק “ “ vaq ”, “seis extremidades”, “ vav ktzavot ”. O sea que se dirige en cualquier dirección que desea. En todo sentido, ya sea bondad que es el sur, el temor que es el norte, la belleza es el este y fundamento el oeste y arriba y abajo: eternidad y resplandor. A donde quiera dirigirse en Mi Casa, “Mi Pe el pe”, todo está abierto para él, descubierto y revelado frente a él.
• Y el último es el más querido, que “Yo le reparé y curé su boca. La boca es la Torá oral, es reinado. “ Maljut pe, Torá shebeal pe karinan la ”. “El reinado de la boca, se llama a la Torá oral”. Y esto también es la fuerza de su boca. Hay quien dice que no es que Hashem le dijo explícitamente separarse de la esposa. Esto lo dijo según su comprensión, es su Torá Oral, “Torá shebeal pe”.
Hay una explicación que “Pe el Pe” es el desarrollo de la Torá Oral. Ya que Moshé Rabeinu nos dio la Torá Escrita, Torá shebijtav, pero también recibió dos Torot, “Torotai”, “mis Torot”, también la Torá oral. Y aquí es cuando comienza a revelarse y desarrollarse. Y este es el secreto que ellos no entendieron, que Moshé Rabeinu también tiene Torá Oral. Que la Torá Oral, la hija, recibe de ima, la madre.
Nuevamente, Rashi dice “Le dije explícitamente separarse de la mujer”, pero le curé la boca también insinúa que “le curé” la potencia de revelar la Torá oral, comenzando por esto que lo hizo de acuerdo a su comprensión. Entendió por su propio poder, sin que se lo tenga que decir explícitamente. Que él sepa lo que Yo quiero, “Y tú aquí te paras conmigo”. Que Moshé tiene que explicar, y esto es la Torá Oral. El partzuf que acabamos a hacer es Ima Ilaá e Ima Tataá, la Madre Superior y la Madre Inferior.
Entonces la conclusión general es que cada uno tiene que revelar por sí mismo su chispa de Moshé Rabeinu. Cada uno, está escrito en el Tania, tiene una chispa de Moshé Rabeinu, con todas estas explicaciones:
Es decir que podemos estar conectados, comunicarnos con HaKadosh Baruh Hu mismo, Esencia y Existencia, sin ningún intermediario.
Y también que tenemos la capacidad de escuchar de forma explícita lo que tenemos que hacer en la vida. Incluso cuando la instrucción "no suene", sea un poco extraña, algo no común. Pero está la capacidad de escuchar explícitamente lo que Hashem quiere.
También, que no necesitamos anular los sentidos. La mayoría de los profetas reciben sólo a través de despojarse de lo físico, desde un nivel muy elevado, salir del cuerpo. Pero no hace falta salir del cuerpo para recibir la profecía.
Y también que nos es permitido, podemos indagar en todo lugar dentro de los tesoros de HaKadosh Baruj Hu. Saber todo, todos los secretos se pueden conocer, aquí, aquí, allí.
Y el último, el último es querido, que Hashem nos cura la boca, es también que desarrolla de generación en generación el “de boca en boca”. Está escrito que el tiempo es el reinado, “Hashem reina, Hashem reinó Hashem reinará por siempre jamás”. Pe el pe es también el desarrollo de Moshe cada generación y generación “, es el desarrollo de la Torá Oral, que Moshé es eterno.
Y todo esto se incluye dentro de “De boca a boca hablará en él”, “Pe el pe Medaver bo”.
Que Hashem ayude y podamos revelar a Moshe Rabeinu que hay en nuestro interior.
VIVIR CON JASIDUT 5778
https://www.youtube.com/watch?v=eje-HTcxi-s
PSICOLOGIA DE LA PARASHÁ 5777
VIVIR CON JASIDUT 5772
Una llama eterna que se eleva
http://www.youtube.com/watch?v=iyclavRNbdk
VIVIR CON JASIDUT 5773
En el día en que se erigió el Tabernáculo
http://www.youtube.com/watch?v=gYDsufEKTT8
VIVIR CON JASIDUT 5774
Aharon eleva las almas del pueblo de Israel
http://www.youtube.com/watch?v=ymUesQtm9pY
VIVIR CON JASIDUT 5775
Cuando enciendas las velas de la Menorá
http://www.youtube.com/watch?v=5hkEw8SL5JQ
MEDITACIONES
BENDICIENDO AL PUEBLO JUDÍO
Uno de los puntos centrales en la porción de la Torá Nasó es la Bendición Sacerdotal, “Dios te bendiga y te cuide. Dios haga brillar Su rostro hacia ti y te agracie. Dios eleve Su rostro hacia ti y te conceda paz”. El verso que sigue a estos tres es “Y ellos pondrán Mi Nombre sobre los Hijos de Israel y Yo los bendeciré”. Rashi explica que el significado de este verso adicional es “Yo los bendeciré –es decir a la nación de Israel- y consentiré con los cohanim (los sacerdotes). Otro significado es “Yo bendeciré a los cohanim”. Estas dos interpretaciones que menciona Rashi aparecen en el talmud como dos opiniones diferentes:
Rabi Ishmael dice: “Hemos estudiado que el pueblo judío es bendecido por los cohanim, pero no hemos aprendido que hay una bendición para los cohanim mismos. Pero cuando el verso dice “Yo los bendeciré”, significa que los cohanim bendicen al pueblo judío y Dios bendice a los cohanim.
Rabi Akiva dice: “Hemos estudiado que el pueblo judío es bendecido por los cohanim, pero no hemos aprendido que ellos [el pueblo judío] son bendecidos por Dios Mismo. Pero, cuando el verso dice “Y Yo los bendeciré” es decir que los cohanim bendicen a la nación de Israel y Dios asiente con su bendición (Jilín, 49a).
Aunque en el Talmud, la opinión de Rabi Ishma'el se menciona primero, Rashi en su comentario menciona primero la opinión de Rabí Akiva, que las palabras, "Y Yo los bendeciré" se refieren al pueblo judío. Podemos aprender de esto que Rashi considera esta opinión como la interpretación más literal, más que la de Rabi Ishmael, que Rashi cita en segundo lugar.
Sin embargo, el Zohar enfatiza la opinión que “Y Yo los bendeciré” se refiere a los cohanim (en el Zohar esta interpretación es expresada en nombre de Rabi Iehuda, no de Rabi Ishmael), implicando que esta es una interpretación más mística del verso. De hecho, esta explicación está aludida por la igualdad numérica entre las palabras “Y Yo los bendeciré” y la frase que se repite a menudo “Aarón y sus hijos” ¡que por supuesto son los cohanim!
En el Talmud, se hace la pregunta, ¿dónde aprendemos que los cohanim son también bendecidos? Y la respuesta que se da es que la aprendemos de la promesa que Dios le da a Abraham que: “Yo bendeciré a aquellos que te bendigan”, significa que quien quiera bendiga a un judío será bendecido también. El Talmud entonces pregunta más aun: ¿si es así, entonces cuando Rabí Ishmael explica que Dios bendice a los cohanim, ¿qué está agregando? Y la respuesta es que esta frase se aplica a los cohanim en el mismo contexto que a la nación de Israel, de tal manera que serán bendecidos junto con ellos. Entonces, todos coinciden en que los cohanim reciben una bendición, pero Rabi Ishmael agrega que esto no es meramente en virtud de haber bendecido al pueblo judío (y entonces se aplica la promesa de Dios que bendecirá a quien bendiga al pueblo judío), sino que ellos reciben también su bendición propia de Dios.
Para la segunda interpretación se da una explicación similar, en referencia a la bendición con la cual Dios bendice a la nación judía. De acuerdo con Rabi Ishmael esta es la explicación literal del verso, entonces no es necesario decirla, porque si Dios ordena a los cohanim bendecir al pueblo de Israel, entonces es obvio que Él está de acuerdo con la bendición y bendice a la nación judía. Pero Rabi Akiva asume que hay una bendición adicional y que el verso “Y pondrán Mi Nombre sobre los Hijos de Israel”, se refiere a la bendición que los cohanim le dan a la nación judía, mientras que “Y Yo los bendeciré”, significa que Dios agregará más bendición aun.
Una Bendición a los Cohanim de Bendecir a los Judíos
Para poder ver cómo estas dos interpretaciones se complementan entre sí, volvamos a la declaración de Rabi ishmael en el Talmud, que en el Zohar aparece como la opinión de Rabi Iehuda: “Y Yo los bendeciré” se refiere a los cohanim. Si analizamos este agregado especial, es claro que esta bendición no es sólo para beneficio de los cohanim sino para agregar más bendición aun al pueblo judío. La tarea de los cohanim, los hijos de Aharón quien “ama la paz y persigue la paz”, es traer bendición y paz sobre la nación Judía, tanto como mensajeros de Dios y como enviados de la nación. Así, podemos razonablemente explicar que junto con su bendición al pueblo judío hay un mezclado un interés egoísta en traer bendición sobre ellos mismos.
Todo el punto de la bendición de los cohanim es “bendecir a Su pueblo de Israel con amor”. Esta idea está especialmente enfatizada en el Zohar, que declara inmediatamente después de esta explicación “Todo cohen que no es amado por el pueblo, no debe bendecirlos”. Para ilustrar esto, sigue una anécdota, que cuenta acerca de un cohen que “no bendijo con amor” y fue castigado severamente por hacer eso. Por cierto, esta es también la regla legal.
Esta explicación de la bendición adicional “Y Yo los bendeciré”, entonces viene a enseñarnos que la bendición que reciben los cohanim para bendecir a la nación judía es de un origen mucho más elevado que la que cualquier otra persona recibe como resultado de bendecir a un judío, porque ellos reciben su bendición de Dios en el contexto del pueblo judío entero, aumentando así enormemente el impacto de la bendición.
Bendición Incondicional y una Bendición Extra de los Justos
Explicando esto más en profundidad, podemos observar que hay dos niveles de bendición dentro de la Bendición Sacerdotal:
El primer nivel es una bendición directa de Dios a los judíos que proviene de la frase “Y pondrán Mi Nombre sobre los Hijos de Israel y Yo los bendeciré”. Esta bendición es especial porque no depende de los actos de la nación judía. Como explica el Rebe de Lubavitch, la bendición de los cohanim tiene una ventaja sobre todas las demás bendiciones que aparecen en la porción Bejukotai de la Torá (tal como “Te daré la lluvia… Te daré paz… Te daré Mi morada…etc.”), porque todas tienen la condición de que “Si se conducirán en Mis estatutos”. Pero la bendición de los cohanim es absolutamente incondicional. De hecho, además de que la Bendición Sacerdotal no es afectada por el nivel espiritual de los cohanim que ofrecen la bendición, tampoco requiere que tengan ninguna intención especial. Incluso a los cohanim pecadores se les permite bendecir al pueblo (excepto bajo determinadas circunstancias). Como explica Maimónides (Leyes de la plegaria y la imposición de manos, 106):
“Incluso si él [el cohen] no es un sabio y no es meticuloso en su observancia de las mitzvot, o incluso si la gente tiene quejas, o incluso si su historia comercial no es limpia, todavía puede elevar sus manos [bendiciendo] y no se le impedirá de hacerlo. Porque este es un precepto positivo para cada cohen, que está destinado a él para que eleve sus manos… Tampoco puedes alegar ‘¿para qué sirve una bendición de este simplón?’ porque recibir la bendición no depende de los cohanim, sino de Dios, como está dicho: ‘Y pondrán Mi Nombre sobre los Hijos de Israel y Yo los bendeciré.’ Los cohanim hacen como les fue ordenado por Dios en Su compasión de bendecir al pueblo judío como a Él le plazca.”
Así, el primer nivel de bendición que encontramos en la Bendición Sacerdotal depende sólo de Dios, e independientemente de aquellos que bendicen (los cohanim) y los que son bendecidos (el pueblo judío).
Pero por encima y más allá de este primer nivel de bendición yace un segundo nivel, que depende de los cohanim, que actúan en este caso no sólo porque Dios les ordena que bendigan al pueblo, sino por la buena voluntad de asumir el rol de cabezas emblemáticas del pueblo de Israel. Este mismo rol es asumido por los justos, los tzadikim, a través de quienes se transmite la bendición a la nación judía. Los tzadikim son como un canal puro a través del cual fluye la bendición. Aparentemente, Rabí Ishmael y Rabí Iehudá (quien interpreta las palabras “Y Yo los bendeciré” como que Dios bendice a los cohanim mismos) se referían a este segundo nivel de bendición que fluye a través de los cohanim. A este nivel, la bendición aumenta en proporción al nivel espiritual del cohen que confiere la bendición. Cuanto más cercano está el cohen al nivel de Aharón, que ama la paz y persigue la paz, más bendición de abundancia fluirá a través suyo. Entonces, podemos interpretar las palabras de Rabí Ishmael en el Talmud, que de hecho la bendición que los cohanim reciben de Dios es en aras del pueblo judío, o sea que los cohanim son bendecidos desde una fuente superior para traer más bendición al pueblo judío.
La diferencia entre los dos niveles de bendición está aludida en la diferencia entre las dos referencias a Dios, “Mi Nombre” y “Yo” que se encuentran en el verso “Y ellos pondrán Mi Nombre sobre los Hijos de Israel y Yo los bendeciré”. “Mi Nombre” es el nivel al cual pertenece todo el pueblo de Israel, porque Dios nos llama por Su Nombre, mientras que “Yo” es el nivel que está por encima de “Mi Nombre” e indica la esencia de Dios, por encima de todo nombre y connotación. La verdad es que incluso este nivel pertenece a todo judío, quien sea y donde sea que esté, porque todos somos hijos de Dios y todos tenemos un alma Divina que es “una parte real de Dios en lo alto”, pero este nivel sólo se manifiesta en los justos, a tal grado que uno puede mirar a un justo y ver realmente la Presencia Divina (como nos enseñan los sabios que la frase “ante el Señor Dios” e refiere a Rabi Shimón bar Iojai). De hecho, la combinación de las letras “Ni Nombre” (שמי , shmi) y “Yo” (אני , aní) forman la palabra נשיאים , “nesiim”, que se refiere a los líderes de Israel mencionados en la Torá inmediatamente a continuación de la bendición sacerdotal.
“Los labios del cohen protegen el conocimiento… porque él es un ángel del Dios de las Huestes.” Cuando tenemos el privilegio de cohanim, quienes están al nivel espiritual de los justos tzadikim, llenos de la gracia y la santidad de los ángeles, entonces ellos reciben sus bendiciones de la fuente suprema de la bendición y nosotros recibimos infinita bendición a través de ellos. Por medio de cohanim como estos, todo el pueblo de Israel recibe gran luz, “Dios brillará Su rostro hacia ti y te dará gracia… y te concederá paz.”
ENCENDIENDO LA LLAMA DEL AMOR
ENCENDER UN ALMA
La porción de la Torá Behalotjá comienza con el mandamiento a Aarón, el Sumo Sacerdote, de encender diariamente la menoráh de siete velas, el "candelabro" del Tabernáculo, al igual que varios siglos más tarde se haría en el Templo de Jerusalem a través del Sumo Sacerdote en funciones. Aprendemos en el libro de Proverbios 20:27 que "la vela de Di-s es el alma del hombre". Las velas son almas que deben ser encendidas.
Las siete luces de la menorá corresponden a las siete almas judías características. (Las ocho luces que encendemos en la festividad de Jánuca corresponden a ocho almas, una revelación más elevada aún del origen del alma judía).
La Unión Verdadera
Di-s le ordena a Aarón encender las llamas de la menorá con la palabra Behalotjá, que significa "Cuando eleves (las llamas)". Al definir este mandamiento, nuestros sabios explican que el sacerdote debe mantener el fuego con el que enciende las luces de la menoráh junto a la mecha hasta que la llama de la vela se eleve por sí misma, independientemente y ya no requiera la fuente de fuego para poder arder.
Este principio también se aplica a las almas.
Cuando deseamos encender otra alma, debemos sostener firmemente nuestro propio fuego junto al alma que está siendo encendida, hasta que esta ya no dependa de nosotros. Aunque en muchos tipos de relaciones, incluyendo la del Rebe-discípulo, el discípulo aparenta ser totalmente dependiente de la llama del Rebe, la señal de la unión verdadera es cuando cada alma se conecta madura e independientemente con la otra.
(En su libro el Kuzari, rabí Iehuda Halevi explica que cuando un judío se balancea hacia atrás y hacia delante durante la plegaria o el estudio de la Torá, está manifestando la candela de su alma, que ha sido encendida y arde independiente.)
La Llama Tridimensional del Amor
La palabra hebrea utilizada por nuestros sabios para "llama" es shalhevet, cuyo valor numérico es 737. En la plegaria del Shemá Israel recitada tres veces diariamente citamos el mandamiento de la Torá de amar a Di-s en tres niveles- "con todo nuestro corazón, y con toda nuestra alma, y con toda nuestra fuerza". (Bejol levavjá, uvejol nafsheja uvejol meodeja). El valor numérico de esta frase también es 737. El mandamiento de encender la llama está completo sólo cuando los tres niveles de amor han sido encendidos en el alma y arden independientemente.
El corazón tiene varios atributos: miedo, temor, compasión sinceridad, devoción, etc. Pero encender el fuego del alma es un acto de amor. El epítome del amor está descrito en el Cantar de los Cantares como shalhevet-kah, "la llama de Di-s".
Aarón, el sacerdote a quien se le ordenó encender las velas, representa el amor infinito. Cuando enciende las velas, enciende esta experiencia de amor en los corazones de sus semejantes judíos. Los propios judíos también son encendedores de llamas, atizando las almas de aquellos que los rodean hasta que experimenten también el ascenso independiente de amor de sus almas hacia Di-s.
Una Meditación acerca de la Llama
En el Sefer Ietzirá, el Libro de la Formación, las diez Emanaciones de luz son comparadas con una llama, shalhevet, conectada a una gajelet, una braza o fuente de energía. Esta descripción se compara con la estructura física de la llama y evoca una meditación sobre las velas de Shabat.
Cuando contemplamos una llama, vemos que tiene tres niveles:
· La parte azul (o negra) de la llama adyacente a la fuente de Energía, la mecha. El término místico para esta parte de la llama es jashmal. La mecha simboliza la dimensión física del corazón ardiendo con amor a Di-s. El verdadero amor afecta físicamente al corazón.
· La parte blanca que rodea a la anterior. El término místico para esta parte de la llama es eish, "fuego" y corresponde a amar a Di-s con toda nuestra alma. Así como el alma no toca el cuerpo, esta parte no toca la mecha.
· Un aura o halo rodeando la llama. El término místico para esta parte es nogah, y corresponde al amor a Di-s con toda nuestra fuerza.
El valor numérico de los tres términos, jashmal, eish y nogah es nuevamente 737, el valor numérico de shalhevet.
En resumen
El Secreto de la Shalhevet
"Y amarás a Di-s con todo tu corazón, y con toda tu alma y con toda tu fuerza.
| Color | Nombre Místico | Correspondencia con el versículo |
La llama interior que rodea a la mecha | Azul/negro | Jashmal | Bejol levavja Con todo tu corazón |
La llama que rodea la llama interna | blanco | Eish | Bejol nafsheja Con toda tu alma |
El aura que rodea la llama | halo | Nogah | Bejol meodeja Con toda tu fuerza |
Cuando amamos a Di-s con todo el corazón, el alma y la fuerza, hemos encendido también la llama completa de amor por Su Torá, Su pueblo de Israel y Su Tierra. Este amor asciende con un poder independiente, encendiendo la luminaria del amor por Di-s en las almas de todos aquellos que encontramos en la vida.
*Domingo 13 de Sivan 5778 – 27 de mayo 2018*
*1. Por Amor a Israel*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"Háblale a Aarón y le dirás: Cuando enciendas las velas al frente de la Menorá, alumbrarán siete velas.... Y esta es la obra de la Menorá, una pieza sólida de oro hasta su base, hasta su flor, es una pieza sólida...”
[Bamidbar-Números 8:1]
"דַּבֵּר אֶל אַהֲרֹן וְאָמַרְתָּ אֵלָיו בְּהַעֲלֹתְךָ אֶת הַנֵּרֹת אֶל מוּל פְּנֵי הַמְּנוֹרָה יָאִירוּ שִׁבְעַת הַנֵּרוֹת...
וְזֶה מַעֲשֵׂה הַמְּנֹרָה מִקְשָׁה זָהָב עַד יְרֵכָהּ עַד פִּרְחָהּ מִקְשָׁה הִוא..."
“Daber el Aharón veamarta elav, behalotjá et hanerot el mul pnei hamenorá, iairu shivat haneirot… Vezé maasé hamenorá zahav ad ierejá ad pirjá mikshé hi…”
Los siete brazos de la menorá aluden a los diferentes tipos de almas de Israel, y Aharón el Sacerdote los ilumina a todos. Aarón "ama la paz y persigue la paz, ama a las personas y los acerca a la Torá". [Pirkéi Avot 1:12] De la misma manera enciende la llama del amor en los corazones de todo Israel, "hasta que la llama asciende por sí misma".
¿Qué es el amor? ¿A dónde ascienden las llamas? A un nivel simple ascienden hacia arriba con amor a Di-s, como está escrito, "Y amarás a Havaiá tu Di-s con todo tu corazón y con toda tu alma y con todo tu ser" [Devarim-Deuteronomio 6:5] (El valor numérico de בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאדך, “bejol levavjá ubejol nafshejá ubejol meodeja” es igual a שלהבת, shalhevet / llama!).
Las velas se enfrentan entre sí: "Ante el frente de la menorá se iluminarán las siete velas". Los tres brazos al este miran hacia el oeste y los tres al oeste miran hacia el este. En otras palabras, esto forma una gran llama de amor a Israel. Todas brillan sus caras una a la otra.
Este es también el significado interior del énfasis en que la menorá está hecha de una sola pieza de oro: todo Israel es una pieza de oro sólido. "... hasta su base, hasta su flor", aludiendo tanto a las almas nobles de los maestros de la Torá y el servicio a Di-s que flotan (poreaj es afín a peraj, flor) en lo alto, como a las almas humildes que se asemejan a las piernas (la palabra para "base" en este verso, iarjá, también significa 'muslo'). La frase עד ירכה עד פרחה / “hasta su base, hasta su flor” es igual 676, que es 26 (el Nombre de Di-s, Havaiá) al cuadrado. El valor promedio de cada palabra en la frase es igual a 13, la guematria de אחד, ejad / uno, y de אהבה, ahavá / amor, al cuadrado
*Lunes 14 de Sivan 5778 – 28 de mayo 2018*
*2. El Servicio*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
Dicen nuestros sabios en el Tratado de los Padres 1:2: "Sobre tres cosas está parado el mundo, en la Torá, en el servicio y en los actos de bondad". El "servicio" es el servicio en el Templo (y como hoy el Templo no está construido, "el servicio del corazón es la oración"). Este concepto aparece específicamente en asociación con los hijos de Leví, como en nuestra porción de la Torá: [Bamidbar 8:25]
"Y a partir de los cincuenta años volverá de las filas del servicio y no servirá más".
"וּמִבֶּן חֲמִשִּׁים שָׁנָה יָשׁוּב מִצְּבָא הָעֲבֹדָה וְלֹא יַעֲבֹד עוֹד"
“Umiben jamishim shaná iashuv mitzvá haavodá veló iaavod od.”
Los actos de bondad son parte del atributo de jesed / bondad y amor, mientras que el servicio es parte del juicio y el rigor. El atributo de la bondad es la abundancia que desciende de arriba hacia abajo. Di-s riega su abundancia en todo y las personas siguen su ejemplo realizando actos de bondad. Por otro lado, el rasgo de poder pertenece a la contracción y el juicio, un aspecto del Nombre de Di-s, Elokim. Cuando una persona se aferra a este rasgo, se dirige a lo Alto sirviendo a Elokim. En hebreo, *העבדה, haavodá/"el servicio", es igual a א-להים, Elokim.*
La palabra haavodá aparece en la Torá diez veces. La décima vez es esta de nuestro verso, (“el décimo será santo"). La palabra aparece tres veces más en el Tanaj, la Biblia, en total 13 veces. 13 es el valor numérico de אחד, ejad/uno. Como haavodá, es igual a Elokim, la ecuación es 13 veces 86, ejad/uno (valor numérico = 13) multiplicado por Elokim, esto equivale a 1118, el valor numérico de "שמע ישראל הוי' אלהינו הוי' אחד", Shemá Iisrael Havaiá Elokeinu Havaiá Ejad".
*Behalotjá – Cuando Eleves las Velas*
*Martes 15 de Sivan 5778 – 29 de mayo 2018*
*3. Nunca Nada está perdido*
"Toda persona que esté impura por causa de un cadáver o está muy lejos, para ustedes o para sus generaciones, y él hará Pesaj para Hashem. En el segundo mes, a los catorce días, por la tarde lo hará". [Bamidbar-Números 9:10]
"אִישׁ אִישׁ כִּי יִהְיֶה טָמֵא לָנֶפֶשׁ אוֹ בְדֶרֶךְ רְחֹקָה לָכֶם אוֹ לְדֹרֹתֵיכֶם וְעָשָׂה פֶסַח לַה'.
בַּחֹדֶשׁ הַשֵּׁנִי בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר יוֹם בֵּין הָעַרְבַּיִם יַעֲשׂוּ אֹתוֹ".
“Ish ish ki ihié tamé lanefesh o vederej rejiká lajem o ledoroteijem, veasá Pesaj laHashem.
Bajodesh hasheiní bearbaá asar iom bein haarbaim iaasú otó.”
El mensaje de Pesaj Sheiní es que "nada es un caso perdido". Quienes se han perdido Pesaj reciben una segunda oportunidad para rectificarlo. Como en las palabras de Rabi Najman de Breslov: "Cree que puedes rectificar".
Esta porción comienza con el mes de Nisán en el segundo año después del éxodo de Egipto: Di-s ordena a Moisés que hagan Pesaj, entonces los Hijos de Israel hacen Pesaj y todos los ritualmente impuros reciben una segunda oportunidad en Pesaj Sheni. El Libro de Números comienza con una fecha: "Eldía primero del segundo mes en el segundo año", que es Rosh Jodesh Iar. Esta es una de las fuentes importantes para la regla fundamental: "No hay ni antes ni después en la Torá". En otras palabras, la Torá no está necesariamente escritaen orden cronológico.
La regla "No hay ni antes ni después en la Torá" encaja a la perfección con el mensaje de Pesaj Sheni. Existe el orden regular en el que todo debe realizarse etapa por etapa, sin atajos ni omitir pasos. Lo que sea que hayamos echado de menos no se puede inventar, debemos asegurar el orden cronológico y como dice la Torá "si su tiempo ha pasado, su oferta queda anulada". Pero también está el servicio de los baalei teshuvá, los judíos que han regresado a Di-s. Pueden reorganizar el orden, omitir las etapas, compensar las piezas faltantes, adelantarse a lo que debería haber venido después y posponer lo que debería haber llegado antes.
En general, nuestra generación es una generación de baalei teshuva (incluidos aquellos que ameritan ser observadores de la Torá). Es bueno mantener la vida en orden. Pero si sientes que te has perdido el tren, debes saber que "No hay ni antes ni después en la Torá". Nunca nada está perdido.
*Miércoles 16 de Sivan 5778 – 30 de mayo 2018*
*4. Dos piezas de plata*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"Haz para tí dos trompetas de plata, de una sola pieza las harás".
[Bamidbar-Números 10-12]
"עֲשֵׂה לְךָ שְׁתֵּי חֲצוֹצְרֹת כֶּסֶף מִקְשָׁה תַּעֲשֶׂה אֹתָם"
“Asé lejá shtei jatzotzrot kesef mikshé taasé otam.”
Las dos trompetas son idénticas, como dicen nuestros sabios que deben ser "idénticas en apariencia, en altura y en arte", como gemelas idénticas. Además, el Maguid de Mezeritch explicó: Trompetas, jatzotzrot en hebreo, es un acrónimo de jatzaei tzurot/medias formas. En otras palabras, no solo son dos instrumentos idénticos, sino que son dos mitades de un estado de compleción.
Las dos mitades son un buen ejemplo de la relación entre marido y mujer. Cuando están solos, cada uno de ellos es solo la mitad de una forma, la mitad de una persona. Solo cuando se unen se los llama Adam, en hebreo para "ser humano": "Los creó hombre y mujer, y llamó su nombre Adam" (específicamente masculino y femenino). Hay una tremenda energía magnética entre las dos mitades. Este es el secreto del כסף, kesef/plata con la cual se hacen las trompetas, ya que kesef* es afín a *kisufim/anhelo y amor. Reconocer esta atracción es la receta adecuada para lograr la paz en el hogar. Fiel a la forma, la guematria de חֲצוֹצְרֹת, jatzotzrot / trompetas = שלום בית, shalom bait / “paz en el hogar”.
Las trompetas están hechas de "una pieza", de un gran bloque de plata, como explica Rashi, "de un bloque de plata (eshet) las harás, a golpe de martillo". En consecuencia, las dos medias formas 'recuerdan' su origen común en el bloque de plata original, como se alude en la gematria: עשת, eshet / bloque (of silver) = שני חצאי צורה, shnei jatzaei tzurá / dos medias formas.
Una pareja casada tiene uno y el mismo origen. En la raíz de su alma son uno, pero se separaron y se perdieron el uno al otro, y ahora se vuelven a reunir: "Y se aferrará a su esposa y serán una sola carne". Este sentimiento es especialmente potente en la novia y el novio con su amor primero y puro, cuando cada uno siente que ha encontrado esa segunda mitad que perdió y que ahora la Shejiná mora entre ellos: en guematria, shnei jatza'ei tzurá / dos medias formas = ¡2 veces Shejiná, שכינה, Presencia Divina!
Sin embargo, ese sentimiento no siempre existe. Hay muchas parejas que han sufrido mucho en sus vidas, y ahora están construyendo un nuevo hogar juntos pero sin la euforia de ser "el único y la única". Este tipo de matrimonio ciertamente puede ser exitoso, lleno de amor y bendición. Esto es exactamente lo que dice la halajá sobre las trompetas: “si las hizo de piezas plata reciclada igual son cosher". En otras palabras, las trompetas son cosher incluso si no estaban hechas de un solo bloque, sino de piezas de plata utilizadas para otro objeto. Incluso las personas que están en una segunda etapa de sus vidas pueden construir un nuevo hogar fiel y floreciente. Pero hay una cosa que no se puede omitir: ¡las trompetas que no están hechas de plata no son válidas, porque la plata / kesef, el anhelo y el amor son un requisito previo!
*Jueves 17 de Sivan 5778 – 31 de mayo 2018*
*5. Las Almas Perdidas que Regresan*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"Y la bandera del campamento de los hijos de Dan, viajaba a la retaguardia recolectando de todos los campamentos, según sus huestes".
"וְנָסַע דֶּגֶל מַחֲנֵה בְנֵי דָן מְאַסֵּף לְכָל הַמַּחֲנֹת לְצִבְאֹתָם"
“Venasá deguel majané bnei Dan, measef lejol hamajanot letzivotam”.
Rashi explica: "Debido a que la tribu de Dan estaba muy poblada, viajaba a la retaguardia, y a todos los que habían perdido algo, se lo devolvían". El Jezkuni explica que la tribu de Dan también se ocupaba de las personas que se habían perdido, devolviéndolos a su lugar apropiado.
En un nivel interior, la tribu de Dan devuelve a sus lugares a todos aquellos que se han perdido espiritualmente, "todos aquellos que se quedan atrás". El recolector a la retaguardia de todos los campamentos, de acuerdo con sus huestes". Reúnen a todos los campamentos y los restauran a sus huestes (tzivotam), a su color verdadero (tzivionam).
¿Qué tiene de especial Dan que lo hace capaz de devolver a los que están perdidos? La tribu de Dan representa al judío simple, aquellos que no tienen un linaje familiar especial u otro atributo elevado ("la más baja de las tribus"). Y justamente los judíos simples son quienes ayudan a esos judíos perdidos a encontrar su camino de regreso. Los judíos sabios, talentosos y de "sangre azul" son propensos a caer en complicaciones consigo mismos y a abandonar el camino recto. Hasta que llegue el simple judío, que camina con sinceridad y confianza simple, sin pretensiones, y devuelve al hombre sabio confundido al buen camino.
Dan tuvo un hijo, Jushim. Jushim era un simple judío, aunque fanático, no hacía cálculos y no entendió cuál era el problema (como en la historia del entierro de Iaacov, cuando Jushim no aceptó la demora que Eisav estaba intentando imponer y lo mató). חשים / Jushim es una permutación de משיח / Mashíaj. La llegada de Mashíaj y la redención completa dependen del regreso de todas las almas perdidas de la Nación de Israel. "Y retornarán de todos los perdidos en la tierra de Asiria". [Ishaiahu 27:13]
*Viernes 18 de Sivan 5778 – 1 de junio 2018*
*6. Tres Libros*
"Y fue cuando el arca viajaba Moshé decía: Levántate, Havaiá, y Tus enemigos se dispersarán, y tus enemigos huirán delante de Ti. Y cuando descansaba, decía, devuelve Havaiá, las decenas de miles de miles de Israel". [Bamidbar 10:35-36]
וַיְהִי בִּנְסֹעַ הָאָרֹן וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה קוּמָה יְהוָה וְיָפֻצוּ אֹיְבֶיךָ וְיָנֻסוּ מְשַׂנְאֶיךָ מִפָּנֶיךָ.
וּבְנֻחֹה יֹאמַר שׁוּבָה יְהוָה רִבְבוֹת אַלְפֵי יִשְׂרָאֵל.
“Vaiehí binsoa haarón vaiomer Moshé, kumá Havaiá veiafutzu oiveja, veianusu mesanejamipaneja. Ivenujó iomar, shuva Havaiá rivevot alfei Israel.”
Esta pequeña porción, comprendida en el rollo de la Torá entre dos letras nun, una al principio y otra al final, se considera un libro por sí mismo en la Torá. Del tamaño de este libro aprendemos el tamaño mínimo de lo que se considera un libro en la ley judía. (En las leyes de Shabat, está permitido salvar de un incendio un rollo de Torá que tenga 85 letras, el número de letras en este libro). En consecuencia, nuestros Sabios dicen que en vez de los cinco libros de la Torá, podemos contar siete libros, ya que esta parte divide el libro de Números en tres libros.
El concepto de "Tres libros" es muy significativo en Cabalá, como está escrito en el comienzo del Libro de la Formación: "Él creó su mundo con tres libros, con sofer / contar, sefer / libro y sipur / cuento." (Esta oración tiene muchas explicaciones profundas). En nuestro contexto: la primera parte del Libro de Números contiene muchos números. Este es el sofer / contador. (Como nuestros Sabios dicen que los sofrim / escribas fueron llamados así porque contaban las letras de la Torá). Los versículos aquí son un sefer / libro, de aquí el tamaño mínimo de un libro de Torá. El resto del Libro de los Números es un sipur / cuento, repleto de relatos de los eventos que sucedieron mientras los Hijos de Israel estaban en el desierto.
El concepto de "tres libros" es más conocido en las palabras del Talmud: "Se abren tres libros en Rosh Hashaná: el libro de los justos, el libro de los intermedios y el libro de los malvados". En nuestro contexto: el comienzo del Libro de los Números es el "libro de los justos". Todavía no hay pecados y los Hijos de Israel se cuentan como estrellas brillantes (sofer / contador). Nuestros dos versos del comienzo a sefer / libro, son el "libro de los intermedios". Está entre los justos y los malvados y es una "guía" para los intermedios -para todos- porque todos debemos esforzarnos por estar en el nivel de un intermedio (como el libro de Tania, que se llama "El Libro de los Intermedios" y se considera la Torá Escrita de Jasidut). El resto del Libro de Números, la tercera y última parte es el "libro de los malvados", con relatos de pecados y caídas. Cada persona malvada es una "historia" que debe ser tratada.
*Shabat 19 de Sivan 5778 – 2 de junio 2018*
*7. Una Mujer Cushita*
"Y Miriam y Aarón hablaron sobre Moisés por el asunto de la mujer cushita que tomó, porque él había tomado a una mujer cushita". [Bamidbar/Números 12:1]
וַתְּדַבֵּ֨ר מִרְיָ֤ם וְאַֽהֲרֹן֙ בְּמשֶׁ֔ה עַל־אֹד֛וֹת הָֽאִשָּׁ֥ה הַכֻּשִׁ֖ית אֲשֶׁ֣ר לָקָ֑ח כִּֽי־אִשָּׁ֥ה כֻשִׁ֖ית לָקָֽח:
“Vatedaber Miriam veAharón beMoshé al odot haishá hacushit asher lakaj, ki ishá cushit lakaj.”
Según Rashi, la mujer cushita es Tzipora, porque ella era *יפת מראה/ Iafet maré/bella* que es el valor numérico de כשית, cushit, y Moshé se había separado de ella. Miriam y Aharón afirmaron: nosotros también somos profetas y, sin embargo, mantenemos una vida matrimonial normal. Pero Di-s les dijo que Moshés se separó de su esposa siguiendo una orden explícita de Di-s después de la entrega de la Torá en el Monte Sinaí ("Y tú estás aquí, parado conmigo"), porque Moshé tenía que estar listo para la profecía en cualquier momento y hora.
En un plano más profundo podemos explicar esto de acuerdo como lo que se explica el Jasidut: Miriam y Aharón sabían que Moshé se separó de su esposa por orden de Di-s, pero también sabían que esta situación no era el objetivo final. El objetivo final es alcanzar el nivel de Mashíaj, que será un gran profeta pero no se separará de su esposa para recibir las revelaciones de Dios. Él estará en contacto constante con lo Divino a la vez que mantiene su realidad física ordinaria. Como tal, Miriam y Aharón le están diciendo a Moshé: Debes avanzar hacia el nivel de Mashíaj. ¡Debes ser Mashíaj! No te basta con tu nivel actual. Debes entender que este mandamiento no es el paso final. La persona que tomo la causa de la mujer es también una mujer, Miriam la Profetisa (la principal oradora en este caso), de quien descienden David y el Mashíaj ben David.
Esto toca a la relación de Moshé con los judíos comunes, en general. En esta y en las próximas porciones de la Torá, los pecadores, los quejosos y los generadores de conflictos son severamente castigados, quemados y sepultados. No todos pueden mantenerse en sintonía con el nivel de Moishé y, por lo tanto, muchos judíos comunes no merecieron la redención. Esta es la forma en que Dios interactúa con la generación del desierto. Pero Miriam y Aharón saben que la interacción con la generación de Mashíaj es diferente. Los judíos comunes no se quedarán fuera. ¡Todos merecen la redención!
Moshé es el "Acompañante del Rey", shushvina demalka. Él representa a Di-s y a la verdad Divina de lo Alto. Pero Aharón es el "Acompañante de la Reina", shushvina dematronita. Aharón eleva las almas de Israel desde abajo, el aspecto de la novia, Kneset Israel, la Congregación de Israel. Miriam es la novia, ella misma es Kneset Israel (Este es el secreto del Manantial de Miriam, "Asciende, manantial", de donde bebieron los Bnei Israel en el desierto). Por lo tanto, Aharón se une a ella en la petición de recordar y elevar a la mujer, todas las almas de Israel. En términos de Jasidut, el hombre y la mujer corresponden a la esencia y a la realidad, respectivamente. La esencia debe rectificar la realidad. (En términos de Cabalá, el Nombre Ma"h, מ"ה, 45 rectifica al Nombre Ba" n, ב"ן, 52).
*De la sabiduría del rabino Ginsburgh*
11 de Sivan 5779 – 15 de junio 2019
Vísperas de Shabat Behalotjá en Israel – Nasó fuera de Israel
“Lo quiero YA”
La fe en Dios rectifica la impulsividad. La persona que cree en Dios con todo su corazón no tiene prisa, porque sabe que sólo sucederá realmente lo que Dios decreta. Esto no contradice el hecho de que debemos actuar y realizar cosas en este mundo. Pero junto con nuestros esfuerzos, de todas maneras, debemos creer que Dios está dirigiendo todo, incluso el preciso momento en que nuestros esfuerzos dan frutos.
Una persona con esta clase de fe no actúa impulsivamente y no se siente presionado. El Baal Shem Tov llama a este enfoque de la vida “presteza atemperada”. Actuar con prontitud pero a la vez templada con paciencia para que las cosas se desarrollen y actúen en la realidad de acuerdo con el plan Divino de Hashem.
