35 PARASHÁ NASÓ - נָשׂא
y Jag HaShavuot
Meditaciones y
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Estamos asustados
Pregunta: Aunque gracias a Dios, no ha ocurrido nada negativo en nuestro vecindario, nuestros hijos están asustados, y francamente, nosotros también. ¿Cómo podemos restaurar la calma en nuestro hogar?
Respuesta: Es importante que proyecte felicidad y confianza en Dios en su hogar.
Para vencer el miedo uno debe aferrarse a Dios, que es la vida eterna. "Y ustedes que se aferran a Havaiá su Dios, todos ustedes viven hoy". (Deuteronomio 4:4). También es útil recordar siempre lo que el padre del Baal Shem Tov le dijo antes de morir, no temer a nada más que a Dios. ¡Recuerde también constantemente, hasta que se convierta en una segunda naturaleza, que Dios está en todas partes! Él está en cada lugar del mundo que nos rodea, así como en todos los lugares del mundo interior, que es nuestra propia psique.
La forma principal de fortalecer la fe y no tener miedo es pensar continuamente en la alegría, como en el versículo en Salmos 100:2, "Sirve a Di-s con alegría”. Considere el hecho de que las letras en hebreo de "mará shjorá", מרה שחורה, que literalmente significa "bilis negra", refiriéndose a "pensamientos oscuros", pueden convertirse en "hirhur sameaj", הרהור שמח, "un pensamiento feliz".
Rabino Itzjak Ginsburgh
Instituto Gal Einai de Israel.
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Como explicamos en la última clase, en Israel las festividades se festejan un solo día, y fuera de Israel son dos días. Por tal motivo, este año en que Shavuot se festejó el viernes, en Shabat leímos la parashá Nasó en Israel, pero fuera de Israel se leyeron las lecturas correspondientes al segundo día de Shavuot. Por lo tanto se produce un desfasaje y esta semana que comienza el 8 de Sivan-31 de mayo leemos en Israel la parashá Behalotjá, y fuera de Israel nuevamente se estudia Nasó. https://www.youtube.com/watch?v=6NjkzjjwVqc
Shavuot:
Preparación para Recibir la Torá: El Matrimonio con Dios
Jaim Frim
te invita a una reunión por Zoom, Facebook o Youtube, elige.
Tópico:
Shavuot: Preparación para Recibir la Torá: El Matrimonio
Hora: Hoy
Mayo 26, 2020 21:30 PM Israel
(15:00
Argentina)
¿Por qué
Hashem se oculta a nuestros ojos? ¿Porque es sagrado y nosotros no somos
sagrados, porque es puro y nuestros ojos no son puros, porque es espiritual y
este mundo es físico?
Te espero para recibir a Hashem, y a su regalo de
bodas, la Torá. Para recibir la Torá con alegría y por dentro.
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ahora
VIDEOS
Ultimo Dia Del Omer y Shavuot:
Todo el pueblo vio los sonidos... vieron y temblaron!!!
https://youtu.be/sGUNv35k0d8
Shabat de Unión antes de Shavuot para recibir la Torá
Meguilat Rut - Día de Jerusalem Shabat de Unión
https://youtu.be/kXg5qr6vnds
Ultimo Dia Del Omer y Shavuot:
Todo el pueblo vio los sonidos... vieron y temblaron!!!
*Zohar:*
*"Todo el pueblo vieron los sonidos... vieron y temblaron"* (Ex. 20:15)
*Estos Diez Mandamientos de la Torá incluyen todos los mandamientos de
la Torá y todos los asuntos de Arriba y abajo, incluidas las Diez
Aserciones con las cuales se creó el mundo.* (Avot 5:1)
Todos los mandamientos se derivan esencialmente de estos diez. Esto
también se insinúa por el valor numérico de la palabra *"Torá", תורה.
611,* más los 2 primeros de los Diez Mandamientos que escuchamos de Di-s
mismo, dando un total de 613, el número de mandamientos en la Torá.
(Makot 24a) Además, el número total de letras que comprenden los Diez
Mandamientos es 620, la suma de los 613 mandamientos bíblicos más los
siete mandamientos rabínicos (Megalé Amukot, Ranav Ofanim ofan 197)
El Midrash (Bereishit Rabá 1:1) explica que así como un arquitecto usa
un plano para construir un palacio, Di-s también usó la Torá para crear
los mundos. "Di-s miró la Torá y creó los mundos a partir de ella".
(Zohar II 161a) En consecuencia, toda la Creación está contenida en
ella.
*Estos* [Diez Mandamientos] *fueron grabados en tablas de piedra y todos
los secretos contenidos en ellos fueron revelados a todos* [los
israelitas que estaban al pie del monte Sinaí]. *Ellos vieron todo esto
con sus propios ojos, y sus corazones pudieron observar la sabiduría que
los iluminó.*
Esta sabiduría también afectó sus emociones.
El Midrash (Bereishit Rabá 1:1) explica que así como un arquitecto usa
un plano para construir un palacio, Di-s también usó la Torá para crear
los mundos. "Di-s miró la Torá y creó los mundos a partir de ella".
(Zohar II 161a) En consecuencia, toda la Creación está contenida en
ella.
*Estos* [Diez Mandamientos] *fueron grabados en tablas de piedra y todos
los secretos contenidos en ellos fueron revelados a todos* [los
israelitas que estaban al pie del monte Sinaí]. *Ellos vieron todo esto
con sus propios ojos, y sus corazones pudieron observar la sabiduría que
los iluminó.*
Esta sabiduría también afectó sus emociones.
Seguimos esta noche con el Zohar de la Entrega de la Tora, y con el
último día del Omer.
Jitas Zohar de la Entrega de la Tora, y con el
último día del Omer.
Jitas
Shabat de Unión antes de Shavuot para recibir la Torá
Meguilat Rut - Día de Jerusalem Shabat de Unión
Cómo recibir la Torá
todos los Días
Shavuot 5780: Del Encierro a la Libertad
Volvimos con la Lectura de
la Torá desde Israel en el Beit Hakneset 5780
Enlace del
vídeo: https://youtu.be/J49cljeGP4s
Números
Capítulo 4 21 Dios le habló a Moshé, diciendo: כא וַיְדַבֵּ֥ר יְהוָֹ֖ה אֶל־משֶׁ֥ה
לֵּאמֹֽר:
22 Haz también un censo de los
descendientes de Guershón por familias, siguiendo el linaje paterno.
כב נָשׂ֗א אֶת־רֹ֛אשׁ בְּנֵ֥י גֵֽרְשׁ֖וֹן גַּם־הֵ֑ם לְבֵ֥ית אֲבֹתָ֖ם
לְמִשְׁפְּחֹתָֽם:
23 Haz una cuenta de aquellos de 30 a
50 años de edad, todos los que sean aptos para la función en el servicio de la
Tienda de Comunión.
כג מִבֶּן֩ שְׁלשִׁ֨ים שָׁנָ֜ה
וָמַ֗עְלָה עַ֛ד בֶּן־חֲמִשִּׁ֥ים שָׁנָ֖ה תִּפְקֹ֣ד אוֹתָ֑ם כָּל־הַבָּא֨
לִצְבֹ֣א צָבָ֔א לַֽעֲבֹ֥ד עֲבֹדָ֖ה בְּאֹ֥הֶל מוֹעֵֽד:
24 La familia guershonita servirá así
en el mantenimiento y el transporte:
כד זֹ֣את עֲבֹדַ֔ת מִשְׁפְּחֹ֖ת הַגֵּֽרְשֻׁנִּ֑י לַֽעֲבֹ֖ד וּלְמַשָּֽׂא:
25 Transportarán las tapicerías del
Tabernáculo, la Tienda de Comunión, la cubierta, la sobre-cubierta de pieles
procesadas en azul que está encima de ella, la cortina de la entrada de la
Tienda de Comunión,
כה וְנָ֨שְׂא֜וּ אֶת־יְרִיעֹ֤ת הַמִּשְׁכָּן֙ וְאֶת־אֹ֣הֶל מוֹעֵ֔ד
מִכְסֵ֕הוּ וּמִכְסֵ֛ה הַתַּ֥חַשׁ אֲשֶׁר־עָלָ֖יו מִלְמָ֑עְלָה וְאֶ֨ת־מָסַ֔ךְ
פֶּ֖תַח אֹ֥הֶל מוֹעֵֽד:
26 las colgaduras del recinto, la
cortina de la entrada del recinto en derredor del Tabernáculo y del altar, las
cuerdas tensoras, todos sus instrumentos apropiados y todo lo necesario para su
mantenimiento.
כו וְאֵת֩ קַלְעֵ֨י הֶֽחָצֵ֜ר וְאֶת־מָסַ֣ךְ | פֶּ֣תַח | שַׁ֣עַר
הֶֽחָצֵ֗ר אֲשֶׁ֨ר עַל־הַמִּשְׁכָּ֤ן וְעַל־הַמִּזְבֵּ֨חַ֙ סָבִ֔יב וְאֵת֨ מֵֽיתְרֵיהֶ֔ם
וְאֶת־כָּל־כְּלֵ֖י עֲבֹֽדָתָ֑ם וְאֵ֨ת כָּל־אֲשֶׁ֧ר יֵֽעָשֶׂ֛ה לָהֶ֖ם וְעָבָֽדוּ:
27 Todo el servicio de transporte y
mantenimiento de los guershonitas estará bajo la supervisión de Aarón y sus
hijos. [Los guershonitas] tendrán designaciones fijas para todo lo que
transporten.
כז עַל־פִּ֩י אַֽהֲרֹ֨ן וּבָנָ֜יו תִּֽהְיֶ֗ה כָּל־עֲבֹדַת֙ בְּנֵ֣י
הַגֵּֽרְשֻׁנִּ֔י לְכָ֨ל־מַשָּׂאָ֔ם וּלְכֹ֖ל עֲבֹֽדָתָ֑ם וּפְקַדְתֶּ֤ם עֲלֵהֶם֙
בְּמִשְׁמֶ֔רֶת אֵ֖ת כָּל־מַשָּׂאָֽם:
28 Lo anterior es el servicio de la
familia guershonita para la Tienda de Comunión. Sus funciones estarán bajo la
supervisión de Itamar, hijo de Aarón el sacerdote.
כחזֹ֣את עֲבֹדַ֗ת מִשְׁפְּחֹ֛ת בְּנֵ֥י הַגֵּֽרְשֻׁנִּ֖י בְּאֹ֣הֶל
מוֹעֵ֑ד וּמִ֨שְׁמַרְתָּ֔ם בְּיַד֙ אִֽיתָמָ֔ר בֶּן־אַֽהֲרֹ֖ן הַכֹּהֵֽן:
«Pero la tribu de Leví no contarás
(tifkod) y no elevarás sus cabezas entre los hijos de Israel. Y designarás
(hafked) a los levitas sobre el tabernáculo del testimonio.” [Bamidbar
2:49-50]
Meditación: Los Hijos de Leví
Hasta ahora, la raíz pakod había
aparecido en el contexto de «contar». En este versículo vemos que también
significa ‘designar’. La tribu de Levi tiene una tarea especial (tafkid-תפקיד), pero de esto
ahora vemos que el recuento (mifkad-מפקד) de todas las
tribus está asociado con una tarea especial (tafkid–תפקיד).
El énfasis en la tribu de Levi comienza
aquí y continúa a lo largo de todo el Libro de los Números. Podemos ver todos
los libros de la Torá como etapas en la formación de la Nación de Israel: El
Libro del Génesis es el libro de los antepasados, el Libro del Éxodo es el
libro de los hijos, el nacimiento de la Nación de Israel.
El Libro de Levítico es la «Torá de los
Sacerdotes», en la cual se resalta el papel de los sacerdotes en el servicio
sagrado del Templo. El Libro de Números destaca el papel especial de los
levitas. Finalmente, el libro de Deuteronomio destaca el status de Israel,
relevante para todas y cada una de las personas en la Nación de Israel (Shema
Israel/שמה ישראל/Oye Israel) que están a punto de heredar la Tierra de Israel (a
diferencia de los Sacerdotes y Levitas, que no reciben una porción en la
Tierra).
https://www.galeinai.org/los-hijos-de-levi/
Shavuot: Preparación para Recibir la Torá:
El Matrimonio con Dios
Enlace del vídeo https://youtu.be/7k8YhtJYryM
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PARASHAT NASÓ - "CENSO"
"TESHUVÁ, CONFESIÓN Y COMUNIDAD"
Sin
lugar a dudas la mitzvá más grande e integral de todas, pues incluso si la
persona desobedece todas las demás mitzvot de la Torá, continúa teniendo la
oportunidad de realizar teshuvá. “Ein davar omed lifnei hatshuvá”, nada
se interpone a la teshuvá. Esto corrige, rectifica y repara todo el daño que
alguien pudiese producir al cometer transgresiones.
¿Cómo expresa la
Torá esta mitzvá de teshuvá? “Vehitvadú et jatatam Asher asú”, “y
confesarán el pecado que han cometido”. De esta manera vemos que la Torá se
refiere a la mitzvá de teshuvá y la define como una confesión, algo verbal,
audible. ¿Y por qué es de esa manera? Pues se podría pensar que la teshuvá es
primordialmente una función del corazón, el aceptar a Dios en su corazón, que
tiene que arrepentirse de corazón por haber pecado, tiene que tomar una firme
decisión en su corazón de que no lo volverá a hacerlo de nuevo. Entonces, todo
está en el corazón. Pero la Torá dice que la realización práctica de la mitzvá
es mediante la confesión, en la boca.
Ahora, esa palabra
“confesión”, hitvadú , aparece dos veces en la Torá, aparece
en este versículo y aparece en la parashá anterior “ vehitvadú et
avonam ” “confesarán su iniquidad”, que es otro sinónimo de “pecado”
( avón y jet ), como aparece en los trece
principios de misericordia, “… nosé avón, vafesha vejatá …”,
que Hashem nos “perdona por nuestra iniquidad” y después dice, “por nuestro
pecado”.
Entonces, la Torá
dice una vez “ vehitvaadú et avonam ” y la segunda vez dice
“ vehitvaadú et jatatam” Cada התוודו , hitvaadú [suma 427 que es 7 veces 61; son n
úmeros primos , los factores primarios de 427. El siete significa que algo
aparece en los sietes atributos del corazón. 61 es el valor de א ני , “ani”, “yo ”, que es el “ego”. Todos los
pecados se cometen debido al ego. E Incluso cuando un rey peca, como está dicho
“ asher nasí ijtá” , “cuando el príncipe peca”, las iniciales
de esas tres palabras forman “ani”. De esto también aprendemos que
el príncipe –los príncipes son personas muy elevadas pues tienen una
enorme responsabilidad sobre la gente– también peca. ¿Cómo peca? ¿Por qué peca?
Debido al ego. Entonces, básicamente el pecado viene de un ego muy exagerado.
¿Cómo reparamos
esto? Convirtiendo el “ ani ” en “ ain ”, “ אני en אין ” que tienen las mismas letras. “Ani” significa “yo” y “ain”
significa “nada.” El yo tiene que anularse a través del punto interno de la
sabiduría del alma llamada “ ain, “bitul ”, “nada”,
“anulación”. Esa es la esencia de teshuvá , convertir nuestro
propio “yo” en “nada”, en lugar de tener siete veces “yo” tienes siete veces
“nada”. Está dicho que la nada es el origen único del alma judía, ain
mazal leIsrael . Como la palabra aparece 2 veces, duplicamos esto,
entonces, en lugar de 7 veces 61, sumados son 14 veces 61. 14 es David, ese
príncipe que pecó e hizo teshuvá, - y la Torá dice que Dios lo
hizo pecar, “todos los pecados son una conspiración de Dios”,
Que hace a la
persona pecar y la única razón es que debe enseñarle a cada judío individual
para todas las generaciones por venir que aunque peques, incluso si eres un
príncipe, el nivel más alto de responsabilidad del pueblo judío peca y cae,
siempre tendrás el poder de tu alma para regresar a Hashem para rectificar ese
pecado. Eso lo aprendemos de David. De hecho 2 x 7 x 61 es “Yo soy David”, אני x דוד . Y ese número, que es 864, es la primera de las tres
bendiciones sacerdotales expresadas en esta parashá, “ Ievarejejá
Hashem veishmereja , “Que Hashem te bendiga y te cuide”.
Las dos cosas que
tenemos que considerar y contemplar en esta frase “ vehitvadu et
jatatam asher asú ”, “y confesarán el pecado que cometieron”, son:
Uno es que la
palabra vehitvadú ”, “confesarán” está en plural: “ellos” ¿Por
qué está en plural? Yo pensaría que teshuvá es una experiencia
personal, el “yo” peca, debido a que he pecado debo hacer teshuvá, la expresión
de teshuvá y la confesión deberían estar en singular, ¿Por qué
está en plural “ vehitvadu et jatatam ”, “y confesarán el
pecado”?
El segundo punto lo
preguntamos desde el inicio ¿Por qué debo confesarme?, por qué está esa
transición desde el “yo” a “nada”, mediante palabras audibles que tienes que
decirle a Dios, “he pecado, he hecho tal y cual cosa… y me arrepiento y he
decidido firmemente no hacerlo otra vez.”
En realidad, estas
dos preguntas se responden una a la otra. Una parte de hacer teshuva es
sentirse parte del “ clal ”, de la comunidad de Israel, es una
parte muy esencial de hacer teshuvá . Tengo que
identificarme y sentirme parte del clal Israel , cneset Israel,
a todo el pueblo judío. Y aunque no estoy diciendo que todos han pecado como yo
he pecado, para regresar de mi pecado, tengo que conectarme a los demás judíos.
Tal como se dice
antes de rezar, debes conectarte a todo el pueblo judío y recibir la mitzvá
de veahavta lereajá camoja , amar a todos los judíos como a mí
mismo antes de rezar, de lo contrario, mi rezo será como un sacrificio
imperfecto, pues si me estoy ofreciendo en sacrificio no puedo tener ninguna
imperfección, pues las personas deben estar conectadas a todas las demás almas
y, si hay alguna que no estuviese conectada, tiene una imperfección en su
propia alma, y por esta razón no puede sacrificarse a Hashem, no puede rezarle
a Hashem.
Cuanto más en el
caso de teshuvá , si no sentimos que estamos conectados,
especialmente si se ha hecho un daño muy grande a tí mismo y a todo el mundo
debido a esos pecados, ¿Cómo podrás rectificarlo? Solamente lo puedes
rectificar si estas conectado al pueblo judío. Para estar conectado con Dios,
debes estar conectado más fuerte que nunca al pueblo judío. Antes fuiste un
“yo”, un ego separado, entre más la persona sienta su “yo”, su ego, más estará
separada de los demás, no es parte de la comunidad.
El comienzo de la
teshuvá es que tienes que entender que la teshuvá es un proceso comunitario.
Aunque lo estés haciendo para tí mismo, es algo comunitario. Estoy
haciendo teshuvá para traer al Mashíaj, pues he hecho todo
este daño, ¿Por qué estoy haciendo teshuvá? Porque quiero reconectarme. Pero
realmente estoy haciendo teshuvá por que todo el daño que he hecho está
postergando la llegada del Mashíaj, y yo quiero favorecer la llegada del
Mashíaj, tengo que hacer teshuvá. Pero el Mashíaj no va a venir sólo para mí,
¡porque yo soy justamente la razón por la cual no viene! El Mashíaj solamente
vendrá cuando estemos todos nosotros juntos.
Esto explica por
qué tengo que confesarme verbalmente, porque verbo es comunicación. Aunque se
dice que algunas veces la persona no debería confesar sus pecados en voz alta
que las demás lo escuchen. A veces debes guardarlo un poco para ti mismo, no
es kevod shamaim , no es “honorable para Hashem” que todo el
mundo escuche todos tus pecados. Se dice que una de las diferencias entre Moshé
Rabeinu y David Hamelej, en referencia a sus pecados, es que Moshé Rabeinu
quería que todos escucharan su pecado, que él solamente peco en esta pequeñita
ocasión y ese fue el motivo por el que no le fue permitido entrar a la tierra
de Israel. Y el Rey David no quería que la gente escuchara sus pecados. Esa es
la diferencia entre bitul y shiflut, la auto anulación absoluta y
la humildad, los dos niveles Moshé Rabeinu y el rey David, si deseas que los
otros escuchen tu confesión o no.
Pero, de cualquier
manera, aunque no quieras necesariamente que los demás escuchen tu confesión,
pero confesarse apropiadamente es comunicación. Una vez más, si la guardo en el
corazón, en primer lugar, tal vez no podría reconocer cabalmente lo que he
hecho. Decir que he hecho tal y cual cosa con mi boca es reconocer plenamente,
y junto al reconocimiento pleno está la comunicación. No es tan sólo la
comunicación entre Dios y yo, sino que, una vez más, aunque otras personas no
escuchen, es hablar de manera parecida a la humana, en un cierto nivel
subconsciente es comunicar mi pecado, mi confesión y mi deseo de regresar a
Hashem para todos, pues sé que mi pecado es un fenómeno comunitario, y que mi
regreso a Dios es un fenómeno comunitario.
Y esto es la que
aprendemos de esta gran mitzvá en la parashá de esta semana “ vehitvadu
et jatatam asher asú ”, “deberán confesar los pecados que han
cometido”.
TODA LA VIDA EN TESHUVÁ
Parashá Nasó - Sivan 5775
En la parashat Nasó
está la mitzvá de teshuvá, el precepto del arrepentimiento. Está escrito: “Y
confesarán (el pecado que cometieron).” [Bamidbar 5:7] Y de aquí aprendieron
los sabios que es un precepto positivo arrepentirse y retornar al camino si
pecó, y confesar la culpa. El precepto de la teshuvá es el más grande en la
Torá, y por eso tiene el poder de rectificar todo lo que pasó, e incluso
transformar las trasgresiones en méritos si lo hace con amor. Se cuenta una
historia sobre nuestro maestro el Baal Shem Tov, que su memoria nos proteja.
Cierta vez llegó a un pueblo, después de haberse difundido que era un gran
justo fundamento del mundo, tzadik iesod olam. Allí lo recibieron con grandes
honores. Dijo el Baal Shem Tov: cuando se le rinden honores a alguien, ya sea
un rabino o la persona que sea, en ese mismo momento en el Cielo evalúan y
analizan sus méritos para ver si realmente merece ese honor. Entonces,
teóricamente esos honores que le dan las personas es un acto perjudicial,
porque darle honor despierta en lo Alto el rigor de los juicios, entonces es
preferible que no lo honren, si están provocando eso. El Baal Shem Tov dijo
“No”. Si esa persona a la que están honrando es en verdad un judío correcto,
bueno, entonces él mismo siente tanto dolor por ese honor que le prodigan, le
es tan duro ese honor que le están dando, que él mismo indaga en sus acciones.
Y así ese honor que le prodigan lo lleva a hacer teshuvá, un arrepentimiento
completo. Entonces con ese honor le están haciendo el favor más grande que le
podrían hacer, porque le provoca hacer teshuvá. ¿Qué aprendemos de aquí? Que
también el justo más grande tiene que estar “toda su vida en teshuvá”. Y tiene
que aprovechar cada situación que se le presenta para hacer teshuvá.
LIBRO BAMIDVAR - EN EL DESIERTO
LA PERASHÁ DE LA SEMANA: NASÓ
EL FLUIR DE
LA PARADOJA: ELEVARSE
Nasó significa "alzar" o
"elevar", y como lo sugiere el nombre de la porción de esta semana,
esta palabra y este concepto aparecen en una proporción más elevada que el
resto. La primera aparición de nasó se produce en el contexto
donde se ordena alzar las cabezas de los levitas, para
censarlos y comisionarlos a cumplir con el servicio en el Tabernáculo.
La Bendición Sacerdotal
El segundo significado de la raíz nasó en
nuestra perashá está en conexión con la bendición sacerdotal, birkat cohanim,
también llamada nesiat (de la raíz nasó) kapaim,
"elevar las palmas".
Cuando el sacerdote pronuncia la bendición
eleva las palmas y los dedos se extienden de una manera precisa y determinada.
Con su corazón abierto a Di-s y sus palmas alzadas hacia el cielo, el sacerdote
se transforma en un conducto para la energía y la abundancia Divina.
La bendición fluye desde el corazón del
sacerdote hacia sus manos, palmas y dedos. Esta bendición está compuesta de
tres partes:
- La
primera bendición "Que Di-s te bendiga y te proteja", es la
bendición física de Di-s sobre Israel.
- La
segunda bendición: "Que Di-s ilumine Su semblante sobre ti y te
conceda gracia", es la inspiración de Di-s a Israel.
- En
la bendición culminante, "Que Di-s alce Su rostro hacia ti y te conceda
paz", tenemos nuevamente la raíz nasó. En este
contexto, nasó se refiere a alzar el
semblante de Di-s.
Alzar el Semblante: Perdonar
Explican nuestros sabios que elevar el
semblante es perdonar. En los Trece Atributos de Misericordia encontramos también
la raíz nasó en conexión con el perdón del pecado.
Cuando perdonamos (alzamos nuestro rostro) a
los demás y tratamos de aclarar las buenas intenciones que motivaron sus actos
negativos, Di-s a su vez hace lo mismo por nosotros. Eleva Su rostro, como si fuera,
y eleva nuestras transgresiones para verlas bajo una luz positiva.
Una vez aclarada la motivación positiva en
nuestras transgresiones, Di-s nos perdona e incluso incorpora nuestras
transgresiones dentro de El. De esta manera, Di-s está tomando verdaderamente
la responsabilidad por nuestra maldad.
Esta dinámica, que puede ser aplicada a
nosotros mismos y en nuestras relaciones con los demás, es el punto culminante
de la Bendición Sacerdotal.
El Príncipe en Nuestras Almas
Al final de la perashá, la Torá detalla el
sacrificio ofrendado por cada príncipe de las doce tribus en honor a la
inauguración del Tabernáculo. Estos príncipes son llamados nasí,
también de la raíz nasó.
Cada uno de ellos ya ha sido designado como
líder de su tribu y como tal ha sido elevado a una posición más elevada. Cuando
el Mashíaj alcanza su nivel más elevado, se vuelve el nasí absoluto
y más elevado.
El Tabernáculo fue dedicado durante los
primeros doce días del mes de Nisán. En cada uno de esos días leemos los versos
de la Torá del nasí cuya ofrenda fue entregada en cada día en
particular. A continuación de la lectura, pedimos que las luces espirituales de
la tribu de ese día brillen sobre nosotros y nuestros descendientes.
De esta manera, la Torá nos ofrece la
oportunidad de identificarnos con cada tribu y su nasí. Cada uno
tiene una misión en la vida, su propia chispa del Mashíaj. Cuando nos elevamos
para conectarnos con el nasí de la tribu, nos estamos
conectando con la chispa del Mashíaj que tenemos dentro.
Elevar los Opuestos
La paradoja es un concepto básico para la
cabalá. La paradoja básica es la de Di-s Mismo. La expresión en hebreo para
"paradoja" es nesiat afajim, de la raíz nasó,
que significa literalmente "elevar los opuestos". Esta es la
habilidad de superar los opuestos aparentes, unirlos y sintetizarlos.
Por esta razón, la palabra para matrimonio
es nisuim, de la raíz nasó. El secreto del matrimonio y
de todo lo relacionado con la raíz nasó es el secreto de
superar, de elevar y sintetizar dos opuestos para manifestar una unión santa y
profunda basada en la paradoja.
El Flujo de Nasó
El primer paso en pos de la habilidad de
manifestar la paradoja es la voluntad de elevar nuestras cabezas para ser designados para
nuestro propósito o misión en la vida. Entonces debemos esforzarnos por elevar
nuestras manos –nuestras acciones- para ser un conducto para
que la energía Divina de Di-s fluya a través nuestro y salga al mundo. El
siguiente paso es perdonarnos a nosotros y a los demás,
tomando la responsabilidad completa por nuestras transgresiones. Llevado a cabo
esto, seremos dignos de manifestar nuestro aspecto de príncipe, la chispa
mesiánica que llevamos adentro.
El
Secreto de Nasó
Qué elevar
|
Acción
|
La Cabeza
|
Aceptar
la designación para la misión
|
Las Palmas
|
Volverse
un conducto de la bendición Divina
|
El Semblante
|
Perdonar
y aceptar la responsabilidad por las transgresiones
|
El Príncipe
|
Despertar
la chispa del Mashíaj
|
Los Opuestos
|
Manifestar
la síntesis de la paradoja
|
176: UN GRAN NÚMERO
La
parashá de esta semana, Nasó, es la parashá más larga en la Torá. Tiene
176 versos en total.
El
número 176 se relaciona particularmente a la longitud (o el desarrollo
completo, tal como veremos). ¡El capítulo más largo en la Biblia entera, el capítulo
119 de Salmos, también tiene 176 versos exactamente! ¡También, el tratado más
largo del Talmud, el tratado Bava Batra
tiene 176 páginas! Estos tres ejemplos del 176 respecto a la longitud, se
corresponde con los tres usos del nombre de nuestra parashá Nasó, en la
propia parashá, como será explicado.
Multiplicando
176 por 3 (uno por el número de versos en la parashá Nasó, uno por el número de versos en Salmos 119, y uno por
el número de páginas en el tramo Bava
Batra) obtenemos 528 =
32
(
n
se lee "triángulo de n" e indica la suma de enteros de 1 a n). 528
es el valor numérico de dos versos que indican longitud y grandeza: "Cómo
son grandes Sus actos"[1] (מַה גָדְלוּ מַעֲשֶׂיךָ, má gadelú maaseja) y "para
que se aumenten vuestros días"[2] (לְמַעַן יִרְבּוּ יְמֵיכֶם, leman irbú
iemeijem).
En
la Torá , hay un principio bien conocido, que todo
sigue al comienzo. La primera palabra de la parashá
Nasó se traduce como: "Y Él [Dios] Habló" (וַיְדַבֵּר, vaidaber); la primera
palabra de Salmos 119 es "Feliz”
(אַשְׁרֵי,
ashrei); la primera palabra del tratado de Bava Batra es los "Socios" (הַשׁוּתָפִין, hashutafim). La suma
de las tres primeras palabras: "Y Él habló", "Feliz" y
"Socios" (אַשְׁרֵי הַשׁוּתָפִין וַיְדַבֵּר
) suman 1584 también múltiplo de 176: 1584 = 9 ∙ 176 ó 1584
= 3 ∙ 528.
Nasó y 176
176
es el punto medio de 351, que es la guematria de Nasó (נָשֹׂא), el nombre de nuestra parashá. 351 =
26,
donde 26 es por supuesto la guematria del Nombre esencial de D´s, Havaiá (י־הוה).
Hay
una explicación bien conocida, que las palabras que empiezan la parashá Nasó, "Eleva la cabeza [de los hijos de
Gershón también]”[3] (נָשׂא אֶת ראשׁ, nasó et rosh),
también alude a elevar cada letra de la palabra “cabeza” (ראשׁ, rosh) reemplazándola
con la siguiente letra en el alefbet. Las letras que comprenden la palabra cabeza son reish
(ר),
alef (א),
y shin (ש).
Reemplazándolas de esta forma llegamos a:
ר
--> ש
א --> ב
ש --> ת
א --> ב
ש --> ת
La
resultante de estas tres letras juntas, shin (ש), bet (ב), y tav (ת) forman la palabra “Shabat” (שָׁבָּת). Pero lo que es
verdaderamente asombroso, es que el valor de “Nasó” (נָשֹׂא), 351 ¡ es exactamente el
punto medio de “Shabat” (שָׁבָּת),
702!
La Sección Dorada
Para
cada parashá, los maestros de la tradición masorética nos proporcionaron
una palabra particular (o palabras) cuyo valor numérico iguala el número de
versos en la parashá. Cada palabra se
relaciona con un simán (literalmente, un signo) de la parashá.
Para la parashá Nasó, el Mesorá da dos de esos signos que son nombres
propios hebreos, Amos (עָמוֹס) y Aminadav (עַמִינָדָב).
Ambos
nombres propios comienzan con dos letras ain (ע) y mem (מ), las cuales juntas deletrean
la palabra hebrea “nación” (עַם, am). En cada simán,
sólo el valor de las dos primeras letras, עם es 110, ó 5 ∙ 22. Por
supuesto, el valor de las letras restantes de cada simán es 66, ó 3 ∙ 22.
Si
el valor completo de cada simán es
176, ó 8 ∙ 22, dividiendo esto en 5 ∙ 22 y 3 ∙ 22 representa una sección
dorada, porque esencialmente 8 ha sido dividido en 5 y 3. Incidentalmente, la
razón que el cap. 119 en Salmos tiene 176 versos, es porque cada una de las 22
letras del alfabeto hebreo incluye 8 versos que comienzan con esa letra. En
efecto, por esta razón es conocido como el capítulo de 8 facetas.
Números Jashmal: El
Secreto del Idioma
La
Parashá Nasó se vincula con las
letras del alfabeto hebreo de otra manera. Nasó es la parashá 35º del Pentateuco.
En
realidad, hay 35 letras en el alfabeto hebreo. ¿Cómo es eso? A las 22 letras simples agregamos
las letras dobles, que pueden tener dos formas (fuerte y suave) ב ג ד כ פ ר ת y las 5 letras finales ך ם ן פ ץ y la letra ש (shin) tiene dos
formas, una derecha (שׁ)
y otra izquierda (שׂ)
¡forman juntas 35 letras!
Pero
35 y 22 son también parte de la misma serie de números figurativos llamados
números jashmal (electricidad). La figura del número jashmal n
es un triángulo (de valor n – 1) apoyado en la parte superior de un cuadrado
(de valor n). Matemáticamente, escribimos esto como,
Calculemos
los 5 números jashmal y su ilustración visual,
visualmente,
Es fácil de ver la serie de números jashmal que contiene el secreto del alfabeto hebreo, porque:
- 35 corresponde
a todas las letras 35.
- 22 corresponde
a las 22 letras básicas.
- 12 corresponde
a las 7 letras dobles junto a las 5 finales.
- 5 corresponde
a las 5 letras finales.
- 1 corresponde a la forma adicional (izquierda) de
la ש (shin).
De
hecho, la palabra jashmal (חַשְׁמַל) aparece sólo una vez en el
contexto total de la Biblia ,
en las Acciones de la Carroza en el libro de Ezekiel.[4] Es considerada la palabra más
misteriosa de toda la
Biblia. Los sabios explican que es una palabra compuesta por
dos palabras jash y mal. Ellos explican que hay un tipo de
ángel llamado jashmal, que fluctúa
entre el silencio (jash) y el habla (mal). Esta explicación
revela la conexión intrínseca entre la palabra jashmal y el secreto del idioma hebreo.
Para
complementar, dibujemos los varios grupos de letras hebreas en sus formas del jashmal correspondiente: 
Analizando La
Electricidad de las Letras.
Estudiemos
algunas de las cualidades especiales de la figura jashmal. Notamos que
la primera figura jashmal en la cual el cuadrado y el triángulo tienen
una letra media es la de 35. Así, el medio del cuadrado es la letra ע y el medio del triángulo es
la letra ג.
Acentuemos esto:
El valor numérico de estas dos
letras medias גע es 73, que es el valor de
“sabiduría” (חָכְמָה, jojmá). Pero, en un bello ejemplo de una auto-referencia más profunda, 73
es el 22º número primo! Que el centro del alfabeto hebreo
completo es la sabiduría se alude en el verso: "Tú hiciste todo con
sabiduría"[5], indicando que Dios creó Su mundo
con sabiduría.
Ahora,
la suma numérica del resto de las letras sobre el eje central de la figura jashmal de 35 א י ם ץ ש es 441, la guematria de
“verdad” (אֶמֶת,
emet).
En cada figura jashmal hay
exactamente cinco vértices (excepto para el primer y obvio jashmal la
figura de 0, el cual tiene un único punto). Los cinco vértices de la figura jashmal
de arriba son: א
ח
כ
ר
ת.
El valor combinado allí es 629, el cual es también el valor numérico del verso,
“Un arroyo que fluye que es la fuente de sabiduría”[6] (נַחַל נֹבֵעַ מְקוֹר חָכְמָה, najal novea mekor jojmá), que se relaciona directamente con
las letras centrales, las cuales vimos que tenían el mismo valor que la palabra
“sabiduría” (חָכְמָה,
jojmá).
Si sumamos los 5 vértices (א
ח
כ
ר
ת)
a las 2 letras medias (ג
ע)
obtendremos 702, o “Shabat” (שָׁבָּת), que como mostramos arriba
es dos veces el valor del nombre de nuestra parashá Nasó (נָשֹׂא).
Pero,
observemos que 176 ¡es también un número jashmal!
11 =
112 +
(11
– 1) = 121 + 55 = 176! Esto significa que las 176 letras con que empiezan los
versos de Salmos 119 y las 176 letras que empiezan los versos de parashá Nasó, puede dibujarse como una
figura jashmal. Dibujemos la figura para ilustrar este punto:
Los Elementos de
Geometría
¿Cuál
es la importancia esencial (y espiritual) del número 176 y cómo se une con lo
que hemos visto hasta ahora en relación a la longitud y la grandeza? Para
comenzar, citemos un trozo del comentario del Gaón de Vilna (el Gra) en
el Sefer Ietzirá (El Libro de
Formación). Él escribe:
En cada sólido cuadrado (un cubo) hay 6 planos, 12 aristas [los 12
bordes diagonales] y 8 puntos entre las aristas. Estos 3 aspectos (del sólido)
corresponden a las 3 letras de la letra iud
(cuando se escribe completa) יוד
(significando, que los puntos son representados por la forma de la letra
iud י
, las aristas (es decir líneas) están representadas por la forma de la
letra ו,[vav] y los planos
están representadas por la letra ד, [dalet]). Y el nombre
completo se basa en estas 3 letras (las primeras 3 letras del Nombre esencial
de Dios, י־הוה,
Havaiá, están basadas sobre la י , la ו y la ד).Y el valor numérico completo
del Nombre es 26. Cuando sumamos el material del propio sólido, el cual los
contiene, está representado por las 4 letras de Havaiá [es decir,
la final ה, hei], entonces tenemos que
el valor completo suma 27, como el número de letras en el alfabeto, (incluyendo
las letras finales) y el valor del Nombre Havaiá con un adicional para la punta
de la iud, como es explicado en el Sefer
Ietzirá.
Así,
como explica el Gr”a, un cubo tiene 8 puntos, o vértices (los cuales
corresponden a los 8 versos que comienzan con cada letra del alfabeto en Salmos
119), 12 líneas, las cuales son llamadas diagonales (גְבוּלֵי אַלַכְסוֹן, gvulei halajsón), y 6
planos. Completamente, el cubo está construido de 26 elementos geométricos
simples, el cual es por supuesto es el valor de Havaiá.
Analizando
el cubo en términos de estos elementos geométricos en paralelo al desarrollo
geométrico del modelo conocido como “punto, línea y plano” (נְקוּדָה קַו שֶׁטַח). En Cabalá, el Arizal usa
este modelo para describir la maduración de cada entidad espiritual desde un
punto hacia una sefirá, hacia un partzuf [7]completo. Además, el Gr”a agrega la
materia física del cubo mismo, el cual es construido con esos elementos.
El
punto es el componente esencial del “esquina” (פִּנָה, piná). La línea es
el componente esencial de un lado o
arista, “asta, cuerno” (קֶרֶן,
keren),
como es llamado en hebreo. El plano es el componente esencial de una “cara” (פָּנִים, panim). La materia en sí misma es el
componente esencial del “cuerpo” (גוּף, guf). Cuando son sumados los valores de
esas cuatro palabras juntas, encontramos que la guematria combinada de “esquina, cuerno, cara, cuerpo” (פִּנָה קֶרֶן פָּנִים גוּף ) es 754, ó 58 ∙ 13, donde 13
es el valor de “uno” (אֶחָד
) y 58 es el valor de “gracia” (חֵן ). Pero, el valor reducido de
“gracia” (חֵן,
jen)
¡en sí mismo es 13!
Aunque
el Arizal explica que cada proceso de maduración se completa una vez que
alcanza un estado de superficie o “plano” (en el modelo punto, línea, plano),
el próximo estado geométrico es la 3ª dimensión sólida, la cual en hebreo es
llamada גֶשֶׁם
(geshem). El valor de esta palabra para sólido (גֶשֶׁם) ¡es en sí misma un cubo, 343
= 73! Observando el valor de las palabras para punto, línea, plano y
sólido, nekudá, kav, shetaj, gueshem (נְקוּדָה קַו שֶׁטַח גֶשֶׁם), encontramos que su suma es
= 931, que es también el valor exacto de las 3 dimensiones de la realidad
descriptas en el Libro de la
Formación , espacio-tiempo-alma, olam, shaná, nefesh
(עוֹלָם שָׁנָה נֶפֶשׁ ).
176 en Geometría
Ahora
volvamos al 176. Si ahora tomamos el número de cada elemento geométrico básico
que encontramos en el cubo y lo multiplicamos por la letra que representa el
elemento, tenemos:
- 8 puntos ∙ י (10) = 80
- 12 líneas ∙ ו (6) = 72
- 6 planos ∙ ד (4) = 24
cuya suma es 176!
Así,
176 yace en el corazón del proceso de desarrollo más básico (desde un punto, a
una línea, y a un plano), como se encuentra en ambos, en geometría y en Cabalá;
y este proceso es claramente representado en las letras del nombre esencial de
Dios, Havaiá. Explicamos muchas veces que la Torá completa puede ser
fundamentada en el secreto del Nombre Havaiá. El objetivo de la Torá es que
todas las cosas se desarrollen constantemente, física, espiritual, y lo más
importante, conscientemente para lograr una consciencia superior y elevada del
Nombre de Dios, Havaiá. El resultado final está establecido en la bien
conocida profecía: Porque la tierra se cubrirá con el conocimiento de Dios como
las aguas cubren el mar”.[8] De
este modo, es apropiado decir que el ápice, de todos los números encontrados en
la Torá, 176, representa el proceso de desarrollo desde un punto simple a un
área que representa la esencia de la infinitud de la Divinidad en sí misma.
Esta
conciencia no está limitada sólo a aquellos que están cerca de Dios y la Torá. Cuando
176 y 1820
Notamos
arriba que 176 es un número jashmal —un triángulo sobre un cuadrado.
Ahora hemos visto que espiritualmente representa el desarrollo del conocimiento
de Havaiá. Como discutimos anteriormente, además de 26 (el valor de Havaiá),
el número más importante conectado con el nombre esencial de Dios es 1820, el
número de veces que Havaiá aparece en el Pentateuco.
1820
es el producto de 70 y 26, donde 70 es el valor de “secreto” (סוֹד, sod) y 26 es por supuesto el valor de Havaiá;
juntos aluden al verso: “El secreto de Havaiá para aquellos que Le
temen y Su Pacto los ilumina”[11] Así, 1820 alude al “secreto de Havaiá”.
Cuan hermoso es entonces ver que este 1820 es también un número jashmal. En efecto, es el 35º número jashmal:
Cuan hermoso es entonces ver que este 1820 es también un número jashmal. En efecto, es el 35º número jashmal:
Nuestra parashá, parashá Nasó,
como sabemos es la 35ta parashá. Además, 35 es el 5to
número jashmal y 5 es el 2º número jashmal.
Entonces tenemos que “el secreto de Havaiá” 1820, ¡es el número jashmal
de un número jashmal de un número jashmal! El secreto del
idioma Hebreo y el secreto del Nombre de Dios Havaiá, ambos señalan
una única fuente—la unidad absoluta del Creador.
LIBRO BAMIDVAR - EN EL DESIERTO
LA PERASHÁ DE LA SEMANA
NASÓ - EL CENSO
CONTANDO Y CONSTRUYENDO LOS
CAMPAMENTOS DE ISRAEL
De una clase
del rabino Itzjak Ginsburgh, 1 de Sivan, 5772 – Kfar Jabad
El Libro de Números se llama así porque trata principalmente acerca del censo de la nación judía y su organización alrededor del Tabernáculo de acuerdo a las tribus. El censo completo, incluido el número de hombres en cada tribu, y el total de hombres en todo el país, aparece por primera vez en el capítulo 1. Por otro lado, el orden del campamento alrededor del Tabernáculo aparece en el capítulo 2: "Cada individuo bajo su bandera según el estandarte de sus casas patriarcales acamparán los hijos de Israel, de frente y alrededor de la Tienda del Encuentro acamparán." Sorprende que junto al orden del campamento, la Torá vuelva a repetir las cifras del censo que aparecen en el capítulo 1.
Esta segunda enumeración parece redundante. ¿Por qué la Torá primero relata el censo independientemente de la estructura del campamento (en el capítulo 1) y luego una segunda vez al diseñar la estructura de los campamentos que rodean el Tabernáculo (en el capítulo 2)?
El Censo General y la Estructura General
Una idea que se puede extraer de esta aparente redundancia es que el número y la estructura (o la cantidad y la forma) son importantes cada una por sí misma.
El censo, contar el número de judíos, expresa la importancia de todos y cada uno de ellos y el cariño que Dios tiene por cada uno de nosotros. Como dice Rashi: "Debido a que les tiene cariño, [Dios] los cuenta en cada oportunidad." Cada judío es el favorito de Dios y cada alma judía es un mundo entero.
El censo se divide por tribus y cada individuo es relacionado a su casa patriarcal: "y declararon sus linajes de acuerdo a sus familias de acuerdo a sus casas paternas" (Números 1:18) y como Rashi explica: "Cada uno trajo su árbol genealógico y su certificado de nacimiento para demostrar su relación con sus tribus".
Una vez que la cantidad de almas judías es conocida, una vez que cada persona ha sido atendida como individuo, el pueblo en tanto nación de 12 tribus es tratado como un todo, con una estructura particular que los une. Concentrándose en ellos como una nación, las doce tribus se ordenan y organizan en cuatro campamentos de una manera particular alrededor del Tabernáculo, con un campamento (de 3 tribus) en cada dirección.
Cada tribu tiene su propia bandera de un color específico con un estandarte en particular, y toda la estructura revela la relación múltiple entre todos ellos. El número de cada tribu se menciona una vez más al describir la estructura, pero esta vez es una parte intrínseca de un tapiz completo.
Teniendo en cuenta esta diferenciación entre la cantidad y la forma, el censo se puede comparar con el "Acto de la Creación", facilitando la existencia esencial de cada persona en la nación judía, cada uno y su derecho de nacimiento. Por el contrario, la forma, la estructura del campamento alrededor del Tabernáculo se puede comparar con el "Acto de la Carroza" (que literalmente se traduce como, "El Acto de la Construcción"), revelando la complejidad de la infinidad de relaciones entre los individuos y entre sus tribus.
Contando Letras Y Dibujando Números Figurativos
Este proceso de dos etapas, desde la cantidad hasta la forma, está reflejado en nuestro método para contemplar la Torá. Los primeros estudiosos de la Torá eran llamados סופרים , sofrim, traducido generalmente como "escribas", pero que también significa "contadores". Se les describe de esta manera debido a que cuentan las letras de la Torá. Hoy en día, nosotros también primero contamos cuidadosamente las letras de un verso o sección de la Torá.
La acción de contar cuidadosamente nos da la oportunidad de tratar a cada letra como un punto individual de revelación, como una piedra preciosa (de hecho, las letras de la Torá son llamadas “piedras” en el Sefer Ietzirá”.
Una vez que conocemos el número de letras, continuamos nuestro estudio meditando en qué forma particular, en qué figura en particular, se puede ordenar ese número particular de letras. Consideramos que las formas son conocidas como “números figurativos”, estas figuras geométricas con simetría que tienen un número particular de componentes. Entonces ordenamos las letras del texto que estamos estudiando en las formas de los números figurativos que encontramos.
Por ejemplo, cuando las contamos, encontramos que el primer verso de la Torá tiene 28 letras:
בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱ־לֹהִים אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ
Bereshit Bará Elokim et Hashamaim veet haaretz
En el principio Elokim creó los Cielos y la Tierra
La forma que concuerda con 28 letras es un triángulo, llamado el triángulo de 7. Luego procedemos a ordenar las 28 letras del primer verso de la Torá según la estructura del triángulo de 7. Una vez que las letras han sido ordenadas en esta forma, la estructura misma puede ser estudiada, revelando así muchas ideas nuevas del significado del verso.
El Regalo del Campamento en el Monte Sinaí
La porción de la Torá de Bamidbar se lee en un Shabat cercano a la festividad de Shavuot, cuando celebramos que Dios entregó la Torá. Por cierto, los sabios asocian la organización del campamento judío en el desierto con la revelación en el Monte Sinaí, que tuvo lugar casi un año antes.
Cuando Dios Se reveló en el Monte Sinaí, 22.000 ángeles descendieron con Él… Los ángeles estaban ordenados bajo distintos estandartes…. Cuando el pueblo de Israel vio a los ángeles ordenados de esta manera, comenzaron a desear banderas para ellos también, diciendo “Nuestro deseo es tener banderas como las de ellos”. Dios les dijo: ‘Si vuestro deseo es estar bajo banderas, les prometo que cumpliré con vuestro deseo… entonces Dios le informó a la nación judía y le dijo a Moshé: “Vayan y háganse banderas como desean” (Bamidbar Rabá).
La entrega de la Torá de Dios generó la estructura correcta dentro de la nación. Mientras que en el Monte Sinaí la montaña estaba en el centro y todo el pueblo estaba alrededor, una vez que el Tabernáculo fue construido y la Presencia Divina que fue revelada en el Monte Sinaí bajó en él, todo el campamento se organizó alrededor del Tabernáculo: “Cada individuo bajo su bandera…, enfrentando y rodeando la Tienda del Encuentro acamparán.” El Monte Sinaí y el Tabernáculo fueron los dos puntos centrales alrededor de los cuales estaba organizado el campamento.
De Hijos a Constructores
Hay una frase muy conocida por los sabios: “Los sabios de la Torá aumentan la paz en el mundo, como dice el verso: “Todos tus hijos serán estudiantes de Dios, abundante será la paz sobre tus hijos.” Dicen los sabios: “no leas esto como “banaij”, tus hijos, sino “bonaij”, tus constructores.
En el Monte Sinaí cada judío se hizo un “estudiante de Dios”, un sabio de la Torá que aprende Tora de la propia boca de Dios, así se vuelven constructores. Desde esta perspectiva, ahora se comprende que debe estar reunidos en una estructura ordenada como los ángeles y quizás incluso más que los ángeles, ya que las almas judías tienen una raíz más elevada incluso que los ángeles.
En el éxodo de Egipto, se reveló nuestro estatus de hijos de Dios, y Dios nos llamó “Mi primogénito, Israel.” Como hijos amados de Dios, nos cuenta en cada oportunidad y cada uno de nosotros es como un hijo único. Pero desde el momento en que Dios nos dio la Torá, ya no somos simplemente hijos, habiéndonos vuelto una nación de sabios de la Torá, ahora también somos constructores que, además de ser hijos amados, escogidos, también se nos dio el privilegio de una estructura ordenada especial. El punto central de esa estructura es el Tabernáculo, que es la manifestación de la revelación Divina y también de la Torá (las dos tablas del pacto fueron guardadas en el Arca Sagrada del tabernáculo) y alrededor de él la nación judía se ordenó de acuerdo a sus banderas y campamentos.
Otra versión de lo antedicho respecto a los ángeles vistos durante la entrega de la Torá aparece como una interpretación del verso del Cantar de los Cantares: “Me condujo a la bodega de vino y su bandera sobre mi fue el amor.”
Rabi Iehoshúa de Sajnín dijo en nombre de Rabi Leví: “La nación de Israel dijo: Dios me trajo a su gran bodega de vino, que es el Sinaí, donde vi al ángel Mijael y su bandera y al ángel Gabriel y su bandera y mis ojos vieron las ceremonias de lo alto y las amé. En ese momento Dios dijo a Moshé: ‘cómo Mis hijos desean acampar bajo banderas, acamparán bajo banderas.’ Este es el significado cuando se dice: “cada individuo bajo su bandera con el estandarte…’” (Shir Hashirim Rabá).
El Zohar dice acerca de estos versos: “Rabi Elazar inicia: “Alégrense con Ierushalaim y regocíjense en ella todos quienes la aman, etc.’ Porque la alegría sólo se consigue en los momentos en que la nación judía está en la Tierra Sagrada.” Esta interpretación del verso en la porción de la Torá de Bamidbar indica que el campamento de Israel en el desierto, la estructura rectificada de la nación “alrededor de la Tienda del Encuentro”, tiene la santidad de la Tierra de Israel, Ierushalaim y el Templo Sagrado, todos lugares de alegría.
En consecuencia, podemos aprender de esto, que hoy en la Tierra de Israel, para poder tener el mérito de reconstruir Ierushalaim y el Templo sagrado, debemos reconstruir los campamentos del desierto. Esto se puede lograr recreando el orden adecuado entre los judíos, incluyendo ceremonias con banderas que expresen nuestra exclusividad como nación de dios y nuestro deseo de ser similares a la Carroza Divina, ameritando así el retorno de la Presencia Divina entre nosotros, “tan bella como Ierushalaim, tan impresionante como las regiones embanderadas”.
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*Naso – El Censo*
*Domingo 5 de Nisan 5778 – 20 de mayo 2018*
*1. La Luz Abarcadora*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón
Hakodesh
"Eleva las cabezas de los hijos de
Gershon". Los hijos de Gershóntransportan las cortinas
del Tabernáculo, los hijos de Merari las columnas del
Tabernáculo y los hijos de Kehat los utensilios del Tabernáculo.
Hay un par de conceptos básicos importantes en la dimensión interna de la Torá: luz interior y luz circundante. La luz interior se puede comparar a la vitalidad del alma que aparece individualmente, específica y limitada dentro de los diversos órganos corporales: por ejemplo, el poder del pensamiento en el cerebro, o el poder de la vista en el ojo, y similares. La luz circundante es luz que no se divide en detalles. También rodea a todos los niveles, como la vitalidad general oculta que se encuentra igualmente en el intelecto y en el talón del pie. La luz circundante es más excelsa, general e infinita, pero no puede ser captada por la conciencia o en la experiencia de las personas, por lo tanto se llama Luz circundante, en el exterior, por así decirlo.
Las cortinas del Tabernáculo son Luces
Circundantes. También rodean y envuelven a todos los diferentes utensilios. "Eleva las
cabezas de los hijos de Gershón" significa contarlos para
darles su tarea, pero alude a elevar las Luces
Circundantes a un lugar aún más elevado. ¿Qué significa esto? Por encima
de las Luces Circundantes está la raíz de las Luces Interiores. En otras
palabras, en el primer nivel del plan Divino, Di-s quiere que lleguemos a la
Luz Interior para relacionarnos con el más minúsculo de detalles. Este es el
último propósito de Su intención, la raíz de los detalles está por
encima de la Luz circundante general. "El acto final depende
del pensamiento inicial", significa que la acción final es lo primero que
surge en el pensamiento, la Luz Interna al final de la acción es
una parte intrínseca del pensamiento inicial del Creador, y así
también en sus criaturas.
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*Naso – El Censo*
*Lunes 6 de Sivan 5778 – 21 de mayo 2018*
*2. La Melodía Interior*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón
Hakodesh
“Todo el que viene a servir al servicio de
servir y al servicio de transporte en la Tienda de la Reunión”. [Bamidbar-Números 4:47]
כָּל הַבָּא לַעֲבֹד עֲבֹדַת עֲבֹדָה וַעֲבֹדַת מַשָּׂא בְּאֹהֶל מוֹעֵד
Col habá laavod avodat vaavodat masá
beohel moed.
¿Qué es "el servicio de servir"?
Rashi explica que es "el canto con címbalos y violines, que es un servicio
para otro servicio". El canto y la música de los levitas acompañan y
sirven al servicio de los sacerdotes. Parecería ser una música de fondo.
Los sacerdotes no cantan, su servicio es
"en secreto y con el deseo del corazón", un servicio interno,
enfocado e inspirado por la intención. El servicio de los levitas, por otro
lado, es "elevar sus voces", un servicio externo que puede ser
escuchado por todos. Estos dos servicios están conectados e influyen entre sí.
Lo mismo es cierto con el servicio de la oración. Está escrito que "la voz
despierta la intención del corazón". La oración en voz alta y con una
canción despierta la intención interna del corazón. Por otro lado, la intención
interna del corazón nos incita a cantar.
Aun así, no escuchamos la intención interna
real en la canción o la música. La música simplemente sirve a la dimensión
interna del corazón. Pero en el futuro los levitas ascenderán al nivel de los
sacerdotes, tal como está escrito en Iejezkel 44:15: "Y los sacerdotes los
levitas". Entonces habrá una conexión completa entre las dimensiones
interna y externa y escucharemos la canción real de la dimensión interna del
corazón.
*Miércoles 8 de Sivan 5778 – 23 de mayo 2018*
*4. Superar las Adicciones*
"Un hombre o una mujer, si se aparta para
hacer una promesa especial de abstinencia, consagrándose a Hashem como
nazir..." [Bamidbar/Números 6:2]
אִישׁ אוֹ אִשָּׁה כִּי יַפְלִא לִנְדֹּר נֶדֶר נָזִיר
לְהַזִּיר לַה
“Ish o ishá ki iaflí lindor neder nazir lehazir
laHashem…”
¿Por qué una persona promete convertirse en un
nazir? (El nazir es una persona que hace un voto de no beber vino o sus
derivados, cortarse el cabello o entrar en contacto cercano con los muertos).
Aparentemente, el nazir se sintió adicto al vino, a la embriaguez y al jolgorio
superficial y ahora desea embarcarse en un proceso para superar su adicción.
(De las leyes del nazir aprendemos que cada proceso de superación de la
adicción comienza con treinta días, el período mínimo de tiempo que debe
cumplir la persona como nazir).
Inicialmente el nazir se obliga a no beber vino
o sus derivados, lo que se llama itcafia, “someter”, el servicio de la auto
coerción. Después de la itcafia inicial, la abstinencia del vino se convierte
en una adquisición en su alma. Ya gobierna sus deseos como un rey adornado con
una corona en su cabeza/cabello, sobre lo cual el versículo en nuestra porción
de Torá dice: "Porque la corona/nezer (afín a nazir) de su Di-s está sobre
su cabeza".
También se prohíbe a un nazir volverse impuro
por el contacto con los muertos, porque está contacto la vida eterna. El nazir
es empoderado con una alegría interior y se distancia de la muerte, que implica
tristeza y luto. Este es el proceso de superar una adicción al vino (o
cualquier otra sustancia o comportamiento): la persona siente felicidad
interior y no necesita vino para hacerlo sentir superficialmente feliz. Ten
cuidado con la tentación de un "viaje feliz" superficial, que
necesariamente termina con la frustración y una oscuridad cada vez mayores.
Sumérgete en la alegría de tener un alma pura, escalando las alturas de tu
conexión cada vez mayor con Di-s.
*Jueves 9 de Sivan 5778 – 24 de mayo 2018*
*4. Intelecto o Corazón*
"Y el primero en traer su ofrenda en el
primer día fue Najshón ben Aminadav de la tribu de Iehudá".
[Bamidbar-Números 7:12]
"וַיְהִי הַמַּקְרִיב
בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן אֶת קָרְבָּנוֹ נַחְשׁוֹן בֶּן עַמִּינָדָב לְמַטֵּה יְהוּדָה"
“Vaiehí hamakriv baiom harishón et korbanó
najshón ben Aminadav lematé Ieshudá.”
Así como la tribu de Iehudá marcha en el
desierto a la cabeza de todo el campamento de Israel, también el príncipe de la
tribu es el primero en traer su ofrenda a la dedicación del Tabernáculo. Iehudá
es la tribu de los reyes de Israel y el rey lidera la nación, abriendo el
camino como Najshón.
Inmediatamente después de Iehudá viene la tribu
de Issajar: "En el segundo día trajo su ofrenda Netanel ben Tzuar, el
príncipe de Issajar". Issajar es considerada la más sabia de las tribus:
"Y de los hijos de Issajar, conocedores del entendimiento de los tiempos,
para saber lo que Israel debe hacer". Además, nuestros Sabios dicen que
Netanel ben Tzuar fue la persona que aconsejó a los príncipes traer sus
ofrendas para la dedicación del Tabernáculo. Si es así, ¿por qué no fue Issajar
la primera tribu en traer su ofrenda? ¿No debería la sabiduría abrir el camino?
Iehudá es el corazón e Issajar es el cerebro.
Es cierto, "el intelecto debe gobernar al corazón", y por lo tanto,
Iehudá necesita a Issajar a su lado para darle buenos consejos e ideas
("entendimiento de los tiempos"). Pero en un nivel interior, hay algo
en el corazón que es más poderoso que el cerebro. "La dimensión interior
del corazón gobierna el cerebro". Los sentimientos interiores y el coraje
del corazón de Iehudá son justamente los dignos y merecedores de gobernar y
dirigir la Nación de Israel, como con Najshon ben Aminadav, que siguió la dimensión
interior de su corazón para ofrecerse voluntariamente (l'hitnadev, afín a
Aminadav) para dirigir Israel.
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*Nasó – El Censo*
*Viernes 10 de Sivan 5778 – 25 de mayo 2018*
*6. Especial por dentro, Conformista por Fuera*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón
Hakodesh
Cada uno de los doce príncipes trajo
exactamente la misma ofrenda. Cuando se lee la Torá en la sinagoga, los fieles
ya saben cómo entonar la cantinela junto con el lector de la Torá cuando lee:
"Su ofrenda, un cuenco de plata, uno y
treinta y cien su peso". [Bamidbar-Números 7:13]
"קָרְבָּנ֞וֹ
קַֽעֲרַת־כֶּ֣סֶף אַחַ֗ת שְׁלֹשִׁ֣ים וּמֵאָה֘ מִשְׁקָלָהּ֒"
“Korvanó kaarat kesef ajat shloshim umea
mishkalá”
Cada uno de los príncipes tenía intenciones
especiales cuando traía su ofrenda. El Midrash Rabá explica en extenso cómo las
ofrendas de cada príncipe aluden a las características y eventos particulares
de su tribu, aunque, no obstante, la acción externa es exactamente la misma.
En jasidut hay una expresión en idish "on
blitus", que significa "no destacarse". Una persona de
orientación hacia el interior no busca sobresalir o ser fuera de lo común. No
tiene ningún problema en vestirse como todos los demás, adaptándose a la
apariencia exterior de la sociedad en la que vive. No necesita una conducta
exterior coloreada con su propia tonalidad para poder expresarse. Exteriormente
puede verse como cualquier otra persona común y corrientes. Pero por dentro
tiene una personalidad rica y única, llena de matices y expresiones propias,
pero sin adornos externos que lo hagan destacarse
*Shabat 11 de Sivan 5778 – 26 de mayo 2018*
*7. Hablando consigo Mismo*
"Y cuando Moisés venía a la tienda de
reunión para hablar con Él, y oía la voz que le hablaba (midaber) desde arriba
del kaporet [la tapa] del arca del testimonio, entre los dos kruvim, y le
hablaba a él. [Bamidbar-Números 7:89]
"וּבְבֹא מֹשֶׁה אֶל
אֹהֶל מוֹעֵד לְדַבֵּר אִתּוֹ וַיִּשְׁמַע אֶת הַקּוֹל מִדַּבֵּר אֵלָיו מֵעַל
הַכַּפֹּרֶת אֲשֶׁר עַל אֲרֹן הָעֵדֻת מִבֵּין שְׁנֵי הַכְּרֻבִים
וַיְדַבֵּר אֵלָיו"
“Uvevó Moshé el Ohel Moed ledaber itó,
vaishmá et hakol midaber elav meal hacaporet asher al arón haedut, miben shnei
hakruvim vaidaber elav.”
Rashi explica el verbo inusual, midaber, como
una acción que se refleja en sí mismo y no se refleja en los demás. Esta es una
forma de hablar que honra al Cielo, o sea que Di-s estaría hablándose a Sí
mismo, y Moshé simplemente escuchaba el discurso tal como fue pronunciado.
Podemos entender esto como que Di-s no le está
hablando a Moshé de manera intencional, con un deseo interno de influir, sino
más bien como un maestro que estudia un tema de la Torá en voz alta y, como
resultado, alguien más lo escucha.
Pero el significado interior es todo lo
contrario. Moshé se recluye con Di-s en un nivel en el que no se lo considera
alguien con quien se debe hablar. Di-s está hablando consigo mismo, y Moshé ya
está allí, parte y esencia con Él.
[1] Salmos 92:6
[2] Deuteronomio
11:21.
[3] Números 4:22.
[4] Ezekiel 1:4 y 1:27
(ver también 8:2).
[5] Salmos 104:24
[6] Proverbios 18:4.
[7] Ver también
“Conversión de la Sabiduría de las Naciones, Parte 2.”
[11] Salmos 25:14.
Rebe Zeev Wolf de Cherni-Ostraa
Mantén los ojos abiertos para ver al
Mashíaj
__________________________
Historias de Tzadikim
Rebe Zeev Wolf de Cherni-Ostraa
Mantén los ojos abiertos para ver al
Mashíaj
El Rebe Zeev Wolf de
Cherni-Ostraa fue discípulo del Maguid de Mezritch y el Rebe Meshulam Feivush
de Zabriz. Fue el rabino y el Admo”r de Cherni-Ostraa en Ucrania. En el
año 5558 (1798), unos veinte años después de la primera gran aliá jasídica a la
Tierra de Israel, el Rebe Zeev Wolf hizo aliá a Israel, estableciéndose primero
en Haifa y luego en Tiberia. Después de la muerte del Rebe Abraham de
Kalisk, el Rebe Zeev Wolf fue nombrado líder de los Jasidim. Entre sus
estudiantes estuvieron el Rebe Menajem Mendel de Kosov, el padre de la dinastía
Vizhnitz, y el Rebe David Shlomo de Eibschitz, autor de "Arvei
Najal". Falleció el 5 de Adar, 5583 (1823) y fue enterrado en Tiberia,
en la sección de los discípulos del Baal Shem Tov.
***
Orientación para
un judío simple que alcanzó elevadas alturas espirituales
Un hombre simple, sin
ninguna aptitud espiritual especial, resistió cierta vez una gran prueba. (No
se registra qué tipo de prueba, pero generalmente 'una gran prueba' se refiere
a una prueba para mantener la pureza sexual, como en la prueba de Iosef) Como
recompensa del Cielo se le otorgó un don especial: cada vez que mencionaba el
Nombre de Dios, como cuando oraba o recitaba una bendición, sentía la majestad
de Dios en su alma. Como resultado, cada vez que este hombre rezaba o hacía una
bendición, todo su cuerpo comenzaba a temblar y sentía que su cuerpo ardía de
miedo.
Hay historias sobre
tzadikim que merecieron alturas elevadas y no las quisieron. El Rebe Zusha
de Anapoli mereció ver el Cielo como el Rambam y no pudo soportarlo. Se
cuenta del Rebe de Komarna que cada vez que se entera de lo que uno de los
sabios de la guemara enseñó, verá a ese sabio delante de él. La enseñanza
del Talmud de Jerusalén de que cuando una persona aprende el Talmud, es como si
el sabio que enseñó esa enseñanza en particular se le presente, se le ocurrió
espontáneamente. Pero el Rebe de Kamarna le pidió a Dios que le quitara esa
altura espiritual, ya que perturbaba su estudio.
Nuestro judío simple, que
no entendía por qué estaba experimentando alturas espirituales tan elevadas,
acudió al Rebe de Cherni-Ostra y se quejó de que no sabía lo que le sucedió,
pero que no podía soportar el sufrimiento que conllevaba. Pidió al Rebe
que lo ayudara a desconectarse de este nivel espiritual.
El Rebe Zeev Wolf le dijo:
“Has merecido y te han dado algo que otros piden y trabajan duro durante toda
su vida. Todos los tzadikim sirven a Dios toda su vida con un deseo
interno de alcanzar este nivel, y lo han recibido como un regalo. ¿Cómo
puedes renunciar? El Rebe luego procedió a enseñarle cómo vivir con este
nivel elevado.
El Rebe Zeev Wolf no
estuvo de acuerdo en quitarle este nivel al simple judío. Si lo merecía,
aparentemente se lo merecía. En cambio, el Rebe le dio las herramientas
para servir a Dios a ese nivel. El Baal Shem Tov también tomaría judíos
simples e invertiría años enseñándoles Torá y servicio a Dios hasta que alcanzaran
alturas espirituales.
Anticipando Mashíaj
Los ojos del Rebe Zeev
Wolf siempre estaban abiertos, incluso cuando estaba recitando la Oración
Silenciosa. También se le dice al Rebe Levi Itzjak de Berditchev que rezaría
con los ojos abiertos, incluso frente a una ventana abierta que da a la calle,
a pesar de la ley que dice que si se reza sin un libro de oraciones, debería
cerrar los ojos. El Rebe Levi Itzjak dijo que aunque sus ojos estaban abiertos
en oración, no veía las idas y venidas en la calle. Un tzadik tiene un nivel de
visión que no es físico. La piedad de sus ojos. Él ve solo la piedad en todas
las cosas que tienen lugar frente a él. En la misma línea, también se cuenta
del primer Rebe de Lubavitcher, el Rebe Shneor Zalman de Liadi, que antes de
morir, dijo que no vio la viga en el techo en absoluto, sino la palabra de Dios
dándole vitalidad). Incluso cuando dormía sus ojos permanecerían
abiertos. (Podemos aprender de esto que su raíz del alma era el mazal de los
peces, que coincide con su día de fallecimiento en el mes de Adar).
Una vez, el Rebe estaba
acostado con los ojos cerrados. Su asistente, que estaba al lado de su
cama, pensó que había fallecido y comenzó a llorar a gritos. El santo
rabino abrió los ojos y le preguntó: "¿Por qué lloras?"
"Pensé que te habías
ido al cielo", respondió el asistente.
"No temas", el
Rebe lo calmó, "Estoy muy bien, simplemente cerré los ojos para contemplar
la generación del Mashíaj: Nuestros antepasados en Egipto estaban hundidos en
las profundidades del portal 49 de la impureza, por lo tanto no podían
demorarse más en Egipto, ya que casi se habían hundido hasta la quincuagésima
puerta de la impureza, de la que no habrían podido salir. La quincuagésima
puerta es apikorsus (negación de la Torá), que Dios nos salve. Vi que antes
de que llegara Mashíaj, esta puerta, la impureza de apikorsus, se extenderá por
todo el mundo, que Dios nos salve, e incluso entre las personas de nuestra
estatura (incluso tzadikim, discípulos del Baal Shem Tov) será difícil ser
salvado de él. La solución es hablar sobre tzadikim. Esta es la única
fuerza con la que pueden salvarse de un rastro de negación de la Torá".
Cuando el santo Rebe de
Ruzhin contó esta historia, concluyó diciendo: "Incluso es bueno contar
sobre mí e incluso sobre mis posesiones, las sillas y las mesas". (El
Rebe de Ruzhiner dirigió una corte rabínica rica y se dedicó a inyectar piedad
en sus posesiones materiales. Este nivel es apropiado para alguien que vive al
nivel de "con todas tus fuerzas", que infunde sus posesiones físicas
y todo lo que lo rodea con piedad).
Abriendo los ojos
con historias de Tzadikim
Para ver y comprender las
tribulaciones del exilio y el acercamiento de Mashíaj, el Wolf Rebe Zeev tuvo
que cerrar los ojos y ver la oscuridad. Esto es similar al Pacto de las
Piezas en Génesis: "Y he aquí, un temor, una gran oscuridad cae sobre
él"[1] El famoso comentarista
bíblico, Rashi, explica lo siguiente: "Esto es una alusión a los problemas
y oscuridad de los exiliados. El Rebe de Lubavitcher comentó que en
tiempos de ikveta d'Meshija, cuando se acerca el Mashíaj, estamos en
medio de una "oscuridad doble y redoblada". Esta oscuridad es
tan penetrante que se puede sentir de manera tangible, similar a la plaga de
oscuridad en Egipto. El Rebe dijo, sin embargo, que para salir del exilio,
todo lo que tenemos que hacer es "abrir los ojos" y ver que Mashíaj
se acerca rápidamente.
¿Cómo podemos abrir
nuestros ojos y ver la redención? Al contar historias de
tzadikim. Está escrito en el Tania que hay una chispa de Moshé, un verdadero
tzadik, en cada judío. La palabra hebrea para "historia", sipur, está relacionada
con zapir, "zafiro". Al contar historias de tzadikim,
iluminamos la chispa del tzadik dentro de nosotros, la raíz de la fe
pura. Entonces somos salvados de la cáscara impura de la negación de la
Torá y merecemos la resurrección de los muertos.
[1]
La Última Semana del Omer y Shavuot
El Secreto de Bat Sheva y el Mashíaj
La Última Semana del Omer y Shavuot
Batsheva y Ruth
En Shavuot leemos
el libro de Rut. Rut es la bisabuela del Rey David, descrita por los
Sabios como "la madre del Reino". Durante los últimos días del
Omer, justo antes de Shavuot, vale la pena estudiar acerca de Batsheva, la
esposa de David y la madre de su sucesor, el Rey Shlomó.
La séptima y última
semana del Omer y su servicio espiritual tiene una conexión especial con
Batsheva, y por eso lleva su nombre, se llama la semana de Batsheva, que
literalmente significa "la hija de siete".
La palabra
"hija" en hebreo, (בת / bat) está relacionada
con "Shabat" (שבת). Cada mujer está relacionada con el secreto de Shabat, y especialmente
Batsheva, ya que la primera parte de su nombre, Bat, significa 'hija', y la
segunda parte, Sheva, significa 'siete', aludiendo al séptimo día, Shabat.
Según el Arizal,
Batsheva y Ruth tienen una conexión muy íntima. De la figura de Batsheva
llegamos a la figura de Ruth, aunque cronológicamente Ruth vivió antes.
El verso dice:
“עַ֣ד
מִֽמׇּחֳרַ֤ת הַשַּׁבָּת֙ הַשְּׁבִיעִ֔ת תִּסְפְּר֖וּ חֲמִשִּׁ֣ים י֑וֹם”
"Hasta el día
después del séptimo Shabat, contarás cincuenta días".
Tenemos que contar
el séptimo Shabat (49 días), que es el Batsheva, y desde allí llegamos a la
Entrega de la Torá en el quincuagésimo día, el secreto de la Quincuagésima
Puerta del Entendimiento, que es el secreto de Rut.
Mashíaj ben David nace de Batsheva
Batsheva estuvo
originalmente casada con Uriá el hitita. Según la historia, David la tomó por
medio de un asunto impropio. Los sabios, sin embargo, nos enseñan que
todos los que dicen que David pecó en el sentido literal, como se puede
entender de la historia, están equivocados.
Es cierto que algo
andaba mal y se necesitaba mucha expiación.
Aun así, Mashíaj
proviene solo de la unión de David y Batsheva. Mashíaj debe descender
tanto de David como de Shlomó, su hijo, y no de los hijos de David de sus otras
esposas.
Los orígenes de Mashíaj en David y Ajitofel
No todos están
familiarizados con los orígenes de Batsheva. Batsheva era la hija de
Eliam, el hijo de Ajitofel, quien sirvió como el asesor más importante del rey David
hasta que se unió a Abshalón, el hijo de David, cuando este lideró una
revolución contra David.
Por lo tanto,
vemos que los orígenes de Mashíaj no solo están en el rey David, en Rut, Boaz,
y más atrás en Peretz, Iehudá, Iaacov, Itzjak y Abraham. Del lado de
Batsheva, Mashíaj también es descendiente de Ajitofel. Hay mucho en lo que
meditar a este respecto.
Batsheva y Parashat Behaalotjá
La porción de la
Torá de Behaalotjá, que está muy conectada
con Batsheva, siempre se lee cerca de la festividad de Shavuot. Behaalotjá contiene muchos
temas relacionados con el número 7 (Batsheva- "la hija de siete"). Comienza
con el encendido de la Menorá en el Tabernáculo. Uno de los secretos de la
Menorá es que también se conoce como Batsheva, ya que es un candelabro con 7
lámparas de aceite, y Aarón el Sumo Sacerdote debe encenderla de tal manera que
las "llamas se eleven por sí mismas". La palabra aquí para llama
es שלהבת/shalhevet, de la palabra בת/bat, hija, Batsheva.
El destino de Batsheva es estar con David
Los Sabios dicen
que Batsheva estaba destinada a estar con David desde los seis días de la
creación, pero que la tomó prematuramente. Batsheva fue el alma gemela
predestinada de David, y a pesar de la inclinación al mal involucrada en este
acto, David sintió su predestinación y Batsheva también.
De hecho, la
primera palabra de la Torá, בראשית / En el comienzo, es igual a בת שבע
לדוד המלך / Batsheva para el Rey David. Además, en todos los demás
lugares de la Biblia donde aparece la palabra בראשית / En el comienzo,
está relacionada con el reino y la soberanía, el comienzo del gobierno de un
rey.
El reino básico,
el reino eterno de Israel, es el reino del rey David. Por lo tanto, es
apropiado que la Torá comience con una palabra que apunta hacia el reino del
rey David, especialmente a través de su alma gemela Batsheva, de quien nace
Mashíaj.
El pecado de Adám y David y Batsheva: el secreto
de la higuera
El versículo en Salmos con
respecto a David y Batsheva dice:
"Detrás y de
frente me has formado, y pones tu palma sobre mí"
Originalmente,
este versículo fue dicho por Adam al describir su propia creación junto con Javá
(Adam es el frente y Javá la parte posterior del mismo ser). El Arizal
dice que David y Batsheva son la principal reencarnación de Adam y Javá en la
Biblia, y que, como ellos, también comieron prematuramente.
Adam y Javá
comieron el fruto del Árbol del Conocimiento demasiado temprano (si hubieran
esperado hasta Shabat, se les habría permitido comer de él) y de la misma
manera David tomó Batsheva demasiado temprano.
El fruto del Árbol
del Conocimiento se identifica en principio en forma directa con el higo, de
acuerdo con la interpretación literal de Rashi, a partir de que Adam y Javá se
hicieron taparrabos con hojas de higuera para cubrirse.
El Arizal escribe
que esto está relacionado con el tipo de higos llamados Bnot Sheva, literalmente, "las hijas de Sheva", que se mencionan
en la Mishná en Maasrot.[2] Allí se habla de dos tipos de
higos, los "Levasim" son higueras de mala calidad, mientras que los “Bnot Sheva" (en singular:
Bat Sheva) son el mejor tipo de higuera, blanca y hermosa.
El Arizal conecta
esta Mishná y Batsheva
con el verso sobre Shimshón, quien también "siguió (y fue desviado) a
través de sus ojos",
“כי תואנה
הוא מחפש”
"Porque él
buscó una razón (para atrapar a los filisteos)"
La palabra para
'razón' es תואנה/toaná, que comparte la raíz con la palabra 'te'ená, higo. Es como si
el Todopoderoso estuviera buscando una manera de atrapar a David y Batsheva. Al
igual que todos los pecados que condujeron al pedigrí del Mashíaj, hubo una
orquestación por parte del Todopoderoso para provocar estos eventos negativos.
El pecado de David
no es lo que podemos entender literalmente de la historia, porque él y Batsheva
realmente estaban destinados a estar juntos. El pecado fue la falta de
paciencia. La rectificación es tener paciencia.
Volviendo para Atrás: Uriá el hitita, Frente: Rey David
Volvamos a nuestro
verso sobre David y Batsheva: "Detrás y de frente Me has formado y has
puesto tu palma sobre mí".
El comentario
sobre este versículo explica que Dios creó a Adam como la última de todas las
criaturas, pero su alma es la primera: "Atrás y al frente [es decir, la
última y la primera] Tú me formaste".
Lo que aprendemos
de esto es que la rectificación del Reinado comienza con un estado de mirar
hacia atrás, un estado no rectificado, donde es imposible ver cuál debería ser
el proceso. No vemos la verdad o qué es exactamente lo que hay que hacer. Eventualmente,
sin embargo, se da vuelta y se vuelve "cara a cara".
De manera similar,
Batsheva inicialmente enfrentó a David al revés, porque originalmente no estaba
emparejada con David sino con Uriá el hitita (un matrimonio aparentemente hecho
por su padre o abuelo).
Uriá el hitita y Uriá el sacerdote
¿Cuál fue el
propósito de este primer matrimonio? Para protegerla, así como la klipá (la cáscara) protege la fruta en su interior.
Hay otro Uriá en
la Biblia, Uriá el Sacerdote, un descendiente de Aarón, cuya esposa se llama
Elisheva.
Por más que no
imaginemos a Uriá como un gran tzadik, en definitiva David provocó su muerte, pero
el Arizal, sin embargo, afirma que Uriá el hitita es similar a Uriá el
sacerdote, quien tiene una chispa de Aarón el Sumo Sacerdote, quien está
conectado a Elisheva.
Todos los sacerdotes son
descendientes de Elisheva y todos los reyes son descendientes de Batsheva.
El matrimonio
entre Aarón y Elisheva fue completamente sagrado (no estaban espalda con
espalda), mientras que el de David y Batsheva fue espalda con espalda, inicialmente
no fue del todo sagrado.
David y Batsheva: un estado evolucionado de Adam y Javá
La primera vez que
Adam y Javá pecaron, Adam culpó a su esposa por el pecado. Con David, sin
embargo, después de que Natán el Profeta le dijo que había pecado con Batsheva,
su reacción espontánea fue "He pecado a Dios". Soy el culpable. En
el momento en que confesó y no trató de evitar la culpa, Natán le informó que
Dios lo perdonó.
Fue el propio
David quien dijo (en la parábola de la oveja del pobre) que el hombre rico
debería ser asesinado, por lo que dictaminó que él mismo debía morir. No
obstante, Dios lo perdonó, aunque lo castigó con cuatro calamidades.
La muerte de David y el primer hijo de Batsheva
La primera
calamidad fue la muerte del primer bebé nacido de David y Batsheva poco después
de su nacimiento. Antes de que el bebé muriera estaba muy enfermo, y David
ayunó y oró intentando cambiar el decreto. Sin embargo, cuando el niño
murió, David se cambió de ropa de inmediato y volvió a su comportamiento
normal. Para aquellos que estaban sorprendidos por su conducta, explicó
que de ahora en adelante, estaba en camino para ver a su hijo muerto, pero que
su hijo ya no podía ir a verlo, por lo tanto, no hay más necesidad de duelo.
Después de la
muerte del bebé Batsheva ya no quería estar con David, y tuvo que hacer muchas
cosas para convencerla. Entre ellas, él juró que el próximo hijo que ella
tuviera (Shlomó), sería su legítimo sucesor.
El alma de Mashíaj reencarnado en Nejemiá
Hay una historia
en el Sefer Hajezionot (Libro de las
Visiones) de Rabi Jaim Vital, que en un sueño, el Arizal le preguntó si sabía
quién era el niño que murió y por qué David oró con tanto fervor para
mantenerlo con vida. Rabi Jaim Vital respondió que no sabía la respuesta. El
Arizal explicó que este primer hijo era el alma misma del Mashíaj (incluso más
que el Rey Salomón).
Más tarde, esta
alma regresó como Nejemiá hijo de Jakaliá, el escriba que construyó el muro de Ierushalaim
al comienzo del segundo período del Templo. Nejemiá era el vertedor de
vino del rey de Persia. Debido a su posición especial, los sabios le
dieron permiso para tocar el vino que se usaba para celebrar la idolatría. Debido
a este permiso, se le dio el nombre adicional de Hatirshata, que significa “permitido”.
Sorprendentemente, el valor promedio de cada una de las 4 palabras de su nombre
completo, Nejemiá, Hatirshata ben Jakaliá, es exactamente igual a "David
ben Ishia”, “David el hijo de Ishai"
David debería haber esperado siete años más
Como dijimos, el
Arizal dice que Elisheva está cara a cara (el estado rectificado de jesed /
bondad) con su esposo, mientras que Batsheva está inicialmente de espaldas, lo
que significa que ella es Guevurot (juicios
severos).
Su nombre implica
que David debería haber dejado que Uriá la salvara por otros 7 años. Si
eso hubiera sucedido, David se habría casado con ella en santidad, habría
nacido el verdadero Mashíaj y el Templo que construiría habría sido el Templo
final. Esto no es lo que sucedió en realidad con el rey Shlomó, quien el
día que completó la construcción del Templo se casó con la hija del faraón
egipcio y sembró las semillas de la destrucción.
Paciencia en espera del reinado
Actualmente,
nuestro estado en la Tierra Santa es un ejemplo del reino que no está en el
lugar que le corresponde. Alguien más lo está "guardando". El
verdadero esposo, como el rey David, de repente ve y siente que la quiere en
este momento, quiere el Mashíaj ahora. Pero se le dice que sea paciente,
que siga actuando, pero con paciencia.
Los tres días de Hagbalá, los tres días de limitación y separación antes de la entrega
de la Torá en el monte Sinaí, refleja esta paciencia requerida. Moshé
recibió instrucciones de cercar el Monte Sinaí para que nadie pudiera acercarse
espontáneamente por la emoción ante la posibilidad de acercarse a Dios. El
Rebe Najman habla sobre este tipo de inclinación al mal, que impulsa a una
persona a querer acercarse a la santidad, pero no en el momento adecuado. El
Rebe de Lubavitcher dice que es esencial construir los recipientes para
contener la luz antes de bajarla. Cuando se construyen los recipientes
adecuados, el reino se le dará a su legítimo propietario.
Actualmente,
nosotros también estamos en un estado en el que Batsheva está en manos de Uriá. Todos
nos hemos enamorado de ella, e incluso ella siente que está en las manos
equivocadas. Ella siente que su verdadero esposo es el rey David.
Pero primero tienen que suceder los tres días de limitación y la entrega de la Torá. Mientras tanto, hay cosas que no están permitidas. La moraleja es mantener la emoción hasta que la llama se levante por sí sola, al igual que al comienzo de Parashat Beshalaj con la iluminación de la Menorá del Mashíaj.
Pero primero tienen que suceder los tres días de limitación y la entrega de la Torá. Mientras tanto, hay cosas que no están permitidas. La moraleja es mantener la emoción hasta que la llama se levante por sí sola, al igual que al comienzo de Parashat Beshalaj con la iluminación de la Menorá del Mashíaj.
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