BS"D
VAIERÁ וַיֵּרָא
Génesis 18:1-22:24 Haftará: Reyes II 4:1-37
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Rabino Jaim Mates Frim
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Parashá Vaierá
PARASHAT VAIERÁ: ALIÁ A ALIÁ
PRIMERA LECTURA:
¿PUEDO CAMBIAR ALGUNA VEZ?
“Ella se río de sí misma diciendo:
'¡¿Ahora que estoy marchita, mi piel se volverá suave?! Además, mi marido es
mayor”.
¿Es
realista esperar que podamos cambiar quiénes somos? ¿Nuestra naturaleza?
¿Podemos realmente cambiar? Esta es la pregunta que atormenta a cualquiera que
atraviesa un malestar psicológico y busca curarse a sí mismo, su comportamiento
y simplemente desea poder ser diferente. ¿Es realista esperar un cambio radical?
¿Existe un tratamiento a nivel de la raíz, o la esperanza de que podamos ser
diferentes es sólo una ilusión?
Y desde
el otro lado de esta ecuación de cambio, los profesionales o especialistas que
nos prometen que pueden ayudarnos a cambiar, ¿ofrecen en realidad algo
realista?
Llevando la carga
En otro
lugar explicamos la diferencia entre resolver un problema y soportar su carga.
Según el Tania, resolver un problema pertenece al trabajo del tzadik
(el individuo justo), mientras que llevar la carga de un problema o una afección
es el trabajo del beinoni (el llamado individuo intermedio o promedio).
Es
necesario decir que, según el Tania, hay muy pocas posibilidades de
convertirse en tzadik, tal vez sólo una entre un millón. Más bien, la
mayoría de la gente necesita aspirar a convertirse en beinoni. El beinoni,
el individuo promedio, no está desesperado. Lejos de ahí. El beinoni
puede reparar las llamadas vestiduras de su alma (pensamiento, palabra y
acción), los instrumentos a través de los cuales se expresa. Pero el cambio
interno, esencial, parece que eso está fuera de su alcance.
El espacio entre la
realidad y el engaño
Hay una
parte de nosotros, que de por sí tiene un lugar, que nos dice: “¡Deja de
engañarte pensando que puedes cambiar! ¡Como eres ahora, así serás siempre!
Pero hay otra parte, que también es correcta, que dice: “¡Existe la posibilidad
de que puedas experimentar un cambio fundamental en quién eres!” De hecho,
ambas partes son necesarias y la dinámica entre ellas es la que acaba
conduciendo al cambio real y a la curación de la psique.
Si una
persona sólo sueña sueños color de rosa de superación personal, ciertamente se
está engañando a sí misma. Por otro lado, si está completamente lleno sólo de
un oscuro pesimismo sobre la posibilidad de cambio, eso es realmente muy malo.
La
dinámica entre el reconocimiento de una persona de que no puede cambiarse a sí
misma y la creencia de que el cambio es posible es lo que conduce al máximo
cambio posible.
Autoanulación y
humildad
En
términos cabalísticos, estos dos lados del alma se denominan má (מה) y ban (בן), y en el correspondiente lenguaje
psicológico jasídico, se identifican como autoanulación y humildad,
respectivamente. La humildad es el sentimiento en el alma de que estoy muy
alejado de la verdad, y esto me duele llenándome de llanto y lamento.
La
autoanulación es la negación de experimentarme y sentirme a mí mismo. Cuanto
menos me siento a mí mismo, mayores son mis posibilidades de provocar un cambio
esencial en quién soy. La regla general es que cuanto más consciente es una
persona de sí misma, menos posibilidades tiene de cambiar, y viceversa.
Los
efectos complementarios de la humildad y la autoanulación son los que conducen
a los cambios que esperamos ver. Sin embargo, es importante señalar que el
cambio que se puede experimentar en uno mismo a través de la dinámica entre la
humildad y la autoanulación no es completo; no supone un cambio en la esencia.
Más bien, es simplemente un refinamiento de la naturaleza de nuestros rasgos
innatos. Esta dinámica hace posible que una persona se perfeccione a lo largo
de su vida. Este es el trabajo de “todos los hombres”, del individuo promedio
según Jabad.
¡Podemos cambiar
nuestro carácter!
La forma apropiada de describir este posible refinamiento es
el "cambio de carácter". Aunque nuestra naturaleza no se puede
cambiar, los rasgos de carácter que la expresan sí pueden cambiarse.[1] De esto
aprendemos que nuestro trabajo para cambiarnos a nosotros mismos y refinar
nuestro camino en la vida debe centrarse en mejorar nuestro carácter.
Cuando consideramos el lado físico de nuestro ser, el
carácter puede compararse con la piel. Al igual que la piel que se encuentra
entre nuestra ropa y las partes internas de nuestro cuerpo, el carácter es lo
que media entre nuestro núcleo interno innato y nuestro comportamiento. En
Cabalá, la piel (y por tanto el carácter) se conoce como el secreto del jashmal.[2] Como capa
intermedia, simbólicamente hablando, la piel es donde el beinoini -que
también significa "la persona que está en medio"- tiene influencia, y
es donde, una vez más simbólicamente, se registran y se ven los cambios.
Suavizando nuestra
piel
Maimónides, en sus Leyes del Carácter (Hiljot De’ot),
se centra en la forma correcta de lograr un cambio de carácter a través de
cambios de comportamiento y acciones prácticas. En cierto sentido, nuestras
acciones pueden interpretarse simbólicamente como "suavizar" nuestra
piel, es decir, nuestros rasgos de carácter, a través de nuestras acciones. La
vestidura de la acción, que es la más baja (o alternativamente, la más externa)
de todas las vestiduras del alma, tiene el mayor impacto en la “piel” a través de
ejercicios prácticos que refinan el carácter.
La acción es lo que suaviza la “piel” de los atributos, es
decir, los atributos de carácter. Este
ablandamiento se conoce como “hacer delicado”, hitadnut (הִתְעַדְּנוּת) en Jasidut, término que se utiliza
para designar el proceso de refinamiento del carácter. Incluso se podría
traducir esta palabra hebrea como suavizar o eliminar las arrugas, lo cual
encaja perfectamente con la conexión con la piel. Hay muchas historias
jasídicas que enseñan cómo una educación adecuada puede transformar a una
persona con un carácter tosco en otra con un carácter más suave y refinado.
Carácter y Parto
En la Torá, una de las metáforas más importantes del cambio
de carácter es el proceso por el que pasa una mujer cuando se convierte en
madre. El proceso que tiene lugar durante el embarazo y el parto se asemeja al
proceso de transformación del carácter. En el caso del padre, no suelen
producirse cambios significativos. Pero, muchas veces, antes del parto, una
mujer puede haber experimentado tristeza, etc., mientras que inmediatamente al
tener en brazos a su bebé, recibe un carácter diferente, alegre, como se alude
en el versículo, “la madre de los niños está alegre”[3].
El ejemplo de Sará
Nuestra matriarca Sará ofrece un excelente ejemplo de la
flexibilización asociado con el cambio de carácter en el contexto del parto.
Cuando a Sará se le informa de su inminente embarazo, ella dice: “Ahora que
estoy marchita, mi piel se volverá suave”.[4] Este
versículo nos enseña que suavizar las arrugas de nuestra piel, es similar a
lograr un carácter más refinado, uno debe sufrir un marchitamiento o
destrucción de su existencia anterior. Después de que una persona se ha sentido
destrozada o rota, señal de que ha completado su etapa anterior de desarrollo
del carácter, tal vez merezca suavizar uno renovado y más refinado.
Este no es un evento singular como lo sugiere el hecho de
que el valor numérico de estas palabras,
“Ahora que estoy marchita, mi piel se volverá suave” (אַחֲרֵי
בְלֹתִי הָיְתָה לִּי עֶדְנָה) es el mismo que los valores numéricos de
todas las matriarcas. juntas, ¡“Sará, Rivka, Lea, Rajel, Zilpa, ¡Bilha”!¡ (שָׂרָה רִבְקָה רָחֵל לֵאָה זִלְפָּה בִּלְהָה)!
Este verso sobre el refinamiento del carácter expresa la esencia de todas las madres
de la feminidad sagrada.
El papel de la
sabiduría en el refinamiento del carácter
Sará también piensa para sí misma: "mi marido es
viejo", cuando escucha la predicción del ángel de que tendrá un hijo en un
año. La interpretación sencilla parecería ser que ella se está burlando de la
idea de que Abraham, en su vejez, pudiera tener un hijo. Pero según nuestra
interpretación, el significado más profundo
es que el adjetivo “viejo”, zaken (זָקֵן)
es un acrónimo de la frase “el que ha adquirido
sabiduría”[5] (זֶה קָנָה חָכְמָה).
La sabiduría es el poder de la autoanulación, que hemos dicho que es parte de
lo que da esperanza para el cambio y el refinamiento del carácter.
(Otzar HaNefesh vol. 1, págs. 112-119)
SEGUNDA LECTURA:
LOS DIEZ DESCENSOS DE LA PRESENCIA DIVINA
“Dios
dijo… ‘Descenderé y veré si sus obras coinciden con el clamor que ha venido
ante Mí'”.
Uno de los libros más importantes del midrash es Pirkei
DeRabi Eliezer. Quizás su tema más importante sea el de los Diez Descensos
- diez casos en los que en la Biblia se describe a Dios como habiendo
“descendido” a la realidad.[6] Esto
generalmente se describe como el descenso de la Presencia Divina, la Shejiná.
Se dice que el descenso final ocurrirá en el tiempo del Mashíaj, como se indica
en el versículo: “Sus pies [los de Dios] estarán sobre el Monte de los Olivos”.[7] Se cree
que, durante este descenso final, habrá acontecimientos como la guerra de Gog y
Magog, seguida de la Resurrección de los Muertos.
El descenso de Dios y
el desarrollo de la humanidad
El significado del concepto radica en la idea de que, si
bien Dios sostiene y supervisa continuamente al mundo, hay momentos o períodos
específicos marcados por estos diez descensos. Cada descenso de Dios al mundo
pretende provocar una respuesta de elevación y mejora por parte de la realidad.
Este concepto es algo parecido al principio de la física de que cada acción
tiene una reacción igual y opuesta. Cuando la energía del descenso de Dios
entra al mundo, se espera que desencadene cambios y rectificaciones.
En esencia, los Diez Descensos sirven como marco conceptual
para comprender cómo las interacciones de Dios con el mundo no son estáticas
sino dinámicas, y cada descenso conlleva profundas implicaciones para el curso
de la historia y la evolución espiritual de la humanidad.
Los tres primeros
descensos
Los primeros tres descensos están asociados con el pecado.
La primera es después del pecado de Adam y Eva de comer del Árbol del
Conocimiento en el Jardín del Edén. Dios descendió al Jardín del Edén para
confrontarlos e indagar sobre sus acciones. Este descenso llevó a la expulsión
del Jardín del Edén con todas sus implicaciones.
El segundo descenso fue cuando la humanidad intentó
construir la Torre de Babel para desafiar la autoridad de Dios, Dios descendió
para confundir sus lenguas y esparcirlas por la Tierra. Este evento alteró la
unidad humana y resultó en la división de lenguas y naciones.
El tercer descenso ocurrió en el contexto de la destrucción
de Sodoma y Gomorra. Dios descendió a Sodoma para investigar la maldad de la
ciudad. "Déjame bajar y ver si realmente es como su grito". Los
sabios dicen que Él descendió para ver si el grito de una joven que se había
alzado ante Él era realmente así; y efectivamente así fue. Esta joven quería
hacer caridad, algo que en Sodoma estaba prohibido. Entonces, fue torturada
severamente hasta la muerte. Cuando Dios descubrió que era irremediablemente
pecaminoso, lo destruyó, perdonando sólo a Lot y su familia. Este hecho sirvió
como juicio sobre el estado moral de la ciudad.
El significado
espiritual detrás de los descensos
Estos primeros tres descensos se consideran eventos
negativos asociados con la pecaminosidad humana. Sin embargo, también
representan oportunidades para que la humanidad reflexione sobre sus acciones y
realice cambios positivos.
Claramente, dado que hay Diez Descensos, deben corresponder
a las diez sefirot. Podemos corresponder los primeros tres descensos a
las sefirot de la siguiente manera. El primer descenso corresponde a la sefirá
de reinado (maljut), ya que allí estuvo el pecado de Adam y Eva. La
Torre de Babel representa la sefirá de fundamento (iesod). La
joven que fue torturada en Sodoma y selló su destino corresponde a la sefirá
de agradecimiento (hod).
(Extraído de una conferencia dada en Tu BeShevat 5780)
TERCERA LECTURA:
LA COMPASIÓN DE DIOS
“Sin
embargo, se demoró. Entonces, por compasión de Dios hacia él, los hombres lo
agarraron de la mano a él, a su esposa y a sus dos hijas; los sacaron y los
dejaron en las afueras de la ciudad”.
Las tribulaciones de
Lot
Los Cincuenta Portales del Entendimiento corresponden a las
50 veces que el Nombre de Dios se asocia con un adjetivo o adverbio en el
Pentateuco. En la parashat Vaiera encontramos la frase “la compasión de Dios”, jemlat Havaia (חֶמְלַת הוי'). Esta frase aparece sólo una vez
en el Pentateuco, en la historia de la huida de Lot de Sodoma. Dos ángeles
vinieron a rescatar a Lot, el sobrino de Abraham, pero Lot se demora. Odia
abandonar su ciudad natal, aunque está a punto de ser destruida por Dios.
Mientras Lot pospone las cosas, fuego y azufre del cielo
comienzan a llover sobre Sodoma y Gomorra, las ciudades gemelas del mal. La
Torá nos dice que Dios tuvo compasión de Lot. Lot no era un tzadik como
su tío Abraham, pero comparado con sus malvados vecinos de Sodoma y Gomorra,
parecía tal. Más importante aún, como sobrino de Abraham, acumuló un mérito
especial:
Y aconteció que cuando Dios
destruyó las ciudades de la llanura, Dios se acordó de Abraham, y envió a Lot
fuera de en medio de la destrucción, cuando destruyó las ciudades en las que
Lot vivía.[8]
Lot mereció la salvación como sobrino de Abraham, pero se
ganó la compasión de Dios al llevar dentro de él la chispa del Mashíaj:
Pero él [Lot] se demoró, y los
hombres [ángeles] le asieron de su mano, y de la mano de su mujer, y de la mano
de sus dos hijas; La compasión de Dios fue sobre él, y lo sacaron y lo pusieron
fuera de la ciudad.[9]
El comienzo
de este versículo “pero se demoró”, veitmahema (וְיִתְמַהְמַהּ)
tiene un eco en el Libro de Jabaquq en un versículo relacionado con el Mashíaj.[10] Esta es
una palabra muy extraña y se lee de una manera muy inusual (de acuerdo
con las marcas de cantilación que indican cómo cantar la melodía de las
palabras en la Torá). La más compleja de las marcas de cantilación se llama shalshelet,
que requiere que la voz suba y baje tres veces, creando una tremenda tensión
melódica.
Lot y sus posesiones
materiales
En los minutos finales antes de la destrucción total de la
ciudad, Lot se demora. Los sabios explican que estaba preocupado por su dinero.
Para salvarlo, los ángeles tuvieron que tomarlo físicamente de la mano y
sacarlo. Si no lo hubieran hecho, se habría quedado.
Al explicar el mandamiento de la Torá de amar a Dios, “con
todo tu corazón, con toda tu alma y
con todas tus fuerzas, meodeja (מְאֹדֶךָ)”,
los sabios interpretan la palabra traducida como “poder” como posesiones, es
decir, dinero. Se dice que esta es la forma más elevada de amor. El
comportamiento de Lot es un ejemplo de la violación de este mandamiento - para
él, su dinero literalmente valía más que su vida. Si se produjera la
rectificación de la mentalidad de Lot, que todavía impregna el mundo, entonces
el “poder”, tu estado de ser, la raíz de tu vida, se revelaría en el mundo.
El valor
numérico de “Lot” (לוֹט), 45
es numéricamente equivalente a “muy”, meod (מְאֹד),
así como a “hombre” y “Adam” (אָדָם).
45 es también el valor de la palabra “qué” (מָה),
que aparece dos veces en la palabra “se demoró” (וְיִתְמַהְמַהּ).
Lot es considerado una de las encarnaciones de Adam, y cargó con la maldición
de Adam - en arameo, Lot significa “maldición” - que siguió al destierro de
Adam del Jardín del Edén. Cuando esta maldición sea rectificada, el hombre será
llamado “muy” (מְאֹד), otro nombre para el
Mashíaj.[11]
La Cabalá explica que el alma del Mashíaj estaba en Lot
incluso más que en Abraham. La historia de cómo sus hijas mantuvieron
relaciones con su padre, creyendo que eran las últimas personas que quedaban en
la tierra y que debían poblar el mundo de nuevo, muestra la mano de la Divina
Providencia. Acerca de esto, los sabios dicen que estos son los secretos
ocultos de Dios que es imposible que podamos entender.
De la unión de Lot con sus hijas surgieron las naciones de
Moab y Amón, y de estas dos naciones surgieron Rut, que fue bisabuela del rey
David, y Naama, esposa del rey Salomón, y madre de Rejavam, a través de quien
fluye el linaje del Mashíaj.
El Mashíaj y la
compasión
La compasión de Dios por Lot fue una expresión de
sentimientos de empatía o tristeza por la chispa del Mashíaj dentro de esta
persona maldita, Lot. Los sabios dicen que cada vez que Dios revela uno de Sus
atributos en la creación, simultáneamente revela el opuesto. En el Mar Rojo,
por ejemplo, la mano derecha de Dios se levantó para salvar al pueblo judío y,
al mismo tiempo, la misma mano derecha estaba destruyendo a los egipcios. Lo
correcto siempre se refiere a la bondad. Esa misma diestra de bondad cumplió
dos funciones opuestas simultáneamente. En el caso de la compasión, el calor de
Dios se expresa de dos maneras opuestas. En una forma, es la ira de Dios contra
Sodoma y Gomorra lo que resulta en el incendio de las ciudades gemelas; en otra
forma, es la compasión por la chispa del Mashíaj en Lot lo que resulta en la
salvación de Lot.
El concepto de compasión es tan grande en la Torá que lo
primero que dice un judío cada mañana - una oración que es llamada el
fundamento de todo el día - es Modé Ani, “Estoy agradecido porque me has
devuelto mi alma con compasión, grande es Tu fidelidad”. Las palabras finales
de esta oración - “grande es Tu fidelidad” - implican que, así como ahora
experimento Tu compasión al devolverme mi alma, experimento una fe renovada en
la Resurrección de los Muertos que ocurrirá en el futuro. Cuando uno está
dormido, se considera una sesentava parte de la muerte. Cuando uno experimenta
el rocío de la mañana de la resurrección al levantarse del sueño, la fe se
fortalece en la Resurrección absoluta del futuro.
Jasidut
da una visión más profunda de esta explicación. La palabra “grande” significa
expandirse, crecer, ser elevado. Al experimentar la compasión de Dios, la fe de
uno en Dios se amplía infinitamente. La palabra hebrea para “grande”, rabá
(רַבָּה) tiene el mismo valor numérico que “sin
fin”, ein sof (אֵין סוֹף), una de las connotaciones más importantes
de Dios, que se refiere a Su ilimitación.
La compasión de Dios, tal como se expresa en la Torá, es por
el alma aprisionada del Mashíaj dentro de Lot. Debería ser parte de nuestra
meditación matutina que Dios también tiene compasión de la chispa del Mashíaj
dentro de cada uno de nosotros; esto mejorará nuestra fe infinitamente.
(Extraído de un manuscrito sobre los Cincuenta Portales
del Entendimiento)
CUARTA LECTURA:
MATRIMONIO, INTIMIDAD Y PROFECÍA
“Ahora
devuélvele la esposa a ese hombre, porque es un profeta. Él orará
por ti, y vivirás”.
En el
corazón de cada hombre y mujer casados se encuentra un punto secreto y oculto
de profundo amor mutuo. Sin embargo, no basta con que este amor permanezca
oculto, aunque se sienta emocionalmente. Debe revelarse dentro de la relación
de pareja. Cuando el amor sigue siendo un secreto oculto en sus corazones, cada
miembro de la pareja puede temer que el otro no le ame, lo que podría
desestabilizar la relación. No es necesario mostrar abiertamente el amor para
que todos lo vean, pero es crucial que sea claramente evidente para la propia
pareja. Revelar el secreto del amor (la experiencia interior de la sefirá
de bondad), sirve para establecer y construir el hogar y la realidad o mundo en
el que la pareja vive y florece. Como dice la Biblia: “El mundo se construirá
con bondad”.[12]
Al reconocer y revelar su amor mutuo, la pareja fortalece y refuerza los
cimientos de su relación, creando una asociación armoniosa y duradera.
Matrimonio y Pacto
El amor,
en general, se expresa a través de actos de bondad y palabras de amor y bondad
entre la pareja. Sin embargo, el secreto del amor (el aspecto interior de la
bondad), que es tan importante para la pareja compartir abiertamente, se revela
principalmente a través de la sefirá de fundamento. Fundamento es el
poder del alma involucrado en fundamentar la vitalidad de nuestras emociones. Fundamento
es también la sefirá asociada con el concepto de pacto. Un pacto
representa el vínculo forjado entre dos partes para permanecer fieles el uno con
el otro, a pesar de cualquier cosa que pueda suceder en el futuro. Cuando se
hace un pacto, se considera un acuerdo que trasciende la razón y el interés
propio. En la raíz de todo matrimonio debe haber una alianza. El amor oculto y
esencial debe convertirse en la base de un matrimonio estable a través del
poder de la sefirá de fundamento, el poder del pacto.
El papel de la intimidad
en el matrimonio
La compleja relación entre el amor y la sefirá de
fundamento se experimenta durante actos modestos de unión matrimonial. Aunque
el amor se revela y se experimenta intensamente durante la unión matrimonial,
la exposición no arruina el buen sabor del amor secreto que continúa residiendo
en el interior.
Es importante comprender que revelar el amor entre la pareja
es la esencia misma del acto de unión física y matrimonial. La intimidad física
entre la pareja que la Torá define como mitzvá, una obligación para el
hombre, tiene como objetivo alentar al hombre a satisfacer las necesidades de
compañía y un sentido de anhelo y pertenencia de su esposa. Los sabios dan
pautas sobre la frecuencia con la que cada marido debe brindar intimidad física
a su esposa, teniendo en cuenta su fuerza y sus obligaciones. Sin embargo, la
consideración general son las necesidades de la mujer, lo que los lleva a
afirmar que aquellas personas que tienen tiempo libre deben estar con sus
esposas todos los días. Es casi seguro que hay pocas mujeres que anhelan tener
intimidad física todos los días, entonces, ¿por qué los sabios hacen esta
afirmación? Porque es necesario recordar que una mujer espera que su marido,
cuando no está agobiado por su trabajo, anhele el contacto físico con ella a
diario. Si no lo hace, ella rápidamente sospecha y teme que él no la ama.[13] Así, la
intimidad física no se trata sólo de la satisfacción de deseos físicos, sino
también, y principalmente, de expresar el amor interior entre la pareja.
Etapas de la intimidad
Si el propósito último del matrimonio es la revelación del
secreto del amor, entonces esta revelación debe seguir el orden de revelación
ya establecido con respecto a un secreto, tal como lo delinearon
los sabios:[14]
Inicialmente,
el secreto fue revelado a aquellos que temen a Dios, iereav (יְרֵאָיו), como está escrito, “El secreto de Havaiá
es para aquellos que Le temen”.[15]
Luego
fue entregado a los rectos, iesharim (יְשָׁרִים),
como está escrito: “Y el secreto de Havaiá está con los rectos”.[16]
Posteriormente,
fue dado a los profetas (נְבִיאִים), como está escrito,
“[Dios no hace nada] a menos que Él revele Su secreto a Sus siervos los
profetas.”[17]
El orden sugerido en este pasaje revela que la preparación
para la intimidad conyugal debe ser el temor de Dios. El temor al pecado y el
miedo a olvidar a Dios protegen a la pareja de las garras de distracciones
ajenas de mente y de espíritu. El temor de Dios también previene la pérdida del
amor que la pareja tiene el uno por el otro, cuya pérdida puede deteriorarse y
convertirse en una intimidad egoísta y dirigida únicamente a la
autocomplacencia.
De hecho, el gozo de la intimidad debería manifestarse como
un estado de “gozo del corazón de los rectos”. Entre los cónyuges debe haber
una alegría natural y sincera que guíe el acto de intimidad, que lo libere de
cualquier complicación, perturbación o impureza que pueda surgir de la entrega
a deseos inmorales.
La etapa final de la profecía es como un reflejo especular
de la intimidad. Despierta naturalmente en el clímax de la unión conyugal para
completar el vínculo entre la pareja con un sello de amor. Después de la unión
real, es responsabilidad de los cónyuges actuar como “profetas” que oran por la
concepción y el nacimiento de un niño y al mismo tiempo prevén el futuro del
niño, que vivirá una vida productiva mucho después que ellos. Un ejemplo de
esto es Abraham, a quien los sabios describen como justo, recto y profeta. Dios
le dijo a Avimelej que Abraham era su esperanza: "Porque él es profeta y
orará por ti". De hecho, esta es la primera vez que la palabra “oración”
aparece en la Torá, y su resultado fue, de hecho, el nacimiento de un niño.
En tal matrimonio, donde los cónyuges son rectos, temerosos
de Dios y proféticos, el "vino",
iain (יַיִן), cuyas letras son
las iniciales de "Temerosos de Dios, rectos y profetas" (יְרֵאִים יְשָׁרִים נְבִיאִים) entra, y el secreto
del amor se revela.
(Iain Mesameaj vol. 2, págs. 49-51)
QUINTA LECTURA:
LA SENSIBILIDAD DE SARÁ
“Ella
dijo a Abraham: ‘Echa fuera a esta esclava y a su hijo, porque el hijo de esta
esclava no heredará junto con mi hijo, Itzjak”
La narrativa principal de la quinta lectura es la expulsión
de Hagar e Ishmael. Expulsar a los extranjeros de la tierra corresponde a la
quinta de las siete sefirot emotivas, la sefirá de reconocimiento
(hod). El reconocimiento también corresponde al sistema inmunológico del
cuerpo, que tiene la tarea de identificar los organismos extraños que son
peligrosos, contra los que hay que luchar y expulsar.
Para expulsar a Hagar e Ishmael, Dios le ordena a Abraham
que reconozca la exactitud del juicio de Sará de que Ishmael no podía ni debía
tener ninguna parte en el legado de Abraham. Dios le dice: “Todo lo que Sará te
diga que hagas, escucha su voz”. Escuchar u oír se
relaciona con la sefirá de entendimiento (biná), que se extiende
hasta la sefirá de reconocimiento, biná ad hod itpashtut (בִּינָה עַד הוֹד אִתְפַּשְּׁטַת). De hecho, Abraham
reconoce que Sará tiene mayor perspicacia que él.
Sobre estas palabras, "Escucha su voz", escribe
Rashi, "[escucha] el espíritu de santidad dentro de ella. De aquí
aprendemos que Abraham era secundario a Sará en lo que respecta a la
profecía". La referencia explícita a Abraham como profeta se encuentra en
la cuarta lectura de la parashá, en el versículo: “Ahora devuélvele la
esposa a ese hombre, porque es profeta”. Así, Abraham corresponde a la sefirá
de victoria (netzaj) y Sará a la sefirá de reconocimiento (hod),
las dos sefirot que se consideran fuente de profecía. Además, ahora
hemos aprendido que la profecía que emana de la sefirá de reconocimiento
supera lo que se origina desde victoria.
La integridad del
presente
Tras la expulsión de Hagar e Ishmael, surge una situación en
la que Ishmael es arrojado bajo de uno de los arbustos, propenso a morir, hasta
que Dios escucha su voz “tal como es”. Lo que estas palabras significan es que
a pesar de toda la muerte y el sufrimiento que Ishmael traería al mundo en el
futuro, en el momento presente “está siendo juzgado por sus acciones actuales,
no por lo que hará en el futuro”.[18] Esto
también se conecta con la sefirá de reconocimiento, cuya experiencia
interior es integridad, temimut (תְּמִימוּת).
En nuestro servicio a Dios con nuestras facultades, la integridad significa
abstenerse de investigar el futuro. De la valoración incondicional de Dios
sobre Ismael, hay una lección sobre cómo relacionarse con todos con integridad
y considerarlos “tal como son”.
(Amudeha Shivá, Bereshit, pág. 101)
SEXTA LECTURA: LAS ACUSACIONES DE LA IMPUREZA
CONTRA LA SANTIDAD
"Avimelej
dijo: 'No sé quién hizo esto, ni tú me lo dijiste, ni me enteré hasta
hoy'".
Avimelej
robó los pozos que Abraham había cavado. El agua que brota de un pozo simboliza
la capacidad de expresar y vocalizar la vitalidad interior y las convicciones
de una manera que puede proporcionar sustento espiritual a muchas otras
personas. Sin embargo, Abraham confrontó a Avimelej por sus acciones. Sostuvo
que es de su compromiso con Dios de donde deben surgir las palabras que deben
brotar para rectificar al mundo. ¿Cómo se atreve Avimelej a ignorar esta verdad
y negarla asumiendo el papel que obviamente debería desempeñar Abraham, el
profeta de Dios?
En
respuesta, Avimelej responde con tres argumentos:
Primero,
"No sabía quién hizo esto". Implicando (basado en sus otras palabras)
que él ni siquiera sabía sobre el robo del pozo de Abraham, y su observación es:
Tú, Abraham, tampoco hiciste un gran alboroto por el asunto, y permitiste que
la situación permaneciera como estaba.
En
segundo lugar, dice Avimelej, “Tú tampoco me lo dijiste”. Este es un argumento
nuevo e implica que, aunque yo debería haberlo sabido sin que tú me lo dijeras,
por alguna razón no fui informado, y era tu deber hacérmelo saber por ti mismo.
En
tercer lugar, argumenta Avimelej, “Y no he oído nada hasta hoy”. Implica que no
sólo no lo sabía, sino que tampoco hubo murmuraciones sobre la situación que me
llegara.
Estos
argumentos son arquetipos. Representan los tipos de argumentos que plantean las
cáscaras de impureza del mundo, esas fuerzas que se oponen a la santidad. Nos
presentan una explicación de por qué y cómo la impureza elimina la santidad.
Veámoslos uno por uno.
"Yo no lo
sabía"
Para
analizar los argumentos de Avimelej, debemos verlo como el representante de
todo lo que es rebelde, ilegal, incorrecto y destructivo y a Abraham como el
representante de Dios.
El
primer argumento afirma que yo sí lo sabía porque tú no lo sabes, es decir, a
Dios mismo realmente no le importa la diferencia entre el bien y el mal, entre
el orden y el caos, y por lo tanto, las fuerzas impuras tienen derecho a vivir
sin ley, vivir como mejor les parezca. Ellos también pueden ignorar todo lo que
no redunda en su propio interés. Conocer implica un interés por el que y quién hay
fuera de uno mismo. Y si quien dice representar la moralidad superior (Abraham)
no está dispuesto a asumir la responsabilidad y cuidar de aquellos que están
encerrados en su cáscara y no están dispuestos a ver lo que hay más allá de
ellos, entonces esa reclusión otorga a las fuerzas de la impureza el derecho a
continuar con su propio aislamiento y egoísmo.
La
impureza en el mundo espera santidad y, aun cuando nutre y preserva su propia
singularidad, debe relacionarse con aquellos fuera de su círculo. Es necesario
que haya conciencia de que el "otro" también soy "yo", de
modo que incluso cuando me dirijo hacia adentro, no puedo ignorar al
"otro". Cuando ignoro al “otro”, refuto la afirmación de que el
“otro” eventualmente debe encontrarse a sí mismo y su rectificación dentro de
mí y de mi camino. Aun así, aunque no necesariamente podemos tratar con el
“otro” en el momento presente - ya sea porque estamos preocupados por nosotros
mismos, o quizás incluso porque es el “otro” el que nos impide darnos el lujo
de hacerlo -, la santidad y la moralidad podrían seguir teniendo el deber de
pensar, al menos interiormente, cuál podría ser el verdadero papel del “otro”
en la culminación de la santidad.
Hasta
aquí el primer argumento.
La santidad debería
tomar la iniciativa
El segundo argumento de Avimelej fue que Abraham debería
haberle informado del robo de los pozos, lo que significa que Abraham debería
haber tomado la iniciativa de enfrentarse a Avimelej.
Esto se reduce a que la santidad no siempre debe ser
completamente autónoma, incluso en situaciones en las que la realidad exterior
se opone a ella. Hay casos en los que la santidad puede interactuar con el
mundo exterior, especialmente cuando hay un problema genuino. En tales casos,
relacionarme con el exterior puede eventualmente conducir a realizaciones
objetivas que permitan una comprensión más completa e incluso una traducción de
mi interés en el “otro” al lenguaje que el “otro” pueda entender y con el que
pueda relacionarse.
El énfasis en el segundo argumento no está tanto en la
inclinación psicológica propia (permanecer aislado), sino más bien en la
capacidad de uno para explicar su esquema conceptual a los demás. El acto de
explicación requiere que se produzca un encuentro, pues no hay diferencia
esencial entre la traducción al lenguaje y a la realidad del otro y el otro
mismo. Ya sea para explicar algo a uno mismo o a los demás, se requiere un
cierto nivel de objetividad, como si se saliera de uno mismo para proporcionar
una perspectiva más universal.
Avimelej exige de Abraham una explicación exhaustiva y
articulada sobre su propia perspectiva. Tú, Abraham, afirma, deberías haberme
involucrado en un diálogo más profundo. Posees conocimientos valiosos que
podrían haberme enriquecido y atraído hacia ti. Su vacilación para hablar,
afirma Avimelej, podría haber surgido del miedo a revelar demasiado, un miedo a
que la brecha entre las visiones del mundo de la santidad y su opuesto sea
demasiado grande para salvarla, y que no haya un lenguaje o comprensión común
posible; pero esos temores eran infundados.
El yo superior
El tercer argumento
de Avimelej, "Y yo tampoco escuché", usa la palabra exaltada para
"yo", anojí (אנכי), que significa un
profundo sentido de individualidad, o como se podría decir, "el yo
superior". La afirmación de Avimelej es que el yo superior de Abraham no
fue escuchado y, en consecuencia, el yo superior de Avimelej tampoco fue
escuchado. No se trata de palabras habladas, que fueron el tema del reclamo
anterior; esta afirmación se refiere a la melodía de las propias palabras.
Avimelej dice: "No escuché tu melodía, tus refinadas explicaciones e
inclinaciones". Aunque hablaste, no fue tu verdad profunda y resonante.
Quizás no hablaste en absoluto porque un individuo que obtiene placer de su yo
superior se ve empujado a compartir ese placer con los demás y se siente seguro
de poder superar los obstáculos. Sin embargo, parecías tener miedo de darte a
ti mismo.
En resumen, las cáscaras de impureza presentan las
siguientes afirmaciones y argumentos:
1.
A pesar de estar
centrado en ti mismo, deberías haberte interesado en mí, reconociéndome como
parte de ti.
2.
Tu compromiso debería
haberte conducido finalmente a la voluntad y la capacidad de extenderte más
allá de tu yo limitado, para comunicarte conmigo y explicarme.
3.
Todavía te falta algo
en el fondo. Tu melodía desafina y tu conexión con aquello que es maravilloso y
se encuentra más allá de este mundo aún no se ha integrado completamente en tu
ser.
(Rujo Shel Mashíaj, págs. 130-139)
[1] En
el lenguaje jasídico, la distinción es entre los “rasgos de carácter innatos”
(מִדּוֹת טִבְעִיּוֹת), que normalmente no se pueden cambiar, y la “naturaleza de
nuestros rasgos de carácter” (טֶבַע הַמִּדּוֹת), que designa nuestro
comportamiento, que puede perfeccionarse con el tiempo.
[2] Quizás
la palabra más misteriosa de toda la Biblia, se repite 3 veces en la visión de
Ezequiel de la Carroza Divina.
[3]
Salmos 113:9
[4]
Génesis 18:12
[5]
Proverbios 4:7
[6] Pirkei
DeRabi Eliezer, cap. 14 y ss. De hecho, la totalidad del libro desde el
capítulo 14 en adelante se basa en estos 10 descensos. Curiosamente, el
análisis sobre los dos descensos finales falta en nuestra edición del libro, lo
que llevó a Rabi David Luria, su comentarista más importante, a sugerir que
nuestra edición es deficiente.
[7]
Zejaria 14:4
[8]
Génesis 19:29
[9]
Ibid. v. 16
[10]
Jabaquq 2:3
[11] Véase Isaías 52:13
[12] Salmos 89:3
[13] Véase Igrot Moshe Even
Ha’ezer 3:28.
[14]
[15]
Salmos 25:14
[16]
Proverbios 3:32
[17]
Amos 3:7
[18]
LA FUERZA DE LA EDUCACIÓN 16 Jeshvan
5784
ESPADAS DE HIERRO: AMOR PARA NUESTROS SOLDADOS SOLDADOS
https://www.youtube.com/shorts/Y027YXf0yp8
ISRAEL ME SALVÓ LA VIDA
Cuenta Harav Shlomo Carlebaj que fue de los
primeros en llegar al Muro del Templo en el año 1967, Cuenta: Nosotros
podríamos haber hecho shalom inmediatamente si no fuera por la intervención de
los políticos. Comencé a besar a todos los niños que estaban allí con amor. Un
árabe fue corriendo tras de mí y me dijo que había omitido besar a uno de sus
hijos. Vi a una joven de 16 años parada con miedo en una esquina y le pregunté
cómo se sentía, dime la verdad, estás feliz de que el pueblo de Israel recupere
la ciudad antigua de Jerusalem de nuevo ¿o no? Ella miró a un lado y el otro y
me contestó: ¿quiere que le diga algo? Israel me han salvado la vida, mi padre
me había vendido a un anciano de 80 años por 100 dólares.
No tenemos nada que aprender de la cultura
de los pueblos del Mundo, Am Israel Jai.
Aprendan: QUIEN SE APIADA DE LOS CRUELES ES CRUEL CON LOS PIADOSOS.
https://cdn.jwplayer.com/previews/1Ibrt9Fu
Argentinos, Venezolanos, Cubanos,
Bolivianos, y todos los países que albergan terroristas y vendidos al populismo
y la corrupción, no sigan el ejemplo y libérense de los malvados. No los sigan
eligiendo
51
LA PRUEBA DE LA ATADURA DE ITZJAK
https://www.youtube.com/watch?v=DXzNup453wA
¿En qué consistía la
prueba de la Atadura de Itzjak? Los sabios explican que no era degollarlo. Si
Hashem dice que hay que degollarlo hay que hacerlo, pero fue una prueba de fe.
Ayer dijiste en la
prueba anterior “porque a través de Itzjak será tu descendencia”, y ahora me
dice que lo sacrifique como ofrenda ígnea, no entiendo. Esta es la prueba.
La última prueba es
completamente por encima de toda lógica. ¿Cómo puedes entregarte a la comunidad
de Israel degollando al judío que es la siguiente generación, Itzjak? Esto es
dar la vida a nivel de Radl”a, “La Cabeza Incognoscible” según la Cabalá
y el Jasidut, la supra consciencia. Y no se puede entender cómo es que
rectificas, te entregas a ti mismo al pueblo de Israel asesinando al único
judío que existe. Pero esto es la fe por encima de toda lógica, la Fe Simple, Radl”a.
Y es también dar la
vida por el Pueblo de Israel
52
EL REY DAVID REZA CON EL SOLDADO
https://www.youtube.com/shorts/-joF_IDVE44?feature=share
El
guardián espiritual de todo soldado, quien se preocupa por él, quien se
identifica con él y con quien se tiene que identificar es el Rey David. Es algo
importante y fundamental para todo soldado, todo el Ejército de Defensa de
Israel, todos los sistemas del ejército del pueblo de Israel.
Y si
es herido en un órgano en particular, David es el que se despierta para rezar,
suplicar por él. Este es el tema de todo el libro de Tehilim, Salmos, que
escribió durante sus guerras. No solo guerras espirituales interiores, sino
guerras externas literalmente, contra sus enemigos. Por eso de manera especial
el soldado se encuentra a sí mismo en el libro de Tehilim. Todo judío tiene que
encontrarse en el libro de Tehilim. Y él es quien más se encuentra a sí mismo
en el libro de Tehilim. Y hay que saber que David mismo reza, y no solo uno
reza sino David mismo viene a rezar, David mismo lo repite y lo dice.
EL ESTADO DE ISRAEL 1: LA VISIÓN DE LA REDENCIÓN
RABINO EITAN NEIMAN
SOBRE LA MORALIDAD Y LA CRUELDAD EN LA GUERRA.
"No somos ellos", "no descenderemos a su
nivel moral".
Cuando te enfrentas a un enemigo que quiere asesinarte, esta
afirmación se considera ingenua.
Después de haber sido expuesto a los horrores, este lema
parece desconectado de la realidad.
¿Quieren asesinarte y estás discutiendo a nivel moral?
Y, sin embargo, como nación que ha entregado su alma y vida
a lo largo de generaciones a los valores, debemos preguntarnos ¿Cuáles son
nuestros valores?
Entonces, ¿Realmente queremos ser tan crueles como ellos?
Después de todo, ¡la misericordia es una de nuestras cualidades básicas!
En la Torá está escrito que antes de ir a la batalla un
'sacerdote ungido de guerra' da una especie guía a los guerreros y, entre otras
cosas, les dice:
"Y él les
dijo: Escucha, Israel, hoy estás peleando en guerra sobre sus enemigos", y
no contra sus hermanos; no Iehudá sobre Shimón, y no Shimón sobre Biniamín,
porque si caes en sus manos tendrán misericordia de ti... Vas contra tus
enemigos, que si caes en sus manos no habrá misericordia sobre ti. "
¿Por qué debía decir estas cosas el sacerdote cuya tarea es
trabajar en el templo, y no, digamos, el ministro del ejército cuya tarea es
luchar?
Según la Cabalá, el atributo del sacerdote es la bondad.
Como Aharón HaCohén, que amaba la paz y buscaba la paz.
El hecho de que advierta sobre el cruel enemigo les dice a
los guerreros que ahora, en la guerra, es el momento de dejar de lado la bondad
y la misericordia y adoptar el atributo de la crueldad.
Porque en verdad somos misericordiosos y lo seguiremos
siendo, y esta guerra es también la guerra de los misericordiosos hijos de la
luz, contra los crueles hijos de las tinieblas.
Pero para que la compasión se extienda en el mundo y venza a
la crueldad, debe vestirse con su característica.
En la guerra contra los crueles enemigos debemos superar
nuestra naturaleza y ser crueles con ellos, por la gran misericordia para con
nuestro pueblo y el mundo entero, que no merece tener en él a personas tan
crueles y asesinas.
PROPORCIONALIDAD
HARAV KAHANA, HASHEM VENGUE SU SANGRE, ASESINADO POR LOS
TERRORISTAS
Periodista: Una vez usted dijo: Acerca
de los civiles, en vez de ojo por ojo, usted dijo dos ojos por un ojo.
Harav Kahana:
“Absolutamente. Te sugiero, no sé qué edad tienes, pero yo recuerdo que era un
joven judío durante la segunda guerra mundial, y recuerdo que cada noche
tiraban bombas sobre las ciudades alemanas, bombardeando las ciudades con miles
de bombarderos al mismo tiempo, Hamburgo, Desden y Berlín. No recuerdo que
nadie proteste por el hecho de que estén bombardeando esas ciudades ¿Quiénes
piensan que estaban siendo matados allí, generales? Cuando estás en una guerra
contra un enemigo implacable, y en especial los árabes que durante 60 años han
masacrando judíos, violando mujeres o los secuestraban si podían! Yo no lloro
por ellos, es así de simple, es mi enemigo y no lloro por mi enemigo.”
_______
Habló de "proporcionalidad" hace
años. Si tan solo el mundo judío lo hubiera escuchado, en lugar de
deslegitimarlo y asegurarse de que tuviéramos un verdadero liderazgo militar
moral judío en el trato con nuestros enemigos. Ojalá... Los judíos masacrados y
mutilados hace tres semanas, junto con miles de otras víctimas del terrorismo a
lo largo de los años, seguirían vivos hoy. Las estrategias defensivas como la
cúpula de hierro y las barreras de hormigón no logran nada sin una fuerte
estrategia ofensiva que hace que nuestros enemigos paguen un alto precio para
asustarlos de levantar un meñique para hacernos daño.
Es hora de recordarle al pueblo judío que
la verdadera moralidad es la que nos enseña la Torá:
הבא להורגך השכם להורגו
"Cuando alguien venga a matarte, levántate y date
prisa para matarlo primero."
¡¡Eso es moralidad!!
En cambio, nos han lavado el cerebro para
creer que debemos tener misericordia de nuestros enemigos despiadados y todos
sabemos lo que dice la Torá al respecto... Cuando uno tiene misericordia de los
despiadados, termina siendo despiadado con los misericordiosos. Eso identifica
al mundo progresista occidental del siglo XXI en una frase.
Es hora de volver a la verdadera moralidad,
y elegir a nuestros líderes que hablen de esta verdadera moralidad, no de la
inmoralidad que hoy se denomina "moralidad".
🍷 SHAVUA TOV - JODESH TOV🍷
🕯🌿BUENA SEMANA
DE BENDICIÓN Y ALEGRÍA🌿🕯
14 Jeshván 5784 POR LA VIDA DE LOS
BRAVOS SOLDADOS DE ISRAEL
Es costumbre
contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov todos los Motzaei Shabat,
la salida del Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañar a la
novia (el Shabat).
Una segulá para
un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de ellos, para una
vida buena y larga y para salud.
“UN TIEMPO DE
SUFRIMIENTO PARA IAACOV Y DE ÉL SERÁ SALVADO”
AM ISRAEL JAI
EL PUEBLO DE
ISRAEL VIVE
SER AGRADECIDO CON EL AMIGO
Una vez, un hombre pobre y deprimido vino al Baal Shem Tov y
le pidió salvación. El Baal Shem Tov le respondió:
Ve debajo de cierto puente, y allí se cumplirá tu deseo, y
encontrarás tesoros de oro y plata. El pobre se metió debajo del puente, buscó
y no encontró nada.
Un pobre sastre que se encontraba allí y le preguntó: ¿Qué
estas buscando?
Y le contó el consejo del Santo Baal Shem Tov, y terminó
diciendo:
Pero vine en vano, no lo encontré.
El pobre sastre respondió: Mira, el Baal Shem Tov también me
ordenó que fuera a cierto lugar, -y el sastre le indicó el lugar de residencia
del hombre- y allí, debajo de su estufa, se encontraría un gran tesoro. Pero me
dio vergüenza y no quise ir allí y buscar el tesoro, porque no conozco la casa
del hombre.
El hombre escuchó las palabras del sastre, y los
pensamientos comenzaron a correr por su cabeza:
“¿Pero acaso no soy yo el dueño de esa casa?’ Iré a mi casa
y buscaré el tesoro debajo de la estufa. Y así fue, llegó a su casa, cavó
debajo de la estufa y encontró allí un gran tesoro.
Y a su vez, nuestro sastre pensó para sí: Ya que estoy
debajo del puente, ¿qué pierdo con hurgar por aquí? ¿Tal vez las palabras del
hombre son ciertas? El hombre buscó y encontró grandes tesoros.
No en vano se encontraron, ambos encontraron tesoros y se
enriquecieron. Y cada uno se dijo a sí mismo: ¿No fue gracias a mi amigo que
encontré la riqueza? ¿Y cómo puedo ver la pobreza de mi amigo y no hacer nada,
cuando él causó mi riqueza?
Y cada uno pensó en su amigo, y decidió traerle un cofre de
oro y plata, y así lo hicieron y se encontraron, y su alegría aumentó en gran
manera, y no sabían qué hacer con los cofres de dinero que tenían con ellos. Se
calmaron y decidieron unir las familias, porque uno tenía un hijo y el otro una
hija, y dieron fortuna a los hijos y vieron por su felicidad.
💎💎
para elevación del alma de 💎💎
Los soldados de Israel caídos al
Kidush Hashem
HISTORIAS JASÍDICAS
EL OHALEI IAACOV DE HUSIATIN:
LIMPIO Y FRESCO
Rabi Iaacov Friedman de Husiatin nació en 5639 (1879) siendo hijo de Rabi Itzjak Friedman de Bohush. En 5655 (1895) se casó con Jaia Sará Rajel, la hija de Rabi Israel Friedman de Husiatin y vivió en la casa de su suegro. Desde el momento de su matrimonio hasta que falleció su suegro (54 años después), vivió y trabajó junto a él.
Rabi Iaacov fue único en su apoyo al sionismo. Al final de la Primera Guerra Mundial, fundó (junto con Rabi Jaim Meir Iejiel Shapira de Drohovitz y Rabi Shlomo Jaim Friedman de Sadigora) el sindicato jasídico-sionista, llamado “Compañía del Asentamiento de la Tierra de Israel”. (Este sindicato se unió al sindicato Mizraji en 1918). En la Segunda Guerra Mundial, Rabi Iaacov expresó su actitud positiva hacia el voluntariado en el ejército británico. Cada año, en el aniversario del establecimiento del Estado de Israel, celebraba un farbrenguen jasídico.
En el mes de Tevet 5697 (1937), Rabí Iaacov hizo aliá a Israel con su familia y su suegro. Se establecieron en Tel Aviv y construyeron allí una sala de estudio. Después de su aliá a Israel, Rabi Iaacov dejó su función pública y dedicó su tiempo al estudio de la Torá. Cuando su suegro falleció en Januca 5709 (1949), lo sucedió.
Era famoso por arreglárselas con muy poco, a diferencia de los otros Rebe de la dinastía Ruzhin, que eran conocidos por su estilo de vida acomodado. Era un gran experto en fuentes de la Torá y muchos consultaban con él sobre asuntos de Torá. Rabi Iaacov falleció el 18 de Jeshván de 5717 (1957) y fue enterrado en el antiguo cementerio de Tibería, cerca de su suegro. En su testamento, no nombró a su sucesor y los jasidim acudirían a su viuda en busca de bendiciones. Fue sólo después de su muerte que su hijo, Rabi Itzjak, sucedió a su padre como Rebe.
Como descendiente de la dinastía jasídica Ruzhin, Rebe Iaacov caminaba de manera erguida, firme y mesurada. Su cabeza, sin embargo, no se mantenía erguida. Sus ojos estaban dirigidos hacia abajo y su corazón hacia arriba. Su barba estaba meticulosamente peinada y cada cabello estaba en su lugar. Sus prendas eran elegantes, planchadas, limpias y siempre impecables.
Luego de su fallecimiento, su familia relató que las prendas blancas que vestía sobre su puro cuerpo siempre estaban limpias, incluso después de que se las quitaba para cambiarlas. Era imposible discernir si siquiera si las había usado. Incluso en los calurosos y húmedos días de verano en Tel Aviv, su ropa permanecía fresca, limpia y blanca como si acabara de ponérsela.
La asombrosa limpieza de Rabi Iaacov es más que simplemente maravillosa. Rebe Najman de Breslov explica que la limpieza de la ropa alude a la rectificación del pacto (pureza sexual). Un cuerpo puro se reflejará en la vestimenta impecable de esa persona. Este aspecto de la rectificación del pacto tiene una conexión especial con la dinastía real Ruzhin. Su fundador, Rebe Israel de Ruzhin, era conocido por ser meticuloso en cuanto a la limpieza de sus prendas, y sus descendientes siguieron su ejemplo. Como escribe Rebe Najman, las letras finales de las palabras del versículo “En todo momento vuestras vestimentas deben ser blancas [es decir, limpias]”[1], bejol et iehi begadeija lebanim (בְּכָל עֵת יִהְיוּ בְגָדֶיךָ לְבָנִים), deletrean la palabra “reino”, maljut (מלכות). Rebe Najman también asocia este verso con la pureza sexual.
El valor numérico de “reino” también equivale a 2 veces el valor de “Abraham” (אַבְרָהָם), así como a las palabras dichas por Abraham, “Y yo soy polvo y ceniza”[2], veanoji afar vaefer (וְאָנֹכִי עָפָר וָאֵפֶר). Estas palabras expresan el sentimiento de Abraham de su propia humildad. El hecho de que equivalgan a 2 veces el valor de “Abraham” alude a su doble papel como padre del pueblo judío y como “padre de una multitud de naciones”.[3] La capacidad de asumir estos dos roles está asociada con el amoroso reino del Mashíaj: Incluirá a todos los pueblos de la tierra, preservando al mismo tiempo el papel único del Pueblo Judío.
Las vestimentas aluden a algo más que un gobierno y un reinado externos. También son una expresión de adhesión interna al Creador: una prenda que siempre permanece fresca y limpia expresa la constante renovación y refrescamiento del propio servicio a Dios, que era el sello distintivo del tzadik de Husiatin. Además, la prenda que rodea el cuerpo alude al nivel circundante cercano del alma, el viviente, el jaia (חיה). Esta es la parte del alma que descansa sobre la conciencia dentro de nosotros, tocando y no tocando nuestra conciencia y asociado con nuestra voluntad. La voluntad que nos motiva es la unión entre nuestra conciencia y lo que se encuentra más allá de ella. Una voluntad completamente rectificada, que anhela y se adhiere únicamente a Dios, es el secreto de la Tierra de Israel, que es tan querida por los Rebes de Ruzhin.
[1] Eclesiastés 9:8
[2] Génesis 18:27
[3] Génesis 17:5
47
IDOLATRÍA PURA
https://www.youtube.com/shorts/L3NAeZ2P5to?feature=share
"Creer
en Hashem, está prohibido creer algo más, esto significa no confiar en nada
más, no buscar artimañas. Hoy en día hay personas que buscan todo tipo de
métodos, como sistemas de medicina alternativa.
En
verdad hay un mandamiento en la Torá “y sanar sanará”, a veces hay que ir al
médico, pero invertir demasiado en la búsqueda y creer en todo tipo de métodos
diferentes y extraños linda con la idolatría.
Está
escrito en Jasidut que incluso quien se apoya en artimañas para ganarse la
vida, para obtener sustento, si confía demasiado en esos subterfugios e incluso
si piensa que el sustento viene de eso, entonces eso se llama que hace
idolatría en pureza. ¿Qué significa en pureza? No piensa que es idolatría, pero
en verdad es como idolatría."
48
ENTREGAR LA VIDA COMO ABRAHAM
https://www.youtube.com/shorts/4Q0CD7KQPSU
Abraham
nuestro primer patriarca también era judío, el primer judío.
Y la
definición de judío es ser un hombre de mesirut nefesh, hombre que entrega su
vida, hombre que santifica a Hashem, toda su vida tiende a santificar a Dios y
así difundir la Divinidad en el mundo.
Y
está dispuesto también a morir. Si viene Nimrod y lo arroja al horno de fuego
está preparado. Pero está escrito que él no piensa en eso, no tiene una
inclinación conciente a morir por santificar el Nombre de Hashem, sólo piensa
en su rol positivo, que es difundir al Dios Uno en el mundo a cualquier precio,
revelar la verdad en el mundo de la mentira, y así poco a poco transformar este
mundo de mentira en un mundo de verdad. Y si muere, si viene una fuerza contra
él y lo daña está preparado, no lo desalienta en absoluto. Pero también no
piensa en eso, solo hace su parte
49
ENTREGA TOTAL EN EL MOMENTO SUPREMO
https://www.youtube.com/shorts/F8j3EgswsPY
¿Cuándo
llegó Rajel Imeinu a este atributo de Ain, “nada”, bitul, “anulación”? Todo
tzadik, “justo”, “y en tu pueblo son todos justos”, cada uno tiene que llegar
esta raíz la Nada, que está por encima de su nombre, de su imagen, por encima
de todo lo que pensó hasta ahora, de lo que deseó hasta ahora, despojarse de
todo, en Cabalá “desprendimiento de la realidad”, retornar a la Nada, y
entonces Hashem se le revela.
Rajel
llegó a este atributo de la Nada, está escrito, cuando entregó sus señales a su
hermana Lea en el instante supremo de su vida cuando está por casarse con su
pareja verdadera, habiendo un enorme amor entre ellos, Iaacov y Rajel, amor a
primera vista como es sabido. Y aquí ella se dispone a perder TODO para que su
hermana mayor no se avergüence.
50
NO MIRES ATRÁS, CAMINA HACIA ADELANTE
https://www.youtube.com/shorts/T2wher_sigg
Amalek
viene a molestar nuestro avance hacia la meta. Por eso está escrito: “elige
hombres para nosotros y salgamos a guerrear con Amalek”. Hay que hacer la
guerra. Pero si hay alguien nos viene persiguiendo y quiere asestarnos un
fuerte golpe a traición, desde la esclavitud de Egipto, la cultura de Egipto,
no hay que mirarlo para nada y tampoco gritar a Hashem, “¡Por qué gritas a Mí,
habla al pueblo de Israel y caminen hacia adelante!”.
