TZAV
“Ordena”
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Qué Hacer en Época de Dificultades
- Aumentar la Fe y al Confianza en Hashem - Yo Soy Dios Tu Curador
- Apegarse al Rebe, el Mashíaj de la Generación
- Aumento de Estudio de Torá y el interior de la Torá, Jasidut: Jitat: Jumash diario, Tehilim-Salmos y Tania
- Aumentar en dar tzedaká,
- Cuidar la salud, seguir las instrucciones de la autoridad sanitaria del país.
El rabino Itzjak Ginsburgh aconseja decir los siguientes 10 Tehilim hasta el 11 de Nisán
Junto con el estudio diario de Jitas
Y las medidas de precaución e higiene que se exige en cada país
1 - 20 - 23 - 25 - 51 - 67 - 118 - 121 - 130 - 150
El rav dice que, si Hashem quiere, hasta entonces (día del nacimiento del Rebe) todo habrá quedado atrás.
Lista de Tehilim diarios
Además leemos los salmos (de acuerdo a los años desde el nacimiento más uno) del Rebe, 118, la rabanit 119, el rav Ginsburgh 76, de la familia y amigos y los que deseen (de quien tiene 20 se dice el 21)
Además leemos los salmos (de acuerdo a los años desde el nacimiento más uno) del Rebe, 118, la rabanit 119, el rav Ginsburgh 76, de la familia y amigos y los que deseen (de quien tiene 20 se dice el 21)
La lectura de Torá, Tehilim y Tania diarios se pueden ver aquí.
Capítulo 1
Estímulo para estudiar Torá y evitar el pecado. Quien siga este camino tiene asegurado el éxito. Con los inicuos, será a la inversa
Dichoso es el hombre que no ha andado en el consejo de los malvados, ni se ha parado en la senda de los pecadores, ni sentado en compañía de los mofadores. En cambio, su deseo se halla en la Torá de Adonái, y en su Torá medita día y noche. Será cual un árbol plantado junto a corrientes de agua, que da su fruto en su estación adecuada y cuya hoja no se marchita; y todo lo que él hace tendrá éxito. ¡No así los malvados! Son como la paja que el viento empuja. Por ello, los malvados no se alzarán en el juicio, ni el pecador [será incluido] en la congregación de los justos. Pues Adonái conoce la senda del recto, más el camino del malvado ha de perecer.
Capítulo 20
Si un ser amado o un pariente --incluso distante, donde no es posible ayudar—está sufriendo, ofrece tú esta plegaria por aquel.
Para el Director del Coro; un Salmo por David: Que Adonái te responda en el día de aflicción; que el Nombre del Dios de Iaacov te fortalezca. Que El envíe tu ayuda desde el Santuario, y desde Tzión te sostenga. Que El recuerde todas tus ofrendas, y que siempre acepte favorablemente tus sacrificios. Que El te otorgue lo que tu corazón desea, y cumpla todas tus sugerencias. Nos deleitaremos en tu salvación, y en el nombre de nuestro Dios alzaremos nuestros estandartes; que Adonái cumpla todos tus deseos. Ahora sé que Adonái ha salvado a Su ungido, respondiéndole desde Sus santos cielos con la poderosa fuerza salvadora de Su diestra. Algunos [confían] en carrozas y algunos en caballos, pero nosotros [confiamos en el] invocamos el Nombre de Adonái nuestro Dios. Ellos se doblan y caen, pero nosotros nos levantamos y nos mantenemos firmemente erguidos. Adonái sálvanos; que el Rey nos responda en el día en que clamamos.
Capítulo 23
David lo compuso, describiendo su enorme confianza en Dios cuando estaba en el bosque de Jeret y casi murió de hambre, de no ser porque Dios le concedió un saboreo previo del Mundo Venidero.
Un Salmo por David: Adonái es mi pastor, nada me ha de faltar. En verdes praderas me hace recostar; me conduce junto a aguas tranquilas. El revive mi alma; me guía por sendas de rectitud en aras de Su Nombre. Aún si anduviere yo por el valle de la sombra de la muerte, no temeré mal alguno, porque Tú estás conmigo; Tu vara y Tu cayado, ellos me consolarán. Tú prepararás una mesa para mí ante mis enemigos; has ungido mi cabeza con aceite; mi copa está colmada. Sólo bondad y misericordia me seguirán todos los días de mi vida, y yo he de morar en la Casa de Adonái por muchos largos años.
Capítulo 25
Sigue las letras del alfabeto hebreo, salvo la bet, vav y kuf cuyo valor numérico total equivale a Guehinóm (Purgatorio). Quien lo recita a diario se verá libre de éste.
Por David: A Ti, Adonái, elevo mi alma. Dios mío, en Ti he confiado; que no sea yo avergonzado, que no se regocijen mis enemigos por mi causa. En verdad, que todos los que confían en Ti no sean avergonzados; que sean avergonzados aquellos que actúan traicioneramente sin provocación. Adonái, hazme conocer Tus caminos; enséñame Tus sendas. Encamíname en Tu verdad y enséñame, pues Tú eres el Dios de mi salvación; a Ti anhelo todo el día. Adonái, recuerda Tus misericordias y Tus bondades pues ellas han existido desde siempre. No traigas a la memoria los pecados de mi juventud, ni mis transgresiones; recuérdame conforme a Tu benevolencia, en aras de Tu bondad, Adonái. Bueno y recto es Adonái, por eso instruye a los pecadores el camino [correcto]. Encamina a los humildes por la senda de la justicia, y enseña a los humildes Su camino. Todas las sendas de Adonái son bondad y verdad para aquellos que observan Su pacto y testimonio. En aras de Tu Nombre, Adonái, perdona mi iniquidad, pues ella es grande. A aquel que es hombre temeroso de Adonái, a él instruye el camino a escoger. Su alma morará en bienestar, y sus hijos heredarán la tierra. Los secretos de Adonái, El revela a quienes Le temen; hace que Su pacto sea conocido a ellos. Mis ojos están siempre dirigidos hacia Adonái, pues El libra mis pies de la trampa. Vuélvete a mí y sé benévolo conmigo, pues estoy solo y afligido. Los sufrimientos de mi corazón han aumentado, de mis tribulaciones líbrame. Contempla mi aflicción y mi sufrimiento, y perdona todos mis pecados. Mira cómo han aumentado mis enemigos; me odian con un odio violento. Cuida mi alma y sálvame; que no sea yo avergonzado, pues pongo mi fe en Ti. Que la integridad y la rectitud me protejan, pues en Ti está mi esperanza. Dios, redime a Israel de todas sus aflicciones.
Capítulo 51
Después de que el Profeta Natán reprochó a David su pecado con Batsheva, éste, a solas, elevó considerables plegarias pidiendo perdón. Todos deben recitar este Salmo por sus transgresiones y faltas.
Para el Director del Coro, un Salmo por David, cuando el profeta Natán vino a él después de que él hubo ido a Batshéva: Agráciame, Dios, conforme Tu benevolencia; de acuerdo a Tu abundante compasión, borra mis transgresiones. Límpiame a fondo de mi iniquidad, y purifícame de mi pecado. Porque reconozco mis transgresiones, y mi pecado está siempre frente a mí. Contra Ti solo he pecado, y he hecho aquello que es malo ante Tus ojos; [perdóname] a fin de que estés justificado en Tu veredicto y vindicado en Tu juicio. Lo cierto es que fui engendrado en pecado, y en pecado me concibió mi madre. Lo cierto es que tú deseas la verdad en lo más íntimo; enséñame la sabiduría de lo recóndito. Púrgame con hisopo y seré puro; lávame y seré más blanco que la nieve. Hazme oír [nuevas de] alegría y regocijo; entonces los huesos que Tú has quebrantado se alborozarán. Oculta tu rostro de mis pecados, y borra todas mis transgresiones. Crea en mí un corazón puro, Dios, y renueva dentro de mí un espíritu recto. No me arrojes de Tu presencia, y de Tu Espíritu de Santidad no quites de mí. Restitúyeme el regocijo de Tu salvación, y con espíritu de magnanimidad susténtame. Yo enseñaré a transgresores Tus sendas, y pecadores retornarán a Ti. Sálvame de la culpa de sangre, Dios, Dios de mi salvación; mi lengua cantará Tu justicia. Adonái, abre mis labios, y mi boca dirá Tu alabanza. Pues Tú no deseas que yo traiga ofrendas, ni quieres holocaustos. La ofrenda [propicia] a Dios es un espíritu contrito; un corazón contrito y quebranto, Dios, no desdeñas. Concede el bien a Tzión en Tu buena voluntad; reconstruye los muros de Jerusalén. Entonces querrás Tú los sacrificios [ofrendados] con justicia, holocaustos e incinerados por completo; entonces ellos ofrendarán novillos sobre Tu Altar.
Capítulo 67
Este Salmo --también alusivo a la Reunión de los Dispersos y las guerras de Gog y Magog-- es conocido como muy glorioso. Entonces, "Dios será Uno".
Para el Director del Coro; un canto con música instrumental; un Salmo. Dios tenga gracia con nosotros y nos bendiga, que haga resplandecer Su semblante sobre nosotros para siempre; para que sea conocido Tu camino en la Tierra, Tu salvación entre todas las naciones. Las naciones Te alabarán, Dios, todas las naciones Te alabarán. Las naciones se alegrarán y cantarán jubilosamente, pues Tú juzgarás a los pueblos con justicia y guiarás a las naciones de la tierra para siempre. Los pueblos Te alabarán, Dios, todos los pueblos Te alabarán, pues la tierra habrá rendido su fruto y Dios, nuestro Dios, nos bendecirá. Dios nos bendecirá; y todos, desde los más remotos rincones de la tierra, Le temerán.
Capítulo 118
Este Salmo describe la inmensa confianza de David en Dios. También contiene muchas alabanzas a Dios, quien cumplió aquello que nos prometió.
Ofreced alabanza a Adonái porque El es bueno, porque Su bondad es eterna. Que Israel [lo] declare, porque Su bondad es eterna. Que la Casa de Aharón [lo] declare, porque Su bondad es eterna. Que quienes temen a Adonái [lo] declaren, porque Su bondad es eterna. Desde la aflicción llamé a Dios; con inmenso alivio, Dios me respondió. Adonái está conmigo, no temo — ¿qué puede hacerme el hombre? Adonái está conmigo entre quienes me ayudan, veré [la caída de] mis enemigos. Es mejor cobijarse en Adonái que confiar en el hombre. Es mejor cobijarse en Adonái que confiar en los nobles. Todos los pueblos me rodearon, pero en el Nombre de Adonái los reduciré. Me rodearon, me cercaron, pero en el Nombre de Adonái los reduciré. Me rodearon como abejas, sin embargo serán extinguidos cual espinas en el fuego; en el Nombre de Adonái los reduciré. Vosotros [mis enemigos] me empujasteis repetidamente para que cayera, mas Adonái me ayudó. Dios es mi fortaleza y canto, y El ha sido una ayuda para mí. El sonido de júbilo y salvación resuena en las tiendas de los justos: "¡La diestra de Adonái ejecuta actos de valor! La diestra de Adonái es exaltada; ¡la diestra de Adonái ejecuta actos de valor!" No pereceré, sino que viviré y relataré los actos de Dios. Sí, Dios me ha castigado, mas Él no me entregó a la muerte. Abridme los portales de la justicia; entraré por ellos y alabaré a Dios. Este es el portal de Adonái, los justos entrarán por él. Te agradezco pues Tú me has respondido, y Tú has sido mi liberación. La piedra que los constructores aborrecieron se ha convertido en la principal piedra angular. De Adonái ha sido esto; es maravilloso a nuestros ojos. Este es el día que Adonái ha hecho, alegrémonos y regocijémonos en él. Te imploramos, Adonái, ¡sálvanos! Te imploramos, Adonái, ¡concédenos éxito! Bendito es aquel que viene en el Nombre de Adonái; os bendecimos desde la Casa de Adonái. Adonái es un Dios benévolo y Él nos ha dado luz; liad la ofrenda del festival con cuerdas hasta [que la llevéis a] los cuernos del altar. Tú eres mi Dios y Te alabaré, mi Dios, y Te exaltaré. Alabad a Adonái porque Él es bueno, porque Su bondad es eterna.
Capítulo 121
Este Salmo habla del Paraíso Inferior, del que se asciende al Superior. También de cómo Dios nos supervisa.
Canción para las Ascensiones: Alzo mis ojos a las montañas — ¿De dónde vendrá mi ayuda? Mi ayuda vendrá de Adonái, Hacedor del cielo y la tierra. El no permitirá que resbale tu pie; tu guardián no dormita. En verdad, el Guardián de Israel no dormita ni duerme. Adonái es tu guardián; Adonái es tu sombra protectora a tu diestra. El sol no te dañará de día, ni la luna de noche. Adonái te guardará de todo mal; El guardará tu alma. Adonái cuidará tu ida y tu venida desde ahora y para siempre.
Capítulo 130
El Salmista reza por el fin de este prolongado exilio.
Canción de las Ascensiones: Desde las profundidades clamo por Ti, Adonái. Adonái, oye mi voz; estén Tus oídos atentos a la voz de mis súplicas. Dios, si Tú preservaras las iniquidades, Adonái ¿quién podría sobrevivir? Contigo está el perdón, empero, para que Tú puedas ser temido. Mi esperanza está puesta en Adonái; mi alma espera, y yo ansío por Su palabra. Mi alma anhela a Adonái más que los [nocturnos] vigilantes [que aguardan] la mañana, aguardan la mañana. Israel, deposita tu esperanza en Adonái, porque con Adonái está la bondad, y con El hay abundante salvación. El redimirá a Israel de todas sus iniquidades.
Capítulo 150
Este Salmo tiene alabanzas, aludiendo a los Trece Atributos de Misericordia con que Dios rige el mundo.
Alabad a Dios. Alabad a Dios en Su santidad, alabadlo en el firmamento de Su poder. Alabadlo por Sus poderosos actos; alabadlo conforme a Su abundante grandeza. Alabadlo con el son del shofar; alabadlo con arpa y lira. Alabadlo con pandero y danza; alabadlo con instrumentos de cuerda y flauta. Alabadlo con platillos resonantes; alabadlo con platillos altisonantes. Que todo ser que tiene alma alabe a Dios. Alabad a Dios.
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Baruj Hashem terminamos con el aislamiento personal, gracias por todas las bendiciones y buenos deseos que me enviaron.
Que Hashem bendiga a todos con salud, sustento, larga vida, armonía en el hogar, hijos sanos, buenos motivos para vivir, una vida inspirada por el propósito de Hashem, hacer un mundo mejor, una morada para el Creador en este mundo físico. Con estudio de Torá, plegaria sentida del corazón y muchas buenas acciones. En el sendero del Jasidut, para traer al Mashíaj ya.
Estudiamos Juntos Aislados
de la charla del Lunes 30 de Marzo, 5 de Nisan
ver abajo material de estudio
1 de 3: Historias de Tzadikim
https://youtu.be/7feeblehDfc
2 de 3: Zohar de la Parashá
https://youtu.be/ICDRgBAatBo
3 de 3 Torá con Rashi y Meditaciones
https://youtu.be/WwUq4GBda8M
de la charla del Lunes 30 de Marzo, 5 de Nisan
ver abajo material de estudio
1 de 3: Historias de Tzadikim
2 de 3: Zohar de la Parashá
3 de 3 Torá con Rashi y Meditaciones
Levitico Capítulo 6
| 3Entonces el sacerdote se pondrá sus vestiduras de lino, incluyendo sus pantalones de lino. Quitará las cenizas de las ofrendas quemadas consumidas por el fuego que estén sobre el altar, y las pondrá cerca del altar. | גוְלָבַ֨שׁ הַכֹּהֵ֜ן מִדּ֣וֹ בַ֗ד וּמִכְנְסֵי־בַד֘ יִלְבַּ֣שׁ עַל־בְּשָׂרוֹ֒ וְהֵרִ֣ים אֶת־הַדֶּ֗שֶׁן אֲשֶׁ֨ר תֹּאכַ֥ל הָאֵ֛שׁ אֶת־הָֽעֹלָ֖ה עַל־הַמִּזְבֵּ֑חַ וְשָׂמ֕וֹ אֵ֖צֶל הַמִּזְבֵּֽחַ: |
ZOHAR MATOK MIDVASH - TZAV
Kol Dodi - La Voz de Mi Amado
Junto con los nietos a la distancia
7
Nisan 5780 1/4/2020
Enlace del vídeo
"TE ORDENO VIVIR "
La parashá de esta semana es
parashat Tzav , si contamos las parashot, las diferentes lecturas de la Torá
desde el inicio de la Torá, Bereshit, desde el Génesis, entonces esta parashá
es la lectura número 25.
Tzav significa ordenanza. “
Vaidaber Hashem el Moshé lemor ”, el primer versículo dice: “Dios habló a Moshé
diciendo: “ Tzav et Aharón veet banav” , ordena a “Aarón y a sus hijos”.
También existe otra lectura de la Torá, llamada “ Tetzavé ” de la misma raíz
“ordenar”, es la lectura número 20 comenzando desde “en el principio” (
Bereshit ). Allí dice: “ Veatá tetzavé et benei Israel ”, “Y tú ordena a los
hijos de Israel”. Hashem también aquí le habla a Moshé, pero es una perashá donde
el nombre de Moshé no aparece, ni una vez. Pero las primeras 2 palabras, el
inicio de esa parashá es “ veatá tetzavé ”, “tú Moshé ordena a los hijos
de Israel”. Estas son las dos lecturas de la Torá que son llamadas con la misma
palabra, el mismo concepto, el cual es “ordenar”.
¿Cuál es la diferencia
gramatical? “ Veatá tetzave ”, que es la porción 20 de la Torá significa
“ordenarás”, el verbo está en tiempo futuro simple, pero aquí “ Tzav ,” la
lectura de esta semana, tzav es “ordenar” ¿Qué es ordenar? Dios está ordenando
a Moshé ordenar. Como la palabra “ordenar” está en el modo imperativo, entonces
aquí en realidad el sentido de orden es más fuerte que en la porción anterior
que también viene de la palabra “ordenar” pero dice “ordenarás” .
En realidad en esa porción,
especialmente en su enseñanza interior, existe una interacción entre Moshé y el
pueblo judío. El pueblo judío le lleva el aceite puro de oliva, y
espiritualmente significa que él ha recibido algo del pueblo al mismo tiempo
que él le do algo al pueblo. Pero aquí, es puramente desde lo Alto, “ordena, tú
Moshé ordena a Aarón y sus hijos tal y cual cosa…”
Toda la Torá es una Torá de
preceptos, órdenes. Pues el pueblo judío tiene que realizar 613 preceptos, תריג
, tariag mitzvot .
Hay algo muy especial con
respecto a los mandamientos, acerca del concepto de ordenar, mandar. Ordenar,
en primer lugar implica reinado, ¿Quién da órdenes, quien manda? El rey, un rey
ordena. Entonces, el hecho que toda la Torá sea un libro de preceptos, quiere
decir que todo su propósito es el de revelar, manifestar el reino de Dios en la
tierra, que Hashem Hu Hamelej, que Dios es el Rey, Él ordena y nosotros
cumplimos, lo que Él ordena nosotros lo hacemos.
En toda la Torá, cuando
observamos qué otro verbo se utiliza junto a “ordenar” el otro verbo es
“realizar” o “hacer”, לעשות
, laasot . Hay muchos versículos en la Torá que dicen que Dios ordenó
algo y fue hecho, y Él lo hizo. Dios ordenó a Moshé, jen asá , כן עשה
, “así lo hizo”. Dios ordenó al pueblo judío, caasher tziv á
Hashem , “tal como ordenó Dios”, y así lo hicieron, y así por el estilo hay
muchísimos versículos donde ambos verbos, “ordenar” y “hacer” van juntos. Esa
palabra “hacer” significa “realizar”, pero en castellano tiene diferentes
traducciones, como hacer o realizar, pero también implica rectificar,
rectificar alguna situación, laasot, לעשות .
Es, de hecho, la última palabra
de la historia de la creación, el primer relato de la creación en la Torá
termina "אשר
ברא אלהים לעשות " , “ asher bará Elokim laasot ”, “ que Dios creó
el mundo para hacer”, implicando que nosotros hagamos, que nosotros
rectifiquemos. Él dejó algo para que nosotros hagamos, para rectificar en el
mundo ¿Cómo lo hacemos, cómo lo rectificamos? Lo hacemos cuando seguimos
órdenes. Por eso que la expresión general en la Torá es: mitzvot maasiot
, "מצוות מעשיות
" , “preceptos prácticos”, apara hacer. P orque si tienes un mitzvá, si
tienes un mandamiento, éste es una orden para hacer algo. Entonces incluso los
preceptos internos del corazón que son amar a Dios, temer a Dios, y también
hacer algo con mi ser físico, mi cuerpo físico y mi corazón, algo sucede, algo
está cambiando, algo se está haciendo, algo ocurre. Todos los mandamientos son
para producir algún movimiento físico, una rectificación física. Pero “hacer”
es un proceso de rectificación solamente si se está siguiendo un mandato
Divino, es por este motivo que estos verbos siempre van juntos, tzivá asá ,
“ordenó, hizo”.
Si tomamos la guematria de ambas
raíces, tzivá , ordenar, y asá , hacer, que es צוה y עשה , tzivá es 101, asá es 375, juntos suman 476, el
valor medio es 238, que es רחל
, Rajel, la matriarca Rajel (Raquel) nuestra madre Rajel.
Rajel significa en Cabalá la
rectificación de este reino físico, de este mundo físico, de Maljut, la
rectificación del sentido del reinado, Dios es Rey. Ella es el valor promedio
de estas dos raíces, tzivá y asá . Cuando tomamos –una vez más–
el valor en conjunto de estas 2 palabras, 2 raíces, 476 es 7 veces חיים
, jaim . El 7 significa una manifestación completa, consumada de vida.
Todas las mitzvot , todas las obras, todas las rectificaciones que hacemos en
este mundo son en aras de vida, de la Torá, la Torá es Torat Jaim , “la Torá de
la vida”. Las mitzvot son para vivir con ellas, "וחי בהם " vejai bahem
. Es la vida, recibir un mandamiento Divino y realizarlo en la práctica, es la
fuente, el origen de la vida.
Vamos ahora a regresar al hecho
de que el primer tetzavé , la primera porción que es llamada en base a
“orden” y “hacer”, es la lectura 20 de la Torá, y la porción de esta semana,
que tiene incluso una connotación más fuerte de “orden”, tzav , que es
el mandato a ordenar, es la porción 25 de la Torá. 20 es la letra caf, כ
en hebreo, el 25 es כה
, caf hei ; cuando ponemos esos 2 números juntos como letras, se
convierten en una palabra y esta palabra en Cabalá es un Nombre Divino de
Hashem, de HaKodesh Baruj Hu, de Dios, que es cajah, ככה .
Cajah significa “así”, “de
esta manera”. Kaja en idish se dice: azoi , אזוי און נישט
אנדרעש , a zoi un nisht
andresh , “así debe ser y no de otra manera”, que quiere decir algo que es
supra racional, למעלה
מטעם ודעת , lemala metam vadaat , “por encima de la razón”. Por
eso, cuando se te da una orden, no preguntas por qué, es por eso que nosotros
los judíos al recibir una orden, decimos "נעשה ונשמע " naasé
venishmá , “ haremos y luego entenderemos”, pero la primera vez que recibes
una orden, solo tienes que recibirla cajah , azoi , “así es”.
Ese Nombre Divino, Cajah ,
que está representada aquí por las 2 porciones de la Torá que tienen que ver
con mandato, se refiere al nivel más alto de la corona, del supra-consciente,
que se conoce como “la cabeza incognoscible”, el origen de la fe, de la fe pura
y simple en el alma judía.
Ese nivel superior está
incrustado en el nivel más inferior, que es Maljut, reinado, pero para poder
establecer, construir, y rectificar el reino, el reino de Israel, el reino de
Dios en la tierra, tenemos que realizar mitzvot cajah , “así”.
Se dice en la Cabalá, y esta es
una de las כוונות
, cavanot , “intenciones”, más amadas del Baal Shem Tov, que cuando
decimos en la kedushá , “santificación” de la plegaria al finalizar el
Shabat, la palabra keter , “corona”, decimos “Coronar a Dios”, pensar en este
nombre Cajah , ככה
y tener la intención de que este Nombre Cajah que es caf caf hei , significa “ Keter
Kol Haktarim ”, “ la corona de todas las coronas”, " כ תר ה ל כ
כתרים " , cuyas iniciales forman Cajah , que cuando
hacemos algo porque es “así”, cajah , azoi
, אזוי אונד נישט
אנדרעש , “así y no de otra manera”, entonces coronamos a la corona de
todas las coronas para que se manifieste en el más inferior de todos los
niveles, el nivel de la acción, de hacer, realizar, el nivel de rey y reinado y
que el alma judía tiene una chispa de rey en su interior, y la chispa de
nuestro Rey es para coronar a Dios como nuestro Rey y así también seremos
merecedores de nuestro líder, el Mashíaj, como el Rey de Israel, el Rey de todo
el mundo, y todo esto debido a que tenemos un sentido interior de mandato, de
oír la orden Divina y realizar la orden. Esas dos palabras, esos dos conceptos
se tienen que encontrar y unir y entonces tendremos la bendición completa de
vida.
"TRAER LA ORDENANZA DIVINA A LA
REALIDAD"
Nuestra parashá es la porción
Tzav, “Ordena”, צו
[Levítico 6:1]. Comienza “Ordena a Aharón y a sus hijos”, צו את אהרן ואת בניו
, tzav et Aharón veet banav. Rashi escribe: “No hay “Tzav-ordena” [en la Torá]
sino en el sentido de rapidez, inmediatamente y para las generaciones. Dijo
rabi Shimón: ‘Y la Torá debe acelerar más todavía cuando hay carencia de
bolsillo [dinero].’”
Hay aquí 4 asuntos: Tzav-ordena
con el significado de rapidez. Esto es un asunto en sí mismo, que los sabios
aprenden de otro verso: “Y ordena a Iehoshúa y fortalécelo y afírmalo”. Hay que
reforzar y afirmar a Iehoshúa ben Nun, quien cruza y hace cruzar al Pueblo de
Israel hacia la Tierra de Israel para conquistar la tierra. Y de allí
aprendemos entonces que “Ordena” es una expresión de rapidez.
Y luego a continuación dice
“Inmediatamente y para las generaciones”. Esto se estudia en el Talmud, en el
Tratado de Kidushín, ambos juntos en el mismo verso: “Desde el día en que
ordenó Dios y en adelante por todas sus generaciones”. Donde está escrito
“desde el día…y en adelante por todas sus generaciones”. Entonces de aquí
aprenden el significado de “Inmediatamente y para todas las generaciones”.
Pero hay otro lugar de las
enseñanzas de los sabios en que aprenden esto de dos versos diferentes. Por
cuanto que de aquel verso “Desde el día en que ordenó Dios…”, está escrito
“ordenó” [tzivá] y no exactamente “ordena” [tzav], en la forma imperativa del
verbo. Pero encontramos respecto a expulsar del campamento de Israel toda
impureza, que está escrito en la forma imperativa tzav, “ordena”. De esto aprenden
los sabios sólo “inmediatamente”. Y hay otro verso respecto a las luminarias
del candelabro, en que está escrito también tzav, “ordena”, explícitamente y
también está allí “en todas sus generaciones”.
Así, del mismo verso que dice
“Ordena” aprenden “en todas sus generaciones”. Es decir, que cada cosa es un
tema en sí mismo. Ahora, rabí Shimón que agrega… hay en realidad una diferencia
de opiniones, si discrepa con la enseñanza del Talmud o le agrega. Y dice que
más bien debería estar escrito “acelerar”, "en el lugar donde hay una
carencia de de bolsillo". Esto lo aprende del razonamiento lógico, no de
un verso, pero esto es un tema a analizar por sí mismo.
Ahora, estos 4 niveles son de
acuerdo a la Cabalá el “Sod Havaiá Leireav”, “El secreto de Havaiá para quienes
Le temen”, [סוד -י
הוה ליראיו , Salmos 25:14]. Por cuanto que la palabra צו , suma 96, [סוד -י הוה ,
70 más 26],
entonces en “ordena”, Tzav, está
“el secreto de Havaiá”. También encontramos respecto a esto un famoso verso de
los Profetas [Ishaiahu 28:10]: "צו לצו צו לצו " , “tzav letzav tzav letzav”.
Insinuando que hay aquí 4 niveles de Tzav, “ordena” “tzav letzav tzav letzav”.
En esencia, esta expresión “tzav letzav tzav letzav”, está escrito allí dos
veces.
En toda la Torá completa está
escrito 7 veces tzav, y además un último verso que viene a continuación de las
7 veces tzav, que es el verso que mencionamos antes “ordena a Iehoshúa”, donde
está escrito vetzav, וצו
, “y ordena”. Entonces en esencia hay 8 veces “tzav”, 7 veces sin vav, y una vez
más “vetzav et Iehoshúa…”, “ordena a Iehoshúa”. Entonces tenemos en total 8
veces tzav que dice el profeta aludiendo a las 8 veces escritas en la Torá.
Siendo el primero de todos los “ordena” es este de nuestra parashá “Ordena a
Aharón”. Si las 7 “ordena” corresponden a las 7 sefirot entonces esta
corresponde a Jesed, “bondad”. Aharón el Cohen, un hombre de bondad.
Entonces nuevamente, los cuatro
niveles aquí, equivalen a que hay “rapidez”, que es un tema en sí mismo. Luego
está “inmediatamente y para todas las generaciones”, que también son dos
asuntos que están conectados. Pero ciertamente, y también en su sentido
literal, son dos cosas diferentes, “inmediatamente y para las generaciones
siguientes”. Y luego tenemos otro agregado de Rabí Shimón, al afirmar que “la
Torá tiene que apurar más todavía en donde existe carencia de bolsillo”.
Nuevamente, esto no está explícito en el verso, sino como una enseñanza de la
Torá Oral, como está dicho “El reinado de la boca es llamada la Torá oral”.
Está a nivel de Maljut, reinado. ¿Qué significa esto? Comencemos quizás por
aquí.
Esta afirmación, “la Torá tiene
que apurar más todavía en donde existe carencia monetaria”, significa que hay
algo que le concierne a la persona, un interés personal que le impide actuar
con rapidez. Y hay que sobreponerse a esto. ¿Dónde se encuentran estos
intereses personales? Son el “aní”, el “ego”. Y esto está en Maljut, la sefirá
de reinado. Y hay que sobreponerse a los intereses personales. Y a esto se
refiere el agregado de Rashb”i.
Pero comencemos del principio, de
“No hay ‘Tzav-ordena’ sino con la intención de rapidez”. ¿Qué es rapidez? La
esencia de la rapidez es la letra iud, י , del Nombre de Dios Havaiá. La Iud es la Jojmá, ´la sefirá de
sabiduría,
el destello de la idea. El rayo
que destella en la mente. Hay que apurarse. La rapidez es también la cualidad
de los cohanim, los sacerdotes. Dijimos que es la primera vez que figura la
palabra “ordena” en la Torá, “todo sigue de acuerdo como se inicia”. Y es
verdaderamente la cualidad del cohen, como está dicho “los cohanim son
rápidos”. ¿Y de dónde viene esta rapidez? Del rayo que destella en la mente, la
luz. La “luz de la mente” [or hasejel] en las palabras de la Cabalá, que es la
Jojmá, la sabiduría.
Ahora, “miiad”, “inmediatamente”
significa que si me apuro, seguro es conveniente que de inmediato comience a
hacer, a concretar aquello en lo que soy rápido. Esto va de acuerdo con el
principio de “dos compañeros que no se separan nunca”. Así, “inmediatamente” es
aquí la Biná, la sefirá de entendimiento, que recibe de Jojmá. Pero junto con
Biná tiene que ser “inmediatamente y para las generaciones”. Donde el principio
madre [Biná] da a luz a las cualidades del corazón [Zeer Anpin].
Y si lo estudiamos de dos versos
diferentes, “inmediatamente” y “para las generaciones”, como dijimos antes.
Donde “inmediatamente” se aprende del verso: “Ordena”, como está dicho: para
retira a los impuros del campamento. Hay que alejar la impureza del campamento,
para que se mantenga siempre puro. Pureza es el principio Madre.
Y si aprendemos “y para las
generaciones” de las candelas del candelabro. Las candelas son 7 luminarias.
“Hacia el frente delante del candelabro encenderán siete candelas”. Esto se
refiere a las cualidades del corazón. Que el corazón, las emociones del
corazón, las emociones en la psiquis, que todo ilumine. Esto equivale a la
letra vav, ו
, del Nombre Havaiá. Allí está escrito
“para vuestras generaciones”.
Entonces, nuevamente, “para las generaciones” es extender, influenciar a las
cualidades del corazón. Donde cada una de las cualidades es como generación
tras generación. Cada cualidad iluminará con la luz rápida, con la rapidez del
padre. Todo se trata de extender la luz del [principio] padre. Primero tiene
que unirse con [el principio] la madre, luego tiene que extenderse a las
emociones y al final, incluso si hay inconvenientes, que son los intereses e
inclinaciones personales, el egoísmo, el ego. Hay que sobreponerse a esto. Esta
es la finalidad del Maljut. Como dice Rabí Shimón “Y la Torá debe acelerar más
todavía cuando hay una carencia del bolsillo.”
Vamos a finalizar con un dicho
muy hermoso del Jidush Hari’m [rabi Itzjak Meir de Rotenburgh]. Dice que todo
órgano del cuerpo físico tiene un “kis”, “bolsillo”. O sea que si tengo boca
está prohibido que diga lashón hará, y lo que surge de esto, entonces puedo
recordar cerrar, bloquear la boca. Esto se llama contener, refrenar la boca.
Entonces puedo cubrir, porque kis [bolsillo] es kisui [cobertura]. Si hay que
cuidar los ojos, como está escrito “hice un pacto con mis ojos y cómo voy a
pensar en una doncella” [Iov 31:1], así también aquí. Puedo cerrar los ojos.
Están las pestañas cuya tarea es entre otras es cubrir, no ver lo que no hay
que ver. También dicen los sabios que hay un cartílago especial junto al oído
para cerrar el oído y no oír lo que no es necesario escuchar.
¿Pero dónde tengo una fuerza en
la psiquis sobre la que no hay cobertura, o sea “carencia de cobertura”, sin
kis, cobertura? Esa fuerza es el pensamiento. Está escrito que “el pensamiento
siempre divaga”. Y es imposible frenar el fluir del pensamiento. ¿Pero qué
puedo hacer? Puedo y tengo que cuidar muy bien que sólo piense cosas buenas. Si
dejo el pensamiento libre por un momento, es como “un pozo vacío sin agua”.
“Agua no hay en él pero víboras y escorpiones hay en él”. Entonces toda clase
de pensamientos extraños y no buenos entran dentro de mi cerebro.
Pero “en el lugar donde hay
carencia de bolsillo”, que es el pensamiento, donde no hay una cobertura, allí
es donde más hay que ser rápido. Así lo escrito me acelera más a cuidar el pensamiento.
Y también, como explicamos antes, es la rectificación de Maljut, para que
podamos ser meritorios del Maljut, el reinado, y los cohanim, los sacerdotes
que son también los Jashmonaim [de Jánuca]. Y hay que apurarlos “inmediatamente
y por las generaciones”. Que en el lugar donde hay que levantarse y hacer una
acción en aras del Pueblo de Israel, para luchar contra el enemigo de Israel,
para triunfar, se necesita todo este צו , tzav, “ordena”. Todo el “inmediatamente y por las
generaciones”.
Y también “donde hay una carencia
de cobertura”, hay intereses egoístas, también todo el tiempo hay que
concentrar y enfocar el pensamiento en lo que sí hay que hacer. Esta es la
finalidad del Maljut, el reinado. Tener siempre concentrado el pensamiento en
mi misión, qué es lo que hay que hacer, cómo ser y asociarse a la tribu de los
Jashmonaim.
VIVIR CON JASIDUT
MEDITACIONES DE Cabalá y Jasidut
Aislados Juntos en la Época de la Corona
Rebe Elimelej de Lizhansk
Creciendo más allá de la cuna
La historia
La hija del
rabino Shmuel ya tenía 18 años, pero desde que era bebé nunca había crecido. A
los 18 años todavía parecía un bebé y pasaba todos sus días en su cuna. Un
día la esposa del rabino Shmuel le dijo que había oído de un tzadik,
el Rebe Elimelej, que podía hacer milagros, y le rogó a su esposo que viajara a
verlo con su hija, quizás podría realizar un milagro.
Rev
Shmuel no estaba interesado en tzadikim o en jasidim y
de ninguna manera quería hacer el viaje para ver al Rebe Elimelej. Durante
mucho tiempo hizo oídos sordos a las súplicas de su esposa, hasta que un día termino
cediendo y a regañadientes puso a su hija en el carro y se fueron a Lizhansk
para ver al Rebe Elimelej.
En el
camino, Rabi Shmuel se encontró con un amigo de la infancia que era un oponente
al Jasidut. Su amigo, que conocía
al rabino Shmuel como un erudito de la Torá, que se ocupaba día y noche en el
estudio de la Torá y era muy meticuloso con su tiempo, le preguntó a dónde
iba. Rev Shmuel le contó a su amigo toda la historia y el amigo le
respondió asombrado: “¿Qué? ¿Crees en Rebes? ¡Es una pérdida de
tiempo que podrías aprovechar mejor estudiando Torá! Eso convenció al
rabino Shmuel, se dio media vuelta y se fue a su casa. Después de unas
semanas la esposa del rabino Shmuel una vez más le rogó que fuera a ver al Rebe
Elimelej. "Dios es maravilloso", le dijo, “podría realizar un
milagro. Y hay tzadikim. ¡Quizás nuestra salvación venga
a través de este tzadik!” El rabino Shmuel salió una vez más
con su hija a cuestas.
Llegaron
a la casa de Rabi Elimelej y los dos entraron en su despacho para conversar en
privado con él. Le dijo al padre que colocara a su hija en la cama, y
mientras la niña reposaba Rabi Elimelej comenzó a discutir temas de Torá con su
padre.
De
repente, en medio de su discusión, Rabí Elimelej se volvió hacia la niña y le
gritó: “Qué jutzpá, (insolencia) ¿tienes que acostarte en mi cama? ¡Levántate
ahora mismo!” Para absoluto asombro de su padre, la niña se puso de pie de
inmediato. Milagrosamente caminó hacia la mesa, pero aún era
pequeña. "Ven y te bendeciré", le dijo el Rebe, y poniendo sus
santas manos sobre su cabeza comenzó a darle abundantes
bendiciones. Mientras lo hacía, levantaba sus manos una y otra vez más
arriba de su cabeza, y cuando levantaba las manos, la niña crecía. Esto
continuó hasta que el rabino Shmuel finalmente dijo: "Rebe, creo que ahora
es lo suficientemente alta". Todo esto tomó solo unos momentos.
Rabi Elimelej
se volvió hacia el padre muy complacido y le dijo: “Ahora que su hija tiene 18
años necesita casarse. Ve a tu casa y busca el mejor partido que
puedas. Ya sé que no tienes dinero. Te escribiré una nota, y después
de concluir el compromiso ve a un lugar que te voy a decir y conocerás a una
persona, dale la nota, en ella dice que debe pagar todos tus gastos de la boda.
Después
de presenciar todos los milagros, el rabino Shmuel se transformó en un
verdadero creyente. Se dirigió a su casa con la intención de lograr una
buena pareja para su hija y en el camino buscó a la persona que debía pagar los
gastos de la boda. Finalmente la encontró y le dio la nota que le había
dado el Rebe. Cuando el hombre vio la nota, sacó un gran paquete de dinero
de su bolsillo y sin pensarlo dos veces se lo dio al rabino Shmuel.
El hombre
no parecía para nada rico. Le preguntó "¿De dónde es este
dinero?"
“El
arrendador me arrojó a mí, a mi esposa y a mis hijos al pozo porque no pude
pagar la renta. Como todo alimento todos los días nos arrojaban un pedazo
de pan para que no muriéramos. Un día, el propietario vino al pozo y le
grité: '¿Qué ganas si estoy en el pozo? Déjame salir y recogeré dinero de
judíos amables hasta que pueda pagar mi deuda y liberes a mi familia. El
propietario entendió que esta era una mejor opción y me liberó. Viajé de
pueblo en pueblo para reunir la suma que le debo al arrendador, que era exactamente
la suma que figuraba en la nota que me diste, y ahora estaba regresando a casa
para redimir a mi esposa e hijos del pozo”.
Inmediatamente
después de darle el dinero el pobre judío fue inmediatamente a ver al Rebe. "¿Qué
haré ahora?" le preguntó a su Rebe. "¿Cómo voy a salvar a
mi esposa e hijos?" "Va a estar todo bien" lo tranquilizó,
y al volver a su casa y se enteró de que el propietario había muerto y toda la
familia había sido liberada del pozo.
CONCLUSIÓN
Más allá
de los milagros realizados en esta historia por el Rebe Elimelej, quien hizo en
unos instantes lo que nadie más había logrado hacer durante dieciocho años, la
verdadera maravilla aquí es la fe completa de este judío en el
tzadik. Tenía tanta auto-anulación y humildad que estaba completamente
dispuesto a dar el dinero que salvaría a su familia.
Toda la
Congregación de Israel necesita un milagro como ese, que elevará a Israel hasta
que alcance su verdadera estatura. Han pasado muchos años, pero hemos
quedado atrapados en la mentalidad pequeña, incapaces de pensar más allá de los
límites de la cuna. Si creemos en el Mashíaj con perfecta simplicidad, él
elevará a la Nación de Israel para guiar al mundo entero en los caminos de
Dios, hasta el matrimonio del Santo, Bendito Es y la Shejiná ,
que sea rápido en nuestros días.
LA
RECTIFICACIÓN DEL PLACER
Y
LA VOLUNTAD
EN NUESTRA ALMA
Hay dos elementos del sacrificio
animal traído al Templo, las "grasas selectas" (jelev) y la
"sangre" (dam), que son ofrendadas exclusivamente a Di-s.
Aprendemos de esto que todas las cosas que son selectas deben ser entregadas al
Creador. No pueden participar de ellas ni la persona que trae el
sacrificio ni el sacerdote. Esta prohibición es eterna, hasta hoy en día los
judíos no comen determinadas grasas o la sangre del animal kosher. Para poder
comprender la razón de esta prohibición, debemos explorar el significado
interior de estos dos elementos del sacrificio.
Dos Dimensiones de la Corona Supraconciente
El alma del judío tiene dos
niveles: el alma natural (a veces denominada "alma animal") y el alma
Divina (el alma interior). Cada uno de estos niveles tiene una supra conciencia
llamada "corona" (keter). La corona tiene dos dimensiones, la
interior y la exterior. La dimensión interior de la corona es el
"placer" supra consciente (taanug). La dimensión externa es la
"voluntad" (ratzón) o deseo.
Normalmente, estas fuerzas están
ocultas a la conciencia, pero a la postre son las que motivan los diez niveles
de conciencia del alma, las tres de la inteligencia y las siete de las
emociones. La inteligencia y las emociones son como los engranajes de una
máquina que dependen del suministro de energía para que giren. Esta energía
deriva de la corona supraconciente. El placer motiva los poderes conscientes
del alma, mientras que la voluntad, que reviste o incluye el placer, está al
servicio de éste. (En ciertos casos, la voluntad puede ser la experiencia
opuesta del placer.)
El Servicio del Templo: La Rectificación de la
Conciencia
La Presencia Divina de Di-s se manifestaba
en su mayor parte en el Templo. La persona se dirigía allí para encontrarse con
Di-s. Este "encuentro" demandaba que explorase hasta los más lejanos
rincones de su conciencia, los rectifique y los ofrende como sacrificio a su
Creador. Este proceso aseguraba la rectitud de aquellos que venían al
Santuario.
En cabalá y jasidut, la
"sangre", dam, representa la voluntad, mientras que
el jelev, "las grasas elegidas", representan el placer.
Cuando una persona trae un sacrificio, en primer término, la sangre del animal
sacrificado debe ser salpicada en el altar. Esta sería la culminación del
proceso de la ofrenda de la voluntad de la persona a Di-s. Acto seguido, el
sacerdote habría de incinerar las grasas elegidas en lo alto del altar. Esto
habría de culminar el proceso de ofrenda del placer de la persona a Di-s.
La Rectificación de la Conciencia Sin el Templo
En la época del Templo todo lo
que concierne al servicio a Di-s llegaba realmente al inconsciente del hombre y
lo rectificaba. Para nuestro pesar, el templo aún no fue reedificado. Sin él,
la mayoría de las personas no pueden tener un acceso pleno, de largo alcance a
su inconsciente. En el mejor de los casos sólo podemos controlar nuestra
conciencia. De acuerdo con el libro de Tania (del primer Rebe de Lubavitch, el
rabino Shneor Zalman de Liadi) el nivel que pueden alcanzar la mayoría de las
personas hoy en día es la de servidor intermedio de Di-s (beinoní), alguien
que tiene un completo control de sus pensamientos conscientes, sus palabras y
sus actos. De todas maneras, sigue vigente la prohibición de comer la sangre y
el jelev de los animales, aunque sean kosher. En
nuestro propio nivel, debemos seguir rectificando nuestra voluntad y nuestro
placer y ofrendarlos a Di-s.
Unicidad Completa
La palabra jelev comienza
con la letra jet y la palabra dam con
la dalet, formando un acrónimo, jad, que en hebreo es
una abreviatura de ejad (alef, jet, dalet), que significa
"uno". Si contemplamos este fenómeno a través de la meditación
inductiva, podemos inducir inmediatamente que los dos elementos de placer y
voluntad, jelev y dam, forman en realidad un
triplete, cuyo elemento faltante debe comenzar con una alef (la
primera letra de la palabra ejad). Esto completaría el fenómeno
de jad como ejad, "uno".
Lo Selecto de lo Selecto
La dimensión interior de la
corona, el placer, tiene su propia dimensión interior. La dimensión exterior
del placer es la experiencia, mientras que la dimensión interior está más allá
de la experiencia. Este nivel de placer se conoce como "fe
simple", emuná, y es la "cabeza incognoscible de la
corona", reisha de lo itiadá.
Hay diferentes tipos de animales
que son sacrificados. Cuando se trae una oveja como sacrificio, hay un
tercer elemento que se brinda exclusivamente a Di-s además del jelev y
el dam. Es un nivel más selecto de grasa llamado aliá,
"rabadilla", adyacente a la cola del animal. La aliá es
más jelev que jelev, más placentero que el placer.
De acuerdo con nuestro proceso de meditación inductiva, como la palabra aliá comienza
con la letra alef, completa el jelev y dam formando
la palabra ejad: dos niveles de placer y uno de voluntad que dan
forma a nuestra completa Unidad de Di-s.
La Meditación Matemática
El valor numérico de aliá es
46.
El valor numérico de jelev es
40.
El valor numérico de dam es
44
La suma de estos números es 130.
130 es 10 veces 13, el valor
numérico de ejad (de paso, también es el valor de ahaba,
"amor"). 10 veces 13 es la manifestación plena de cómo la completa
Unidad de Di-s se manifiesta en los diez niveles concientes de nuestra alma.
Al procurar que nuestra
conciencia acceda a las dos dimensiones de placer y a la dimensión de voluntad
en nuestras almas, y ofrendándolas a Di-s, podemos alcanzar la unidad simple
con nuestro Creador en los diez niveles conscientes de nuestra alma.
*Domingo 2
de Nisan 5778 – 18 de Marzo 2018*
1. *El
Fuego y la Ceniza*
La instrucción del servicio del Templo de cada
día se abre con el precepto de "la ofrenda de la ceniza" que leemos
el primer día de la parashat Tzav. El sacerdote sube al altar exterior (suena
más lindo: “hacohen olé al hamizbeaj”, ¿verdad?) con el atizador en la
mano, toma las cenizas del carbón (deshen, דשן, lit. fertilizante. [carbón de la palabra corbán,
“sacrificio”]), baja y deposita las cenizas en el suelo del patio cerca de la
rampa. Sólo entonces comienza a preparar las maderas sobre altar para encender
el fuego: [Vaikrá 6:6]
“Un fuego constante habrá sobre el altar, que
no se apague”.
"אֵשׁ תָּמִיד תּוּקַד עַל הַמִּזְבֵּחַ
לֹא תִכְבֶּה"
“Esh tamid tukad al hamizbeaj, lo tijbé”
La plegaria, que cada día es nuestra ofrenda de
sacrificio personal, "Las plegarias se establecieron a cambio de las
ofrendas perpetuas". Pero base para la oración ocuparse del fertilizante
de la ceniza/fertilizante, es decir, reconocer como dijo Abraham "soy
polvo y cenizas". Es la cualidad de modestia y humildad, como está escrito
en la Mishná "No se va a rezar sino solemnemente [con sumisión y
humildad]".
La oración en sí misma que surge así es un gran
fuego ardiente de amor que se eleva a lo alto, "un fuego eterno" que
consume la ofrenda diaria perpetua. Después de que la persona se ve a sí misma
como cenizas, entonces esta ceniza expresa amor a Dios. Este es el secreto de
las "ofrendas de ceniza": el fertilizante se sublima y se eleva hasta
el infinito.
*Lunes 3
de Nisan 5778 – 19 de Marzo 2018*
2. *La
Comida Sacerdotal*
Cada
meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
De las ofrendas por el pecado y la culpa, la
carne es comida por los sacerdotes en el Templo. Esto no es solo una 'recompensa'
para los sacerdotes por su servicio, sino un componente importante del proceso
de expiación: "Los sacerdotes comen y expían por la persona que trajo la
ofrenda". Así como el altar "come", también lo hacen los
sacerdotes. Esta es una parte literal de su servicio y, a veces, los sacerdotes
deben esforzarse para comer mucha carne.
Existe una fuerte conexión entre las almas, y
cuando el sacerdote come influye en el pecador (que se ha arrepentido) y expía
por él. Esto es una reminiscencia de Itzjak, que comió y bebió para alcanzar la
inspiración Divina para bendecir a su hijo. Abraham comía junto con sus muchos
invitados (para que no se avergonzaran de comer), pero Itzjak comía solo, y su
alimentación influía en las almas que estaban conectadas con él.
Itzjak comía de una manera diferente a la que
estamos familiarizados. Es el comer del Mundo Venidero, el sabor del Gan Eden,
como dice la Torá: "Y comió de todo". Desde lo profundo de esta
conciencia del Mundo Venidero, en la que no hay nada que separe a las almas,
Itzjak bendice a las almas en este mundo. Los sacerdotes que realizan su
servicio de alimentación también se conectan con el rasgo de Rigor-Guevurá de
Itzjak, y cuando comen bendicen y expían por el previamente pecador.
*Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Tzav-צו: Ordena*
*Martes 4
de Nisan 5778 – 20 de Marzo 2018*
*3-
Difundir el Milagro*
Cada
meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
La ofrenda
de agradecimiento se presenta en cuatro instancias, como aprendemos del capítulo
107 de los Salmos:
"Agradecerán a Di-s por Su misericordia y
Sus maravillas para las personas. Y ofrecerán ofrendas de agradecimiento y
relatarán Sus obras con alegría".
"יוֹדוּ לַה' חַסְדּוֹ וְנִפְלְאוֹתָיו
לִבְנֵי אָדָם. וְיִזְבְּחוּ זִבְחֵי תוֹדָה וִיסַפְּרוּ מַעֲשָׂיו
בְּרִנָּה"
“Iodú laHashem jasdó veniflotav livnei Adam.
Vaizbejú zivjei todá vaisaperu maasav beriná”
Esta es también la fuente en la Torá de la
bendición "hagomel" que una persona recita cuando sale de una
situación peligrosa, como lo determina la ley judía: "Cuatro deben
agradecer: la persona enferma que es sanada, el prisionero que salió de
prisión, los que viajaron por el mar cuando volvieron, y los viajeros cuando
llegan a una zona poblada. Y deben dar gracias en presencia de diez."
(Rambam, Leyes de Bendiciones 10:8).
La ofrenda de agradecimiento y la bendición
Hagomel tienen dos componentes: Primero, gracias por el gran bien que se hizo
por mí, una expresión personal de la sefirá de Hod en el alma, como está dicho:
"Ellos le agradecerán a Di-s (iodú-יודו,
similar a Hod-הוד) por su misericordia".
"Estaba peligrosamente enfermo y ahora estoy vivo y saludable, qué
misericordia", dice el sobreviviente. Solo por esto es suficiente con una
oración personal a Di-s.
Pero debe agregarse la siguiente etapa: "y
sus maravillas para las personas". Debemos prestar atención no solo al
bien que me sucedió a mí, sino también a la revelación Divina que tuvo lugar,
el maravilloso milagro que ocurrió (aunque fuera investido de naturaleza). Esto
debe ser glorificado y exaltado, una expresión de la sefirá de Tiferet. Para
lograr esto el milagro debe ser publicitado, uno debe ascender al Templo y
hacer una gran fiesta de agradecimiento que consiste en la carne de la ofrenda
de agradecimiento y cuatro tipos de pan. En esta segunda parte el acto de
agradecer adquiere un significado adicional, también para la persona, que logra
una comprensión más profunda de la gran maravilla que le sucedió. Se llena de
canción:
"בָּרְכִי נַפְשִׁי אֶת הוי"/Bendice alma mía a
Havaiá",
de la misma guematria que
ארבעה צריכים להודות/ "Cuatro deben
agradecer".
*5- La
Túnica Blanca de la que emanan todos los colores*
Cada
meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"Y el buey de la ofrenda por el pecado fue
traído; y Aarón y sus hijos pusieron sus manos sobre la cabeza del novillo de
la ofrenda por el pecado. Y cuando fue inmolado, Moshé tomó la sangre y la puso
sobre los cuernos del altar alrededor con su dedo." [Vaikrá
8:14-15]
"וַיַּגֵּשׁ אֵת פַּר הַחַטָּאת וַיִּסְמֹךְ
אַהֲרֹן וּבָנָיו אֶת יְדֵיהֶם עַל רֹאשׁ פַּר הַחַטָּאת. וַיִּשְׁחָט וַיִּקַּח
משֶׁה אֶת הַדָּם וַיִּתֵּן עַל קַרְנוֹת הַמִּזְבֵּחַ סָבִיב בְּאֶצְבָּעוֹ"
“Vaigash et par hajatat vaismoj
Aharón ubanav et iedeiehm al rosh par hajatat. Vaishjat vaikaj Moshé et hadam
vaitén al karnot hamizbeaj saviv beetzbaó.”
Estos versículos se refieren a los Siete Días
de Consagración, durante los cuales Aarón y sus hijos eran preparados para
servir como sacerdotes en el Tabernáculo. ¡Pero la persona que desempeñó el
papel del sacerdote durante esos días no era otra que Moshé, él mismo! Aarón y
sus hijos son los dueños, quienes ponen sus manos sobre la ofrenda, pero el
sacrificio real es realizado por Moshé. Durante siete días Moshé fue el sacerdote
y abrió el camino para que su hermano mayor Aarón y sus hijos se convirtieran
en sacerdotes. Al finalizar esos días Moshé volvió a asumir el papel de un
simple hijo de Levi.
El servicio de los sacerdotes debe realizarse
estando vestidos con las vestimentas sacerdotales. ¿Qué usó Moisés durante los
Siete Días de Consagración? Nuestros Sabios dicen que Moshé vestía una túnica
blanca, a diferencia de las vestiduras de Aarón, el Sumo Sacerdote, que eran
multicolores. Esto tiene un significado profundo: Moshé pudo servir como
sacerdote porque ascendió a la raíz de su alma, el ain, su nada absoluta,
similar al color blanco simple del que emanan todos los colores del arco iris:
la unidad que es sobre todo multiplicidad.
Todo esto está representado por la palabra 'אחד'/Ejad/Uno. La alef (de valor
numérico = 1) de ejad representa la única prenda de Moisés. La jet (valor
numérico = 8) de ejad representa las ocho prendas del Sumo Sacerdote. La dalet
(valor numérico = 4) de ejad representa las cuatro prendas del sacerdote común.
Di-s dice de Moshé, לא כן עבדי משה/“lo ken avdí Moshé"/"no es así mi siervo
Moshé". Moshé incluye el aspecto de לא/lo/no,
relacionado con Leví, לוי,
y a la vez de כן/ken/sí, similar a
Cohen, כהן, “sacerdote”
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