Bs"D
Ésta es la bendición - וְזֹאת הַבְּרָכָה
SUCOT
Deuteronomio 33:1-34:12 - Haftará: Iehoshúa 1:1-18
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Sucot 5782 - Alaben a Dios Todos los Pueblos
Los 70 Pueblos, los 7 Invitados
En vivo desde Israel 22:00 hora de Israel, en unos momentos
https://youtu.be/kqs3R_vYTM8
Rabino Jaim Frim
Cuáles son las mitzvot de Sucot, cuál es el significado y algunas historias jasídicas
🍷🕯🌿 Shavua Tov 🌿🕯🍷Una Historia Jasídica para Despedir al Shabat
Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat.
Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud.
Este Shabat 12 Tishrei fue el día del fallecimiento de Rabí Abraham, llamado el Ángel. Era el hijo del Maguid de Mezrich, discípulo y sucesor del Baal Shem Tov hakadosh.
Con motivo del día de su desaparición, se presenta la siguiente historia sobre él, una historia que explica un poco el significado de su apodo, 'kadosh'.
"Cuando El Admur Hazakén, Rabi Shneur Zalman de Ladi vino a lo de su rabino el Maguid, se acordó que Rabi Shneur Zalman y Rabi Abraham el Ángel (el hijo del Maguid) estudiarían juntos.
Rabi Shneur Zalman le enseñaría la Torá revelada a Rabi Abraham el ángel, y Rabí Abraham el ángel le enseñaría las enseñanzas del Jasidut a su compañero.
El tiempo de estudio de Jasidut fue limitado por el Maguid debido a la tendencia de Rabi Abraham hacia la santidad y la abstinencia, al punto de dejar de lado todas sus necesidades materiales.
Un día, después de estudiar mucho sobre un tema profundo de Jasidut, Rabi Abraham el ángel encontró a Rabi Shneur Zalman rabino comiendo un sándwich con mantequilla.
Rabi Abraham se asombró al observar del comportamiento del Admur Hazakén, quien mientras estudia contenidos tan sublimes se puso a comer.
El Admur Hazakén respondió:
Porque mientras estudiaba Jasidut, sentí cómo mi alma ya no podía tolerar más mi cuerpo físico, y deseaba con todas sus fuerzas salir de él y aferrarse a las maravillosas palabras de la Torá.
Y entonces tuve que despertar a mi cuerpo, para que obligara al alma a permanecer dentro de él.
Ya que después de todo, la intención es...
“Almas dentro de cuerpos precisamente"
(Likutei Sijot, Tomo 27, pág. 273).
https://galeinai.org/cuentos-de-los-tzadikim/historias-de-tzadikim/
♦Buena y bendecida Semana♦
🌹Jag Sucot Sameaj🌹
💎💎 Para la ascensión del alma de 💎💎
David ben Natán y Rivka
Iosef Itzjak ben Abraham y Sterna Sara
Dedica la historia semanal a nombre de un ser querido
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Lectura de la Torá para el Tercer día de Sucot 5782
Hoy en Jabad Rejovot, Ierushalaim
https://youtu.be/443tckvcb4Y
Números 29
20 En el tercer día habrá 11 toros jóvenes, 2 carneros y 14 corderos añojos, [todos] sin imperfección, כוּבַיּ֧וֹם הַשְּׁלִישִׁ֛י פָּרִ֥ים עַשְׁתֵּֽי־עָשָׂ֖ר אֵילִ֣ם שְׁנָ֑יִם כְּבָשִׂ֧ים בְּנֵֽי־שָׁנָ֛ה אַרְבָּעָ֥ה עָשָׂ֖ר תְּמִימִֽם:
21 junto con las ofrendas de grano y libaciones apropiadas para el número de toros, carneros y corderos. כאוּמִנְחָתָ֣ם וְנִסְכֵּיהֶ֡ם לַ֠פָּרִ֠ים לָֽאֵילִ֧ם וְלַכְּבָשִׂ֛ים בְּמִסְפָּרָ֖ם כַּמִּשְׁפָּֽט:
22 Habrá asimismo una cabra como ofrenda por el pecado. [Todo esto] es además de la ofrenda quemada diaria regular, su ofrenda de grano y su libación. כבוּשְׂעִ֥יר חַטָּ֖את אֶחָ֑ד מִלְּבַד֙ עֹלַ֣ת הַתָּמִ֔יד וּמִנְחָתָ֖הּ וְנִסְכָּֽהּ:
23 En el cuarto día habrá 10 toros jóvenes, 2 carneros y 14 corderos añojos, [todos] sin imperfección, כגוּבַיּ֧וֹם הָֽרְבִיעִ֛י פָּרִ֥ים עֲשָׂרָ֖ה אֵילִ֣ם שְׁנָ֑יִם כְּבָשִׂ֧ים בְּנֵֽי־שָׁנָ֛ה אַרְבָּעָ֥ה עָשָׂ֖ר תְּמִימִֽם:
24 junto con las ofrendas de grano y libaciones apropiadas para el número de toros, carneros y corderos. כדמִנְחָתָ֣ם וְנִסְכֵּיהֶ֡ם לַ֠פָּרִ֠ים לָֽאֵילִ֧ם וְלַכְּבָשִׂ֛ים בְּמִסְפָּרָ֖ם כַּמִּשְׁפָּֽט:
25 Habrá asimismo una cabra como ofrenda por el pecado. [Todo esto] es además de la ofrenda quemada diaria regular, su ofrenda de grano y su libación. כהוּשְׂעִֽיר־עִזִּ֥ים אֶחָ֖ד חַטָּ֑את מִלְּבַד֙ עֹלַ֣ת הַתָּמִ֔יד מִנְחָתָ֖הּ וְנִסְכָּֽהּ:
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Calendario Hebreo
El Mes de Tishrei
Festividad de Sucot
https://galeinai.org/festividades/las-cuatro-especies-2/
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Las cuatro especies: La Fuerza para Superar las Pruebas
En Sucot tenemos la mitzvá de bendecir a las cuatro especies. Tomamos una rama de palma, ramas de mirto, sauces y un fruto de cidra en nuestras manos de una manera específica y los cultivamos juntos de una manera específica. Tomarlos juntos y izarlos es similar a izar una bandera (nes). Está escrito que la elevación de los nes de las cuatro especies nos da un poder milagroso (otro significado de nes ) - poder sobrenatural por encima de nuestra naturaleza humana, para resistir las pruebas (nisaión, también de la raíz de los nes ).
Dios creó este mundo para que resistiéramos las pruebas. Cuando enfrentamos las tinieblas de este mundo y creemos en Dios, sacamos fuerzas, superamos la prueba y cabalgamos sobre la ola, merecemos una gran luz, como en el versículo, "La nación que andaba en tinieblas vio una gran luz". [1]
Hay cuatro tipos de pruebas que una persona tiene que superar en la vida. Recibe un poder específico de cada una de las cuatro especies para negociarlas con éxito.
Etrog (Citrón): Negociando la prueba del éxito.
Cada una de las cuatro especies debe ser particularmente estética, pero el etrog es el más estético. En la Torá se le llama "el fruto del cidro". [2] Está escrito que etrog (אתרג) es un acrónimo de 'אל תבואני רגל גאוה' "No dejes que el pie del orgullo me alcance". [3] Tan pronto como una persona tiene éxito en un esfuerzo, puede estar demasiado satisfecho consigo mismo, demasiado consciente de sí mismo y sufrir de un ego inflado. Pero en las palabras del rey David, "porque todo es de ti y de tu mano te hemos dado". [4]Debemos tener cuidado de no pensar que es nuestra propia destreza lo que nos ha traído el éxito. En cambio, debemos saber que es Dios quien nos ha dado la capacidad de tener éxito. Cuando cumplimos la mitzvá de las cuatro especies, el etrog nos da poder para negociar la prueba del éxito durante todo el año y durante toda nuestra vida.
Hadas (Mirto): Autosacrificio para santificar el nombre de Dios
En Sucot tomamos tres ramas de mirto, dos sauces, una rama de palma y un etrog. Las hojas de mirto también son tres, ya que son triangulares. Esto alude a los tres Patriarcas: Abraham, Isaac y Jacob. Hay otro trío de almas muy importantes en la Biblia: Janania, Mishael y Azariá. Estos eran tres judíos que, durante el exilio en Babilonia, se negaron a inclinarse ante el ídolo que había hecho Nabucodonosor, rey de Babilonia. Nabucodonosor los hizo arrojar al horno de fuego, tal como Nimrod le había hecho a Abraham. Milagrosamente salieron ilesos del horno. El profeta Zacarías escribe acerca de estos tres tzadikim: "Y Él está entre los mirtos". [5] Jananiá, Mishael y Azariá son los tres mirtos. ¿Y quién es “Él” en este versículo? Dios, la Shejiná.
Sigue en el enlace https://galeinai.org/festividades/las-cuatro-especies-2/
HACIA SUCOT
**PON SOBRE NOSOTROS LA SUCÁ DE TU PAZ
Y EL ARMADO DEL LULAV**
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/240
14 de Tishrei, 2 de Octubre 2020
Y SENTARSE EN LA SUCÁ**
__HISTORIA DEL JUEZ Y LA EPIDEMIA__
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/241
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/234
🔖 Sucot
💦 ¿Cuánto
espacio le das a tus debilidades?
Muchos de
nosotros nos enfrentamos a este dilema casi a diario:
Por un lado
estamos llenos de necesidades y debilidades humanas, por otro lado estamos
llenos de buenos deseos de salir de nosotros mismos y dedicarnos a los demás.
De hecho, es
el debate constante entre el cuerpo y el alma y la tensión existencial de
nuestras vidas como judíos.
El caso es que
muchas veces esta tensión se vuelve negativa porque nos hace experimentar la
relación con Dios solo como una demanda constante de escalar alto, convertirnos
en ángeles y simplemente ser quienes no somos...
Entonces,
¿cómo nos conducimos correctamente en este espacio?
Aquí vienen en
nuestra ayuda las fiestas de Tishrei, miremos juntos su significado y
aprendamos de ellas para construirnos una tensión sana y positiva. La meditación
será según el modelo que nos dio nuestro maestro el Baal Shem Tov: hajnaá-havdalá-hamtaká,
sumisión-separación-dulcificación.
Rosh Hashaná -
En este punto estábamos mayormente en sumisión ante Dios. Después de todo un
año llegamos a someternos y simplemente buscamos servir a Dios y que reine
sobre nosotros como somos, seres humanos.
Iom Kipur - En
Iom Kipur logramos diferenciarnos (al menos por un día…) de nuestras
necesidades y simplemente decir con voz clara lo que queremos que pase, ¡que nuestra
relación con Dios nos sustente y ninguna otra cosa!
Sucot -
Después de los días de juicio que hemos atravesado con éxito, Sucot es una
fiesta de amor y completa dulzura, "y Su Diestra me abrazará". El
abrazo también comprende también la parte de atrás de la persona, el lado de
las necesidades más básicas, y las pone en contexto.
(Por cierto,
este es también el secreto del gran gozo de Sucot: cuando sentimos que incluso
los aspectos más bajos de nuestra personalidad son deseables y amados ante
Dios, y podemos regocijarnos con gozo completo).
¿Qué nos dice
todo esto?
Estamos compuestos
de arriba y abajo, de cuerpo y alma, y no podemos negarlo. Todo lo que
tenemos que hacer es poner en orden nuestras partes de la psiquis.
Aceptar que
somos así es fundamental para empezar. Entonces necesitamos recordar lo que
realmente queremos que nos movilice y no guíe: ¿nuestras necesidades e impulsos
o nuestros buenos deseos internos?
Una vez que lo
hemos ordenado correctamente, es posible vivir en armonía interior, donde las
necesidades no son un fin en sí mismas sino un medio para realizar nuestra
interioridad.
Los 32 Manantiales
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2021/09/54brajasucot5782.html
https://galeinai.org/festividades/sucot/
https://galeinai.org/parasha/devarim-deuteronomio/
El Mes de Tishrei
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2021/09/07-tishrei-rosh-hashana-kipur-sucot-5782.html
Rompiendo los juicios duros en la despedida de la Sucá
con Kreplaj y Canciones 5781
SUKOT 5781
**DESPEDIDA DE LA SUCÁ Y
LA ÚLTIMA OPORTUNIDAD DEL AÑO**
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/248
**LA ALEGRÍA DE SIMJAT BEIT HASHOEVÁ,**
**LA ALEGRÍA DE EXTRAER EL AGUA DE LA TORÁ**
__Sucot, Cabalá y La Lengua Hebrea:__
__Servir al Creador con Alegría, la clave para el Éxito todo el año__
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/245
con el rabino Jaim Frim y la morá Jana Miriam (Miri)
__Sukot 5781__
**Y EXTRAERÁ AGUA Y ALEGRÍA
DE LOS MANANTIALES DE LA SALVACIÓN**
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/242
Simjat Torá
Cuando el corazón revela su secreto
El Baal Shem Tov enseñó que la manifestación de una mitzvá se produce después de que se ha realizado. En este sentido, Simjat Torá es la manifestación de todo el servicio Divino de los meses de Elul y Tishrei. El verso "Toca el shofar en la luna nueva, en el día señalado de nuestra fiesta", [Salmos 81:4] se explica de la siguiente manera: Lo que se oculta en la "luna nueva del shofar" (Rosh Hashaná) se manifiesta en la festividad de Sucot "el día señalado de nuestra fiesta". La Cabalá y el Jasidut enseñan que el sjaj (techo de ramas) de la sucá, que recuerda las Nubes de Gloria que acompañaron a los Hijos de Israel en el desierto, se extrae de la nube de incienso en el Lugar Santísimo del Templo en Iom Kipur. La principal manifestación de la nube, sin embargo, se atrae después del servicio Divino de Sucot, en Shminí Atzeret (que según la Torá es el mismo día que Simjat Torá). El Rebe de Lubavitch agrega que las lluvias por las que oramos comenzando en Shemini Atzeret también son traídas de la nube de incienso en Iom Kipur.
Un famoso dicho del Baal Shem Tov sobre la súplica a Dios por la lluvia que comenzamos a decir en Shemini Atzeret: "Quien sopla el viento y trae la lluvia", explica que Dios sopla el viento (ruaj, que también significa 'espíritu') y "trae la lluvia" (gueshem, que también significa "materia"). Después de las festividades, Dios aparta lo espiritual y baja la materia. Esto no se refiere a la fisicalidad simple, sino a la materialización (hagshamá, la misma raíz que gueshem). Después de la espiritualidad de las festividades, tenemos que quitar todo lo que sea estrictamente espiritual para concretar en la realidad todo el contenido espiritual alcanzado durante las festividades. (En un nivel simple, esta frase significa que antes de la lluvia debe haber viento, o antes de la realización en la práctica debe haber contenido espiritual).
Está escrito que en Simjat Torá los judíos se alegran con la Torá y la Torá se alegra con los judíos. ¿Cómo se alegra la Torá con los judíos? Como se explicó anteriormente, todo nuestro servicio Divino durante Elul y Tishrei se manifiesta en Simjat Torá: nos arrepentimos, tocamos el shofar, ayunamos, construimos nuestra sucá, cumplimos la mitzvá de las Cuatro Especies, ¿qué salió de todo eso? Trabajamos duro y queremos ver los resultados.
Con respecto al Fin de los Días, está escrito que "el corazón no se revela a la boca". [Kohelet Rabá 12:10.] Jasidut explica que la condición de "el corazón no se revela a la boca" es la esencia del exilio. Es la incapacidad de expresar las emociones del corazón con palabras. Después de todo nuestro servicio Divino en Elul y Tishrei, queremos que nuestro "corazón se revele a la boca". Queremos poder expresar las emociones profundas de nuestro corazón con palabras. Esto no solo conducirá a la manifestación del Fin de los Días, sino que será la revelación del Mashíaj mismo, la revelación de "la palabra de Dios". "La palabra de Dios es halajá (ley judía)". "La palabra de Dios es profecía". "La palabra de Dios es el fin de los días". [Shabat 138b.] “El corazón se revela a la boca” se lleva a cabo a través de la Torá. Dios nos revela Su corazón en la Torá.
En Simjat Torá, Dios se regocija en la Torá y en Israel, la Torá se regocija en Dios y en Israel e Israel se regocija en Dios y la Torá. Dios 'necesita' la Torá para que Su corazón se revele a Su boca. Todo se revela a través de la Torá.
Dios 'necesita' la Torá, pero ¿por qué 'necesita' a Israel? Para que haya un candidato potencial de Mashíaj, y todo judío lo es. De todos los judíos, Dios elegirá a una persona para que sea el Mashíaj, al igual que en un mercado que vende las Cuatro Especies, en el que todas las especies que se venden son kosher, cada judío es un candidato potencial legítimo para ser Mashíaj. (Además, así como en el mercado de las Cuatro Especies hay muchos clientes, también hay muchos aspectos del Mashíaj. Y así como aprendemos de la ley judía que cualquier persona que ocupe un puesto de servicio público es juzgada de acuerdo con las leyes de los reyes [en un cierto sentido], por lo que será que después de que Dios elija Su Mashíaj, que es el Mashíaj de toda la Congregación de Israel, cada judío elegirá el aspecto del Mashíaj que sea relevante para él).
Si es así, vemos que Dios 'necesita' la Torá para permitirle revelar lo que hay en Su corazón: revelar al Mashíaj, expresar en palabras que "el resultado final en la acción está en el pensamiento inicial". [Oración de Lejá Dodí] El “pensamiento original” es un nivel elevado en la supra conciencia, el nivel de la Cabeza Incognoscible e incluso más alto que ese (antes de la contracción). Es literalmente el nivel de "iajid" ("el único"). Es imposible expresar el pensamiento primario en el pensamiento consciente, y es más probable que se exprese en el habla más que en el pensamiento consciente, ya que el habla tiene “deslices freudianos” y expresiones del inconsciente (aunque relacionado con las letras del pensamiento, que se expresan en palabras). Después de que se expresa en la palabra, lo principal es el "resultado" real: el Mashíaj mismo. Para ese resultado Dios 'necesita' a Israel. La Torá también se regocija en Israel porque la Torá habla del Mashíaj y cada judío es un candidato potencial para ser Mashíaj.
Rabino Itzjak Ginsburgh
La historia de una de las más hermosas melodías que nos enseñó el Rebe, y que tantas veces entonamos con el rav Itzjak Ginsburgh, en el beit hakneset y en nuestras charlas.
Que lo disfrutes mientras escuchas la melodía
Las
cuatro especies: fuerza para superar las pruebas
*"Dulces canciones que compondré"*
Durante nueve años, de 1955 a 1963, hacia el final de las celebraciones de Simjat Torá en 770 (Eastern Parkway – la 'Sede mundial de Lubavitch' en Brooklyn), el Rebe de Lubavitch enseñó un nuevo nigún (canción jasídica) a la gran multitud reunida allí. Estas melodías se han convertido en una parte importante de los clásicos musicales de Jabad. Uno de ellos [de 1961] es una versión de Anim Zemirot que nunca antes se había escuchado. El Rebe comenzó con una historia introductoria y luego procedió a enseñar la melodía de las palabras de la primera estrofa.
Agradables canciones e himnos compondré
porque mi alma Te anhela.
Mi alma desea la sombra de Tu mano,
para conocer e interiorizar cada uno de Tus misterios.
La historia trataba de un judío santo en la sinagoga en Iom Kipur. Mientras la congregación rezaba Maariv (la oración de la tarde) al final del ayuno de más de 25 horas, puso un pie en un banco y, todavía cubierto por su talit (chal de oración), comenzó a cantar Anim Zemirot con la melodía mencionada. Cuando el gabai (el administrador de la sinagoga) abrió la sinagoga para las oraciones de la mañana, el santo judío todavía estaba en la misma posición y todavía cantaba la misma melodía [sin haber roto aún su ayuno].
Poco tiempo después de la sesión con el Rebe, surgió una animada discusión entre los jasidim sobre quién era ese judío. El consenso general fue que debe haber sido el mismo Rebe, pero había muchas opiniones diferentes. Entonces le dirigieron al famoso jasid Reuven Dunin, quien tenía una relación particularmente cercana con el Rebe, y le rogaron que le preguntara al Rebe quién era la persona en la historia.
Reuven Dunin cumplió fielmente su misión. Con una sonrisa, el Rebe respondió: "No, no fui yo. No sé quién fue. Pero sí sé que él no era un jasid de Jabad, te explicaré”.
Había una vez un judío pobre que vivía en Rusia, que se ganaba la vida yendo de puerta en puerta vendiendo artículos de mercería. Se le ocurrió que si alguna vez podía ahorrar suficiente dinero para abrir su propia fábrica, podría obtener mayores ganancias con sus ventas y hacerse rico. Así que durante muchos años guardó algunas monedas todos los días hasta que hubo ahorrado lo suficiente para comprar un terreno en el que construir su fábrica.
De camino a firmar el contrato con el vendedor y adquirir la parcela elegida pasó por una posada judía. Fuera de la posada estaba una mujer desesperadamente angustiada rodeada de sus hijos, llorando histéricamente. Él le preguntó cuál era el problema y ella respondió que su esposo acababa de fallecer dejándolos sin un centavo. Ella le dijo que el dueño malvado y desalmado amenazaba con desalojarlos y meterlos en la cárcel si no pagaban el alquiler de inmediato. Le preguntó cuánto necesitaba y ella le indicó la suma exacta de dinero que tenía en el bolsillo.
Sin dudarlo un segundo y con una gran sonrisa, le dio todo su dinero. Así, su fábrica no iba a poder ser, pero eso no tenía ninguna importancia en comparación con haber merecido salvar a una familia judía de la indigencia.
Una tormenta estalló en el cielo como resultado de este asombroso acto de mesirut nefesh (autosacrificio), y se decretó que Eliahu el Profeta debía bajar a la tierra y recompensar al judío generoso, dándole a elegir entre riquezas incalculables o una visita al Gan Eden celestial [para escuchar cómo se canta allí un nigún]. Eligió lo último, y esto le sucedió inmediatamente después de Iom Kipur, cuando se quedó cantando Anim Zemirot durante toda la noche hasta la mañana siguiente.
El Rebe luego miró a Reuven Dunin, sonrió y dijo: "Pero si hubiera sido un Lubavitcher, habría optado por tomar el dinero para establecerse y mantener las instituciones de Jabad en todo el mundo".
Fuente: Adaptado por Yerajmiel Tiles de la versión escrita por Iaakov Cass,que escuchó en Simjat Torá el año pasado (5780/2019) de su querido amigo, el rabino Itzjak-Irmiahu ben Moshe-Lipa, quien falleció exactamente dos meses después a la edad de 54 años e l 22 de Kislev. Publicado por primera vez en el popular semanario en inglés israelí, "Living Jewish" (# 720).
El rabino Iaakov Cass es un jasid de Lubavitch que vive en Jerusalén. Antes de su reciente jubilación, era un alto funcionario del Ministerio de Salud de Israel.
Para escuchar esta melodía excepcionalmente espiritual, vaya a: https://www.chabad.org/140702
*Fiestas judías y sanación del alma*
P: Me preguntaba si cada festividad judía llega a corregir un determinado rasgo de carácter ...
R: Cada día festivo contiene una habilidad particular para sanar el alma. Pesaj representa la capacidad del alma para rectificar el deseo indebido de dinero. Shavuot representa la capacidad del alma para rectificar el deseo sexual inadecuado. Sucot representa la capacidad del alma para rectificar el deseo de comer en exceso o de comer alimentos inadecuados.
*Rabino Itzjak Ginsburgh*
*Relax*
*Está todo en manos del Todopoderoso*
Baja la ansiedad, no eres responsable de arreglar el mundo, está todo en buenas manos.
*No todo está bajo tu control*
Y en realidad casi nada.
Tenemos miedo porque no confiamos en Hashem.
Todo esta bajo control, Su control, cálmate y disfruta.
*Calma no significa inacción y desidia.*
Confiar te calma y así puedes pensar bien, comprender correctamente y hacer lo que hace falta.
**IOM KIPUR EL DÍA DE LA EXPIACIÓN
EN SOLEDAD CON DIOS:
APROVECHA ESTE MOMENTO ESPECIAL**
audio: https://t.me/galeinai_audios_es/235
También:
**Dame leicaj**,
pastel de miel!
A gut iom tov, feliz fiesta. Así decimos los jasidim después de iom kipur.
Celebramos que Hashem nos ama y comenzamos a armar la sucá.
**El santo rabino Levi Itzjak de Berdychov solía decir:** Estas generaciones son más kosher que las generaciones anteriores, ya que los miembros de las generaciones anteriores, incluso cuando estaban en la sinagoga en __Iom Kippur__, no decían la verdad. Golpeaban sus corazones y decían 'somos culpables, hicimos trampa, robamos' - y ni una sola palabra era verdad. ¡Confesaban delitos que nunca habían cometido! Pero en nuestra generación, cuando vamos a la sinagoga y confesamos, hemos dicho la verdad ante el Señor del mundo: "Hemos pecado, hemos traicionado, hemos robado": todo es verdad, no hay una sola palabra de falsedad. ¡y solo por eso veremos que el Amo del Universo nos va a perdonar y limpiar de todas nuestras trasgresiones! ...
("__El tesoro de las festividades__" [Iom Kipur]
**¡que seas sellado para la vida y el bien! ❤️**
¡Toma leicaj, para un año bueno y dulce, que no tengas que pedir a un hombre, ya lo hiciste, ahira solo pide a Hashem y Él te dará todo lo bueno y maravilloso en este año 5781, תשפ"א**, תיהיה שנת פלאות ארנו**, __tihie shnat plaot areinu__: **será un año que se nos mostrarán maravillas!**
**Receta de Leicaj o Pastel de Miel**
4 huevos,- 1 vaso de azucar preferiblemente negra,
- 1 vaso de miel, 3/4 vaso de aceite, dos chucharaditas de polvo de hornear,
- 1 cucharadita de canela,
- 1 vaso de te caliente bien oscuro,
- 3 vasos de harina,
Mezclar todo y poner en un molde en horno mediano por aprox 45 minutos y al sacarla todavía caliente rociar con 2 cucharadas de miel rebajada con 1 cucharada de agua caliente.
Más de 150 rabinos firman una carta de apoyo al rabino Shmuel Eliyahu
Los rabinos protestan por la extralimitación de la Corte Suprema al pedir que el rabino Eliyahu sea sujeto a medidas disciplinarias.
Rabino Shmuel Eliyahu. Tzfat
Arutz Sheva, 29/09/20 15:21
https://www.israelnationalnews.com/News/News.aspx/288081
Más de 150 rabinos municipales y jefes de ieshivá han firmado una carta en apoyo del rabino Shmuel Eliyahu, el rabino principal de la ciudad de Tzfat, tras un fallo de la Corte Suprema de que se deben tomar medidas disciplinarias contra él por las declaraciones que ha hecho en el pasado.
En su carta, los rabinos escriben: “Es el derecho y el deber de todo rabino proclamar sus opiniones basadas en la Torá sin miedo y sin prejuicios. Este es el camino de la Torá; esta era la práctica de los rabinos del pueblo judío en cada generación; esta es la práctica de los principales rabinos de Israel; y esta es la manera en que todo rabino debe comportarse ".
Los signatarios señalaron que: "El rabino Shmuel Eliyahu ha pedido en repetidas ocasiones el fortalecimiento de la familia judía, el fortalecimiento de la Tierra de Israel, la prevención de la asimilación y que se impida que el movimiento de reforma haga más incursiones en la Tierra de Israel . Todas estas son posiciones legítimas halájicas y posiciones con las que coinciden muchos rabinos israelíes. Procesar a un rabino es procesar a todo el rabinato israelí ”, concluyen.
Los rabinos también criticaron a la Corte Suprema por intentar amordazar a los rabinos del país. “Protestamos enérgicamente por esta demanda de procesar al rabino Shmuel Eliyahu por sus declaraciones halájicas de la Torá. La libertad de expresión es algo que se debe conceder a los rabinos de Israel al igual que se concede a cualquier otro ciudadano ".
Entre los firmantes de la carta se encuentran: el rabino Aryeh Stern, rabino principal de Jerusalén; Rabino Micha Halevy, Gran Rabino de Petah Tikva; El rabino Yehoshua Shapira, jefe de la ieshivá Ramat Gan; El rabino Elyakim Levanon, rabino jefe de la región del Consejo de Samaria; El rabino Shlomo Aviner, director de la ieshivá Ateret Kohanim en Jerusalén; El rabino Yechiel Abuhatzeira, rabino principal de Ramla; El rabino David Druckman, rabino principal de Kiryat Motzkin; El rabino Eliyahu Bar Shalom, rabino principal de Bat Yam; El rabino Menachem Perl, director del Instituto Tzomet; y el rabino Yehuda Amichai, director del Instituto para la Torá y la Tierra.
https://www.israelnationalnews.com/News/News.aspx/288081
UNA HISTORIA DEL BAAL SHEM TOV PARA EL SHABAT
DE ARREPENTIMIENTO Y IOM KIPUR
5781 - Cabalá y Jasidut
"LA CABEZA DESCONOCIDA "
9 de Tishrei 5772 - Kfar Jabad – ISRAEL
https://www.youtube.com/watch?v=oVlLjkAXbus
En la parashat Brajá, "Esta es la Bendición", que es la última de la Torá, hacia el final Moshé Rabeinu se va de este mundo. En Simjat Torá leemos esta porción completa, y la persona que sube en Simjat Torá a concluir de leer estos últimos versos, la historia de la muerte de Moshé Rabeinu, se lo llama "Jatán Torá", "El Novio de la Torá". De hecho concluye toda la Torá, "todo va de acuerdo al final".
Uno de los versos finales es [Devarim 34:6]
"ולא ידע איש את מקום קבורתו עד היום הזה"
"Velo iadá ish et makom kevurató ad haiom hazé"
"Y ningún hombre supo el lugar de su sepultura hasta este día".
Nadie sabe dónde está el sitio de la sepultura de Moshé Rabeinu hasta el día de hoy.
Existen muchos motivos por los cuales el sitio de la sepultura de Moshé Rabeinu está escondido y oculto. De acuerdo con una de las enseñanzas de los sabios, más conocida que las que citaremos luego, "los de arriba ven abajo y a los de abajo ven arriba". Es decir, cada uno lo ve en un lugar diferente, y por lo tanto nadie puede precisar dónde está. Dicen los sabios que uno de los motivos de que no se sabe dónde está su sepultura, es que si supieran irían a rogar y rezar con todas sus fuerzas junto a su sepultura para que anule el exilio del pueblo de Israel, y para que vengan a rezar Hashem hizo que no se sepa.
Preguntan los comentaristas, por cuanto que hay otros grandes tzadikim, como los patriarcas Abráam, Itzjak y Iaacov, de los cuales se conoce la ubicación de sus sepulturas y por cierto van a rezar allí. ¿Acaso ellos no pueden anular el exilio? ¿Sólo Moshé Rabeinu? Ante todo, vemos de este dicho de los sabios que por cierto sólo Moshé Rabeinu puede terminar con el exilio. Por más que haya grandes tzadikim como los patriarcas o los que vinieron después de Moshé, los grandes sabios, Rabi Shimon Bar Iojai, Rabí Akiva, el santo Arizal, el Baal Shem Tov, de los cuales se conoce el lugar de su sepultura.
¿Acaso ellos no pueden anularlo, no se puede ir a su sepultura y pedirles que actúen en el Cielo para anular el exilio? Parece que no. Hay que decir que sólo Moshé puede anular al exilio. Puesto que en todos ellos hay una semilla de Moshé rabeinu, tanto los que estuvieron antes, uno en cada generación era hay en potencia Moshé Rabeinu, y más todavía los que vinieron después, porque es sabido que "existe una extensión de Moshé en cada generación". En cada justo está Moshé Rabeinu, y ese Moshé en cada tzadik puede anular el exilio, sólo que así como no conozco el lugar de la sepultura de Moshé, cuando voy a visitar al justo cuya sepultura conozco, parece que ese nivel de Moshé Rabeinu en él, yo no sé dónde se encuentra.
Cuando estoy en Mezibush al lado del Baal Shem Tov, él está allí y también Moshé Rabeinu, pero en cuanto al punto de Moshé sucede que "y ningún hombre supo el lugar de su sepultura hasta este día". Si hubiera sabido dónde se encuentra Moshé Rabeinu, hubiera podido pedirle con fuerza y entrega de la vida que Moshé Rabeinu actúe en el Cielo para anular el exilio, y seguro hubiera funcionado.
Pero parece que Dios sabe mejor que nosotros, y quiere que por áora exista el exilio, como dice el Rebe: "nadie entre nosotros sabe por qué", y por eso "y ningún hombre supo el lugar de su sepultura hasta este día".
Áora, además del dicho famoso que dijimos antes, que "los de arriba lo ven abajo y los de abajo lo ven arriba", hay otra enseñanza en el Talmud menos conocida de "y ningún hombre supo…" [ lo iadá ish …]. Moshé es llamado ish, [hombre], entonces se refiere al propio Moshé, que no supo el lugar donde él mismo está enterrado. No sólo que nadie más lo sabe, tampoco Moshé Rabeinu mismo no lo sabe. Que los de arriba miran hacia abajo y los de abajo arriba, no lo ven y se puede comprender, ¿pero que Moshé Rabeinu se encuentra dentro de la sepultura y no sepa dónde está? Es algo sorprendente.
Áora, ¿de dónde se interpreta "ningún hombre supo…" que el hombre es Moshé Rabeinu, que no sabe dónde está enterrado? En el Talmud lo explican del verso del comienzo de nuestra parashá:
וזאת הברכה אשר ברך משה איש האלהים
" Vezot habrajá asher birej Moshé Ish haE-lohim "
"Y esta es la Bendición con la que bendijo Moshé el hombre Divino"
¿Quién es hombre? Moshé, ¿de dónde se sabe? De "Moshé " ish haelokim ", "Moshé el hombre Divino".
En el Sifrí se explica igual, que "y ningún hombre supo" se refiere a Moshé Rabeinu, que él mismo no sabe dónde está sepultado. Pero de dónde sabemos que él es el ish, el "hombre", de otro verso "y el hombre Moshé era muy modesto, más que todo hombre sobre la faz de la tierra". Teóricamente es un detalle pequeño, pero es muy significativo. Si quiero comprender en profundidad que el propio Moshé Rabeinu no sabe dónde está sepultado, y saber qué significa, es muy importante de dónde aprendo que " ish ", "hombre" se refiere a Moshé Rabeinu.
Lo puedo aprender de que es "Hombre Divino", que el hombre Divino no sabe dónde está sepultado. ¡¿Pero si es un hombre Divino cómo puede ser que esté enterrado, que esté muerto?! " Nisht shaiej ", inaplicable, no corresponde toda esta historia. Si es muy humilde, "y mi alma como el polvo seré para todo", entonces para él sí es lo más natural que muera y esté enterrado. Pero justamente, de acuerdo al Sifrí, por cuanto que es el más humilde de todos los hombres sobre la faz de la tierra, por eso no sabe dónde está enterrado, también es sorprendente y debe ser esclarecido. Hay dos motivos, de dos versos, que no sabe dónde está enterrado.
Dentro del propio Moshé ocurre que sus dos lados no ven, "a los de arriba les parece que la sepultura está abajo y a los de abajo que está arriba". Si es "Moshé un hombre Divino", entonces es "elionim", "de arriba", y le parece que está abajo. Pero él también sabe que eso no es cierto, porque justamente en ese momento vuelve a ser "el hombre más modesto sobre la faz de la tierra", y abajo, en los mundos inferiores, les parece que está arriba. Entonces tiene dentro de sí mismo un conflicto interior entre el "hombre Divino" y el "hombre Moshé modesto…".
Áora, ¿qué significa que no sabe dónde está sepultado? ¿Cómo puede ser una cosa así? Como dijimos, que los demás no lo sepan se puede comprender, ¡¿pero que él mismo no lo sepa?! En Cabalá este es el secreto de radl"á :
רישא דלא ידע ולא אתידע
Reisha de lo iadá veló itiadá
"La cabeza que no supo ni se da a conocer"
Significa que él mismo no sabe, no sólo que los demás no lo conocen. En general se dice "La cabeza que no se da a conocer", que él no se da a conocer, pero de todas maneras él sí lo sabe. Pero la expresión original del Sagrado Zohar en el Itra, es "Reisha de lo iadá veló itiadá", "La cabeza que no supo ni se da a conocer", o sea que él tampoco sabe.
Entonces la explicación de "ningún hombre supo" el lugar de su sepulcro, que los de arriba lo veían abajo y los de abajo lo veían arriba corresponde a "no se da a conocer", " lo itiadá ". Pero como dicen los sabios que él mismo no sabía dónde estaba, este es el nivel llamado " lo iadá ", "no supo", que es el interior de radl"á.
Y dentro del interior de radl"á se inviste y permea
" חביון עז העצמות "
jevión oz Atzmut
"El ocultamiento de la fuerza de la Esencia"
De acuerdo con la expresión del Arizal, (tomado de la expresión del profeta Jabakuk). Justamente por el hecho de que no sabe dónde está sepultado, allí hay "ocultamiento de la fuerza de la Esencia".
Nuevamente, si él supiera dónde está sepultado, no sería necesario siquiera que yo vaya a rezar a su tumba, porque él mismo hubiera rezado para anular el exilio, como dijimos antes. Pero Hashem no quiere, es el jebión, el ocultamiento, Hashem se oculta, oculta la fuerza de Su Esencia, sólo Hashem sabe por qué hay exilio, cuándo vendrá la redención, qué es la redención, qué es la redención verdadera y completa.
Sólo Dios sabe esas cosas, que incluso Moshé Rabeinu no conoce, cosa meritoria desde el punto de vista de Hashem.
Pero al final sabremos.
VIVIR CON JASIDUT 5777 - BEZOT HABRAJA - IOM KIPUR- SUCOT
http://www.youtube.com/watch?v=kJRnKD-AZWQ
Aunque “la corona” es la sefirá suprema, posee una dimensión interior que corresponde al placer supra racional que da origen a dicha voluntad. En Iom Kipur esta dimensión interior se revela en la tercera sefirá de biná, “entendimiento”, que corresponde a la segunda letra del Nombre, la primera hei.En cabalá, biná está asociada con la imagen de la “madre” que “lava” a sus “hijos”, las emociones, de sus impurezas. En este día, limpiamos nuestra conciencia de toda “impureza” “retornando” a Di-s y dedicando nuestras vidas a Su servicio y el cumplimiento de Su propósito en la Creación. En general, retornar corresponde a la propiedad de “madre”, como está explicado en el Zohar.
Libro Devarim – Deuteronomio La Perashá de la Semana
VeZot HaBerajá
LA MUERTE DE MOISÉS, EL NACIMIENTO DEL MASHÍAJ
Una meditación sobre la porción semanal de la Torá: Berajá
La Paradoja de la Muerte de Moisés
Los ocho versos finales de la Torá describen la muerte de Moisés. Nuestros sabios tienen dos opiniones sobre quién los escribió. La primera es que Di-s le dictó estos versos al sucesor de Moisés, Ioshúa. La segunda opinión sostiene que, así como el resto de la Torá, también los versos que describen su muerte fueron escritos por Moisés; a medida que Di-s se los dictaba, Moisés los escribía con lágrimas en sus ojos.
También permanece poco claro cuál es la ubicación exacta de su sepultura. Nuestros sabios describen la paradoja del monte Nevó diciendo que si uno está sobre la montaña, la tumba de Moisés aparenta estar por debajo, pero cuando se desciende hasta a ese punto, la tumba parece estar elusivamente por encima.
La Montaña de la Paradoja
La paradoja de la muerte de Moisés y su sepultura se relaciona con el concepto de tocar y no tocar, explicado en la meditación de la porción de la Torá Haazinu, de la semana anterior. La paradoja de tocar y simultáneamente no tocar es uno de los secretos del Portal Cincuenta del Entendimiento, al cual Moisés aspiró toda su vida, pero fue en estos momentos finales antes de su muerte en que su deseo fue cumplido, lo recibió aquí en el monte Nevó.
La esencia primordial del monte Nevó (nun-bet-vav) es nun bó, "la nun está en su interior". La nun, de valor numérico 50, también alude a noguéa veino noguéa, "tocar y no tocar" (cuyas iniciales forman el nombre de la letra nun, nun-vav-nun), la paradoja de la ubicación del sepulcro de Moisés y de quien escribió los versos finales acerca de su muerte.
La Permutación Paradójica
En hebreo, el nombre de Moisés, Moshé, se escribemem-shin-hei. En el cuarto versículo de la estrofa que estamos estudiando, Di-s le dice a su siervo: "Te he mostrado la Tierra de Israel ante tus propios ojos, pero de allí (allí = shama, shin-mem-hei) no pasarás". Vemos así que shama es una permutación de Moshé.
La máxima aspiración de Moisés, de su vida entera, fue traer al Pueblo de Israel a la Tierra de Israel, donde hubiera podido traer la redención final. Sin embargo, los Di-s planes de Di-s eran diferentes. La esencia misma de Moshé todavía no podía entrar shama, a la Tierra de Israel. Debía esperar hasta su reencarnación final como Mashíaj, porque en la actual, sólo podía ver la Tierra y proyectar su presencia eterna dentro de ella con sus ojos.
La Vista Panorámica
Cuando Moisés se paró en la cúspide del Nevó, Di-s le mostró una vista panorámica de la Tierra Prometida, de norte a sur. La Torá describe la Tierra que Moisés está viendo de acuerdo a la orden de heredad de las tribus. Al norte, Moisés ve y se conecta primero con la herencia de Dan, seguido de la de Naftalí alrededor del Mar de Galilea, continúa mirando hacia el sur, a las heredades de Efraim y Menashé en el área que rodea a Shejem. Finalmente, observa el territorio heredado por Iehudá, desde Ierushalaim hasta el iam haajarón, el "último mar" (el Mediterráneo).
Nuestros sabios destacan que la palabra iam, "mar", se escribe igual que iom, "día". Así, el versículo se puede leer como que Moisés vio hasta el "último día".
El panorama que Di-s le ofreció a Moisés incluye no sólo la Tierra Prometida material, sino también toda la historia judía hasta los días finales del Mashíaj y de la resurrección de los muertos.
¡El Nacimiento y la Muerte de Moisés, Simultáneos!
En la descripción de la visión de Moisés de la Tierra de Israel, la Torá menciona cinco de las doce tribus, cosa que obviamente señala un mensaje implícito en el significado de estas tribus en particular. Para entender cuál puede ser el mensaje, primero haremos el cálculo de los valores numéricos de los nombres de estas tribus: Dan (54), Naftalí (570), Efraim (331), Menashé (395) y Iehudá (30). La suma de estos nombres es 1380, que es cuatro veces el valor de Moshé (345).
Aprendemos en Cabalá que toda palabra se desarrolla a partir de su primera letra, luego se agrega la segunda, la tercera, etc.
Así, el nombre de Moisés "nace" de la siguiente manera: Mem, mem-shin, mem-shin-hei,
y "desaparece" de la forma siguiente: mem-shin-hei, shin-hei, hei.
La fórmula matemática general es que el valor conjunto de ambos procesos siempre será la cantidad de letras que tiene la palabra más 1, multiplicado por el valor numérico de la palabra en si. En este caso que tiene tres letras es: 4 (3 letras más 1) x 345 = 1380, que es la suma de la aparición y desaparición del nombre.
Moisés nació el 7 del mes hebreo de Adar y también desapareció ese día. Del valor numérico de los nombres de las tribus aprendemos el secreto del nacimiento y muerte simultáneos de Moisés. Tal como la aparición y desaparición de su nombre, Moisés, quien al final se reencarnará como el Mashíaj, paradójicamente muere y renace constantemente, en el mismo momento.
El Fluir de las Tribus
En sus momentos finales en esta tierra, de pie sobre la cima del monte Nevó, conectándose con sus ojos a cada porción de la Tierra Prometida, Moisés ve fluir la historia judía hasta la llegada del Mashíaj, el Moisés de la generación, aunque no se le permite tocar su suelo. Debemos tratar entender por qué estas tribus en particular son mencionadas explícitamente al pasar por la visión de Moisés y qué mensaje tienen para nosotros.
El Sefer Ietzirá, el primer texto clásico de la Cabalá, enseña que cada tribu tiene su propio sentido. El sentido interior de cada tribu mostrados a Moisés en este orden en particular, contiene el secreto de su reencarnación final como Mashíaj, el verdadero y último redentor.
La primera tribu que se le muestra a Moisés es Dan, cuyo sentido interior es la "ira" o la indignación justa, la ira sagrada que erradica el mal. En la porción de la Torá Vaetjanán hemos meditado sobre el Mashíaj como el humo del fuego que consume el mal del mundo, y en efecto el primer objetivo del Mashíaj es eliminar el mal. Nuestros sabios agregan que de la tribu de Dan, con su sentido de la ira sagrada, surgirá el comandante en jefe del ejército del Mashíaj.
Luego apareció el territorio del hermano de Dan, Naftalí, cuyo sentido interior es el de la "risa". Cuando el mal sea conquistado y erradicado, el Mashíaj adquirirá la capacidad de incorporar las chispas sagradas que hay en lo que previamente era visto como el mal, transformado en bien. Esto produce una tremenda alegría y risa en el alma, la alegría de las cáscaras siendo incorporadas en el núcleo de bien.
La tribu siguiente es Efraím, cuyo sentido es el de la "unión marital". A continuación de la victoria sobre el mal y su incorporación dentro del bien, viene el asentamiento en la Tierra Prometida del Pueblo Judío, que en la Torá es comparado con la unión marital. Además, para poder asentarse en la Tierra el Pueblo Judío debe procrear, dando nacimiento a más y más judíos que vivan en todas las partes de la Tierra de Israel.
Luego Moisés ve la tribu del hermano de Efraim, Menashé, cuyo sentido interior es el "olfato". Enseñan nuestros sabios que el signo definitivo del Mashíaj es que es capaz de juzgar –diferenciar entre la verdad y la falsedad—con su sentido del olfato. En este punto, el Mashíaj ya se manifiesta como el líder del Pueblo Judío y del mundo entero.
Finalmente, se le muestra a Moisés la tribu de Judá, cuyo sentido es el del "habla".
El habla es liderazgo, y se concentra en el Mashíaj y en el Templo. Luego de que el Mashíaj juzga apropiadamente a la gente, el mundo estará listo para la revelación de la nueva Torá del Mashíaj.
Di-s ha estado esperando para revelar esta dimensión interior de la Torá desde el primer momento de la creación del mundo.
Mashíaj se revelará a través del poder del habla.
Las Profundidades del Corazón de Di-s
Los secretos de la dimensión interior de la Torá son las profundidades del corazón de Di-s, pero nunca las ha revelado verbalmente. Sólo las traerá a la luz el Mashíaj, el máximo exponente de la habilidad de expresar la Divinidad a través de las palabras.
La redención es la capacidad del corazón de expresarse plenamente con palabras. A través del habla del Mashíaj, serán reveladas las cosas más profundas del corazón de Di-s.
Cuando Moisés se preparaba para dejar este mundo, Di-s le mostró como transcurriría su encarnación final. Cuando regrese como el Mashíaj, Moisés redimirá el mundo y revelará la Torá del Mashíaj, las cosas profundas que hay en el corazón de Di-s.
Libro Devarim – Deuteronomio - La Perashá de la Semana
VeZot HaBerajá
ESCRITO CON LÁGRIMAS
La mística judía enseña que la Torá fue creada originalmente sólo como una masa de letras.
De las enseñanzas de Rabí Israel Baal Shem Tov, comentario del Rabino Dr. Eliezer Shore
“Y Moshé, siervo de Dios, murió allí en la tierra de Moab, conforme a la palabra de Dios.” (Deuteronomio 34:5).
¿Pudo Moshé haber muerto ya cuando escribió: "Y Moshé murió"? Más bien, Moshé escribió hasta este punto, y de allí en adelante escribió Iehoshúa. Rabi Meir dijo: “¿Es posible que al rollo de la Torá [que escribió Moshé] le faltaba algo? Él dijo: “Toma este Rollo de la Torá [completo]" (ibíd. 31:26). Más bien, el Santo lo dictó y Moshé lo escribió con lágrimas [llorando]. (Rashi, basado en Baba Batra 15a)
Estas palabras sagradas no parecen tener ningún significado. Rashi pregunta simplemente, “¿pudo ser que Moshé ya estaba muerto?” porque es imposible decir que estaba vivo cuando escribió "Y Moshé murió". Hay que decir que estaba muerto, lo que hace que la de Rashi sea una buena pregunta. Pero entonces ¿cómo Rashi la responde diciendo que Moshé lo escribió con lágrimas? ¿Acaso el hecho de que lo haya escrito llorando ayuda a entender? La pregunta original sigue siendo válida: ¿Cómo está escrito "Y Moshé murió" cuando aún estaba vivo?
La Muerte sólo entró al mundo con el pecado de Adam
Y de hecho así sucedió. Porque es una cosa asombrosa para todos cómo la Torá precedió a la creación del mundo por dos mil años. (Bereshit Rabá 8: 2) ¿Por qué cómo fueron escritas entonces todas las historias sagradas de la Torá, acerca de la creación del mundo, Adam y Eva, Noaj, los santos patriarcas, y todas las otras cosas desde "En el principio" hasta "a los ojos de todo Israel" (las últimas palabras de la Torá, Deuteronomio 34:12)? Aún no se habían producido esos acontecimientos. Aún más problemático es el hecho de que la muerte sólo entró en el mundo con el pecado de Adám. Si no hubiera pecado, no habría muerte, porque tenía libre albedrío. ¿Cómo fue escrito en la Torá con tanta antelación el tema de la muerte: por ejemplo: “¿Y así murió…”, o “Cuando un hombre muere en una tienda de campaña” (Números 19:14)? Adam aún no había pecado, y a pesar de eso todo está previsto [por Di-s], se concede el permiso. (es decir, se le concede el permiso a las personas de actuar según elijan. Ver Maimónides y Tosafot Iom Tov en Pirkei Avot 3:15.)
La verdad es que la sagrada Torá fue creada originalmente sólo como una masa de letras. Todas las letras de "En el principio" hasta "a los ojos de todo Israel" no estaban dispuestas en palabras como las vemos hoy en día, tales como "En el principio Dios creó" o "Vete de tu tierra", etc.; más bien, todas estas palabras estaban mezcladas. Entonces, cada vez que algo sucedió en el mundo, estas letras se ordenaban en patrones de palabras, y a partir del evento era creada una historia. Por ejemplo, con la creación del mundo y de la historia de Adán y Eva, esas letras se acercaron una a la otra y formaron esas palabras que relatan ese evento. Del mismo modo, cuando alguien murió, se formaron las palabras “y así murió". Así también, cuando se produjeron otros hechos las palabras de la Torá se formaron inmediatamente con esas letras de acuerdo con el acto. Si hubiera ocurrido otro evento, las combinaciones de letras habrían sido diferentes, porque la sagrada Torá es la sabiduría de Dios y es infinita. (es decir, las combinaciones de letras son infinitas).
Moshé... realmente escribió toda la Torá de principio a fin....
Resulta que cuando llegó el momento de que Moshé muriera, toda la Torá hasta donde está escrito "y Moshé murió" ya había sido ordenada en palabras, porque todos estos eventos ya habían ocurrido. Sólo las letras de las palabras “y Moshé murió” hasta "a los ojos de todo Israel" aún no habían sido dispuestas en palabras, porque Moshé todavía estaba vivo. Sin embargo, era necesario que Moshé escribiera todas las palabras [de la Torá], como está dicho: "Toma este rollo de la Torá", lo que significa que tenía que estar completa, y además es llamada en su nombre, como en: "Recuerda la Torá de Moshé, mi siervo" (Malaji 3:22).
Entonces, ¿qué hizo Dios? Le dijo a Moshé las letras que quedaban estando todavía entremezcladas, sin estar combinadas en palabras. Así es como Moshé las escribió. Más tarde, cuando murió, estas letras de inmediato formaron las palabras del versículo "Y Moshé...murió" hasta "a los ojos de todo Israel.” Por lo tanto, Moshé sí escribió toda la Torá, y es correcto decir: "Toma este rollo de la Torá," y que sea llamada en su nombre, porque él realmente escribió todo de principio a fin.
Esto es lo que escribió Rashi, que Dios le dictó a Moshé y Moshé lo escribió. Sin embargo, a fin de evitar el problema de cómo escribió Moshé "Y murió" mientras aún estaba con vida, Rashi explica que Moshé escribió en lágrimas. La palabra "lágrimas", en hebreo "dimá", también significa “mezcla”, como en “hamidamé" (Guitín 52b) o “midamat Teruma”. (cuando la terumá, los diezmos para los sacerdotes, se mezclan accidentalmente con alimentos no santificados, julín, el resultado es llamado demai, que significa “mezcla”) Así también, Moshé lo escribió una letra a la vez, todas mezcladas y después de su muerte se formaron las palabras desde "Moshé murió" hasta "a los ojos de todo Israel".
¡Entiende esto!
[Pitgamei Kedushin, Ge'ulat Yisrael; reimpreso con el permiso de
De las enseñanzas de Rabí Israel Baal Shem Tov, traducción y comentario del Rabino Dr. Eliezer Shore
Rabí Israel Baal Shem Tov ["Señor del Buen Nombre"], 1698-1760. Una figura única y seminal en la historia judía, reveló el movimiento jasídico y su propia identidad como una persona excepcionalmente santa, en su cumpleaños 36, 18 Elul, 1734 Falleció en la festividad de Shavuot en 1760 No escribió ningún libro, aunque muchos contienen sus enseñanzas. (También se conoce como "el Baal Shem Tov", de un acrónimo de Baal Shem Tov.)
MEDITACIÓN DIARIA SOBRE EL JITAS
LIBRO DE DEVARIM 5768 – 2008
PARASHÁ VEZOT HABRAJÁ
PRIMERA LECTURA
DEL HARAV YITZCHAK GINSBURGH
Concentraremos nuestra primera meditación diaria en el verso de Vezot Habrajá: 1 “Esta es la bendición con la que Moshé, el hombre de Dios, bendijo a los hijos de Israel antes de su muerte”. Cada judío tiene dentro de sí una chispa de Moshé Rabeinu, nuestro maestro. 2 La chispa ilumina los 248 miembros y 365 tendones, también son el número de preceptos positivos y negativos en la Torá. En total son 248 + 365 = 613 preceptos; el cual es también el valor numérico de “Moshé Rabeinu” (משה רבינו).
Además, esta iluminación Divina que ilumina la existencia entera de cada judío, es con la que Moshé bendijo a los hijos de Israel. Iluminación Divina, significa que el ser completo de un judío está lleno de la Luz de “Havaiá, el Dios de Israel”, que en hebreo ( י־הוה א־להי ישראל ) también es igual a 613. Esta equivalencia numérica arroja luz sobre el verso de apertura de la haftará del Shabat (lectura de los profetas): 3 “Regresa Israel a Havaiá, Tu Dios”. El Maguid de Mezritch, el sucesor del Baal Shem Tov, explicó que este verso significa que nuestro retorno, nuestra teshuvá, debería traernos a un estado en el cual “Havaiá” ( י־הוה ), el Nombre esencial del Omnipotente que trasciende la naturaleza, se convierta en “Tu Dios” ( א־להי ך ), el cual es el Nombre santo que representa la manifestación inmanente de Dios en la naturaleza. En otras palabras, la chispa de Moshé Rabeinu es lo que permea a todo nuestro ser, que hace nos posible integrar nuestro sobrenatural en nuestra naturaleza.
El verso en el que meditamos termina con: “antes de su muerte”. De estas palabras aprendemos que con el fin de conectarse y ser inspirado por la bendita y Divina iluminación de Moshé, uno tiene siempre que sentirse como si estuviera “justo antes de morir”. En otras palabras, Rashi escribe: “Justo antes de su muerte, ¡pues si no es áora, ¿cuándo?!” 4. El comentario de Rashi se dirige a nuestro sentido de urgencia con la vida. Cada momento contiene una oportunidad de oro, una bendición contenida dentro que nunca regresará otra vez. Moshé aprovechó el momento para bendecirnos una vez más, de la misma manera, nosotros deberíamos aprovechar cada momento para bendecir a otros y para ser bendecidos. Si pasa el momento, esta bendición potencial se irá para siempre.
El mismo tipo de urgencia debería ser sentida en relación a conectarse con el contenido de la bendición de Moshé, el poder de regresar a Dios, de hacer teshuvá. Sobre la teshuvá nuestros sabios dicen: “Regresa un día antes de tu muerte”. 5 “Un día” aquí no sólo significa darnos una sensación de urgencia, pues ¿quién sabe cuándo es el día de nuestra muerte? Más bien, “un día” alude al “Uno”, el “Uno Singular”, al “Uno Único”. Al representarse claramente la Unicidad del Todopoderoso, un individuo puede tener éxito en hacer teshuvá, en regresar de esta manera, cada único momento de cada único día.
El valor numérico de la frase “antes de tu muerte” ( לפני מיתתך, lifnei mitatjá) es 1040, el cual también es el valor numérico del producto de “uno” ( אחד =13 ) por “por siempre” (vaed ועד =80 ). “Uno” representa la más alta unificación del Shemá: “Escucha, oh Israel, Havaiá es nuestro Dios, Havaiá es Uno”. “Por Siempre” representa lo que en el Zohar es conocido como la unificación inferior en la frase: “Bendito es el Nombre de la gloria de Su reino, por siempre jamás”.
En uno de los más famosos pasajes de la Biblia, el Rey Salomón escribe: “un tiempo para dar nacer, y un tiempo para morir”. De este verso aprendemos que antes de que uno muera, uno nace. El mejor momento para iluminar nuestro ser, es por tanto un momento en el cual sentimos que estamos dando nacimiento a algo nuevo.
Esta es, entonces, la bendición de Moshé. Las iniciales de las palabras: “Moshé el hombre de Dios”, en hebreo (משה איש האלהי, Moshé ish haelokí) forman la palabra “cien” ( מאה, meá ), aludiendo a las cien bendiciones que cada judío debe recitar cada día. Las cien bendiciones diarias fueron instituidas por el Rey David (después de la plaga que golpeó al pueblo judío durante su reinado). Es más, la naturaleza complementaria de Moshé y el Rey David, está mejor ilustrada en el Mashíaj, cuyo cuerpo será el del Rey David, y cuya alma será la de Moshé. Cuando sumamos 100 y 613 (el valor numérico de Moshé Rabeinu y el número de los preceptos) tenemos 713, el cual es el valor numérico de la palabra “teshuvá” (תשובה), arrepentimiento en hebreo. Además, 713, el valor numérico de teshuvá, también es la suma de las palabras hebreas para “luces” (אורות, orot 613) y “vasijas” (כלים, kelim, 100).
De una forma más hermosa, al meditar en este verso encontramos que, así como su contenido alude a teshuvá, también el valor numérico de todas las letras finales en el verso es dos veces 713, el valor de teshuvá. Estas dos referencias en este verso, aluden a los dos tipos de teshuvá conocidos como: teshuvá proveniente del temor (o inferior), y teshuvá proveniente del amor (o superior). 6
Los sabios interpretan las palabras “antes de su muerte”, como describiendo el valor de Moshé al enfrentar al ángel de la muerte. Moshé no tenía de ninguna manera miedo del ángel de la muerte, al contrario, lo amarró y procedió a bendecir al pueblo de Israel. La habilidad de Moshé de impedir a la muerte de reclamar su vida antes de expresar completamente todo su amor por su pueblo, fue producto de su inflexible postura de auto-anulación, la cual en Jasidut está asociada con la sefirá de sabiduría (Jojmá).
Sabiduría en hebreo se escribe ( חכמה, jojmá ), y se permuta para escribir dos palabras: כח מה, las cuales significan el poder ( כח, 28 ) de la auto-anulación ( מה, 45 ; la palabra מה significa, literalmente, “¿qué?” implicando “¿qué soy yo?” y así simboliza la anulación. 20 y 45 son la “sección de oro” del 73, Jojmá, el 22º número primo, la sabiduría de la lengua santa por la cual Dios creó el mundo, como explicamos en otra ocasión).
Además, contando cuidadosamente, encontramos que este verso contiene exactamente 45 letras (el valor numérico de מה “¿Qué?). Más aun, en tan sólo las 7 palabras: “Esta es la bendición con la que (Moshé) bendijo… Israel, antes de su muerte”, hay 28 letras. La estructura de las 7 palabras y las 28 letras es la misma que la del verso inicial de la Torá: “En el principio Dios creó los cielos y la tierra”, que comienza con la letra bet (ב). Como está explicado en el Zohar, la bet de (“En el principio”, בראשית) proviene de “bendecir”, ברכה, brajá la cual también inicia con bet.
De todo lo anterior aprendemos que una persona que posee total auto-anulación (con el fin de cumplir el deseo del Omnipotente de bendecir a Sus hijos), y que experimenta siempre su regreso a Dios, teshuvá, “un día antes de morir”, es aquel a quien se considera digno de ser llamado “el hombre de Dios”, como lo fue Moshé. Además: “el hombre de Dios” ( איש האלהים ) iguala a: “el hijo de Amram” ( בן עמרם, ben Amram ), uno de los apodos de Moshé Rabeinu. Esta es la primera vez en la Biblia que un profeta es llamado “el hombre de Dios”. Es más, todo profeta sincero, quien verdaderamente ama y se preocupa por el pueblo judío (aun en momentos de su reprimenda), quien toma una ventaja de cada oportunidad para bendecirlos, es digno de ser descrito como: “el hombre de Dios”.
En la terminología Cabalística, la unificación entre la total auto-anulación y la teshuvá, encontrada en este verso, es el secreto de “los dos compañeros que nunca se separan”. Desde la sefirá de rigor (guevurá) del partzuf de Atik, quien está investido dentro del cerebro oculto (Jojmá) del Partzuf de Arij, viene el poder de permanecer firme y con compromiso. Este es el poder subyacente de la anulación (poder, en Hebreo, se escribe כח que es un acrónimo de las iniciales de las dos sefirot, corona (כתר, keter) y sabiduría (חכמה, jojmá), que alude así al origen del poder dentro de la sabiduría de la corona. Hermosamente, cuando combinamos la anulación ( בטול, bitul ) con teshuvá ( תשובה ), tenemos 760, que es igual a la suma de los nombres de las tres primeras sefirot : corona ( כתר ), sabiduría ( חכמה ), y entendimiento ( בינה ), que juntas son conocidas como el Kodesh Hakodashim, “santo de santos” de cada partzuf y cada mundo, y son la fuente de la bendición para el pueblo judío.
NOTAS
1Deuteronomio 33:1
2Ver Tania, capítulo 42
3Hoshea 14:2
4 “Si no áora, cuándo” es un dicho famoso de Hilel el Anciano. Ver Mishná Avot 1:14
5Avot 2:10
6Ver en extenso en el Tania, Epístola de la Teshuvá
