Bs"D
NITZAVIM - VAIELEJ
וַיֵּלֶךְ - נִצָּבִים
Firmes – Y Fue Moshé…
Deuteronomio
29:9-30:20 /// 31:1
-31:30
Haftará: Isaiah 61:10 - 63:9
Ø
NITZAVIM - נִצָּבִים
Deuteronomio 29:9 - 30:20 Haftará: Isaiah 61:10 - 63:9
Deuteronomio 31:1-30 Haftará:
Hosea 14:2-10; Micah 7:18-20
Los 32 Manantiales - Nitzavim Vaielej
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El Mes de Elul
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https://youtu.be/n04Ue2jnfHs Deuteronomio Capítulo 30 11 Este mandato que te prescribo hoy no es demasiado misterioso ni está demasiado lejos de ti. יא כִּ֚י הַמִּצְוָ֣ה הַזֹּ֔את אֲשֶׁ֛ר אָֽנֹכִ֥י מְצַוְּךָ֖ הַיּ֑וֹם לֹֽא־נִפְלֵ֥את הִוא֙ מִמְּךָ֔ וְלֹֽא־רְחֹקָ֖ה הִֽוא: 12 No está en el cielo, [como para] decir: “¿Quién subirá al cielo y nos lo traerá para poder escucharlo y cumplirlo?”. יב לֹ֥א בַשָּׁמַ֖יִם הִ֑וא לֵאמֹ֗ר מִ֣י יַֽעֲלֶה־לָּ֤נוּ הַשָּׁמַ֨יְמָה֙ וְיִקָּחֶ֣הָ לָּ֔נוּ וְיַשְׁמִעֵ֥נוּ אֹתָ֖הּ וְנַֽעֲשֶֽׂנָּה: 13 No está al otro lado del mar [como para] decir: “¿Quién cruzará el mar y nos lo traerá, como para poder oírlo y cumplirlo?”. יג וְלֹֽא־מֵעֵ֥בֶר לַיָּ֖ם הִ֑וא לֵאמֹ֗ר מִ֣י יַֽעֲבָר־לָ֜נוּ אֶל־עֵ֤בֶר הַיָּם֙ וְיִקָּחֶ֣הָ לָּ֔נוּ וְיַשְׁמִעֵ֥נוּ אֹתָ֖הּ וְנַֽעֲשֶֽׂנָּה: 14 Es algo muy cercano a ti. Está en tu boca y en tu corazón, para que puedas cumplirlo. יד כִּֽי־קָר֥וֹב אֵלֶ֛יךָ הַדָּבָ֖ר מְאֹ֑ד בְּפִ֥יךָ וּבִלְבָֽבְךָ֖ לַֽעֲשׂתֽוֹ: Pon me gusta al video para difundir el Jasidut INSTITUTO GAL EINAI EL PORTAL A LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ Del RABINO ITZJAK GINSBURGH www.galeinai.org Blog los 32 Manantiales https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com
Preguntas y respuestas: Elul Blues
Pregunta: Me
siento un poco deprimido con este Elul. No tengo la energía para aprender
Torá y me involucro en trabajos y proyectos. ¿Cómo puedo conectarme más
con Dios durante este importante mes?
Respuesta: Ahora es el momento de encontrarnos con
el Rey en el campo. (Dios, el Rey, es más accesible en el mes de
Elul). El Rebe de Lubavitcher dice que cada vez que hacemos una bendición,
diciendo "Bendito eres, Dios", nos encontramos con el Rey. Trate
de tener esta intención cuando esté haciendo bendiciones. ¡Que tengas un
mes feliz!
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Tania Epístola del Arrepentimiento Cap 4-2
25 de Elul Día de la Creación del Mundo
¿De Dónde deriva la vitalidad del alma del ser humano?
En Vivo desde Israel
Miércoles 1-9-21 22:00 hora de Israel
https://youtu.be/-89a6nuzWK8
Lista de clases de Epístola de Arrepentimiento
https://youtube.com/playlist?list=PLS1OhwY8Oh7fltQrAcbayTqyYs0jY_ytw
[La clave de] esto se entenderá en base al versículo "Pues parte de Di-s es Su pueblo...", [es decir, ellos son] parte del Nombre Divino de las Cuatro Letras, bendito sea. Así, está escrito: "Y El sopló en sus fosas nasales un alma de vida" y, [como comenta el Zohar,] "Aquel que sopla, sopla de dentro de sí, etc.". Ahora bien, El no tiene forma corpórea, etc., Di-s libre. Sin embargo, la Torá "habla en el lenguaje de los hombres". A modo de analogía: hay una vasta diferencia en el caso del hombre mortal, entre el aliento que surge de su boca cuando habla y el aliento del soplido forzado. En el aliento que surge cuando [uno] habla está investida sólo una ínfima parte del poder y la fuerza vital del alma [de éste], y ello es sólo del aspecto superficial del alma que reside dentro de él. En el aliento que surge cuando sopla con fuerza, de lo profundo de sí mismo, en cambio, está investido el poder y la fuerza vital interior del alma vivificante...
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Torá y Amor:
Pirkei Avot 2:2
Rabán
Gamliel, hijo de Rabí Iehuda Hanasí, dijo: “Es bueno el estudio de la Torá con
derej eretz (el camino de la tierra), porque el esfuerzo que requieren ambos mantiene
el pecado alejado de la mente. En tanto que el estudio de la Torá que no está
combinado con melajá (trabajo), finalmente cesará y acarreará el pecado...
El rabino Ovadia de Bartenura explicó
que derej eretz significa
trabajo o negocio. Ocuparse tanto con la Torá como con el derej eretz hace que uno olvide el pecado, porque
la Torá agota las fuerzas y el trabajo quebranta el cuerpo. Como
resultado, se anula la inclinación al mal de la persona.
Si una persona se afana en el estudio de la
Torá y, al hacerlo, se olvida del pecado, ¿por qué también necesita melajá o trabajo? Esta pregunta invita
a la mishná a
agregar que cualquier estudio de Torá que no incluya también la melajá, finalmente cesará. Porque si una
persona no trabaja, pasará hambre y finalmente se convertirá en un ladrón y
olvidará su conocimiento de la Torá. La mayoría de los comentarios
entendieron que los términos derej eretz y melajá se refieren
a lo mismo. Sin embargo, este enfoque hace que sea difícil entender por
qué se emplearon dos términos diferentes para describir la misma
acción. Más precisamente, aunque los dos términos tienen un significado
cercano, cuando se aplican al trabajo duro y a la labor, no está del todo claro
en qué se diferencian. [1]
Derej Eretz y Melajá: Amor
Natural y Amor Generado al Prójimo Israel
El Baal Shem Tov nos proporciona una
explicación revolucionaria. Melajá se refiere a acciones que aumentan el amor de uno por el prójimo judío: ahavat Israel. Para que la Torá sea sostenible, uno
debe emprender acciones que aumenten su ahavat
Israel. Esta nueva interpretación del Baal
Shem Tov tuvo un efecto poderoso en el santo Rabi Levi Itzjak de Berditchev,
quien invirtió toda su vida en desarrollar su amor por sus compañeros judíos.
¡Sorprendentemente, la suma de los valores
numéricos de derej eretz (דֶּרֶךְ אֶרֶץ) y melajá (מְלָאכָה) es igual al valor numérico de
Torá (תּוֹרָה)! Además,
las letras iniciales de derej eretz y melajá forman la palabra "adam" (אָדָם), como en el verso, "Esta es la Torá,
un hombre", [4] que los sabios
interpretan en el sentido de que el objetivo de la Torá es para mejorar las
relaciones entre las personas y convertir a un individuo en un
"hombre", en el sentido de menschlijkeit.
Bondad Amorosa y Belleza
Juntas
Ahavat Israel es una expresión de la sefirá de bondad amorosa o jesed (el amor es la dimensión interior del jesed). Expresar activamente ahavat
Israel a través de acciones y campañas para
ayudar a otros es la expresión práctica de este amor, que corresponde a
la sefirá de
la victoria (netzaj),
que se encuentra justo debajo de la bondad amorosa en el eje derecho de
las sefirot. La
victoria es la sefirá que
actúa sobre nuestra bondad amorosa y la manifiesta activamente en la
realidad. Como tal, se considera la herramienta práctica de la bondad
amorosa.
Es muy importante para nosotros refinar
nuestros rasgos de carácter. Uno de los principios centrales del
desarrollo del carácter es refinar nuestras facultades emocionales. La
victoria se logra refinando verdaderamente la voluntad de salir en campañas
para ayudar a otros, desarrollando así un gusto delicado por hacer un favor al
prójimo. [5]
La Torá está asociada con la sefirá de la belleza (tiferet). Por lo tanto, la unión de “Torá con melajá representa la unión de estas dos sefirot: tiferet y
En cierto sentido la Torá y la oración son
opuestos. Desde la perspectiva de la Torá todo parece estar bien y
perfeccionado. La oración, por otro lado, enfatiza la falta y la necesidad
de la realidad. Esta brecha se cierra por medio de la melajá, por medio de las campañas que emplea la Torá, inyectando así la
perfección de la Torá en una realidad deficiente, pero con la confianza
(proporcionada por la sefirá de netzaj, cuya experiencia interna es de
confianza) de que el mundo está listo para la visión de la Torá. La melajá de actualizar la visión de la Torá
es, en efecto, el derej eretz innato que
se ha adaptado a las necesidades de la realidad.
Notas
[1] . Véase Merkevet Hamishná y Pirkei Moshé, quienes, debido a esta dificultad,
siguieron otra línea de comentarios. Vea otros comentarios en Midrash Shmuel.
[2] . Basado en Likutei Sijot vol. 1 parashat Kedoshim (Cap
14 en adelante). Véase también Keter
Shem Tov (edición Kehot), anexo 110.
[3] . Ialkut Shimoní Bereishit 34.
[4] . Números 19:14.
[5] . Haiom Iom para
el sexto día del Primero de Adar .
[6] . Tikunei Zohar tikun 13 (28b). Véase también Eitz
Jaim 29:5.
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*🍷🕯🌿 Shavua Tov 🌿🕯🍷*
*Una Historia Jasídica para Despedir al Shabat*
_Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat._
_Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud._
_Hoy en el primer día de Selijot, nos preparamos para el día del juicio rezando las oraciones especiales de perdón a la media noche después de la salida de Shabat, según la costumbre ashkenazí y jasídica._
_Recemos juntos, con lo que salga del corazón como verás en esta increíble historia del Baal Shem Tov, y prepararte para el día del juicio con el corazón quebrado y la alegría de lo bueno que vendrá._
_Al terminar, te invitamos a entrar al enlace para ver videos de la parashá, la plegaria de Selijot, la lectura de la Torá de la semana y meditaciones jasídicas con la maravillosa sabiduría cabalística jasídica del Rav Itzjak Ginsburgh._
*Una Plegaria demorada por la importancia de la teshuvá...*
Los estudiantes de Baal Shem Tov se preparaban para la oración vespertina del Shabat, de pie en el beit midrash y esperando que entre el Rebe y comience la oración.
A la hora habitual el Baal Shem Tov entra en el beit midrash. En su rostro había una profunda expresión de seriedad. Fue a su lugar, se apoyó contra la mesa, pero se retrasaba en abrir su sidur, el libro de oraciones. Permaneció de pie en su lugar envuelto en sus pensamientos inescrutables.
Pasó mucho tiempo, y entonces fue como si el Baal Shem Tov se despertara y abrió su sidur con el rostro radiante de inmensa alegría interior.
El Baal Shem Tov oró con una extensión y una devoción únicas.
Era obvio que había sucedido algo importante.
La oración terminó y los discípulos de Baal Shem Tov esperaban escuchar de él lo que había sucedido.
Se apiñaron alrededor del Tzadik y el Baal Shem Tov comenzó a contar:
En un pequeño pueblo, no muy lejos de aquí, vivía un judío que creció y fue educado en un cálido hogar judío, pero a medida que crecía, abandonó el camino del judaísmo y comenzó a asociarse con los jóvenes gentiles.
Poco a poco se fue familiarizando con ellos hasta convertirse en uno de ellos, completamente alienado de sus orígenes judíos.
Pasaron muchos años. El hombre dejó la tierra donde nació y se mudó a vivir entre los gentiles, viviendo como un completo gentil. A lo largo del año se olvidó por completo de la forma de vida judía, las oraciones y las costumbres. Así pasaron treinta largos años.
Hoy sucedió que este judío se encontrarse en uno de los pueblos judíos de la zona por sus negocios, cuando de repente percibió algo especial que predominaba en las calles del pueblo. Esta característica especial despertó su curiosidad y se acercó a uno de los judíos y le pidió que le explicara de qué se trataba.
"Ahora nos estamos preparando para una fiesta llamada 'Rosh Hashaná'", respondió el hombre con inocencia. "Según la tradición judía, este es el día en que el hombre fue creado y el día en que el mundo entero es juzgado".
Las palabras del hombre sencillo golpearon con gran fuerza el corazón y el alma del judío asimilado. Pudo haber sido la palabra "con nosotros" lo que le mostró el abismo que se había abierto entre él y su nación de origen, o quizás la mención del fin del día del juicio que se acercaba, fue lo que despertó su alma. De cualquier manera, el judío asimilado continuó recorriendo los puestos del mercado mientras los recuerdos de la infancia comenzaban a flotar y le venían a la mente.
Los intensos anhelos por su infancia le quemaban el corazón y el alma. Recordó los shabatot y días festivos, el toque del shofar en la sinagoga y el aura sagrada que rodeaba a todos los fieles. Una fuerte emoción lo inundó y le ahogó la garganta.
Y una inmensa emoción lo llenó. De repente sintió en la brusca transición entre los dos mundos, cómo había transformado un mundo rico y significativo en una vida de libertinaje vacío. Los intensos anhelos por su infancia quemaban su corazón.
Mientras deambulaba por las calles de la ciudad, se encontró de pie frente a la sinagoga de la ciudad.
Estallaron voces de oración, y las voces sonaban tan cerca de él... tan tangibles...
Con un corazón agitado y emocionado, se quedó afuera y miró a los judíos que se habían reunido en la sinagoga para las oraciones vespertinas.
Le surgió un fuerte deseo de entrar y unirse a la oración. Sin embargo, estaba avergonzado de su apariencia y ropa, ya que parecía un completo gentil.
La tormenta interior que rabiaba en su mente era intensa y ya no podía detenerse por sus sentimientos.
El judío se dirigió el sector de las mujeres y se escondió detrás de la cortina, prestando atención a lo que sucedía en el salón de la sinagoga.
Cuando el cantor anunció en voz alta: “Vehu rajúm iejaper avón…" ”Y él es misericordioso y expiará el pecado", todo su cuerpo tembló.
Pidió unirse a la oración, pero su memoria lo traicionó.
Había olvidado por completo las palabras de la oración.
Un dolor terrible atravesó su corazón y sus ojos derramaron lágrimas hirvientes.
Cuando el último de los fieles salió de la sinagoga, tomó un libro de oraciones y comenzó a orar con gran intención. En la confusión de su corazón, combinó las palabras de oración con cosas que salieron directamente de su corazón hirviente:
"Sé, oh Señor del mundo, que no hay en el mundo un gran pecador como yo", y aquí comenzó a enumerar sus pecados. "Pero", finalizó, "sé que eres misericordioso y lleno de gracia y de enorme bondad, por favor perdóname por mis pecados y crímenes, y de ahora en adelante no volveré a pecar. Quiero volver a ser judío. ¡Por favor, acéptame!"
La oración y el arrepentimiento de ese judío causaron un gran alboroto, reveló el Baal Shem Tov a sus discípulos. La oración del judío asimilado, que parecía perdido para el pueblo de Israel, ascendió al Trono de Gloria. Incluso trajo consigo oraciones que durante siglos habían estado esperando ser corregidas.
"Vi lo que estaba sucediendo en el corazón de ese judío", concluyó el Baal Shem Tov, "y esperé su oración. Quería orar con él. Esta es la razón de la oración tardía de hoy, pero tuvimos el privilegio de rezar con el Baal Teshuvá, y nuestra oración llegó con su oración directamente al Soberano de los Mundos".
*🌹Que sean inscriptos y sellados en el libro de la vida🌹*
*🔸Para un año bueno y dulce🔸*
*♦Buena y bendecida Semana♦*
*💎💎 Para la ascensión del alma de 💎💎*
*David ben Natán y Rivka*
*Iosef Itzjak ben Abraham y Sterna Sara*
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EN TU BOCA Y EN TU CORAZÓN PARA HACERLO
¿Cómo empezó el Admur Hazakén, el primer Rebe de Jabad su obra Tania Sagrado? Escribe en el portal del su libro el versículo en que se basa su libro y leeremos el próximo Shabat antes de Rosh Hashaná, Parashá Nitzavim, “Parados Firmes”:
“Porque esto está muy cerca de tu boca y de tu corazón para hacerlo”.
כִּי קָרוֹב אֵלֶיךָ הַדָּבָר מְאֹד בְּפִיךָ וּבִלְבָבְךָ לַעֲשֹׂתוֹ
[Deuteronomio 30:14]
Esto se refiere al servicio de retorno, teshuvá pero según el Jasidut y la Cabalá se llama “llevar las partes externas psiquis que circundantes al interior”.
En Cabalá está el secreto de tzelem-צלם-imagen. Di-s creó al hombre a imagen de Dios, “betzelem Elokim”. La palabra tzelem tiene 3 letras: tzadik, lamed y mem cerrada final. Tzadik, צ (90) que representa a la luz interior, Or Pnimi, llamada NaRa”N (los tres niveles del alma Nefesh Ruaj Neshamá), está luego la luz circundante cercana, makif hakarov, el nivel de Jaiá, Lamed, ל (30) y está el Makif Rajok, circundante lejano, Iejidá, Mem sofit, ם. Jaiá es la lamed de tzelem y Iejidá es la mem stumá, mem final cerrada, de la palabra tzelem.
[Explica el Arizal que cada nivel del alma tiene 10 poderes o sefirot y se interincluyen entre ellas, así, Nefesh/ruaj/neshamá = 3x3x10 = 90 guematria de la letra “tzadik”. Jaiá a su vez las rodea de cerca, 3x10=30, “lamed”, iejidá rodea a las 4 anteriores por fuera 4x10=40, guematria de la letra mem cerrada o final. ם,]
La teshuvá, el arrepentimiento y retorno, la teshuvá del mes de Elul, que también está aludida en la parashá de esta semana, “Y circuncidará Havaiá tu Dios tu corazón y el corazón de tu descendencia…” donde “tu corazón y el corazón de tu descendencia” [Deuteronomio 30:6] en hebreo אֶת־לְבָֽבְךָ֖ וְאֶת־לְבַ֣ב, et levavjá veet levav…” cuyas iniciales son Elul, אלול. En ese mismo versículo hay 18 “Jai”palabras y 37 =“Elul” letras, Este verso claramente alude a Jai Elul, el 18 de Elul, la fecha de hoy.
¿Qué sucede cuando la persona hace teshuvá? Está escrito que trae lo que estaba circundante, el inconsciente, traen a la conciencia los poderes circundantes para que iluminen, resplandezcan en el interior de la psiquis. Sobre esto está escrito: “Porque está muy cerca esto”, “esto” es la teshuvá, que es makif, por fuera de la conciencia, pero aunque parezca lejana está cerca, muy cerca. “Cerca” se refiere al nivel de jaiá, circundante cercano, y muy, meod, el circundante lejano “iejidá”.
El secreto del tzelem también se refiere a los tres niveles del amor, que decimos dos veces cada día: “y amarás a Havaiá tu Dios con todo tu corazón”, (levavjá) la letra tzadik de tzelem, “con toda tu alma”, (nafshejá) incluso hasta entregar la vida es jaiá de tzelem, y “con toda tu fuerza” (meodeja) es iejidá, la mem cerrada, es el nivel circundante lejano.
Entonces aquí está escrito “muy cercano a ti esta cosa en tu boca”, con la boca hablará cosas sabias”, “y con tu corazón”, “y dirá mi corazón cosas inteligentes”, y como consecuencia, como explicaremos, lo principal de la revelación del Alter Rebe, Rabi Shneur Zalmen, si hay sabiduría en la boca e inteligencia en el corazón, automáticamente salen actos dulces, “metukanim”, “para hacerla”, hacer buenas acciones también significa rectificar “tikun”, corregir todo distorsionado. Este es el tiempo de la rectificación, el talento de la acción del mes de Elul.
Todo depende de “tu boca y de tu corazón”. Si el sonido del shofar toca la boca y el corazón, se llega a hacerlo, la rectificación.
Ktivá Vejatimá Tová Leshaná Tová Umetuká
¡Que seas inscripto y sellado para un año bueno y dulce!
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Unas Ideas de Cabalá por Zoom - Elul 5782
https://youtu.be/CV369Tw-Zw0
Profecía y Espíritu Sagrado
El Mashíaj la Neblina - Alusión al año 5782 que comienza
https://youtu.be/bFEVAwi-V_0
"No surgió todavía un profeta en Israel como Moshé", e incluso el Mashíaj no se iguala a Moshé en profecía. A pesar de esto, dice el Rambám, en cuanto a Ruaj Hakodesh, el Mashíaj será más grande incluso que Moshé.
¿Qué es ese Ruaj Hakodesh, Espíritu Sagrado?
Se explica que la Torá y la profecía descienden de arriba hacia abajo, mientras el Espíritu Sagrado asciende de abajo hacia arriba. Frente a los Cinco Libros de Torá de Moshé, el Pentateuco que bajan del Cielo, suben al Cielo los desde la tierra los Cinco Libros de los Salmos, Tehilim, "Las Oraciones de David Ben Ishai" compuestas con Ruaj Hakodesh.
El asunto de la "Torá del Cielo" es la certeza y la claridad, en cuanto a ellas no hay profeta que supere a Moshe Rabeinu, quien vio en la aspaclaria meirá, un cristal translúcido. La plegaria, por el contrario, deriva de una experiencia de incertidumbre, cuando todo está inmerso en la niebla espesa y la realidad es poco clara, tiene lugar el despertar del corazón a la oración. Y el Rey David, en sus capítulos de Salmos, nos enseña a vivir en la incertidumbre y reza por eso.
5782 Havaia Habita en la Niebla
Rabino Ginsburgh 12 de Elul 5782 – Kfar Jabad
1. Habitar en la Niebla
Definición del Templo – La Niebla
El número del próximo año, que viene para bien, el año 5782, תשפ”ב – 782 de acuerdo con la tradición de tomar los últimos tres dígitos, tiene toda un partzuf de alusiones. Una de las expresiones significativas de este número aparece en la muy importante plegaria del rey Salomón a Dios cuando construyó el Templo. Es una oración larga, pero "todo va después de la apertura": [Reyes I 8:12]
"Entonces dijo Shlomó Havaia dijo morar en la la niebla".
אז אמר שלמה הוי׳ אמר לשכֹן בערפל"”
Az Amar Shlomó Havaia amar lishkón baarafel.
"Morar en la niebla", לשכֹן בערפל, lishcón baarafel, (cuyas iniciales son לב, lev, corazón, 32), es de guematria תשפ”ב, 724. Una hermosa y muy especial alusión para el próximo año. (En el libro de Reyes está escrito לשכן, sin vav, pero en Crónicas está escrito completo, לשכון, por lo que esta alusión también será pertinente dentro de 6 años)
El Templo es la expresión absoluta de que el mundo es una Morada en los mundos inferiores para Dios, el mundo entero debe convertirse en un Templo para Dios, y Shlomó dice que el secreto del Templo es "Havaia dice que habita en la niebla". Con estas palabras Shlomó define el Templo Sagrado, el edificio más hermoso del mundo en el que trabajó durante siete años: "todo el edificio que construí es niebla". ¿Cuál es el significado? continuará
Universidad de la Torá
Cuál es el daño espiritual de dedicarnos a la Ciencia y cómo repararlo
Continuación
Parte 1
La actitud del Tania hacia la ciencia
En general, se piensa que el Jasidut se opone particularmente al estudio de la ciencia, pero el capítulo 8 del Libro de Tania surge que el tema es más complejo y que ciertamente hay mucho espacio para el estudio de la ciencia en las condiciones y con los propósitos adecuados. Primer artículo de la serie.
En honor al 19 de Kislev, comenzaremos a profundizar en el Capítulo 8 de Tanya, donde el Alter Rebe aborda el tema de estudiar la jojmá tataá, la sabiduría de abajo, la sabiduría de las naciones del mundo (en oposición a Jojmá Ilaá, la Sabiduría Suprema, la sabiduría de la Torá, la sabiduría especial del pueblo de Israel). Y escribe:
“Y también el que se ocupa de las ciencias de las naciones, ovdei guilulim, también se incluye en la categoría de ocuparse de asuntos banales en cuanto al pecado de descuidar la Torá se refiere, como se explica en las Leyes del Estudio de la Torá. Lo que es más, la impureza de las ciencias de las naciones es mayor que la impureza de la charla ociosa, porque esta última se inviste y profana únicamente las emociones que emanan del sagrado elemento de rúaj, aire, de su alma Divina, contaminándola con la impureza de la klipat noga contenida en la charla ociosa… No es ese el caso de las ciencias de las naciones, con ellas la persona inviste las facultades [intelectuales] de JaBaD de su Alma Divina y las impurifica con la impureza de klipat noga contenida en las ciencias, donde estas han caído a causa de la shvirat hakeilim, “ruptura de los recipientes”, de la “parte trasera”, ajoraim, de jojmá de santidad, como lo saben quienes están familiarizados con el Saber Esotérico…
En primer lugar, debe quedar claro que las palabras "la sabiduría de las naciones, jojmat ovdei guilulim, en referencia a la ciencia, incluida la ciencia moderna. También es importante señalar que él no rechaza la ciencia sobre la base de que no es verdadera y genuina, sino por dos razones, la primera está relacionada con anulación del estudio de la Torá (no lo ampliaremos aquí) y la segunda está relacionado con la ruptura de los recipientes.
En la Naturaleza el Tohu-Caos antecedió al Tikún-Rectificación
Los reyes de edom, que reinaron en la Tierra de Israel antes que un rey de Israel, representan una etapa espiritual llamada el caos precedente al estado rectificado, que representan los reyes de Israel. Tal como fue creado el mundo, la oscuridad precede a la luz (y fue la tarde y fue la mañana) así es con todo lo relacionado con la naturaleza, un estado de caos antes de la corrección.
Los Reyes de Edom: son las fuerzas del caos que eran ocho, todos murieron excepto el último, Hadar. Por tanto, los 7 reyes corresponden a las fuerzas del corazón, las midot o atributos. Sin embargo, en el mundo del caos también había keter-corona y mojin-mente, que son jojmá-sabiduría y biná-entendimiento, y aunque ellas no cayeron porque se hayan roto, experimentaron una caída de todos modos: la corona (la parte trasera de NeHI, netzaj-victoria, hod-esplendor, iesod-fundamento, según el Arizal) se dañó, mientras que (la parte trasera de) la sabiduría y el entendimiento se anularon, y así ellos también cayeron en la klipat Noga, la cáscara neutra. La anulación que dañó la mente del mundo del caos representa el vacío que daña la capacidad intelectual de cualquiera que use la sabiduría de las naciones del mundo, o como hemos dicho, en todo método científico (incluso, en quien publica una versión "científica" de un libro sagrado).
Una anulación positiva en la Torá y una anulación negativa en la ciencia
Y esto sorprendente, ya que en Jasidut no hay nada tan positivo como la anulación. Entonces, ¿por qué en la mentalidad del mundo del caos se considera tan negativo? Es porque la anulación rectificada, de la que se ocupa el Jasidut, viene a negar el ego o el sentimiento del ser del hombre. Toda enfermedad mental siempre ha comenzado por el hecho de que el hombre se aferra a su ego, se aferra a estar separado y autónomo hasta el punto de negar la providencia e incluso la existencia de Dios. Así, quien va comprometerse con la sabiduría de los gentiles, y especialmente con la ciencia moderna, debe ante todo no anular su propia existencia ni la existencia del mundo físico, sino anular la existencia del Creador, al menos temporalmente, para que pueda tratar con el objeto de estudio como existente y real. La ciencia determina la existencia de la realidad, mientras que la Torá y la anulación positiva vienen a negarla y permitir que el hombre comprenda que "Dios es todo y todo es Dios".
La Ciencia Judía
El propósito de las ciencias es investigar la realidad, y dicha investigación se basa en la premisa de que la realidad es autónoma y existe por derecho propio. Por otro lado, el fundamento de la fe judía es que nada existe sin la voluntad de Dios, que lo saca de la nada a la existencia en cada momento de nuevo. La sabiduría de la Torá, la ciencia en la versión judía, comienza con la suposición de que Dios creó leyes permanentes de la naturaleza, sobre las cuales el rey David dice: "Bendito seas, oh Señor, enséñame tus leyes" (Salmos 119:12), y estas leyes pueden sólo ser reveladas con precisión a partir de la investigación de la realidad. Pero, y este es un gran pero, una ley o conocimiento de la naturaleza que no revela sino que oculta a Di-s, contamina la mente. El único antídoto de la anulación negativa de la sabiduría de la naturaleza es la anulación positiva y verdadera en la psiquis. Este es el fundamento del Tania y la enseñanza del Jasidut al que se consagró el Admur Hazakén, el protagonista de la Redención del 19 de Kislev.
Cuál es el daño espiritual de dedicarnos a la Ciencia y cómo repararlo
Salimos de Jai Elul, el cumpleaños conjunto del Baal Shem Tov y el Baal HaTania. Esta fecha nos invita a un importante estudio del daño espiritual que puede causar la práctica de la ciencia, y la forma de cuidarnos de él y corregir la práctica científica.
En una excelente serie de seis artículos breves, editados por Moshe Genut, el rabino Ginzburg explica el tema en profundidad, acompañado de hermosas e importantes perlas:
El primer artículo explica la problemática arraigada de la práctica científica y el enfoque adecuado para la exploración y comprensión del mundo.
El segundo artículo vincula el problema de la ciencia con la guerra contra los griegos (de quienes evolucionó la ciencia occidental en general) e identifica el punto débil en el servicio a Dios causado por ocuparnos de manera incorrecta en la ciencia.
El tercer artículo explica el primer camino hacia una práctica correcta en la ciencia, según el Tania.
El cuarto artículo explica el punto de partida para la práctica adecuada de la ciencia, de acuerdo con el "secreto de la combinación", sod hatziruf implícito en el Tania.
El quinto artículo explica la forma en que Maimónides y Najmánides se dedican a la ciencia según el Tania, con el propósito de servir a Dios o con el propósito de la Torá.
El sexto artículo resume las formas adecuadas de dedicarse a la ciencia, las ajusta a las sefirot superiores y transmite un mensaje simple que surge de esto. en las próximas entregas continúa.
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JUNTO A NOSOTROS**
https://youtu.be/K4ogN-irm3g
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/226
Deuteronomio Capítulo 31
14
Dios le dijo a Moshé: “Está llegando el momento de tu muerte. Convoca a
Iehoshúa y que se pare en meditación en la Tienda de Comunión, donde le daré
órdenes”. Moshé y Iehoshúa fueron, y se pararon en meditación en la Tienda de
Comunión.
15
Dios apareció en la Tienda en una columna de nube. La columna de nube se paraba
a la entrada de la Tienda.
16
Dios le dijo a Moshé: “Cuando vayas a yacer con tus ancestros, esta nación se
levantará y se desviará tras los dioses extranjeros de la tierra a la que vienen.
De este modo, Me abandonarán y violarán el pacto que he hecho con ellos.
17
Entonces manifestaré ira contra ellos y los abandonaré. Ocultaré de ellos Mi
rostro y serán presa [de sus enemigos]. ”Acosados por muchos males y
aflicciones, dirán: ‘Es debido a que mi Dios ya no está conmigo que nos han
sobrevenido todos estos males’.
18
En ese día ocultaré totalmente Mi rostro por causa de todo el mal que hayan
hecho al volverse a dioses extranjeros.
19
”Ahora escriban para ustedes este canto y enséñaselo a los israelitas. Haz que
lo memoricen, para que este canto sea un testigo para los israelitas.
LOS PECADOS MERITORIOS
Parashá Nitzavim y la Teshuvá para Rosh
Hashaná 5781
La teshuvá jasídica, que revela el secreto de la teshuvá de la Torá
explicada por los sabios hace
miles de años.
https://youtu.be/LCq9_5jbYQc
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/220
La
mitzvá de arrepentimiento —teshuvá— según lo requiere la Torá es exclusivamente
el abandono del pecado. Esto significa que [la persona] debe resolver con
sinceridad perfecta que nunca volverá a la necedad, a rebelarse contra el
reinado de Di-s; jamás volverá a violar el mandato del Rey, Di-s libre, sea un
mandamiento positivo o una prohibición.
Este
es el significado básico del término teshuvá ("arrepentimiento"),
regresar a Di-s con todo su corazón y alma, para servirlo a El y observar todos
Sus mandamientos. Pues así declaran las Escrituras: "Que el impío abandone
su senda, el inicuo sus pensamientos, y que regrese a Di-s...". En la
Sección Nitzavím de la Torá está escrito: "Regresarás a Di-s, tu Señor, y
atenderás Su voz... con todo tu corazón...". [Y así también:] "Regresa,
Israel, a Di-s, tu Señor"; [y en otro sitio:] "Haznos volver, Di-s, a
Ti...".
Esto
difiere de la concepción popular de que teshuvá es sinónimo de ayuno [a causa
de los pecados propios]. Aun en los casos castigables con escisión o ejecución
[a manos del Tribunal], en los que los sufrimientos completan la expiación,
esto significa que es Di-s quien trae sufrimientos sobre él [—el pecador—]
(como está escrito: "Con una vara recordaré Yo [el pecado de ellos]",
específicamente "Yo"). Esto es decir: cuando Di-s encuentra aceptable
su arrepentimiento, al regresar él a Di-s con todo su corazón y alma por amor,
entonces, siguiendo la iniciativa emprendida desde abajo, y "tal como el
agua refleja el rostro...", hay un despertar en lo Alto, suscitando el
amor y la bondad de Di-s para purgar su pecado [y limpiarlo completamente de
éste] a través de la aflicción en Este Mundo, tal como está escrito: "Pues
a aquel a quien Di-s ama, El reprende...".
Es
por eso que el Rambam y el Sefer Mitzvot Gadol no hicieron mención alguna de
ayunar en relación con la mitzvá de teshuvá, ni siquiera en el caso de pecados
castigables con escisión o pecados capitales. [Ellos] sólo [citaron] la
confesión [verbal] y el pedido de perdón; como lo prescribe la Torá:
"Confesarán su pecado...".
___
Deuteronomio
Capítulo 30
7
Entonces Dios dirigirá todas estas maldiciones contra tus enemigos y contra los
adversarios que te persiguieron.
8
Te arrepentirás y obedecerás a Dios, cumpliendo todos Sus mandamientos, como te
los prescribo hoy.
9
Dios te concederá entonces un buen excedente en toda la obra de tus manos, en
el fruto de tu matriz, el fruto de tu ganado y el fruto de tu tierra. Dios se
regocijará en ti una vez más para bien, tal como se regocijó en tus
padres.
10
Todo esto sucederá cuando obedezcas a Dios tu Señor, cumpliendo todos Sus
mandamientos y decretos, como están escritos en este libro de la Torá, y cuando
retornes a Dios tu Señor con todo tu corazón y alma.
11
Este mandato que te prescribo hoy no es demasiado misterioso ni está demasiado
lejos de ti.
12
No está en el cielo, [como para] decir: “¿Quién subirá al cielo y nos lo traerá
para poder escucharlo y cumplirlo?”.
13
No está al otro lado del mar [como para] decir: “¿Quién cruzará el mar y nos lo
traerá, como para poder oírlo y cumplirlo?”.
14
Es algo muy cercano a ti. Está en tu boca y en tu corazón, para que puedas
cumplirlo.
PARASHÁ NITZAVIM VAIELEJ 5780
1 DE 2
TRES CORONAS PARA EL PUEBLO DE ISRAEL
Lectura de la Torá
https://youtu.be/ZMUO5yGgBew
2-2
https://youtu.be/f8SxEUJQtPA
Primera aliá: Cohen
Deuteronomio Capítulo 29
9 Hoy están todos ustedes de pie
ante Dios su Señor: sus líderes, sus jefes tribales, sus ancianos, los que
hacen cumplir las leyes, todo hombre israelita,
10 sus hijos, sus mujeres y los
prosélitos de tu campamento; incluso tus leñadores y los que sacan tu agua.
11 De este modo, se te está trayendo al pacto de Dios tu Señor, y [estás aceptando] el juramento terrible que hace hoy contigo.
Segunda Aliá: Leví
12 Te está estableciendo como Su
nación, de modo que sea un Dios para ti, tal como te lo prometió y como juró a
tus ancestros, Avraham, Itzjak y Iaakov.
13 Mas no es sólo con ustedes que
hago este pacto y este juramento terrible.
14 Lo hago tanto con quienes están de pie hoy aquí con nosotros ante Dios nuestro Señor, como con quienes no están [aún] hoy aquí con nosotros.
https://es.chabad.org/parshah/torahreading_cdo/aid/868242/jewish/Parash-con-Rashi.htm
LA VIDA Y LA BENDICIÓN EN TU BOCA Y
TU CORAZÓN
Rosh Hashaná - Parashá Nitzavim
https://youtu.be/eAZk-ye-_GU
14 Es algo muy cercano a ti. Está
en tu boca y en tu corazón, para que puedas cumplirlo.
יד כִּֽי־קָר֥וֹב אֵלֶ֛יךָ הַדָּבָ֖ר מְאֹ֑ד בְּפִ֥יךָ וּבִלְבָֽבְךָ֖
לַֽעֲשׂתֽוֹ
Tania es un libro de consejos
para gente que tiene simple y dolorosas preguntas, no dudas, en Rusia hace 200
años no tenían, dudas, sabían que iban a sufrir. La pregunta era como servir
mejor a Dios. Personas creyentes, dedicadas, observantes, no ortodoxas porque
no habían, hacían o no sin títulos. Por qué tenían que pedir consejo al rebe,
cómo servir a Dios. Shabat, casher mikve, mira el libro y empieza, qué les
inquietaba. Cómo transformar estas actividades en un servicio. Como un marido
hace todo lo que tiene que hacer, pero la relación es funcional hace todo bien,
¿pero es una relación? Servir o hacer las cosas de la vida automáticamente o
beneficio.
PARASHAT NITZAVIM - VAIELEJ
"FIRMES - "Y MARCHÓ"
"PASADO, PRESENTE Y FUTURO
"
https://www.youtube.com/watch?v=CH_5h8wZEUg
25 de Elul 5771 - Kfar Jabad - ISRAEL
En la mayoría de los años las dos
parshiot Nitzavim-Vaielej están juntas, y siempre se leen antes de Rosh
Hashaná. "Ustedes están firmes hoy todos ante Havaiá vuestro Dios",
con todos los 10 niveles del pueblo de Israel, todos estamos parados firmes,
salimos meritorios en el juicio.
En la porción Vaielej hacia el final,
se encuentra la última mitzvá -precepto de la Torá, de acuerdo
a la mayoría de las enumeraciones de los preceptos, el precepto de escribir un
Libro de Torá, un Pentateuco. Allí está escrito: "Escribirán para ustedes
este cantar" [Deuteronomio 52:19]. Aquí toda la Torá es llamada שירה
, shirá , "cantar", "Y la enseñó a los Hijos de
Israel, y la puso en sus bocas".
Hay aquí 3 acciones:
"Escriban para ustedes este cantar", 2) "La enseñó a los Hijos
de Israel" y 3) "la puso en sus bocas".
Está explicado que esas tres
acciones corresponden a חב"ד
, Jaba"d , jojmá-biná-daat ,
sabiduría-entendimiento-comprensión: que en sí, el precepto de escribir el
libro de Torá, que cada uno y uno escriba este cantar, el Libro de Torá, es
Jojmá. "Enseñó el cantar",enseñarla al pueblo de Israel, explicar, el
poder de la explicación y el precepto de la explicación, es el precepto del
entendimiento, entender además la Torá. Y "ponerla", que esté dentro
de la boca, tal cual. Sobre esto está escrito: " daat ganiz
befuma ", "la comprensión está oculta en la boca", en
relación a daat, comprensión, que está oculta dentro de la boca.
O sea, el objetivo es que la Torá
se convierta en el daat pnimit , la comprensión interior
que está dentro de la boca de cada judío. Que en cada judío se cumpla el verso,
el enunciado antes de los Diez Mandamientos: "Y habló Elokim todas esas
cosas diciendo…", las cosas se deben decir, "entonó mi lengua Tus
dichos" [Salmos 119:172]. Esto es como explica Jasidut que las cosas
hablen por sí mismas, como consecuencia del desarrollo de una conciencia
natural, por el hecho de que se encuentra en la comprensión, el daat ,
oculto dentro de la boca.
Ahora, sobre esta última etapa,
que es ciertamente el objetivo de toda la Torá, "todo continúa de acuerdo
al cierre", y aquí se encuentra el broche final, el sello de todas las 613
mitzvot, y dentro del sello se encuentra el sello del sello, que es
" simá befiem ", "la puso en sus
bocas". Sobre esto hay dos dichos de los sabios que vamos a leer ahora.
Uno es de rav Jisda y el segundo de rabí Akiva.
" Simá befiem ",
"la puso en sus bocas", dijo rabí Jisda: "no se adquiere la Torá
sino con señales, simanim , סימנים , como está escrito שימה בפיהם
, simá befiem , la puso en sus bocas", no leas שימה
, simá , 'la puso', sino סימנא , simana , 'señal'".
Explica esto como un juego de palabras, de manera literaria. O sea que
" simá -la puso" es como un " simán- señal"
y "no se adquiere la Torá sino cuando se generan señales. En todo hay que
producir señales para recordar las palabras de la Torá, y esas señales deben
estar dentro de la boca. Es como sembrar las señales de la Torá perfectamente
dentro de la boca, y gracias a ellas la persona recuerde toda la Torá.
Ahora, están aquellos que
interpreta la palabra " sima " como " סימא
", " sima ". Sima tova ,
"una buena señal", es también un tesoro, un regalo. Cada señal es
como un tesoro o como una piedra preciosa que se encuentra dentro de la boca.
Nuevamente, hay que poner esas señales dentro de la boca. Así explica rav
Jisda. Rav Jisda es jesed , "bondad", tal como dice
su nombre. Enseguida explicaremos esto. Pertenece a la cualidad de bondad, la
columna de jesed.
En contraste, de Rabí Akiva está
escrito que su raiz está en las guevurot de ima
ilaá , "los rigores de la Madre Suprema". ¿Qué dice? "Tania ,
estudia [la escuela de Rabí Akiva] '¿de dónde [sabemos] que hay que explicarle
a sus alumnos hasta que esté preparada en su boca? Como está dicho "la
puso en sus bocas'". La explicación de rabi Akiva está más de acuerdo con
el sentido literal.
¿Porque qué dice el texto? Dice
"Escriban para ustedes este cantar". Hay que escribir. Enseñó a los
Hijos de Israel que hay que enseñar esto. ¿Cuánto hay que estudiar esto?:
"la puso en sus bocas", hay que enseñar esto tan bien, hasta que todas
las palabras de la Torá estén ordenadas, que la Torá esté ordenada en la boca
del discípulo. Entonces es una continuación directa de "enseñó".
De acuerdo a ra Jisdá, también
por supuesto pertenece al estudio, salvo que en esto hay una novedad, hay un
"vort", una expresión renovada, que no lo hubiera sabido de
"enseñó". O sea que no es "enseñó" hasta el final. En Rabí
Akiva es enseñar hasta el final, hasta que la Torá esté ordenada en sus bocas.
En rav Jisda es sólo un dicho nuevo, que hay que hacer señales en la Torá.
Ahora, antes explicamos que el
"daat ganuz befuma", el conocimiento está oculto en la boca",
que hay daat dentro de la boca. Está escrito que en daat hay "trin
itarin" , "dos coronas", " itra
dejasadim " y " itra deguevurot ",
dentro de la daat que está dentro de la boca. Entonces hay que decir, como
explicamos antes, que rav Jisda está del lado del jesed, de itra de jasadim, y
allí hay que poner cosas agradables, como alusiones, toda clase de
insinuaciones, remazim , señales agradables dentro de la boca,
para conferir la Torá en el alma. Rabí akiva simplemente es estricto en que sea
ordenado, hay que estudiar muy bien, que todo esté perfecto, organizado
completamente. Esto es es más del lado de las guevurot.
Ahora, es sabido que el daat
fluye hacia iesod, y de iesod el flujo baja hasta maljut. En general la boca es
maljut, "puso en sus bocas" [la traducción al arameo dice que
"el maljut es la boca, Torá Oral se la llama"]. El daat está oculto
dentro de la boca. La lengua dentro de la boca es el iesod de la boca. Ahora,
en iesod también hay una característica de orden, como explicamos muchas veces,
que incluso dentro de la palabra iesod , יסוד , están las dos
primeras letras de la raíz "orden", סדר , seder , y el iesod,
"fundamento" ordena, como bolillas dentro de un tubo estrecho, ordena
las palabras, las cosas para que estén ordenadas.
¿Y de dónde proviene esta fuerza
del orden dentro de iesod? La recibe de la corona de las guevurot del daat.
Pero el iesod también es el tzadik, " hatzadik iesod olam ",
"el justo fundamento del mundo", y el justo es llamado " simana
baalma ", "una señal en el mundo", como Rashbi dijo de
sí mismo, "yo soy la señal en el mundo", " ana simana
bealma ". Esto es por el lado de los jasadim del daat. Ambos,
tanto la señal, "la señal en el mundo", y también el orden, ambos
reciben el flujo, la influencia de iesod y de iesod a maljut.
Dijimos que esta parashá siempre
la leemos antes de Rosh Hashaná, antes de que comience el año. Entonces es muy
muy lindo que antes del año nuevo, hay un dicho de los sabios, justamente
acerca del precepto que sella, que finaliza toda la Torá, y el final del final,
"la puso en sus bocas", que está conectado con hacer señales.
Entonces ¿qué insinúa esto? ¿Por qué lo leemos antes de Rosh Hashaná? Es por sí
mismo una clara señal y alusión, bella, de que antes de cada año hay que hacer
señales del año próximo, "las puso en sus bocas". Que se puede
recordar, señalar y alegrarse.
Dijimos que las señales son rav
Jisda, y hay mucha bondad y diversión en las señales. Y por eso es el lugar
para, en forma muy rápida, decir algunas señales del año que viene para
bendición. Tanto en forma grande, 5772, ה"תשע"ב como la pequeña 772, תשע"ב sin la hei de
5000.
Entonces digamos una alusión de
la forma pequeña y una de la forma grande, y con esto vamos a cumplir también
nosotros con "la puso en sus bocas", poniendo señales dentro de la
boca.
Comencemos por la forma pequeña,
[este pequeño será grande]: תשע"ב
, taf shin ain bet , 772, tiene el mismo valor numérico que
las tres partes del tiempo, עבר
הוה עתיד , " avar-hové-atid ",
"presente, pasado y futuro". Hay algo en este año que viene para
nuestra bendición, que comprende todo el tiempo, todo lo que fue, lo que es y
lo que será. Taf Shin Ain Bet , de guematria "pasado,
presente y futuro".
Recordamos la alusión maravillosa
de rabi Abulafia acerca de Bereshit, בראשית , "en el principio", la primera
palabra de la Torá que también alude al Rosh Hashaná, como es sabido que
Bereshit es ב-א"
תשרי , 1 y 2 de Tishrei [aludiendo a los dos días de Rosh Hashaná]. Dice
abulafia que bereshit es de guematria: 913, "שלשה דברים יחד" , " shloshet
debarim iajad ", "tres cosas juntas". Hay muchas
versiones de lo que son estas tres cosas que están insinuadas en la primera
palabra. Algo que está muy cercano a lo literal de esta alusión, está escrito
que "en el principio" es la creación del tiempo por encima del
tiempo.
¿Qué fue lo primero que
"creó Elokim", que Dios creó? En el principio, creó el tiempo. Luego
"los cielos y la tierra", pero primero el tiempo. Creó todo en un
solo punto. "Bereshit" siempre está junto a maljut, como en "En
el principio del reinado de Iehoiakim, de Tzidkiahu, etc.", en la Torá.
¿Cuál es la raíz del maljut? Es también el punto que junta todo el tiempo con
" Hashem Melej, Hashem malaj, Hashem Imloj leolam vaed ",
"Dios es Rey, Hashem reinó, Hashem reinará por siempre jamás".
Por eso la meditación tan
especial del Rosh Hashaná, de este año que viene a nosotros para bendición,
" simana asé ", "señal positiva", "la
puso en sus bocas", es que tengamos el mérito de volver al punto que está
por encima del tiempo, que une todo el tiempo junto. Taf Shin Ain
Bet , de guematria "pasado, presente y futuro", todo unido.
Tal como explican el nombre Havaiá, fue, es y será todo uno, Hashem es Uno.
Esta es una alusión de la forma pequeña 772.
Una alusión de la forma grande
5772. Una vez cada 26 años hay un múltiplo de 26, la guematria del Nombre de
Dios. Y he aquí que este año llegamos, para un buen año y de éxito, al año que
es múltiplo del Nombre Havaiá. Dividamos 5772 por 26, el Nombre Havaiá, Bendito
Es. El Nombre Havaiá es היה
הוה ויהיה , "fue, es y será", "pasado, presente y
futuro" todo junto". 5772 dividido por 26 nos da 222 el Nombre
Havaiá. Si hubiera sumado todos los números en vez de multiplicarlos, 222 más
26 suma 248, רמ"ח
, rama " j , אברהם "Abraham", בהבראם ,
"Behivaram", "cuando fueron creados", un número muy
importante en la Torá. Pero ahora estoy multiplicándolos.
Ahora, ¿Qué es esto en relación
al Nombre Havaiá? ¿Cuál es la palabra en la Torá que siempre va junto al Nombre
Havaiá, y que suma 222? 100 veces van juntas en el Tana"j: "וידבר הוי'"
, " Vaidaver Havaiá ", "Y habló Havaiá".
La palabra "y habló" es 222, 6 veces 37, un número también muy importante
en Cabalá. En la Torá hay 70 veces " Vaidaber Havaiá el Moshé
lemor ", "Y habló Havaiá a Moshé diciendo", el verso
más frecuente, el más difundido, y por lo tanto el más importante en toda la
Torá. Además está otras 30 veces en el Tana"j la palabra "Y habló
Havaiá". Es entonces también una división formidable de justo 100 veces,
ni más ni menos. Que se divide en 70 y 30, como en ג"ר y ז"ת , "las 3
primeras" y "las 7 inferiores". Y a veces las 7 por encima de
las 3, como en el secreto de מט"ט
, que no es este el lugar para ampliar. De todas maneras hay exactamente en
todo el tana"j 100 veces "Y habló Hashem", que si lo sumamos es
Abraham, pero si lo multiplicamos, es la señal del año que viene a nosotros
para bien.
Entonces es el año de "Y
habló Hashem" literalmente, que Hashem habla. Rashi dice, los sabios
dicen, que hablar es una expresión de afecto. O sea que se relaciona con
nosotros, se conecta, se comunica con nosotros hablando cariñosamente, hablando
explícitamente, dice exactamente cuál es Su Voluntad, cuál es Su Placer, cuál
es, por así decirlo, Su Fé. Todo el Keter, todo el subconciente que, por así
decirlo, de los "enigmas" que están en Dios, habla todo, fluye. Y nos
da también la fuerza del habla, "hablará pueblos debajo nuestro", es
la fuerza de la conducción, "Una palabra para la generación".
Y si sale entonces un número
completo de 100 veces "Y habló Hashem" en todo el Tana"j,
entonces hay que conectarlo con las 100 bendiciones, que "La persona está
obligada a bendecir cien bendiciones cada día", que dentro de "Y
habló Hashem", fluya gran abundancia en todos los mundos. Que haya 100
veces aquí "Y habló Hashem", "Vaidaber" veces
"Hashem", 5772, con 100 bendiciones todos los días, que caada uno de
los días del próximo año haya 100 bendiciones desde el Cielo, de hijos, salud,
sustento, material y espiritual, y todo en abundancia.
INCORPORAR A DIOS A NUESTRA VIDA
PARASHÁ NITZAVIM
https://youtu.be/itOnuROKFjM
En la parashat Nitzavim,
“Presentes”, está la porción de la tshuvá, “retorno”. Y allí está escrito “y
retornarás hasta Havaiá tu Dios”. [Devarim 30:1] Dice el Baal Shem Tov que
hacer teshuvá es como poner una vela en un cuarto oscuro. Primero la persona estaba
sentada dentro del cuarto y había una oscuridad total, una oscuridad doble y
potenciada, y en el momento en que ingresa una vela la oscuridad desaparece,
huye por completo, como si no hubiera estado ni hubiera existido. De repente
todo el cuarto se llena de luz. Esta tiene que ser el sentimiento, la sensación
del arrepentido de verdad que se llama “y retornarás a Hashem tu Dios”.
Incorpora a Hashem en su vida.
¿Qué es incorporar a Hashem dentro de su vida? Hashem aquí es la luz. Incorpora
la luz de la Torá y los preceptos dentro de la vida. Toda la oscuridad que
experimenta en todo lugar desaparece, todo huye en un instante y no se percibe
ni existe más. Todo es luz. Y así, que todos ameritemos, con la ayuda de Hashem
bendito Es, hacer teshuvá, retornar completamente a Dios, ahora antes de los
Días Terribles, incorporar la llama dentro del cuarto oscuro.
Un poco de luz desplaza a mucha de la
oscuridad.
DIOS NOS OCULTA QUE SE OCULTA
- Parashá Vaielej: Y Fue -
Rabino Itzjak Ginsburgh - Instituto
Gal Einai de Israel
https://youtu.be/hbtmapJ07nY
una meditación jasídica sobre la
parashá de la semana
En la parashat Vaieilej [Devarim
31:18] está escrito: “Y Yo ocultar ocultaré Mi Rostro en ese día”.
El Baal Shem Tov dice que
“ocultar, ocultaré” es un doble ocultamiento. ¿Qué significa? Que el hecho de
que Hashem se oculta de nosotros, también eso está oculto. Yo no sé, por estar
en un sótano tan oscuro, que no puedo captar y no sé en absoluto que Hashem
está oculto. ¿Cómo se puede salir de un exilio como este, de “Y Yo ocultar,
ocultaré Mi Rostro en ese día?
Dice el Baal Shem Tov que el verso mismo nos
lo dice, que anticipa la curación a la plaga. “Yo”, Anojí, אנכי,
es la primera palabra de los Diez Mandamientos: “Yo Soy Havaiá Tu Dios, etc.”.
Este “Yo” es “Yo soy el que soy”, es la Esencia misma de Dios. Dentro de este
ocultamiento, el ocultamiento doble donde también el ocultamiento está oculto,
allí se encuentra el “Yo”, y allí es posible conectarse con “Yo”, la Esencia
misma.
Los sabios de bendita memoria explican que las
letras de אנכי,
Anoji, “Yo”, son las iniciales de:
אנא נםשי כתבית יהבית
ana nafshai ctavit
ihavit,
Yo me escribí en la
Torá, a Mí Mismo, y se la entregué a ustedes, a Mí Mismo.
Por eso el consejo es simplemente abrir la Torá, leer un verso y tratar de sentir que ese verso, esas palabras son el mensaje de Hashem, Su Esencia Bendita, me dice y me entrega Su Esencia. Y así se puede salir del “Ocultar, ocultaré Mi Rostro en ese día”.
PARASHÁ VAIELEJ –
ELEVACIÓN DE LA CONCIENCIA KAPAROT
IOM KIPUR 5 DE TISHREI
14-9-18
https://youtu.be/tSq4Oh18Cf8
Sea un año de dimensión interior תהא שנת
פנימיות
Sea un año de dimensión interior
(Biná-Entendimiento)
Meditación Jasídica de los
viernes por Facebook sobre la parashá de la semana, los 10 días de teshuvá,
kaparot, expiación y la elevación del alma.
Ver material de estudio en: https://estudiodecabalayjasidut.blogs...
Rabino Jaim Frim
MATERIAL DE ESTUDIO
Tehilim 130
Canción de las Ascensiones: Desde
las profundidades clamo por Ti, Adonái. Adonái, oye mi voz; estén Tus oídos
atentos a la voz de mis súplicas. Dios, si Tú preservaras las iniquidades,
Adonái ¿quién podría sobrevivir? Contigo está el perdón, empero, para que Tú
puedas ser temido. Mi esperanza está puesta en Adonái; mi alma espera, y yo ansío
por Su palabra. Mi alma anhela a Adonái más que los [nocturnos] vigilantes [que
aguardan] la mañana, aguardan la mañana. Israel, deposita tu esperanza en
Adonái, porque con Adonái está la bondad, y con El hay abundante salvación. El
redimirá a Israel de todas sus iniquidades.
Deuteronomio Capítulo 31
tomado de
https://es.chabad.org/dailystudy/torahreading.asp?tdate=9/14/2018
|
20”Cuando los lleve a la
tierra que mana leche y miel que les prometí a sus ancestros, comerán,
quedarán saciados y vivirán rodeados de lujos. Entonces se volverán a dioses
extranjeros y los adorarán, despreciándoMe y violando Mi pacto. |
כ כִּֽי־אֲבִיאֶ֜נּוּ אֶל־הָֽאֲדָמָ֣ה |
אֲשֶׁר־נִשְׁבַּ֣עְתִּי לַֽאֲבֹתָ֗יו זָבַ֤ת חָלָב֙ וּדְבַ֔שׁ וְאָכַ֥ל
וְשָׂבַ֖ע וְדָשֵׁ֑ן וּפָנָ֞ה אֶל־אֱלֹהִ֤ים אֲחֵרִים֙ וַֽעֲבָד֔וּם
וְנִ֣אֲצ֔וּנִי וְהֵפֵ֖ר אֶת־בְּרִיתִֽי: |
|
|
ונאצוני: והכעיסוני וכן כל נאוץ לשון כעס: |
||
|
21Entonces, cuando sean acosados por muchos males y aflicciones, este
canto declarará para ellos como testigo, puesto que no será olvidado por sus
descendientes. Conozco su inclinación por lo que están haciendo ahora mismo,
aun antes de haberlos llevado a la tierra prometida”. |
כאוְהָיָ֠ה כִּֽי־תִמְצֶ֨אןָ אֹת֜וֹ רָע֣וֹת רַבּוֹת֘
וְצָרוֹת֒ וְ֠עָֽנְתָ֠ה הַשִּׁירָ֨ה הַזֹּ֤את לְפָנָיו֙ לְעֵ֔ד כִּ֛י לֹ֥א
תִשָּׁכַ֖ח מִפִּ֣י זַרְע֑וֹ כִּ֧י יָדַ֣עְתִּי אֶת־יִצְר֗וֹ אֲשֶׁ֨ר ה֤וּא
עֹשֶׂה֙ הַיּ֔וֹם בְּטֶ֣רֶם אֲבִיאֶ֔נּוּ אֶל־הָאָ֖רֶץ אֲשֶׁ֥ר נִשְׁבָּֽעְתִּי: |
|
|
וענתה
השירה הזאת לפניו לעד: שהתריתי בו בתוכה על כל
המוצאות אותן: |
||
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כי
לא תשכח מפי זרעו: הרי זו הבטחה לישראל, שאין
תורה משתכחת מזרעם לגמרי: |
||
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22Ese día, Moshé puso este canto por escrito, y se lo enseñó a los
israelitas. |
כבוַיִּכְתֹּ֥ב משֶׁ֛ה אֶת־הַשִּׁירָ֥ה הַזֹּ֖את
בַּיּ֣וֹם הַה֑וּא וַיְלַמְּדָ֖הּ אֶת־בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל: |
|
|
23[Dios también] le dio órdenes a Iehoshúa, diciendo: “Sé fuerte y
valiente, puesto que tú llevarás a los israelitas a la tierra que les
prometí, y Yo estaré contigo”. |
כגוַיְצַ֞ו אֶת־יְהוֹשֻׁ֣עַ בִּן־נ֗וּן וַיֹּ֘אמֶר֘
חֲזַ֣ק וֶֽאֱמָץ֒ כִּ֣י אַתָּ֗ה תָּבִיא֙ אֶת־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל אֶל־הָאָ֖רֶץ
אֲשֶׁר־נִשְׁבַּ֣עְתִּי לָהֶ֑ם וְאָֽנֹכִ֖י אֶֽהְיֶ֥ה עִמָּֽךְ: |
|
|
ויצו
את יהושע בן נון: מוסב למעלה כלפי שכינה, כמו
שמפורש (פסוק כא) אל הארץ אשר נשבעתי להם: |
||
|
24Moshé terminó de escribir las palabras de esta Torá en un rollo hasta
el mismísimo final. |
כדוַיְהִ֣י | כְּכַלּ֣וֹת משֶׁ֗ה לִכְתֹּ֛ב
אֶת־דִּבְרֵ֥י הַתּוֹרָֽה־הַזֹּ֖את עַל־סֵ֑פֶר עַ֖ד תֻּמָּֽם: |
VIVIR CON JASIDUT
Parados firmes en el monte
Nitzavim
http://www.youtube.com/watch?v=A3iaqS6RPV0
Ki Tavó
NITZAVIM - VAIELEJ
5777
https://youtu.be/zu-QRhcUY_o
Torat hanefesh
NITZAVIM 5777
https://youtu.be/ZIKlu9r4DZI
Meditaciones Jasídicas
Una meditación
jasídica para estos tiempos
¿TODO
TIEMPO PASADO FUE MEJOR?
VAIELEJ
Como ya pasó el año anterior y el nuevo año
está comenzando, es apropiado hacer un balance de nuestra situación como
sociedad. ¿Dónde nos encontrábamos en el año anterior? ¿Estamos
progresando o retrocediendo?
Muchos recuerdan 'los viejos tiempos', cuando
las cosas parecían ser espiritualmente mucho mejores de lo que son hoy en
día. De generación en generación experimentamos un descenso espiritual,
¿cómo podríamos compararnos con las generaciones anteriores? Los Sabios
Talmúdicos judíos hablaban de una diferencia relativamente pequeña entre una
generación y otra: "Si las primeras generaciones fueron como ángeles,
entonces nosotros somos como humanos. Si las primeras generaciones fueron
como humanos, entonces somos como burros".
Ahora, después de que han pasado tantas
generaciones, ¿Qué podemos decir de nosotros?
Los cabalistas enseñan que todas las generaciones
son como una gran persona. Las primeras generaciones son como la cabeza,
mientras que las últimas son como la parte más dura del pie, "los talones
de Mashíaj". La oscuridad se intensifica y es fácil desesperarse,
Di-s no lo quiera.
La porción de la Torá que se "oculta"
entre Rosh Hashaná y Yom Kipur es Vaielej. En esta porción de la Torá
Moshé pasa el cetro del liderazgo de la Nación de Israel
a Iehoshúa. Moshé, de 120 años, pasa al siguiente mundo ("Y fue
Moshé") y Iehoshúa toma su lugar. ¡Eso también es un
descenso generacional! Moshé fue "el hombre de Di-s", nunca
surgió un profeta como él. Sacó al pueblo judío de Egipto y nos trajo la
Torá, su rostro brillaba como el sol. En cambio Iehoshúa, con todo
respeto, no fue así. "La cara de Moshé era como la cara del sol y la
cara de Iehoshúa era como la cara de la luna". ¿Una mera
imitación?
Sin embargo Moshé sale del
escenario para dar lugar a Iehoshúa. Es él quien completará la misión de
Moshé y traerá a la Nación de Israel a la Tierra Prometida. Como tal el
descenso es en realidad progreso. Podemos recordar nostálgicamente a las
grandes figuras del pasado, diciendo: "¿Qué podemos hacer nosotros en
comparación con ellos?" Así, Di-s y Moshé fortalecen a Iehoshúa y al
Pueblo de Israel: "Sean fuertes y valientes, no tengan
miedo". Ha llegado tu hora.
En verdad, paralelamente al descenso
generacional hay un proceso interno de ascenso. Por un lado nos alejamos
cada día más de la entrega de la Torá, del Templo Sagrado y de las grandes
almas de los profetas, los Sabios Talmúdicos y todos los grandes tzadikim de
las generaciones anteriores.
Pero hay una luz interior, más oculta, que se
intensifica con el paso de cada generación. Por ejemplo, hay capas ocultas
de la Torá que se están revelando específicamente en estas últimas
generaciones. En definitiva, estamos progresando hacia la
redención. Somos lo más cerca que alguien ha estado de la llegada de
Mashíaj. Es cierto que somos como enanos en comparación con las
generaciones anteriores, pero cuando los enanos se paran sobre los hombros de
los gigantes, pueden ver el objetivo: la redención final.
En un nivel más profundo, estos no son dos
procesos paralelos de descenso exterior y ascenso interior. Es Di-s quien
nos ha enviado a todos estos lugares bajos. Es Él quien nos ha llevado a
un constante descenso generacional, porque quiere que su luz alcance esos
rincones y grietas oscuros.
No sería una "gran hazaña" traer la
redención en una generación que fuera completamente justa y recta. El giro
en esta trama es que la redención viene por personas como nosotros. A
pesar de todas nuestras debilidades y deficiencias, "Di-s deseaba hacer
para Él una morada en los mundos inferiores". Por eso nos envía a un
lugar tan bajo, ¡para que la redención brote de allí!
Nuestro año nuevo 5779 es el año más apropiado
de todos los que lo precedieron para llevarnos a la redención verdadera y
completa.
Gmar jatimá tová leshaná tová umetuká!
¡Que seas sellado para un año bueno y dulce!
NITZAVIM
La Clave para Elegir la Vida
Cada día de nuestra vida es una
sucesión de elecciones entre el bien y el mal, entre la bendición y la
maldición y entre la vida y la muerte. Sobre la superficie, la elección no se
presenta siempre en forma clara. A menudo debemos eliminar la cáscara exterior
de la realidad para descubrir el bien inherente escondido en las decisiones que
enfrentamos. En esta meditación, el rabino Ginsburgh nos presenta la clave para
elegir la vida, centrándonos en el bien innato que hay en toda la realidad.
Cuando nos focalizamos de manera optimista en el bien que hay en nuestro mundo,
recibimos el poder de materializar la bendición de la vida en todo lo que
tocamos.
La
Elección de Vida: La Esencia de la Torá
La porción de la Torá Nitzavim siempre
se lee inmediatamente antes de las Altas Festividades. Antes que completemos
la teshuvá (retorno, arrepentimiento) de Elul y
nos preparemos para la aún más elevada teshuvá de Rosh
Hashaná y Iom kipur, Di-s nos ordena que "elijamos la
vida". Elegir la vida es la esencia de toda la Torá, que es todo vida. El
hecho de que Di-s nos ordene elegir la vida nos está indicando también que
poseemos el poder del "libre albedrío".
Las Tres Elecciones que en Realidad Son Una
El verdadero propósito del mal es ser incorporado
en el bien
En la sección que comienza con el versículo 30:15 en esta porción de la Torá, Di-s nos propone tres elecciones. La primera palabra es ree, "ve", implicando que todas las elecciones que siguen a continuación tienen que ver con la vista. Debemos decidir entre la vida y la muerte, el bien y el mal y entre la bendición y la maldición, todas decisiones que están incorporadas en la exhortación final de estos versos: ...y elegirás la vida Optar por lo positivo sobre lo negativo es en definitiva una elección de vida. El lado negativo de la realidad remarca lo positivo, lo pone en proporción y le brinda equilibrio. El verdadero propósito del mal es ser incorporado en el bien, reforzándolo (ver parashá Ree). De todas maneras, siempre procuramos manifestar lo positivo que hay en la realidad. Cuando elegimos la vida, Di-s nos brinda también el poder de sobreponernos a la mala inclinación que nos incita a optar por la muerte.
Betaj
Las tres opciones positivas son:
|
EN CASTELLANO |
EN HEBREO |
INICIAL PALABRA HEBREA |
|
Bendición |
Brajá |
Bet |
|
Bien |
Tov |
Tet |
|
Vida |
Jaim |
Jet |
Las iniciales de estas tres palabras forman la palabra hebrea betaj, que significa "seguro", "confianza" o "creer". Confiar en Di-s es la manifestación más completa de nuestra fe en El y es un acrónimo para estas tres elecciones positivas. Entonces nos da confianza para ir en búsqueda de aquellos objetivos que definimos para nosotros mismos.
El Ojo de Iaacov
Entre las últimas palabras al pueblo de Israel
en el desierto (Deuteronomio 33:28), Moisés dice: Betaj badad ein
Iacov que significa "seguro, solitario es el ojo de Iacov".
En cabalá y jasidut aprendemos que nuestros ojos, los ojos de Iacov, deben
estar concentrados en betaj, en la bendición, el bien y la vida.
Cuando nos enfocamos, nuestros ojos se vuelven un medio y conducto para recibir
el poder del Cielo para elegir y materializar el objetivo en que nos
concentramos. El ojo de Iacov, debe focalizarse sólo en lo positivo,
el betaj en la vida. El valor numérico de las palabras a
las que nos estamos refiriendo refuerzan este punto. Braja,
"bendición" es 227; tov, "bueno" es 17 y jaim,
"vida" es 68. Juntos suman 312, el valor exacto de ein
Iacov, "el ojo de Iacov". [312 es 12 veces 26, el Nombre
esencial de Di-s, Havaiá. Las cuatro letras de este nombre tienen
12 permutaciones, cada una aludiendo a un poder Divino con el cual Di-s crea
cada uno de los 12 meses del año. También alude al poder Divino inherente en
cada una de las 12 almas de las tribus de Israel.]
Rompiendo la Coraza - El Bien y el Mal
no son dos lados diferentes de la realidad
Una de las enseñanzas más profundas de la
cabalá y el jasidut es que el bien y el mal no son dos caras diferentes de la
realidad. Más bien, ambos coexisten en cada punto de la existencia. Alrededor
de cada bendición hay una cáscara de maldición que la rodea. Cuando activamos
el poder de nuestra visión al máximo, podemos penetrar esa coraza de muerte y
acceder a la vida que yace en su interior. Esa vida es el betaj que
existe en cada momento de elección que enfrentamos.
Iosef, el Tzadik Consumado
Como decíamos, el valor numérico del "ojo
de Iacov" es 12 veces 26. Cuando reducimos 26 a su guematria pequeña,
resulta 17, igual que tov, "bien". 17 veces 12 es 204, el
valor numérico del valor tzadik, un "justo". Iosef es
el tzadik consumado de la Torá. Tenía 17 años de edad en el
momento crucial de su vida cuando fue vendido a Egipto y cuando fue enfrentado
con la prueba de la esposa de Potifar. Como lo evidencian sus actos
durante ese turbulento período de su vida, Iosef el Tzadik tenía
la habilidad de penetrar la negatividad de la realidad y contacto su lado
Divino positivo.
La Vida: El Motivo Fundamental
La Torá resume nuestro potencial de elección
con la directiva de elegir la vida. Nuestra habilidad de focalizarnos en lo
positivo de la realidad es la cima del poder de la vista, y en definitiva nos
brinda vida. Las tres energías positivas de la bendición, el bien y la vida
corresponden a las tres facultades mentales del alma:
. Bendición, asociada con la prosperidad, corresponde
a biná, "entendimiento".
. Bien, asociado con la familia, correspondiente
a daat, "conocimiento".
. Vida, asociada con la Torá, correspondiente a jojmá,
"sabiduría".
Cada partícula elemental de la creación tiene
una chispa de Divinidad dentro de sí, y está viva
El poder de la sabiduría se identifica con el poder de la vista. De las tres energías positivas, vemos la energía de la vida cuando enfocamos el ojo interior de nuestras almas. Viéndolo superficialmente, podría parecer que la prosperidad y la bondad son más fáciles de ver que la vida. La obra clásica del jasidut, el libro Tania del primer Rebe de Lubavitch, cita al Arizal para explicar cómo podemos ver vida. Explica allí que cada partícula elemental de la realidad tiene una chispa de Divinidad y está viva. La capacidad de ver que toda la realidad está viva con la chispa Divina de Di-s, es la visión más profunda del ojo interior de nuestra alma. Cuando nos focalizamos en la vida que hay en la realidad, Di-s nos otorga el poder de concretarla, de elegir la vida y ser creativos en cada momento de nuestra existencia.
Libro Devarim - Números
La Perashá de la Semana
NITZAVIM
ROSH HASHANÁ
LA RENOVACIÓN DEL PACTO ETERNO ENTRE
DIOS Y SU PUEBLO
En la parashá de la semana Nitzavim, Moshé reúne a todo el pueblo judío frente
a Dios y formula un pacto entre ellos, comenzando con las palabras: “Ustedes
están todos parados aquí hoy…” El Zohar revela que la palabra “hoy” (היום , haiom)
alude a Rosh Hashaná, especialmente en las porciones finales de Deuteronomio.
Por eso, aunque este pacto fue realizado el día en que Moshé murió, el 7 de
Adar, en efecto lo renovamos cada año en Rosh Hashaná.
Obviamente, Rosh Hashaná, lit. la “Cabeza del Año”, tiene una conexión
implícita con el tiempo, que está dividido en pasado, presente y futuro.
Un aforismo muy conocido afirma que “El pasado ya no existe, el futuro está por
llegar y el presente es como un abrir y cerrar de ojos, y los sabios nos
enseñan que “la salvación de Dios viene en un abrir y cerrar de ojos”. Para que
podamos experimentar la salvación de Dios, para merecer el ¡“Mashíaj ya!”,
debemos reforzar nuestra conexión con este fugar momento del presente.
En hebreo, el presente también es conocido como un “tiempo intermedio” (זמן בינוני , zman
beinoní). En el Tania, el tratado básico de la filosofía de Jabad, el Alter
Rebe subraya que debemos aspirar a ser un “intermedio”, beinoní,
dirigiendo implícitamente a concentrar nuestra conciencia en el momento presente.
El justo vive en el futuro, experimentando constantemente el Mundo por Venir, y
el malvado (עבריין , avarián)
es refrenado por los actos indeseables (עברות , averot) de su pasado (עבר , avar).
Pero el intermedio, que vive en el presente, está libre de sus pasadas
transgresiones y experimenta la inminente salvación de Dios a cada momento,
está verdaderamente liberado.
Estudiamos en Jasidut que toda realidad integral es interinclusiva, cada uno de
sus elementos refleja a los demás. De esta manera, aunque “hoy” se refiere al
momento presente, de todas maneras, también incluye dentro un reflejo del
pasado y el futuro. Esta interinclusión del pasado, el presente y el futuro
dentro del presente es evidente en los primeros seis versos de la Parashá
Nitzavim, donde la palabra “hoy” (היום , haiom), representando el presente, aparece
cinco veces.
El pasado dentro del presente está aludido en los primeros dos versos, que
comienzan: “ustedes están ‘todos’ parados aquí hoy frente a Havaiá,
vuestro Dios”. En contraste con la inclusividad y la unidad sugerida en estas
palabras iniciales, el resto del verso y el siguiente enumera diez niveles
diferentes de judíos. El contraste entre la unidad del pueblo como un todo, tal
como estamos parados frente al todopoderoso y los varios niveles de personas
dentro del todo, nos enseña que todo nivel que hayamos adquirido se vuelve cosa
del pasado cuando estamos juntos frente al Todopoderoso, renovando nuestro
pacto con Él en Rosh Hashaná.
Los siguientes dos versos hacen referencia al presente dentro del presente:
“Que ustedes entrarán al pacto de Havaiá vuestro Dios, y su juramento, que
Havaiá vuestro Dios está haciendo con ustedes este día, para afirmarlos hoy
como Su pueblo y que Él será vuestro Dios, como Él les dijo y prometió a
vuestros patriarcas Abraham, Itzjak e Iaacov”. El momento presente tiene que
ver con la acción, como resaltó el Rebe de Lubavitch tantas veces. Estos dos
versos describen el acto que realizamos en Rosh Hashaná: renovar el pacto que
Dios realizó con nosotros y restableciendo nuestro status de pueblo de
Dios.
Los dos versos finales son un ejemplo bíblico único de inclusión del futuro
dentro del presente, al describir cómo todas las futuras generaciones del
pueblo judío participan del momento presente. “Y no sólo con ustedes estoy
haciendo este pacto… sino con todos aquellos que están hoy aquí con nosotros …
y aquellos que no están hoy aquí con nosotros”.
De esta manera, en Rosh Hashaná, el pasado, el presente y el futuro se fusionan
en un momento de tremenda inspiración en el que renovamos nuestro pacto con el
Todopoderoso: “Para establecerlos hoy como Su pueblo y a Él como vuestro Dios”.
La Perashá de la Semana
VAIELEJ
LOS ÚLTIMOS TRES PRECEPTOS DE LA TORÁ
La parashá de esta semana, Vaielej, contiene el precepto número 613 de la Torá,
la mitzvá final de escribir un Sefer Torá (un rollo de la Torá), tal como lo
hizo Moshé Rabeinu. La parashá Vaielej también contiene la mitzvá 612 de la
Torá, de congregar a todo el pueblo de Israel, hombre, mujeres y niños una vez
cada siete años. Para escuchar la al rey leyendo de la Torá, en lo que es
conocido como Hakhel. La mitzvá número 611 que leemos en la Parashá Ki Tavó, es
ir en las sendas de Dios.
Los números ordinales de estas tres mitzvot finales se destacan por su
significancia. Así pues, 613 es la guematria de “Moshé Rabeinu”, משה רבינו ,
612 es la guematria de “pacto”, ברית , y 611 es la guematria de “Torá”, תורה . Obviamente,
estos tres conceptos, Moshé Rabeinu, pacto y Tora son unos de los más
importantes en el judaísmo y se justifica entonces investigar cómo cada uno de
esos conceptos se relaciona con su correspondiente mitzvá.
Desde lo individual a la nación toda
La mitzvá 611 demanda que refinemos nuestros rasgos de carácter como personas
yendo en los caminos de dios. Como explican los sabios, “así como el
Todopoderoso es llamado misericordioso, tú tienes que ser misericordioso”. Este
es el principio más significativo en el servicio a Dios, del cual un judío debe
estar constantemente conciente en cada día de su vida. Y sea ajusta
verdaderamente que 611 sea igual a la palabra “Torá”, reflejando este precepto
de naturaleza abarcadora.
Mientras que el precepto 611 se nos dirige a nosotros como individuos, el 612,
Hakhel nos obliga como pueblo. Una vez cada siete años, todo el pueblo judío se
congrega en el patio del Templo en la asamblea más multitudinaria, “hombre,
mujer y niño y el converso en tus portales”, y el rey lee de la Torá ante
ellos. En efecto, esta congregación masiva actúa como una renovación del pacto
realizado entre la nación toda y Dios con la entrega de la Torá en el monte
Sinaí, reflejado por el hecho de que 612 es la guematria de la palabra “pacto”.
La progresión desde la mitzvá 611 a la 612, de dirigirse del
refinamiento personal a la renovación de nuestro pacto con Dios como comunidad,
como pueblo, es algo imprescindible. Nos enseña que para poder estar juntos,
primero debemos adoptar el carácter compasivo de Dios cuando nos ocupamos del prójimo.
Si como individuos seguimos sufriendo de nuestra actitud egoísta, no podremos
ser capaces de permanecer unidos durante el Hakhel. El fundamento de la
congregación de Israel es una responsabilidad mutua, una preocupación genuina e
interés en nuestro prójimo judío, que sirve como el cemento que nos une en
nuestro pacto entre nosotros, con nuestro rey y finalmente con el Todopoderoso.
Cada judío es como Moshé Rabeinu
El verso en el cual aparece la mitzvá 613 describe realmente cómo Moshé Rabeinu
escribió un rollo de la Torá antes de morir. De él aprenden los sabios que cada
judío está obligado a escribir su propio rollo de Torá, revelando que cada
judío es como Moshé Rabeinu. Los sabios van más allá hasta afirmar que quien
escribe un rollo de Torá “es como si él recibió la Torá en el monte Sinaí”.
Como el primer rollo de Torá fue escrito completamente por Moshé Rabeinu, es
muy apropiado que ese precepto de escribir un rollo de Torá sea el 613, el
sello de todos los 613 preceptos de la Torá, y que 613 sea la guematria de
Moshé Rabeinu (משה
רבינו ). Al realizar este precepto en forma individual,
revelamos el Moshé Rabeinu en cada uno de nosotros.
En resumen, la mitzvá individual de conducirse en los caminos de Dios es una
introducción a la mitzvá de Hakhel, congregándonos “como un hombre y un
corazón”, reviviendo la recepción de la Torá en el Monte Sinaí. De manera
similar, la mitzvá de escribir un rollo de Torá es como que cada uno de
nosotros estuviera recibiendo toda la Torá en el Monte Sinaí, como Moshe
Rabeinu.
Basado en una clase del Rabino Ginsburgh del 18 de Tevet del 5769
Rabino Itzjak
Ginsburgh
PARASHA NITZAVIM
VAIELEJ
"אַתֶּם
נִצָּבִים הַיּוֹם כֻּלְּכֶם"
"Ustedes
están parados firmes hoy todos juntos" [Deuteronomio 29:9]
La palabra nitzavim, "de
pie" se encuentra solo 2 veces en la Torá, la otra es [Numeros 16:27]
"וְדָתָן
וַאֲבִירָם יָצְאוּ נִצָּבִים"
"Y Datan y
Aviram se alzaron firmes".
Un levantamiento para el mal cuyo
final fue la caída dentro de la tierra que abrió su boca... y he aquí que los
sabios de bendita memoria dicen: "en todo lugar donde dice 'nitzavim',
parados, no se refiere sino a Datan y Aviram.
Los sabios simplemente
quisieron enseñarnos acerca del verso de Números que habla de las
personas que se levantaron para culpar a Moshé y Aharón por lo pesado de la
carga que le impusieron a los Leviim. Pero también nuestro versículo de este
día a manera de insinuación se refiere a Datan y Avitam.
Es decir, la parashat Nitzavim
comienza con los Hijos de Israel de pie en unión maravillosa, para confirmar el
pacto con Hashem: "Ustedes están de pie firmes hoy todos juntos ante
Hashem, vuestro Elokim, las cabezas de las tribus, ancianos y vuestros
policías, todos los hombres de Israel..." Todos, incluso aquellos que
discrepan con Moshé Rabeinu como Datan Y Aviram en su momento. Todos tienen un
alma divina, todos están ligados unos con otros, y todos pueden hacer teshuvá,
y el remez, la alusión de esto es:
דתן ואבירם = תשובה!
¡DATAN VEAVIRAM de guematria TESHUVA!!!
LA PALABRA DEL MES DE ELUL
Rabino Itzjak Ginsburgh
Parashat Nitzavim Vaielej
Segundo día
"Circuncidará
Havaiá Elokeja tu corazón y el corazón de tu descendencia, para amar a Havaiá
Elokeja con todo tu corazón, con toda tu alma para que vivas."
"וּמָל הוי'
אֱלֹהֶיךָ אֶת לְבָבְךָ וְאֶת לְבַב זַרְעֶךָ לְאַהֲבָה אֶת הוי' אֱלֹהֶיךָ בְּכָל
לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשְׁךָ לְמַעַן חַיֶּיךָ".
Es un versículo muy "Elulí, muy ligado en especial al
mes de Elul: - por un lado están las iniciales de אלול elul en las 4 palabras
consecutivas:
אֶת לְבָבְךָ וְאֶת לְבַב
Et levavjá veet
levav...
"Tu corazón y
el corazón..."
- Tiene exactamente 67 letras, de guematria Elul.
- Tiene 18 palabras, una clara
alución a Jai Elul, el 18 de Elul, día que le da vida a Elul, por medio de las
almas excelsas del Maharal de Praga (que fallecio en esta fecha) y el
nacimiento del Baal Shem Tov y el Admur Hazakén primer Rebe de Jabad.
Circuncidar el corazón, הלב,
es separar la orlá, la cáscara gruesa que cubre el corazón, la separación
completa de la maldad. El Baal Shen Tov enseñó que en todo proceso rectificado
en la psiquis hay 3 etapas: sumisión, separación, y dulcificación.
Así, antes de poder separar la
orlá del corazón, sentimos sometimiento a Hashem.
Y si la separación de la cáscara
del corazón corresponde al mes de Elul, la sumisión corresponde al mes de Av,
cuando se cumplió la admonición que leímos en la parashá anterior Ki Tavó.
Después de la admonición viene la
parashá de la Teshuvá, el arrepentimiento y el regreso al camino de Hashem, en
nuestra parashá donde está escrito circuncidar el corazón.
Y la meta es el mes de Tishrei cuando completamos los día de
selijot y llegamos a los días de la alegría, con la dulcificación completa.
Entonces se puede empezar desde
el comienzo: בראשית bereshit
cuyas letras forman אב
תשרי, av tishrei.
Que seas inscripto en el libro de
la vida Para un año bueno y dulce, con la llegada del Justo Mashíaj Ya.
Dedicado a la
refuá shlemá de Abraham Reubén sheijie, ben Bahie, Buenos Aires,
Argentina.
Rabino Itzjak
Ginsburgh shlita
Parashá Nitavim
Vaielej día 3
Dice la Torá: [Deuteronomio 30:11-14]
"כִּי הַמִּצְוָה הַזֹּאת אֲשֶׁר אָנֹכִי
מְצַוְּךָ הַיּוֹם לֹא נִפְלֵאת הִוא מִמְּךָ וְלֹא רְחֹקָה הִוא. לֹא בַשָּׁמַיִם
הִוא לֵאמֹר מִי יַעֲלֶה לָּנוּ הַשָּׁמַיְמָה וְיִקָּחֶהָ לָּנוּ וְיַשְׁמִעֵנוּ
אֹתָהּ וְנַעֲשֶׂנָּה. וְלֹא מֵעֵבֶר לַיָּם הִוא לֵאמֹר מִי יַעֲבָר לָנוּ אֶל
עֵבֶר הַיָּם וְיִקָּחֶהָ לָּנוּ וְיַשְׁמִעֵנוּ אֹתָהּ וְנַעֲשֶׂנָּה. כִּי
קָרוֹב אֵלֶיךָ הַדָּבָר מְאֹד בְּפִיךָ וּבִלְבָבְךָ לַעֲשֹׂתוֹ".
"Porque esta
mitzvá [precepto] que te ordeno hoy no está oculta para ti, y no está lejana.
No está en el Cielo para que digas quién va a subir al Cielo. Y tampoco está
del otro lado del mar para que digas quién cruzará el mar y la tomará para
nosotros y nos la contará y la haremos. Porque esta cosa está muy cerca de ti,
en tu boca y en tu corazón para que la hagas."
¿De qué precepto se está hablando
aquí? Unos comentaristas sostienen es la teshuvá, el arrepentimiento y retorno
a Hashem, tal como se recordó antes, "y retornaste hasta Hashem
Elokeja", otros dicen se refiere a toda la Torá.
En una de sus alocuciones el Rebe
de Lubavitch explica los versos "no está en el cielo... y no está cruzando
el mar" como refiriéndose a la redención y el Mashíaj.
No piensen que la redención está
lejos de nosotros y no está en nuestras manos, por el contrario "hagan
todo lo que puedan para traer al Mashíaj", porque esto depende de
nosotros.
Entonces también la expresión ”este
precepto" se refiere a la redención, es nuestra mitzvá.
Las palabras "en tu boca y
en tu corazón" se pueden explicar de acuerdo a las tres interpretaciones:
"en tu boca" se refiere principalmente al estudio de la Torá, que se
debe decir con la boca.
"Y en tu corazón" se
refiere principalmente a la teshuvá, que se hace con la intención del corazón.
"Para hacerla" es la
mitzvá de la redención, el objetivo.
EXILIO DEL CONOCIMIENTO SUPREMO
El Santo Ari
de las enseñanzas del rabino Itzjak
Luria
traducido al inglés y editado por
Moshe Yaakov Wisnefsky
español: Jaim Frim
El
Éxodo fue solo el comienzo de la redención del daat, conocimiento.
tomado de:
https://www.kabbalaonline.org/kabbalah/article_cdo/aid/380111/jewish/Exile-of-Supernal-Knowledge.htm
Parashat Vaielej describe las admoniciones finales
de Di- s a Moisés antes de su muerte. Entre estos se
encuentra lo siguiente:
"Di-s le dijo a Moisés: 'Mira, tú [ahora ve a] yacer
con tus antepasados, y este pueblo se levantará y se extraviará después de los
dioses extraños de la tierra en la que está entrando, y ellos me abandonarán y
abroguen mi pacto que hice con ellos. Entonces mi ira se encenderá contra
ellos, y los abandonaré y esconderé de ellos mi rostro. Ellos serán presa
fácil, y les acontecerán muchos males y problemas. Y ellos dirán sobre ese día,
"Seguramente es porque nuestro Di-s no está en medio de nosotros que estos
males nos han sucedido". Sin embargo, mantendré mi rostro oculto en ese
día, debido a todo el mal que han hecho al volverse hacia otros dioses. '" ( Deuteronomio
31:16 -18)
Tú ya sabes lo que dijeron nuestros Sabios con
respecto al versículo: " y no surgió en Israel otro
profeta como Moisés " ( Deuteronomio 34:10) , que
en Israel no se levantó ningún profeta de este tipo, [pero surgió un profeta
comparable entre los gentiles, es decir, Balaam ]. ( Bamidbar Rabba 14:20)
Moisés ... es la fuerza espiritual que nos
otorga la conciencia divina ...
Según los Sabios, Di-s le concedió a Balaam el
don de la profecía para probar a las naciones gentiles. Si no hubieran tenido
un profeta similar a Moisés, podrían argumentar que no aceptaron la soberanía
de Di-s como lo hicieron los judíos porque no tenían un líder de la talla que
los judíos tenían. Di-s, por lo tanto, les dio un profeta de estatura
similar a Moisés, pero las naciones gentiles aún no se aprovecharon de esto, y
prefirieron permanecer distantes de Di-s.
Tanto Moisés como Balaam personificaron a daat :
el primero en santidad y el segundo en el mal.
Como sabemos, daat es la sefirá de
la conciencia. Jojmá y bina se refieren al
intelecto abstracto, mientras que daat es la facultad del
intelecto que interpreta a jojma y bina
en relación con su relevancia para el individuo. Moisés, el
transmisor de la Torá , nuestra visión de la mente de Di-s, es la
fuerza espiritual que nos concede la conciencia divina, y así personifica al
santo daat .
Evil daat es simplemente todo
tipo de conciencia que no está orientada a Di-s, desde la que simplemente se
centra en sí misma hasta la abiertamente antagónica.
Al principio, el bien [ daat ] y
el mal [ daat ] se entremezclaron debido a
los pecados de Adán y Abel , pero luego esto fue
rectificado y Moisés nació encarnando lo bueno y lo santo [ daat ] solo. Este
es el significado místico del versículo [que describe el nacimiento de
Moisés:] " Y ella [la madre de Moisés] lo
vio, que él era bueno ". (Ex. 2: 2)
[Como resultado de esto] Bilaam se
separó de él, equilibrándolo como [la encarnación del] daat malvado . Este
es el significado místico de la frase [Bilaam usa para describirse a
sí mismo:] "conocer el conocimiento excelso". ( Núm.
24:16)
De hecho, la generación de Moisés se llama
"la generación de conocimiento", ya que su conciencia se definía por
su conocimiento de Di-s. Contraponiéndolos fue la Multiplicidad Mixta,
cuya conciencia fue definida por el mal conocimiento.
Como sabemos, una "multitud mixta" de
gentiles salió de Egipto junto con los judíos. Moisés convirtió a estos
conversos al judaísmo por su cuenta, sin consultar a Di-s sobre esto. La
tradición oral nos dice que esta multitud, de hecho, no estaba lista para este
salto espiritual, y causó muchos problemas durante la caminata de cuarenta años
en el desierto. Específicamente, vemos aquí que ellos no hicieron el
cambio de la conciencia mundana / auto orientada a la conciencia divina.
Para explicar: [la Multitud Mezclada
encarnada] en las chispas de [santidad presentes
en] las emisiones seminales que emitió de Adán durante los 130 años [se
abstuvo de las relaciones matrimoniales con Eva] como se explica en
otra parte, y aún no se han rectificado.
La emisión seminal desperdiciada es la forma
arquetípica de autoindulgencia y auto orientación...
La emisión seminal desperdiciada es la forma
arquetípica de autoindulgencia y auto orientación. Aunque Adán se separó
de su esposa porque no deseaba traer hijos al mundo que sufrirían el destino de
la muerte que su pecado había introducido, su altruismo fuera de lugar era de
hecho egoísta en la motivación. Él no quería experimentar el
sufrimiento causado por su pecado; sus acciones no fueron
motivadas por la preocupación por lo que Di-s quería en el mundo: un mundo de
seres humanos que, es cierto, no estaban en el mismo nivel en que la humanidad
estaba destinada, pero que estarían a la altura del desafío de rectificar el
mundo, sin embargo.
El resultado del alejamiento egoísta que se
hizo Adam de su esposa fue la proliferación de energía egoísta, no dirigida por
Dios en el mundo.
Moisés deseó sacarlos [del reino del mal] antes
de su tiempo y rectificarlos entonces [es decir, en su tiempo] . El
exilio de Egipto era para los dos [es decir, los Judios y la multitud
mezclada] para él era espiritualmente [el exilio de] suprema Daat ,
como hemos explicado anteriormente en relación con el significado místico del
verso "descender allí" ( Génesis 42: 2) , e Israel y
la Multitud mezclada fueron ambas manifestaciones de daat . Por
lo tanto, el valor numérico de las palabras para "multitud mixta" es
el mismo para el de daat .
"Multitud mixta" en hebreo es
" Erev Rav ",
deletreado ayin-reish-beit reish-beit =
70 + 200 + 2 + 200 + 2 = 474.
" Daat " se
escribe dalet-ayin-tav = 4 + 70 + 400 = 474.
Con esto, entenderás el significado del
versículo: " He aquí, tú [ahora vas a] estar con tus
antepasados, y la gente se levantará...". Este es uno de esos
versículos abiertos a interpretaciones alternativas, porque el verbo "y se
levantará" puede aplicarse a lo que viene antes [es decir,
Moisés] o lo que le sigue [es decir, las personas]. Ambas
interpretaciones son verdaderas. Moisés surgirá de nuevo, lo que significa
que se reencarnará en la última generación, y también lo hará la Multitud
mezclada. Con este significado, el versículo dice: "Y la gente se
levantará ...", refiriéndose a la Multitud mezclada.
Esto es aludido en la frase " en
la cual están entrando [allí] ", la palabra para "allí" es una
permutación del nombre "Moisés", que indica que Moisés se reencarnará
entre ellos, en la medida en que todos son un manifestación de daat , [como
es Moisés].
"Allí" en hebreo es " shamah ",
deletreado shin - men - hei .
"Moisés" en hebreo es " Moshe ",
deletreado mem - shin - hei .
En la mayoría de los casos, las mujeres de esta
generación dominan a los hombres, especialmente a las esposas de los estudiosos
de la Torá ...
De hecho, esta reencarnación es algo muy
misterioso. La explicación es que no hay generación sin alguna
manifestación de Moisés [que regresa] para completar la generación del desierto, porque
la generación del desierto también regresará y se reencarnará en nuestra última
generación.
Esta es la razón por la cual en la mayoría de
los casos las mujeres de esta generación dominan a los hombres, especialmente
las esposas de los estudiosos de la Torá. La razón es que [los hombres de nuestra
generación vivieron anteriormente y] estuvieron presentes en el
incidente del Becerro de Oro y no se resistieron a la Multitud
mezclada. Como sus esposas no querían contribuir con sus joyas de oro [para
la fabricación del becerro], las mujeres, por lo tanto, las dominan.
Las mujeres, no contaminadas por el pecado del
becerro de oro, están así en un nivel espiritual superior que los hombres.
En cualquier caso, vemos que nuestra generación
es una reencarnación de la Generación del Desierto, y que la Multiplexión Mixta
también se ha reencarnado, y Moisés está junto con ambos.
La continuación de este pasaje se puede
interpretar de manera similar:
En los siguientes pasajes, la traducción
estándar toma el objeto del desprecio de Di-s en plural, refiriéndose a las
personas. En el hebreo, sin embargo, las personas a veces se mencionan en
plural y otras veces colectivamente, en singular (como "el pueblo" es
un sustantivo singular). Esto permite las interpretaciones que estamos a
punto de ver.
" Entonces Mi ira se encenderá
contra ellos, y los abandonaré y esconderé Mi rostro de ellos ":
Esto se refiere a la Multiplicidad Mixta, ya que está redactado en plural.
" Ellos serán presa fácil, y les
acontecerán muchos males y problemas ": Esto es [en el hebreo original] expresado
en singular, y por lo tanto se refiere a Moisés. [Su sufrimiento como
se muestra aquí] es similar a [el del redentor de Israel, como
se describe en el versículo:] " Porque él ha padecido
nuestra enfermedad, y Di-s ha visitado sobre él los pecados de todos nosotros ". ( Isaías
53:46)
"... por todo el mal que han hecho ...":
este [estar en
singular] nuevamente se refiere a Moisés, [el mal que hizo
ser] que aceptó la Multiplicidad Mixta. Como se dice, " porque
tu pueblo ha corrompido ..." (Éxodo 32: 7)
Cuando le habla a Moisés del incidente del
becerro de oro, Di-s se refiere a la multitud mixta, que instigó el pecado,
como " su pueblo, que corrompió" a los judíos.
" Y ellos dirán en ese día:
'Seguramente es porque nuestro Di-s no está en medio de nosotros ...'": [Esto, también está en
singular, y por lo tanto se refiere a Moisés. Di-s "no estar en medio
de él"] significa que su regreso no es el resultado de que su alma
esté impregnada con otra alma [ ibur ], sino
que es el resultado de la reencarnación. Cuando una persona se reencarna,
el alma que entra en el nuevo cuerpo se origina en su propia raíz del
alma. En el caso de la impregnación [ ibur ] ,
en cambio, un alma de una raíz del alma diferente se injerta en el alma
original. Esto sucede con individuos justos; ya que poseen una gran
cantidad de santidad y son conscientes de sus diversas encarnaciones, se
aferran a [esta otra alma] en su pensamiento, alineando
su alma animadora [ Nefesh ] con su alma, su
espíritu [ Ruaj ] con su espíritu, y su alma
intelectual [ Neshama ] con la suya, [atrayendo
la suya].
Este injerto de alma en alma no ocurre con la reencarnación en curso del alma de Moisés; su propia alma es todo lo que se reencarna como el líder de cada generación. Continúa sufriendo de generación en generación a medida que progresivamente realiza la tarea de rectificar la conciencia del mundo, reorientando las mentes tanto del pueblo judío como de la Multitud mezclada del egocentrismo centrado en Dios.
