por el Rabino Itzjak Ginsburgh
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Si no lo viste, es ahora la oportunidad:
Meditación Cabalística con los 7 Preceptos de los Bnei Noaj
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El Rabino Itzjak Ginsburgh se dirige a una delegación de bnei Noaj de Rusia el 4 de Av 5778, Julio de 2019, dentro de las tres semanas de duelo por la destrucción del Templo Sagrado.
Muy buen medidía para todos. Estoy muy feliz de que haya un despertar en el interés de escuchar la palabra de Hashem, porque es lo que puede traer de verdad la redención al mundo. Toda la humanidad se despierte juntos para creer en Hashem, y caminar el en el sendero de Hashem.
En nuestra Torá hay mitzvot masiot, preceptos que hay que cumplir en la práctica. Y hay también jovot halevavot, obligaciones del corazón. Entre estas hay 6 mitzvot o preceptos especiales.
El primer precepto es creer que hay un Dios, un Creador del Mundo, que dirige el mundo, y es en esencia el primer Mandamiento de los Diez Mandamientos, Aseret HaDivrot.
El segundo mandamiento es no creer en nada salvo en el Creador del Mundo, el que conduce el Mundo. Está escrito que dentro de los Diez Mandamientos que los dos primeros todo el pueblo de Israel lo escuchamos, y también las almas de las siguientes generaciones, todos escucharon esos dos de la Boca del Creador del Mundo, Boré Olam. Los siguientes ocho mandamientos los escuchamos a través de Moshé Rabeinu, pero esos dos los escuchamos directo de Hashem.
Luego hay un precepto especial, que es la declaración del Pueblo de Israel a todo el mundo, que en la lengua sagrada, lashón hakodesh, es Shemá Israel Hashem Elokeinu Hashem ejad, “Oye Israel, Hashem nuestro Dios, Hashem es Uno.” Significando que ese Creador del Mundo es uno, no de divide, no hay ninguna forma de división en Él, y en todo lado y esquina es Uno. En nuestro mundo no hay algo así, porque todo lo que hay en nuestro mundo se puede dividir, pero el Creador del Mundo no es una parte de este Mundo, no se divide, Hashem Ejad, es Uno.
Este es el tercer precepto. Todo esto está en el corazón, hay que creer y meditar en ellos y conectarnos en el corazón con estas verdades. Sigue en el video
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Lectura de Rosh Jodesh Adar 5780
y Como aumentar hoy la alegría (parte 1)
En vivo desde Israel, lectura de la Torá y alguna pequeña meditación.
seguirá en el próximo video
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Continuación de la charla de hoy
Como aumentar hoy la alegría (parte 2)
Ahora sí en vivo desde casa: La alegría “una ayuda frente a él. Continuación de la mañana.
Enlace del vídeo
Introducción: un partzuf o perfil en Cabalá es un conjunto completo de poderes (de las 10 sefirot) que actúan en cooperación entre ellos.
El rabino Ginsburg con su estilo propio, aborda un tema en particular y estudia la variedad de interpretaciones haciendo una correspondencia y tal como se reflejan en los poderes del alma. Las interpretaciones se ajustan a la fuerza motivadora interior de la sefirá, que expresa la luz especial que irradia de la interpretación. Así es como obtenemos un entendimiento de lo que sucede en el interior de la sefirá, como una comprensión amplia e integral del tema que se está estudiando.
Esta vez, el rabino estudia el término "una ayuda frente a él", “ezer kenegdó”, que se dice sobre la mujer en relación con el hombre. En este video aprenderemos sobre la primera interpretación que corresponde a Keter, la Corona, que expresa la voluntad en el alma.
La primera expresión en la Torá referida a la mujer en relación al hombre, que en nuestro estudio de hoy corresponde al corazón en relación al cerebro, es עזר כנגדו, ezer kenegdó, “una ayuda frente a él”. Bereshit 2:18 Dijo Dios en el acto de la Creación después de crear todos los animales:
“Y Dijo Havaiá Elokim, no es bueno que esté el hombre solo, hagamos le una ayuda frente a él”.
”וַיֹּאמֶר יְהוָה אֱלֹהִים, לֹא-טוֹב הֱיוֹת הָאָדָם לְבַדּוֹ; אֶעֱשֶׂה-לּוֹ עֵזֶר, כְּנֶגְדּוֹ"
“Vaiomer Havaia Elokim, lo tov heiot haadam lebadó, naasé lo ezer kenegdó”.
Y entonces continúa diciendo que formó Havaia Elokim a todas las bestias del campo, etc. y trajo todo al hombre para ver qué lo iba a llamar, y así como llamó el hombre a toda criatura viva ese fue su nombre. Y luego está escrito que después de darles nombres a todos los animales de la tierra, a las aves del cielo, a todas las criaturas, el hombre no encontró una ayuda frente a él, para sí mismo no encontró. Los sabios dicen que fue como que se apareó con todos los animales pero no encontró, no tuvo satisfacción.
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Lectura de Torá Trumá 5780
Eleva una parte de ti, Dios te necesita
Enlace del vídeo
https://youtu.be/N2wtKHRlLgY
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Los Secretos de la Lengua Sagrada
Clase 4 de 24
Domingo 24 Feb-2020 - 20:30 horas de Israel
Grabación de la clase brindada en el año 2015
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La morá Jana Miriam Reinitz, dictó dos cursos de hebreo básico
En este curso profundiza los conocimientos, a un tercer nivel, en el que profundiza en la lengua de la Creación para descubrir cómo entenderla correctamente.
El estudio de la Torá cambia con este enfoque cabalístico y jasídico del entendimiento del idioma origen de todos los idiomas.
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EVENTOS ACTUALES
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El Reino de Israel
¿Es ahora el momento de asentarse en la Tierra de
Israel?
por
el Rabino Itzjak Ginsburgh
EVENTOS ACTUALES
¿Cuál es el momento adecuado para asentarse en
la tierra de Israel? Durante más de cincuenta años, todos los gobiernos de
Israel han pensado que el presente no es el momento adecuado para que los
judíos se establezcan en las partes de la tierra de Israel liberada en la
Guerra de los Seis Días. Siempre ha habido consideraciones y varias
explicaciones, pero la conclusión siempre fue la misma: ¡no ahora!
Es importante declarar la soberanía sobre
todas las partes de la Tierra de Israel que están en nuestras manos. Pero
una declaración política que no llega más allá que el papel en el que está
impresa no tiene valor. La soberanía tiene que ir de la mano con una
política de asentamiento real.
¿Si no
es ahora, cuando?
Lamentablemente, los políticos que intentan
guiarnos sin fe en Dios y sin compromiso con la Torá se equivocan una vez
más. En lugar de la indecisa "ahora no", la Torá dice: "Si
no es ahora, ¿cuándo?" Este es un principio general que es relevante
para cada individuo.
En el ámbito público, podemos aprender de la
primera persona que conquistó la tierra de Israel. Iehoshúa, el sucesor de
Moshé, trajo al pueblo de Israel a la tierra de Israel y lo conquistó de los
cananeos. Pero el proceso de conquista de la tierra no se completa en un
día, un verdadero líder sabe que no siempre es posible finalizar un proceso de
inmediato. Por el contrario, Iehoshúa fue elegido porque sabía perseverar,
se presentó a trabajar día tras día en la tienda de Moshé durante
décadas. Era callado y minucioso.
Antes de la muerte de Moshé había otra
persona en el centro de atención: Pinjás, el hijo de Elazar, el hijo de Aarón
el Sacerdote. Pero a pesar de los merecidos elogios para Pinjás por su
celoso acto, no fue designado para dirigir al pueblo judío. El liderazgo
debe incluir moderación, el líder debe saber cómo incluir a cada persona en su
rebaño.
Pero Iehoshúa y todos los líderes de Israel,
sin embargo, deben tener cuidado de no permitir que su moderación y discreción
se transformen en pereza y negligencia. Los sabios no hacen excepciones
para nadie y critican a Iehoshúa en este punto específico. El Libro de Iehoshúa
cuenta: "Muchos días Iehoshúa... hizo la guerra"[1]
y Rashi explica: "el versículo habla de él críticamente". Porque
Iehoshúa debería haber conquistado la tierra de Israel a un ritmo más rápido y
completarla en el transcurso de su vida. Es cierto que la impulsividad no
es un rasgo de carácter positivo, pero definitivamente se debe actuar con
prontitud: presteza templada, la fórmula prescrita por el Baal Shem Tov.
Pero Dios mismo advirtió que "los
expulsaré [a los cananeos] de delante de ustedes lentamente".[2] Estaba
predeterminado que el proceso tomase mucho tiempo. ¿Entonces por qué
debería Iehoshúa soportar la peor parte de la crítica?
Esta aparente contradicción, de la cual la
Torá obviamente es muy consciente, tiene la intención de enseñarnos un
principio importante que gobierna nuestra conducta cada vez que hay un proceso
cuyo resultado final está en la mano de Dios, pero requiere nuestras acciones y
nuestro aporte. En cada situación, debemos diferenciar entre la
responsabilidad de Dios y la nuestra. Las cosas que no dependen de
nosotros a veces llevan tiempo. Queremos a Mashíaj ahora, pero Dios
determina el ritmo y tiene buenas razones para el ritmo evolutivo que requiere. Pero
con respecto a todo lo que está en nuestras manos, la regla es: "Debe
realizar las mitzvot con prontitud".[3] Nunca
debemos dejar pasar la oportunidad de pasar a la acción.
Puntos
de conexión
Podemos comprender el gran valor de poblar la
tierra de Israel de acuerdo con las palabras del profeta: "Porque como un
hombre joven se une con una virgen, tus hijos se unirán contigo".[4]
El rabino David Kimji, el comentarista medieval conocido como el Radak, explica
este versículo con las siguientes palabras, "mientras las naciones del
mundo estuvieron viviendo allí, la tierra de Israel no fue descrita como
'casada' porque no fueron aceptados por la Tierra y que su morada no era
apropiada para ella... pero cuando Israel regrese a su interior, es como la
unión de un joven con una virgen".
La tierra de Israel es la novia y el pueblo
judío es el novio. Mientras estemos en tierras extranjeras la boda se
pospone. Pero cuando regresamos a la tierra, el novio y la novia se unen con
alegría. Por lo tanto, cada comunidad judía en la tierra de Israel es un
punto de encuentro entre el Pueblo y la Tierra, el novio y la novia. Esta
es la fuerza impulsora interior para asentar la tierra.
Queremos que el mapa se complete con puntos
de conexión entre el pueblo de Israel y la tierra de Israel, sin agujeros
negros.
2449
Y LOS UTENSILIOS DEL TEMPLO SAGRADO
En esta parashá de
la semana leemos la construcción del Tabernáculo, El tabernáculo fue ordenado
construido, y también la inauguración tomo lugar en el segundo año de nuestros
40 años en el desierto, ese fue el año 2449. El Éxodo y la entrega de la Tora ocurrieron
en el año anterior, 2448, y el año siguiente es entonces 2449, acaso ese número
no tiene ningún significado, ¿sólo en la teoría de los números puros?
En verdad tiene una
alusión muy bella a ello que la raíz cuadrada de 6 es 2.449, que obviamente los
decimales continúan infinitamente.
Pero los 4
decimales primeros, y el redondeo más aproximado de los 4 primeros decimales o
los 4 primeros lugares, es 2,449.
Entonces, hay algo
acerca de este número 2449 que alude a la raíz cuadrada de 6 ¿Qué puede significar?
posiblemente y como se puede relacionar, que ese año debe ser el año, el más,
obviamente, el más grande, la cosa más importante que ocurre en ese año, es
primero la ordenanza de la construcción del Tabernáculo, la construcción del
tabernáculo y la inauguración del Tabernáculo.
Los utensilios
interiores del Tabernáculo, que contienen las luces, y la revelación, la
revelación divina del Tabernáculo son en realidad 6.
El primero es el
Arca sagrada del Pacto en el Sagrado de los Sagrados del Tabernáculo, con los
Kerubim formando parte de ella ubicados sobre ella, como una extensión, una
parte integral de la tapa, el kaporet sobre el Arca Sagrada. Esto es número 1.
El verso anterior a la orden de construir los
utensilios que comienza con el Arca Sagrada es, “Y harán un santuario para Mí,
y Yo moraré dentro de ellos”. La morada, la morada interior, estén los
utensilios del Tabernáculo el primero de los cuales es el Arca.
Los 3 siguientes
están en el Santuario no en el Sagrado de los Sagrados (Kodesh HaKodahsim),
sino en el Santuario interior, el Kodesh, el Heijal, donde está; la Menorá (el
candelabro), la Mesa(de los panes) que contiene los panes facetados y el altar
del incienso, el altar interior de oro del Templo, del Tabernáculo, estos son
otros tres.
Luego, en el patio
exterior del Tabernáculo estaba el lavatorio, donde los sacerdotes se lavaban y
purificaban sus manos y pies antes de realizar el servicio del Templo, y el
altar exterior, sobre el cual se sacrificaban los sacrificios animales.
Entonces hay 6
utensilios diferentes, los utensilios interiores que contienen la revelación
interior que es el “tajlit”, el propósito del Templo, que es revelar la luz de
Hashem dentro de estos 6 utensilios diferentes, los utensilios.
Y esta es la
alusión, que el año de la construcción y de la inauguración del Tabernáculo, el
templo, fue en ese año que es la raíz cuadrada de 6
"UNA
MORADA EN EL CORAZÓN"
Lo
sobrenatural en lo natural
La parashá de esta
semana, parashá Trumá, discute la construcción del tabernáculo en el desierto.
Es la primera morada de HaKadosh Baruj Hu, Hashem [Dios] en nuestro mundo
físico. Después se convirtió en el Templo Sagrado de Ierushalaim, pero la
morada original era el Tabernáculo, que se describe y se ordena en la porción
de la lectura de la Torá para esta semana.
En el comienzo de
la parashá dice: Veasu li mikdash veshajanti betojam . Deberán
construir para Mí un santuario sagrado y entonces habitaré dentro de ellos. La
palabra escrita betojam es “dentro de ellos”, no “dentro del
santuario mismo, los sabios remarcan vetojó lo neemar , no
dice que “la presencia Divina moraría en el santuario físico”, aunque
obviamente esa sea la intención. Pero dice betojam , dentro de
ellos, implicando que el propósito final del Templo, el santuario, el
Tabernáculo, es que la presencia de Hashem [Dios] more dentro nuestro, en el
pueblo judío, en el corazón de cada judío y de cada ser humano que va a adorar
a Dios en el santuario, en Su santuario, veasu li mikdash veshajanti
betojam .
Una manera de
explicar que la presencia de Dios… ¿qué significa que experimentamos la
presencia de Dios en el Templo físico, en nuestros corazones, en nuestras
almas, en nuestro ser? El mundo fue creado con su orden natural, Bereshit
bará Elokim et hashamaim veet haaretz , “En el principio creó Dios los
cielos y la tierra” y el Nombre de Dios que se utiliza es Elokim =86. Su
guematria [valor numérico] equivale a “la naturaleza” =86. Significando que
Dios creó la naturaleza, Dios creó las leyes de la naturaleza, y Dios desea que
las leyes de la naturaleza se mantengan intactas y que gobiernen la realidad
tal como la conocemos.
Pero al mismo
tiempo, así como existe un orden natural, existe también un orden sobrenatural.
El orden sobrenatural no debe negar a la naturaleza necesariamente. A veces lo
hace pero en general no, es sólo que tenemos que saber que existe algo que
transciende nuestra consciencia normal de la naturaleza per se. Y esto es lo
sobrenatural, lo llamamos “milagros”. El principio de la creencia, de la fe en
Dios, es creer en la existencia, la presencia, la posibilidad de los milagros,
no tan sólo la posibilidad, es un hecho que continuamente experimentamos
milagros todos los días de nuestras vidas.
Experimentar la
presencia de Dios es experimentar el milagro de Dios. En el Templo, en el santuario,
en el Tabernáculo, había tres niveles diferentes de milagros que ocurrían
continuamente, y este es el significado simple de crear un santuario para Dios
y que su presencia more en él y en nosotros. Es ser capaz de experimentar la
dimensión milagrosa del mundo, del universo.
El primero, más
grande y elevado milagro ocurrió en el Sagrado de los Sagrados, la cámara más
interior del Templo, del Tabernáculo. Allí se encontraba el arca sagrada con
los kerubim encima del arca. Y aunque midamos las medidas del arca de ambos
lados dentro del sagrado de los sagrados, de la manera en que las medidas han
sido mencionadas y especificadas exactamente en la Torá, de todas maneras, la
experiencia fue tal que el arca misma con los kerubim arriba de ésta no ocupaban
lugar [espacio], no ocupaban espacio físico.
De cierta manera
estaban allí, presente, les podías ver, pero si toda la anchura del sagrado de
los sagrados del Tabernáculo era de 10 codos, 5 codos de una pared a un costado
del arca y 5 codos de la otra pared al otro costado del arca y el arca estaba
allí 2.5 codos en el centro, pero ya tomamos los 10 codos, así que, esos 2.5
codos no estaban en el espacio. Estaba allí pero no estaban allí, a esto se le
conoce como “makom ha'aron eino min hamidá”, que el lugar del Arón [el arca]
con los kerubim arriba del arca no era parte de la medición física. Este era un
milagro totalmente supra-racional, supra-lógico, irracional, ilógico que
constantemente ocurría continuamente, un estado continuo dentro del Sagrado de los
Sagrados.
Luego en el altar
exterior del tabernáculo llevábamos fuego desde abajo llamado min haediot,
nuestro fuego mundano, que traíamos para quemar los sacrificios en el altar.
Pero al mismo tiempo que llevábamos fuego (al altar), el fuego Divino descendía
del Cielo. Un fuego baja cuando cumplimos la voluntad de Hashem, ese fuego
aparece en la forma de un león que baja para consumir nuestros sacrificios. Y
esto era algo visible, que el fuego descendía desde el Cielo al tiempo que el
fuego que trajimos asciende desde la tierra, sobre el altar.
Luego, en la Ética
de Nuestros Padres, Pirkei Avot, se nos enseña que tuvieron lugar 10 milagros
continuos. Estos fueron milagros como la lluvia que no apagaba el fuego del
altar, serpientes y escorpiones no dañaron a nadie en la ciudad de Ierushalaim,
nadie dijo que no tenía donde dormir en Ierushalaim. Este es un nivel diferente
milagros.
¿Cómo entendemos
estos tres niveles de milagros que son tres maneras diferentes de experimentar
la presencia Divina de Hashem morando dentro de nosotros en el templo? Éstas
corresponden a los entendimientos más básicos que conocemos como “el modelo del
Baal Shem Tov;” la realidad tiene tres dimensiones generales, llamados MUNDOS,
ALMAS Y DIVINIDAD, la esencia de la Divinidad.
El hecho de que la
naturaleza, diríamos “se doblega” de cierta manera, y se adapta a quien muestre
una cara placentera, luminosa, feliz y amigable con aquellas personas que
vengan a celebrar y adorar a Hashem en el Templo, esos eran los diez milagros
que tuvieron lugar.
Esto es lo
sobrenatural que se vuelve parte de la propia naturaleza. La misma naturaleza
auxiliaba, ayudaba, una vez más, por así decirlo, era amigable hacia todo lo
que estaba ocurriendo en el contexto de la adoración a Hashem en el Templo.
El hecho de que
nuestro fuego se dirige hacia arriba y luego un fuego Divino desciende, esa es
la experiencia de lo sobrenatural, del milagro en nuestro servicio interior de
nuestra alma. Que venimos a Dios con nuestro deseo y después sentimos que Dios desciende
a nosotros con Su..., lo que es llamado "el sello de la verdad", que
si amamos a Dios, Él nos dará la verdad, Su amor esencial, pero que desciende
desde arriba en nuestro intento de amarle desde abajo. Esta es la manera
descripta en Jasidut.
Pero finalmente la
experiencia del Sagrado de los Sagrados, de que algo está en el espacio pero no
está en el espacio, significa que estamos por encima de eso, es una experiencia
por encima del tiempo y el espacio. Ese es un milagro a nivel de Divinidad pura.
Una vez más, se
dice que Hashem quiere morar dentro de nosotros, y no sólo en el Templo,
significa estos tres niveles de milagros sobrenaturales debemos experimentarlos
en nuestras vidas. ¿Cómo lo experimentamos? Lo experimentamos en Torá, que es
el estudio de la Torá y en la tefilá, nuestras oraciones a Hashem y en nuestro
cumplimiento de mitzvot, de sus preceptos.
En Torá, la persona
que es realmente devota y conectada en el estudio de la Torá y en la
contemplación de los secretos de la Torá, está por encima del tiempo y del
espacio; está en el nivel del arca, de las tablas del pacto, que son el origen
de la Torá. En el arca también estaba el Sefer Torá [el Rollo de la Torá] que
escribió Moshé Rabeinu. Entonces, el nivel de la Torá es la experiencia de trascender
las limitaciones de espacio y tiempo, que es el milagro al nivel de la
Divinidad pura, no esta al nivel del alma. La Torá y Hashem son Uno, y cuando
nos volvemos uno con la Torá, nos volvemos Uno con Hashem.
El altar del
sacrificio es nuestra plegaria a Hashem, como dijimos antes, en nuestra
plegaria a Hashem encendemos el fuego de nuestra alma, en nuestro amor, en
nuestra pasión por HaKadosh Baruj Hu [Dios], y Hashem nos responde haciendo esa
pasión verdadera, ese es el fuego que desciende del Cielo. Esa es la
experiencia de la plegaria.
Pero el hecho de
que la propia naturaleza muestra su propia cara amistosa para ayudarnos en todo
lo que hacemos en nuestras vidas, especialmente en nuestra voluntad de cumplir
más mitzvot, buenas obras en nuestras vidas, este es el servicio de tariag, los
613 preceptos de la Torá, que nos fueron dadas para servir a HaKadosh Baruj Hu
cada momento de nuestras vidas, y la Torá nos promete que si servimos a Hashem,
Im Bejukotai teleju, [“Si seguirás Mis leyes…] vendrá la lluvia y todas las
cosas físicas, todas las cosas de la naturaleza servirán, nos servirán para el
propósito y la meta de servir a Hashem.
Y así, estos son
los tres niveles de los milagros, de lo sobrenatural que traemos a nuestro
interior al construir el santuario para HaKadosh Baruj Hu en la tierra.
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"VENCER
AL OCULTO"
El viento del norte
“El instinto del Mal Oculto: el
remordimiento”
La Porción de esta
semana es la parashá Trumá. Y está escrito "VeasúLi Mikdash veshajanti
vetojam", “Y Me harán un Santuario y moraré dentro de ellos”. Y es
conocida la precisión, que no está dicho “dentro suyo”, sino “dentro de ellos,
dentro del corazón de cada uno y uno del pueblo de Israel”. Hay una explicación
más interior-profunda, de acuerdo con la Cabalá, acerca de “dentro de él no
está dicho, sino dentro de ellos”, la intención es dentro de la ם , mem stumá, la
letra mem cerrada. La mem final de vetojam,
“dentro de ellos”, se llama mem cerrada.
La mem cerrada
simboliza la rectificación completa de la Creación del Mundo.
El mundo fue creado con la letra bet, ב , y los sabios dicen que en la bet, el “viento del norte” [ruaj hatzfonit], que es la parte izquierda de la letra bet abierta, por allí puede ingresar el Iétzer Hará, el ”instinto del mal”, uno de cuyos nombres es tzfoní , y el Mashíaj viene para cerrar, para sellar el viento del norte, y de esa manera completar el Maasé Bereshit, el “Acto de la Creación”. Sobre esto está dicho lemarvé hamisrá uleshalom ein ketz, “para la enorme tarea y para la paz no hay límite”. Este es un verso que se dice al rey Mashíaj, y donde está la única palabra en todo el Tana”j, donde está escrita le letra ם, memcerrada dentro de una palabra: lemarvé, “a la gran”. La mem de לםרבה , lemarvé es una mem cerrada dentro de la palabra. “Lemarvé hamisrá (la gran tarea que cae sobre las espaldas del rey Mashíaj) uleshalom ein ketz, (y para la paz no hay límite)”. Cerrar esta mem hace que se produzca una expansión infinita del Shalom en todo el mundo, en todo el universo.
Entonces, “dentro de ellos”, significa que “Harán un santuario y moraré dentro de ellos”, que tenga éxito todo el pueblo de Israel, que cada judío tiene una chispa del Mashíaj, y que está el Mashíaj general. Que pueda cerrar el “viento del norte”, ruaj tzfoní, generar una realidad de la mem cerrada, ya que la ם , la mem cerrada es como un Tabernáculo, un santuario que nos rodea con santidad, la kedushá de HaKadosh barujHu por todos lados, por todas las direcciones, y entonces se va a cumplir “y moraré dentro de ellos”.
Ahora, el verso donde al instinto del mal se lo llama tzfoní, en el profeta Ioel, donde está escrito veet hatzfoní arjik mealeijem, “y el [viento] norteño alejaré de vosotros”. En la continuación del verso está escrito: “et panaiv el haiam hakadmoní veet sofó el haiam ajarón”, que los sabios interpretan que él es el que destruye el primer Templo que se llama “et panav el haiam hakadmoní ”, y él es el que destruye el segundo Templo al final “el haiam ajarón”. Ki igdil laasot, es el final del verso, que se engrandeció haciendo maldad, que destruyó el Templo Sagrado. Entonces vemos claramente, que el profeta conecta este tzfonícon el Beit Hamikdash, que es la fuerza que destruye el Beit Hamikdash.
Y así como el
tzfoní destruye el Beit Hamikdash, que podamos con la ayuda de Dios y con
nuestro esfuerzo cerrar este ruaj hatzfoní y de esta manera
sacarlo, alejarlo y que con eso se cumpla “que el tzfoní alejaré
de ustedes”, y entonces lograremos el Tercer Beit Hamikdash eterno.
Como está escrito también en la Halajá, que los dos Templos que hubo, todavía
no es lo que debería. De acuerdo al Rogatchover todavía no cumplieron con “y
harán un santuario y moraré dentro de ellos”. Y sólo cuando alejemos al tzfoní,
entonces se cerrará la mem cerrada, entonces se va a cumplir el
verso “y Me harán un santuario y moraré dentro de ellos”.
Ahora, los sabios de bendita memoria, explican todo esto, estudian todo esto como parte o la terminación de un tema en la Guemará, que el iétzer hará, el instinto del mal tiene 7 nombres. Dentro de los 7, el séptimo que es el más terrible, es el tzfoní. Pero para comprender todo esto hay que ver los 7 nombres del iétzer hará.
Primero HaKadosh BarujHu. Cada nombre lo dio alguien diferente. EL primer nombre del Ietzer hará lo dio Dios mismo, y lo llamó IÉTZER HARA, יצר רע , “el instinto del mal”, “El Instinto del corazón del hombre es malvado desde su juventud”. Esto dice HaKadosh Baruj Hu. Hashem dice que el instinto es malo, es lo que hay malo en el mundo. Por supuesto que el mal comienza con el “Árbol del Conocimiento del bien y del Mal”, del pecado original de Adam y Javá, que comieron del árbol del conocimiento. Trajeron el mal, mezclaron el mal con el bien, y ahora en todo el mundo hay bueno y malo, hay iétzer hará en todas las cosas. ¿Qué es el iétzer hará? La mala inclinación, que a continuación explicaremos un poco mejor.
Luego vino Moshé Rabeinu. Moshé Rabeinu llamó al instinto del mal AREL, ערל , “incircunciso”.
“Y circuncidarán el
prepucio de vuestros corazones”. Que está incircunciso.
Luego vino David y llamó al instinto del mal: TAMÉ, טמא , “impuro”. “El espíritu de impureza eliminaré de la tierra”, es en el futuro por venir. Pero cómo sabemos que el rey David lo llamó? ¿Que es llamar? Se relaciono, entendió, experimentó el iétzer hará como algo impuro. ¿Cómo sabemos esto? El rey David le reza a Hashem: “Un corazón puro creó para mí Elokim, y un espíritu correcto renovó en mí interior”. Haber pedido un corazón puro, es una señal de que lo que lo molesta es lo impuro.
Luego vino David y llamó al instinto del mal: TAMÉ, טמא , “impuro”. “El espíritu de impureza eliminaré de la tierra”, es en el futuro por venir. Pero cómo sabemos que el rey David lo llamó? ¿Que es llamar? Se relaciono, entendió, experimentó el iétzer hará como algo impuro. ¿Cómo sabemos esto? El rey David le reza a Hashem: “Un corazón puro creó para mí Elokim, y un espíritu correcto renovó en mí interior”. Haber pedido un corazón puro, es una señal de que lo que lo molesta es lo impuro.
Luego vino su hijo, el rey Shlomó, que llamó al ietzer: SONÉ , שונא , “el que odia”. “Si hambriento está quien te odia, etc…” Que el que más odia al hombre es su instinto del mal. Así captó y experimentó el rey Shlomó.
Luego vino Ieshaiahu y llamó al instinto del mal: MIJSHOL, מכשול , “obstáculo”. “Eliminen los obstáculos del camino de Mi pueblo”. Es el principal obstáculo frente a nuestro servicio a Dios. Se pone frente nuestro, nos impide, nos evita de cumplir, de progresar en el camino, en el camino de Hashem. En el camino que sube a Beit E-l. Entonces es un obstáculo.
Luego viene Iejezkel, y llamó al iétzer hará EVEN, אבן , “piedra”. “Y removí el corazón de piedra de sus carnes, y les di un corazón de carne”. Entonces ¿qué es el ietzar hará? Es “una piedra”, un “corazón de piedra”.
Y luego de todos estos 6 nombres, viene Ioel. Y Ioel dio este nombre último al instinto del mal: HATZFONÍ, הצפוני , “el norteño”. Y este verso “y el viento norteño alejaré de ustedes”.
Entonces, en resumen, hay que saber que el iétzer hará tiene todos esos nombres. E incluso está escrito en Jasidut, que en cada generación hay algo que se renueva en él, que recibe cierto nombre o faceta, cierta revelación nueva del instinto. También para confundirnos, que no lo reconozcamos de generación en generación, que cada vez se inviste, cambia de forma y viste una forma diferente.
De todas maneras, esos son los 7 generales, y el peor de todos es el tzfoní, de la palabra matzpún, [conciencia], tzafún, “escondido” en el corazón del hombre, y no lo reconocemos, está en el inconciente. Todos los demás en relación son concientes, pero este tzfoní es el mal escondido, según jasidut. No es conciente, está oculto. Está tan oculto que puede parecer como una fuerza positiva, como algo bueno, pero en esencia es el padre de los padres de toda impureza.
Ahora un rápido resumen. El hecho de que el iétzer hará es “malo”, el primer nombre, el significado es que arrastra al hombre hacia abajo. Del mal, dice el Maguid, es la atracción hacia abajo, como algo pesado. No le permite al espíritu del hombre subir hacia arriba, sólo hace al hombre, le da al hombre, arraiga en el hombre el “espíritu animal” que baja hacia abajo a la tierra. Esto es el mal.
¿Qué es “arel”, incircunciso? Que oculta el pacto. Hay un pacto y una conexión con Hashem. Hay algo que lo tapa, y no puedo revelar mi corona. La corona es que todo Israel son reyes e hijos de reyes. Porque todos estamos conectados con el corazón y el alma a HaKadosh BarujHu. Hay algo que lo cubre, y esto se llama arel. Entonces es arel, incircunciso.
Luego es “tamé”, “impuro”. ¿Qué es impuro? Tamé es también timtum , “torpeza”, y es atzvut , “depresión”. Siendo que la impureza es el contacto con lo contrario de la vida, con el muerto. Entonces si hay tristeza en la psiquis y a veces llega hasta la depresión y la desesperanza, es impuro, es el ietzar hará que es impuro.
¿Qué es “soné”, “odia”? Que en esencia me odia. A veces, está escrito en Jasidut, que este odio se viste de vestimentas de amante, pero en realidad el amante es el que odia, y también introduce dentro mio el odio hacia el prójimo. Como él me odia a mí, si experimento odio respecto a alguien, eso es el iétzer hará, el instinto del mal, el que odia, el soné.
¿Qué es “mijshol”, “obstáculo”? El obstáculo no me deja avanzar, me frena, no puedo seguir adelante. “No pondrás obstáculo frente a un ciego”, está escrito. Yo soy el ciego, y el iétzer hará pone delante de mí un obstáculo en el cual caigo, y si no caigo tampoco puedo avanzar. Entonces si la persona se siente paralizado en la vida, que llega a cierto lugar en el servicio a Dios, a todas las empresas importantes que se propuso en la vida, y no puede avanzar más, es el iétzer haráque lo detiene, es el obstáculo.
Luego está el “corazón de piedra”. ¿Qué es corazón de piedra? Que no sólo que no siente, que no tiene un corazón de carne, tampoco tiene ninguna sensibilidad respecto al prójimo. Es una piedra, duro. El un pésimo iétzer hará.
Pero el peor de todos, que, nuevamente, es la raíz del mal oculto de todo, es “hatzfoní “, “el norteño”. El tzfoní tiene que ver incluso con un concepto que se promueve hoy en el musar, la ética, se dice como si fuera es algo bueno que la persona tenga matzpún, “conciencia”. Pero si ese sentimiento de conciencia viene del ego, siento que algo no es adecuado a un ego , incluso si es algo no bueno, siento que no es adecuado para mí por mi conciencia, esa conciencia no es del lado de la kedushá , de lo sagrado. Hay quien dice que este tzfoní recibió un nombre en las últimas generaciones: “coaj hamedamé”, “el poder de la imaginación”. Hay quien dice que después de este nombre, “el poder de la imaginación”, recibió otro nombre: “ieshut”, “egoísmo”. En Jasidut Jabad el nombre principal del iétzer haráes el ieshut, el ego, que está conectado con el mal escondido, el tzfoní.
Nuevamente, para construir el Templo Sagrado a nuevo, es imprescindible que este verso “y el viento [espíritu] norteño [oculto] se aleje de sobre ustedes”, se cumpla completamente. Y luego está escrito “No temas tierra, revélame y alégrame porque se engrandeció Hashem en sus acciones”. La tierra es la tierra sagrada del Templo Sagrado. “Revélame y alégrame porque se engrandeció Hashem al hacer”, como este tzfoní se “engrandeció al hacer” el mal, de la misma manera ameritemos pronto en nuestros días que venga HaKadosh BarujHu, y se cumpla “No temas tierra, revélame y alégrame porque se engrandeció Hashem al hacer”.
PARASHAT TRUMÁ 5772 - "Donación”
UNA CORONA DE ORO ALREDEDOR
28 de
Shevat 5772 - Kfar Jabad – ISRAEL – 20 de Febrero 2012
Enlace del vídeo
https://youtu.be/Q6UexPOPEdU
https://youtu.be/Q6UexPOPEdU
Ahora, la primera parshiá (párrafo] de
la parashat Trumá comienza con el verso: “Y Habló Havaiá a Moshé
diciendo”. Esta es la primera parashá que comienza así, con el verso más
frecuente en toda la Torá “Y habló Havaiá a Moshé diciendo ‘Habla a los Hijos
de Israel y tomarán para Mí una ofrenda, de toda persona cuyo corazón lo lleva
a ser generoso, tomarán Mi ofrenda’”.
A
continuación, después que enumera todos los materiales del Santuario que hay
que donar, dice entonces el verso: Veasú li Mikdash veshajanti vetojam,
“Y me harán un Santuario y moraré dentro de ellos”, y luego el verso termina:
“Como todo lo que te voy a mostrar, la estructura del Tabernáculo y la de todos sus utensilios, y así lo harán.”
Hasta aquí el primer párrafo. Luego de esto comienza con los utensilios, uno por
uno. Primero el arca, con los Keruvim y luego el resto de los utensilios
y el Tabernáculo propiamente dicho.
Ahora,
hay una señal numérica muy bella. Comencemos con una alusión bellísima de
nuestra parashá. Hay una expresión que se encuentra en referencia al
Tabernáculo, a los utensilios del Santuario, y se halla tres veces. Dos veces
en nuestra parashá y una vez más al final de la parashá Tetzavé, “Y
tú ordena”. La expresión es: “Una corona de oro alrededor”. Hay tres utensilios
sobre los cuales se hace “una corona de oro alrededor”. Primero sobre el Arca:
“Y harás sobre él una corona de oro alrededor.” Como está escrito a
continuación, en el párrafo del Arca. Sigue en el video
Luego en
la Mesa del Pan, que aparece más tarde, está dicho: “Y le harás una corona de
oro alrededor.” Finalmente, en la parashat Tetzavé, respecto al
altar del incienso, el altar de oro, el altar interior. Este altar tiene tres
nombres: de incienso, de oro e interior. También allí dice: “Y le harás una
corona de oro alrededor”. Prestaremos atención a un punto importante, “Zer
Zahav”, la “corona de oro alrededor está descripta como “sobre él”, mientras
que para las coronas alrededor de la mesa del pan y del altar del incienso,
sólo dice “Y le harás…”
Esto
insinúa que la corona de oro del Arca, es aparentemente un poco más alta, por
lo menos en cuanto a su significado interior, que “la corona de oro alrededor”
de la mesa y del altar del incienso.
Ahora,
¿qué son estas tres guirnaldas? De acuerdo a los sabios son tres coronas, como
menciona Rabi Shimón bar Iojai. Las tres coronas son “La Corona de la Torá, la
Corona del Sacerdocio y la Corona del Reinado”, “La corona de la Torá” es la
corona dorada alrededor del Arca, “La
corona del Reinado” es la corona dorada alrededor de la mesa, y “la corona del
Sacerdocio” es la corona dorada alrededor del altar del incienso.
Luego
hay algo más sobre lo cual leeremos en la próxima semana en la Torá, que
también es como una corona, pero es una guirnalda, como está explicado Es el “tzitz”,
la placa en la frente del Sumo Sacerdote [Éxodo 39:30]. Este es el utensilio
[vestimenta] que tiene el poder de vencer, de cumplir con el precepto de borrar
a Amalek, como está explicado en extenso en el libro de Jasidut Torá Or
y en adelante, en todos los discursos jasídicos, sobre la parashat Tetzavé,
que coincide generalmente con parashát Zajor, “Recuerda lo que te
hizo Amalek…”.
De todas
las vestimentas sagradas del Sumo Sacerdote, esa vestimenta tiene el poder de
vencer a Amalek, quien representa a la duda en la fe (como es sabido “Amalek”
es de guematria “Safek”, “duda”, como trae el Baal Shem Tov), y se
refiere al tzitz, la placa en la frente. Entonces, los utensilios en el
Tabernáculo incluyen tres coronas, y cada una es “una corona de oro alrededor.”
Y luego, sobre el Sumo Sacerdote mismo, en su frente, encontramos el “Nezer
Hakodesh”, “la guirnalda [tzitz, placa] sagrada”. Por eso, la raíz
de dos letras en hebreo que estudiaremos esta noche es el portal “zain reish”,
“zer”.
Ahora,
volviendo al tema. ¿Cuál es la bella señal numérica? En la primera parshiá
[párrafo] de la parashat Trumá [Éxodo 25:1-9] hay 295 letras, la
guematria de “una corona de oro alrededor” [ז"ר זה"ב סבי"ב, zer
zahav saviv.] y 74 palabras, la guematria de “alrededor” [סבי"ב, saviv]. Lo más parecido a esta maravilla, de la parashá
de la semana anterior, parashat Mishpatim, donde el primer tema
que discute es “Cuando adquieras un
siervo hebreo.” Y lo sorprendente es que en todo el párrafo del siervo hebreo, hay
76 palabras, de guematria עב"ד, eved, “siervo” y 282 letras, la guematria de עבר"י , ivrí, “hebreo”. Una de las maravillas más bellas que
hay, desde nuestra perspectiva, desde la perspectiva de nuestra mente, en la
Torá, en la sagrada Torá.
Ahora,
esto es similar a este párrafo de Trumá, donde hay una frase que claramente
sobresale y aparece más adelante, esta frase no se menciona en la parashá como
vamos a explicar ahora, que no aparece dentro del primer párrafo mismo, aino
que aparece [por primera vez, dos] versos más adelante: “Y harás sobre ella[el Arca] una corona de
oro alrededor.”
Hay
muchas alusiones numéricas hermosas en esta expresión, "זר זהב סביב", “zer zahav saviv”, “Una corona de oro alrededor”.
Pero para nuestro tema de ahora, es una señal numérica de cuántas palabras y
letras hay en el primer párrafo, que contiene “alrededor” [74] palabras y “una
corona dorada, alrededor”, [282] letras. Por supuesto, ¡todo aquí es exacto!
Ahora,
ante todo vamos a explicar la diferencia: En la parashat Mishpatim
la frase que contiene esta alusión numérica, tanto para las palabras como para
las letras [en el primer párrafo], se encuentra dentro de la parshiá
[párrafo] misma. Por cierto, está en el mismo comienzo de la parshiá,
“Cuando adquieras un sirviente hebreo”, donde el “sirviente hebreo” es la
alusión y en cambio aquí, la señal de la parshiá que comienza con las
palabras “Y tomarán para Mí una ofrenda”, es tomada en realidad del párrafo
acerca del Arca, que está escrito después.
¿Entonces
qué nos dice esta diferencia? La diferencia nos está diciendo también
exactamente cuál es la diferencia entre la parashát mishpatim y
la parashát Trumá. La parashat Mishpatim es
conocida entre los sabios como la parashá de las leyes. Una ley es algo que
tiene que ser intelectualmente comprensible. Esos mishpatim, “leyes”, son
preceptos que pueden ser comprendidos por la mente. ¿Qué luz alumbra estas
leyes? Una luz pnimí, interior.
Por eso
la alusión son a la vez el número de palabras y el número de letras que se
encuentra dentro, en el interior de la parashá. Es decir que dentro significa
que hay una parte en el interior que alude a y es la señal del todo.
Pero
respecto al Templo [y el Tabernáculo] está dicho: “Tomarán para Mí una
ofrenda”, el secreto de la ofrenda, y también de la construcción de un Templo,
“Y harán un Santuario y moraré dentro de ellos”. La clase de luz que ilumina el
Templo es “la luz que rodea todos los Mundos”, no “la luz que llena todos los
Mundos”. No es interior, no es una luz interior, sino una luz circundante, que
rodea. Exactamente como esta expresión: “una corona de oro alrededor”.
Donde zer
es “corona”, algo que rodea, y zahav, “oro”, un material que [se dice]
el mundo no lo merece, no pertenece al orden de desencadenamiento de los
Mundos, de la realidad, sino que está por encima del orden de
desencadenamiento, alrededor de los Mundos. Así, todas esas palabras aluden a
[la luz que] “rodea todos los mundos, por lo tanto esta alusión, esta señal
rodea, está por fuera de la parshiá que describe.
Nuevamente.
No está dentro del párrafo. Es similar a como está escrito en el relato de la
creación, donde todas las letras del alefbet se encuentran en el relato
de la Creación salvo la letra samej. ¿Y dónde aparece la letra ס, samej por
primera vez? En la palabra “rodea”, “es El que rodea” (Génesis 2:11). Porque la
samej verdaderamente rodea. ¿Qué significa rodea? Que no está en su
interior, sino afuera, pero lo rodea [makif], rodea, toca y no toca [noguea
veeino noguea] en una órbita cercana. [makif karov]
Y
también aquí la frase que es un signo para la primera parshiá que es también el
principio general “Y Tomarán para Mí una ofrenda”, “Y Me harán un Santuario”,
es una expresión conectada intrínsecamente con el tema al cual se está
aludiendo. Que todo lo que ilumina, toda la luz que sale ante todo cuando un
judío entrega de sí voluntariamente a Dios, y luego con la ofrenda que da
voluntariamente, de lo profundo de su corazón y su espíritu de esto se
construye el Templo de Dios, y todo esto hace fluir “la corona dorada,
alrededor”, sobre los utensilios del Mikdash, el Templo,
correspondientes a las tres primeras coronas de las cuales habla Rabí Shimón:
“La Corona de la Torá, la Corona del sacerdocio y la Corona del Reinado.”
Y luego
también ameritamos el “tzitz nezer hakodesh”, “la placa corona sagrada”
en la frente del Sumo Sacerdote, que corresponde a la “Corona del bueno Nombre,
Keter Shem Tov, que supera a todas las demás”.
EL
PREDADOR Y SU PRESA
Por cierto, todo
cazador tiene su presa natural, ¿Pero cuál es el propósito de este estado
futuro, en el cual vivirán y morarán juntos? El propósito es que la presa
aprenda cómo incorporar las cualidades de su cazador. Digámoslo de esta manera,
en relación con la psicología: En una encarnación anterior, que puede ser o
cuando eras joven, o en una reencarnación real anterior, fuiste devorado.
Nosotros, el Pueblo de Israel, somos ovejas, entonces hubo cierto lobo que me
devoró.
¿Cuál es la
rectificación [para eso] en la psiquis, [la rectificación es] descripta como,
“Y el lobo morará con la oveja?” Es cuando soy capaz todos los cazadores son
como las miríadas de luces del caos [Orot de Tohu] y todas las presas son los
recipientes de la rectificación [Keilim de Tikún]
¿Y cuál es la gran rectificación, la rectificación hecha por el Mashíaj? Es incorporar las luces del caos, en recipientes rectificados. O sea, que los recipientes rectificados, como la oveja, se convertirán en el lobo. La oveja podrá tomar a su predador, y adoptarlo e integrarlo, tomar su esencia e imbuirla dentro de su personalidad [ovejuna].
¿Y cuál es la gran rectificación, la rectificación hecha por el Mashíaj? Es incorporar las luces del caos, en recipientes rectificados. O sea, que los recipientes rectificados, como la oveja, se convertirán en el lobo. La oveja podrá tomar a su predador, y adoptarlo e integrarlo, tomar su esencia e imbuirla dentro de su personalidad [ovejuna].
Este es el mensaje
profundo de todos estos versos [Ishaiahu 11:6-9] Y entonces habrá paz.
Ahora, ¿cuándo puede suceder esto, que la presa sea capaz de adoptar Las miríadas de luces del caos que se encuentran en su predador? Demos un ejemplo para ilustrarlo: No tiene por qué suceder que alguien realmente te devore vivo. Por ejemplo, si sufres por alguien, trabajas para un jefe, y tu jefe te devora. Saliste de tu empleo con heridas en el alma, algo verdaderamente muy difícil de enfrentar, porque fuiste devorado.
Ahora, ¿cuándo puede suceder esto, que la presa sea capaz de adoptar Las miríadas de luces del caos que se encuentran en su predador? Demos un ejemplo para ilustrarlo: No tiene por qué suceder que alguien realmente te devore vivo. Por ejemplo, si sufres por alguien, trabajas para un jefe, y tu jefe te devora. Saliste de tu empleo con heridas en el alma, algo verdaderamente muy difícil de enfrentar, porque fuiste devorado.
Entonces aquí
también, ¿cuál es la rectificación? Esto es exactamente lo que vio Iaacov, que
en cierta dimensión, esto es exactamente fue lo que le sucedió a Iosef, que fue
devorado. Iaacov pensó que había sido literalmente devorado, que había muerto.
Pero realmente fui devorado, por sus propios hermanos, que lo arrojaron al pozo
y luego lo vendieron a los mercaderes y de allí a Egipto.
¿Cuál es su rectificación [cómo se puede curar]? Pues si se rectifica-cura apropiadamente, entonces tampoco va a odiar a sus hermanos que lo vendieron, porque durante su proceso de curación logró adoptar las cualidades de su predador dentro de sí mismo.
Ahora, hay en esto también un ejemplo negativo, de algunos de los procesos que ocurren en la psiquis. El fenómeno negativo es muy bien conocido del Holocausto, por supuesto una afección psicológica, donde los judíos se identificaron y se hicieron como los Nazis, sea borrado su nombre y su recuerdo. Esto es lo opuesto al proceso de curación. Incluso en nuestra generación hubo un individuo que sufrió esta afección. Luego más tarde vamos a hablar acerca de inteligencia, IQ. Una de las personas que vivió en el siglo pasado, que se dice tenía el IQ más elevado, más todavía que Einstein, fue Bobby Fischer, un gran maestro de ajedrez internacional, nadie como él. “Antes que él no hubo como él, y después de él no habrá como él”. Y por supuesto era judío. Pero lo que le sucedió, nebej [pobrecito]… Murió hace unos años en Islandia. Lo que le sucedió, nebej, es que se convirtió en un antisemita, uno de los grandes antisemitas en el mundo. Su madre era judía y aparentemente el padre biológico también, y se convirtió en el soné iehudí, que odia al judío, el más famoso antisemita en el mundo entero. Y también, dicen tenía el IQ más alto del mundo. Entonces este es un ejemplo de alguien que es cazado, o presa, que se identifica con su predador. Alabó a Hitler, sea borrado su nombre. Escribió una carta de aplauso a Bin Laden, explicando cómo todos los Estados Unidos están subordinados a Israel, “los ancianos de Tzión”, etc.
Ahora, este es el ejemplo más extremo, donde la presa, que está enferma psicológicamente, se identifica en predador.
Pero está por supuesto el proceso rectificado. La rectificación verdadera, el proceso de curación es que, nuevamente, las luces del caos se incorporen en los recipientes rectificados, y a esto se llama “El lobo vivirá con la oveja, y la pantera con el cabrito”, que es completamente mesiánico.
¿Y cuándo puede suceder algo como esto? Sólo cuando se cumple el verso final de esta parashá: “No herirán ni destruirán en toda mi montaña sagrada (¿por qué?) porque (en el sentido de “causa”) se llenará la tierra del conocimiento de Dios, como las aguas cubren el mar”, porque hay una conciencia de Dios, que cubre toda la tierra, como “las aguas cubren el océano”.
Ahora, ¿qué es esta conciencia? ¿cómo es que ser consciente de Dios trae paz entre el predador y la presa, a tal punto que la presa, el cazado, puede adoptar las luces, la fuerza del caos de su predador, de quien lo ataca, lo hiere, y entonces toda esa energía atómica, es transformada en energía para propósitos pacíficos?
¿A qué se refiere “conciencia de Dios”? La revelación de la “conciencia de Dios” es, una vez más, la revelación que nos lleva al objetivo mesiánico de “y vivirá el lobo con la oveja”, que es en sí mismo un resultado, no olvidemos del “cinturón” [mencionado en el verso precedente de Ishaiahu 11:5]. Esto es similar a lo que encontramos en el Kuzari, una de las discusiones, entre el rey de los Kazares y el sabio judío que habla y discute con el rey. Uno de los temas que discuten es por qué Dios creó a los animales, por qué el orden natural es tal que hay depredación, donde un animal come al otro. ¿Por qué Dios creó el mundo de esta manera, con depredadores y presas? Es una pregunta muy grave. Entonces ¿Qué es “conciencia de Dios”?, gracias a la cual, porque “La Tierra se llenará con la conciencia de Dios, como las aguas cubren el océano, no se lastimará ni destruirá…”, llevando por supuesto a “el lobo morará con la oveja y el leopardo yacerá con un niño” Esto es exactamente como la pregunta del rey de los Kazares.
La “conciencia de Dios” es saber por qué Dios creó predadores. De momento que yo sé por qué Dios creó a los depredadores, entonces por sí mismo “no habrá herida ni destrucción”. El conocimiento del secreto dulcifica el juicio severo [en la naturaliza], este es un gran principio [en la Torá].
Ahora, el verso continúa y dice: “porque la tierra se llenará con la conciencia de Dios”, es “la tierra” que se llenará con la conciencia de Dios, pero ¿de qué manera [se llenará]? “La tierra se llenará…,” “como las aguas cubren el océano”, de la misma forma en que el agua cubre el océano. ¿Por qué se usa esta metáfora? Porque es sabido que en la Torá, en Jasidut, la tierra [es parte de la pareja] tierra y océano, [la tierra] es el mundo revelado, la tierra seca, la tierra, y el mar representa el mundo oculto. Entonces esto es exactamente a lo que se refiere “conciencia de Dios”, es conocer los motivos, la lógica que hay detrás de la naturaleza, cómo Dios creó el mundo con predadores y presas.
Cada fenómeno hay que definirlo correctamente en el makif [la luz circundante], en su [figurativamente] “cinturón” [que lo rodea], regresarlo a [su origen] en el mundo oculto. Incluso las almas de los judíos, hay incluso judíos como dijimos antes, que pueden verse como un jasid, vestido con todas las vestimentas [de un jasid], y sin embargo es un predador, y eres devorado por él. ¿Ese es un judío? ¿Por qué Dios creó judíos así?
Para entender esto, hay que ver lo que está escrito en Jasidut que hay que ver a todo judío tal como existe en Adam Kadmón, el Hombre Primigenio, en su raíz en AK, Adam Kadmón. Entonces puedes ser un Rebe, puedes ser como un niño pequeño que “los conduce” [verso 6]. Puedes ser el líder de los predadores y las presas. Si puedes ver a ambos cómo están en el mundo oculto.
Este es el secreto de “La tierra se cubrirá con la conciencia de Dios como las aguas cubren el mar, que la “conciencia de Dios es saber por qué Dios creó el mundo tal como es, un mundo tan cruel. Porque sabemos que Havaiá, el Nombre esencial de Dios, es el Nombre de la compasión, entonces ¿por qué hay semejante crueldad en nuestro mundo!? Por supuesto, como dijimos que hay judíos que también son predadores, entonces más todavía que hay no judíos que son predadores, todas las naciones [son 70 lobos] como en la frase “una oveja entre 70 lobos”, predadores. ¿Entonces por qué Dios creó las cosas de esta manera?
Hay un secreto. El secreto es como las aguas que cubren el océano, es el mundo oculto, que permanece como un Makif [circundante], el supremo Makif, el plan maestro [de la realidad], [aludido también en el verso] “Como todo lo que te estoy mostrando, el plan”. ¿Qué es el plan?” El plan es comprensión [tevuná], como explicaremos luego en relación al maamar en al Ain Beis, hay dos niveles de comprensión [tevuná], que es “el plan del Tabernáculo, y el plan de todos los utensilios, y así harás”. De acuerdo a la tevuná, al plan, así debes hacerlo, de acuerdo al plan “Él miró en la Torá y creó el Mundo”. Como está escrito acerca de todos los sabios de la Mishná y el Talmud, que vieron [cosas que están] Arriba, tal como describe Rabi Leivik, el padre del Rebe de Lubavitch, cada fenómeno que vieron Arriba, en su origen, y luego hablaron acerca de ello abajo.
¿Qué es entonces la raíz? Toda la fuente es como un océano, “como las aguas cubren el océano”, y allí se puede ver por qué Dios creó las cosas tal como las hizo. Esto es similar a la bien conocida historia que Rabi Levi Itzjak de Berditchev, dijo sólo al final de su vida, que si Dios me diera el poder de conducir el mundo, lo conduciría exactamente como lo hace el Todopoderoso. Mientras que el Alter Rebe dijo lo mismo, no sólo al final de su vida, sino también cuando era joven, dijo que conduciría el mundo, si me dieran esa tarea, exactamente como lo hace el Todopoderoso. Esto sólo es posible cuando uno llega al estado de “la conciencia de Dios como las aguas cubren el océano”. Y entonces hay paz, “el lobo vive con la oveja y el leopardo yace con el niño”.
PARASHAT TRUMA 5772 – “OFRENDA”
EL MOVIMIENTO ANGULAR
2 de Shevat 5772
- Kfar Jabad – ISRAEL – febrero 2011
Hemos mencionado que hay una fuerza en física,
muy importante, que está relacionada con la raíz de dos letras [shaar] זר, zain reish, zer. El significado de zer
tiene que ver con rotación, pero la raíz de la palabra es zain reish
hei, (zreh), como en el verso que vimos antes, es: “emitir” o
“arrojar”, pero también esta raíz puede significar “has girado”, “has rodeado”,
rodear. Cuando pienso en el hecho de que hay una raíz zain reish hei (zreh)
que significa emitir y girar ¿qué me está diciendo? Me insinúa la fuerza
centrífuga, que a la vez que gira, hay una fuerza que por así decirlo, te
arroja hacia afuera, que te expulsa.
En oposición está la fuerza centrípeta, que es
la cuerda que sostiene el objeto rotando y lo jala hacia adentro. Esto se
refiere a la raíz זור, zur, zain vav reish. Zur,
como dijimos antes, que zer [corona], como sostienen algunos, proviene
de la raíz zain reish hei [zreh], o como sostienen otros viene de
la raíz zain vav reish [zur], y ambos significan rotación. Salvo
que hay una rotación con una fuerza que se expande hacia afuera y hay una
rotación con una fuerza que atrae hacia adentro, como una contracción o
tensión, o incluso estrujar, como explicamos antes.
Ahora, el zer [corona] que sostiene
hacia adentro el cuerpo que gira para que no se escape, ese concepto
corresponde a [la sefirá de] “Tiferet [belleza], el cuerpo”, por lo tanto lo
comparamos con la raíz zur [zain vav reish] con Tiferet. Pero la
fuerza que está “expulsando”, que te arroja hacia afuera durante la rotación,
esto lo conectamos con la fuerza de expansión hacia afuera.
Y la manifestación principal de la rotación,
del giro, de la fuerza de expulsión imbuida en el makif [que rodea],
(que hoy es una de las bases de la física, porque está conectado con la llamada
velocidad angular de las partículas, el “spin” o giro. Significa que en física
cuántica es uno de los conceptos básicos y más importantes, la velocidad
angular, una de las causas que provoca la fuerza centrífuga). Esta fuerza
centrífuga la correspondemos con Ima [madre]. Donde Ima [el
principio madre] es una corona, [como está dicho] “Con la corona con la que lo
coronó su madre en su día de bodas”, [El Cantar de los Cantares 3:11], donde
Ima es una corona en relación a ZA [Zeer Anpin, el pequeño semblante]. Y el
poder de la Ima [madre] es extenderse hacia afuera. Mientras que el poder de
Tiferet de ZA es aferra adentro. Si, explicaremos cómo se relaciona esto con la
medicine, en un momento. Como sea, hay aquí dos fuerzas que se complementan.
De acuerdo a otro principio muy importante: de
acuerdo a la física de Newton, la mecánica clásica, la fuerza centrípeta es una
fuerza ficticia, imaginaria, porque es simplemente un fenómeno producto de la
inercia. No es que halla una fuerza especial. Pero, desde la teoría de la
relatividad general de Einstein, y específicamente la general, porque aquí se
trata de un movimiento giratorio, “la corona dorada alrededor”, esta fuerza que
arroja hacia afuera… La fuerza centrípeta es una fuerza verdadera, incluso en
la física newtoniana. Pero la fuerza asociada con Ima [el principio madre]… La
fuerza asociada con ZA [el pequeño semblante], con Tiferet, es una fuerza real,
literalmente, incluso en la tradición “revelada”. Pero la fuerza que
corresponde a “expulsar”, que hemos correspondido con Ima [el principio madre]
es una fuerza ficticia o imaginaria, en la física clásica. Pero en la física
más moderna, no la mecánica cuántica, sino en la relatividad general, esta
fuerza se transformó en una fuerza verdadera, de fuerza ficticia pasó a ser una
fuerza real, porque no hay diferencia entre la inercia recta o circular.
Por lo tanto, si en verdad existe un fenómeno
en que eres expulsado, entonces es porque verdaderamente hay una fuerza, una
fuerza que merece un nombre real, que te arroja hacia afuera al girar. Por
supuesto, cuanto más pesas, eres expulsado en mayor medida. Existen 3 factores:
si pesas más, si giras más velozmente y la distancia al centro. Cuanto más
lejos te encuentres, eres expulsado en mayor medida. Al igual que si pesas más,
eres expulsado más, cuanto más rápido vayas, más eres arrojado. Pero esta
fuerza centrífuga, causa que seas arrojado hacia afuera.
¿Qué me dice esto? Me dice que específicamente
en Ima, el principio madre, y justamente a causa de la ciencia moderna, este es
un punto muy profundo, algo que era considerado una experiencia subjetiva se
convirtió en objetiva. Este es un punto muy importante, cómo la teoría de la
relatividad favorece el correcto entendimiento de la psiquis, la verdadera
psicología. Esto es similar a lo que el Rebe [de Lubavitch] dijo, que en base a
la relatividad general, se puede decir ciertamente que el sol gira alrededor de
la Tierra. No sólo que así aparenta, sino que es así realmente.
Y aquí también, esta fuerza que actúa
expulsando, hasta Einstein, y en específicamente hasta su teoría de la
relatividad general, no la restringida, era una fuerza imaginaria, ficticia.
Ahora se convirtió en una fuerza real. O sea que lo subjetivo, la experiencia
subjetiva, se transformó en una experiencia objetiva en todo sentido, lo que
constituye un avance tremendo, más real que cualquier otra cosa y que tiene
ramificaciones en todas las áreas.
LA
TORA DEL CIELO Y LA OFRENDA DE LA TIERRA
Es conocida la
alusión de que Trumá, תרומה , “Ofrenda”, son las letras
Torá-mem. La parashat Trumá se refiere a que elevamos una ofrenda a Hashem,
para cumplir con “Y me harán un santuario y moraré dentro de ellos”. Este es en
esencia el principio general de toda Torá, que se entregó a los mem, a
los cuarenta días (mem de guematria 40).
¿Cuál es la relación numérica entre Tora y Trumá? Torá es 611, un múltiplo de 13, 13 por 47. Trumá ya tiene el agregado de la mem, suma 651, que es un múltiplo de 7, 7 veces 93.
En Cabalá hay un principio general de dos palabras que van juntas y constituyen juntas una pareja de conceptos, donde uno se divide por 13 y el otro por 7, como una pareja de varón y mujer. Esto indica que la Torá es aquí el varón, 13 veces 47, y Trumá es que el pueblo de Israel le da una ofrenda a Hashem, constituye un despertar o una iniciativa desde abajo, una elevación del ma”n, mei nukvin, “aguas femeninas”.
Implica que la hembra, la mujer, incita desde abajo, es la ofrenda, es la pareja femenina de la Torá, la pareja de la Torá. ¿Cuál es la relación entre los múltiplos? Torá es 13 veces 47 y trumá 7 veces 93.
¿Qué relación hay entre 47 y 93? 47 es el número central, el punto medio de 93 [como 7 es el punto central de 13]. Así meditamos en esta pareja celestial, la Torá del Cielo, la ofrenda de la tierra.
PARASHAT TRUMÁ 5776
SUBLIMAR
LAS EMOCIONES
Enlace del vídeo
https://youtu.be/7Np9SPPFGAs
https://youtu.be/7Np9SPPFGAs
La palabra Trumá, ofrenda también significa “elevar”. ¿Qué tenemos que
elevar?
El Baal Shem Tov nos enseña que tenemos que elevar a lo Alto las midot, los atributos o cualidades del alma. Todos tenemos cualidades dobles, de acuerdo la primera naturaleza que vienen de nacimiento. Hay cualidades y emociones no rectificadas, tiene deseos por cosas extrañas, miedos superficiales, impresiones y afectos no bien direccionados. Cada atributo del alma tiene su aspecto no rectificado.
El Baal Shem Tov nos enseña que tenemos que elevar a lo Alto las midot, los atributos o cualidades del alma. Todos tenemos cualidades dobles, de acuerdo la primera naturaleza que vienen de nacimiento. Hay cualidades y emociones no rectificadas, tiene deseos por cosas extrañas, miedos superficiales, impresiones y afectos no bien direccionados. Cada atributo del alma tiene su aspecto no rectificado.
A través de que se da tzedaká, especialmente cuando se da para la construcción del Santuario, para cumplir con el gran precepto de “Y me harán un santuario y moraré dentro de ellos”, así eleva, sublima las cualidades. El deseo lo eleva hacia el amor a Hashem, bendito Sea. Sublima todos los miedos y no teme a nada sólo a Dios. No se deja impresionar por las cosas de este mundo, sólo se conduce de forma honorable en aras del Cielo.
Y así respecto a todas las emociones, a través de la ofrenda que se da
con generosidad por su corazón puro, así eleva todas sus emociones a Hashem, y
únicamente a Hashem.
TRUMA
5771
Comienza
Adar aumenta la alegría
TRUMA 5778
"Y
PIDE UNA OFRENDA DE TODO EL QUE DA DE CORAZÓN"
En la parashá de esta semana llegamos al
objetivo de la Creación del Mundo que es hacer para Hashem una morada en este
mundo inferior, que es el tema de la parashat Trumá. La parashat Trumá es la 19
desde Bereshit, después de 12 parshiot del Libro de Bereshit y 7 de Shemot, de
acuerdo al secreto del ibur, la fecundación, del calendario hebreo, donde el
ciclo es de 19, y hay 7 años bisiestos. Y al llegar a esta parashá queda claro
todo lo que hubo hasta ahora, cuál es la historia. Qué es la creación del
mundo, qué son los patriarcas, qué es el exilio de Egipto, la salida de Egipto
y la entrega de la Torá. Uno se pregunta para qué es todo esto. Y Aquí tenemos
la respuesta: Hashem quiere que le hagamos una casa aquí abajo. “Y me harás un
santuario y moraré dentro de ellos.” Enseñan los sabios: “no dice dentro de él
sino de ellos, dentro de cada uno y uno del pueblo de Israel.” Entonces hay que
hacer un santuario y en su lugar, en el monte Moriá, el Beit Hamikdash. Y allí
mora la presencia Divina, y desde allí se revela.
Luego dice que el resto de los preceptos son
detalles y especificaciones de la gran luz que sale del Santuario. Para que
esta luz llegue a todos los rincones, no sólo en el corazón del judío, e
ilumine alli para eso están el resto de los preceptos, pero en el mikdash está
la principal revelación, donde la presencia Divina baja a lo más bajo, debajo
de 10 tefajim, dentro de la realidad y se revela. Y desde alli se extiende con
los 613 preceptos hacia todos los lugares. Y esta alegría es la más grande y
por eso esta parashá está alrededor del mes de Adar.
El Tania pregunta cómo se puede estar feliz sin
ser un tzadik, y ojalá intermedio. Recién está la respuesta en el capítulo 34,
y explica que también en nuestra tiempo hay beit Hamikdash, que es dentro de
los 4 amot-codos de la halajá. Así se puede estar triste por el alma animal que
tengo pero alegre por el alma Divina. El judío en toda situación está cerca de
Hashem, ki karov.
TORAT HANEFESH
5777
Parashá
Trumá: Los Keruvim:
LA INOCENCIA EN UNIÓN SIMÉTRICA
El Símbolo del Amor Consumado entre Di-s y
el Pueblo de Israel
La porción semanal de la Torá Terumá discute
los detalles del Santuario, la morada de Di-s en este mundo. El primer componente
referido en detalle en esta sección es el Arca del Pacto, sobre la que se
encuentran los dos keruvim. El Arca Sagrada contiene la Torá que es
la sabiduría eterna de Di-s, mientras que Su voz y las subsiguientes ordenanzas
emanan de entre las puntas de las alas que se tocan de los dos keruvim,
simbolizando el gozoso amor consumado entre Di-s y el pueblo de Israel.
Los
Keruvim – Potencias de 2
En la Torá, los keruvim son
referidos inicialmente como 2, teniendo cada kerub 4 elementos
(2 al cuadrado):
·
Un Cuerpo
·
Un Rostro
·
Un Ala Derecha
·
Un Ala Izquierda
Cuando se juntan por las puntas de sus alas,
los keruvim forman un conjunto de 8 elementos, (2 al cubo).
La raíz de la palabra hebrea keruvim,
kaf-reish-beit también representa 2, siendo el valor numérico de
kaf 20, de la reish 200 y de la beit 2,
todos estos valores pueden ser reducidos a 2.
El 2 representa el estado perfecto de amor,
armonía y deleite simbolizado por los keruvim, Este amor sirve como
imán que atrae la voz de Di-s para hablar a Israel.
Simetría Masculina y Simetría Femenina
Los dos utensilios del Templo que reflejan una
simetría perfecta son la menorá y los keruvim. La
simetría de la menorá es relativamente masculina, mientras que la de los keruvim
es relativamente femenina.
La simetría masculina es un eje bien definido
de 1 en el medio, con un idéntico número de elementos que están presentes a
cada lado del eje. En este tipo de simetría siempre habrá un número impar de
elementos, otro signo de la condición masculina. La menorá ilustra perfectamente
este tipo de simetría.
La simetría femenina no tiene un eje definido,
es más bien un número par de elementos ordenados de una manera perfectamente
simétrica.
En el Templo, la menorá simétricamente
masculina está ubicada en el santuario sagrado (kodesh). Los keruvim
simétricamente femeninos están en el Santo de los Santos, (kodesh
hakodashim). El epítome de la belleza y la simetría de la pareja es
femenino, como está también representado por las potencias de 2 asociadas a
los keruvim.
Los Keruvim en
el Jardín del Eden
El primer lugar en el que aparecen
los keruvim en la Torá es después que Adam y Javá son
expulsados (en hebreo, la palabra guerush, “expulsión”, significa
también divorcio) del Jardín del Edén. Los keruvimasumieron un
papel temible a la entrada del Jardín, al lado de la briosa espada en llamas.
Su misión era asegurar que Adam no volviera a entrar, comer del Arbol de la
Vida y eternizar el pecado original.
En este contexto, los keruvim son
un tipo de ángel. Maimónides clasifica 10 tipos de ángeles, que de acuerdo a la
cabalá corresponden a las diez sefirot. El nivel más bajo de
ángeles, ishim(“hombres”) son los que conversan con profetas o
personas imbuidas con el ruaj hakodesh (espíritu de santidad).
Los ishim corresponden a la sefirá de maljut. El
siguiente nivel de ángeles, los keruvim, corresponden a la sefirá
de iesod, representando el poder espiritual de la unión entre el
hombre y la mujer y simbolizando la unión entre Di-s e Israel.
Cara de Bebé
Nuestros sabios explican que la palabra
hebrea kruv proviene del arameo y significa “como un bebé”.
Los keruvim tienen caras de bebé, que representa la inocencia,
el contacto amoroso de los keruvim en el kodesh hakodashim refleja
el arquetipo del amor puro e inocente. En este lugar sagrado existe una
inocencia en un estado que precede al pecado original, pero luego del pecado
original los keruvim asumen también el rol de ángeles temibles.
La
Esencia Interior de la Inocencia
El comentador bíblico Abraham Ibn Ezra define
la palabra kruv como una materia prima, amorfa, que puede adquirir
cualquier forma. Esta es la exacta propiedad de los keruvim,
quienes pueden adquirir la forma de ángeles temibles o también de un inmenso
amor. La inocencia lleva en sí misma a este estado amorfo, que puede adoptar
formas opuestas.
En el rostro del bebé se refleja un estado
amorfo que puede adoptar otras fisonomías cuando la criatura madura y
manifiesta su poder de libre elección. Por eso, esta habilidad de despojarse de
una forma y vestirse con otra es la esencia interior de la inocencia.
La Prueba que aporta Ibn Ezra
Ibn Ezra basa su definición de kruv como
ser amorfo, en el Maasé Merkavá, el Trabajo de la Carroza en el primer
capítulo del libro de Ezequiel. El profeta describe inicialmente cuatro figuras:
un león, un buey, un águila y un hombre.
Más adelante, Ezequiel reemplaza el buey por
una descripción de un kruv. Subsecuentemente, Ezequiel describe
todas las formas como kruvim. Ibn Ezra saca en conclusión de esto
que el kruv es un estado amorfo que puede asumir cualquier
forma.
La Inocencia y Más Allá
El estado amorfo de la inocencia puede madurar
positivamente, pero también tiene el potencial de madurar negativamente. El
estado de inocencia de Adam y Javá previo al pecado original debería haber sido
su estado final. Di-s deseaba que maduren hacia figuras Mesiánicas, pero su
inocencia tomo una tendencia negativa.
Análogamente, nuestros sabios dicen que Esav y
Iakov eran relativamente inmaduros hasta que recibieron daat a
la edad de 13 años, permitiéndoles tomar a cada uno sus decisiones de vida.
Igualmente, los keruvim deben ser hechos de acuerdo a las
instrucciones más precisas, entre ellas la de estar hechos de una pieza de oro
maciza. Nuestros sabios dicen que hasta la más diminuta imprecisión en la forma
de los keruvim puede llevarlos a ser idolatría.
Nuestro objetivo es despojarnos de nuestra
forma presente y embellecernos con una forma madura y mesiánica. Cuando
meditamos en los keruvim, podemos regresar al estado amorfo e
inocente de la simetría femenina. Este es el primer paso hacia nuestro objetivo
mesiánico.
Libro de Shemot - Exodo
PARASHÁ
TERUMÁ - CONTRIBUCIÓN 5773
CONFERENCIA SEMANAL ZOHAR Y AIN BEIS
Del shiur 4 de Adar 5773, Ierushalaim – 15 de febrero 2013
(Notas tomadas durante la clase, no revisadas ni editadas por Harav Ginsburgh)
CONFERENCIA SEMANAL ZOHAR Y AIN BEIS
Del shiur 4 de Adar 5773, Ierushalaim – 15 de febrero 2013
(Notas tomadas durante la clase, no revisadas ni editadas por Harav Ginsburgh)
CONTRIBUIR AL TABERNÁCULO
Parashat Terumá
comienza con el precepto: "Tomarás para Mí una contribución ..." Este
versículo puede ser vista como un título para todas las parashot siguen hasta
el final del Libro del Éxodo, que detalla la construcción del Tabernáculo y sus
utensilios. Hay dos preceptos en el pasaje inicial de la Parashá Terumá:
tomar una contribución y construir el Tabernáculo y sus utensilios.
A primera vista parece que el precepto principal es construir el Tabernáculo, mientras que la donación es la cuestión relativamente secundaria. Sin embargo, el orden de los versos presenta un cuadro diferente. Primero viene el precepto "Tomarás para Mí una contribución", seguido de los detalles de todos los materiales que contribuidos al Tabernáculo, "El oro y la plata y el cobre ...", mientras que el orden para construir el Tabernáculo en realidad sólo aparece más tarde "Me harán un santuario y moraré dentro de ellos”. Esta orden indica que la contribución es importante en sí misma. En efecto, la parashá se llama Terumah (תְּרוּמָה ), que significa "contribución", justamente por este precepto de tomar una contribución.
Así, vemos que la parashá se centra en dos preceptos diferentes que son redactados de manera similar: "Toma para mí una contribución" y "Construirán para Mí un santuario".
A primera vista parece que el precepto principal es construir el Tabernáculo, mientras que la donación es la cuestión relativamente secundaria. Sin embargo, el orden de los versos presenta un cuadro diferente. Primero viene el precepto "Tomarás para Mí una contribución", seguido de los detalles de todos los materiales que contribuidos al Tabernáculo, "El oro y la plata y el cobre ...", mientras que el orden para construir el Tabernáculo en realidad sólo aparece más tarde "Me harán un santuario y moraré dentro de ellos”. Esta orden indica que la contribución es importante en sí misma. En efecto, la parashá se llama Terumah (תְּרוּמָה ), que significa "contribución", justamente por este precepto de tomar una contribución.
Así, vemos que la parashá se centra en dos preceptos diferentes que son redactados de manera similar: "Toma para mí una contribución" y "Construirán para Mí un santuario".
El anhelo de
Elevación
Para entender la relación entre estos dos preceptos, volvamos a las palabras del Zohar (citadas en el Tania) en el versículo: "Tomarás para Mí una contribución". El Zohar afirma algo muy críptico. Se dice que las palabras “para Mí” significan que al dar una contribución estamos, por decirlo así, ¡tomando a Dios mismo! ¿Qué puede significar esto?
Una expresión importante que se explica en la dimensión interior de la Torá es "correr y retornar" (רָצוֹא וָשׁוֹב , ratzó vashob), el movimiento de los ángeles descritos en la visión de la Carroza Divina de Ezequiel. Jasidut nos enseña que "correr y retornar" no es sólo un movimiento practicado por etéreas criaturas celestiales, sino que pertenece a nuestras almas humanas también. Se refiere a un tipo de oscilación pendular hacia arriba y hacia abajo del alma, que se corre ávidamente hacia su fuente celestial de Dios, luego regresa a la realidad mundana, y luego rebota hacia arriba y hacia abajo una vez más, hasta el infinito, como una corriente eléctrica alterna que oscila en un infinito movimiento de arriba-abajo.
La contribución al Tabernáculo es un excelente ejemplo del “correr” ascendente (רָצוֹא) del alma. De hecho, la palabra "contribución" (תְּרוּמָה , trumá) se deriva del verbo "elevar" (לְהָרִים , leharim). Al obsequiar a una causa digna una parte de nuestro sustento, ganado con el sudor de nuestra frente, nos elevamos hacia las Alturas Celestiales un acto de devoto auto sacrificio. Esto se expresa en la Parashat Terumá en las palabras: "De todo hombre cuyo corazón le inspira a la generosidad", contribuir al Tabernáculo es un movimiento del corazón que anhela elevarse más y más alto.
En este anhelo ascendente de "correr" (רָצוֹא ), el vector de fuerza apunta hacia arriba, hacia el infinito absoluto, a un nivel tan elevado que no puede ser definido ni dársele un nombre, por encima de los mundos creados e incluso por sobre todos los Nombres Santos de Dios, porque se dirige hacia a Su Esencia misma. El Zohar entonces quiere enseñarnos la profunda idea de que al tomar la contribución, estamos en cierta manera tomando a Dios mismo. El alma se eleva y va directamente a la esencia de Dios en un sentido profundo de "No hay otro fuera de Él" y "Dios es Todo".
El retorno hacia abajo
Sin embargo, si permitimos que el alma corra hacia el infinito de esta manera, simplemente ha de desaparecer y anularse en su origen elevado como una gota de agua, que una vez absorbida en el océano nunca puede ser identificada nuevamente. En realidad, ¡este sería el mayor placer del alma! Sin embargo, junto con nuestro correr ascendente nos topamos con Dios que nos dice: "¡vuelve a bajar!" Como dice el Libro de la Formación "Si tu corazón se ha escapado, regresa a tu lugar". La carrera hacia arriba tiene un propósito muy importante, siempre y cuando se incluya dentro de ella, desde su inicio, la capacidad de volver a nuestra realidad mundana como creaciones y revelar el propósito de Dios aquí en la tierra.
Fuimos creados con el propósito de hacer una morada para Dios aquí abajo. Este es el segundo precepto de la Parashat Terumá: "Y me harán un santuario y habitaré dentro de ellos." Tomar toda la tremenda energía que se invierte en tu contribución, toda la gran carrera del corazón para alcanzar alturas espirituales, y transformarlos en el tabernáculo y sus utensilios; formar los utensilios con los cuales y en los cuales morará la Presencia Divina en la tierra. De hecho, que la Presencia Divina resida abajo es una maravilla aún mayor que correr hacia arriba, porque anular nuestras almas dentro de la singularidad espiritual de Dios es en realidad más fácil para el alma que traer la Divinidad a vivir con nosotros en este mundo dentro de los límites físicos de un santuario, ya sea el Tabernáculo o el cuerpo santificado de todos y cada uno de los judíos.
El corazón y la fuente
Rebe Najman de Breslov ilustra el secreto de la palabra "para mí" (לִי , li) explicando que la letra lamed (ל ) representa la sabiduría y la pequeña letra iud (י ) representa la sabiduría superior. Estos dos tipos de sabiduría se ejemplifican en la relación profesor-alumno, donde el maestro representa la sabiduría superior y el estudiante, recibiendo la sabiduría de su maestro, representa la sabiduría inferior. La forma de la letra lamed (ל ) se describe como "una torre que se eleva en el aire", ya que es el la letra más alta, y su nombre, lamed (לַמֵד ), significa "aprendizaje" (לִמוּד ). Por lo tanto, la lamed representa la sabiduría inferior del corazón del estudiante que aspira a escuchar las palabras de su maestro y entenderlos.
Por su parte, el
profesor debe presentar su sabiduría, de tal manera que se asiente bien en el
corazón del estudiante. Esto se representa por la letra iud (י ) la letra más pequeña, cuya forma se
asemeja a un punto, que simboliza el punto esencial de la fuente de la
sabiduría tal y como aparece ex-nihilo en la mente, como un relámpago. La
relación correcta entre lamed del estudiante (ל ) y iud del rabino (י ) forma la palabra "para Mi" (לִי ).
En otra parte de sus escritos, Rebe Najman relata la historia de "El Corazón y la fuente": el corazón del mundo anhela llegar a la fuente y la fuente también anhela al corazón. El corazón es el estudiante que en gran medida tiene sed por la fuente, el rabino que es "un río que fluye, la fuente de la sabiduría" (נַחַל נוֹבֵעַ מְקוֹר חָכְמָה , najal novea mekor jojmá) que desea otorgar su sabiduría a su alumno. Sin embargo, a pesar de su deseo por el otro, en la parábola que describe Rabí Najman que conecta a los dos no es un asunto simple. Pero cuando se realiza la conexión entre ellos, el corazón y la fuente, y se unen la lamed y la iud forman la palabra "para Mi" (לִי ).
¿Cómo se relaciona esto con los dos versículos de Parashat Terumá que contienen esta palabra? La contribución del corazón se menciona primero, subiendo desde abajo como la lames del estudiante, la "sabiduría inferior". Luego viene la orden para construir el Tabernáculo para la Presencia Divina, que representa la iud del maestro, la "sabiduría superior" descendiendo con éxito y es aceptada en el corazón del estudiante. La conexión del profesor con el estudiante y uniendo el "correr" con el "retorno" forma la palabra "para Mi" (לִי ), que vincula los dos enfoques: "Tomarás para Mí una contribución" y "Me harán un santuario y moraré dentro de ellos".
La conexión de las dos palabras: "Para mí" (לִי ) en estos dos preceptos alude a la enseñanza de los sabios en la frase "miró colorado de vino" (חַכְלִילִי עֵינָיִם מִיַיִן ): "Cada paladar que sabe [el vino] dice: "para mí, para mí '." El sabor del mejor vino es cuando el corazón encuentra la fuente y el anhelo de los estudiantes se cumple por la influencia de su maestro. Lejaim, lejaim!
"Y PIDE UNA OFRENDA DE TODO EL
QUE DA DE CORAZÓN"
(ilustración
gentileza del Majón Hamikdash, Ierushalaim)
Transcripción
de una clase del rav Ginsburgh sin corregir
demasiado
Shavua tov, Jodesh tov.
Esta semana
comienza el mes de Adar, hay 60 días, 60 días de alegría. El Rebe dice que un
año como este que es bisiesto, donde hay 60 días desde rosh jodesh Adar hasta
el ultimo día del mes de Adar II, todas las cosas no buenas, y principalmente
el exilio se anula en 60, 60 días de alegría. Este Shabat bendecimos el mes de
Adar I y el lunes es el alef de roh jodesh, que es el día 30 del mes anterior,
contando el día de hoy lunes, son 61 días, guematria ain, אין, “la Nada es el mazal de Israel”, como dice el Baal Shem
Tov.
Entonces tenemos un
mazal poderoso, como dicen los sabios de bendita memoria, en el mes de Adar hay
un mazal poderoso y sano.
En la parashá de
esta semana llegamos al objetivo de la Creación del Mundo que es hacer para
Hashem una morada en este mundo inferior, que es el tema de la parashat Trumá.
La parashat Trumá es la 19 desde Bereshit, después de 12 parshiot del Libro de
Bereshit y 7 de Shemot, de acuerdo al secreto del ibur, la fecundación, del
calendario hebreo, donde el ciclo es de 19, y hay 7 años bisiestos. Y al llegar
a esta parashá queda claro todo lo que hubo hasta ahora, cuál es la historia.
Qué es la creación del mundo, qué son los patriarcas, qué es el exilio de
Egipto, la salida de Egipto y la entrega de la Torá. Uno se pregunta para qué
es todo esto. Y Aquí tenemos la respuesta: Hashem quiere que le hagamos una
casa aquí abajo. “Y me harás un santuario y moraré dentro de ellos.” Enseñan
los sabios: “no dice dentro de él sino de ellos, dentro de cada uno y uno del
pueblo de Israel.” Entonces hay que hacer un santuario y en su lugar, en el
monte Moriá, el Beit Hamikdash. Y allí mora la presencia Divina, y desde allí
se revela.
Luego dice que el
resto de los preceptos son detalles y especificaciones de la gran luz que sale
del Santuario. Para que esta luz llegue a todos los rincones, no sólo en el
corazón del judío, e ilumine alli para eso están el resto de los preceptos,
pero en el mikdash está la principal revelación, donde la presencia
Divina baja a lo más bajo, debajo de 10 tefajim, dentro de la realidad y
se revela. Y desde alli se extiende con los 613 preceptos hacia todos los
lugares. Y esta alegría es la más grande y por eso esta parashá está alrededor
del mes de Adar.
El Tania pregunta
cómo se puede estar feliz sin ser un tzadik, y ojalá intermedio. Recién está la
respuesta en el capítulo 34, y explica que también en nuestro tiempo hay beit
Hamikdash, que es dentro de los 4 amot de la halajá. Así se puede estar triste
por el alma animal que tengo pero alegre por el alma Divina. El judío en toda
situación, está cerca de Hashem, ki karov.
En la Torá toma 19
parshiot llegar a la respuesta: tomarán trumá en Mi Nombre, y me Harán
un santuario. Li, con la misma ofrenda que se construye, y si se lo hace bien
Hashem nos asegura que moraré dentro de ellos, que para eso sucedió todo esto,
durante 26 generaciones, guematria Havaia. 7 desde Abraham, con Moshé, por eso
todos los séptimos son queridos.
¿Por qué hay
vecindad entre truma y adar? En jasidut adar es אדר, alufo shel olam, dar, mora. Como ejad: אחד. Así Adar también es el fin del año,
comienza en hajodesh haze, y termina en la acción. Dira vetajtonim. Toda
la historia fueron una preparación, porque los patriarcas bajaron la revelación
al mundo de atzilut, pero no abajo. Abraham proclamó El olam, al
plantar un eshel en Beer Sheva, y esta es la continuación para difundir
la divinidad en el mundo. Y aquí se ve la finalidad de todo eso y de la entrega
de la Torá. Abraham proclamó que Dios existe, porque en él hay una revelación
de la esencia de Dios, su alma es de atzilut, jesed, guevura y tiferet
los patriarcas son mercava. Tienen revelación de la Divinidad. Pero lo
que pueden traer abajo no es la esencia sino solo el conocimiento. Explica
jasidut que hasta que vino Abraham solo había reconocimiento de la Divinidad en
los cielos, pero en la tierra no. Abraham difundió que hay un amo de la casa,
pero no lo reveló. Y el mikdash es traer abajo, como está escrito que en
el furuto verá cada carne junta la revelación del Dios uno.
Los patriarcas son
preparación, pero tiene que haber un orden para bajar la Divinidad, hasta que
mora abajo, dentro y luego los preceptos difunden esto a todos lados. Esta es
la finalidad.
Adar también es elef
dor, Davar tzivá le elef dor, que es la Torá que fue entregada a 1000
generaciones. 974 generaciones antes de la creación del mundo tohu que
elimino, y hasta ahora 26 generaciones. En la entrega de la Tora primero una
sola voz, luego dijo 10 y después los detalles, asuli mikdash, clal prat
clal, jojma bina daat, Vaidaver Elokim et col hafdevarim haele lemor, en
una sola voz, clal rujani después 10 mandamientos, el clal de daat
es más concreto, que comprende todo, 1000 generaciones adar.
Otra explicación: adar. Krashim, vehabariaj jatijon dentro de los krashim
que va de un extremo al otro. Los sabios dicen que uno es el eshel abraham
que planto abraham, shem hashem eh Beer Sheva. Bariaj es de madera de shitim, veasita
ethakrashim la mishkan, la mishkan significa que las crashim
no es el mishkan, que este son las pieles, la tienda desde arriba. Crashim
es el MIkdash o la casa misma. Hay que construir una casa para Hashem,
casa también es mujer. Por eso 19 es java, la madre de toda vida, la primera
mujer, y el mikdash es la rectificación de Java´.
Hay una tienda
desde lo alto, que no es el mishkan, et hakrashim lamishkan
iniciales ohel, or makif. Krashim es el mikdash. La tienda es
temporal y el mikdash es casa eterna. No hay beit mihkan, pero beit
hamikdash si. Eved ivri, la dalet de eved se
divide en reish y iud, y cuando se divide es ivrí עבד עברי. Aquí al reves, קרשים,la reish iud se transforma en dalet, mikdash,
bariaj es conexión. En el Zohar dice que los crashim parados son los serafim,
adanim que los soportan abajo son los ofanim, ruido de los serafim
para elevar, ofanim bajan la revelación abajo al piso, la existencia. Rtzó
vashov. Kadosh Kadosh Kadosh, nos levantamos en las piernas. Mishkan
or makif, ieriot, crasim los juntan, como las estrellas del
firmamento, como el cielo. Mikdash son los crashim de atzei
shitim. Estos tambien tienen vitalidad eterna, omdim, también la
mesa tiene atzei shitim, el más sagrado. Pero omdim es los
crashim: dicen los sabios que es por siempre. Tambien la eternidad de
todos los utensilios del templo. Por eso son como los serafim que se
elevan, y lo principal el bariaj hatijon, que da vitalidad.
Jai es sameaj, jaiut 60 días de simja, shishim
igual a crashim שישים קרשים, de cada lado de las paredes
hay 20 crashim, 30 amot, maaravi 8 crashim 16 amot,
72 amot, 48 crashim. Son las 48 letras de las 12 combinaciones
del nombre de Dios, que cada mes tiene.
Bariaj hatijon, dicen los sabios que es el eshel de Abraham. Dos historias de
los sabios. Dice Rashi que Iaacov, tomo erez, una clase de ello son shitim,
por ruaj hakodesh, lo preparó sobre todo de todos los elementos
del mishkan, vio lo que hacia falta en el futuro. Tomó arbolitos y los
sembró en Egipto. Pero el bariaj hatijón es el eshel de
Abraham, dos generaciones antes. Iaacov dentro de todos los brotes que trajo, también
el eshel y lo planto en Egipto. Otro midrash: targum ionatan: los judíos
salieron de Egipto a traves del mar rojo, y los ángeles serafim tomaron el eshel
y lo pusieron sobre e agua, y al verlo flotar en el agua lo tomaron y lo
plantaron en Egipto, no Iaacov. Bariaj hatijon alude a Iaacov, la linea
media de las sefirot, de keter a maljut, pnimiut haketer y baja la abundancia
hasta lo mas bajo, maljut. Abraham planto a iaacov, porque de iaacov
llamare a tu simiente.
Otro midrash que el
bariaj es Moshé, está escrito que Moshé es daat, el alma de tiferet,
Iaacov por afuera y por dentro Moshé. Iaacov trajo el eshel es lo
exterior del eshel, lo que flotaba en el agua suf, era interior, Moshé.
Dos deot de bariaj
hatijon. De cada lado 30 amot, 10 kodesh hakodashim
y 12 el kotel occidental. 72 amot. Quizás 74. Uno de los milagros
más grandes del mishkan: si tomamos una viga de madera y se pasa por los krashim,
los sabios dicen que es uno solo y rodea los 3 paredes, como una serpiente. Un
artista no lo puede hacer. Cuando rodea, eshel abraham tiene 70 amot.
Más que mordejai, 50 shaarei bina. Otro jazal dice que
eran 3: 30 30 y 12. Cuántos brijim habia: cada lado dos arriba y dos abajo y
uno abajo: si habia uno solo en el medio había 13, pero la opinión natural, 15.
De acuerdo a la
primera: 70 amá, bariaj es jibur, se usa al armar el mishkan,
pero se hace vivo y se vuelve flexible, najash. Cuando se saca vuelve a
ser duro como un palo. Parecido a David hamelaej: cuando se sienta a
estudiar torá se vuelve suave como un gusano, redondo, flexible, pero al salir
a la guerra, se hace duro como un árbol. Beit Hamidrash y guerra. Los sabios
dicen que el hombre tiene que ser blando como un junco y no duro como un árbol
porque un viento lo puede romper. Atributos de tikun. Najash, gamish,
es un cedro que es duro pero se vuelve blando, mashijí, pero es un cedro
que vive por siempre, porque se vuelve vivo, blando, flexible. Por eso dice que
salio un palo del tronco de Ishai, que es llamado najash. El secreto del
travesaño central.
Otros milagros: el más
grande: el aaron no tenía dimensiones, al medir de las paredes 10 amot
de pared a pared y al aron 5 de cada lado. Un gran milagro, pero no como las
plagas, no solo cambio la naturaleza, como kriat iam suf, también
cambian las leyes de la lógica, como en física, si hay mucha energía-masa,
cambia el espacio.
Algo similar, en
las tablas hay dos letras que se mantenían por milagro, samej y mem
sofit.
Arca, lejem hapanim,
menora, tabernáculo, tapices , lulaot, mantos de lana, techo, vigas crishim,
travesaños, cortinas y separadores altar de madera, patio del tabernáculo.
En ambos milagros,
se rodea o abarca la existencia del material. Asi lo hizo Betzalele, con
sabiduría Divina. Pero aquí hay una energía especial donde el aron no ocupa
lugar, como las tablas de la ley. La energía los sostiene.
Pero en el
travesaño central, el milagro es mayor, porque es en el mismo material del eshel,
duro como cedro y blando como caña, madera y najash. Esto es dirá betajtoni,
fuerza Divina. Por eso lo principal de la dira es en los krashim.
Y dentro de eso la dira batajtoni, la paradoja de la Esencia de
Dios que se inviste en la materia.
1. *¡Qué
Locura!*
*Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Trumá:
“Ofrenda”*
*Domingo 26
de Shevat 5778 – 11 de Febrero 2018*
"Y harán un arca de madera de acacia
(shitim)".
וְעָשׂוּ
אֲרוֹן עֲצֵי שִׁטִּים. – Veasú
Arón atzei shitim
Jasidut explica que la madera de acacia en el
Tabernáculo alude a la rectificación del espíritu de locura (shtut, afín
a shitim). "La persona no transgrede a menos haya entrado en
él un espíritu de necedad (ruaj shtut)", dicen nuestros sabios.
Además, el nombre del lugar donde los Hijos de Israel pecaron con las hijas de
Moav se llamaba Shitim.
¿Cómo rectificamos el espíritu de la necedad?
Uno puede pensar que todo lo que se necesita es "el espíritu de
seriedad". Pero en verdad la rectificación es a través de "necedad
sagrada" (shtut dikdushá). Este es el secreto de los árboles de
acacia (shitim).
La Guemará discute un ejemplo de necedad
sagrada. Habla de Rav Shmuel Bar Itzjak, que bailaba en los casamientos ante
las novias con ramas de mirto para alegrarlas y honrarlas. Rabi Zeira dijo que
esto avergüenza a los sabios. Pero después de que falleció Rav Shmuel Bar
Itzjak, descendió una columna de fuego entre él y el pueblo de Israel. En ese
momento, Rabi Zeira proclamó: "La necedad ayudó al abuelo (a Rabí
Shmuel)". El mirto está cerca de la acacia, como en el verso: "Pondré
en el desierto cedro, mirto y acacia".
Una de las manifestaciones de la necedad
sagrada está en la relación íntima entre el hombre y su esposa. Es el fuego
sagrado que hay entre ellos (como en el versículo "Y he aquí, Itzjak
estaba haciendo reír a su esposa Rivka"). El Santo de los Santos en el
Templo es llamado "el dormitorio", es el lugar de la intimidad entre
Di-s y la Congregación de Israel. El Arca de la Alianza es el lecho sagrado,
como en el versículo del Cantar de los Cantares: "He aquí el lecho de
Shlomó, su interior está embreado de amor". Desde el interior de este amor
maravilloso, todas las necedades negativas se rectifican como en las palabras
del profeta: “y una fuente saldrá de la casa de Di-s y regará el río de
Shitim". El río que sale del Lugar Más Sagrado, el lugar del Arca,
rectificará toda necedad impía. Solo permanecerá la locura sagrada.
*2. Los
Kerubim en el Arca Sagrada*
*Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Trumá:
“Donación”*
*Lunes
28 de Shevat 5778 – 12 de Febrero 2018
"Harás la cubierta del Arca (caporet)
de oro puro... y le harás dos querubines de oro labrado a en los dos extremos
de la cubierta del Arca".
וְעָשִׂיתָ
כַפֹּרֶת זָהָב טָהוֹר... וְעָשִׂיתָ שְׁנַיִם כְּרֻבִים זָהָב מִקְשָׁה תַּעֲשֶׂה
אֹתָם מִשְּׁנֵי קְצוֹת הַכַּפֹּרֶת"
“Veasita caporet zahav tahor…
veasita shaim kerubim zahav miqshá taasé otam mishnei qtzavot hacaporet”.
El Arca y la cubierta del arca se escriben aquí
como dos utensilios separados. El Arca es semejante a la cama y los dos
querubines de la cubierta del arca se asemeja al marido y la mujer. En ellos se
revela el fuego del amor sagrado "Un hombre y una mujer, la Shejiná está
entre ellos", similar a la Shejiná que estaba presente entre los
querubines. “Por eso los querubines que “forman un toldo con sus alas sobre la
cubierta del Arca”, crean un ámbito cubierto, oculto y adecuado para la
intimidad.
Pero los querubines tenían la cara de un niño y
una niña (La palabra para 'querubín', cruv en singular, es
como crabia, כְּרַבְיָאque significa 'como un niño' en arameo). El
amor entre un hombre y una mujer adultos es como un fuego ardiente, mientras
que el amor entre los niños jugando entre ellos es como el amor de hermano y
hermana, un amor agradable que fluye como el agua. Los querubines simbolizan la
unidad del amor como el fuego y el amor como el agua. El agua infunde una
atmósfera de suavidad y de serenidad.
El valor numérico de שְׁנַיִם
כְּרֻבִים, shnei
kerubim, "dos querubines" tiene la misma guematria que חדר המטות,
“el dormitorio”, como se llama al Kodesh Hakodashim Santo de los Santos. Los
dos querubines están según la imagen de un niño y una niña, afín a los
conceptos de “dador y receptor.” En guematria, *"dos querubines"*
tiene la misma guematria que משפיע מקבל, mashpía y mekabel, "dador
y receptor". Todos los sacrificios en la Torá se llaman reriaj nijoaj, un
aroma agradable. Nuestros sabios explican que esto alude a "najat ruaj” (de
espíritu de agradable) delante de mí (Dios), porque yo he dicho y se ha hecho
Mi voluntad." Najat ruaj es la morada de la Shejiná entre
los dos querubines en el dormitorio, como está aludido en:
נחת רוח
= שנים כרבים = משפיע מקבל = חדר המטות
Dormitorio = dador receptor = dos querubim =
espíritu agradable
*3. El
Secreto de la Menorá*
*Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Trumá:
“Donación”*
*Lunes
29 de Shevat 5778 – 13 de Febrero 2018
"Y harás una menorá de oro puro, de una
sola pieza se hará la menorá".
וְעָשִׂיתָ
מְנֹרַת זָהָב טָהוֹר מִקְשָׁה תֵּיעָשֶׂה הַמְּנוֹרָה"
“Veasita menorat zahav tahor, mikshá
teiasé hamenorá.”
Rashi explica: "se hará la menorá",
por sí misma. Para Moshé era difícil (entender cómo hacerla). Di-s le dijo:
"Arroja el trozo de oro al horno y se hará a sí misma". Por eso no
está escrito “harás…". La dificultad de hacer la menorá es entender cómo
hacerla, completa con todas sus decoraciones, de una sola pieza de oro.
La menorá alude a las almas de Israel. Los
siete brazos son diferentes tipos de almas, en diferentes caminos y con
diferentes estilos. Cada judío es único, no hay nadie más como él. Pero a pesar
de que cada uno de nosotros es completamente diferente y está solo, todos somos
literalmente un solo cuerpo, "de una sola pieza se hará la Menorá".
Esto es difícil de entender, y también fue difícil para Moshé. Solo Di-s conoce
el secreto de la unicidad de Israel.
La menorá es el símbolo de la belleza en el
Tabernáculo. Está hecha de oro puro, un elegante modelo de estética y simetría.
Esta belleza (Tiferet) refleja el atributo de Tiferet de Hashem. Las almas de
Israel también se llaman Tiferet, "Tiferet Israel".
Un ejemplo de la integridad de la menorá: tiene
7 brazos, 22 copas, 11 botones y 9 flores. En total, 49 elementos: el número de
brazos al cuadrado.
*4. El
Vacío Sagrado en el Corazón*
*Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Trumá:
“Donación”*
Miércoles
30 de Shevat 5778 – 14 de Febrero 2018
"Y el travesaño central dentro de los
tablones, las atraviesa uniéndolos de un extremo a otro".
וְהַבְּרִיחַ
הַתִּיכֹן בְּתוֹךְ הַקְּרָשִׁים מַבְרִחַ מִן הַקָּצֶה אֶל הַקָּצֶה
Vehaberiaj hatijón betoj hakrashim
mabriaj min hakatzé el hakatzé
Dentro de las tablas del Tabernáculo, había una
barra centro (bariaj/בריח)
que los conectaba a todos, convirtiéndolos en uno. (Ten en cuenta que bariaj/ברח /
el travesaño central, es un anagrama de jaber/חבר/conectar).
Para conectar dos elementos debe haber un hueco
en el medio, a través del cual puede pasar la barra del medio. Esto esconde un
profundo secreto: el Baal Shem Tov dijo que puede refutar cualquier argumento
lógico en el estudio de la Torá. En otras palabras, en cada visión del mundo,
en cada nivel y en cada capa de la realidad, en cualquier 'mundo', siempre hay
un punto de vacío, espacio vacío, nada. (Por ejemplo, el punto ciego en
nuestro campo de visión). Es específicamente cuando identificamos ese punto de
la nada que podemos conectarnos y conectar todas las dimensiones y todos los
mundos. Cada uno de ellos tiene un vacío que busca ser llenada.
Por otro lado, una persona que se siente
completa y cree que su cosmovisión es impecable, en realidad tiene el mayor
defecto de todos. Por lo tanto, el Baal Shem Tov, que se esforzó por
conectarse, hizo hincapié en que podía ver el punto de la nada en todo, lo que
le permitía unir todas las capas de la realidad.
La revelación de lo Divino pasa a través de los
huecos dentro de las tablas del Tabernáculo, impregnando todo el mundo. Esta es
una revelación única, que abarca desde el nivel más elevado hasta el más bajo,
tejiendo toda la realidad como con un hilo. Este es el vacío positivo del cual
el Rey David dijo: "Y mi corazón está vacío dentro de mí". Tengo un
vacío en mi corazón, y a través de él me conecto a Dios.
*5. Detrás
de la Cortina*
*Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Trumá:
“Donación”*
*Jueves
30 de Shevat 5778 – 15 de Febrero 2018
"Y harás una cortina (Parojet)...y la
cortina separará para ti entre el Santuario y el lugar Sagrado de los
Sagrados". [Shemot 26:31]
וְעָשִׂיתָ
פָרֹכֶת... וְהִבְדִּילָה הַפָּרֹכֶת לָכֶם בֵּין הַקֹּדֶשׁ וּבֵין קֹדֶשׁ
הַקֳּדָשִׁים".
“Veasita parojet… vehivdila haparojet lacem
bein hakódesh ubein kódesh hakodashim”
¿El Parojet oculta o revela?
¡Ambos a la vez! Oculta el sector Sagrado de los Sagrados, el Kodesh Hakodashim,
pero al hacerlo permite que la maravillosa luz que hay en él se nos revele,
permitiéndonos absorber lo más Sagrado de todo lo Sagrado que hay dentro del
Santuario, así como es imposible mirar directamente a la luz solar sin una
pantalla protectora.
Dentro del Sagrado de los Sagrados está
el Kaporet (la cubierta cubierta del arca), sobre el cual se
encuentra la Shejiná (la presencia inmanente de Di-s), entre los dos
querubines. Kaporet/כפרת y Parojet/פרכת en hebreo son anagramas, al tener
las mismas letras aunque en diferente orden, nos enseñan que el Parojet revelado
nos revela el Kaporet oculto. Hay otro recipiente en el
Tabernáculo con las mismas letras: el Kaftor/כפתור, los botones que decoran la
Menorá, el candelabro de oro de siete brazos. La Menorá representa al Kaporet,
ya que ambos están hechos de una sola pieza de oro macizo. La conexión entre
ellos es a través del Parojet, en un proceso de kaporet-parojet-kaftor.
“...y la cortina
separará para ti entre el Santuario y el lugar Sagrado de los Sagrados".
La palabra para sagrado, kadosh, se repite tres veces en este
verso, y recuerda el verso: "Kadosh, kadosh, kadosh" (Sagrado,
sagrado, sagrado). En este verso hay una nota de la melodía con que se lee la
Torá, Cantinela, llamada pasek en este verso. El pasek representa
una "detención" o separación entre el primer kadosh y
los otros dos, exactamente como el parojet, que separa lo sagrado
del Sagrado de los Sagrados.
“La caridad
beneficia a quien recibe
pero más al que da”
La palabra "teruma", el nombre
de la lectura de la Torá de esta semana, generalmente se traduce como
"contribución" u "ofrenda". Sin embargo, la palabra hebrea
está realmente enraizada en la palabra "rom", que significa
"elevado", que implica la elevación de algo, como cuando tomamos algo
mundano y lo santificamos usándolo con un propósito divino, como donar dinero
para construir una sinagoga, o ayudar a una persona necesitada, simplemente
porque Di-s nos ordenó hacerlo. Cuando se trata de dar (como en el caso de la
caridad), ¿quién se supone que debe ayudar a quién? Si bien la transacción de
los ricos que dan a los pobres es bien clara, hay otras formas de entenderla:
la palabra hebrea "tzedaka" no significa exactamente "caridad"
o "beneficencia", sino más bien "justicia" o
"rectitud". Esto nos enseña que un judío da porque lo exige la
justicia, porque Dios le ha confiado medios al judío para dar a otros que
necesitan. El dinero en realidad pertenece al receptor.
“El dador necesita al receptor para
poder el precepto de dar tzedaká.”
En un nivel más místico, el gran cabalista de
Zfat Rabi Itzjak Luria, conocido como el santo Arí, describe el acto de dar
tzedaká como una unión espiritual. La moneda que se intercambia tiene la forma
de la letra iud, y por lo tanto alude a la iud del Nombre de Di-s Havaiá; la
mano de cinco dedos que da es el hei (cuyo valor numérico es 5) del Nombre de
Dios; el brazo extendido (con la forma de la letra vav) y la mano abierta del
receptor son la vav y la hei final del nombre de Di-s, uniendo efectivamente al
dador y al receptor. El dador necesita al receptor cuando para poder cumplir el
precepto de dar tzedaká. Vemos una perspectiva aún más extrema en la siguiente
historia jasídica.
El rabino Menajem Mendel de Riminov una vez le
pidió a una persona que era conocida por ser bastante rica hacer una
contribución al fondo de caridad de la ciudad. El individuo respondió al Rebe
que en ese momento su situación era bastante difícil, pero tan pronto como la
situación mejorara estaría más que feliz de hacer una donación considerable. El
Riminover Rebe le respondió de la siguiente manera: El Talmud declara que quien
le presta dinero a un pobre durante su tiempo de necesidad aplica el versículo
de los Salmos "¡Entonces llamará y Di-s responderá!" Esto es
desconcertante. ¿A quién se refiere la expresión "durante su tiempo de
necesidad"? ¿Hay algún momento en que una persona pobre no esté
necesitada? Esa es la esencia de una persona pobre, ¡él siempre está buscando
más dinero!
Más bien, "en su momento de
necesidad" no está hablando de la persona pobre, sino del donante. Si
todavía le da sus últimos recursos a una persona pobre, independientemente de
su situación financiera actualmente difícil, entonces él, el dador, merecerá el
verso: "Cuando llame, Dios responderá". ¿Quién se está beneficiando?
¡El dador!
El Vidente de Lublin va más allá con este
beneficio. La porción de la Torá de esta semana comienza con Di-s diciendo:
"Toma una terumá para Mí". Rashi comenta que la palabra
"tomar" se usa en lugar de "traer" para enseñarnos que para
elevar algo físico como ofrenda Divina, tiene que hacerse intencionalmente, en
aras de Di-s. El Vidente de Lublin explica qué lo que Di-s está diciendo
significa: "Da una elevación para Mí". Esto significa que cuando una
persona sirve a Di-s, Di-s nos está diciendo que, en efecto, Él está siendo
elevado a través de nuestro estudio de Torá y la ejecución de los preceptos.
Eso es bastante sorprendente, pero ¿a quién se
refiere el versículo que eleva a Di-s? Probablemente los grandes judíos de
generaciones anteriores. ¡Ciertamente no yo! ¿Quién soy yo para elevar a Di-s?
Por esa razón, el versículo continúa: "...de toda persona que su corazón
quiera dar". Di-s vio (y ve) a todas las generaciones futuras, significa
que ve a cada individuo en particular, incluso a esta generación con sus logros
espirituales inferiores. La voluntad vino de Di-s (ver el versículo), de
obtener placer de ellos y aceptar incluso sus ofrendas edificantes. Sí, incluso
de nosotros, Di-s dice: nos tomará una "teruma", una
"elevación". Recuerda esto la próxima vez que pongas una moneda en
una caja de caridad.
*6. La
Rectificación de la Serpiente*
*Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Trumá:
“Donación”*
*Viernes
1 de Adar 5778 – 16 de Febrero 2018
"Y harás el altar de madera de acacia... y
lo cubrirás de cobre (nejoshet)".
"וְעָשִׂיתָ אֶת
הַמִּזְבֵּחַ עֲצֵי שִׁטִּים... וְצִפִּיתָ אֹתוֹ נְחֹשֶׁת"
“Veasita et hamizbeaj atzei shitim…
vetzipita otó nejoshet”.
Este altar tiene varios nombres: el altar de
bronce, el altar del sacrificio de olá [ofrenda completa] y el altar exterior.
Es cierto que la fuente para lavado (kior) y su pedestal también estaban
hechos de cobre, pero solo el altar recibió su nombre por ser de cobre. Es el
principal utensilio del Tabernáculo que está hecho de este metal. De esto
nuestros sabios aprendieron que el altar de cobre expía por la insolencia (nejoshet/metzaj
nejushá).
El altar de cobre es donde se llevaba a cabo diariamente
el servicio principal del Tabernáculo, la ofrenda de los sacrificios. El altar
exterior es la rectificación de la dimensión externa de la persona, el aspecto
que es consciente de sí mismo, el "yo" que se expresa en toda su
crudeza e insolencia. Debemos dar esta parte de nosotros mismos, sacrificarla
constantemente a Di-s. Esta es la rectificación del descaro y la insolencia.
La palabra hebrea para cobre nejoshet, comparte
la raíz con la palabra najash, serpiente. La serpiente de cobre que hizo Moshé
fue para curar al Pueblo de Israel en el desierto, pero la serpiente primordial
hizo pecar a Adám. Desde ese pecado los humanos tienen un aspecto de piel de
serpiente (mishja d'jivia en Cabalá). ¿Qué es esta piel de serpiente? Un
sentido abrumador de sí mismo, grosería y egoísmo. Todo esto fue rectificado
por el altar de cobre (nejoshet).
El valor numérico de mizbeaj hanejoshet, מזבח הנחשת, el
altar de cobre es igual a Veahavta lereiaja camoja, ואהבת
לרעך כמוך, “Ama
a tu prójimo como a ti mismo", un principio importante de la Torá y el
fundamento del servicio de la auto rectificación. También es el valor de
"Da lifnei mi atá omed", דע לפני מי אתה עומד, "Sabe ante quién
estás parado", el estado básico de conciencia que acompaña a todos los
servicios a Di-s.
*3. La Alegría de la
Mitzvá*
*Meditación de Adar de
Rab Itzjak Ginsburgh*
En la Ética de nuestros Padres 5:21 el dicho:
"a los trece años para los
preceptos" = 1823
"בן
שלש עשרה למצות" –
“Ben shlosh eseré lamitzvot”
Si lo calculamos según el principio
cabalístico de "¿Cómo puede uno perseguir a mil?", [Devarim 32:30]
según el secreto de la inversión de la rueda, se transforma en 824 = "la
alegría de la mitzvá." "שמחה של מצוה", simjá shel mitzvá.
De aquí una importante enseñanza,
por qué trece es la edad en que comienza la obligación de cumplir los
preceptos. En general se asocia con que el bar mitzvá se hace “bar daat”, una
persona conciente, lo bastante maduro para poder experimentar la alegría de la
mitzvá.
Antes cumplía los preceptos porque lo
estaban educando, pero solo lo hacía por aceptar el yugo. Por mucho que al Rebe
le agrada cumplir por aceptar el yugo del Cielo, se relaciona con el
aprendizaje de las mitzvot. El verdadero cumplimiento de la mitzvá debe hacerse
a través de la alegría de la mitzvá. Requiere Mojín DeIma (Mentalidad de Biná,
entendimiento, que se recibe en el Bar Mitzvá), "la Madre se alegra con
los hijos”. En el Bar Mitzvá se adquiere Daat, y así puede conectarse con
Hashem no sólo con el cumplimiento del precepto, sino también que le produzca
alegría hacerlo.
El simán o indicación matemática es que la suma
de
“Conexión y Alegría = 1764
התקשרות שמחה –
Hitkashrut Simjá
Donde 1764 es la integridad 42 al
cuadrado, אמא,
ima, Madre. También es 4 veces 441, “verdad”, emet, אמת, el secreto de 'Seré el que
seré.' אהיה אשר אהיה,
Ekié asher ekié. (De una lección de 2 de Kislev 5775)
*6. 🎉🎭 Aumentamos la
Felicidad con Alegría*
*Meditación de Adar de
Rab Itzjak Ginsburgh*
*Viernes 1 de
Adar 5778 – 16 de Febrero 2018
En los anexos del libro Keter Shem Tov, inciso
205, encontramos la siguiente reflexión del Baal Shem Tov: "Simje dorej
guefinen ain ieder zoj dem gut vas oiz mesameiaj”. “La alegría es la
manera de encontrar en todas las cosas aquello bueno que da alegría.
Al encontrar los aspectos positivos de cada
cosa (incluyendo una cosa o situación que en apariencia, superficialmente no se
ve tan bueno) dulcificamos los juicios estrictos en su raíz (en pnimiut
ima, el interior del principio Madre, Biná de Atzilut) y lo transformamos,
“venahafoj hu” (la transformación se realiza en el lugar llamado “hu”,
“el”, es decir el interior de Ima) como se explica en el Jasidut, Divrei Elokim
Jaim, sobre el versículo “y el servirá el levita a Él en la Tienda del
Testimonio”.
*7. La
Conexión de la Vav*
*Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Trumá:
“Donación”*
*Shabat
2 de Adar 5778 – 17 de Febrero 2018
"Y las columnas serán veinte, y sus bases
veinte, de bronce; los ganchos de las columnas y sus filetes serán de plata.
"
"וְעַמֻּדָיו עֶשְׂרִים
וְאַדְנֵיהֶם עֶשְׂרִים נְחֹשֶׁת וָוֵי הָעַמֻּדִים וַחֲשֻׁקֵיהֶם כָּסֶף".
Veamudav esrim, veadneiem esrim
nejoshet, vavei haamudim vajashukeiem cosef.
"Los ganchos (vavei) de los
pilares" es el secreto de la letra vav. La forma de la letra (ו) es
como una columna y también como el gancho en la parte superior del pilar. Si
escribimos el nombre completo de la letra vav en hebreo
es וו.
(La primera vav es el pilar y el vav que lo completa es el gancho en la parte
superior del pilar).
La esencia de un pilar es conectar arriba y
abajo. Los "ganchos de los pilares" también conectan los tapices del
Tabernáculo con los pilares. En hebreo, la letra vav tiene el papel especial de
conectar, se llama 'la vav conectora' y significa 'y'.
La esencia de los pilares en el Tabernáculo es
la conexión y la revelación (como el concepto de Cabalá "pilares de
luz", amudei or). Los tapices, por otro lado, sirven como
pantalla y cortina para cubrir y separar. (Las cortinas del Patio son como una
pared que delinea el Mahané Shejina, el Campamento de la Presencia Divina). De
tal manera, los "ganchos de los pilares" que sostienen los tapices,
conectan dos fuerzas opuestas: la fuerza de la revelación (los pilares) y la
fuerza de ocultamiento (los tapices). Esta conexión es posible porque el
verdadero objetivo de ocultamiento es lograr la revelación (como aprendimos
sobre el Parojet).
La letra vav equivale a 6. La expresión vavei
haamudim/los ganchos de los pilares, aparece 6 veces en la Torá: dos en
esta porción de la Torá y otras cuatro veces en la porción Vaiakhel. ¡La
primera vez que aparece esta expresión en la Torá es a partir de la sexta letra
del versículo!
