SHEMINI
“Al octavo día..”
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VIDEOS
"PURO PLACER DIVINO"
5770
En el parashá de esta semana,
parashá Sheminí, “octavo”. La Torá nos habla acerca de las leyes de los
animales puros e impuros. Luego, hacia el final, la Torá nos dice que si una
persona toca un ser impuro, debe sumergirse en la mikve , en
el baño ritual, y esa es la manera en la que se purificará, y entonces se le
permitirá entrar en el Templo, etc. En general, el judío siempre debe tratar de
permanecer puro, y no estar en contacto con la impureza. Así que la manera es
sumergirse en la mikve .
El versículo dice [Levítico
11:36]: אך מעין ובור,
מקוה מיים יהיה טהור , “ aj maaian ubor, mikve maim
ihié tahor” , “pero manantial y pozo, reunión de aguas será puro” .
Hay tres palabras distintas que se utilizan para el baño ritual, maaian , bor y mikve . Maaián es
una fuente, la fuente de aguas vivas, un ojo de agua. Bor es
un pozo, donde el agua de la lluvia entra al pozo. Y mikve es
en general una reunión de aguas, como en el principio del tercer día de la
creación: “ ikavú hamaim …”, que todas las aguas inferiores,
las aguas en la faz de la tierra se reúnan y entonces creó los mares y los
lagos y todas las acumulaciones de agua de la tierra.
Comencemos con una muy bella
guematria: Si sumamos las tres palabras que la Torá utiliza en referencia a
la mikve , que son maaian , bor y mikve ,
מעין ובור,
מקווה , “manantial, pozo y reunión [de aguas]”, encontramos que el
valor combinado de estas tres palabras es 529, que es un cuadrado perfecto, es
23 2 , 23 al cuadrado, que equivale a la palabra , תענוג , taanug , “placer”.
Se nos enseña que el agua… ¿Por
qué el agua purifica? El agua purifica por que representa, simboliza el placer
Divino. Si la persona está impura, esa impureza es lo opuesto al placer, es
dolor, sufrimiento, ansiedad, o depresión. Así pues la persona debe entrar a
una masa de agua pura, el agua debe cubrir todo su ser, todo su cuerpo, y de
ese modo el aspecto de placer inherente del agua purifica su impureza.
Así el fenómeno más sorprendente
de estas 3 palabras: maaian , fuente, bor, pozo, y mikve ,
estas palabras juntas equivalen a “ taanug ”, (placer).
Pero si tomamos la guematria de
las 7 palabras que componen esta oración, que es: א ך מע י ן ובור,
מקוה מיים יהי ה טהו ר , “ aj maaian
ubor, mikve maim ihié taor ”, tenemos 7 palabras y 25 letras, como
veremos en un momento, el valor combinado de estas 7 palabras es 896, y 896 es
otra de las experiencias internas del alma, porque taanug ,
como acabamos de mencionar, el placer, es la experiencia interna de la segunda
cabeza de la corona, de la supra-racional corona del alma.
Pero hay otra propiedad interna
del alma que es תמימות
, tmimut . Tmimut significa sinceridad,
simplicidad, inocencia. Esta palabra tmimiut es la experiencia
interna de hod . Hod , que usualmente se
traduce como reconocimiento, agradecimiento, esplendor, es la sefirá donde
la impureza toca el cuerpo y el alma del judío, y el lugar donde la persona
tiene que purificarse es a nivel de hod , caminando simple y
sinceramente con Hashem. Toda la frase equivale exactamente a tmimut , tmimut es
896.
Y ya que tenemos 7 palabras aquí,
es sorprendente que este número sea también un múltiplo de 7. Es 7 veces 128,
pero 128 en sí también tiene que ver con el 7. Es 2 7 , 2 a la 7ma potencia. Lo
que significa que el valor medio de las 7 palabras es 2 a la séptima potencia,
y todo junto es tmimut , que, una vez más es sinceridad.
Así que aquí tenemos 2
experiencias internas del alma que se relacionan al poder purificante del agua,
uno es el “ placer” y el otro es la “sinceridad”.
Pero existe incluso una tercera a
la que se alude bellísimamente aquí. Mencionamos hace un momento que hay 25
letras en esta frase, en esta oración; 25 es 5 al cuadrado. ¿Qué pasaría si
escribiéramos y construyéramos un diagrama con estas 25 letras? Forman un
cuadrado de 5 por 5. Si hiciéramos eso, como un cuadrado posee 4 esquinas,
veríamos que la letra de las cuatro esquinas del cuadrado, forma una palabra
muy importante en la Torá, que es también una de las propiedades internas, una
de las experiencias internas del alma, y esa palabra es יראה irah , “temor a
Hashem”.
Así que ahora vemos, de la manera
m ás sorprendente, que tenemos 3 experiencias internas que están aludidas muy
muy claramente en esta frase. Una es el valor de toda la frase, que es tmimut ,
“sinceridad”, seriedad, caminar simplemente en el camino de Hashem, eso
purifica al tocar lo impuro, esto es lo que toma a hod . La
otra es la propiedad del agua misma, que es el placer Divino, ¿De dónde viene
este placer? Viene de estudiar la Torá, de realizar la voluntad de Hashem, de
observar las mitzvot , pero, especialmente, el placer está
inherente en la Torá; especialmente en la dimensión interior de la Torá.
Pero, el judío debe vivir siempre
con Hashem, en un estado de temor reverencial. Él experimenta la Luz Infinita
de Hashem junto a su placer, y, juntos motivan su sinceridad, seriedad y al
caminar simple con Hashem él experimenta continuamenteirat shamaim ,
el temor del cielo. El judío tiene que sentir temor al Cielo. Así que estas 3
propiedades internas están incluidas aquí.
¿Por qué tiene la Torá que
mencionar 3 tipos diferentes de masas de agua? Primero que todo, notemos que
acerca de mikvé , el tercero dice mikvé maim. No
contamos la palabra “ maim ” cuando calculamos el valor de las
3 palabras juntas ¿Por qué no? Porque aunque parece ser una expresión, las 2
palabras van juntas mikvé - maim , מקוה מים
, “una reunión de aguas”, los sabios nos enseñan que esa palabra “agua” no sólo
se refiere a la mikve , sino que se refiere a cada una de las
3 individualmente.
Y de hecho existen diferentes
leyes que se derivan de tomar la palabra “ maim ” y ponerla
junto con maaián, “ maaián maim ,” es
“el manantial de agua” y al poner la palabra “ maim ” con
“ bor ”, bor maim es “un pozo de agua”, y al
poner la palabra maim con mikve , mikve
maim es una acumulación de agua. Entonces, una vez más, la
palabra maim no se refiere solamente a la mikve ,
se refiere a cada una de ellas individualmente. Es por eso que las 3
categorías, los tres tipos, son el maaián , el manantial, y
el bor , el pozo y la mikve, la reunión de
aguas. Y como dijimos antes, juntos equivalen a taanug ,
“placer”.
Pero, ¿Por qué? Una vez más ¿Por
qué tenemos que tener a estos 3? Porque estos 3 corresponden a 2 diferentes
tripletes muy fundamentales en la Torá. Uno es el que corresponden a las 3
facultades mentales de jojmá, biná, daat, de sabiduría,
entendimiento y conocimiento. El Rambam describe el efecto espiritual de
la mikve , dice que es sumergirse en מי הדעת הטהרים , mei hadaat
hatehorim , tienes que sumergirte en las aguas del conocimiento puro
de Hashem.
Hemos mencionado antes que todos
ellos juntos suman taanug, placer, el placer Divino. Pero ese placer Divino
aparece y se manifiesta en el conocimiento, y antes del conocimiento tiene que
haber sabiduría y entendimiento. La palabra maai án , מעין ,
manantial, viene de la palabra עין
, “ain”, “ojo”. El ojo es la función primaria y símbolo de la sabiduría. El
rayo de perspicacia, de una nueva idea, que es el inicio de la manifestación
consciente del placer. El placer se inicia en el ojo, en la vista, su
manifestación en la conciencia pues el placer per sé es supra-consciente, es
supra-racional, está por encima de la percepción.
Luego, el bor ,
el pozo, representa a “ima”, que en la práctica representa al útero. Se dice
que cuando nos sumergimos en la mikve debemos tener en mente que estamos regresando
a la experiencia del útero. El útero está es el bor , el pozo,
que es el entendimiento.
Pero entonces, mikve en
sí que significa reunión, conexión, la propiedad de conectar, la cual es
llamada כח ההתקשרות
, “ coaj hahitkashrut ” , la fuerza de conexión en el alma,
que es la misma mikve , eso es el principio daat .
Una vez más, la palabra mikve viene de la palabra juntar,
reunir, congregar, conectar. Así que estas 3 palabras corresponden a sabiduría,
entendimiento y conocimiento, jojmá, biná daat .
¿A que más corresponden?
Corresponden a los 3 patriarcas del pueblo judío. El maaián ,
el manantial, el ain , es Abraham. El bor ,
el pozo, es Itzjak. Incluso es más sorprendente porque la misma palabra “bor”, בור , 208,
tiene exactamente la guematria de Itzjak, יצחק . Y mikve , que es la
reunión, es Iaakov con todos sus 12 hijos, pues tiene todas las 12 tribus de
Israel, y “ mitató shlemá ”, “su lecho estaba completo”, pues
todos sus hijos son puros y santos, y el los reúne a todos.
En resumen, estas 3 palabras maaián,
bor y mikve corresponden a Abraham, Itzjak y Iaakov, y corresponden en
la mente a sabiduría, entendimiento y conocimiento. Ahí es donde el taanug ,
el placer, entra y aparece en la conciencia.
Y esto es en lo que tenemos que
sumergirnos si entramos en contacto con algo impuro para poder regresar al
estado de pureza, y, como sabemos, toda ieridá letzorej aliá ,
“todo descenso es en aras de un ascenso”, cuando la persona desciende, es sólo
en aras de ascender a un estado aun más elevado que el que estábamos antes. Así
que si una persona está alguna vez impura, es para volverse más pura de lo que
jamás haya sido, y más placer Divino, y más perspicacia Divina y sabiduría y
conocimiento, y más Divino temor reverencial a Hashem, y más simplicidad y sinceridad
al andar el camino de Hashem.
Parashá SHEMINÍ –
Estudiamos Jasidut
Juntos Desde Israel
Enlace
del vídeo https://youtu.be/lQ79DiLII-M
La Perashá de la Semana
Sheminí
EL MILAGRO
DEL PEZ VOLADOR
Parshat Sheminí: aletas, escamas,
y la Inspiración del Estudio de Torá
Este artículo se basa en una conferencia del rabino
Itzjak Ginsburgh.
Después de describir la inauguración del Tabernáculo en el octavo día, la porción semanal de la Torá Sheminí (que literalmente significa "octavo") continúa discutiendo leyes que son aplicables por siempre, incluso cuando el Templo no está en pie. Uno de los más importantes de estos temas son las leyes dietéticas.
Después de describir la inauguración del Tabernáculo en el octavo día, la porción semanal de la Torá Sheminí (que literalmente significa "octavo") continúa discutiendo leyes que son aplicables por siempre, incluso cuando el Templo no está en pie. Uno de los más importantes de estos temas son las leyes dietéticas.
La conexión entre el
Sacrificio y Comer
Como hemos aprendido en las
porciones anteriores de la Torá, la palabra "sacrificio" (קָרְבַּן , korbán),
se deriva del verbo que significa "acercar". Cuando una persona lleva
un sacrificio a Dios, debe despertar en su corazón la voluntad de darse a sí
mismo, o parte de sí mismo, a Dios. Esto lo acerca a Dios y le permite
recibir ese llamado que lo impulsa a salir y traer a otros cerca de Dios.
Algunos tipos de sacrificios se consumen o se comen (en el idioma de la Torá), en su totalidad por el fuego en el altar. Sin embargo, hay otros tipos de sacrificios de los que se colocan sólo algunas partes del animal y luego se consumen en el altar. El resto se consume ya sea por el cohen, o en otros casos, por el cohen y el portador del sacrificio.
Comer Sagradamente Expía
Cuando el altar consume el
sacrificio se logra la expiación del portador del sacrificio. Del mismo
modo, cuando el cohen come del sacrificio, esto también produce la expiación
del portador. En última instancia, la inspiración que recibimos del Templo,
aun cuando no está en pie, es que debemos comer de una manera santa.
Los alimentos contienen muchas chispas sagradas de almas, y a veces incluso reencarnaciones de almas. Cuando comemos alimentos con santidad y de acuerdo con todas las leyes dietéticas, podemos expiar las chispas reencarnadas o almas en ese alimento. El alimento que es permisible para nosotros, lo que comemos de acuerdo con las leyes dietéticas de la Torá es el alimento que somos capaces de elevar. Los alimentos prohibidos son los que no podemos elevar.
Eres lo que Comes
Los alimentos traídos como
sacrificios en el Templo eran sólo un representante de la gama mucho más amplia
de alimentos permitidos de acuerdo a las leyes dietéticas de la Torá (comida
kosher). Aunque los peces no se sacrifican en el Templo, es un componente
muy importante de nuestra dieta, particularmente apropiado como parte de las
comidas festivas de Shabat. Mientras que el sabio que estudia la porción
revelada de la Torá es comparado con un animal terrestre, los peces que nadan
en el agua representan a los eruditos que estudian la dimensión interior de la
Torá. Si una persona desea afilar su mente para aprender la parte revelada
de la Torá, se recomienda que coma carne. Si desea afinar su mente para el
estudio de la parte oculta de la Torá, se recomienda que comer pescado. En
Cábala, se nos enseña que las almas de los grandes tzadikim (individuos
rectos) están presentes en los peces más que en cualquier otro tipo de
alimento. Cuando comemos pescado en santidad, incorporamos la chispa
sagrada del tzadik dentro de nosotros mismos,
transformándonos en peces santos, por así decirlo.
Aletas y Escamas
La Torá en la porción
de Sheminí afirma que los peces son kosher si
tienen aletas y escamas. Nuestros sabios definen como aletas a los
apéndices que permiten nadar a los peces. Las escamas son como la armadura
de los peces. Son conchas pequeñas que se sobreponen unas a
otras. Los sabios señalan que todo pez que tiene escamas se asume
automáticamente que tiene aletas.
Esto conduce a una pregunta obvia. Sabemos que la Torá no contiene nada superfluo. Si todo pez que tiene escamas tiene aletas, ¿por qué la Torá especificar que un pez kosher tiene que tener escamas y aletas? Nuestros sabios explican que no hay ninguna razón para especificar el hecho de que los peces tienen aletas sino para "aumentar y embellecer el estudio de la Torá" (יַגְדִּיל תּוֹרָה וְיַאְדִּיר , Iagdil Torá Veiadir). El rey Salomón construyó una piscina de agua en el Templo que representaba el mar de la Torá. Rabí Akiva comparó al pueblo judío a los peces que nadan en el mar de la Torá. Hay un vínculo intrínseco entre el pescado y la esencia de la Torá, que especifica que a aletas con el único propósito de aumentarse y embellecerse.
Por otra parte, la palabra hebrea para "y embellecer" (וְיַאְדִּיר ) comparte una raíz común (alef, dalet, reish) con el mes hebreo de Adar (אדר ), cuyo mazal, o signo del zodíaco es el pez. Además, "aumentar" (יַגְדִּיל ) contiene las letras hebreas de “pez" (דַג ).
Najmánides hace otra observación interesante sobre las aletas y escamas. Señala que los peces con aletas y escamas generalmente nadan cerca de la superficie del agua, experimentando así el aire y el agua al mismo tiempo. Esto es lo que hace que sean kosher. Los peces que no tienen aletas y escamas viven más cerca del fondo del mar, y son más susceptibles a la enfermedad, lo que hace que no sean aptos para comer, tanto física como espiritualmente.
El Vuelo con Aletas
En el quinto día de la creación
Dios creó los peces y las aves. De esto podemos aprender que hay algún
rasgo común que une a los peces y las aves.
Los sabios utilizan la misma palabra (שַׁט , shat) para describir el vuelo de las aves en el cielo y el nadar de los peces en el mar. Tanto las aves y los peces pueden ser considerados como "voladores" en su propio medio, el aire y el agua. Al igual que un pájaro sin alas puede ser kosher, un pescado con escamas cuyas aletas no son observables (por cualquier razón) también es kosher. Se deduce entonces que volar es un rasgo espiritual esencial sólo de las aves. Ser capaz de volar en la práctica no es más que una ventaja adicional. En cambio, la belleza y la alegría de la vida es esa experiencia tan única que vale la pena vivir.
Recibir e Innovar
Hay dos dimensiones en el estudio
de Torá. El primero se llama bekiut (בְּקִיאוּת )
y significa literalmente "familiaridad". Bekiut es
el estudio de toda la Torá que se ha revelado hasta la fecha. El objetivo
de este tipo de estudio es familiarizarse y ser experto en el contenido de la
Torá tanto como sea posible, repasando y perfeccionando repetidamente los temas
en varias ocasiones. La recepción de la Torá de esta manera, si se trata
de los maestros o de los libros, se asemeja a las escamas de los peces que son
como una cáscara o corteza, cuyo propósito es proteger la fruta mientras se
desarrolla. Representa la totalidad de todas las partes reveladas hasta
este momento de la Torá.
El segundo tipo de aprendizaje se llama iun (עִיוּן ) “penetrar en la idea”, estudiar un tema en profundidad. Iun es la capacidad del alma para revelar las novedades de la Torá. Cada alma judía tiene nuevas ideas e innovaciones –la parte del alma en la Tora- que sólo ella puede revelar. El iun está simbolizado por las aletas que les dan a los peces la capacidad de volar, por así decirlo, en su medio. Esta capacidad para revelar nuevos conocimientos se llama "nadar en el mar de la Torá." Innovar es volar. Estas innovaciones son los frutos escondidos dentro de la piel o cáscaras de la Torá, la belleza y la alegría del estudio de la Torá.
El Milagro de Dar a Luz un
Fruto Nuevo
Las letras de la palabra para
"aleta" (סְנַפִּיר , snapir)
permutan para deletrear las dos palabras el "milagro de la
fruta" (נֵס
פְּרִי , nes pri), en alusión al milagro de ser
capaz de dar nuevos frutos. El valor numérico de "aleta"(סְנַפִּיר )
es 400, ó 20 2, un número perfecto.
Sorprendentemente, el valor numérico de "escamas" (קַשְׂקֶשֶׂת , kaskeshet) es 1200, o 3 veces el valor de "aleta" (סְנַפִּיר ), 400. La suma, entonces, de las guematrias de "escamas" y "aletas" es 1600 = 402, en alusión a los 40 días de la entrega de la Torá (que requiere el aprendizaje tanto con bekiut como con iun.
Además, la suma de las primeras letras de aletas (ס ) y "escamas" (ק ) es 160, una décima parte de la suma de ambas palabras, 1600. Este es el mismo fenómeno que vimos en un artículo sobre la porción de la Torá Tzav, en alusión a la manifestación de Dios en los diez niveles conscientes del alma.
Los sabios dicen que quien tiene escamas -quien aprende las leyes de la Torá- siempre tiene aletas, es decir, que siempre serán capaces también de innovar y volar. Por cada ley que estudia, recibirá tres innovaciones, perfecto como el perfecto 400. Cada una de estas innovaciones es un milagro, la fruta que se ha desarrollado como un feto dentro de la cáscara sagrada (la porción revelada) de la Torá.
Libro de Vaikra - Levítico
Parashá Sheminí
EL LEVIATÁN Y EL TORO SALVAJE
De las enseñanzas de Rabí Schneur Zalman de Liadi
"Este Leviatán que Tú has creado con quien jugar..." (Salmos 104:26)
El Midrash Rabá en nuestra
parashá describe un encuentro que tendrá lugar en la era mesiánica entre el
Leviatán y el Toro Salvaje conocido como el "Shor habar". El
Midrash describe cómo el toro atacará y matará al Leviatán con sus cuernos,
mientras que el Leviatán atacará y matará al toro con sus aletas.
¿Cuál es el significado de todo esto?
Nuestra preocupación con un evento que ocurrirá en el futuro es doble: En primer lugar, el conocimiento de los acontecimientos del futuro aliviana la carga de exilio. En segundo lugar, se trata de una parte de la Torá, que como tal es eternamente relevante, así que las profecías sobre el futuro son importantes para nuestras vidas hoy en día (Leviatán 5747).
El Leviatán y el toro se
refieren a dos tipos de tzadikim. Los primeros son del tipo oculto, los que
sirven a Dios a través del reino del espíritu. Rabí Shimón Bar Iojai pertenece
a este grupo. Durante trece años vivió en una cueva, lo que le impedía cumplir
muchas mitzvot en su manifestación física. Él y su hijo subsistían con nada más
que algarrobas y agua, que fueron creados milagrosamente para ellos.
Obviamente, entonces, no podía cumplir con la mitzvá de comer matzá en Pesaj o
recitar Kidush sobre el vino o el uso de un etrog o la Sucá, etc.
El Talmud (Shabat 33b) relata que
después de poner en peligro su vida criticando a los Romanos, rabí Shimon Bar
Iojai, autor del Zohar, pasó a la clandestinidad. Se escondió en una cueva
durante 13 años con su hijo Rabí Elazar. Allí ocurrió un milagro y fueron
creados un algarrobo y un manantial de agua afuera de la cueva para su
sustento.
El Arizal también estaba en
este nivel.
En Maamarei admor Hazakén (Maamarei
Razal pág. 145), el Alter Rebe dice que este tipo de tzadik incluye
a: "...El Arizal y sus colegas de su generación, y el Baal Shem Tov y sus
colegas de su generación y así es en cada generación". También compara
estos tzadikim a los patriarcas, que cumplieron toda la Torá
incluso antes de que fuera dada a Israel en el Sinaí: "Esto ciertamente no
significa que hayan realizado las mitzvot de una manera física, por el
contrario, lograron lo que se logra a través de la realización física de las mitzvot
con sus meditaciones espirituales, etc., como es sabido en relación con la
excavación de pozos de Itzjak y de las acciones de Iaacov con los palos".
(Leviatán 5571)
Su servicio "espiritual" también se compone de experiencias extra corporales, tales como son descritas en relación con la profecía, o como dijo el Arizal: "Si fuera a relatar durante ochenta años..."
El Alter Rebe aparentemente se
está refiriendo a la siguiente historia: Mientras el Arizal dormía una tarde de
Shabat, su discípulo Rabí Abraham Haleví notó que estaba murmurando. Rabi
Abraham se inclinó para oír lo que estaba diciendo el Arizal y este despertó.
Rabi Avraham explicó que había querido escuchar las palabras que su maestro
estaba susurrando. El Arizal dijo: "Cada vez que me duermo mi alma sube al
cielo a través de ciertos caminos conocidos para mí. Los ángeles llevan a mi
alma delante de Metatrón, el "Ministro de Interior"
celestial, que me pregunta a qué ieshivá deseo asistir. En
la ieshivá me transmiten los secretos de la Torá que nunca han
sido revelados y no fueron conocidos ni siquiera en la época de los sabios de
la Mishná".
Cuando el rabi Abraham le rogó al Arizal que le revelara sólo un secreto, el Arizal se rio y respondió: "Yo testifico por el cielo y la tierra: si fuera a vivir ochenta años consecutivos, sin exagerar, y relatara lo que aprendí en esta ocasión sobre el tema del burro de Bilam, yo no sería capaz de decirlo todo. Entonces, ¿cómo puedo revelarte uno de los secretos si todos ellos son inseparables..." (Shivjei HaAri, capítulo 2)
Estos tzadikim son
llamados "criaturas marinas". Al igual que los peces están
completamente inmersos y ocultos en el mar, estos tzadikim están completamente
envueltos por la Divinidad -porque son del mundo de ocultamiento [Alma
D'itgalia].
En realidad, hay tres tipos de
seres: 1) los peces, 2) los anfibios y 3) los animales de la tierra. Los peces
son los ángeles, cuyo servicio Divino es enteramente espiritual. Los anfibios,
que viven tanto en la tierra y el mar, son los tzadikim como Rabi Shimón bar
Iojai y el Arizal, cuyo servicio Divino se cumplió en los reinos espiritual y
físico. Los "animales de la tierra" son los tzadikim cuya
atención se centra por completo en la manifestación física de las mitzvot.
(Anotaciones del Tzemaj Tzedek)
Estos tzadikim, las "criaturas marinas", unen
los mundos con la Luz Infinita.
Por lo tanto, se les llama
"Leviatán", que implica "unión". Después de que Lea dio a
luz al tercer hijo de Iaacov, ella lo llamó "Levi", porque
"ahora mi esposo se unirá [en hebreo, 'yilavé'] a mí."
Levi significa una unión sumamente sublimidad, ya que viene después y por lo tanto más allá del nivel de Reuvén y Shimón, que connota "ver" y "oír " Divinidad, respectivamente. (Leviathan 5747)
Levi significa una unión sumamente sublimidad, ya que viene después y por lo tanto más allá del nivel de Reuvén y Shimón, que connota "ver" y "oír " Divinidad, respectivamente. (Leviathan 5747)
Y al igual que los peces del
mar, que se deslizan suavemente de un lado a otro con un solo movimiento, así
también estos tzadikim recorren sus caminos espirituales con
uno solo impulso inquebrantable, con una trayectoria libre de brechas e
incongruencias. Es uno y suave.
Ascienden muy alto pero sin agitación [en hebreo "hitlahavut"] ni "ebullición de la sangre." Ascienden con "sangre fría" y con calma. Cómo y qué es esto no se puede explicar con palabras.
El segundo tipo de tzadik es el que sirve a Di-s en el aspecto revelado, en el reino físico. Esta tzadik cumple mitzvot en el plano físico, como la mitzvá de regocijarse en las festividades que se cumple a través de comer carne y beber vino. De hecho, la luz espiritual de cada festividad se extrae sucesivamente a través del cumplimiento de las mitzvot físicas asociadas con esa festividad, la matzá en Pesaj, el lulav en Sucot, etc.
Ascienden muy alto pero sin agitación [en hebreo "hitlahavut"] ni "ebullición de la sangre." Ascienden con "sangre fría" y con calma. Cómo y qué es esto no se puede explicar con palabras.
El segundo tipo de tzadik es el que sirve a Di-s en el aspecto revelado, en el reino físico. Esta tzadik cumple mitzvot en el plano físico, como la mitzvá de regocijarse en las festividades que se cumple a través de comer carne y beber vino. De hecho, la luz espiritual de cada festividad se extrae sucesivamente a través del cumplimiento de las mitzvot físicas asociadas con esa festividad, la matzá en Pesaj, el lulav en Sucot, etc.
Sin embargo, durante su estancia
en la cueva rabi Shimón Bar Iojai extrajo esta luz a través de actos
espirituales.
Esta tzadik es llamado
"Shor habar" ["Toro Salvaje"], que también puede significar
"toro purificado". En otras palabras, este tzadik está
involucrado con lo físico -representado por el toro- que se purifica a través
de su servicio Divino. En contraste con el servicio fresco y tranquilo del
"tzadik Leviatán", el servicio de este tzadik está lleno de fuego y
excitación.
Sin embargo, el servicio de este tzadik es una "cosa pequeña" en comparación con el sendero maravillosa del "tzadik Leviatán". El Leviatán será, por lo tanto, "degolla", es decir, eleva al Toro Salvaje. Lo hará con sus aletas, ya que es con sus aletas que el Leviatán se desliza suavemente a través del agua. Por consiguiente, las aletas representan la propulsión del elevado ascenso del tzadik.
Sin embargo, el servicio de este tzadik es una "cosa pequeña" en comparación con el sendero maravillosa del "tzadik Leviatán". El Leviatán será, por lo tanto, "degolla", es decir, eleva al Toro Salvaje. Lo hará con sus aletas, ya que es con sus aletas que el Leviatán se desliza suavemente a través del agua. Por consiguiente, las aletas representan la propulsión del elevado ascenso del tzadik.
Por otro lado, hay una ventaja de los "tzadikim Toro Salvaje", ya que ellos cumplen la misión de hacer del mundo físico una morada para Di-s. Así, el Toro Salvaje "degolla" al Leviatán y lo eleva también -cada uno imbuye al otro con la virtud que le falta.
El Leviatán y Toro Salvaje
también están presentes en el servicio Divino de cada persona: 1) los esfuerzos
para "apegarnos" a Di-s [el Leviatán], 2) La elevación del mundo
físico [el Toro Salvaje] (Leviatán 5747).
*Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Sheminí-שמיני: En el Octavo Día*
*Domingo 16
de Nisan 5778 – 1 de abril 2018*
1.
*¿Quién sabe ocho?*
Cada
meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"Y fue en el octavo día…"
"וַיְהִי בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי",
“Vaiehí baiom hashminí…”
Después de los Siete Días de Consagración del
Tabernáculo del desierto llega el octavo día. El octavo continúa el siete y lo
supera. El número 7 es la perfección de la naturaleza, como un alma en un
cuerpo. El número 8 es la manifestación de la luz Divina sobre los confines del
universo, por ejemplo, la morada de la Shejiná como en el relato de nuestra
porción de la Torá.
Moshé es el "protagonista" de los
Siete Días de Consagración, sirviendo como sacerdote con una túnica blanca. Es
la séptima generación sobre la cual está escrito: "todos los séptimos son
queridos". El 'protagonista' del octavo día es, sin lugar a dudas, Aharón
el Sacerdote, que comienza a servir como Sumo Sacerdote. Aunque Aharón es de la
misma generación que Moshé, en cierto aspecto él es la "octava
generación". Moshé alcanzó un pináculo en su vida cuando se le dio la
Torá, y ahora ha llegado una nueva etapa (como una nueva generación): la
generación de la morada de la Shejiná. No es coincidencia que el nombre de
Aharón, אהרן, sea divisible por ocho
- ocho veces 32, לב, lev, corazón.
Además, los nombres de los cuatro hijos de Aharón, Nadav, Avihu, Elazar e
Itamar, נדב
אביהוא אלעזר איתמר, 1040,
también son divisibles por 8 (8 veces עין, ain,
'ojo').
Por el mérito de Moshé, el secreto del número
7, descendió del cielo el maná, un alimento especial absorbido completamente
por los órganos del cuerpo. Moshé también bajó de lo Alto la Torá, que está
completamente absorbida dentro de nosotros. La morada de la Shejiná a través de
Aharón es como una nube que desciende sobre nosotros, las Nubes de Gloria nos
protegieron en el desierto por el mérito de Aharón, que es el secreto del
número 8.
El objetivo final es conectar el siete y el
ocho para que la morada de la Shejiná esté literalmente en medio de nosotros:
"Y moraré en medio de ellos, dentro de todos y cada uno de Israel".
*Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Sheminí-שמיני: Octavo dïa*
*Lunes 17
de Nisan 5778 – 3 de Abril 2018*
2.
*Pesaj, Matzá y Maror, y Día Tres del Omer*
Cada
meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
En la Gueulá, redención, גאולה, hay tres componentes: la
Matzá simboliza la esencia misma de la redención. Matzá, מצה, en guematria es tres veces
redención. Matzá tiene un rasgo de autoanulación, nos paramos con humildad ante
Hashem y vemos el plan de redención de Dios.
Pesaj simboliza al Mashíaj. La carne del
cordero de Pesaj tiene mucho sabor y significado, similar a una persona de
carne y hueso, el mashíaj, el fiel mensajero de Dios que viene de psijá,
pasando y saltando, como dice el Rey Shlomó en el Cantar de los Cantares 2:8:
“La voz de mi amado, he aquí que viene, salta
sobre las montañas, brinca sobre las colinas”.
קוֹל דּוֹדִי הִנֵּה זֶה בָּא
מְדַלֵּג עַל הֶהָרִים מְקַפֵּץ עַל הַגְּבָעוֹת
Kol dodí hine ze vá, medaleg al
heharim mekapetz al hagvaot
“De repente vendrás a su palacio” [Malaji 3:1]
No debemos separar entre el Pesaj y la matzá y
la redención verdadera y completa que vendrá con nuestro justo Mashíaj,
enfatizado en ambos asuntos, Pesaj y Matzá.
¿Y qué aporta el maror, las hierbas amargas a
la redención? La sensación amarga del llanto y la entrega de la vida. El maror
tiene un gran poder que debe preservarse incluso durante la redención.
En las últimas generaciones hay una división entre
las personalidades. Algunos hacen hincapié en que lo principal todavía está por
venir, Mashíaj como Pesaj, como los Rebes del Jasidut Jabad. Están los que
enfatizaron que los retoños de la redención Divina ya están floreciendo, como
el rabino Tzvi Iehuda Kook y su hijo, en este caso como matzá. Y están lo que
actuaron por una sensación de peligro que hay en el exilio, las hierbas
amargas, algunos sin una correcta conciencia judía, los líderes sionistas (como
Herzl y Yabotinsky), y parte por tener una conciencia judía creyente (como el
rabino Kahana en la última generación, que advirtió el peligro que se refleja
dentro de la Tierra de Israel).
Finalmente, todas las partes deben unirse bajo
la bandera del Mashíaj, la redención verdadera y completa por medio de nuestro
Mashíaj tzidkeinu, que contendrá de una manera dulce y correcta toda la
potencia y la fuerza de los combatientes por la libertad de Israel.
*La
Familia Sacerdotal*
"Y Di-s habló a Aharón y a Elazar y a
Itamar, sus hijos restantes..." [Vaikrá 10:12]
"וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה אֶל אַהֲרֹן וְאֶל אֶלְעָזָר
וְאֶל אִיתָמָר בָּנָיו הַנּוֹתָרִים..."
“Vaidaber Moshé el Aharón veel Eleazar Veel
Itamar Banav Hanotarim.”
La familia sacerdotal se está reorganizando. En
lugar de Nadav y Avihu, están Elazar e Itamar, los hijos "restantes"
de Aarón.
El movimiento apropiado en el servicio a Di-s
es Correr y Regresar (Ratzó Vashov). Nadav y Avihu "corrieron" para
ascender hacia Di-s pero sin "retorno". Esto se refleja en lo que
escribió el Or HaJaim Hakadosh, que los hijos de Aarón se acercaron a la Luz
Superna hasta que sus almas se aferraron a ella y murieron (similar a lo que se
conoce como "muerte por un beso", una muerte rápida sin sufrimiento).
“Aunque sentían que iban a morir, esto no les impidió acercarse y aferrarse a
Di-s. No les impidió sumergirse en lo agradable, delicado, amistoso, gracioso,
apasionado y dulce que es acercarse a Di-s, hasta que sus almas ascendieron y
dejaron sus cuerpos".
Elazar e Itamar, por otro lado, completaron el
ciclo con el retorno a la realidad más baja, e incluso tuvieron el mérito de
ingresar a la Tierra de Israel (y de participar en el asentamiento/ishuv/ישוב, afín a shov/שוב/retornar, en la Tierra de
Israel).
Los cuatro hijos de Aharón son un ejemplo de la
estructura fundamental de las cuatro letras del Nombre de Di-s, Havaiá, י-ה-ו-ה. Nadav y Avihú representan
las dos primeras letras de Havaiá, iud-hei, la parte oculta del
Nombre de Di-s: [Devarim-Deuteronomio 29:28]
"Las cosas ocultas son para Havaiá,
nuestro Di-s".
הנסתרֹת לה' אלהינו – Hanistarot LaHavaiá
Elokeinu
Elazar e
Itamar representan las segundas dos letras de Havaiá, vav-hei, la
parte revelada del Nombre de Di-s:
"y las cosas reveladas son para nosotros y
nuestra descendencia".
והנגלֹת לנו ולבנינו – Vehaniglot lanu
ulebaneinu.
Nadav y Avihú no tuvieron una continuidad
revelada, ya que aún no se habían casado y no tenían hijos. Pero ahora están
dentro de Aharón y sus hijos restantes. Esto es bellamente aludido en el valor
numérico de Aharon-Elazar-Itamar/, que equivale a iud-hei (15) veces
Nadav-Avihu (que son un aspecto de iud-hei, como vimos arriba).
אהרן אלעזר איתמר = יה . נדב אביהוא
*Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Sheminí
-שמיני : El Octavo Día y Cuenta del
Omer*
*Miércoles 19
de Nisan 5778 – 4 de Abril 2018*
*El
Fuego Interior*
Cada
meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"Y los hijos de Aharón, Nadav y Avihu
tomaron cada uno su incensario y pusieron fuego en ellos, y colocaron el
incienso sobre él y lo ofrendaron ante Di-s, un fuego extraño que Él no les
ordenó. Y salió un fuego ante Di-s y se los devoró y murieron ante
Di-s". [Vaikrá – Levítico 10:1-2]
“וַיִּקְחוּ בְנֵי אַהֲרֹן נָדָב וַאֲבִיהוּא
אִישׁ מַחְתָּתוֹ וַיִּתְּנוּ בָהֵן אֵשׁ וַיָּשִׂימוּ עָלֶיהָ קְטֹרֶת
וַיַּקְרִיבוּ לִפְנֵי ה' אֵשׁ זָרָה אֲשֶׁר לֹא צִוָּה אֹתָם. וַתֵּצֵא אֵשׁ
מִלִּפְנֵי ה' וַתֹּאכַל אוֹתָם וַיָּמֻתוּ לִפְנֵי ה’”.
“Vaikjú bnei Aharón, Nadav Vaavihú,
ish majtató vaitnú vahen esh, vaiasimu aleha ketoret, vaiakrivu lifnei Havaiá
Esh zará asher lo tzivá otam.
Vatetzé esh milifnei Havaiá vatojal
otam, vaiamutu lifnei Havaiá”
El fuego es el entusiasmo sagrado (como
nuestros Sabios explican que la palabra תוקדש/tukdash/se
santificará, es en realidad una versión abreviada y combinada de las
palabras תוקד
אש /tukad
esh/encenderá fuego).
El entusiasmo del sacerdote debe ser interno y
completamente silencioso, "en secreto y con el deseo del corazón".
Exteriormente debe realizar su servicio con calma, de una manera medida,
calculada y exacta. El entusiasmo externalizado de Nadav y Avihu -(Nadav en
realidad significa "ser voluntario", mientras que la raíz de Avihú
es avah/desear) tenía un aspecto de un "fuego extraño".
Nuestros Sabios dicen que el fuego que devoró a
Nadav y Avihu entró por sus fosas nasales, mientras que sus cuerpos y
vestimentas permanecieron completamente intactos. Esta es la enseñanza para los
sacerdotes: deben proteger bien el fuego, para que solo sea interno y no se
manifieste externamente.
Esta es también la directriz de Di-s para
Aharón y sus hijos después de la muerte de Nadav y Avihu: [Vaikrá 10:6]
"No despegues tu cabello y no rasgues tus
vestiduras".
"רָאשֵׁיכֶם אַל תִּפְרָעוּ וּבִגְדֵיכֶם לֹא
תִפְרֹמוּ"
“Rosheijem al tifraú ubigdeijem lo tifromu”
Externamente deben conservar sus cuerpos y
prendas y continuar con su servicio. Esta es la esencia de la reacción de
Aharón ante la muerte de sus hijos. "Y Aarón guardó silencio",
silencio con el cual Aarón recibió el poder de la fe simple en Di-s, la Esencia
del bien.
Séptimo Día de Pesaj:
Remedios para las enfermedades mentales
Los días sagrados traen consigo
remedios para la enfermedad mental:
El primer día de Pesaj
salimos de Egipto (Mitzraim, que también significa "restricción").
Esta es la liberación de la claustrofobia, el miedo a los lugares estrechos y
contraídos. En el primer día de la liberación de Egipto aún temíamos a los
egipcios que nos perseguían, y solo en el séptimo día de Pesaj fuimos
sanados de este temor cuando los egipcios se ahogaron en el mar. Esto es de la
liberación de la paranoia. (Es posible ser paranoico incluso cuando uno
realmente está siendo perseguido).
El reposo, en pocas palabras: la festividad
de Shavuot rectifica la ansiedad. El enorme temor en el Monte Sinaí alivia
los miedos más bajos.
La coronación de Di-s en Rosh
Hashaná es la rectificación de la megalomanía.
El arrepentimiento, particularmente
en la hatarat nedarim (la anulación de las promesas) en Iom
Kipur, es la rectificación de la obsesión.
Sucot es la rectificación de la depresión maníaca,
el movimiento entre la alegría extrema y la tristeza extrema, porque Sucot es
"el tiempo de nuestra alegría". Tiene un enfoque rectificador de la
tristeza (en la atmósfera de arrepentimiento y el Rollo de Cohelet-Eclesiastes
que leemos en Sucot).
Purim rectifica la esquizofrenia, un desorden donde
nuestra mente se nos escapa, que rectificamos con "hasta que uno no sepa
la diferencia entre maldito es Amán y bendito es Mordejai" y con la
derrota absoluta del mal.
Janucá es salvarnos de la cultura griega antigua, la
salvación de ser irreparablemente normal
*Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Sheminí
-שמיני : El Octavo Día*
*Jueves 26
de Nisan 5778 – 12 de Abril 2018*
*La
Mitad de la Torá*
Cada
meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
En la
parashá Sheminí, del libro Vaikrá-Levítico 10:16 leemos
"Y la cabra de la ofrenda por el pecado
Moisés investigó/darosh-darash)..."
"וְאֵת שְׂעִיר הַחַטָּאת דָּרֹשׁ דָּרַשׁ מֹשֶׁה..."
"Veet seir hajatat darosh darash Moshé..."
La Guemará habla de los sofrim,
"los contadores" que se ocupaban de contar las letras de la Torá. Y
ellos dijeron que las palabras דרש דרש, darosh darash,en este verso son el punto medio de
todas las palabras de la Torá (Kidushin 30a).
El servicio de drishá, la
investigación profunda en el estudio de la Torá y el servicio a Di-s, es la
búsqueda continua del punto medio, y así se unifican con la Torá. El verdadero
punto medio, sin embargo, es el punto de la "nada" que no se puede
captar o aprehender. Nos movemos hacia adelante y hacia atrás desde un lado,
darosh, al otr lado del punto, "darash", pero por mucho que nos
esforcemos por ser exactos, no logramos discernir el punto medio real.
Esto se ilustra en la teoría de números con la
que están involucrados los "contadores". Esto es particularmente
relevante para estos días de la cuenta del omer. Hay números muy importantes en
la naturaleza, como pi y la proporción áurea, que no podemos describir por su
valor matemático exacto, pero sí miramos a ambos lados del número, cortándolo
una y otra vez y saltando de un lado a otro.
A un nivel más profundo, la creación del mundo
se describe como una desviación de la simetría. Cuando todo es completamente
simétrico no existe el movimiento de la vida, por lo tanto, siempre estamos en
uno de los lados, mientras que el punto medio simétrico está oculto a nosotros.
Si llegásemos a estar en el punto medio, en el punto de la nada, el mundo se
convertirá en nada. ¿Cuándo alcanzaremos ese punto medio oculto? Solo después
de la Resurrección de los Muertos.
Gracias al Eterno por darnos su bendita enseñanza atrabes del Rabino Itzjak Ginsburgh y el Rabino Jaim ,Jasak U Baruj 🌹
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