49 KI TETZÉ כִּי־תֵצֵא
Deuteronomio 21:10 – 25:19 - Haftará: Ishaia 54:1 -10
REVISTA DIMENSIONES KI TETZÉ
Todo el material de estudio en el grupo de
y nuestra página de Gal Einai
Elul material de estudio en pdf
Un Nuevo Sonido del Shofar en Elul
y una meditación sobre salir a la guerra sobre el enemigo
que nos molesta, nos separa de Dios
Beit
Hakneset Jabad Rejovot, Israel
Rabino
Jaim Frim
Por lo
general cuando la persona tiene dudas, en especial quien observa la Torá y los
preceptos superficialmente, tiene vergüenza de decir que tiene dudas.
Nuevamente, las dudas están dentro de su pensamiento. Y también, y eso es
bueno, trata de alejarlas. Pero si Amalek de guematria safek , “duda”, eso a lo
que se refiere el Baal Shem Tov, primero hay que identificarlo en la vestimenta
del pensamiento. De acuerdo con el orden bajamos desde el pensamiento a la palabra
y a la acción, este es el orden.
¿Qué es
este Amalek que comienza creando dudas en el pensamiento, qué sucede con él
cuando llega a la vestimenta de la palabra, que corresponde al precepto
“recuerda lo que te hizo Amalek”? Cuando baja a la vestimenta del habla, la
duda comienza a ser tartamudeo. Está escrito “lo que creí voy a decir”. La
persona tiene hablar en un idioma claro, expresar su fe de forma clara. Si la
fe es clara dentro en el pensamiento, también su habla es clara, sin ningún
tartamudeo. Pero en cuanto tiene dudas en el pensamiento, automáticamente,
cuando tiene que expresarlo, ya sea sutil o groseramente comienza a
tartamudear. No sale liso y llano, no sale claro.
_____________________________
Lectura
de la Torá Ki Tetzé
Una
meditación y
Una Bendición desde Ierushalaim para un año bueno y dulce
El tema
de la bella mujer cautiva alude en Jasidut guerra contra las fuerzas que tienen
cautiva a las chispas de Divinidad que deben ser encontradas, extraídas y liberadas
de entre las cáscaras impuras de la realidad.
La
principal innovación que surge de estas discusiones sobre la lucha contra el
enemigo, el instinto animal y el alma Divina, es que la diferencia, que
enfatiza el contraste entre Israel y sus enemigos, como en tiempos de guerra,
da el poder de reconocer las chispas de los guerim, los conversos cautivos en
las cáscaras impuras, atraerlos y refinarlos, es decir separarlos de la
impureza para que puedan entrar al pueblo de Israel.
La
verdadera tendencia de la diferencia no es una separación descuidada de las
naciones del mundo, sino una transmisión pura y completa de la palabra de Dios
al mundo, que les permita unirse a ella y también les dé la fuerza y el coraje necesarios para llevar a la
naciones más cercanas a la visión Divina.
_____________________________________________________________
Pensamiento
Jasídico
Los Sentidos Divinos
El
propósito final de la creación es hacer una morada para Dios aquí en la tierra.
Esta es la mitzvá de “Y Me harán un Templo, y moraré dentro de ellos”.[1]
Es la promesa de “Si caminas por la senda de Mis estatutos… y yo haré Mi morada
entre vosotros”.[2] Como
sabemos, el mundo entero está lleno de la gloria de Dios.[3]
Sin embargo, en nuestra simple experiencia de la realidad, no sentimos la
presencia de Dios. Por lo tanto, traer la Presencia Inmanente de Dios (Shejiná)
al mundo a través de las almas del Pueblo Judío en la Tierra de Israel y en
todo el mundo es la gran responsabilidad que descansa sobre nuestros hombros.
¿Cómo
traemos la Presencia de Dios a la tierra? Tenemos que purificar nuestros
sentidos físicos y unirlos a la espiritualidad para que podamos experimentar la
Presencia de Dios en cada faceta de la realidad. Cuando nuestros sentidos están
ensuciados y son toscos, no pueden percibir la Divinidad. Usar nuestros
sentidos para aportaciones inadecuadas los corrompe. Cuando vemos, escuchamos o
tocamos cosas que están prohibidas, perjudicamos nuestra capacidad de
experimentar a Dios en la realidad. Esta capacidad no se ve afectada solo por
la experiencia prohibida, sino también por la experiencia neutral. Si usamos
nuestros sentidos para experimentar la realidad, relacionarnos con ella y ser
impactados por ella como separados de su fuente Divina, empañamos esos
sentidos. Esto socava nuestra percepción de la verdadera realidad e incrusta en
ella una cosmovisión falsa, en la que Dios no tiene parte.
Para
nuestro pesar, esta falsa percepción de la realidad es nuestra experiencia
básica. Incluso si una persona tiene cuidado de no usar sus sentidos para nada
prohibido (todo un logro), usarlos para cosas neutrales es nuestra naturaleza
innata. El mundo inunda nuestros sentidos con un diluvio de experiencias
separadas de Dios (permisibles y prohibidas), que consumen el alma. ¿Cómo se
puede rectificar esto?
El
alma que “engulle” experiencias negativas necesita ser 'kasherizada',
tal como hacemos kosher los recipientes no kosher en una olla con
agua hirviendo. Necesitamos hacer algo que haga que el alma se desprenda de
estas experiencias. Por lo tanto, cuando el alma deja este mundo, tiene que
sumergirse en el Río Dinur (Río de Fuego), para que olvide las visualizaciones
de este mundo, la experiencia de la realidad de este mundo. (Una persona que ha
pecado y realizado actos prohibidos es purificada en el purgatorio, mientras
que todas las almas se sumergen en el río Dinur para purificarlas de las
experiencias permisibles). Sin embargo, la rectificación en nuestro camino
hacia el Mundo de la Verdad no es suficiente. Nuestro objetivo, después de
todo, es traer la Shejiná a este mundo, preferiblemente sin calderos
hirvientes ni fuego.
Nuestro
maestro el Baal Shem Tov enseña que la rectificación y elevación de nuestros
sentidos, y con ellos toda la realidad que perciben, se realiza mediante el uso
de esos mismos sentidos de manera rectificada. Por ejemplo, si una persona mira
las letras de la sagrada Torá con amor, mira la imagen de un tzadik o realiza
la mitzvá de “levantar los ojos al Cielo y ver Quién creó estas cosas”[4],
rectifica su sentido de la vista y eleva todas las imágenes neutrales que ha
visto, e incluso aquellas que están prohibidas. Cuando escuchamos palabras de
la Torá, historias de tzadikim o historias de Providencia Divina con un
sentido interno del oído que siente la Presencia de Dios, rectificamos nuestro
sentido del oído y elevamos todas las cosas neutrales que escuchamos: las
noticias e incluso los chismes y el hablar con maledicencia.
El
fin último de elevar los sentidos es un mundo rectificado en el que se revele
la gloria de Dios. “Y toda carne verá juntamente que la boca de Dios ha
hablado.”.[5]
“Pues con sus ojos verán cuando Dios regrese a Tzión.”[6]
Psicología Jasídica
Baal Shem Tov: Todos mis pensamientos son sobre Ti
Traducido de la trilogía de historias del Baal Shem Tov
de Rabi Ginsburgh, vol. II pág. 124
El Ba'al Shem Tov dijo: Incluso si el plato lleno de comida está
puesto sobre la mesa, si Dios Todopoderoso no ordena comer, es imposible comer.
Reshimot Devarim vol. 4, pág. 81
Siempre haciendo lo que se le ordena
Un principio fundamental en las enseñanzas del Baal Shem Tov
proviene del verso, "ConóceLe en todos tus caminos"[1] (בְּכָל דְּרָכֶיךָ דָעֵהוּ).
Un siervo de Dios vive con Él siempre, cada acción que realiza es un acto de
unificación, un acto que lo acerca a Dios Todopoderoso.
En generaciones anteriores, no encontramos nada parecido a
este principio fundamental: que nos enseña a actuar con la unificación en
mente. No había tal guía general para aquellos que buscaban seguir el servicio
Divino. La mayoría de los que se comprometieron a servir a Dios (avdei
Hashem) concentraron sus energías en el cumplimiento de las mitzvot,
los 613 mandamientos de la Torá. Todo lo que no estaba directamente relacionado
con las mitzvot, los asuntos mundanos de la vida cotidiana y las
necesidades de la vida material, se percibía como indeseable; en el mejor de
los casos, podía tolerarse como una necesidad ingrata que el siervo de Dios
preferiría olvidar.
El Baal Shem Tov fue enviado al mundo para avivar el alma de
la Congregación de Israel, para despertarla de su estado comatoso en el que
había caído después de tantos siglos de exilio. El Baal Shem Tov vino a
revitalizar a los judíos y a la vida judía. Su llegada es considerada como una
preparación para el tiempo del Mashíaj, cuando, como predicen los profetas: “He
aquí, Dios ha creado algo nuevo sobre la tierra: la mujer perseguirá al
hombre”.[2] La “mujer”
representa a aquellos asuntos materiales y mundanos de la vida que habían sido
ignorados en gran medida por las generaciones anteriores en su búsqueda por
dedicar su vida a la Divinidad. Por eso, sus enseñanzas otorgan gran
significado a las iniciativas que vienen de abajo, al encuentro con Dios
Todopoderoso que brota de las propias cuestiones mundanas.
Inicialmente, Dios tejió la trama para que la humanidad pueda
conectarse con Él. Ahora, mientras la Congregación de Israel asciende del
desierto del exilio y se prepara para la redención completa, Él espera que nosotros
hagamos nuestra parte y nos conectemos con Él viéndolo en todos los aspectos de
la vida.[3]
Cuando el Ba'al Shem Tov se sentaba a la mesa para comer, sintió
la dificultad de iniciar una unificación entre lo mundano y lo Divino. Estaba
buscando un mandamiento, una mitzvá sobre la cual pudiera basar su
conexión con Dios. El Baal Shem Tov buscó entrar en la categoría de "aquel
que recibe órdenes y cumple con su obligación".[4] Antes de
que una persona llegua a un estado en el que puede iniciar la unificación con
Dios por sí misma, se llena de la sensación de que, en verdad, no tiene nada
propio que ofrecer.
Esta experiencia no debe confundirse con la sensación de ser
nada que acompaña a la humildad. Más bien, es el estado de anulación absoluta
del ser que uno experimenta ante Dios. Cuando el oído está eternamente a la
espera de oír la palabra de Dios y de ser diligente en todo lo que Él manda,
uno se acostumbra a estar en la posición de receptor, de alguien sobre quien
Dios actúa. Uno acostumbra a decir: “Que mi boca se llene de Tu alabanza”,[5] es decir,
que no puedo decirTe nada, si Tú no pones primero las palabras en mi boca.
Una persona temerosa de Dios entrena todos los órganos de su
cuerpo para estar conectados y comprometidos con Dios Todopoderoso, para hacer
todo lo que se le ordena y abstenerse de hacer todo lo que está prohibido. Con
una mentalidad como esa, se deduce que incluso si el plato de comida se pone
delante de un individuo tan temeroso de Dios, ¿qué diferencia hay? Si no existiera
el argumento de la mitzvá que lo obliga a comer, no podría tocar la
comida en absoluto. Porque sólo a lo que está obligado lo lleva a la acción.
Simplemente desear la comida no es suficiente para que la coma.
Expresando la misma idea en términos jasídicos, diríamos que
una persona necesita un despertar desde arriba antes de su propio despertar
desde abajo. Para que pueda iniciar una acción, para que tenga la conciencia de
que tiene algo para desarrollar que ofrecer a Dios, necesita la autorización y
la seguridad de Dios. Este es el despertar requerido para llevar a comer a tal persona,
como lo declaró el Baal Shem Tov en el pasaje de apertura.
[1] Proverbios
3:6
[2] Jeremías
31:21
[3] En
hebreo, la palabra que significa “conócelo”, parte del versículo citado
anteriormente, “Conócelo en todos tus caminos” es דָעֵהוּ), el versículo de Proverbios 3:6 es: בכל דרכיך דעהו.
La palabra דעהו
puede dividirse por la mitad y escribirse como דע הו , lo que significa: Conoce hei vav,
las dos últimas letras del Nombre de Dios, Havaiá, en orden inverso.
Esto alude a la unificación que debemos hacer de abajo hacia arriba, de la hei
a la vav, de la Shejiná que habita en los mundos creados a Dios. En
hebreo, la palabra mitzvá (mandamiento) también se puede dividir por la
mitad para deletrear מצ וה, la unificación de la vav con la hei, de arriba
hacia abajo. Las otras dos letras de מצוה, mem y tzadik equivalen a iud
- hei en el sistema de transformación de letras Atbash. Por lo
tanto, la mitzvá es el secreto del Nombre de Dios que desciende y se
desarrolla para vitalizar todas las creaciones.
[4] Bava
Kama 38a
[5] Salmos
71:8
[6] Avot 2:5
TZEDAKÁ ES LA ARMADURA Y EL CASCO DE SALVACIÓN
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 3 clase 1
En vivo desde
Ierushalaim, el Muro Occidental del Templo
Hoy estudiamos
Tania en el Kotel Hamaaraví
En Ierushalaim la
luz Divina brilla más
https://www.youtube.com/watch?v=RFKoggPhOlk
"Y El Se atavió con tzedaká como con una armadura, y un
casco de salvación sobre Su cabeza". Nuestros Sabios comentaron: "Tal
como en esta armadura, cada una de las láminas individuales se suma para formar
una armadura grande, del mismo modo sucede con la caridad: cada una de las
monedas individuales [dadas a caridad] se suman en una gran cantidad".
Esto significa que tal como la armadura está confeccionada con láminas que
cubren aberturas, y éstas protegen de la penetración de una flecha por las aberturas,
así es con el acto de caridad.
* * *
El significado de esto [es el siguiente]: La caridad es más
grande que todos los preceptos, pues [la ejecución de estos] produce
"vestimentas" para el alma.
[Estas] son atraídas [hacia nosotros] de la luz [infinita]
del bendito Ein Sof, del nivel de sovev kol almín (el significado de memalé kol
almín y sovev kol almín se explicó en Likutéi Amarím; véase allí) mediante un
"estímulo desde abajo" [iniciado por el ser creado,] es decir, [el
cumplimiento de] los mandamientos de Di-s y la voluntad del Ser Supremo. La
esencia de esta emanación de la [infinita] luz Ein Sof es una vestimenta y una
luz abarcadora para las Diez Sefirot de [los Cuatro Mundos:] Atzilut, Beriá,
Ietzirá y Asiá, que se despliega de causa a causa y de peldaño a peldaño, etc.,
siendo denominadas con el nombre de memalé kol almín.
Esto significa que la luz Ein Sof se inviste en, y brilla
dentro de, toda la cadena de evolución de las Diez Sefirot de Atzilut, Beriá,
Ietzirá y Asiá; [lo que es más,] ella hace surgir las Diez Sefirot de Atzilut
que evolucionan en Beriá, Ietzirá y Asiá, por medio de una inmensa contracción
(tzimtzúm) que se explica en Etz Jaím. [La luz resultante] es llamada "Luz
Interior" [pnimí, residente].
Ahora bien, por medio del cumplimiento de los preceptos, la
emanación de la luz abarcadora mencionada antes se atrae y brilla dentro de las
Diez Sefirot de Atzilut, Beriá, Ietzirá y Asiá, uniéndose con ello con la luz
interior. Esto es denominado "la unificación del Santo, bendito sea, y Su
Shejiná", como se explica en otra parte. Y de un destello de un destello
de la mencionada luz abarcadora, por vías de una poderosa contracción, se
confecciona una vestimenta en el Gan Edén Inferior y Superior para los [niveles
del alma denominados] NéfeshRúajNeshamá del hombre, permitiéndoles derivar
placer y lograr cierta captación e iluminación de la [infinita] luz Ein Sof
[que se propala en el Gan Edén,] como se explica en otra parte
Entrada a la ciudad antigua
https://www.youtube.com/watch?v=monGLKxKFHQ
Ierushalaim en Elul 5782 parte 2
https://www.youtube.com/watch?v=sr2AdT3rjww
Cabalá y Jasidut en el Kotel
https://www.youtube.com/watch?v=bZN8ejgWzwA
MARAVILLA DIARIA Padre, Rey, Amado 8 Elul
MARAVILLA DIARIA Mi Amado 9 Elul
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PARASHÁ DE LA SEMANA
KI TETZÉ
Guematrias Breves
Las
primeras palabras de la parashá Ki Tetzé son: “Cuando salgas a la guerra
contra tus enemigos” (כִּי תֵצֵא לַמִּלְחָמָה עַל
אֹיְבֶיךָ), cuyo valor es 1430, que es también el valor de “Todos” (הַכֹּל) veces “Havaia (הוי-ה),
aludiendo al sentido de unificación con la unidad de Dios capturado en la
literatura jasídica con la frase, “Todo es Havaiá, y Havaiá es
todo” (הַכֹּל הוּא הוי-ה,
הוי-ה הוּא הַכֹּל). Necesitamos abordar nuestra guerra con
nuestros enemigos -con la inclinación al mal por dentro y por fuera- con la
conciencia de que ellos también están sirviendo a la voluntad de Dios y están
orando fervientemente para que tengamos éxito y los venzamos.
Parashat
Ki Tetzé
comienza con la mitzvá de la mujer hermosa capturada en la batalla (eshet
iefat toar). Sus primeras palabras son: “Cuando salgáis a la guerra contra
[sobre] vuestros enemigos”. La frase, “contra [sobre] tus enemigos” (עַל אֹיְבֶיךָ) es paralela a la frase en Salmos (27:6),
“sobre mis enemigos” (עַל אֹיְבַי), que recitamos
diariamente desde Rosh Jodesh Elul hasta Hoshaná Rabá, un salmo que habla
explícitamente de la batalla que libramos y salimos victoriosos contra nuestra
mala inclinación durante esta época del año. El valor de “sobre mis enemigos” (עַל אֹיְבַי) es 123, el valor de “guerra” (מִלְחָמָה). Podemos salir victoriosos en nuestra
guerra contra la inclinación al mal cuando sentimos que estamos “por encima” de
todos nuestros enemigos.
El valor
de “guerra” (מִלְחָמָה) es 123, que también es el valor de
“placer” (עֹנֶג) y “imperfección o mancha” (נֶגַע), siguiendo la expresión (Sefer Ietzirá
2:4), “no hay bien superior que el placer ni mal inferior que una lesión” (אֵין
בְּטוֹבָה לְמַעְלָה מֵעֹנֶג וְאֵין בָּרָעָה לְמַטָּה מִנֶּגַע). Esto alude a la idea de que si el
guerrero es capaz de sentirse superior y en control de su mala inclinación,
incluso una eshet iefat toar puede ser una fuente de placer, pero si
está abrumado por sentimientos de inferioridad, el esperado placer se convertirá
en una mancha o herida para él.
El corazón del Salmo 27 que recitamos todos los días en esta época del año es: “Por Ti dice mi corazón: 'Buscad Mi rostro'; Tu rostro, Havaiá, procuro”. (לְךָ אָמַר לִבִּי בַּקְּשׁוּ פָנָי אֶת פָּנֶיךָ י-הוה אֲבַקֵּשׁ). Este verso tiene 29 letras. Sus letras primera, media y final forman la palabra laish (לַיִשׁ), uno de los siete sinónimos de león en hebreo. También es un notrikón de “No-es” (לֹא יֵשׁ), el espacio mental que necesitamos ejercitar durante los Días de Temor. El león es símbolo de temor, como dice el profeta (Amós 3:8), “Ruge un león que no temerá” (אַרְיֵה שָׁאָג מִי לֹא יִירָא). Las iniciales de "león" (אַרְיֵה) representan los Días de Temor, "Elul, Rosh Hashaná, Iom Kipur, Hoshaná Rabá" (אֱלוּל רֹאשׁ הַשָּׁנָה יוֹם כִּפּוּר הוֹשַׁעְנָא רַבָּה).
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PREGUNTAS Y RESPUESTAS
¿Mirando en el corazón?
PREGUNTA: Desde que era niño puedo mirar profundamente a
los ojos de una persona y ver la historia de su corazón (emociones) y cómo se
sienten en ese momento. De esta información de alguna manera solo sé las
circunstancias que causaron estas emociones. Pero esto solo sucede cuando hago
contacto visual (pupila a pupila) y tan pronto como lo hago 'veo en su corazón'.
Por esta razón yo tengo problemas para mirar a las personas a los ojos por
miedo a lo que me duela ver. ¿Cuál es la explicación cabalística para esto?
La comprensión del corazón depende de la visión del
ojo. El Baal Shem Tov, el corazón de
Israel, corresponde al corazón, mientras que Rabí Shneur Zalman de Liadi (Baal
Hatania) corresponde a la vista. (Incluso su nombre, Shneur, “dos luminarias”, alude
en hebreo a la luz/vista). Para rectificar este sentido, es recomendable
estudiar Keter Shem Tov del Baal Shem Tov y el libro de Tania del Baal Hatania.
Este sentido se te dio solo para que puedas ayudar activamente a los demás. Si
no puedes ayudarlos, esto es una forma de impedimento y no es parte de la
santidad, sino más bien de as cácaras externas e impuras.
Puedes ayudar a otros orando por ellos desde lo más profundo de tu corazón, animándolos a través de la palabra y siendo una influencia espiritual positiva para ellos enseñándoles Torá y Jasidut. (¡Para ser una influencia espiritual positiva en los demás, uno mismo debe estudiar a fondo Torá y Jasidut!)
Estudio de Judaismo
El Mes de Elul - Rosh Hashaná
Descripción
Con el rabino Jaim Frim
- Costumbres y Leyes para el año que comienza.
- ¿Por qué tocamos el Shofar en Elul?
- Historias inspiradoras.
2 Es costumbre tocar el shofar (cuerno de carnero) durante
este mes [de Elul]. Se comienza el segundo día de Rosh Jodesh, haciéndolo sonar
cada día después de las Plegarias de la Mañana, [tocando los siguientes sones:]
tekiá-shevarím-teruá-tekiá [véase el Capítulo 129, inciso 13], salvo el día
anterior a Rosh HaShaná, cuando se interrumpe su sonado para hacer una
distinción entre los sones voluntarios [que se tocan por la costumbre] y
aquellos que son por [imposición preceptual de] la mitzvá. Los sones del shofar
tocados durante este mes tienen por finalidad estimular al pueblo al
arrepentimiento —pues tal es la naturaleza del shofar: despierta y atemoriza,
como dijera el versículo (Amós 3:6): “¿Acaso se tocará el shofar en la ciudad y
el pueblo no se estremecerá?”—.
En estos países [en
que vivimos] también es costumbre —desde el segundo día de Rosh Jodesh Elul
[inclusive (en Jabad la costumbre es hacerlo desde el primer día)] hasta Shminí
Atzeret [exclusive]— recitar [cada día] por la mañana y por la noche, después
de las Plegarias, el Salmo [27,] LeDavíd, A-donái orí veishí… (“Por David, Di-s
es mi luz y mi salvación…”) {el Admur HaZakén lo ubicó en su Sidur después de
Shir shel iom (“Cántico del Día”) en las Plegarias de la Mañana, y antes de
Aléinu (“A nosotros incumbe…”) en las de la Tarde [y no en las de la Noche]}.
Esta [costumbre] se basa en el Midrash (Shojar Tov): “Di-s
es mi luz”, en Rosh HaShaná; “y mi salvación”, en Iom Kipur; y [en el versículo
5 dice:] “Pues El me ocultará en Su tabernáculo”, es una alusión a Sucot [la
Fiesta de los Tabernáculos]. También se acostumbra a recitar Salmos en
comunidad, cada lugar según su costumbre. [En Jabad, la costumbre es recitar
cada día, aunque no necesariamente en comunidad, 3 Salmos adicionales (el
primer día los Salmos 1 a 3, el segundo los Salmos 4 a 6, y así sucesivamente
hasta los Salmos 112 a 114 en vísperas de Iom Kipur); y en Iom Kipur: 115 a 123
antes de Kal Nidréi, 124 a 132 antes de irse a dormir, 133 a 141 después de la
plegaria de Musaf, y 142 a 150 después de la de Neilá, concluyendo así la
lectura de todo el libro].
Desde que comienza el
mes de Elul, hasta Iom Kipur, cuando alguien escribe una carta a su amigo debe
insinuarle —al principio o al final— que ruega por aquel y lo bendice para que
en los Días de Juicio venideros tenga el mérito de ser inscripto y sellado en
el Libro de la Buena Vida.
3 Los hombres de [renombre por sus buenas] acciones
acostumbran a revisar [la idoneidad de] sus tefilín y mezuzot durante este mes.
Del mismo modo, se debe corregir toda falencia que pudiera hallarse en
cualquier otra mitzvá.
ELUL: Bendición Sacerdotal en el mes de Elul
y El secreto de los hijos
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UNA HISTORIA JASÍDICA PARA LA SALIDA DEL
SHABAT
🍷🕯🌿
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08 Elul 5782
Es costumbre
contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov todos los Motzaei Shabat,
la salida del Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká,
acompañar a la novia (el Shabat).
Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de ellos, para una vida buena y larga y para salud
🍷🕯🌿
Shavua Tov 🕯🍷
EL BAAL HAPNEI IEHOSHUA
Antes de que el Maguid de Mezrich se acercara al Baal Shem
Tov, acostumbraba ir todos los años a Cracovia, al gaón autor del Pnei
Ieshoshúa. Dado que el Maguid era físicamente débil, le aconsejó al Maguid que
fuera a ver al Baal Shem Tov para pedirle curación, porque ya era sabido que el
Baal Shem Tov curaba a los enfermos. El Maguid respondió que no podía ir a Baal
Shem Tov porque tenía 36 cuestionamientos hacia él.
Cierto día el Baal Shem Tov viajó a Cracovia, y fue a
visitar la ieshivá del Pnei Iehoshúa. Estaba parado en la puerta de la ieshivá y
le pidió a uno de sus ayudantes que le pidiera a Pnei Iehoshúa que saliera
hacia él. El Baal Hapnei Iehoshúa que
estaba en medio de sus estudios. preguntó:
-
¿Quién es el hombre que
quiere verme? Si es necesario, que venga a mí. y agregó: no puedo salir porque
estoy ocupado estudiando Torá en público.
El Baal Shem Tov siguió su camino sin encontrarse con el
Baal HaPnei Iehoshúa. Y así sucedió otra vez más. Era la víspera de Shabat. El
Baal Shem Tov se demoró en Cracovia y nuevamente le pidió al Baal HaPnei
Iehoshúa que saliera a encontrarse con
él. Pero Baal HaPnei Iehoshúa nuevamente no salió. El Baal Shem Tov envió a su ayudante
a decirle a Baal Pnei Iehoshúa el siguiente mensaje:
Debes demandar al shojet, (el matarife ritual) de tu
ciudad, él alimenta a los judíos de tu ciudad con carne de animales no casher.
Después de que el ayudante entregó el mensaje, el Baal Shem
Tov y su ayudante continuaron su camino. El Baal Hapnei Iehoshúa sabía que el
carnicero de su ciudad era un erudito y temeroso de Dios y no sospechaba de él
en absoluto. Pero las palabras de Baal Shem Tov quedaron grabadas en su mente. Y
decidió comprobarlo solo para estar seguro, el shojet, se quebró y
admitió que había cometido una abominación para Israel. El Baal Hapnei Iehoshúa
estaba muy asombrado por el hombre desconocido y se dio cuenta de que era un
hombre de Dios. Estaba interesado en saber quién era el hombre y se dio cuenta
de que era el Baal Shem Tov mismo.
En la siguiente visita del Maguid, el Baal Hapnei Iehoshúa
le contó al Maguid la historia y le ordenó que fuera a Mezhibuzh y se
encontrara con Baal Shem Tov. Algún tiempo después, el Baal HaPnei Iehoshúa se
encontró nuevamente con el Maguid. Este mientras tanto se había hecho muy cercano
a Baal Shem Tov. Le preguntó qué pensaba ahora del Baal Shem Tov y si se habían
resuelto los cuestionamientos. El Maguid respondió:
-
Tuve cuestionamientos
porque pensé que el Baal Shem Tov era un hombre como todos. Pero ahora que sé
que él no es una fuerza humana ordinaria, todos los cuestionamientos se
resolvieron automáticamente.
(De escuchas e Historias 3, página 147).
___________________________
Para atraer las almas de los guerim, hacer “la Cuarta
Revolución” y revelar a todos los guerim entre las naciones del mundo
HAY QUE REVELARLES EL
SECRETO DEL MATRIMONIO
Los secretos del amor
del matrimonio
❣️
Que tengas una buena y bendecida semana ❣️
🙏🏻
Que tengas un buen y bendecido mes 🙏🏻
Que sean
inscriptos y sellados para un año bueno y dulce
para
Refuá Shlemá para Lili Rivka bat Lea y Jana Miriam bat Lili Rivka
que
tenga curación completa y larga y buena vida
💎
💎 לעילוי נשמת 💎💎
-
Leilui
Nishmat David ben Natán y Rivka de bendita memoria
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