Bs"D
50 - KI TAVÓ
כִּי־תָבוֹא
Cuando vengas a la
tierra
Deuteronomio 26:1-29:8
Haftará : Isaias
60: 1-22
CURSO DE LECTURA
IESODOT
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PARASHÁ DE LA SEMANA
KI TAVÓ
Una nación sagrada
Caminar en los caminos de Dios
Además de la bendición de convertirse en la nación sagrada
de Dios, estos versículos también contienen el mandamiento de “andar en los
caminos de Dios”. El Alter Rebe enseña,
Es un mandamiento positivo de la Torá caminar en
los caminos de Dios, como dice: “Andarás en Sus caminos”. … Así como Él es
llamado misericordioso, así vosotros seréis misericordiosos y daréis con
generosidad; así como Él es llamado compasivo, así seréis vosotros compasivos;
así como a Él es llamado paciente, así seréis vosotros pacientes. Asimismo, con
respecto a todos los demás atributos humanos, uno debe parecerse a su Creador y
despreciar los malos atributos y elegir el bien”.[1]
Maimónides menciona otro atributo: “Así como Él es Sagrado,
vosotros seréis sagrados”.[2] Este
atributo tiene sus raíces en el versículo mencionado anteriormente, “Dios os
elevará para que seáis un pueblo sagrado para Él”, que termina con la promesa
de que esto vendrá por mérito de nuestro transitar en Sus caminos.” Por lo
tanto, ser sagrados refleja tanto el desarrollo de nuestro servicio como la
promesa de Dios para nosotros.
Una postura erguida
El concepto de santidad es central en la Torá, pero aquí
aparece en lo que es un contexto único.
Primero, debemos tomar nota del verbo, “Dios te elevará” (יְקִימְךָ הוי'),
que recuerda la frase al final de las bendiciones en Parashat Bejukotai:
“Y te conduciré erguido,” (קוֹמֲמִיּוּת וָאוֹלֵךְ אֶתְכֶם). Aquí también podemos interpretar la
bendición en el sentido de que una de las cualidades de un pueblo sagrado
es adoptar una postura majestuosa y erguida que infunde miedo a nuestros
enemigos, haciéndolos temer hacernos daño.
Nuestros pecados son un insulto a Dios.
Sin embargo, necesitamos entender lo que significa ser “sagrado
con una postura erguida”. Una postura majestuosa y erguida asemeja implicar
orgullo y, por lo tanto, parece contradecir el atributo de la humildad,
obviamente uno de los atributos positivos a los que debemos aspirar para
cumplir el mandamiento de “andarás en Sus caminos”. De hecho, Maimónides afirma
que se debe aspirar a alcanzar una humildad extrema.
En su obra “Tomer Devora”, Rabi Moisés Cordovero (el Ramac)
describe cómo uno debe aproximarse a los trece atributos de Dios (enumerados en
Mijá 7). El primer atributo que menciona es: “El hecho de que el Todopoderoso
es un Rey insultado, que sufre insultos”. La gente usa la vitalidad que Dios
les otorga para rebelarse contra Su voluntad, pero a pesar de este inmenso
insulto, Dios continúa vivificándolos incluso cuando están pecando. Esto,
afirma el Ramac, es la medida en que nosotros también debemos soportar
humildemente los insultos.
Majestad esencial
La integración de la majestuosidad con la humildad se
expresa más plenamente a nivel comunitario. Nuestra postura erguida no pretende
expresar el orgullo individual que cada uno de
nosotros puede albergar. La bendición es que el pueblo judío como una unidad
debe permanecer erguido, sin sentir vergüenza de actuar como judíos a quienes
Dios les dio la Torá y la Tierra de Israel.
En un
nivel más profundo, la palabra “sagrado” implica “separación”. Una entidad
sagrada es aquella que está totalmente separada de la realidad mundana. La
santidad tiene la cualidad de “majestad esencial” (רוממות
עצמית), como se enseña en Jasidut. Cualquier cosa a la que se haga
referencia como “sagrado” (קדוש), por ejemplo, “Una
nación sagrada”, es majestuosa por definición. La concreción de esa majestuosidad
está en nuestra postura erguida, y esa es la revelación del Nombre de Dios
sobre nosotros.
Solo aquellos que tienen “majestad esencial” pueden soportar
los insultos en la mayor medida, porque no tienen necesidad de ninguna
confirmación externa. Rectificado y sagrado, el régimen gobernante no siente
necesidad de pisotear a los demás para sentir su majestad; de hecho, ni
siquiera tiene necesidad de elevarse en absoluto, ya que es majestuoso en sí
mismo. Solo un gobernante profano y no rectificado, como los siete reyes del
Mundo del Caos, siente la necesidad de elevarse a expensas de otra persona. Tal
gobernante no puede soportar que nadie más levante la cabeza y sienta que todos
son una amenaza para su soberanía.
El Todopoderoso es "Elevado y Sagrado" y Él en
particular puede residir con "los oprimidos y desanimados". Es el más
paciente y tolerante. Como dicen los sabios: “Dondequiera que encuentres la
grandeza del Todopoderoso, allí encontrarás Su humildad”. De manera similar,
cuando al pueblo judío se le otorga el control, continúa aferrándose a los
atributos de Dios, caminando en Sus caminos, y su majestad esencial nunca
disminuye, incluso si permanecen “compasivos, vergonzosos y actuando con
bondad”.
En pie con temor
Ahora podemos comenzar a comprender la sensación de sobrecogimiento
que debemos experimentar al estar ante un rey. Cuando decimos en nuestras
oraciones durante los Diez Días de
Arrepentimiento, “El Sagrado Rey” (המלך הקדוש),
nos quedamos sobrecogidos, pero este es el temor reverencial ante la
majestad esencial de Dios, no el miedo que podríamos experimentar cuando se nos
acerca alguien que amenaza con pisotearnos. Así como reconocemos la majestad
esencial de Dios, las naciones del mundo experimentarán la majestad esencial
del pueblo judío, cumpliendo la promesa del versículo, “y [las naciones] te
temerán”. Obviamente, los enemigos del pueblo judío que desean hacernos daño
deben temer por sus vidas, pero el sentido esencial de temor que se materializa
en las naciones justas proviene de la contemplación de la maravilla andante del
pueblo de Israel, que por un lado son “insultados, pero no insultan”, sin
embargo, por otro lado, contienen una chispa de la majestad esencial del
Todopoderoso, el Rey de Reyes.
¿Por qué se toca el Shofar en el mes de Elul?
¡Según sé está escrito que suene solo
en Rosh Hashaná!
¿Por qué se toca el Shofar en el mes de Elul?
¡Según entendí está escrito que se haga sonar solo en Rosh
Hashaná!
“No es una mitzvá, una costumbre”
Cierto, solo en Rosh Hashaná existe la mitzvá de tocar el
shofar. Pero además de la mitzvá, se acostumbra tocar el shofar también en el
mes de Elul (excepto en la víspera de Rosh Hashaná). Los sefardíes suelen tocar
el shofar durante el "Selijot", y los Ashkenazim tocan el shofar
todas las mañanas después de la oración de la mañana. De cualquier manera, no
es un precepto de la Torá sino una costumbre.
¿A qué se debe esta costumbre? Hay varias razones y motivos
para esto, y aquí hay algunas de ellas:
Primera explicación: Es un recuerdo del toque del shofar en
el monte Sinaí
Después del pecado del becerro, cuando el pueblo de Israel
se arrepintió con fe en Dios y adoró al becerro de oro, Moisés subió al monte
Sinaí para rogar a Dios que perdonara al pueblo de Israel por su terrible
pecado.
Moisés permaneció en la montaña durante cuarenta días orando
y suplicando, pero Dios sólo accedió parcialmente a su pedido. Se levantó el
terrible castigo de aniquilamiento, pero la ira permaneció. En Rosh Jodesh Elul
Dios llamó a Moshé que subiera nuevamente al Monte Sinaí y recibiera las Tablas
del Pacto nuevamente. Era señal de buen augurio que Dios perdonaría al pueblo de
Israel por el pecado del becerro.
Esta vez, antes de que Moshé ascendiera al monte Sinaí por
tercera vez, se tocó el shofar en el campamento. Este sonido fue una señal y un
recordatorio para todo el pueblo de tener cuidado y no repetir más el grave
concepto del pecado.
Como recordatorio de ese toque que nos impidió volver a
pecar, los Sabios establecieron el toque del shofar en el mes de Elul cada año.
Luego veremos otros motivos
::::::::::::::::::::::::::::::
Lectura de la Torá Parashá Ki Tavó
Cuando entres a la Tierra Traerás las
Primicias
Las dos luminarias del 18 de Elul La Luna y el Sol - El Baal Shem Tov y El
Admur Hazakén
5 Harás entonces la siguiente declaración ante Dios tu
Señor: “Mi ancestro era un arameo sin hogar. Fue a Egipto con un reducido
número de hombres y vivió allí como inmigrante, mas fue allí que se convirtió
en una nación grande, poderosa y populosa.
הוְעָנִ֨יתָ
וְאָֽמַרְתָּ֜ לִפְנֵ֣י | יְהֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֗יךָ אֲרַמִּי֙ אֹבֵ֣ד אָבִ֔י וַיֵּ֣רֶד
מִצְרַ֔יְמָה וַיָּ֥גָר שָׁ֖ם בִּמְתֵ֣י מְעָ֑ט וַֽיְהִי־שָׁ֕ם לְג֥וֹי גָּד֖וֹל
עָצ֥וּם וָרָֽב:
6 Los egipcios fueron
crueles con nosotros, haciéndonos sufrir e imponiéndonos una dura esclavitud.
ווַיָּרֵ֧עוּ
אֹתָ֛נוּ הַמִּצְרִ֖ים וַיְעַנּ֑וּנוּ וַיִּתְּנ֥וּ עָלֵ֖ינוּ עֲבֹדָ֥ה קָשָֽׁה:
7 Clamamos a Dios, Señor de nuestros ancestros, y Dios oyó
nuestra voz, viendo nuestro sufrimiento, nuestra dura labor y nuestra angustia.
זוַנִּצְעַ֕ק
אֶל־יְהֹוָ֖ה אֱלֹהֵ֣י אֲבֹתֵ֑ינוּ וַיִּשְׁמַ֤ע יְהֹוָה֙ אֶת־קֹלֵ֔נוּ וַיַּ֧רְא
אֶת־עָנְיֵ֛נוּ וְאֶת־עֲמָלֵ֖נוּ וְאֶת־לַֽחֲצֵֽנוּ:
8 ”Entonces Dios nos sacó de Egipto con mano fuerte y brazo
extendido, con grandes visiones y con señales y milagros.
חוַיּֽוֹצִאֵ֤נוּ
יְהֹוָה֙ מִמִּצְרַ֔יִם בְּיָ֤ד חֲזָקָה֙ וּבִזְרֹ֣עַ נְטוּיָ֔ה וּבְמֹרָ֖א
גָּדֹ֑ל וּבְאֹת֖וֹת וּבְמֹֽפְתִֽים:
9 Nos trajo a esta región, dándonos esta tierra que mana
leche y miel.
טוַיְבִאֵ֖נוּ
אֶל־הַמָּק֣וֹם הַזֶּ֑ה וַיִּתֶּן־לָ֨נוּ֙ אֶת־הָאָ֣רֶץ הַזֹּ֔את אֶ֛רֶץ זָבַ֥ת
חָלָ֖ב וּדְבָֽשׁ:
10 Ahora estoy presentando el primer fruto de la tierra que
me ha dado Dios”. Con eso, pondrás el canasto delante de Dios tu Señor, y te
inclinarás entonces ante Dios tu Señor.
יוְעַתָּ֗ה
הִנֵּ֤ה הֵבֵ֨אתִי֙ אֶת־רֵאשִׁית֙ פְּרִ֣י הָֽאֲדָמָ֔ה אֲשֶׁר־נָתַ֥תָּה לִּ֖י
יְהֹוָ֑ה וְהִנַּחְתּ֗וֹ לִפְנֵי֙ יְהֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ וְהִשְׁתַּֽחֲוִ֔יתָ
לִפְנֵ֖י יְהֹוָ֥ה אֱלֹהֶֽיךָ:
11 Tú, el levita y el prosélito en medio de ti se
regocijarán así por todo lo bueno que Dios tu Señor te haya concedido a ti y a
tu familia.
:::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::
Tania 4 Epístola Sagrada: Carta 2 clase 2:
Y he aquí que Yo estoy contigo
[y te protegeré dondequiera vayas]
En consonancia, vengo a hacer un anuncio de peso a todos los
hombres de nuestra fraternidad [jasídica], respecto de la multitud de favores,
"las inmensas cosas que Di-s ha hecho para con nosotros". [Como
resultado de todos estos favores:] Afírmense de los atributos de Iaacov, [pues
los judíos son conocidos como] "el remanente de Su pueblo" y "el
remanente de Israel", considerándose realmente como meros remanentes, como
algo verdaderamente superfluo y dispensable. Que [los hombres de nuestra
fraternidad] no se tornen arrogantes frente a sus hermanos.... Que no se mofen
de ellos ni les silben burlones, Di-s libre. Una estricta advertencia: ¡No
mencionen nada! Más bien, [los hombres de nuestra fraternidad jasídica] han de
subordinar su espíritu y corazón ante cada hombre conforme el atributo de
"verdad a Iaacov", con humildad, con "una respuesta suave [que]
aparta la ira" y espíritu sumiso... Y por medio de todo eso, probablemente
Di-s pondrá [una respuesta conciliatoria y cariñosa] en el corazón de sus hermanos,
[pues] "tal como las aguas [reflejan] el rostro de uno, [así también el
corazón de un hombre refleja el del otro]".
PARASHÁ DE LA SEMANA
KI TAVÓ
Solo bendiciones
Parashat Ki Tavó
incluye una larga lista de aflicciones (a veces llamadas “maldiciones”) que
caerán sobre aquellos que se rebelen contra Dios.[1]
En su Beit
Midrash, Rabi Shneur Zalman, el Alter Rebe de Jabad, era él mismo el Leiner,
el que lee del rollo de la Torá en público. Una vez, en el Shabat de la
porción de la Torá de Ki Tavó, el Alter Rebe estaba fuera y alguien leyó
la porción de la Torá. El hijo del Alter Rebe (Dov Ber, quien eventualmente se
convertiría en el sucesor de su padre - el Mitler Rebe) aún no tenía trece años
en ese momento. Cuando escuchó que se leían en público las terribles
aflicciones, se debilitó mucho y quedó postrado en cama. Estaba tan débil que,
en el siguiente Iom Kipur, su padre no estaba seguro de que pudiera ayunar.
“Cada año, escuchas la lectura de la Torá de esta porción”, le preguntaron al
joven. “¿Qué pasó este año que lo hizo tan diferente?” El joven Dov Ber
respondió: “Todos los años mi padre lee la Torá. Y cuando mi padre lee, las
aflicciones no suenan a aflicciones”.
La habilidad del
Alter Rebe para endulzar los versos que describen las aflicciones proviene del
mismo Moisés. Un verdadero tzadik se considera parte de “la extensión de
Moisés en cada generación”.[2] Moisés se ocupó las aflicciones del pueblo según
su voluntad, como lo hizo con todo el
libro de Deuteronomio, que consiste en las palabras de Moisés al pueblo judío.
hablado en los 37 días anteriores a su fallecimiento. Ciertamente, su única
intención era para el beneficio de su nación, porque “Moisés amaba a Israel”.[3] Los sabios agregan que, “Moisés habló con
indulgencia al describir las aflicciones”.[4] Al hacerlo, sembró dentro de ellas la
semilla. que puede endulzar la aflicción y hasta transformarla en bendición. No
todos, sin embargo, pueden distinguir el endulzamiento de una aflicción en el
momento que se produce. La condición necesaria para ello es tener un sentido
extremo y total de amor y cuidado por el pueblo judío. Alguien como Dov Ber, el
hijo del Alter Rebe, quien finalmente se convirtió en el Mitler Rebe, quien estaba
lleno de amor por Israel, pudo identificar el endulzamiento de las aflicciones
con su sentido interno del oído.
En la porción
anterior de la Torá, leemos: “Havaiá tu Dios no quiso escuchar a Balam,
y Havaiá tu Dios transformó la maldición en una bendición para ti,
porque Havaiá tu Dios te ama”.[5] En cierto sentido, el Alter El Rebe y su
hijo Dov Ber cumplieron cada uno una parte de este versículo. Debido a su gran
amor por Israel, el Mitler Rebe, como Dios, no estaba dispuesto y, por lo
tanto, no podía escuchar maldiciones y aflicciones dirigidas al pueblo judío.
Así cumplió la parte del versículo, “no quiso escuchar a Balam… por [su] amor”.
Por su parte, el Alter Rebe, mientras leía la porción de la Torá, endulzaba las
aflicciones, transformándolas en bendiciones, así como, “Havaiá tu Dios
transformó la maldición en una bendición para ti… porque Él te ama”.
La Teshuvá en las lecturas de la
Torá
El santo Rebe Zusha explicó que, (תְּשׁוּבָה) la palabra teshuvá que significa
"regresar a [Dios]" y es el tema del mes de Elul es un acrónimo de
cinco versos destacados:
“Sé simplemente sincero con Havaiá tu
Dios”[6] (תָּמִים תִּהְיֶה עִם הוָי' אֱ-לֹהֶיךָ)
"Puse a Havaiá ante mí siempre"[7] (שִׁוִּיתִי הוָי' לְנֶגְדִּי
תָמִיד)
“Amarás a tu prójimo como a ti mismo”[8] (וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ)
“Conócelo en todos tus caminos”[9] (בְּכָל דְּרָכֶיךָ דָעֵהוּ)
“Camina modestamente con tu Dios”[10] (הַצְנֵעַ לֶכֶת עִם אֱ-לֹהֶיךָ)
Se puede demostrar bellamente que estos cinco
versos que componen el acrónimo teshuvá, corresponden a las cinco
porciones de la Torá que leemos públicamente durante el mes de Elul y Shabat
Shuvá (el Shabat entre Rosh Hashaná y Iom Kipur). El indicio
directo de esto es que el primer verso, “Sé simplemente sincero con Havaiá
tu Dios”, está tomado de la primera porción de la Torá en Elul, parashat
Shoftim.
Siguiendo la correspondencia, el verso que
corresponde a nuestra porción de la Torá, Ki Tavó, es “Y amarás a tu
prójimo como a ti mismo”. De hecho, la parashat Ki Tavó está llena de
amor, comenzando con el mandamiento de llevar las primicias de nuestros cultivos
a los sacerdotes, tanto a cambio del amor de Dios por nosotros al darnos la tierra
como una expresión de nuestro amor por Él. Continúa con una de las mayores
demostraciones de amor y unidad entre todos los miembros de la Congregación de
Israel, cuando se les ordena reunirse entre las montañas de Grizim y Eival,
donde deben asumir un vínculo de pacto con la Torá y uno con el otro.
La porción termina con el endulzamiento de las
aflicciones y su transformación en bendiciones. (En términos más cabalísticos:
la parashá se desarrolla de un estado de amor a un estado de unidad. El estado
de unidad es una expresión del Mundo de Akudim, donde todo se unifica en
un solo recipiente, protegiéndolo a todos del mal, e incluso transformándolo en
bondad revelada).
[1] Deuteronomio
28:15-68
[2] Ver
Tikunei Zohar 69 (112a) y Zohar 3:216b
[3] Menajot
65a
[4] Rashi
y Deuteronomio 28:23
[5] Deuteronomio
28:15-68
[6] Ibid.
18:13
[7] Salmos
16:8
[8] Levítico
19:18
[9] Proverbios
3:6
[10] Mijá
6:8. Obsérvese que la letra vav conectiva preliminar en el verso es
ignorada en aras de la alusión
Fundamentos de Jasidut
Una meditación avanzada sobre el mes de Elul
Traducción de una meditación de Shiurim (Conferencias)
sobre Sod Hashem Liyerei’av[1], el volumen seminal de
Rabi Ginsburgh sobre Cabalá y Jasidut
Los
nombres de ocho de los doce meses del año constan de 4 letras. Estos son:
Tishrei (תִּשְׁרֵי), Jeshvan (חֶשְׁוָן), Kislev (כִּסְלֵו),
Nisan (נִיסָן), Iyar (אִיָֹּיר),
Sivan (סִיוָן), Tamuz (תַּמּוּז),
y Elul (אֱלוּל). Los nombres de estos meses pueden así
corresponder directamente a las 4 letras del Nombre esencial de Dios, Havaiá.
De estos 8 meses, el mes de Elul (אֱלוּל)
tiene una forma excepcional debido a su estructura similar en términos de
letras repetidas y ubicación en el nombre. Dibujemos primero esta
correspondencia y luego meditemos en su significado:
|
Havaia |
Elul |
||
|
Iud |
י |
א |
Alef |
|
Hei |
ה |
ל |
Lamed |
|
Vav |
ו |
ו |
Vav |
|
Hei |
ה |
ל |
Lamed |
Alef e Iud
La iud
de Havaiá representa la sefirá de sabiduría y, por lo tanto, en
la Biblia la alef y la iud están conectadas en el versículo: “Te
enseñaré (aalefja) sabiduría”[2]
(וַאֲאַלֶּפְךָ חָכְמָה). Dado que la alef
está enseñando sabiduría (iud), debe estar situada por encima de la iud.
La alef está así conectada con la punta de la iud, conocida como
“el manantial del infinito”[3]
nebiat haein sof (נְבִיעַת הָאֵין סוֹף)
que surge de lo que es conocido en la filosofía judía como “el poder del
intelecto”, coaj hamaskil (כֹחַ הַמַּשְׂכִּיל),
también denominado como “la maravilla”, pele (פֶּלֶא),
que está constantemente llenando el universo con una nueva visión sobre la
unificación singular de Dios con toda la realidad y la manera en que todo es
completamente anulado a su voluntad.
Hei y Lamed
Las 2 lamed
en Elul corresponden a las 2 hei en Havaiá. Lamed y hei
pueden sustituirse entre sí en el sistema de correspondencias בט''ע אח''ם ajas beta. Este mapeo en particular se compone de
7 grupos con 3 letras cada uno que pueden sustituirse entre sí.[4]
Los 7 grupos de letras corresponden a los 7 rasgos
emocionales del corazón. Lamed y hei están en el quinto grupo que
incluye hei lamed kuf. El quinto grupo corresponde a la sefirá
de reconocimiento (hod), lo que sugiere que la relación entre hei
y lamed está conectada con reconocimiento. Pero reconocimiento también
está intrínsecamente relacionado con la letra hei en sí misma. Reconocimiento
es la sefirá que conecta la primera (superior) hei de Havaiá
con la segunda (inferior) hei de Havaiá. ¿Cómo es eso? La primera
hei se refiere a “entendimiento”, que el Zohar nos dice, “se extiende
hasta reconocimiento”[5], biná ad
hod itpashta (בִּינָה עַד הוֹד אִתְפַּשְׁטַה),
así la
primera hei termina en reconocimiento. Otra afirmación hecha por
el Zohar sobre la sefirá de reinado, a la que se refiere la segunda hei
(inferior) es que “ella está en reconocimiento”[6] ihi
behod (אִיהִי בְּהוֹד).
Por lo tanto, entendimiento y reinado, correspondientes a las dos letras hei
en Havaiá, ambas se encuentran en reconocimiento. El secreto de
la letra lamed se encuentra en la
expresión “el ascenso del corazón del receptor”, aliat leb hamekabel (עֲלִיַּת לֵב הַמְקַבֵּל)
- el corazón asciende para recibir el efluvio y la luz provenientes del mentor.
La hei, por otro lado, representa el descenso y el asentamiento del
efluvio después de que ha sido recibido (este es también el secreto de los 5 aspectos
de la bondad descritos en la Cabalá que pasan entre el influenciador y el
influenciado).
Entonces, hemos visto que las letras lamed y hei
están intrínsecamente conectadas a la dinámica conocida como “correr y volver”,
ratzó vashov (רָצוֹא וָשׁוֹב) específicamente entre los dos niveles de entendimiento
y reinado – el entendimiento representa al que influye y al influido y el reinado
a la influencia y al influido integrada. Los dos lamed se pueden
conectar cara a cara creando la imagen del "corazón judío", una
figura cabalística originada por el rabino Avraham Abulafia.
Vav y Vav
Finalmente,
la vav se encuentra explícitamente en ambos nombres y en el mismo lugar
que la tercera letra de Elul y Havaiá. Vav es la sexta
letra del alfabeto y Elul es el sexto mes. Es posible decir que en el
mes de Elul es cuando estas 6 emociones se imbuyen en el individuo por
medio de “correr y regresar”. La vav en Havaiá representa la luz
directa, or iashar (אוֹר יָשָׁר)
que desciende y corre hacia nosotros en este mes y la vav de Elul
representa la luz reflejada, or jozer (אוֹר חוֹזֵר)
creada cuando la efluencia de Dios sobre nosotros en este mes se integra
correctamente en los 6 atributos emocionales del corazón y luego pasa a
reinado.
_____________________
PIRKEI AVOT
El Tratado de los Padres
Capítulo 3 Mishná 1
Rectificar el “Tú”
Akavia el hijo de Mahalalel dijo: Reflexiona
sobre tres cosas y no llegarás a pecar. Sepa de dónde vino, adónde va y ante
quién está destinado a rendir juicio y cuentas. De donde viniste - de una gota
pútrida; adónde vas - a un lugar de polvo, gusanos y lombrices; y ante quien
estáis destinados a tener un juicio y rendir cuentas - ante el supremo Rey de
reyes, el Santo bendito, Uno.
Rabi Moshe de Kubrin explicó esta mishná de una
manera novedosa. En lugar de dirigirse a la persona que lee la mishná, explicó
que el pronombre “tú” en realidad se refiere a Dios. Por lo tanto, la mishná
pregunta, ¿cómo es posible que un ser humano se dirija a Dios en segunda
persona, “Tú”? algo que hacemos todos los días, varias veces, cuando rezamos la
oración de la Amidá y cuando decimos bendiciones. Volvamos a leer la mishná
siguiendo la interpretación de Reb Moshe de Kubrin:
Para dirigirse a Dios con el pronombre en segunda
persona, “Tú”, sin que sea considerado pecado, debes mirar y reflexionar sobre
estas tres cosas. Primero, sepa de dónde viene: ¿qué es lo que le da la
estatura necesaria para dirigirse a Dios en segunda persona, “Tú”? En segundo
lugar, sepa hacia dónde se dirige: debe comprender dónde terminará este "Tú"
que pronuncia su boca. Tercero, sepa que antes de [decir] “Tú” debes comparecer
en un juicio y rendir cuentas, es decir, debes reflexionar y preguntarte cómo
es posible dirigirse a Dios como “Tú” sin haber experimentado el amor y el
temor de Dios.
Todas estas son muy buenas preguntas que deben ser abordadas
por cada persona que tiene una relación personal con Dios. La familiaridad
íntima que tenemos con Dios como nuestro Dios personal (y no solo como el
Creador de todo) requiere que dediquemos tiempo para apreciar adecuadamente
este privilegio especial que se nos ha dado.
Los tres tipos de conciencia
Para resumir gran parte de la discusión que comenzaría
después de estas tres preguntas, podemos usar el modelo de los tres tipos de
conciencia que se encuentran en la Torá en general y en el pensamiento jasídico
en particular. Estas han sido deliberadas extensamente en dos libros en hebreo
titulados, “Conciencia Natural” y “La Naturaleza Judía”. Los tres tipos de
conciencia se conocen como Conciencia Divina, Conciencia de uno mismo y
Conciencia Natural. El primer estado del hombre fue uno de Conciencia Divina.
Adam y Javá eran conscientes únicamente de su lugar divinamente ordenado en la
creación y de su misión especial, cultivar y proteger la creación. Al comer del
Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, cayeron en un estado de
autoconciencia, donde el propio interés y el egocentrismo hacen que sea casi
imposible ver a Dios o incluso a otras personas. Hasta cierto punto, toda la
batalla entre nuestras inclinaciones al bien y al mal se reformula en el
pensamiento jasídico como una batalla sobre hacia dónde se dirigirá nuestra
conciencia: hacia lo Divino o hacia nosotros mismos. Sin embargo, existe una
tercera opción, que puede combinar los dos estados de conciencia. Es un estado algo
ideal que es denominado conciencia natural. Este estado de ser fue elaborado
especialmente por Rabi Issac de Homil, uno de los discípulos más importantes
del Alter Rebe y candidato a ser Rebe. El estado de conciencia natural quizás
fue mejor ejemplificado por los patriarcas, Abraham, Itzjak y Iaacov, quienes
combinaron el autoconocimiento introspectivo con un compromiso inquebrantable
con Dios y la santidad en cada momento de sus vidas.
En la práctica, a lo largo del día, transitamos entre los
diferentes tipos de conciencia. Dado que cualquier toma de conciencia del
“otro”, en este caso Dios, y dirigirse a Él en segunda persona (Tú) es un acto
de conciencia, se deduce que las tres preguntas planteadas por esta mishná
basada en la lectura de Reb Moshe de Kubrin, pueden ser respondidas refinando
la perspectiva de cada modo de conciencia. En resumen, la autoconciencia
necesita ser disminuida, la conciencia Divina necesita ser fortalecida y la
conciencia natural necesita ser purificada. Veamos esto con más detalle.
Cuando contemplamos lo que nos ha dado el derecho de
dirigirnos a Dios como “Tú”, y nos damos cuenta de que no es por nuestro propio
mérito, sino por el mérito de nuestros antepasados, evoca una humildad y una
inmensa sumisión en el alma, que es la rectificación de la autoconciencia.
Sobre este telón de fondo de comprender cuán bajos somos en realidad, podemos
comenzar a dirigirnos hacia Dios como “Tú”. Contemplando hacia dónde se dirigen
nuestras palabras, hacia dónde se dirige la expresión “Tú”, hacia el Creador
que está en y alrededor de todo, somos capaces de fortalecer nuestra conciencia
Divina al ascender a alturas elevadas. Contemplando la necesidad tanto de amor
como de temor por Dios es lo que rectifica nuestra conciencia natural. Este temor
y respeto reverencial por Dios tiene sus raíces en el hecho de que el alma es
una "parte literal de Dios".
La conciencia natural es la meta de este proceso de tres
etapas. El nombre del autor de esta mishná, Akavia, hijo de Mahalalel,
también alude a la conciencia natural. Akava deriva de la palabra “talón” (akev),
recordándonos el verso, “Sobre los talones de la humildad llega el temor del
Cielo” (Proverbios 22:4). El nombre de su padre, Mahalelel, literalmente
significa “el que alaba a Dios”. Por lo tanto, su nombre demuestra el principio
de que todo comienza con una conciencia de humildad y bajeza, que en la mishná
se relaciona con la pregunta de “de dónde vienes”. Mahalalel se refiere al
objetivo final de la oración, alabar constantemente a Dios. La palabra que se
usa aquí para "alabanza" es análoga a la que se usa en el último
verso de los Salmos: "Mi alma entera te alabará, Dios...", que los
sabios interpretan como "con cada respiración (neshimá, afín a neshamá,
alma) que respiramos alabamos a Dios”.[7] Esta es la
esencia de la conciencia natural -cuando nuestra naturaleza, nuestra misma
respiración, está constantemente alabando a Dios.
Dios consciente del hombre
Las tres cosas en nuestra mishná nos recuerdan las
palabras de Rebi en el capítulo 2 de Pirkei Avot,
Contempla tres cosas y no pecarás: conoce lo que está
por encima de ti: un ojo que ve, un oído que escucha, y que todas tus obras
estén inscritas en un libro.
En contraste con nuestra mishná de Akavia que está
escrita desde la perspectiva del hombre dirigiéndose a Dios, las palabras de
Rebi están escritas desde la perspectiva de Dios dirigiéndose al hombre. En
otras palabras, los tres objetos de contemplación de Rebi: un ojo que ve, un
oído que escucha y un libro en el que se inscriben todas sus acciones, son los
elementos de la Divina Providencia, de la conciencia de Dios del hombre.
Desde la perspectiva de Dios, lo primero que debes saber es
que estás presente ante Dios. Tu importas. Aprendemos esto de la forma en que
el Ba'al Shem Tov interpretó estas palabras: Sabe - que lo que está arriba es -
para ti. Lo que significa que sus acciones tienen sentido, tus decisiones son
importantes y están influyendo constantemente en todo lo que está decretado en
el cielo. Específicamente, “un ojo que ve” significa que Dios ve cómo tu
contemplación de “saber de dónde vienes”, y así Él ve tu humildad que evoca
esta contemplación. “Un oído que escucha” significa que Dios escucha tu
intención interior cuando te vuelves hacia Él y cuando contemplas la cuestión de
“adónde vas”, como se indicó anteriormente. Finalmente, “todas tus obras están
siendo inscritas en un libro” corresponde a la importancia prestada a la
conciencia natural que refinas como resultado de contemplar “ante Quien estás
destinado a ser juzgado y rendir cuentas” sobre tu amor y temor a Dios.
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Pensamiento Jasídico
Guerra y Paz. Una meditación sobre Los Salmos
Desde el comienzo del mes de Elul hasta el final de la
festividad de Sucot, agregamos el capítulo 27 de los Salmos a dos de nuestras
oraciones diarias:
Un Salmo de David. Dios es
mi luz y mi salvación; ¿A quién temeré?
Dios es la fortaleza de mi
vida; ¿de quién tendré miedo?
Cuando vinieron sobre mí
los malhechores para devorar mi carne,
incluso mis adversarios y
mis enemigos, tropezaron y cayeron.
Aunque un ejército acampe
contra mí, mi corazón no temerá;
Aunque contra mí se levante
una guerra, en esto confío.
Una cosa he pedido a Dios,
la cual buscaré:
Que esté en la casa de Dios
todos los días de mi vida,
Para contemplar la
misericordia de Dios, y para visitar en Su Templo.[8]
Los Salmos son el fundamento de nuestros libros de oración.
También recitamos Salmos cada vez que se presenta la oportunidad, más allá de
nuestras oraciones prescritas regularmente. En los Salmos, el Rey David entrega
el alma que ora a Dios con su voz brindándole palabras inspiradas para
conectarse con su fuente. David no fue simplemente otro individuo que vivió en
el pasado. Es un alma general, todo-inclusiva, por lo tanto, todos pueden
identificarse con él. Los cabalistas explican que David es el alma arquetípica
de la sefirá de reinado. Cada persona tiene un pequeño reino en su
corazón, su propio punto de David en sí mismo con el que ora y canta a Dios.
Guerrero
En los versículos anteriores, David describe la experiencia
de la guerra. Un campamento de enemigos lo rodea, lo persiguen, y se llena de
confianza en Dios. David es un “hombre de guerra”. Por esa razón, no tuvo el
mérito de construir el Templo Sagrado. Cierto, las guerras de David son justas.
Pero un hombre de guerra y una era de guerra no son apropiados para el Templo,
que expresa la paz mundial, por lo que necesitamos encontrar una interpretación
más espiritual para la imagen de David.
En la dimensión del alma personal, ser hombre de guerra
significa estar en un constante estado de conflicto interno. Todos y cada uno
de nosotros estamos en una guerra constante; la inclinación al bien contra la
inclinación al mal, el alma Divina contra las tendencias bajas y egoístas del
alma animal. Si crees que todo está perdido, ciertamente estás equivocado. No
eres una persona completamente justa, y tampoco eres una persona totalmente
malvada. De hecho, no eres consumadamente nada. Estás parado justo en medio de
un campo de batalla. Todavía no has triunfado y ciertamente no has sido
derrotado. Una y otra vez tienes que tener cuidado con el enemigo. Una y otra
vez tienes que golpearlo. Estás parado en el medio, entre el bien y el mal.
Todos somos David, constantemente en guerra y sin dejar que
la desesperación nos invada: “En esto confiaré”, como él dice. ¿Tendrás el
mérito de completar tu misión, de ver tu victoria con tus propios ojos? No
necesariamente. Fue el hijo del rey David quien construyó el Templo. Pero tú
has hecho su parte.
Tres Almas
El santo Arizal enseña que el Rey David es parte de un trío
de almas que abarcan toda la historia humana: Adam, el Rey David y el Mashíaj.
En hebreo, las primeras letras de sus nombres deletrean "Adam". Su
historia es la historia de toda la humanidad.
Antes de su pecado, Adam vivía en el Jardín del Edén.
Se suponía que debía nutrir el Jardín, sin tener que luchar directamente contra
el mal, sin necesidad de separar el bien del mal. La persona del Mashíaj
representa un futuro estado pacífico cuando, “la nación no levantará la espada
sobre otra nación.”[9]
Adam es el comienzo de la historia y Mashiaj es el final feliz. Son los
soportes.
Pero el rey David intuye y experimenta todo lo que
sucede en el ínterim, en el aquí y ahora, después de que se haya olvidado el
comienzo color de rosa y antes de que el futuro, el resultado positivo sea
posible, cuando la redención todavía parece bastante lejana. Mientras tanto,
entre Adam y Mashíaj, el mundo está lleno de maquinaciones, complots y guerras.
Tenemos que estar presentes y actuar en este campo, sin imaginar que podemos
volver al hermoso comienzo o saltar rápidamente al futuro feliz.
Sin embargo, la guerra no es el objetivo final. El rey David
lo explica muy claramente: “Una cosa he pedido a Dios, y ésta buscaré: Que esté
yo en la casa de Dios todos los días de mi vida, para contemplar la
misericordia de Dios, y para visitar en Su Templo." Cierto, actualmente
estoy preocupado por la guerra, sin ilusiones. Pero mi alma recuerda el Jardín
del Edén de Adam y presiente el futuro mesiánico. Las batallas a veces son
necesarias, pero nuestra aspiración es la paz personal y mundial.
¿Qué es más grande: ¿el Jardín del Edén de Adam, o la paz y
el Templo Sagrado de Mashíaj?
Es muy agradable vivir en el Jardín del Edén anterior al
pecado. Nos ancla hasta el día de hoy. Sin embargo, salir de las profundidades
y volver a ascender después de una caída es mucho, mucho más grande.
Descendimos al mundo de las luchas y clarificaciones. Pero es un descenso con
el fin último de un ascenso mayor, que nos llevará a un lugar más alto que
nuestro punto de partida. La paz y la serenidad que siguen a las guerras son
mucho más dulces que el Jardín del Edén perdido. Ciertamente vale la pena
aferrarnos al Rey David, descender a las batallas del presente en anticipación
del bien prometido del futuro.
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HISTORIAS JASÍDICAS
BAAL SHEM TOV
Los regalos de boda que descendieron a la realidad
Traducido de la
trilogía de historias del rabino Ginsburgh del Ba'al Shem Tov,
Or Israel, Volumen III, p. 97.
Un cantinero judío tenía a un muchacho y una muchacha huérfanos
como ayudantes en su cantina. Cuando llegaron a la mayoría de edad, pensó que
sería bueno que se casaran. Estuvieron de acuerdo en casarse, pero necesitaban
dinero para establecer su hogar. El cantinero era una buena persona y les dio
el dinero que necesitaban.
La pareja viajó desde el pueblo a la ciudad cercana para
hacer sus compras. Cuando llegaron a la ciudad escucharon un alboroto. Les
dijeron que había una familia judía que no pagaba el alquiler al poritz
(noble) local y que los estaban llevando al pozo, donde lentamente morirían de
hambre.
Los novios sintieron gran compasión por la familia, y les
dieron todo su dinero, que era aproximadamente la suma que la familia debía al poritz,
y los redimieron. Luego regresaron al cantinero y le dijeron que los ladrones
les habían robado todo su dinero. El cantinero les dio más dinero, se fijó la
fecha de la boda y se invitó a los judíos locales a la celebración.
Aproximadamente una hora antes de que comenzara la ceremonia,
un carro se detuvo repentinamente y un grupo de eruditos de la Torá con rostros
radiantes desembarcó. Eran el Baal Shem Tov y sus discípulos.
Cuando llegaron, el Baal Shem Tov le dijo al novio: “Soy
tu tío. Escuché que tu boda es hoy, así que vine a participar”. Entonces uno de
los discípulos dijo: “Yo soy el tío de la novia”. Otro discípulo dijo: “Soy el
primo del novio”. Y así todos los discípulos se presentaron como parientes de
la pareja, que habían venido a participar de su alegría. Y en verdad fue alegre.
Cuando el maestro de ceremonias anunció los regalos que
los invitados habían traído, como era la práctica aceptada en esos días, le
preguntó al Baal Shem tov qué regalo había traído. El Baal Shem Tov respondió:
"Les doy la aldea del poritz". Todos se rieron, pensando que
no tenía nada que dar y por eso bromeaba para alegrar a la pareja.
Uno de los discípulos se levantó y le dijo al maestro de
ceremonias que le daba a la joven pareja la piedra de moler del poritz.
Otro discípulo se levantó y les dio el río, un tercero, el bosque, y así
sucesivamente. Hubo muchas risas y fue una celebración alegre.
Poco después de la boda el cantinero sugirió a la joven
pareja que abrieran su propia cantina en uno de los pueblos. El cantinero
prometió ayudarlos con los gastos iniciales, y así lo hicieron.
Una noche, no mucho después, llamaron a la puerta de la
casa de la pareja. El novio abrió la puerta y allí estaba parado un hombre:
“Soy el sirviente de un rico poritz”, dijo. Fui a cazar con el hijo del poritz,
y mi amo cayó con su caballo y carro en una zanja llena de nieve. No puedo
sacarlo de allí. Cuando vi la luz encendida en tu casa vine a ti. ¿Puedes
ayudar a sacar al hijo del poritz y al caballo de la zanja?
El novio tomó una gran linterna, palas y herramientas
adicionales y lograron sacar al hijo del poritz, el caballo y el carro.
El novio los llevó a su casa, les dio una bebida caliente, ropa seca y una cama
caliente para dormir.
A la mañana siguiente el hijo del poritz y su
sirviente se fueron a su casa en medio de una gran conmoción. El poritz
estaba preocupado y había enviado gente a buscar a su hijo. Cuando llegaron a su
casa hubo una gran alegría.
El poritz llamó a un médico que dijo que el hijo
tendría que descansar durante varias semanas. Cuando se recuperó por completo,
el poritz hizo un gran festín e invitó a todos sus amigos poritz.
También invitó al novio que había salvado a su hijo. Los poritz bebieron
y luego comenzaron a dar regalos al novio que había salvado al hijo de los poritz.
El poritz dijo que, por salvar a su hijo, le daba
todo el pueblo como regalo. Cada uno de los otros poritzes con
entusiasmo le dieron al joven novio todo lo que el Baal Shem Tov y sus
discípulos le habían prometido el día de su boda. Un poritz le dio el
río, el otro la piedra de molino, un tercero el bosque y así sucesivamente y el
novio se convirtió en un hombre extremadamente rico.
Esta fue la recompensa para la joven pareja que había
redimido a los cautivos con el dinero de su boda. Con sus ojos sagrados e
iluminadores, el Baal Shem Tov vio todo esto desde el principio y vino a retruibuirles
su recompensa.
(Shmuot Vesipurim
p. 10)
Señales y prodigios
Los tzadikim tienen dos diferentes métodos de obrar
maravillas: está la salvación que se produce de forma inmediata y directa, y
hay rectificaciones que se producen por otros medios, que atraen la salvación
después de que ha pasado un tiempo.
Puede parecer que estos dos métodos son los caminos de los
profetas, como explica el Rambán[10]:
'Y él os dará señal o prodigio': Una 'señal' es algo
que será después en su imaginación, como dice 'Cada persona con su bandera con insignias[11]... Y la
palabra para 'señal' (ot) viene de la palabra 'ata' (que
significa 'venir' porque esto ocurrirá en el futuro, como en las palabras del
verso: “Ata (venir) en la mañana y también en la noche”[12]. La
maravilla (mofet) se dice sobre algo nuevo que se realizará ante
nosotros al cambiar la naturaleza del mundo, como dice, “para buscar la
maravilla que había en la tierra”[13]… y es una
palabra abreviada de muflet (maravilloso)…
De esta manera “Como Mi siervo Isaías caminó desnudo
y descalzo durante tres años, una señal y prodigio en Egipto y en Kush”[14] porque la ot
(señal) era para mostrar lo que sería en el futuro, y es maravilloso que un
profeta caminara en este estado.”
Toda esta historia se basa en cuatro etapas, que en realidad
son dos etapas que se repiten: Al principio, hay compasión y alegría: compasión
por la familia cautiva y la alegría de la boda. Al final, la compasión y la
alegría vuelven a aparecer: compasión por el hijo del Poritz y alegría
de que se haya salvado.
La diferencia esencial entre las primeras etapas y la
última, es que primero hubo una gran alegría y dentro de ella se dieron muchos regalos,
pero todos de manera encubierta, con el descenso de fuerzas espirituales que
aún no se habían realizado. En última instancia, la historia se repite con
compasión y alegría, cuando los regalos se dan en la realidad.
Esto refleja lo que se explica en Jasidut que cada descenso
de la abundancia desde el cielo viene en dos etapas: desde el mundo oculto y el
mundo revelado. Inicialmente, la abundancia está oculta. Sólo después es traído
a la tierra. El lugar donde trabajan los tzadikim es el mundo oculto.
Allí, en la raíz de la abundancia, dirigen las cosas como desean.[15]
En la boda de los huérfanos, el Ba'al Shem Tov y sus
discípulos "actuaron" en la realidad futura. Sus palabras no eran
solo una expresión de sus deseos, sino que en realidad afectaron a los mundos
superiores, cuyos signos se vieron más tarde.
Desde la esencia del mundo por venir
Hay dos cosas nuevas en esta historia, y ambas se
correlacionan con la forma en que nos relacionamos con los poritzes no
judíos. El hecho de que el novio saliera a ayudar al hijo del poritz es
fuera de lo común. Por lo general, las personas del nivel del Poritz no
necesitaban la ayuda de los judíos. Quizás el espíritu de la ley judía tampoco
se sienta cómodo con este acto, ya que generalmente los poritzes, por
sus acciones, eran aquellos a quienes “derribamos y no elevamos”.
No menos fuera de lo común es la fiesta que el poritz
hizo en honor a la salvación de su hijo, donde el judío era en realidad la
“estrella” del evento, y sus regalos fluían hacia él desde todas las
direcciones. En aquellos días, la abundancia material por lo general fluía en
una sola dirección: de los siervos judíos a los ricos poritz. Este flujo
opuesto fue una maravilla inusual, literalmente un "salto" a la
realidad de los días mesiánicos: "Y los extranjeros se levantarán y
arrearán tus rebaños".[16] Todo este
desarrollo de eventos fue como un buen sueño en medio de una noche oscura.
Podemos decir que esta maravillosa realidad nació por medio
de la inspiración del Baal Shem Tov, quien fue el responsable de la cadena de sucesos.
Las enseñanzas del Baal Shem Tov iluminaron el mundo con las primeras chispas
de la Torá del Mashíaj. El propio Ba'al Shem Tov también entró en contacto con
no judíos más de lo que generalmente se aceptaba en su época. En su espacio
brilló la verdadera y completa redención, parte de la cual es la anulación de
la constante animosidad entre Israel y las setenta naciones.
Cuando seguimos el camino del Ba'al Shem Tov, tenemos el
privilegio de ver la redención real incluso en la oscuridad del exilio: "y
la noche brillará como el día".[17] Cuando
cada persona vea una mini-redención donde quiera que vaya, todas esas
mini-redenciones se unirán para ser la redención completa, que sea pronto en
nuestros días, amén.
[1]
Tehilim 25:14
[2]
Iob 33:33
[3] La
expresión, “el manantial del infinito” fue acuñada por el Baal Shem Tov cuyo
nacimiento es el 18 de Elul en el año 5458. Esta misma fecha es también el
cumpleaños de su "nieto espiritual", Rabi Schneur Zalman de Liadi,
conocido como el Alter Rebe, en el año 5505.
[4] El
mapeo completo es: אחס בטע גיפ דכצ הלק ומר זנשת , lo que significa que las letras alef,
jet y samej pueden sustituirse entre sí. Solamente el
último grupo tiene cuatro letras.
[5] Pardes
Rimonim 13:6
[6] Pri
Etz Jaim, Shaar Rosh Jodesh, Janucá y Purim, capítulo 4, comienzo.
[7]
Bereshit Rabá 14:9
[8]
Salmos 27: 1-4
[9] Isaias 2:4
[10] Deuteronomio
13:2
[11] Números
2:2
[12] Isaías
21:12
[13] 2
Crónicas 32:31
[14] Isaías
20:3
[15] Este
es el orden de las letras del Nombre de Dios, Havaiá. Primero las letras
iud-hei, que son “lo oculto para Havaiá nuestro Dios”, y
luego las letras vav-hei, que son “y lo revelado para nosotros y
nuestros hijos” (Deuteronomio 29:28). La vav en el Nombre de Di-s Havaiá
es el conducto de bajada, que en la práctica atrae hacia abajo la punta de la
primera iud.
De esta manera, señalamos que la primera compasión de
esta historia estuvo acompañada por el sacrificio de la pareja, que dio todo lo
que tenía para salvar a sus hermanos judíos. Esta compasión viene de la fuente
de la verdadera anulación de “Todo Israel es responsable los unos de los otros”
(Shavuot 39a), con el sentimiento de cómo toda la Nación de Israel es
literalmente una. Este nivel es el nivel de sabiduría en el alma Divina, de
donde proviene el atributo de compasión sagrada, que en su dimensión interior
ilumina la existencia de cada judío (como se explica en Igueret Hakodesh
12). La segunda compasión por el hijo del Poritz fue más simple y más
natural, proveniente de la compasión incrustada en el alma animal de Israel
(como se explica en el capítulo 1 de Tania). También existe una conexión
similar entre las dos expresiones de alegría en nuestra historia. La alegría
del matrimonio proviene de la fuente de alegría en la dimensión interna de la sefirá
de entendimiento, mientras que la alegría de los poritzes (nobles)
proviene de la dimensión externa de la sefirá de reino.
El secreto de las cuatro letras del Nombre de Dios Havaiá
se explica en la disertación “¿Cuál es su nombre y cuál es el nombre de su
hijo?” (Proverbios 30:4. Ver Zohar Jadash III 191:2 y Torá
Or 73a) – hay una conexión y semejanza esencial entre el padre (la
sabiduría, el punto de unión en la Divinidad) y el hijo (los siete atributos
humanos del corazón), y en la disertación “Como la madre es su hija” (Ezequiel
16:44) que alude a la conexión entre la Madre Superior (entendiéndose, “la
madre de los niños es feliz”) con de la alegríasu hija (reino, el aspecto
femenino, la revelación del gozo en la realidad inferior).
[16] Isaías
61:5
[17] Salmos
139:12
________________________
Bendición de un fruto de Israel del Año Shemitá
Al Año De descanso
de la Tierra de Israel Nos visitan de Chile
________________________
Keli Ato: Tú eres mi Dios
El Rab Ginsburgh canta con sus Jasidim en Rosh
Jodesh Elul
Rabino Ginsburgh en Kfar Jabad,
En la casa de la familia Marantz, en la celebración mensual
de Rosh Jodesh
Elul 5782
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Keli Ato VeHodeka - Tú eres mi Dios y te Alabaré
Melodía jasidica compuesta por el Admur Hazakén, Rabi Shneur Zalman de
Liadi,
En el libro de melodías de Jabad es la melodía número 3. En
el Jasidut Jabad, esta melodía se ha convertido en una de las melodías
entonadas mientras se recita la oración de Halel. En Jabad se acostumbra tocar
esto al final de la noche del seder en Pesaj al final del seder, cuando el vino
se devuelve de la copa de Eliahu a la botella, por lo tanto, en el libro de
melodías, la melodía se llama "la melodía de la copa del profeta
Eliahu".
Entre los Rebes de lubavitch, la melodía se entonaba
regularmente cuando se recoge Maim Shalenu, el agua que se deja estacionar
cerrada durante la noche para preparar las matzot de Pesaj.
________________
PARASHÁ DE LA SEMANA
KI TETZÉ
Colocando todos tus huevos (caóticos) en una cesta
Procesos de "Correr y Regresar"
La
relación entre las dos porciones (parashot) de la Torá tituladas Ki Tetzé
y Ki Tavó es como la relación entre lo masculino y lo femenino. Ki Tetzé
significa “Cuando salgas…” e indica un estado de extroversión, un estado de
orientación masculina. Ki Tavo significa “Cuando entras…” e indica un
estado de introversión, un estado de orientación femenina. Los dos nombres, Ki
Tetzé y Ki Tavo juntos, se refieren a un solo proceso, de salir
(específicamente, a un estado de guerra), para volver a entrar. Procesos como
este son en Cabalá y Jasidut llamados, "correr y regresar".
Hay
muchos procesos mundanos y espirituales en la vida que son de la naturaleza de
"correr y regresar". Uno de esos procesos es el que es inherente a
nuestra vida semanal: cada seis días laborables de la semana van seguidos de un
día de descanso, el Shabat. En Cabalá, correr sin retorno se considera caótico,
es decir, su resultado no puede utilizarse ya que la energía que produce es
ilimitada. Al incluir el Shabat como el séptimo día de la semana, el séptimo
simbolizando el elemento femenino de la realidad en todas partes, el producto
de nuestro trabajo en los seis días de la semana puede asimilarse adecuadamente
y utilizarse de manera ordenada.
Un judío
que ingresa a la Tierra de Israel después de una estadía en el extranjero (ya
sea que la estadía sea de unos pocos días, semanas, meses, años o incluso
siglos, como fue el caso de muchos de nuestros padres o abuelos en el siglo
anterior) también es un proceso de "correr y regresar". Esto fue así
en el tiempo de Moisés y Josué y sigue siendo el mismo hoy. El alma judía (ya
sea que el cuerpo sea masculino o femenino) se considera energía masculina, y
la Tierra de Israel se considera la máxima manifestación de la sefirá de
reinado, la revelación de lo femenino en la realidad.
En otro
lugar, hemos visto que la esencia de la palabra hebrea para
"ejército", צבא, cuyas letras forman un acrónimo de las
dos palabras: "salir" y "venir", צֵא
ובֹּא, es "correr y volver". El
ejército también se compone de dos elementos, el masculino, que sale a la
guerra, y el femenino, que se queda atrás y “mantiene el cuartel”.
La inestabilidad de la primicia
La
primera mitzvá que el Todopoderoso nos ordenó realizar al entrar a la
Tierra de Israel es Bikurim: llevar los primeros productos de la tierra
al Cohen en el Templo. El primer producto de la Tierra de Israel es hijo
de la unificación de la energía masculina de conquistar la tierra ("Cuando
salgáis a la guerra...") y la energía femenina de entrar y poblar la
tierra ("Cuando entréis a la tierra…"). Pero, a pesar de que ha
ocurrido un proceso completo de "correr y volver", se considera que
las primicias aún son "inestables" y, por lo tanto, aún no pueden ser
utilizadas por el agricultor. En cambio, se le ordena al agricultor traer las
primicias de la tierra a Dios.
Hay
muchos ejemplos de primicias (incluso de procesos completos de "correr y
regresar") que son "inestables". El primer ejemplo es Reubén, el
hijo primogénito de Iaacov, a quien Iaacov describió como:
Reubén,
tú eres mi primogénito; mi poder y el principio de mi fortaleza, preeminente
en dignidad y preeminente en poder. Descontrolado como el agua, no tendrás
preeminencia porque subiste al lecho de tu padre; entonces lo profanaste….
El
segundo ejemplo es que inicialmente, antes de la profanación del Becerro de
Oro, eran los hijos primogénitos de cada familia los que habrían formado el cuerpo
sacerdotal del pueblo judío. Posteriormente, Dios designó a los levitas y a la
familia de Aarón, el hermano de Moisés, para este papel. Como remanente de su
posición original, la Torá luego ordenó que todo primogénito (de una familia no
levita) sea redimido por un cohen por la suma de cinco monedas de plata;
esto significa que, por derecho, el primogénito es de Dios, pero puede ser
redimido del servicio de por vida. Como se explica en otra parte, el
nombramiento original de los primogénitos para el cuerpo sacerdotal y la
subsiguiente orden de redimirlos están orientados a "rectificar" su
naturaleza aún inestable.
¿Por qué
la primicia no puede ser utilizada en beneficio de su dueño? ¿Por qué el
primogénito necesita una intervención Divina para refrenar su naturaleza
inestable? Jasidut explica que con un hijo primogénito un padre no puede evitar
sentir una gran satisfacción. Con el segundo, la experiencia de tener un hijo
ya es familiar y el sentimiento de autosatisfacción se reduce. Cuanto más se ha
experimentado algo, menos satisfacción da.
La
cuestión de cómo estabilizar la energía caótica, como la del primogénito o la
de las primicias, se relaciona con el punto planteado por el Rebe en su famoso
discurso del 28 de Nisán. El Rebe dijo que para traer al Mashíaj debemos bajar
las luces, la energía del Mundo del Caos, y colocarla en recipientes estables y
bien desarrollados que puedan contenerlos (conocidos como "keilim
detikun", recipientes del Mundo de Rectificación). Dado que a un
agricultor se le ordena llevar sus primicias ante el cohen, está claro
que el mandamiento de bikurim actúa para rectificar, o estabilizar
energéticamente, el fruto. Pero la Torá es más específica. Menciona que la
fruta debe colocarse en una canasta especial conocida como טֶנֶא (pronunciado "tené", con
una "e" suave), antes de llevarla ante el cohen. Este es un
claro ejemplo de tomar energía caótica y colocarla en un recipiente estable. Al
colocar las primicias en el tené y llevarlas ante Dios, somos
conscientes de alabar a Dios por Su grandeza en lugar de sentir nuestra propia
satisfacción. El recipiente actúa como un escudo, protegiendo la energía de las
primicias, protegiéndola del caos de nuestro propio orgullo en su crecimiento.
Deconstruyendo el recipiente
De
hecho, la singularidad de esta palabra en la Torá y nuestro interés en la
extraordinaria tarea que lleva a cabo nos impulsa a buscar más profundamente en
su significado. Jasidut nos enseña que la palabra טֶנֶא es un acrónimo de los tres grupos que se
unen en el mandamiento descrito más adelante en la Torá, la mitzvá de
asamblea (hakhel). Una vez cada siete años, en la festividad de Sucot
que sigue al año sabático, se ordena a todo el pueblo judío que se reúna en el
Templo. La Torá describe que todos los hombres, mujeres y niños deben estar
presentes en la asamblea. En hebreo, hombres, mujeres e infantes son אנשים,
נשים y טף respectivamente, cuyas iniciales, en orden
inverso, forman la palabra טנא. En hakhel, el rey leyó la Torá y
se explicaron las leyes de la Torá al pueblo. Dado que la Torá menciona a
hombres, mujeres y niños por separado, debe enfatizarse que cada uno participó
en hakhel de una manera diferente y se llevó algo más consigo. ¿Qué
"obtuvo" cada uno de estos tres grupos al asistir al hakhel?
Yendo en
el orden de la palabra טנא, con los infantes primero, podríamos
preguntar, ¿qué es lo que un infante (que puede caminar, pero tal vez ni
siquiera puede hablar) puede obtener al asistir a una reunión que no entiende?
Cada persona se ve afectada por dos elementos que están contenidos en cada
experiencia de la vida: el contexto y el contenido. En Jasidut, el
contexto se llama "or makif" (la luz circundante), y el
contenido se llama "or pnimi" (luz interna). Debido a que su
experiencia consciente es limitada, los niños se ven más afectados por el
contexto que por el contenido. A medida que el niño crece, el contenido de una
experiencia se vuelve cada vez más importante; al mismo tiempo disminuye el impacto
del contexto, la atmósfera que rodea la situación. Lo mismo es cierto cuando se
lleva a un bebé a una reunión de Torá. El contexto produce una impresión más
profunda en el niño que en el adulto. Esta es una regla general en la crianza
de los niños. Cuanto más pequeño es el niño, más importante es el ambiente
general del hogar; a medida que el niño madura, el enfoque debe cambiar para
proporcionarle más contenido.
Las mujeres vienen a hakhel no para participar en disputas halájicas, sino para captar el sentido de todo. El "meollo" subyace en todas las palabras que se dicen y es su esencia interna. Esto es lo que llamamos en yidish: derher. Esto sigue el dicho talmúdico de que "a la mujer se le dio más entendimiento que al hombre". Incluso en una discusión intelectual, una mujer tiene un "oído interno" que puede escuchar más fácilmente el punto esencial de lo que se dice.
Los
hombres vienen para ahondar en las profundidades de las enseñanzas de la Torá
que se relatan en la reunión de la Torá.
El verdadero
orden de dependencia se expresa en el orden relacionado en la palabra טנא: infantes, mujeres y hombres. Así, la
capacidad de los hombres para relacionarse intelectualmente depende de que las
mujeres mantengan los oídos abiertos para juzgar la veracidad del "punto
interior", que a su vez depende de la presencia de los niños que envuelven
todo el evento con un aire de santidad y pureza.
Estos
tres aspectos del estudio de la Torá reflejan claramente tres formas de
estudiar Jasidut. El nivel más alto, que imita la experiencia del infante, es
un estudio que no pretende tener un efecto directo ni siquiera en nuestro
corazón. Este estudio está orientado a conectarse con el Todopoderoso de una
manera trascendente y sobrenatural. Meditar en el punto interior de un discurso
jasídico engendra emoción y corresponde al estudio del Jasidut realizado antes
y durante la oración (llamado hitbonenut, de la misma raíz que biná,
el nombre hebreo de la sefirá de entendimiento). Finalmente, el estudio
principalmente intelectual del Jasidut y el estudio de la lógica detrás de los
caminos del Jasidut tal como se expresa en las costumbres jasídicas corresponde
al aspecto masculino del estudio de la Torá.
Estabilidad a través de la Torá
Estos
tres grupos, hombres, mujeres e infantes, y lo que escuchan cuando se lee la
Torá, pueden entenderse mejor usando otro conjunto importante de tres cosas que
representan las letras de la palabra טנא.
La
Cabalá nos enseña que las letras en el texto de la Torá tienen cuatro
componentes:
- o marcas
de cantilación (es decir, tono) (טעמים), taamim.
- o símbolos
de vocalización (נקודות), nekudot.
- o Trazos (תגין), taguin.
- o las
letras en sí (אותיות), otiot.
En la
escritura del rollo de la Torá solo son visibles los dos últimos componentes.
Los dos primeros, las marcas de cantilación y los símbolos de vocalización
permanecen "ocultos" y deben ser memorizados por el lector de la
Torá. Debido a que los dos niveles inferiores revelados aparecen como partes
integrales (los trazos ornamentales son una parte inseparable de las letras
escritas), a veces se las denomina simplemente "letras" (אותיות). Así, la palabra טנא alude a los componentes de la Torá: marcas
de cantilación, símbolos de vocalización y las letras, cuyas iniciales en
hebreo deletrean טנא. Dado que cada letra de la Torá es, en
esencia, luz infinita proyectada en un espacio finito, tenemos en las letras
hebreas un prototipo de cómo agrupar la energía ilimitada de las luces del
Mundo del Caos en un recipiente compacto, a saber, una letra hebrea. que no se
romperá por el brillo de la luz.
Veamos
ahora cómo cada uno de estos componentes captura un aspecto diferente de la
ilimitada energía de significado contenida dentro de cada letra de la Torá.
Realmente,
las marcas de cantilación (טעמים,
teamim) se
utilizan para "cantar" el texto, es decir, proporcionan al lector una
melodía básica para interpretar el texto. El tono o la melodía de un texto no
proporciona una experiencia intelectual sino una experiencia suprarracional.
Las marcas de cantilación hacen referencia al nivel de energía más alto y, por
lo tanto, al significado más profundo incluido en el texto de la Torá. De todos
los componentes del texto de la Torá, los secretos incluidos en las marcas de cantilación
han sido, hasta ahora, los que menos se han explicado. Estos secretos serán una
parte importante de la Torá del Mashíaj. Este nivel del texto de la Torá en la
actualidad solo se capta remotamente de una manera superconsciente y en su
mayoría por bebés que absorben intuitivamente el canto de la Torá.
Los
símbolos de vocalización, cuyo nombre hebreo significa literalmente
"puntos", nekudot (נקודות), se refieren al mismo "punto"
esencial que la mujer es capaz de oír. El nivel de energía al que hacen referencia
los "puntos" es ligeramente inferior al que hacen referencia las
marcas de cantilación. Los símbolos de vocalización proporcionan relativamente
(hasta el nivel más bajo, la forma de las propias letras) una energía femenina
que anima las letras y las hace pronunciables; de la misma manera, la energía
masculina sin energía femenina sigue siendo inanimada. Un ejemplo de tal
"punto" es la forma en que el Rebe terminaría cada sijá, cada
discurso jasídico, con un "punto" que revelaría la aplicación práctica
de la esencia de todo lo dicho. En Cabalá y Jasidut, la sefirá de
comprensión representa la esencia de cualquier discusión intelectual y da
nacimiento a las sefirot emocionales (bondad hasta fundamento) y crea un
vínculo emocional con el tema. Sin "captar el punto", es imposible
conectarse realmente con la idea e incorporarla prácticamente en la vida propia.
Así, al introducir energía femenina, los símbolos de vocalización dan origen al
peso emocional que transportan las palabras.
Finalmente,
las formas y los significados de las letras mismas portan el nivel de energía
más bajo que hace referencia al contenido intelectual básico del texto de la
Torá. El hebreo, que es diferente a cualquier otro idioma utilizado hoy en día,
está estructurado lógicamente y casi algorítmicamente. Comprender el texto al
nivel de sus letras requiere el conocimiento de las "raíces" de tres
letras, dos letras y una sola letra de cada palabra. Entonces, los diversos
"significados" de cada palabra pueden ser revelados. Este nivel de
significado se deja a los hombres.
Se nos
recuerda que el Alter Rebe siempre hablaba con una voz cantarina y melodiosa,
sin importar si estaba aprendiendo la Torá o hablando de asuntos cotidianos. La
voz cantarina y melodiosa revelaba el aspecto más elevado del lenguaje de la
Torá, la melodía a la que se refieren las marcas de cantilación, los taamim
טעמים. Todas sus palabras estaban llenas de la
vivacidad del canto junto con la profundidad intelectual del aspecto masculino.
Esta es una forma práctica de tejer personalmente la "cesta" que sea
capaz de contener de manera rectificada las grandes luces del Mundo del Caos.
De las gotas caóticas a la lluvia
Las tres
letras que forman la palabra טנא rara vez se encuentran juntas en la Biblia.
Están asociados, aunque claramente, con el versículo: "Mirad cuán hermoso
y cuán delicioso es que los hermanos vivan juntos en armonía". El Zohar
nos dice que una vez hubo una sequía. Rabi Iosi, Rabi Iusa, Rabi Jizkiya y
otros fueron a ver a Rabi Shimon bar Iojai para contarle sobre la sequía.
Sorprendentemente, Rabí Shimon no suplicó al Todopoderoso en oración. En
cambio, para traer lluvia, enseñó este versículo: "Mirad cuán
hermoso...".
Las
iniciales de las palabras "bueno", tov (טוב) "agradable", naim (נעים), y "hermanos", ajim (אחים), en hebreo, deletrean טנא, la misma palabra que la palabra para la
"cesta", en la que las primicias son llevadas al cohen. Estas
tres palabras que son centrales en el versículo también se suceden con una
palabra en el medio. En un hermoso ejemplo de autorreferencia dentro del
versículo mismo, el valor numérico de la primera palabra, "he aquí",
en hebreo hiné(הנה), ,60, es igual
al de las iniciales de estas tres palabras principales de la frase (y el valor
numérico, por supuesto, de la palabra טנא).
¿Por qué
y cómo relacionó Rabí Shimon este versículo con la lluvia? La lluvia es el
símbolo más general de la bendición que llega al mundo. De varios versículos de
la Biblia, aprendemos que el proceso espiritual de la lluvia comprende dos
etapas. La primera lluvia se acumula en los "cielos". Entonces, los
"cielos" deben abrirse y la lluvia cae sobre la tierra. Este verso,
como lo explican los diversos comentarios sobre el Zohar, está relacionado con
abrir los "cielos" permitiendo que caiga el agua que se ha estado
acumulando en ellos. Este verso actúa sobre la conciencia para repararla
llevándola a su estado más fructífero cuando tanto el aspecto masculino como el
femenino de la sefirá de conocimiento son iguales. Esto se describe en
sentido figurado en nuestro versículo como "cuando los hermanos viven
juntos en armonía".
Ahora
debemos preguntarnos cómo es que este versículo se relaciona con la טנא, la canasta que es capaz de estabilizar y
capturar la energía caótica y hacerla útil. La respuesta está en comprender que
la razón por la que la lluvia no abandona el cielo es porque aún se encuentra
en un estado energéticamente caótico. Si cayera en este estado, solo provocaría
daños y no podría utilizarse correctamente. Por lo tanto, Dios en realidad está
protegiendo a la tierra de la energía desatada contenida en la lluvia. Para
templar la energía caótica, se debe hacer un recipiente adecuado
("canasta", טנא) debajo. Para la lluvia, el recipiente
comprende la morada "buena" y "agradable" de los
"hermanos" (cuyas iniciales son, como anteriormente, טנא). Se conserva la interpretación literal de
la frase "cuando los hermanos moran juntos en unidad". Para atraer la
lluvia, debemos entrar en el espacio consciente de sentir lo bueno y agradable
que es que los hermanos habiten juntos.
La misma
palabra "hermano", en hebreo, significa "coser juntos".
Cada vez que hay lágrimas en el tejido de la sociedad judía, cierta alma, un
profeta, puede coser y remendar las lágrimas. De hecho, tradicionalmente, es el
profeta Ajiá Hashiloní el encargado de remendar y coser las lágrimas entre
judíos. El Ba'al Shem Tov recibió su Torá de Ajiá Hashiloní, lo que indica que
la principal inspiración (y objetivo) del movimiento jasídico es reparar el
tejido de la sociedad judía.
Desafortunadamente,
muchas veces parece que es imposible reparar las lágrimas en la sociedad judía.
Se puede lograr inspirar a los judíos a "morar juntos" si
interpretamos correctamente a qué se refieren estas tres palabras:
"bueno", "agradable" y "hermanos".
"Bueno"
es un adjetivo usado en la Biblia para describir la Torá. La Torá nos permite
trascender las dificultades y penurias de la vida en este mundo y las cosas que
nos separan al conectarnos a todos con nuestro pasado común.
"Agradable" es el sentimiento asociado con el Mundo Venidero (la
figura materna, en la Cábala), y por lo tanto representa el futuro común libre
de animosidad que todos anhelamos. Así, estas dos palabras son relativamente
masculinas y femeninas y corresponden a las sefirot de sabiduría y
entendimiento, respectivamente. También comparten una relación numérica: טוב =
17 y נעים =
170, por lo que "agradable" es igual
a 10 veces "bueno".
Los
sentimientos de cercanía compartidos por los "hermanos" representan
la sefirá de conocimiento, cuya dimensión interior y experiencia es la
capacidad de unir. La unidad inherente a un sentimiento fraternal está presente
como una energía integral masculina y femenina en el niño, que aún no es
totalmente masculino ni totalmente femenino. El desafío al que nos enfrentamos
es devolver el mismo sentimiento a los adultos maduros. Juntos, los tres
componentes del tené son, pues, las tres sefirot intelectuales:
sabiduría, entendimiento y conocimiento, o Jabad.
Ahora
tenemos una tercera comprensión de lo que representa la extraordinaria
"canasta", la טנא.
Basado
en una clase dada el 16 de Elul de 5765 (19 de septiembre de 2005) en Jerusalén
________________________
Parashá Ki Tavó
Cuando vengas a la Tierra de Israel,
Solo Bendiciones
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“En la academia de rabi Ishmael se estudia: ‘no se encuentra
bendición, sino en aquello que el ojo no domina, como está escrito: “Havaiá
ordenará bendicion para ti en tus graneros …'”. Vemos que viene Rabí Ishmael y
explica algo que parece sonar igual. Rabi Itzjak dijo que ‘no se encuentra
bendición sino en aquello invisible al ojo’. Y explica esto de la expresión ”
habrajá baasameja “, “la bendición en tus graneros”, que osem , “granero”
proviene de samui , “oculto”. Viene Rabí Ishmael y también de la misma palabra,
“baasameja”, “en tus graneros”, explica que “no se encuentra bendición sino en
aquello que el ojo no domina”.
¿Cuál es la diferencia? Muchos comentaristas dudan y no
comprenden cuál es exactamente la diferencia entre las dos expresiones, y en
especial porque Rabí Ishmael no dice explícitamente la palabra samui ,
“oculto”. Teóricamente la explicación a partir de la palabra ” baasameja “, “en
tu granero”, es de la palabra samui .
De paso decimos, que en todo el Tana”j, esta raíz osem , אסם , “granero”, se
encuentra sólo dos veces. Aquí en el Pentateuco una vez, y también ” imalú
[lejá] asameja soba “, “se llenarán [tus] graneros de saciedad” del libro de
Proverbios. En ambos está ” asameja “, “tu granero”, que es ” samui “,
“oculto”.
Lectura de la Torá Ki Tavó:
Las Primicias y el Sonido del Shofar que unifican los poderes del alma
__________________________
Para el pueblo de Israel el tercer día,
martes es el más bendecido de los
días de la creación, cuando Hashem dijo dos veces "bueno". Y el
número 13 la guematria de amor y uno, y juntos forman el Nombre de Hashem.
Ejerce
tu libre albedrío y aléjate de toda influencia supersticiosa e idólatra.
Hashem
con Su Torá te guarda y te ayuda.
Estudio de Judaísmo: Selijot, Rosh Hashaná, Pirkei Avot, Halajot
Es costumbre
contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov todos los Motzaei Shabat,
la salida del Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká,
acompañar a la novia (el Shabat).
Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de ellos, para una vida buena y larga y para salud
🍷🕯🌿 Shavua Tov 🕯🍷
VELAS DE HIELO
El Rebe Raiatz, Rabino Iosef Itzjak Shneerson, sexto Rebe de
Jabad, contó lo que escuchó de su padre, el Rebe Rashab, Rabi Shalom Dovber
Shneerson: En el año 5579-1819, mi abuelo, el Rebe Tzemaj Tzedek, Rabi Menajem
Mendel Shneerson, se reunió con los jasidim, y dijo entonces que en lo del Baal
Shem Tov se encendían velas de hielo, mientras que hoy en día incluso Los
jasidim dueños de conocimiento y erudición son fríos.
El Baal Shem Tov, contó el Rebe Tzemaj Tzedek, amaba mucho
su luz. Luz, אור,
de guematria רז,
“secreto”, el que conoce el secreto interior de todo, puede iluminar. Una vez
los discípulos del Baal Shem Tov tenían solo una vela, y el Baal Shem Tov
estaba a punto de entrar. Estaban muy apenados porque sabían que el Baal Shem
Tov amaba la luz y no sabían qué hacer.
Cuando entró el Baal Shem Tov, dijo: ¡Los judíos necesitan
tener luz, mi trabajo es iluminar a los bnei Israel! Y los alumnos respondieron
que no pudieron conseguir más que una vela. Entonces el Baal Shem Tov ordenó
que se bajaran carámbanos del techo y se encendieran. Los estudiantes lo
hicieron y las 'velas' de hielo se encendieron.
Después el Rebe Tzemaj Tzedek entonó melodías jasídicas con
devoción y dijo: Entre los jasidim y los discípulos de Baal Shem Tov, se
encendieron e iluminaron velas de hielo, mientras que entre los jasidim de hoy
está oscuro y frío. Y el Rebe Rashav contó esta historia y concluyó: El abuelo
(HaTzemaj Tzedek) descubrió el "fuego siempre ardiente" del alma, que
los caminos del jasidismo iluminen los hogares jasídicos. Que dondequiera que
estén, en todas partes del mundo y los confines de la tierra, puedan hacer
brillar la luz de la Torá.
[Libro de Conversaciones 5700, pág. 174]
MEDITACIÓN DEL RABINO ITZJAK GINSBURGH
"¡Mi trabajo es iluminar a los bnei Israel!" El
Baal Shem Tov dijo, y el Rebe Rashab interpreta que esa luz es la luz de la
Torá. Aunque en forma revelada se ve que la Torá ilumina el mundo desde afuera,
desde arriba, cuanto más logramos recibir los secretos de la Torá, comprendemos
que la luz de la Torá está dentro del mundo mismo, por lo tanto, cuando sabemos
dominar el secreto del hielo, también él se convierte en una vela brillante.
Sucesos como estos ya han sucedido siempre. Se cuenta de
Rabi Janina ben Dosa que le dijo a su hija: "El que dijo al aceite que
arda, dirá al vinagre y arderá". Y, sin embargo, aquí las cosas son aún
más agudas, porque el hielo frío es lo opuesto al fuego cálido.
El trabajo principal del Baal Shem Tov no está en las velas
de hielo, incluso en los milagros que produce su principal objetivo es iluminar
al Pueblo de Israel. A la estalactita de hielo le fue suficiente la orden del
Baal Shem Tov para que se encienda con un simple fuego. Pero ¿qué tiene que
pasar una persona para convertirse en una vela Divina? Se puede decir que este
proceso recuerda mucho a la fotosíntesis en las especies vegetales: primero
recibes luz de arriba, la luz de la Torá. Esta luz se absorbe en el alma humana
y lo posibilita que se le revelen los secretos. Después de eso, con el poder
del secreto que se le dio, la persona también puede iluminar su entorno.
Este proceso es lo que surge de las dos partes aparentemente
contradictorias del verso: "Porque si en la Torá de Dios desean",
"y en Su Torá se esforzarán de día y de noche". ¿La Torá es de Dios,
o la Torá es del que la estudia? Y la respuesta ya se entiende, según las
palabras de la Guemará: "Al principio eres llamado por el nombre del
Todopoderoso, y finalmente eres llamado por su nombre". Al principio, la
luz ilumina a la persona oscura, y luego: la persona misma puede iluminar y
calentar la oscuridad y el frío a su alrededor:
En nuestra historia se dice que Baal Shem Tov amaba la luz,
y en otro lugar se afirma que siempre bendijo a los hijos de Israel para que
fueran 'judíos cálidos'. Y en nuestro libro “El Secreto de Dios para los que le
temen”, en el capítulo "Sol Havaia", que el sol tiene cuatro
cualidades: luz, calor, curación y crecimiento (correspondiente a las cuatro
letras del nombre de Dios). La luz y el calor moran juntos en el Baal Shem Tov,
como "Dos compañeros que no se separan nunca". Aunque en verdad en él
se revelaron las cuatro cualidades. Después de todo él era un 'Baal Shem', un
“Amo del Nombre” que se ocupó de la curación del cuerpo y del alma, y también
fue un "sembrador de justicia que hace crecer la salvación" para la
sociedad y para el individuo en todo momento, y una chispa de "un hombre
que crece es su nombre (Tzemaj shemó) y debajo de él crecerán" (Zejariá
6:12).
Ya en la generación del Zemaj Tzedek, solo cuatro
generaciones después, se siente la falta del Baal Shem Tov y de sus velas.
Porque la vela ilumina y calienta, y el Rebe Tzemaj Tzedek tiene razón en que
para los jasidim el día es oscuro y frío. La luz está en la mente en la cabeza,
el conocimiento de Dios es claro y puro. Esos secretos de la Torá que iluminan
la mente, calientan el corazón con sentimientos sagrados de amor y reverencia a
Dios, bendito sea. También la reunión jasídica en cual el Zemaj Tzedek contó
esta historia, es también una ocasión cuya función es despertar principalmente
el calor del corazón de sus participantes.
Las palabras del Rebe Rashab vienen a endulzar la conclusión
del Rebe Tzemaj Tzedek. En general, ningún tzadik se queja o critica a menos
que tenga la intención de rectificar. El Rebe Rashab explica que la sensación
de carencia aguda que siente su abuelo es lo que lo llevó a trabajar aún más
duro para encender un fuego en el alma y elevar la luz en los hogares
jasídicos.
Es posible meditar en la situación y concluir que
efectivamente, el efecto del descenso de las generaciones estaba con los
jasidim y su luz se iba agotando. Después de todo, el jasidismo, por su propia
naturaleza, es el descubrimiento de los secretos interiores, y los que lo
estudian se supone que son velas para iluminar cada generación, ¡Tal cual como
la generación del Baal Shem Tov! ¿Por qué, entonces, no resultó así?
Pero también es posible mirar más profundamente y entender
que si bien el paso de las generaciones es una decisión inherente a la
naturaleza del mundo, el bien nunca se pierde, sino que encuentra otras formas de
expresarse. En los días de Baal Shem Tov, cada estudiante era un hombre
virtuoso. Incluso si no todos podían encender el hielo, todos podían iluminar y
calentar en gran medida a quienes los rodeaban. Pero en las generaciones
posteriores, la virtud de la luz pasó de lo individual a lo general. Este es el
significado de la luz que brilla en las casas jasídicas: la misma luz que
lograron algunos elegidos con su servicio, se convirtió en propiedad de toda la
comunidad. Las casas jasídicas iluminan el amor y temor con una simpleza
natural, y hay en esto una gran elevación en comparación con las generaciones
pasadas.
Y otra regla que procuró el Rebe Tzemaj Tzedek: que dondequiera que estén puedan hacer brillar la luz de la Torá. Cuando la luz se debilita, el consejo es iluminar al prójimo. "Y de mis discípulos (aprendí) más que de todos los demás", una luz que regresa se eleva desde el receptor y brilla sobre el influenciador, y vuelve de regreso. Una llama se une a la otra llama, cuando la fructifica y la multiplica diez veces. En particular, en la última generación, vemos cómo todo el ardor que se invirtió en el servicio de la plegaria en el pasado, ahora se utiliza como un motor imparable para llevar adelante la misión: hacer brillar la luz de la Torá en todas partes del mundo y en todos los confines de la tierra, literalmente.
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❣️
Que tengas una buena y bendecida semana ❣️
🙏🏻
Que tengas un buen y bendecido mes 🙏🏻
Que sean
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Refuá Shlemá para Lili Rivka bat Lea y Jana Miriam bat Lili Rivka
que tenga curación completa y larga y buena vida
💎 💎 לעילוי נשמת 💎💎-
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