BS"D
AJAREI MOT - KEDOSHIM
Después que Murieron - Sagrados
Rabino Itzjak Ginsburgh shlit"a
Torá en su
nombre, estudiar la Torá por ella misma, se refiere a lo que la Torá ilumina.
El que anda en
tinieblas se tropieza también con una piedra pequeña y también cae en un hoyo
pequeño, pero el que camina en un lugar iluminado, aunque ande por un camino
donde hay grandes piedras y pozos de barro, se salva y se sirve de ellos y no
le pasará nada malo.
(Libro de Maamarim 5701, p. 53) Sueños jasídicos !!! ❤️❤️
קְדשִׁים - אַחֲרֵי מוֹתLevítico 16:1 - 20:27
Haftara: Amos 9:7-15
אַחֲרֵי מוֹת
Ajarei:
Levítico 16:1 - 18:30
Haftara: Samuel I 20:18-42
Kedoshim: Levítico 19:1 - 20:27
Haftara: Ezekiel 20:2-20
*SIEMPRE HAY UNA SEGUNDA OPORTUNIDAD*
El 14 de Iyar (este domingo por la noche
y lunes) es Pesaj Sheni, “el Segunda Pesaj”, la segunda oportunidad para
aquellos judíos que no pudieron traer la Ofrenda de Pesaj en la fecha original.
Aprendemos de Pesaj Sheni que nunca nada se pierde, siempre podemos rectificar
la situación. No importa en qué condición se encuentre una persona, siempre
puede levantarse y rehabilitarse. En Pesaj Sheni aquellos que eran ritualmente
impuros en el primer Pesaj, o estaban lejos, incluso si se fueron lejos a
propósito para distanciarse de Dios, tienen una segunda oportunidad.
Pesaj Sheni es también el día del
fallecimiento del ilustre Tana, Rabi Meir Baal Hanés. Es una práctica aceptada
que si una persona está en problemas, puede dar un poco de caridad y decir: “Eloka
de Meir Anenu”, "el Dios de Meir, respóndeme". No decimos "El
Dios de Moshe Rabeinu, o el Dios de Abraham, o de Rabí Akiva, pero por alguna
razón decimos "el Dios de Meir, respóndeme ". Rabi Meir Baal Hanes
tiene el mérito especial de salvar a la gente de problemas, tanto personales
como generales.
¡Que usemos nuestra segunda oportunidad sabiamente y seamos redimidos de todos nuestros problemas!
*LA CUENTA DEL OMER*
*Pensamientos
felices*
La sabiduría de la Cabalá despliega el "mapa secreto" de las
diez sefirot, una
estructura viva y compleja, como un árbol con una multitud de ramas. Dios
emplea esta estructura para crear y gobernar el mundo. Jasidut enseña que
esta estructura es también el mapa secreto del alma del hombre, porque el
hombre fue creado a la imagen de Dios.
El sistema de sefirot incluye tres cabezas en la sefirá de la Corona, Fe, Placer y
Voluntad. Junto con las diez sefirot (incluida la de conocimiento o daat, la sefirá considerada la contraparte consciente de la corona supra consciente),
esto nos lleva al número 13, el valor numérico de "uno" (אֶחָד), que expresa unidad. Es clara ka correspondencia que se puede establecer entre los 13 meses (12 en
un año regular y 13 en un año bisiesto, el próximo año 5782 será un año así). Ahora podemos empezar a
trazar paralelismos entre los dos mapas secretos. Esta es la experiencia
de la Cabalá, cuya raíz bíblica (Ver Éxodo 25:6) en realidad significa
"paralelo" o "correspondencia" (הַקְבָּלָה,
hakbalá). Las enseñanzas de la Cabalá están repletas de
paralelismos.
*De la Fe al Placer*
El mes anterior de Nisan está especialmente relacionado con el poder de
la Fe en el alma. ¿Es la Fe un poder del alma? ¿Y si una persona no cree? La psicología judía
nos enseña que la fe es el poder más elevado y esencial del alma, el punto
donde el alma se adhiere a su fuente Divina. El poder de la fe puede ser exiliado, haciéndonos inconscientes de su existencia. Para redimir nuestra
fe, para revelarla una vez más, necesitamos revivir el Éxodo de
Egipto; Fue entonces cuando aprendimos a poner nuestra fe en Dios y seguir
a Su siervo Moisés al desierto para recibir la Torá. Ahora, como entonces,
expresamos nuestra fe con nuestro sentido del habla, el sentido del mes de Nisan. La
noche del Seder, el inicio de nuestro Éxodo de Egipto, exhibe nuestro sentido del habla.
Después del gran salto adelante en Nisan, el mes de Iyar parece
tranquilo y calmo. El sentido de este mes de Iyar se identifica con el pensamiento, que es más profundo y mucho más interno que el sentido
extrovertido del habla. En el sistema de las sefirot, el pensamiento está asociado con la sefirá de biná o entendimiento. Este es el poder del
alma para captar intelectualmente las ideas, entenderlas, desarrollarlas y construirlas, utilizando una miríada de detalles,
hasta que se forme una estructura intelectual completa en la mente.
Podemos pensar que una persona que a menudo se pierde en sus
pensamientos está triste, pero en verdad, el pensamiento utilizado correctamente es una fuente de alegría. Siguiendo los pasos de la
fe de Nisan, los pensamientos de Iyar son el poder del gozo en el alma.
*Pensamiento positive*
¿Cuál es la conexión entre pensamiento y alegría? Consideremos lo
que sucede cuando las cosas no salen según lo planeado. Esto es lo que
ocurre durante los días de la Cuenta del Omer, tiempo durante el cual
practicamos algunas costumbres de duelo y dolor (como la prohibición de
cortarse el pelo o casarse). ¿Cómo afrontar una realidad externa triste y
pesada? Con pensamiento positivo.
El Baal Shem Tov enseñó que el poder del pensamiento es potente: "La persona está donde están sus pensamientos". Con el
pensamiento positivo, puede ser feliz en cualquier situación. La palabra
hebrea para pensamiento (מַחְשָׁבָה, majshavá), es un anagrama de la palabra “con alegría” (בְּשִׂמְחָה, besimjá). Además, cuando empleamos el pensamiento positivo nuestros
pensamientos cambian la realidad. Los pensamientos positivos aumentan con nuestro acto diario de Contar el
Omer durante este período de tiempo, un hecho al que se alude por el hecho de
que la palabra para "contar" (סְפִירָה) tiene el mismo valor que
"pensamiento" ( מַחְשָׁבָה). Cada vez que contamos, de hecho estamos teniendo un pensamiento feliz, y la felicidad y el gozo tienen el poder de expandir y aumentar, como también es evidente
en la breve oración que decimos al final del conteo: “Con esto [contando] que sea agregado un gran sustento en todos los mundos".
Nuestro mundo está lleno de dificultades y preocupaciones, pero con el poder de nuestros pensamientos podemos vivir en un mundo que
está impregnado de bondad. En este mes de Iyar, se nos invita a dedicar
nuestros pensamientos a una realidad diferente, espiritual y oculta: la
realidad del Mundo Venidero. Empleando este pensamiento, podemos atraer el
gozo del Mundo Venidero a este mundo.
*Rectificando el corazón con alegría*
Después de recitar el Conteo diario del Omer decimos una oración: "Por el mérito de la Cuenta del Omer que conté hoy, que todo lo que he mancillado en la sefirá de (se dice la sefirá del
día) sea rectificado". Los siete atributos desde la bondad (jesed) hasta el reinado (maljut) están inter-incluidos entre sí, sumando un total
de 49 pares de de atributos, uno mayor y otro menor, que reflejan
la amplia gama y detalle del universo de nuestra estructura emocional. Todos los atributos de las
emociones del corazón se rectifican así con estos 49 pares de atributos
inter-incluidos durante los 49 días de contar el Omer.
¿Cómo rectificamos el corazón? ¿Cómo hacemos las paces entre
nuestros diversos y a veces contradictorios rasgos de carácter y entre personas
con diferentes rasgos e inclinaciones? ¿Y cómo transformamos nuestra
primera inclinación en una respuesta rectificada, procesada y
destilada? Lo hacemos usando nuestras mentes, que controlan y manejan nuestras acciones. La sefirá de entendimiento en nuestras
almas, el poder de la meditación y el pensamiento, se compara con “la madre de los hijos” que da a luz
los atributos del corazón. Hay 50 Puertas del Entendimiento, que acompañan
desde arriba el proceso de rectificación durante los 49 días de la Cuenta del Omer.
Cuando recordamos que la muerte nos espera, nuestro corazón se llena de
tristeza. El conocimiento de nuestro inevitable fallecimiento puede hacer
que cada alegría fugaz termine en última instancia con una sensación de pavor o depresión. Pero gracias al poder del entendimiento estamos llenos de verdadera
alegría, “la madre de los hijos es feliz”, como en el Mundo
Venidero. Incluso una persona que se encuentra en un estado de depresión llamado
melancolía (מָרָה שְׁחוֹרָה, mará shjorá, bilis) puede cambiar el orden de esas letras para que formen “un pensamiento
alegre” (הִרְהוּר שָׂמֵחַ, hirhur sameaj). Por lo tanto con el poder del pensamiento,
específicamente con los pensamientos
positivos mientras esperamos la alegre festidad de Shavuot cuando celebramos la Entrega de la Torá, podemos transformar todo el dolor, en la celebración del futuro durante el mes de Iyar.
*Rabino Itzjak Ginsburgh*
*Shabat shalom*
*El equipo de Gal Einai*
*🔸Una historia jasídica para despedir al Shabat🔸*
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Es costumbre
contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche
en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat.
Una segulá para
un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para
una vida buena y larga y para salud.
La
siguiente historia, sobre el santo Baal Shem Tov, fue contada a sus seguidores
por el Maguid de Mezerich, el rabino Dover.
"Era
un Shabat normal en lo del Baal Shem Tov", comenzó diciendo el Maguid, contó,
"hasta que finalizó…".
Inmediatamente después de terminar la oración de arvit, a la noche, incluso antes de la havdalá, una mujer entró en la habitación donde el Baal Shem Tov y sus seguidores estaban orando.
"¡Rebe, debe ayudarme!" Exclamo ella. "¡Necesito dinero con urgencia para casar a mi hija y no tengo ni un centavo en el bolsillo!"
El Baal
Shem Tov la escuchó y luego ordenó a sus seguidores que metieran las manos en
los bolsillos y dieran todo el dinero que pudieran encontrar allí para la
importante causa.
Sorprendentemente, el dinero que encontraron en sus bolsillos llegó exactamente a la cantidad que la mujer dijo que necesitaba.
"Díganme", preguntó finalizando el Maguid su historia, "¿cuál es la lección que se puede aprender de esta historia del Baal Shem Tov?"
Un
seguidor expresó su opinión:
"La historia muestra los poderes milagrosos del Baal Shem Tov. Aunque el incidente tuvo lugar unos minutos después de Shabat, y ningún estudiante tenía dinero en el bolsillo, por supuesto, el Baal Shem Tov realizó un milagro para ayudar a la pobre mujer.
"Tenemos muchas historias que muestran la habilidad del Baal Shem Tov para hacer milagros", dijo el Maguid. "No necesitamos esta historia en particular para eso".
"Pero aquí fue un doble milagro - no solo el Baal Shem Tov hizo que el dinero apareciera milagrosamente, sino que era la cantidad exacta - hasta el último kopek", intervino otro jasid.
El Maguid dijo una vez más que no hay escasez de historias que ilustren milagros asombrosos, incluso dobles y multiplicados, que el Baal Shem Tov ha realizado.
Un tercer seguidor dijo: "Está claro que el Baal Shem Tov es capaz de realizar milagros maravillosos. "Pero el Baal Shem Tov podía hacer que todo el dinero apareciera en su propio bolsillo, y así hacer esta mitzvá él mismo. Pero debido a su gran amor por los demás, quería compartir esta mitzvá con ellos y así hizo que el dinero apareciera en los bolsillos de todos los presentes. Creo que ese es el mensaje de la historia ".
"Si
me permiten decir", dijo el Maguid, "creo que esta historia no se
trata en absoluto del Baal Shem Tov. Creo que esta historia trata realmente de
la grandeza de sus alumnos. Aunque el Shabat acababa de terminar y ninguno de
ellos tenía dinero, se metieron las manos en los bolsillos e hicieron lo que el
Rebe instruyó con completa fe y sin duda alguna..."
♦ ️Shavua Tov uMevoraj ♦ ️
💎💎 Por la ascensión del alma 💎💎
De Iosef Itzjak ben Abraham y Sterna Sara
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Pirkei Avot – Enseñanza de los Sabios
El Cráneo Flotante: Cinco Niveles de Interpretación[1]
Ética de los
padres - Pirkei Avot 2: 6
“Él [Hilel el Anciano]
también vio una calavera flotando sobre el agua. Él le dijo: “Porque
ahogaste a otros, te ahogaron; y los que te ahogaron, ellos mismos se
ahogarán".
אַף הוּא
רָאָה גֻלְגֹּלֶת אַחַת שֶׁצָּפָה עַל פְּנֵי הַמָּיִם. אָמַר לָהּ: עַל דַּאֲטֵפְתְּ אַטְפוּךְ, וְסוֹף
מְטַיְּפַיִךְ יְטוּפוּן
El Pshat: Interpretación Literal
Esta mishná trata sobre Hilel. En
el nivel del significado simple (el peshat), Hilel nos está enseñando
sobre la Divina Providencia y lo que se conoce como "medida por medida". El
cráneo del asesino flota en el agua porque ahogó a otra persona.[2] Esto sigue la explicación de Maimónides de que esta es una realidad evidente. Comúnmente vemos cómo un individuo que inicia una acción maligna
finalmente sufrirá ese mismo mal. Hilel también enseña que, “Lo que sale,
vuelve”: las cosas malas son hechas a través de personas malas (מְגַלְגְּלִין
חוֹבָה עַל יְדֵי חַיָּב). La palabra hebrea para
"envolver" (מְגַלְגְּלִין, megalgelin, desarrollo de
los acontecimientos), comparte
una raíz con la palabra para "cráneo" (גֻּלְגֹּלֶת, gulgalta). También
aprendemos la frase utilizada por la Torá para describir la responsabilidad por
asesinato accidental (homicidio), "Dios hizo que llegara a la mano".[3] Volviendo al individuo
cuyo cráneo vio Hilel, aunque de hecho era susceptible de ser castigado con la
muerte porque quienes lo mataron lo hicieron sin un tribunal de justicia, Hilel
dijo que ellos también serían asesinados por elegir hacer este mal.[4]
El Remez: Interpretación Alusiva
En el nivel de la alusión (remez), comenzamos señalando que
la raíz de dos letras טף se repite cuatro veces en esta mishná en las palabras
arameas:אֲטֵפְתְּ אַטְפוּךְ מְטַיְּפַיִךְ יְטוּפוּן,
. Esta raíz de dos letras alude a la santa
connotación de Diosטפטפיה , que está relacionada con el
pensamiento, específicamente con la Divina Providencia, que en el versículo, “Y
pensó que los pensamientos para que ningún paria fuera desterrado”[5] se describe como que
requiere pensamiento. Así como el principio de medida por medida se usa
para castigar cuidadosamente a los malvados, Dios dedica una gran cantidad de
esfuerzo reflexivo, por así decirlo, para asegurar que las almas perdidas y
marginadas no se pierdan para siempre. De hecho, estos buenos pensamientos
se utilizan en una medida aún mayor que los pensamientos sobre el castigo,
siguiendo el principio rabínico de que la medida de bondad es siempre mayor que la del castigo[6] (וּלְעוֹלָם מִדָּה טוֹבָה מְרֻבָּה מִמִּדַּת פֻּרְעָנוּת,
leolam midá tová merubá mimidat puraniuot). De acuerdo con este principio, Maimónides escribe que también es
cierto que "quien inicia una buena acción disfrutará del resultado de su
acción".[7]
El Derash: Interpretación más profunda
El comentario
del Midrash Shmuel[8] sobre nuestra mishná desafía el final de la mishná, "y los que te
ahogaron, ellos mismos se ahogarán". Escribe que sabemos de muchos
asesinos que no fueron castigados por sus acciones. De hecho, murieron
pacíficamente en sus camas. Además, ¿cómo podemos afirmar que cada persona
que muere necesariamente mató a otra? Después de todo, la primera persona
en ser asesinada fue Abel, ¡y no mató a nadie! Por lo tanto, el Midrash Shmuel sugiere
que esta mishná alude a la reencarnación, que en hebreo se llama “guilgul” (גִּלְגּוּל), cognado con “cráneo” (gulgalta, גֻלְגֹּלֶת) y Hilel
estaba diciendo que el asesino será asesinado en otra vida. En cuanto a
Abel, lo mataron porque "contempló la santidad suprema".[9] El rabino Iaakov Emden (conocido como Yaavetz) en su comentario sobre
la mishná, Lejem Shamaim, explica con más detalle este concepto, diciendo que el cráneo que Hillel vio flotando en
el agua era de Caín. Caín fue el primer asesino, que mató a su hermano
Abel. Es de él que nos enteramos del amargo final de todos los asesinos,
ya que él también fue asesinado, y por su propio tataranieto, Lemej.[10]
El Sod: El Secreto, la parte oculta de la Torá
Volviendo ahora a la
dimensión interna de la Cabalá, los “secretos” (sod) de la Torá, encontramos que Arizal explica esta mishná de la siguiente
manera:[11] Hilel es una reencarnación
de una de las chispas de Moisés. El cráneo que vio era del faraón, tal
como lo vio Moisés, así lo vio Hilel. Hilel le dijo al faraón:
"Porque ahogaste a otros, te ahogaste", es decir, porque ahogaste a
niños judíos en el agua, también te ahogaste. Pero, según el Arizal, las
últimas partes de las palabras de Hilel (con las que el Midrash Shmuel tuvo alguna dificultad) no se dirigen al cráneo, es decir, al faraón,
sino al pueblo judío. Hilel dice así: "Y aquellos que continuarán
ahogándote [el pueblo judío] en el futuro, [ellos también correrán el mismo
destino que el Faraón y] ellos mismos se ahogarán".
En otra parte,[12] el Arizal ofrece una
explicación aún más profunda y sorprendente. Escribe que todo comenzó con
Abel (la primera víctima de asesinato) que se reencarnó en Moisés. El
cráneo alude al concepto cabalístico de la gulgalta (la corona de Arij Anpin, el origen de la voluntad en el Largo Rostro). Abel no mató a
nadie, pero creó una mancha cuando miró las 370 luces en la gulgalta y así los separó de las otras facultades supraconscientes que se encuentran debajo de él (haciendo que, en cierto
sentido, floten por encima de las facultades inferiores).
Para rectificar esta
separación, Moisés, la encarnación de Abel, tuvo que ser colocado en una
canasta flotando en el agua. Entonces, el cráneo ahora se identifica no
con alguien sino con un concepto abstracto. Aunque el hecho de que Moisés
flotara en la canasta rectificó el error de su encarnación anterior, en la
práctica, fueron los egipcios cuyos decretos crearon la necesidad de colocar a
Moisés en una canasta en el Nilo. Por lo tanto, son el tema de
la frase final de la mishná, "y los que te
ahogaron" y por su decreto de ahogar a todos los varones judíos, ellos
también fueron castigados.
El Rebe de Komarna, en su
comentario sobre el tratado Avot conocido como Notzer Jesed, “Creador de Bondad”, continúa el enfoque de Ari y explica que esta mishná puede interpretarse de manera positiva. Según él, la mishná se trata de
profecía. La raíz de la profecía está en el gulgalta y la palabra aramea,
"matado" (אֲטֵפְתְּ) comparte una raíz con
"predicar" (הַטָּפָה). Mientras que ahora la fuente de la
profecía está oculta, dice el Rebe de Komarna, en el futuro, será revelada en
la "boca sagrada" (puma kadisha, פֻּמָּא קַדִּישָׁא).
La interpretación jasídica
El sexto Rebe de Lubavitch,
el rabino Yosef Itzjak Schneersohn, explicó esta mishná desde una perspectiva
jasídica.[13] Un individuo podría estar aprendiendo
Torá, pero el aprendizaje se limita estrictamente al cráneo, es decir, a la
mente. No afecta el cuerpo, el corazón, los brazos o las piernas de
uno. Si una persona solo comprende la Torá intelectualmente, es como una
calavera flotando en las aguas; la Torá aprendida no afecta su estructura
emocional ni su comportamiento. Cuando no hay conexión entre la mente y el
corazón, cuando ese individuo camina, es como una persona sin cabeza.
El cráneo en la explicación
del Rebe de Lubavitch representa la fe y la fe debe irradiar por todo el cuerpo
y expandirse por todos los atributos del alma. Aunque nuestra facultad de
fe se identifica más específicamente con la cabeza más alta de la corona, la
Cabeza Incognoscible (Radl”a), que es más alta que el cráneo, o gulgalta (como arriba, en la
explicación de Arizal[14]), la Cabeza Incognoscible
inspira la gulgalta (al igual que la gulglata misma "flota en el agua"). Volviendo a la
interpretación de nuestra mishná según la Cabalá: el Sod —La mancha de Abel fue que separó la fe de las otras facultades internas
del alma, comenzando por las de la corona. En efecto, Abel hizo que la fe
flotara sobre las aguas en alusión a la supuesta sabiduría oculta (moja stimaa, מוֹחָא סְתִימָאָה), la
cabeza más baja de la corona. Porque la sabiduría oculta, también conocida
como el poder del intelecto (כֹּחַ
הַמַּשְׂכִּיל), ilumina la mente y desde
allí, todos los poderes del alma, Abel había separado la fe de todos ellos.
La mitzvá que conecta la fe
con las otras partes de la corona y las facultades internas del alma es
el tefilín. Al ponernos los tefilín, subyugamos nuestra
mente a Dios con los tefilín de la cabeza). Además, empoderamos nuestras mentes para que gobiernen nuestros
corazones con los tefilín del brazo y atraemos la fe para iluminar todo nuestro cuerpo, hasta las
piernas. El impacto de los tefilín se menciona en su
nombre bíblico. En la Torá,[15] los tefilín de la
cabeza se llaman totafot (טֹטָפֹת), una palabra cuya raíz de 2 letras
también esטף , la raíz de dos letras que se
repite cuatro veces en la parte final de nuestra mishná.
[1] Explicación en
el video del 17-4-2021: “La Impureza de la Lepra y La Calavera Flotando* -
*Parashá Tazría Metzorá 5781* Rabino Jaim Frim en vivo desde Israel Enlace del vídeo https://youtu.be/m6jjNaZ1T_I
[2] De acuerdo a Bartenura.
[3] Éxodo 21:13.
[4] Esta interpretación es de acuerdo a Bartenura y el Tosfot Iom Tov.
[5] 2 Shmuel 14:14.
[6] Sotá 11a
[7] Comentario de Maimónides sobre nuestra mishná.
[8] Escrito por el rabino Samuel ben Isaac de Uçeda
(1545-1604) fue un cabalista, nacido y vivido en Tzfat en las dos generaciones
a caballo entre el rabino Moisés Cordovero y el Arizal. Aunque estudió con
ambos y continuó aprendiendo con el rabino Jaim Vital, su propio trabajo se
centró en la homilética más que en la Cabalá. Es mejor conocido por sus
comentarios sobre Pirkei Avot (Ética de los padres).
[9] Pero vea el Tosafot Iom Tov, quien desafía esta explicación y tiene una
solución diferente.
[10] Génesis 4:23 y Rashi loc. cit.
[11] Sha'ar maamarei raza”l, Avot c. 2. Y vea la
explicación del Rebe de Lubavitch sobre Pirkei Avot.
[12] Sefer halikutim, Bereshit, sv Vaieji Miketz HaIamim.
[13] Sefer hasijot 5697, pág. 240.
[14] Véase también en detalle en nuestro volumen
hebreo Sod Hashem leirieav p.118.
[15] Deuteronomio
6:8.
VIDEOS
SALVAR DE LA MUERTE
https://www.youtube.com/watch?v=zOgh7sGTqdc
La parashá de esta semana, Parashát Kedoshim, es una de las más especiales de la Torá por que fue dicha ante la presencia de todo el pueblo judío, BaHakhel , “en congregación” ¿Por qué? Por que la mayoría de las leyes, las leyes más importantes y fundamentales de la Torá están expresadas en la parashá de esta semana.
Uno de los versículos más importantes es:
Lo telej rajil beameja, no taamod al dam reeja, Aní Havaiá.
“No andarás esparciendo murmuraciones, chismoseando, hablando mal entre tu gente y no te pararás sobre la sangre de tu prójimo, Yo soy Hashem.”
¿Qué significa no pararse sobre la sangre de tu amigo? Significa que no te quedes parado sin hacer nada cuando tu amigo, tu prójimo esté en peligro, por ejemplo si alguien se estuviese ahogando en un río y tú no saltas al río para salvarle la vida, y demostrar tu identificación con él, tu amor, tu preocupación por tu amigo. Si la persona sólo se queda parada a la orilla del río y no salta al río, comete una de las ofensas más severas de toda la Torá, que está en este verso, “… no taamod al dam reeja” , “…no te pararás sobre la sangre de tu prójimo.”. Tenemos que realizar todo el esfuerzo posible para salvar a otro judío, a otro amigo en un momento de peligro.
¿Por qué ambas cosas van juntas, estas dos aveirot, “transgresiones”? Ambas están en un mismo versículo, y por lo tanto están interrelacionadas, son interdependientes. No digas malas palabras sobre las demás personas y no te quedes parado mirando, sin salvar la vida de otra persona si puedes salvarle.
Una explicación dice que aunque yo tenga prohibido hablar mal de otra persona, pero si en algún contexto excepcional es necesario advertirle a otra persona acerca de que escuché a alguien planeando hacerle daño, en ese contexto no solamente está permitido advertirle (lo que significaría hablar mal de otro que lo he escuchado planear matarle), sino que debo ir inmediatamente con él y advertirle de este peligro inminente. Así que esta es una sencilla razón que se da como motivo por el que estas dos ofensas vayan juntas. En general, no debo hablar mal de otras personas, pero si debiese hacerlo para salvar la vida de alguien, entonces tengo que hablar mal de la otra persona.
Eso explica la yuxtaposición de estas dos ofensas en una sola dirección, ¿Y qué sucede con la otra dirección? Se dice que la razón interna por la que una persona habla mal de la otra es porque realmente no le importa acerca de la otra persona en lo más mínimo, de otra manera no estaría chismoseando, ni esparciendo rumores, contando historias sobre él.
Significa que de alguna manera le es indiferente, que está separado de la otra persona, que no se identifica con la otra persona, pues si la otra persona estuviera tan cercana que lo toca como si fuese él mismo, no iría por allí chismoseando. Entonces, a causa de que la persona que cotillea sobre los demás se pone a sí misma en un plano separado y alejado, y en cuanto a él respecta no le importa el honor de los demás y eso mismo lo llevará a cometer la ofensa de quedarse parado a un lado, por ejemplo, mirando cuando alguien se ahoga en el río, Hashem no lo quiera, y no saltar al río espontáneamente, debido a su identificación, para salvarle la vida.
Vamos a tratar de hacer esto más simple y pertinente. Existen algunas personas a las que llamaremos “reporteras” como en el periódico, reportan eventos, en lo profundo de su ser es un chismoso, aunque no esté tratando de hablar mal sobre los demás, su actitud hacia la vida y la sociedad es la actitud de un reportero. Si la persona es un reportero, no va espontáneamente a saltar al río para salvar a alguien que se está ahogando, pues su mentalidad es la de reportero, reporta eventos, pero no forma parte del mismo evento. Pero lo que la Torá desea imprimir en nosotros muy profundamente es que no hemos venido a este mundo, a esta vida a ser reporteros, venimos para formar parte, una parte explicita del panorama, parte del pueblo.
Todos los judíos necesitan sentirse identificados entre sí, que son el mismo, en igualdad, y esto nos impedirá, eso rectificará la mentalidad, y un estado de conciencia rectificado nos impedirá no sólo de andar cotilleando por allí, sino que también nos impedirá quedarnos parados mirando cómo suceden las cosas y no sentir espontáneamente que “debo saltar”, inclusive, según algunas opiniones, exponiéndome al peligro para salvar a mi amigo del peligro inminente.
Historias
de Tzadikim
Rabi Itzjak Aizik de Komarna
“Libros que Brillan”
3 De Iyar - Día 18 Del Omer 5780
Ajarei Mot Kedoshim- Netzaj
ShebeTiferet
HASHEM AMA NUESTRA FIDELIDAD
Plegaria por los enfermos
Para refuá Shlemá de Sholem DovBer ben Devora Ruth
Para refuá Shlemá de Sholem DovBer ben Devora Ruth
Salmo 20: Para el Director del
Coro; un Salmo por David: Que Adonái te responda en el día de aflicción; que el
Nombre del Dios de Iaacov te fortalezca.Que El envíe tu ayuda desde el
Santuario, y desde Tzión te sostenga. Que El recuerde todas tus ofrendas, y que
siempre acepte favorablemente tus sacrificios. Que El te otorgue lo que tu
corazón desea, y cumpla todas tus sugerencias. Nos deleitaremos en tu
salvación, y en el nombre de nuestro Dios alzaremos nuestros estandartes; que
Adonái cumpla todos tus deseos. Ahora sé que Adonái ha salvado a Su ungido,
respondiéndole desde Sus santos cielos con la poderosa fuerza salvadora de Su
diestra. Algunos [confían] en carrozas y algunos en caballos, pero nosotros
[confiamos en el] invocamos el Nombre de Adonái nuestro Dios. Ellos se doblan y
caen, pero nosotros nos levantamos y nos mantenemos firmemente erguidos. Adonái
sálvanos; que el Rey nos responda en el día en que clamamos.
Levitico Capítulo 16
1 Dios le habló a Moshé justo
después de la muerte de los dos hijos de Aarón, que trajeron una ofrenda [no
autorizada] ante Dios y murieron.
2 Dios le dijo a Moshé: Habla a
tu hermano Aarón, y que no entre al santuario [interior] que está más allá del
separador que oculta al Arca, para que no muera, puesto que Yo aparezco sobre
la cubierta del Arca en una nube.
PARASHAT AJAREI MOT - "DESPUÉS DE LA MUERTE"
"LOS ÁNGELES ADÚLTEROS "
En la parashá de esta semana, Parashá Ajarei Mot, leemos acerca de todas las leyes pertinentes a Iom Kipur, al día más santo del año, y acerca de todos los servicios del sumo sacerdote en el Templo en ese día único y especial del año. Uno de los servicios más importantes que se llevan a cabo en Iom Kipur son los 2 machos cabríos, uno de los cuales es santificado para ser sacrificado a Hashem en el Templo. Y el otro es reservado para ser el chivo expiatorio: para ser llevado a un acantilado y ser lanzado por el precipicio para que de esta manera expíe los pecados del pueblo judío.
Lo anterior es una de las
porciones más asombrosas y profundamente cabalísticas de toda la Torá, el chivo
expiatorio, el “ sair laazazel ”, שעיר לעזאזל , “el
macho cabrío a azazel”. Inicialmente el sumo sacerdote toma 2 machos cabríos
idénticos en todo respecto, imposible diferenciar o distinguir entre ellos, y
coloca en una suerte en cada uno, él no sabe cual está poniendo en la cabeza de
cada carnero, en uno dice “ laHashem ”, “para Hashem” y en el
otro dice “ laazazel ”, “para azazel ”.
Esta palabra tan especial y
excepcional “ laazazel ” sólo aparece en este contexto. Es el
único lugar en la Torá o en toda la Biblia que esta palabra aparece “ laazazel ”.
En este contexto la palabra aparece, de hecho, en cuatro distintas ocasiones,
pero solamente aquí.
¿Qué significa esta palabra? En
la mayoría de las traducciones al castellano de la Biblia, la traducción para
“ laazazel ” es “chivo expiatorio”, son la misma frase que
hemos usado. En las enseñanzas de los sabios aparece como que significa un
lugar, el acantilado en el desierto donde el chico es arrojado para expiar los
pecados.
Existen algunos comentarios que
traen que “ laazazel ”, עזאזל , que comienza con עז , “ ez”, “ cabra” (la palabra
para cabra en este contexto es שעיר
, “ sair ”) pero la palabra “ azazel ”
comienza con “ ez”, עז , ain zain , que es otro sinónimo de cabra. Y
las otras tres letras de “ laazazel ”, “ez” significa “cabra”
y אזל
, “ azel ”, significa “huir”, que el chivo va. Entonces, alude
a que el chivo va, que el chivo expiatorio anda, camina, es tomado por alguien
elegido que tiene la responsabilidad de llevar al chivo expiatorio a la montaña
para ser lanzado desde el acantilado.
Algunos dicen que el “ ez ”,
“chivo” en la palabra “ laazazel ” realmente se refiere al
Satán, a Satanás, y la palabra “ir” significa que este es el único día del año
en que Satán se marcha, que no está aquí. No está aquí la ietzer
hará , inclinación al mal para influenciarnos negativamente.
Entonces, tenemos muchísimas
lecturas e interpretaciones sobre esta palabra “ laazazel ”
pero en la guemará los sabios dicen que laazazel es una
alusión a dos ángeles que al inicio de la creación, que fueron registrados o
mencionados al final de parashá Bereshit en la Torá, dos ángeles Uzá y Azael ,
que cayeron del Cielo, y Dios les estaba enseñando que si iban a descender al
mundo material, a este mundo inferior, que pecarían y no Le creyeron, ellos
estaban enjunciando al hombre y Dios les dijo que iban a ser peores pecadores
que el hombre si descendían y caían este mundo y eso fue lo que sucedió en
realidad. Y entonces cometieron adulterio, fueron los primeros adúlteros con
todas las hermosas hijas del hombre que estaban entonces presentes en la tierra.
A esta se le conoce como la generación Naamá uTuvalcain, la última descendiente
de Caín que fue mencionada en el la Torá, es Naamá, una mujer, y toda la
generación es llamada “su generación” de mujeres hermosas y estos ángeles
caídos fueron los primeros adúlteros.
Entonces, ¿Por qué dicen los
sabios que esta palabra, esta excepcional palabra “ azazel ”
se refiere a estos dos ángeles? Por qué llega a ser mejaper alhamaasé
uza vahazael , que todo Iom Kipur, especialmente este servicio del
chivo expiatorio, que es lanzado al precipicio es para expiar ese maasé, esos
actos de esos dos ángeles caídos Uzá vaHazel . Lo que
significa que la expiación primaria de Iom Kipur es una expiación por araiot ,
por las perversiones sexuales e iniquidades sexuales. Y todas las demás
injusticias son sub-categorías del araiot, esto es lo que los sabios derivan de
esta palabra azazel .
Es por eso que se dice que en la
tarde de Iom Kipur, en la plegaria de Minjá , la lectura de la
Torá, de la Parashat Pinjás es todo isurei araiot , todas las
relaciones sexuales prohibidas, pues esa es la esencia de Iom Kipur.
Estos dos ángeles están aludidos
en la palabras hanefilim haiú baaretz , que significa que los
ángeles caídos estaban en ese entonces en la tierra, esto está al final de parashá
Bereshit, que los ángeles caídos estaban en la tierra, hanefilim haiú
haaretz . Uno de los comentaristas explica que las letras finales de
esa frase הנפילים
היו בארץ , hanfilim haiú haaretz , es צום , “ tzom ”.
“ Tzom ” es ayuno, que es una muy bella alusión al único día
de ayuno en la Torá que es Iom Kipur, Iom hatzom, tzom Kipur .
Así, el día de ayuno de Iom Kipur
y el ayunar en general es la rectificación esencial, es llamado Tikún HaBrit,
el tikún de estos dos ángeles. Ahora, obviamente estos dos ángeles, ya que
jazal, los sabios dan tanta importancia a esto, debe significar que tenemos a
estos dos ángeles dentro de nosotros, no sólo son un par de ángeles que cayeron
del Cielo, sino que los tenemos en nuestro ser, estos son la lujuria, la
esencia de la lujuria, eso es lo que estos par de ángeles representan y
la kapará esencial, la expiación de Iom Kipur es el tikún
de maasé uzá vaazael , ¿Cómo sabría?... o ¿Cuál es la pista o
alusión que estos actos de maasé uzá vaazael comprenden a
todas las mitzvot de la Torá y todas las iniquidades de la Torá?
Si calculamos la guematria de מעשה עוזא
ועזאל , maasé uzá vaazael resulta que equivale a
613. 613 es el número de todos los preceptos de la Torá, lo que significa que
hay algo general en maase uza vaazael , que incluye a todas
las תריג
, tariag, 613 mitzvot de la Torá, y el tikún ,
la rectificación es mediante el ayuno.
Ahora, el ayuno tiene muchas
implicaciones, tiene muchos significados, comenzando por el abuso sexual, la
perversión sexual. Este es el punto fundamental que está siendo ahora
enfatizado por los sabios en relación con Iom Kipur. En otro lugar los sabios
nos enseñan que para poder rectificar nuestra propia lujuria sexual, tenemos
que ayunar. Que el ayuno de Iom Kipur no es únicamente ayunar un sólo día.
Ayunar significa que la persona debe ayunar en relación al uso excesivo de sus
deseos sexuales. Y si sabe como ayunar apropiadamente, si aprende como ayunar,
eso lo rectificará. En primer lugar estará satisfecho, si tratase de
satisfacerse estaría hambriento, pero si ayuna, estará satisfecho, eso es lo
que dice jazal , los sabios de bendita memoria.
Entonces, esta alusión es muy significante, una vez más, que hanefilim haiú baaretz , las letras finales de esas palabras, los ángeles caídos estaban en ese tiempo en la tierra, deletrean la palabra “tzom,” que es una alusión a Iom Kipur. Todos los días festivos del año, al igual que todas las energías, las energías espirituales como estos dos ángeles que dijimos que tenemos dentro de nosotros, ciertamente todos los días festivos del año los tenemos dentro de nosotros, siempre, especialmente la parashá de esta semana que no es tan sólo Iom Kipur, sino que esta es la semana en la que aprendemos acerca de Iom Kipur. Así que definitivamente Iom Kipur es ahora, Iom Kipur es siempre, Iom Kipur es la rectificación del acto, del maase uza vaazael.
AJAREI MOT - "DESPUÉS DE LA MUERTE
EN CAMINO HACIA
UN ESTADO JUDIO (A)
La
frase: “Un estado judío en la Tierra de Israel” toca las fibras más profundas
del corazón de cada judío. Durante generaciones, desde la destrucción del
Templo y el exilio a la diáspora, hemos creído y esperado, rogado y soñado con
la reunión de las diásporas y nuestro regreso a la vida digna en nuestra
Tierra, pidiendo a Dios que “rompa el yugo de la las naciones de nuestros cuellos y nos lleve
erguidos a nuestra tierra”.1 El
objetivo final de nuestro anhelo es la redención completa, la llegada del
Mashíaj y la construcción del Templo. No hay duda de que un Estado judío es un
componente esencial y central de la gran imagen de la redención del pueblo de
Israel.
Sin
embargo, está claro que el estado que se estableció el 5 de Iyar de 5708
(1948), tal como está hoy, está todavía muy lejos de esa visión onírica que ha
calentado nuestros corazones desde hace casi dos mil años. No es difícil entender por qué muchos de los
judíos observantes de la Torá y las mitzvot son reacios a identificarse con el
Estado y sus símbolos. Como prueba de este problema están las fiestas
de Iom Haatzmaut, en torno a las cuales se libra una controversia larga e
intensa dentro de la comunidad religiosa en Israel.
Introducción a la Plataforma
Uno podría suponer que las diferencias de opinión no van a terminar en un
futuro próximo. Sin embargo, podemos y debemos elevarnos por
encima de ellas y unirnos en cuanto a la cuestión principal, que es: ¿Qué
tipo de Estado queremos y qué estamos haciendo para lograrlo? Esta es una actividad constructiva y positiva
que no sólo se refiere a lo que ha sido y a lo que existe actualmente, sino que
se dirige principalmente al futuro con el objetivo de corregir y sanar la
realidad, En lugar de insistir sin cesar en las situaciones del pasado y del
presente. Esta visión debe ser tan acogedora y agradable
que cada judío quiera identificarse fácilmente con ella, culminando en una masa
crítica de cambio – el “punto de inflexión”- cuando un amplio espectro del
público estará activo en la materialización de la visión.
Pero
antes de que presentemos nuestra “plataforma” para rectificar la situación, es
importante hacer hincapié en que el orden no debe ser percibido como inflexible
-como una secuencia matemática, sino más bien como una sugerencia inicial
dentro de la cual hay una gran cantidad de espacio para la flexibilidad. En la práctica, tenemos que tener oídos
sensibles a lo que sucede en la realidad. Como en el concepto cabalístico de la
“luz que retorna”, ver lo que hay que hacer y la mejor manera de actuar en cada
momento dado. Esto es porque la realidad es dinámica, y al
igual que nuestra psique no necesariamente funciona “según los libros” y no
será nunca un ordenador programado, así también la vida real está en constante
desarrollo y evolución. Por lo tanto se necesita un alto grado de
sensibilidad para determinar cómo actuar dentro de ella y la forma de elevarla.2
La Motivación Espiritual: la Corona
La rectificación del Estado de Israel comienza
desde la sefirá de keter (corona)
“por encima del suelo”. A
partir de aquí fluye el resto del sistema. Al igual que una corona que se coloca en la
parte superior de la cabeza, esta sefirá representa el
nivel de experiencia supra consciente en el alma. Dentro de la corona están los tres niveles de
fe, placer y voluntad.
Lo primero que se necesita para cambiar una situación es la fe,
especialmente la fe que comienza con la creencia en Dios, el Creador, que es el
único bien, y concluye con la fe en el futuro sonriente que nos espera, “Creo
con perfecta fe que Mashíaj llegará”.3
Después
del nivel de la fe viene el placer, donde la fe abstracta comienza a integrarse
como una experiencia inicial de placer puro y simple que revive el alma. Aquí, incluso la fe en la venida del Mashíaj ya
no es algo etéreo y vago, sino que se manifiesta como una fuerza motivadora,
que podemos aprovechar para fomentar un estudio en profundidad de esos temas de
la Torá que se relacionan con la redención.
Desde
el poder del placer nace la fuerza de voluntad, ese poder resuelto sin el cual nunca nada se
podría lograr. Esto no es sólo un tipo de fe que flota por
encima de las limitaciones del tiempo, ni es simplemente deleitándose en la
imagen del futuro prometido, sino que es un impulso activa para levantarse y
hacer algo, con la certeza de que “nada se interpone en el camino de la fuerza de voluntad.” Con fuerza
de voluntad uno puede superar los obstáculos utilizando estrategias que bajan
hasta los detalles más sutiles en el camino a un Estado Judío sin olvidar el
objetivo final.
La Autoridad de la Torá – Sabiduría
Una vez que se han establecido los fundamentos de la fe, se llega al nivel de
la conciencia revelada. El primero de los poderes conscientes del alma
humana está en la sefirá de Jojmá (sabiduría), “El
principio es la sabiduría”.4 La
sabiduría no es todavía la percepción intelectual en sí, sino como una chispa
inicial, una experiencia innegable de ver la luz de la
verdad.
En
el contexto de la rectificación del estado, la sabiduría significa reconocer
que la autoridad de la Torá está por encima de toda otra autoridad, porque la
Torá es una “Torá de la verdad”, y sólo hay una verdad. Obviamente, la Torá misma otorga amplias
facultades a las normas sociales y las leyes del país, ya que los sabios nos
enseñan: “La ley del reino es ley”.5 Sin
embargo, esto incluye tomar en cuenta nuestra “brújula moral”, que indica una jerarquía en la cual la ley de la
Torá está por encima de las leyes hechas por el hombre. Esto sale a la palestra en particular en la ley
que establece que cada vez que hay una contradicción entre las mitzvot de la
Torá y el decreto del rey (incluso un rey judío que fue ungido por un profeta),
la ley de la Torá tiene preferencia.6
Podría
parecer que prima facie, podríamos pasar por alto esta etapa, porque por
desgracia hay muchos judíos hoy que no ven a la Torá como la fuente última de
autoridad. Sin embargo, la regla máxima de este proceso de
rectificación es que “nada está perdido”.7 Así
como creemos en la Torá, también creemos en el pueblo judío en su conjunto y
confiamos en que tarde o temprano el proceso de teshuvá se intensificará, hasta que la gran mayoría de
la nación aceptará amorosamente la autoridad de la Torá. Para ello, debe ser refutada la representación
amenazante actual de “un estado dirigido por ley de la Torá”, mostrando en su
lugar cómo “el Estado de la Torá” es lo más bonito y adecuado para nosotros
como pueblo.
En
las primeras etapas, será necesario que por lo menos los judíos que reconocen
la Torá, expresen este reconocimiento mediante el establecimiento de un orden
correcto de prioridades, en el que la Torá tome el lugar como la autoridad
última y definitiva.
La Conciencia de Totalidad – Entendimiento
En la psiquis humana, la sefirá de biná (entendimiento)
es la etapa en que la luz de la sabiduría se integra y se hace tangible como
una percepción intelectual integral y bien definida. En el contexto actual, vamos a colocar la
conciencia de la integración en esta etapa de reconocimiento, la integridad de
la Torá, la integridad del pueblo y la integridad de la tierra de Israel.
La
totalidad de la Torá significa que la Torá debe ser identificada como una
entidad compuesta en la que cada faceta contiene santidad, pero sin embargo,
sólo cuando toda la Torá se percibe como una unidad que incluye todo, puede ser
comprendida correctamente. Cuando “la Torá de Dios es completa, revive el
alma”.8
La totalidad del Pueblo Judío pasa a primer plano en la
afirmación de que “Todos los judíos son responsables unos de los otros”,9 y
cada judío tiene una parte integral de la imagen completa. Esta es también la raíz de la actitud correcta
hacia la conversión, al expresar luminosamente nuestra aprobación a aquellos
justos conversos que se unen al pueblo judío, mientras que cuidamos no aceptar
las conversiones falsas, que aceleran el peligroso proceso de matrimonios
mixtos que ponen en peligro la integridad de la nación.
La
totalidad de la Tierra de Israel es la simple constatación de que toda la
Tierra Santa fue dada a todo el pueblo judío por Dios, el Creador. Este derecho fundamental se mantiene incluso
cuando el pueblo judío se encuentra en tierra extranjera, y es aún más cierto
ahora que hemos regresado a nuestra tierra, la poblamos y la reclamamos de
manos extranjeras a través de una extraordinaria Providencia Divina (por
ejemplo, la Guerra de la Independencia y la Guerra de los seis Días, que
recordamos durante el mes de Iiar).
“Tú Nos has Elegido” – Conocimiento
Después
de la sabiduría y el entendimiento viene el conocimiento. La sefirá de daat (conocimiento) no es un poder
puramente racional, sino un poder del alma que activa la conciencia intelectual
y la trae a un primer plano en el campo de las emocionales del alma. Conceptos tales como el reconocimiento y la
responsabilidad, libre elección y devoción a una causa, todos ellos pertenecen
en particular a la sefirá de conocimiento, y el Zohar define el conocimiento
como la “llave” que abre los seis atributos del corazón.
Con
referencia a la rectificación del estado de Israel, la sefirá de conocimiento
se centra en el reconocimiento de que somos el pueblo elegido, como dice el
versículo: “Y vosotros seréis para mí un tesoro entre todas las otras naciones”.10
Hoy
en día, el término “Pueblo Elegido” puede sonar un tanto desagradable, ya que
se identifica erróneamente con el racismo. Esta aversión se intensifica bajo el trasfondo
de la monstruosa teoría racista (que no vamos a mencionar por su nombre), cuyos
defensores han arrojado sobre nosotros el período más oscuro y sangriento de la
historia judía. Pero hay que dejar claro que estamos hablando de
la diferencia entre la luz y la oscuridad, y la verdad es que la elección del
pueblo judío por Dios nos obliga a una mayor responsabilidad de mejorar, e
incluye dentro de ella el bien y la bendición para el mundo entero.
Tratar
de huir de la singularidad del pueblo judío, o intentar crear una igualdad
imaginaria entre todos, es como alguien que huye de su propio ser y se olvida
de su nombre e identidad. Olvidar la propia identidad lleva a deteriorarse
aún más, hasta desdibujar los límites entre amigos y enemigos (que por desgracia
sucede muy a menudo). Por lo tanto, la rectificación debe ser
alcanzada mediante la aceptación de un entendimiento profundo y correcto de que
somos un pueblo especial, y vinculándonos a nuestra cadena de tradición judía a
través de la cual corre el cordel escarlata del reconocimiento de que “Tú nos
has elegido de entre todas las naciones, Tú nos amas y nos has deseado”.11
Hasta
aquí hemos sentado las bases iniciales para rectificar la situación en los
planos supra conscientes y conscientes y racionales del alma. Una vez que se ha logrado esta percepción
correcta, podemos empezar a descender a los niveles prácticos del proceso, al
igual que en nuestra alma humana en la cual nuestras emociones y acciones
derivan del intelecto que está por encima de ellos y los motiva a manifestarse.
1 A partir de la bendición ahavat olam [amor
eterno] recitada antes del kriat shemá cada
mañana.
2 Por ejemplo, como afirma Maimónides (Leyes de Reyes 12:2),
“Todas estas cosas y cómo serán nadie sabrá nunca cómo van a ser hasta que
sucedan.”
3 El penúltimo principio de los Trece Principios de la fe de
acuerdo a Maimónides.
4 Salmos 111:10.
5 Maimónides, Leyes de Robo y Pérdidas de Propiedades, 5:11.
6 Maimónides, Leyes de Reyes 3:9.
7 Ver Haiom Iom, 14a Iiar.
8 Salmos 19:8.
9 Sanhedrin 27b
11 Éxodo 19:5.
12 De los versos del kidush dicho en las festividades.
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LOS ANGELES CAIDOS EXPÍAN
SIN VIDEO
En la parashá de la semana,
Parashat Ajarei Mot , “Después de la muerte”, está toda la secuencia del
servicio de Iom Kipur, el Día de la Expiación. Una de las cosas más importantes
son los dos ?? ? ??? , “ seirim ”, los dos machos cabríos, que son para “una
suerte para Hashem y otra suerte para Azazel” . En toda la Torá sólo aquí está
escrita esta palabra “ laazazel ”, está escrita 4 veces, todas dentro del mismo
contexto. Es interesante ver una guematria sorprendente 4 veces “ laazazel ”,
?????? , es exactamente ???? , sair , “macho cabrío”. De acuerdo con esto se
revela que es hasair laazazel , el macho cabrío para Azazel . Dicen los
comentaristas que sair alude también a Eisav, el gran acusador, y hay que
anular este mal decreto en el sagrado día de Iom Kipur. Por eso está quien
explica que Azazel , el ez , (cabra), az (desaparece), es el Satán, que también
es Eisav el malvado, se fue, ( az ), desapareció de aquí.
Hay una enseñanza de los sabios
en el tratado del Talmud de Iomá, que Azazel alude a maasé Uzá vaAzael , ????
???? ????? , “la acción de Uzá veAzael ”, dos ángeles que cayeron del cielo y
vieron a las hijas del hombre que eran hermosas a la vista, bellas a sus ojos,
se allegaron a las jóvenes y ellos son en esencia la klipat haniguf , la cáscara
impura inmunda, el pecado de mancillar el pacto por primera vez en toda la
Torá. Y lo principal de Iom Kipur, así dicen los sabios y así explica Rashi, es
para expiar por el pecado de araiot , relaciones sexuales prohibidas, y todo lo
demás deriva de esto. Por eso en el día de Iom Kipur se lee la porción de
araiot , y hay una alusión a los nefilim, los ángeles caídos, ??????? ??? ????
, “los ángeles caídos estuvieron en la tierra”, cuyas letras finales forman la
palabra “ tzom”, ??? , “ayuno”, aludiendo al ayuno de Iom Kipur.
Hay comentaristas que preguntan
respecto a las vestimentas del sacerdote. El sumo sacerdote tenía 4 vestimentas
blancas y 4 vestimentas de oro. Y cada vestimenta era una expiación por algo
diferente. Los comentaristas dicen explícitamente que los pantalones del Sumo
Sacerdote expiaban por las relaciones prohibidas.
Entonces ¿cuál es la diferencia?
Si lo principal de la historia de laazazel, del acto de Uzá y Azael (que de
paso decimos que Maasé Uzá veAzael suma 613, tariag, ????, o sea comprende
todas los 613 preceptos de la Torá). Entonces si aquí hay expiación por las
relaciones sexuales prohibidas ¿cuál es la diferencia entre la expiación de los
pantalones del Sumo Sacerdote y el macho cabrío para azazel?
Hay quien dice que la diferencia
está en los dos. Que antes que nada, los pantalones del Sumo sacerdote expían
por el acto de las relaciones prohibidas en público. Pero el macho cabrío para
azazel espía por esas acciones realizadas en privado. Ahora, en general los
actos sexuales aberrantes se realizan a escondidas, porque no se publicitan
estos actos prohibidos. Entonces, de acuerdo a esta explicación, para la
corrupción del pacto de la circuncisión que se realiza a escondidas, la
principal expiación es el macho cabrío para azazel . Pero a veces hay
relaciones sexuales prohibidas, matrimonios que no son de acuerdo con la Torá,
etc, que son trasgresiones por la Torá a la vista del público. Esto se expía
por los pantalones del sumo sacerdote, y aparentemente, los pantalones también
están relativamente a la vista. En cambio enviar el macho cabrío para azazel ,
aunque no está escrito, se puede entender que es algo en privado, nadie lo veía
salvo la persona ocasional que se enviaba al lugar apartado, en el desierto
para arrojar al sair laazazel , sólo se encontraba él, y posiblemente tampoco
él veía exactamente lo que pasaba, salvo al final.
De todas maneras, en el macho
cabrío para azazel, hay una dimensión, un tema de relaciones sexuales
prohibidas y perversiones en general. En general todas las perversiones, que el
hombre realiza en secreto, tienen algo todavía más profundo. Puede ser que
estén escondidas también para la propia persona, no sólo que se oculta en un
cuarto. La raíz de las araiot se encuentra en lo oculto del alma, en el tzfoní
shel ietzer hará, en lo escondido del instinto del mal, que está oculto en el
corazón del hombre. Algo en el inconsciente de lo que no tiene conocimiento en
absoluto. Es sabido hoy en día en muchas escuelas de psicología que se
relacionan todos los problemas psíquicos con los traumas de las relaciones
sexuales prohibidas, que no necesariamente son conscientes, sino secretas.
Entonces se puede explicar, de acuerdo con esa explicación, que el macho cabrío
para azazel expía por las relaciones prohibidas secretas, o sea aquellas que
están en el inconsciente de la persona. Llega hasta allí, penetra hasta allí. Y
en el momento en que el macho cabrío va a azazel, se desintegran todos sus
miembros, así justamente en ese momento hay una desintegración interior, en el
corazón de la personas, donde está el instinto malo desde su niñez, [7 nombres
tiene el ietzer hará, el primero es ra , maldad, y el último es tzfoní ,
norteño/secreto, y se inserta el final en el principio). El mismo instinto del
mal de la persona que viene desde su niñez, de alguna manera se desintegra como
el macho cabrío que es llevado a Azazel. ¿Dónde se desintegra? En el
inconsciente, en el supraconciente de la persona. Esta es una explicación.
Hay otra explicación. Que los
pantalones del sumo sacerdote expían, cuidan, anulan al veredicto de pena de
muerte. Salvan al hombre de la muerte, porque las relaciones sexuales
prohibidas pueden llevar a la muerte, lo contrario de la vida. Y lo que salva
al hombre de la muerte es la kapará , la expiación de los pantalones del sumo
sacerdote. En cambio salvar al hombre de los sufrimientos de este mundo es el
macho cabrío arrojado al Azazel . Pero también están ligados. ¿Qué son los
sufrimientos? Son los sufrimientos psíquicos, todo lo que sufre la persona, las
crisis psicológicas que la persona soporta durante la vida también viene de las
relaciones sexuales prohibidas, de ese instinto del mal de la juventud que está
en su inconsciente. Pero el problema de este mundo son los sufrimientos, los
sufrimientos interiores, que vienen también de las relaciones sexuales
prohibidas, los actos de Uzá y Azael. Y el que salva de estos sufrimientos
psíquicos es el macho cabrío laAzazel.
Ahora, trae el Tikunei HaZohar,
que no sólo los pantalones del sumo sacerdote vienen a expiar a las araiot,
sino que “toda vestimenta blanca” produce expiación para las araiot. Mientras
que las 4 vestimentas de oro vienen a expiar por la idolatría, en especial el
efod, el chaleco parte de las vestimentas de oro, y los pantalones parte de las
vestimentas blancas expía por las relaciones sexuales prohibidas. Ahora, está
escrito en el Zohar que todo lo blanco, todo lo “loven” , laván, “blanco” expía
por estos pecados secretos. Es muy similar a lo que está escrito en Jasidut,
sobre el verso: “vejol et begadeja levanim”, “en todo momento tus vestimentas
deben ser blancas”, que es el “ tikún habrit ”, “la rectificación del pacto de
la circuncisión”. La principal rectificación del pacto de la circuncisión es
“en todo momento tus vestimentas deben ser blancas”, y esto es tomado del
Tikunei Zohar, que las vestimentas blancas son expiación para las aberraciones
sexuales y las prendas de oro para la idolatría.
Vemos aquí algo extraordinario
respecto a las aberraciones sexuales y la idolatría. Porque de acuerdo a la
interpretación textual, el Rambam explica que toda la Torá es una reparación de
la idolatría, la anulación y la negación de la idolatría. Pero cuando el Cohen
Gadol, el sumo sacerdote entraba una vez por año al Sagrado de los Sagrados el
día sagrado de Kipur, se quitaba todas las vestimentas de oro, porque “el
acusador no se hace defensor”, e ingresaba sólo con ropas blancas. O sea que en
el Kodesh Hakodashim, en el momento culminante de todo el trabajo del día
sagrado, tiene sólo ropas blancas. Y de acuerdo al Zohar las ropas blancas son
expiación para los actos de Uzá y Azael, como el macho cabrío para Azazel. O
sea que hay conexión entre el trabajo más interior del día más sagrado de Iom
Kipur en el Kodesh HaKodasim, y el servicio más externo que se hace en Iom
Kipur que es el macho cabrío para Azazel, a través del “hombre elegido para la
ocasión”. Y la más interior es en el Kodesh Hakodashim, y allí ingresa sólo con
vestimentas blancas, una señal de que las aberraciones sexuales, de acuerdo a
la parte interior de la Torá, son algo más interno que la idolatría, que se
relaciona con las vestimentas de oro. Pero el “ loven ”, “blanco”, “en todo
momento tus vestimentas deben ser blancas”, se refiere a las aberraciones
sexuales.
¿Qué es el Kodesh HaKodashim, el
lugar más sagrado del santuario? Es el cuarto de las camas, el dormitorio, que
alude al “Ijud Kudsha BerijHu uShjinte”, “la unión del Sagrado bendito es y la
Presencia Divina”, Respecto a la presencia Divina: “Si el Hombre y la mujer lo
ameritaron, la Presencia Divina mora entre ellos". Allí se ingresa sólo
con vestimentas blancas.
Que logremos que en todo momento, no sólo en Iom Kipur que “en todo momento tus vestimentas sean blancas”, que es la rectificación del pacto de la circuncisión, Uba leTzión Goel, “y viene a Tzión el redentor”.
CHISMES QUE MATAN"
La parashá de esta semana, Parashát Kedoshim, es una de las más especiales de la Torá por que fue dicha ante la presencia de todo el pueblo judío, BaHakhel, “en congregación” ¿Por qué? Por que la mayoría de las leyes, las leyes más importantes y fundamentales de la Torá están expresadas en la parashá de esta semana.
Uno de los versículos más
importantes es:
Lo telej rajil
beameja, no taamod al dam reeja, Aní Havaiá.
“No andarás
esparciendo murmuraciones, chismoseando, hablando mal entre tu gente y no te pararás
sobre la sangre de tu prójimo, Yo soy Hashem.”
¿Qué significa no pararse sobre
la sangre de tu amigo? Significa que no te quedes parado sin hacer nada cuando
tu amigo, tu prójimo esté en peligro, por ejemplo si alguien se estuviese
ahogando en un río y tú no saltas al río para salvarle la vida, y demostrar tu
identificación con él, tu amor, tu preocupación por tu amigo. Si la persona
sólo se queda parada a la orilla del río y no salta al río, comete una de las
ofensas más severas de toda la Torá, que está en este verso, “… lo taamod al
dam reeja” , “…no te pararás sobre la sangre de tu prójimo.”. Tenemos que
realizar todo el esfuerzo posible para salvar a otro judío, a otro amigo en un
momento de peligro.
¿Por qué ambas cosas van juntas,
estas dos aveirot, “transgresiones”? Ambas están en un mismo versículo,
y por lo tanto están interrelacionadas, son interdependientes. No digas malas
palabras sobre las demás personas y no te quedes parado mirando, sin salvar la
vida de otra persona si puedes salvarle.
Una explicación dice que aunque
yo tenga prohibido hablar mal de otra persona, pero si en algún contexto
excepcional es necesario advertirle a otra persona acerca de que escuché a
alguien planeando hacerle daño, en ese contexto no solamente está permitido
advertirle (lo que significaría hablar mal de otro que lo he escuchado planear
matarle), sino que debo ir inmediatamente con él y advertirle de este peligro
inminente. Así que esta es una sencilla razón que se da como motivo por el que
estas dos ofensas vayan juntas. En general, no debo hablar mal de otras
personas, pero si debiese hacerlo para salvar la vida de alguien, entonces
tengo que hablar mal de la otra persona.
Eso explica la yuxtaposición de
estas dos ofensas en una sola dirección, ¿Y qué sucede con la otra dirección?
Se dice que la razón interna por la que una persona habla mal de la otra es
porque realmente no le importa acerca de la otra persona en lo más mínimo, de
otra manera no estaría chismoseando, ni esparciendo rumores, contando historias
sobre él.
Significa que de alguna manera le
es indiferente, que está separado de la otra persona, que no se identifica con
la otra persona, pues si la otra persona estuviera tan cercana que lo toca como
si fuese él mismo, no iría por allí chismoseando. Entonces, a causa de que la
persona que cotillea sobre los demás se pone a sí misma en un plano separado y
alejado, y en cuanto a él respecta no le importa el honor de los demás y eso
mismo lo llevará a cometer la ofensa de quedarse parado a un lado, por ejemplo,
mirando cuando alguien se ahoga en el río, Hashem no lo quiera, y no saltar al
río espontáneamente, debido a su identificación, para salvarle la vida.
Vamos a tratar de hacer esto más
simple y pertinente. Existen algunas personas a las que llamaremos “reporteras”
como en el periódico, reportan eventos, en lo profundo de su ser es un
chismoso, aunque no esté tratando de hablar mal sobre los demás, su actitud
hacia la vida y la sociedad es la actitud de un reportero. Si la persona es un
reportero, no va espontáneamente a saltar al río para salvar a alguien que se
está ahogando, pues su mentalidad es la de reportero, reporta eventos, pero no
forma parte del mismo evento. Pero lo que la Torá desea imprimir en nosotros
muy profundamente es que no hemos venido a este mundo, a esta vida a ser
reporteros, venimos para formar parte, una parte explicita del panorama, parte
del pueblo.
Todos los judíos necesitan sentirse identificados entre si, que son el mismo, en igualdad, y esto nos impedirá, eso rectificará la mentalidad, y un estado de conciencia rectificado nos impedirá no sólo de andar cotilleando por allí, sino que también nos impedirá quedarnos parados mirando cómo suceden las cosas y no sentir espontáneamente que “debo saltar”, inclusive, según algunas opiniones, exponiéndome al peligro para salvar a mi amigo del peligro inminente.
VIVIR CON JASIDUT
AJAREI MOT 5773
Después de la muerte de los hijos de
Aharon
VIVIR CON JASIDUT
AJAREI MOT 5775
Lluvia gueshem material .
Viento Ruaj Espiritual
VIVIR CON JASIDUT
KEDOSHIM 5776
Serán santos porque Yo soy Santo
VIVIR CON JASIDUT
AJAREI MOT 5776
No entres al Santuario para que no
mueras
LA MUERTE DE LOS HIJOS DE AARÓN
de un shiur del 1 de Iaar, 5772
“Y Dios habló a Moshé después de
la muerte de los dos hijos de Aarón, cuando se acercaron a Dios y murieron.”
Hay muchas opiniones e interpretaciones que explican por qué Nadav y Avihú
murieron. No se menciona ningún pecado o error explícito en este verso y
aparece como que sus muertes fueron el resultado de una euforia espiritual al
extremo de que sus almas abandonaron sus cuerpos en éxtasis Divino, como
explica el sagrado Or haJaim. Pero obviamente la Torá enfatiza sus muertes para
enseñarnos a no hacer lo mismo.
¿Qué aspectos de su servicio
hay que refinar?
No Consultaron y No se
Prepararon
Los sabios nos enseñan, “Como
está dicho, ‘y los dos hijos de Aarón, Nadav y Avihu cada uno tomó su
incensario’”. Podemos inferir de ‘los hijos de Aarón’ que no consultaron con
Aarón, y de ‘Nadav y Avihú’ no consultaron con Moshé. Además, las palabras
‘cada uno tomó su incensario’, nos enseña que cada uno hizo lo que sintió y ni
siquiera consultaron entre ellos” (Torat Kohanim). Todo esto sugiere que
actuaron de forma espontánea; cada uno sintió un deseo de servir a Dios de esa
manera y como si el haberse reunido en el momento crítico y morir juntos fue
una mera coincidencia.
Pero la razón por la cual tenían
que prepararse consultando con sus mayores, era porque Dios no ordenó realizar
ese servicio: “Y ofrendaron ante Dios un fuego extraño que Él no les había
ordenado”. Para realizar un precepto se considera que recibir un mandamiento
explícito de Dios es una suficiente preparación. Pero si queremos hacer algo
voluntariamente, por lo menos tenemos que consultar con una autoridad superior
antes de actuar como Nadav (de la raíz “voluntariado”) y Avihu.
Del verso de Ioel “Prepárate
frente a tu Dios, Israel”, aprendemos que siempre tenemos que prepararnos antes
de cumplir con todo precepto. El Zohar también sugiere que el principal defecto
en la acción de Nadav y Avihu fue que no se prepararon.
Luego en la Torá Dios ordena a
Moshé decirle a Aarón que no venga al santuario “en cualquier momento”. ¡Cuánto
cuidado debe tener Aarón en no hacer como sus hijos! Hasta el Sumo Sacerdote
debe entrar completamente preparado al santuario.
El Baal Shem Tov dice que las
preparaciones de una mitzvá son su parte más importante, y la acción práctica
del precepto debe ser rápida. La preparación esencial de toda mitzvá es ser
consciente de que estoy realizando un precepto. Si como matzá la primera
noche de Pesaj, salgo de la obligación si estoy consciente que estoy comiendo matzá.
Una acción espontánea, como en el caso de Nadav y Avihú, carece completamente
de este aspecto. Al actuar instintivamente y sin preparación, la acción
alimenta a las fuerzas del mal, como aprendemos en Cabalá, porque en vez de
actuar con desinterés y anulación a Dios, un acto puro y sagrado, el egoísmo se
interpone en la mitzvá, y el fuego sagrado se transforma en “un fuego extraño”.
El Temor como Preparación para
la Alegría
El Zohar trae luz a estos versos:
“Rabi Itzjak abrió con el
siguiente verso: ‘Sirve a Dios con temor y regocíjate con estremecimiento’.
Aunque otro verso declara “Sirve a Dios con alegría, acércate a Él con alabanza
extática.” Estos dos versos no se contradicen: “sirve a Dios con temor”, que
todo servicio que hagas ante tu Amo que primero sea con temor y si lo logras,
servirás con alegría.”
Los hijos de Aarón deseaban
servir a Dios sólo con alegría y pensaron que podían omitir el temor en su
servicio. Sin embargo el temor siempre debe preceder a la alegría y el amor.
Una indicación de que sólo buscaban la alegría es que las letras centrales de
“los dos hijos de Aarón” (??? ??? ???? , shnei bnei aharón) forman la
palabra ???? , renaná, “alabanza extática”.
Esta idea es consistente con la
explicación de la necesidad de preparación. El temor brinda el basamento
esencial para todo servicio fervoroso proveniente del amor y la alegría. Como
declara el Tania, el temor “es el principio del servicio [a Dios] y su núcleo y
raíz” (cap. 41). Sin preparación, la alegría se vuelve sobre entusiasta y
degenera, como la masa leudada por demasiado tiempo, que crece y el fuego
sagrado se convierte en un fuego extraño.
No obstante, el Zohar continúa
explicando que la frase “regocíjate con estremecimiento”, se aplica sólo a los
asuntos mundanos, o sea que la alegría que experimentamos por temas del mundo
debe ser limitada y protegida por el “temblor” del temor. Esto implica que en
los asuntos espirituales, no hay necesidad de temer a la alegría excesiva. Pero
como vimos antes, esto es verdad sólo en el caso de un precepto explícito,
donde la orden de Dios alcanza como preparación. En cambio, respecto a los
actos completamente voluntarios y espontáneos, tales como el de Nadav y Avihú,
es necesario preceder la expresión de alegría con temor, restringiendo así el
acto dentro de los límites de la santidad.
Correr sin Retornar
El verdadero servicio a Dios debe
estar compuesto con “correr y retornar” (???? ????, ratzó vashov), dos
estados mentales opuestos que están balanceados adecuadamente en armonía.
Correr es aspirar a la elevación espiritual, corriendo entusiasta hacia la
Divinidad, mientras que retornar es el descenso de regreso hacia la realidad
física en la cual Dios nos ha colocado. En las interpretaciones jasídicas del
acto de Nadav y Avihu, existe un énfasis en que su accionar fue de “correr” sin
“retorno”.
La combinación de “correr y
retornar” es una dinámica fundamental en la Torá, como se puede inferir de que
el valor número de esta frase (???? ???? ) sea 611, la guematria de Torá
(????). En el caso de Nadav y Avihu, la explicación corriente es que su
“correr” hacia Dios era desenfrenado y provenía del sentido de que este era el
deseo más placentero y dulce. En cambio “retornar” debería ser la comprensión de
que Dios no quiere que muramos, sino que vivamos aquí en este mundo, como se
afirma luego en la misma porción de la Torá “Deben observar mis decretos y
leyes, que el hombre debe cumplir para vivir con ellos”.
Aun podemos ofrecer una visión
más profunda en esta explicación diciendo que “correr” se refiere a la alegría
y el amor de la Presencia de Dios, y “retornar” se refiere al precepto Divino
en sí mismo. La voluntad de Dios está oculta en cada mitzvá. A medida que
ascendemos para servirLo con alegría (corriendo) tiene que seguir un equilibrio
descendente intentando revelar la voluntad de Dios en el mundo (retornar”.
Nadav y Avihu, actuando
espontáneamente y sin la consulta apropiada, que los hubiera guiado para
asentar su entusiasmo con un consejo racional correcto, corrieron juntos sin
retornar, como una llama sin una mecha que los conecte a la vela.
Cuando sentimos una necesidad
voluntaria de servir a Dios espontáneamente, con alegría y entusiasmo, tenemos
que tener mucho cuidado y prepararnos correctamente para la acción precediendo
nuestra alegría con temor. Podemos hacer esto conectándonos con el mandamiento
Divino o pidiendo consejo de una autoridad superior que pueda ofrecernos un
marco adecuado donde expresar nuestra alegría espontánea.
Libro Vaikra - Levítico
La Perashá de la Semana
Ajarei Mot – Kedoshim
LA REDENCIÓN
DE LA CONCIENCIA NATURAL
Una
Progresión desde la Impureza hasta la Santidad
Las porciones de la Torá Ajarei Mot y Kedoshim se
ocupan de las leyes de orlá. Cuando el Pueblo Judío planta árboles
frutales en la Tierra de Israel, los frutos de dichos árboles están prohibidos
durante los tres primeros años, y son llamados orlá,
literalmente "sobrepiel". Los frutos que brotan en el cuarto año
deben ser traídos a Jerusalem, donde son consumidos en pureza y con
agradecimiento a Dios. Sólo en el quinto año pueden ser comidos libremente en
cualquier lugar. Dios promete que si se observa este precepto, hará brotar
abundancia sobre el Pueblo Judío.
La cabalá y el jasidut señalan que este status
de tres etapas de los frutos forma una progresión.
1. Los
tres primeros años cuando los frutos son considerados orlá,
corresponden a las tres cáscaras impuras que cubren todo lo que no es sagrado
en el mundo. Estas son como el prepucio de la fruta y los hace prohibidos
eternamente.
2. En
el cuarto año la fruta permanece limitada y debe ser comida en un lugar
determinado y de una manera específica.
3. En
el quinto año, la fruta es esencialmente buena y sagrada. Ahora puede ser
ingerida con agradecimiento a Dios en cualquier lugar. La fruta en si misma se
transformó en una fuente de bendición infinita.
El Prepucio del Árbol y de la Carne
La palabra orlá se usa tanto
para el fruto de los tres primeros años como para el prepucio del bebe
incircunciso. Esto nos señala que hay una similitud entre los modelos de estos
dos preceptos.
La Torá nos ordena circuncidar el prepucio del
niño varón a los ocho días de su nacimiento. Hay dos etapas en este proceso:
· Milá, donde se remueve
la piel gruesa visible.
· Priá,
donde se remueve la membrana traslúcida, revelando la corona del brit,
el "pacto", con Dios, como se manifiesta físicamente en el bebé.
La Maldad Revelada y la Inconsciente
Está explicado en Cabalá y Jasidut que la etapa
de milá corresponde al mal revelado en el alma. La segunda
etapa, priá, corresponde al mal inconsciente del alma, la capa casi
transparente de egocentrismo que puede motivar incluso nuestras buenas
acciones. Enseñan nuestros sabios que para servir cabalmente a Dios, deben ser
realizadas ambas etapas de la circuncisión. Realizando sólo la primera no se ha
hecho nada.
(También hay no judíos, especialmente los
musulmanes, que practican este ritual como obligación religiosa. Pero ellos
llevan a cabo solo la primera etapa dejando intacta la membrana fina del
prepucio.)
Las dos etapas de remoción del mal consciente y
del inconsciente corresponde al versículo de los Salmos (34:15): "Apártate
del mal y haz el bien". Primero se debe eliminar todo el mal consciente de
nuestras vidas. Esto puede ser llevado a cabo por medio de nuestra fortaleza
ética. Entonces podemos dedicarnos verdadera y libremente a hacer el bien, que
es el propósito máximo de cada judío y de toda persona en la tierra. Pero sin embargo
el bien no fluirá a menos que la membrana de la maldad inconsciente también sea
removida. Para esta etapa de la circuncisión necesitamos inspiración Divina
para redimir y revelar nuestra santidad y adquirir el poder del infinito, el
regalo de traer nuevas almas santas al mundo.
La Progresión de lo Impuro a lo Sagrado en los
Árboles
Este modelo básico también se refleja en los
árboles. Cuando nos abstenemos de los frutos de los tres primeros años, que
corresponden al mal evidente, eliminamos esta maldad de nuestra realidad. En el
cuarto año, cuando comemos los frutos en santidad en Jerusalem, llevamos a cabo
la segunda etapa de la circuncisión, priá, removiendo la capa fina
de egocentrismo de nuestras almas. El mismo hecho de consumir los frutos en Jerusalem,
nos brinda la inspiración Divina que necesitamos para ser conscientes de Dios y
agradecerLe. Entonces alcanzamos el estado de santidad necesario para entrar al
estado de conciencia natural del quinto año, cuando la bendición Divina aumenta
infinitamente, como el infinito alcanzado al traer nuevas almas al mundo.
El Prepucio Interior
Aparte de aparecer en relación con nuestra
realidad exterior (los árboles) y nuestro cuerpo (la circuncisión), la
palabra arel, "prepucio", aparece en la Biblia en tres
contextos adicionales:
· En Deuteronomio (10:16) "Y
habrán de circuncidar la orlá de vuestros corazones…"
(retornando a Dios),
· En
Jeremías (6:10) "Sus oídos están cubiertos con
prepucio,"
· Y
en Éxodo (6:12) Moisés se llamó a si mismo "aral sfataim," que
tiene un prepucio sobre sus labios (dificultándole su
capacidad de expresión).
Estas tres apariciones de arel se
relacionan con nuestra realidad interior. Exploremos las dos etapas de la
circuncisión en cada una.
El Corazón: Asiento de los Pensamientos
Los pensamientos espontáneos de los deseos
(lujuria, poder, crueldad, ira, etc.) están en el corazón. Estos pensamientos
provienen de los atributos del corazón de la persona (amor, temor,
agradecimiento, etc.) que aún no fueron rectificados. La primera etapa del
proceso de la teshuvá ("el retorno a Dios") es
identificar esos pensamientos como una forma del mal. Entonces podemos
comprometernos conscientemente con los pensamientos buenos que desplazarán a
los malos. Esta es la primera etapa de la circuncisión del corazón (retirarnos
o alejarnos del mal) y depende de nuestra fortaleza ética. En hebreo, "retírate del
mal", sur merá, comparte la raíz con musar,
"comportamiento ético".
La primera etapa debe ser seguida por la
segunda, remover las motivaciones egocéntricas que dictan nuestros
pensamientos. Para lograr esto se necesita la inspiración Divina. Para remover
las motivaciones egocéntricas inconscientes, debemos conectarnos fuertemente
con los pensamientos profundos y santos de la dimensión interna de la Torá, la
cabalá y el jasidut. Más que simplemente reemplazar los malos pensamientos por
otros buenos, en esta segunda etapa debemos pensar pensamientos que nos
conecten conscientemente a Dios.
Los pensamientos están conectados con los
frutos del alma. Nuestro primer paso es abstenernos de todo fruto prohibido de
los tres primeros años. Cuando conectamos profunda y conscientemente nuestros
pensamientos con Dios, es como si estuviéramos trayendo los frutos del cuarto
año a Jerusalem, donde damos cuenta de ellos con agradecimiento a Dios. Al
hacer esto llegamos al quinto año, cuando el flujo natural del corazón es de
pensamientos y actos buenos.
Los Oídos: Buenas Vibraciones
Nuestros oídos son nuestros
"receptores", absorbiendo transmisiones audibles e inaudibles de
nuestro entorno. En la primera etapa de la circuncisión, uno puede cerrar sus
oídos en cuanto identifica una comunicación negativa. (Nuestros sabios enseñan
que el lóbulo de la oreja está diseñado para este propósito.)
La segunda etapa trata de la sintonización
fina. La realidad está llena de vibraciones, algunas de ellas reveladas y que
pueden ser enfrentadas directamente (primera etapa). Otras vibraciones están
ocultas, condicionándonos subliminalmente a percibir la realidad de una manera
particular (generalmente negativa). En nuestra segunda etapa de circuncisión,
debemos remover estos condicionamientos subliminales y afinar nuestros oídos
para recibir transmisiones positivas. Esto incluye escuchar conscientemente
cosas buenas de los demás, como así también percibir la Providencia Divina de
Dios a nivel personal y universal. Esto corresponde comer los frutos del cuarto
año y eleva nuestra conciencia hacia el flujo natural de santidad del quinto
año.
Los
Labios: Las Palabras de la Torá
Los labios son nuestros transmisores. La primera
etapa de circuncisión de nuestros labios es asegurarnos de que no transmitan
ninguna maldad evidente. En la segunda etapa, se debe realizar la afinación
delicada de nuestra habla. Esto incluye la remoción de todo motivo sutilmente
egoísta que se pueda tener para decir ciertas cosas, incluso palabras de
santidad. Además, se debe hacer un esfuerzo consciente por hablar palabras de
santidad, particularmente de Torá y Jasidut. Al decir y enseñar estas palabras,
uno se conecta a Dios con gratitud, como cuando da cuenta de los frutos del
cuarto año en Jerusalem. Hablar palabras de Torá remueve el mal inconsciente
del habla y abra el camino del quinto año en que nuestro hablar fluye con una
santidad natural.
Cuando trabajamos para circuncidar tanto nuestra realidad exterior como nuestros cuerpos y nuestras almas, logramos la conciencia de santidad fluyendo naturalmente del quinto año, atrayendo la bendición infinita de nuestro Creador en todas las facetas de nuestras vidas.
Meditación
Diaria Sobre el Jitas
Libro de
Shemot Nisan 5768 – Abril 2008
Perashah Kedoshim
Resumen Semanal
LOS DIEZ MANDAMIENTOS EN KEDOSHIM
El primer verso de esta parashah
dice: "Habla a toda la congregación de Israel diciendo: ‘Sean santos,
porque Yo, Havaiáh vuestro Hashem soy santo'”.
Rashi explica así las palabras
"habla a toda la congregación de Israel": 'Esto nos enseña que
esta parashah fue dicha en Hakhel [un gran
encuentro de todo el Pueblo de Israel], porque la mayor parte del cuerpo de la
Torah depende de ella". Este comentario está basado en el Midrash Rabah,
que también compara el contenido de esta porción semanal con los Diez
Mandamientos.
Algunos otros comentarios, como
el de Ibn Ezra, Najmánides y el Jizkuni, traen la correspondencia completa
entre los mandamientos de nuestra parashah y los Diez Mandamientos, aunque cada
cual trae sus propias variaciones, aparentemente basados en la lectura del
mismo Midrash Rabah que tienen ante ellos.
En realidad, los Diez
Mandamientos aparecen dos veces en el Pentateuco. La primera vez cuando la
Torah narra que fueron recibidos en el monte Sinaí en la parashat Itró del
libro de Exodo y la segunda en Vaetjanán del libro de Deuteronomio, cuando
Mosheh relata nuevamente la historia.
Por cuanto que los sabios dicen
que nuestra parashah también contiene semejanzas directas con los Diez
Mandamientos, la diferencia reside en que en los dos relatos de la entrega de
la Toráh se entregan reglas generales que aluden a los 613 preceptos, mientras
que en Kedoshim se explican de manera más detallada.
Entonces tenemos que en realidad
los Diez Mandamientos son ordenados en estas tres porciones de la Toráh, pero
el enfoque de cada una sigue un orden de naturaleza general, particular y
general, según su secuencia en la Toráh.
General, Particular, General
Uno de los 13 principios
homilécticos según los cuales se analiza la Torah es "Cuando hay un
enunciado general, luego uno particular seguido de otro general, se debe
aprender del enunciado particular".
Por eso, en cierto sentido la
manera en que los (diez) mandamientos aparecen en la parashat Kedoshim es la
más importante. Además, desde una perspectiva cabalística un enunciado general
seguido de otro particular y luego la generalización, corresponde a las tres
maneras de pensar exhibidas por las tres sefirot intelectuales: sabiduría,
entendimiento y conocimiento. Esto explica por qué existen variaciones entre
las dos instancias en que se enumeran de manera general los Diez Mandamientos
en Exodo y Deuteronomio.
La generalización que precede la
particularización es clara pero breve, como transitoria, similar a la claridad
que uno percibe cuando las luces iluminan una noche oscura. Esta es la marca de
la sefiráh de sabiduría. La segunda generalización es mucho
más estable y tiene más largo alcance (puede incluir más contenido en sus
principios generales, pero no es tan deslumbrante como la primera
generalización). Así es como describimos el estilo intelectual de la sefirah de
conocimiento. Los Diez Mandamientos de Éxodo describen una experiencia intensa
y fuera de lo común de claridad y sabiduría, luego particularizada por el
entendimiento de nuestra parashah y finalmente regeneralizada
por el corazón sabedor que el pueblo judío poseía (ver Deuteronomio 29:3) en
las vísperas de su entrada a la Tierra Sagrada recapitulado por Mosheh en
Deuteronomio.
HACIENDO MATEMATICAS
Veamos ahora estas tres
instancias de los Diez Mandamientos desde una perspectiva matemática.
La primera vez que se anuncian es
en la Parashah Itró, la número 17 del Pentateuco, guematria de la palabra טוב
, tov , "bueno", que alude a la sefirah de
sabiduría, como en el verso "Y Hashem vio que la luz era buena",
donde la luz representa a sabiduría, en tanto iluminación repentina como en la
parábola presentada al principio.
Nuestra parashah Kedoshim,
donde se replantean los mandamientos de Sinai, es la número 30, valor numérico
de la letra lamed , ל , descripta como "una torre que se eleva", una de las
connotaciones de la sefirah de entendimiento. Además, 30 es el
valor numérico de כי
, ki , caf iud , denotando "que" o
"porque". Junto con tov , forman " ki
tov ", que significa "que es bueno", una expresión que
se repite varias veces en el relato de Génesis. Esta es una alusión al hecho de
que la sabiduría y el entendimiento siempre van juntos.
La tercera instancia está en
Vaetjanán, la parasha 45, el valor numérico de meod , que
significa "muy" o "mucho". En el relato de la creación esta
palabra se encuentra en el verso “Que fue todo muy bueno”, ( ki tov
meod ). Los sabios comentan que “bueno” es el ángel de la vida,
mientras que “muy” se refiere al de la muerte. El comienzo de la muerte, como
está explicado en las enseñanzas del Arizal está en la sefirah
daat , de conocimiento, la primera que fue quebrada en la “ruptura de
los recipientes”. (1)
Asimismo, el comienzo de la vida
se produce cuando la sefirah de conocimiento es rectificada a
través de la esencia sagrada del alma judía, regresando el verso a su
significado original de “todo muy bueno” como está explicado en extenso en las enseñanzas
jasídicas.
TRIANGULOS
Veamos ahora un poco más
cuidadosamente estos tres números 17, 30 y 45. Como sabemos, el triángulo de un
número entero n se define como la suma de todos los números
enteros desde 1 hasta n, cuya notación matemática es: tri(n) .
Ahora, si sumamos los triángulos de 17, de 30 y de 45 obtenemos:
tri17 + tri30 + tri
45 = 153 + 465 + 1035 = 1653
Pero, 1653 es a su vez el
triángulo de 57. Entonces tenemos aquí un caso donde la suma de los triángulos
de tres números (a, b y c) es igual a otro número triangular.
Ahora nos gustaría saber si hay
otros números a, b y c que entren dentro de esta regla. En otras palabras:
tri(a) + tri(b) +
tri(c) = tri(d)
Para clarificar nuestra pregunta,
notemos que estamos buscando una clase definida de triplete de números que son
de naturaleza similar, o sea que obedecen a una ley matemática bien definible,
a la del ejemplo que descubrimos en nuestro análisis de un fenómeno de la
Torah.
Este problema es un hermoso
ejemplo de cómo el estudio de las propiedades de los números (la esencia de la
teoría de los números) puede tener origen en relaciones encontradas en nuestro
estudio de Torá. Si ejercitamos poquito nuestra mano encontraremos que 11, 20 y
30 también funcionan:
tri11 + tri20 + tri30
= 66 + 210 + 465 = 741 = tri38
y antes que eso, tenemos que también funciona para 5, 10 y
15:
tri5 + tri10 + tri15
= 15 + 55 + 130 = 190 = tri19
Ahora, tratemos de generalizar
una regla general a partir de estos tres casos. (2)
Primero, veamos la relación entre
los totales de las sumas, el lado derecho de nuestras ecuaciones. La primera
suma fue tri57, la segunda tri38 y la tercera tri19. Entonces tenemos los “d”
son 57, 38 y 19, todos múltiplos de 19. En la Torah, 19 es el valor numérico de
חוה
, Javah , jet vav hei , la primera mujer.
Entonces podemos generalizar que la variable sobre el lado derecho va a ser
siempre ¡ un múltiplo de 19!!
Habiendo notado este punto, ahora
podemos proceder a generalizar el lado izquierdo. La relación entre los
términos “c” es muy sencilla de ver: son múltiplos consecutivos de 15. Lo mismo
sucede con los “b”, que son múltiplos consecutivos de 10. Los “a” son un
poquito más “tramposos”, pero todos ellos son múltiplos de 6 menos 1. Entonces,
reescribamos la regla general:
Para cada número entero n: tri(6k
– 1) + tri10k + tri15k = tri19k
Ahora probemos la regla
aplicándola al k = 7:
tri(6 · 7 – 1) +
tri10 · 7 + tri15 · 7 = tri19 · 7
tri41 + tri70 + tri105 = tri133
Y efectivamente: 861 + 2485 + 5565 = 8911
Así hemos formulado correctamente
la regla. Ahora probémosla. Para hacer esto necesitamos conocer la fórmula
general de los números triangulares, que es: tri(n) = n(n + 1)/2. Si
suplantamos las “n” por esta ecuación obtenemos:
(6n – 1)(6n – 1 +
1)/2 + 10n(10n + 1)/2 + 15n(15n + 1)/2 = 19n(19n + 1)/2
Multiplicando por 2 (para eliminar la fracción) y
resolviendo tenemos:
36n 2 – 6n + 100n 2 +
10n + 225n 2 + 15n = 361n 2 + 19n
o sea : 361n 2 + 19n
= 361n 2 + 19n
¡Y por cierto ambos lados son iguales!
CREACION Y REINADO
Demasiado ya para la teoría de
los números puros. Ahora, ¿cuál es el significado de esta regla? Ya hemos
mencionado que 19 (el coeficiente del lado derecho de nuestra regla) es el
valor numérico de חוה , Javah , jet-vav-hei .
Efectivamente, los 613 mandamientos de la Torá, que como hemos notado están
aludidos en los Diez Mandamientos, explica la Cabalá que están conectados
con בנין
המלכות , binian hamaljut , “la construcción del
reino”, expresión que también tiene el valor numérico de 613!!
Como fue enseñado por el Arizal,
Hashem comenzó creando el mundo desde el punto central de Su Luz Infinita, una
metáfora de la sefirá de reinado del Infinito ( מלכות דאין סוף , maljut de
ein sof ), o sea que Su motivo esencial para crear nuestra realidad
fue para que Su reinado, es decir, Su soberanía fuese revelada. Es de notar que
dentro del reino del Infinito, las 10 sefirot están ocultas.
Matemáticamente, 10 es el punto
central de 19 ( Javah ), la mujer que fue el primer
representante de la sefirá de reinado en la Torá. Como explicamos
este año en la parashat Nóaj, (3) todo número impar inicia una serie infinita
de números llamados “su serie de puntos centrales”. 10 es el punto central de
19, 19 de 37, ( הבל
, Hevel , que significa “vanidad” o “vapor” y es también el
nombre del hijo de Javah ), 37 de 73 ( חכמה , jojmá , “sabiduría”).
Como es bien sabido, el valor numérico del primer verso de Génesis es 2701, o
37 veces 73 (y tri73).
73 es el punto central de 145 (el
valor numérico del Nombre sagrado קמה , kuf mem hei , asociado con la designación de
un rey (145 se puede permutar en 541, ישראל , “Israel”). 145 es el punto medio de 289
o 17 al cuadrado, donde 17 es la guematria de טוב , ( tov , “bueno”). 289
es también el valor de ברא
א־להים , Bará Elokim , la segunda y tercera palabra de
Génesis, que significa “Elokim creó…”.
Entonces, todos los números de la
serie de puntos medios que comienzan a partir de 10 (correspondiente a las
10 sefirot del Infinito) están asociados intrínsecamente con
el hecho de la creación.
Ahora, observando la regla que
hallamos, discutamos nuevamente el significado de los coeficientes del lado
izquierdo de: 6, 10 y 15. Si los traducimos en letras, tenemos ו ( vav =6), י ( iud =10),
and הי ( iud
hei =15), que forman la palabra ויהי , vaiehi , que significa
“y fue”.
Dicen nuestros sabios que siempre
que aparece esta palabra en la Biblia significa aflicción. Sin embargo, la
primera vez que aparece es en el tercer verso: “Y dijo Dios: ‘Sea la luz', y
fue la luz”. Superficialmente, al menos, no parece que la creación de la luz
esté asociada a la aflicción. (4)
Pero nótese que este vaiehí es
la palabra número 26 de la Torah, el valor del Nombre esencial de Hashem, Havaiah ,
que se permuta para formar והיה
, vehaiah , (también significa “y fue”). Acerca de esta última
palabra, los sabios nos dicen que siempre que aparece en la Torah significa
alegría. Por cierto, si combinamos el valor numérico de vaiehí y vehaiah ,
31 y 26, obtenemos 57 que es 3 veces 19, Javah , la raíz
triple de la suma de los tres triángulos observados arriba.
En otras palabras, la
primera vaiehí (correspondiente a nuestros coeficientes) alude
a la paradójica expresión de los sabios: “De acuerdo al grado de dificultad,
así es la recompensa”, lefum tzara agra . Por cierto, el valor
numérico de esta frase es 722, o 2 veces 19 al cuadrado, nuevamente Javah !
Efectivamente, Javah ,
que representa el aspecto femenino de la realidad, vive siempre pasando por
ciclos de pena y de alegría, dificultad y recompensa.
Notas
1) Ver nekudim, galeinai.org
2) El lector astuto probablemente habrá notado que nuestro
análisis matemático sigue un orden general-particular-general. La primera
ecuación de los tres triángulos que equivalen a otro triángulo, que deriva
directamente del orden de las parashot que incluyen los Diez Mandamientos nos
proveyeron el relampagueante golpe de inspiración, nuestro destello de
sabiduría. Luego particularizamos encontrando otros dos ejemplos más que
concuerdan con el patrón, tarea de la sefirah de
entendimiento. Y finalmente, generalizamos una vez más para encontrar la regla
general, y así aumentar en conocimiento. Más adelante, rectificaremos este
conocimiento explicando el significado espiritual de esta regla general.
3) Ver en Noaj
4) Incidentalmente, esta palabra vaiehí aparece
817 veces en toda la Biblia, que es igual al número primordial ( kidmí )
de אור
, ( or , luz) que es:
א
אבגדהו אבגדהוזחטיכלמנסעפצקר !
La suma del valor de todas las letras de alef hasta
la letra en cuestión, o sea alef , más de alef a vav más
de alef a reish . 817 es también 43 veces 19,
o sea múltiplo de Javah , el coeficiente del lado derecho de
nuestra regla general!
*Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Ajarei
Mot – Kedoshim – Después de la Muerte - Sagrados*
*
Domingo 7 de Iiar 5778 – 22 de abril 2018*
*1.
Concéntrate en Tu Suerte*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
Iom Kipur es un momento especial para expiar
los pecados de las relaciones ilícitas. No es en vano que la lectura de la
Torá en los Servicios de la tarde de Iom Kipur es de la sección en la porción
de la Torá de Ajarei Mot que gira en torno a las relaciones ilícitas.
La rectificación de la mancha de las relaciones ilícitas comienza con la construcción adecuada de la unidad familiar. Por lo tanto, el Cohen Gadol, el Sumo Sacerdote, debe estar casado, "y expiará por sí mismo y por su hogar (su hogar es su esposa)". Nuestra porción de la Torá comienza así: "Después de la muerte de los dos hijos de Aarón". Nadav y Avihu no se casaron, y murieron cuando se acercaron al lugar santo de una manera desequilibrada (como aprendimos en la porción de la Torá de Sheminí). Pero tú, Aaron, puedes ingresar, mientras tu esposa te está esperando afuera. Esta situación rectificada expía para el Pueblo.
"בְּזֹאת יָבֹא אַהֲרֹן אֶל הַקֹּדֶשׁ"
Bezot Iavó Aharón el Hakodesh
Con esta (bezot) vendrá Aarón al sitio sagrado". [Levítico 16:3]
La
palabra para " con esta", bezot, está en
forma femenina, aludiendo a la esposa de Aarón. Esto alude a
la conocida frase de los Salmos, "בְּזֹאת אֲנִי בוֹטֵחַ" / Bezot aní voteaj / "En esta (bezot) confío",
que a su vez alude a la conocida frase de Proverbios, בָּטַח בָּהּ
לֵב בַּעְלָהּ/ Betaj
ba lev baalá / El corazón de su marido confía en ella. (El
valor numérico de בְּזֹאת
אֲנִי בוֹטֵחַ /En
esta (bezot) confío" es igual a מלכות,
Maljut, Reinado. Las mujeres son el aspecto de Maljut). La esposa le
brinda al Sumo Sacerdote la total confianza en que Iom Kipur expiará a Israel
(según los Sabios, el día de Iom Kipur por sí mismo expía el mal, incluso sin
nuestro aporte propio). A todos los sumos sacerdotes se les conoce como
Aarón el Sacerdote y por lo tanto a todas sus esposas se las conoce como
Elisheva, la esposa de Aarón. En guematria: El valor numérico deאלישבע אשת
אהרן כהן גדול /
Elisheva eshet Aharón Cohen Gadol / Elisheva la esposa de Aharón el Sumo
Sacerdote equivale a tres veces בזאת אני בוטח/ En esta (bezot) confío".
Una de las cosas especiales acerca del servicio de Iom Kipur en el Templo Sagrado es el reparto de suertes: "Y Aarón echará suertes sobre los dos machos cabríos: una suerte para Di-s y la otra al desierto". Uno puede pensar que el resultado de la lotería es casual, pero en verdad emana de un lugar muy elevado: la selección hecha por Di-s.
"בַּחֵיק יוּטַל אֶת הַגּוֹרָל וּמֵה' כָּל
מִשֹפטוֹ
Bajeik iutal et hagoral umeHashem
col mishpató"
La persona arroja la suerte [los
dados] cerca de su propio pecho,
pero Di-s decide la porción que cada persona recibe". (Proverbios 16:33).
Esta es la manifestación de la elección
de Di-s por el Pueblo de Israel, mediante la cual todos sus pecados son
arrojados al desierto.
El sorteo también tiene una conexión esencial
con la rectificación de la mancha de las relaciones ilícitas: cada persona
tiene su propia suerte, y su esposa es su destino ordenado en el cielo. בַּחֵיק יוּטַל
אֶת הַגּוֹרָל / La
persona arroja la suerte [los dados] cerca de su propio pecho, alude a
חיקך אשת
eshet jikeja / tu esposa que yace cerca de tu pecho. No
mires desvíes por mal camino a otros lugares, más bien permanece enfocado en tu
propio bien.
(Del libro de Rabi Ginsburgh, Amudeha Shiv'ah)
*Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Ajarei
Mot – Kedoshim – Después de la Muerte - Sagrados*
*
Lunes 8 de Iiar 5778 – 23 de abril 2018*
*1. Sólo
Una Vez*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
Resumiendo el servicio de Iom Kipur, la Torá
dice: "Y será para ustedes un estatuto eterno expiar a los Hijos de
Israel de todos sus pecados, una vez en el año..." Iom Kipur ocurre
una sola vez al año. Esto se destaca particularmente frente a Rosh
Hashaná, que dura dos días. Incluso en la Diáspora, donde todas las fiestas
se celebran durante dos días, Iom Kipur es solo un día. Más allá de la
razón halájica revelada, (todas las festividades se celebran dos días fuera de
la Tierra de Israel, porque el día se determina de acuerdo a dos testigos que
vieron el nacimiento de la luna, y la confirmación podía llegar tarde en el
exterior) hay una razón profunda para esto: la expiación de Iom Kipur proviene
de un lugar elevado que está por encima de cualquier duda.
Así como la lotería determina cuál de las dos
cabras irá a qué destino, en Iom Kipur es posible determinar cuál es la verdad
de toda duda y alcanzar una expiación cierta. En los libros de Cabalá está
escrito que Iom HaKipurim es Que-Purim, “como Purim”,
en hebreo. Al igual que en Purim borramos el recuerdo de Amalek, עמלק, cuyo valor numérico equivale
a safek / ספק /
“duda”, del mismo modo que en Iom HaKipurim nos elevamos por encima de
cualquier duda. (También hay una conexión profunda entre la lotería de Iom
HaKipurim y la lotería que Haman que se sorteó en la historia de Purim).
De la expiación de Iom Kipur, la Torá dice en esta parashá Vaikrá-Levítico 16:30
לִפְנֵ֥י יְהֹוָ֖ה תִּטְהָֽרוּ
Lifnei Hashem Titaharú
Ante Di-s se purificarán
Las primeras letras de las tres palabras
hebreas, לית, aluden a una expresión única
de los sabios de la Mesorá (la tradición lingüística): cuando queremos denotar
que una determinada palabra en una determinada forma gramatical aparece una
sola vez en la Biblia decimos "לֵית", leit,
solo esta vez. Este es el nivel más elevado e incomparable, más allá de
cualquier tipo de división o dualidad, aludido en el acrónimo de las tres
palabras sobre Iom Kipur de esta porción de la Torá.
En la Guemará se dice que Satán tiene control sobre todos los días del año, casi. Él tiene permiso para incitar y atraer a la gente al pecado todos los días del año, a excepción de Iom Kipur. Esto se alude en el valor numérico de Satán, 364, los días del año menos Iom Kipur. En otras palabras, Iom Kipur está por encima del tiempo. Este es el poder de la teshuvá, de regresar a Dios, que puede funcionar retroactivamente para rectificar lo que se ha hecho en el pasado, a tal punto que los pecados intencionales literalmente se transforman en méritos. Podemos decir de aquellos que regresan a Di-s (y todos regresamos a Di-s) que "no hay un orden de antes y después en la Torá": el orden del tiempo no es preeminente. Es posible omitir el tiempo y rectificar todo lo que se ha hecho en el pasado.
*Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Ajarei
Mot – Kedoshim – Después de la Muerte - Sagrados*
*Martes 9
de Yiar 5778 – 24 de abril 2018*
*1. Caza
Sagrada*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"Y una persona de los Hijos de Israel o
del extranjero que vive en medio de ellos, que quiera cazar un animal (kosher)
o un pájaro para comer, debe derramar su sangre y cubrirla con polvo".
[Vaikrá-levítico 17:12]
וְאִ֨ישׁ אִ֜ישׁ מִבְּנֵ֣י
יִשְׂרָאֵ֗ל וּמִן־הַגֵּר֙ הַגָּ֣ר בְּתוֹכָ֔ם אֲשֶׁ֨ר יָצ֜וּד צֵ֥יד חַיָּ֛ה
אוֹ־ע֖וֹף אֲשֶׁ֣ר יֵֽאָכֵ֑ל וְשָׁפַךְ֙ אֶת־דָּמ֔וֹ וְכִסָּ֖הוּ בֶּֽעָפָֽר:
“Veish ish mibnei Israel umin hager hagar betojam, asher iatzud tzeid jaiá o of asher ieajel, veshafaj et damó ve jisahú beafar.”
La mitzvá de cubrir la sangre
se practica en cada matanza de animal o ave, pero la Torá aquí se refiere
específicamente a cazar al animal (antes de que sea ritualmente sacrificado).
En la Torá la caza es la práctica de las
personas malvadas, como Nimrod y Eisav, son aquellas personas que tienen el
deseo de derramar sangre. Por otro lado, Iaacov es "un hombre simple,
que mora en la tienda", que se destaca por el atributo de la
compasión. No sale a cazar solo por placer, si a pesar de todo sale a
cazar es con un propósito. En ese caso, los judíos cubren la sangre, lo
que demuestra que hay algo de vergüenza en derramar sangre, algo que no
deseamos en sí mismo.
Además, cuando una persona se siente
avergonzada su cara blanquea (como en el concepto, " hacer que la cara de
su amigo se blanquee"), y el color rojo natural que deriva de la circulación
sanguínea normal se va de su rostro. Cubrir la sangre del animal o ave
alude al atributo de vergüenza positiva.
Cualquier consumo de carne tiene algún tipo de
vergüenza asociada a él, un recordatorio del pecado de Adam, y el resultado es
que podemos comer carne. A pesar de la vergüenza no tenemos que ser
vegetarianos, porque el consumo de carne si es para la salud del cuerpo para
que podamos servir a Dios es positivo. El tzadik, la persona justa, sabe
cómo hacerlo en aras del Cielo, incluso transformándolo en un tipo de
ofrenda. La palabra tzadik /צדיק ,
comienza con las letras צד, tzad, que
significa "cazar". El tzadik sabe cómo cazar en santidad, como
Itzjak, quien envió a su hijo a cazar para que un espíritu de santidad reposara
sobre él.
(Basado en un ensayo en el libro de Rabi Ginsburgh, Eitz Pri, Árbol Frutal)
*Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Ajarei
Mot – Kedoshim – Después de la Muerte - Sagrados*
*Miércoles 9
de Iiar 5778 – 25 de abril 2018*
*1. ¿Cómo
Merecer la Tierra de Israel?*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"Y cuidarán Mis estatutos y Mis
leyes, y no harán ninguna de estas abominaciones, el ciudadano y el extranjero
que vive en medio de ustedes. Porque todas estas abominaciones hicieron
las personas de la tierra que estaban antes que ustedes, y la Tierra se
impurificó. Y la Tierra no te vomite si la vuelven impura, como expulsó al
pueblo que estaba antes que ustedes". [Levítico-Vaikra
18:26-28]
כו
וּשְׁמַרְתֶּ֣ם אַתֶּ֗ם אֶת־חֻקֹּתַי֙ וְאֶת־מִשְׁפָּטַ֔י וְלֹ֣א תַֽעֲשׂ֔וּ
מִכֹּ֥ל הַתּֽוֹעֵבֹ֖ת הָאֵ֑לֶּה הָֽאֶזְרָ֔ח וְהַגֵּ֖ר הַגָּ֥ר
בְּתֽוֹכְכֶֽם:כז כִּ֚י אֶת־כָּל־הַתּֽוֹעֵבֹ֣ת הָאֵ֔ל עָשׂ֥וּ
אַנְשֵֽׁי־הָאָ֖רֶץ אֲשֶׁ֣ר לִפְנֵיכֶ֑ם וַתִּטְמָ֖א הָאָֽרֶץ: כח וְלֹֽא־תָקִ֤יא הָאָ֨רֶץ֙ אֶתְכֶ֔ם
בְּטַמַּֽאֲכֶ֖ם אֹתָ֑הּ כַּֽאֲשֶׁ֥ר קָאָ֛ה אֶת־הַגּ֖וֹי אֲשֶׁ֥ר לִפְנֵיכֶֽם:
26: Ushmartem etem et jukotai veet mishpotai, velo taasú micol hatoevot haele, haezraj ve hager hagar betojejem. 27: Ki et col hatoevot hael asú anshei haaretz asher ligneijem, vatitmá haaretz. 28: Velo takí haaretz etjem betamaajem otam caasher kaá et hagoi asher lifneijem.
La Torá hace una conexión entre cumplir las
leyes de las relaciones impropias con el mérito de vivir en la Tierra de
Israel. Podemos entender este vínculo tan especial comparando la imagen
bíblica de la relación entre el Pueblo de Israel y la Tierra de Israel, con la
relación entre un hombre y una mujer. "Como un hombre joven se una
con una virgen, Tus hijos se unirán a Ti". En un nivel
interior profundo, una persona que transgrede las prohibiciones de las
relaciones sexuales prohibidas traiciona la relación verdadera, consumada y
comprometida entre el hombre y la mujer. En la misma medida, él no
entiende que la relación entre el Pueblo de Israel y la Tierra de Israel es una
relación completa: la integridad del Pueblo y la integridad de la Tierra.
Así como la santidad del matrimonio no permite
que dos hombres, Dios nos cuide, "compartan" a una mujer, entonces es
imposible que la Tierra de Israel sea divida en "dos estados para dos
pueblos". La Tierra de Israel es una Tierra para un Pueblo: la
integridad de la Nación en la totalidad de la Tierra con la totalidad de la
Torá.
(Del libro de Rabi Ginsburgh, Hameimad Hapnimi – La Dimensión Interior)
AJAREI MOT-KEDOSHIM:
JUEVES:
¿QUIÉN ES EL HOMBRE QUE DESEA LA VIDA?
"No vas a ir como vendedor
ambulante de chismes en tu pueblo, no te quedarás de brazos
cruzados ante la sangre de tu prójimo, Yo Soy Havaiá" [Levítico-Vaikra 19:16]
טז לֹֽא־תֵלֵ֤ךְ רָכִיל֙ בְּעַמֶּ֔יךָ לֹ֥א
תַֽעֲמֹ֖ד עַל־דַּ֣ם רֵעֶ֑ךָ אֲנִ֖י יְהוָֹֽה:
16: Lo telej rajil beameja, lo taamod al dam reeja, ani Havaiá
El Jofetz Jaim cuenta diez tipos de habla
prohibida de los que una persona debe cuidarse: Mal discurso, chismes, falsedad,
adulación, necedad, engaño, avergonzar, orgullo, contienda, ira.
De acuerdo con la dimensión interna de la Torá,
estos diez tipos de discurso prohibido son paralelos a las diez sefirot, los
diez poderes básicos del alma. En resumen:
1) El orgullo es un defecto en el atributo de
Jojmá, sabiduría.
2) La ira es una defecto en el atributo de
Biná, entendimiento.
3) Avergonzar está conectado a Daat, el
conocimiento.
4) La
adulación es un defecto en el atributo de Jesed, bondad.
5) La
necedad es un defecto en el atributo de Guevurá, el poder.
6) El
discurso malvado es lo opuesto a Tiferet, la belleza (condenar en lugar de
alabar).
7) La
contienda es un defecto en el atributo de Netzaj, victoria (pelea negativa).
8) El
chismorreo es un defecto de Hod, esplendor, como explicaremos.
9) La
falsedad es un defecto en Iesod, fundamento (llamado "el sello de la
verdad").
10 Y
el engaño está en Maljut, reinado.
También podemos agregar a esta lista las
conversaciones vanas, que son un defecto en Keter, la Corona supraconciente.
Centrémonos en nuestro verso: “No irás
como un chismoso entre tu pueblo..." El chisme se
relaciona con caminar, lo que podemos ver por la similitud de las raíces de las
dos palabras: רכל / rajel / (chisme) el vendedor ambulante
y רגל / reguel /
pie (como explica Rashi caminar es una acción que se realiza
por hábito (herguel, afín a reguel /
pie). Es automático e instintivo y, por lo tanto, corresponde a la
dimensión innata del alma, las sefirot inferiores correspondientes a los
poderes conductuales, particularmente a la sefirá de Hod (que corresponde
a la pierna izquierda en el cuerpo). La cualidad rectificada de Hod en la
dimensión interior del alma es la sinceridad, como en el verso "El
que camina con sinceridad camina con confianza", con
reconocimiento, agradecimiento y lealtad.
El chisme es una " sinceridad
falsa". Es cuando una persona, mientras camina en sentido figurado,
vende chismes como si hablara inocentemente, sin intención de dañar.
El defecto de Hod está relacionado con derramar
sangre. Si reorganizamos las letras de Hod / הוד obtenemos דוה / davá /
dolencia-sangrado menstrual (como aprendimos en la porción de la Torá de
Metzorá). Por lo tanto, la transmisión de chismes provoca el derramamiento
de sangre: "No vas a ir como vendedor ambulante
de chismes en tu pueblo, no te quedarás de brazos cruzados ante
la sangre de tu prójimo".
"Amo del universo, que sea Tu voluntad,
Dios misericordioso y amable, que me ameritarás hoy y todos los días cuidar mi
boca y mi lengua".
(Del ensayo "Salvaguardando el Pacto de la Lengua" en el libro del Rabino Ginsburgh, Maljut Israel. Vea toda la plegaria allí).
AJAREI MOT
- KEDOSHIM
VIERNES: EL MOLEJ MODERNO
"Y a los Hijos de Israel diles: 'Toda persona
de los Hijos de Israel o del extranjero que vive en Israel, que diera su
descendencia al Molej, morir morirá, el pueblo de la tierra lo apedreará."
ב וְאֶל־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵל֘ תֹּאמַר֒ אִ֣ישׁ
אִישׁ֩ מִבְּנֵ֨י יִשְׂרָאֵ֜ל וּמִן־הַגֵּ֣ר | הַגָּ֣ר בְּיִשְׂרָאֵ֗ל
אֲשֶׁ֨ר יִתֵּ֧ן מִזַּרְע֛וֹ לַמֹּ֖לֶךְ מ֣וֹת יוּמָ֑ת עַ֥ם הָאָ֖רֶץ
יִרְגְּמֻ֥הוּ בָאָֽבֶן:
2: “Veel bnei Israel tomar: ‘ish ish mibnei Israel umin haguer hagar beIsrael, asher iten mizaró lamolej mot iumat, am haaretz irgemuhu boaven.’”
Hay diferentes opiniones sobre lo que
realmente era la adoración del Molej, a la cual la Torá se refiere
severamente. Como sea, parece ser que el culto incluye la admiración ciega
del concepto de reinado cumpliendo ciegamente sus órdenes. La palabra
Molej, en sí misma, está relacionada con Maljut/מלכות/reinado,
y Melej,מלך , rey.
Si es así, la versión moderna del culto a los
Molej es el fascismo extremo, que dice que el rey y el reinado están por encima
de todo. La adoración del reinado es tan absoluta que el individuo está
dispuesto a sacrificar su vida y las vidas de los miembros de su familia en su
altar. Está borracho y desensibilizado, como si no hubiera un valor
esencial para la vida del individuo, Dios lo prohíba. El autosacrificio es
un rasgo muy grande y noble, pero la adoración del Molej es horrendo y
detestable.
Debemos reiterar la ley claramente: "Si un
rey decreta anular una mitzvá, no lo escuchamos". [Rambam Leyes de
Reyes 3:9] Es importante cumplir las directivas del rey (y todo lo que
pertenece a la "ley de la tierra" en general), pero es sumamente
importante delinear los límites del cumplimiento, que determinan que la Torá
está por encima del rey. De lo contrario, el rey / melej se
convertirá en Molej.
Y ahora una hermosa alusión numérica, en guematria: las profecías de Moisés son únicas en su expresión: "זה הדבר אשר צוה הוי"/ze hadavar asher tzivá Havaiá/ "Esto es lo que Di-s ordenó". Esa expresión es igual a התורה מעל המלך / HaTorá meal hamelej / La Torá está por encima del rey.
Parashá
Ajarei Mot - 5778
DESTERRAR EL MAL
Rabino Itzjak Ginsburgh
Enviar el chivo expiatorio a Azazel es como
sobornar las inclinaciones oscuras que nos amenazan desde dentro
La porción de Ajarei-Mot describe en detalle el
servicio del Sumo Sacerdote en el Templo en Iom Kipur. Una acción especial en
este servicio es enviar el chivo expiatorio a Azazel, y así el chivo expiatorio
se lleva consigo los pecados de todo el pueblo judío. De eso depende que la
expiación sea completa en Iom Kipur.
Hoy en día los sacrificios en general son un
concepto extraño, y el chivo expiatorio parece aún más extraño todavía.
Realmente, incluso en los servicios del Templo es algo excepcional.
La cabra extraña que no es un sacrificio
Más adelante en esta porción de Ajarei-Mot, se
nos advierte estrictamente no hacer sacrificios de animales fuera del Templo.
Todos los sacrificios deben ser ofrecidos en el altar "delante de
Dios". Sin embargo, el chivo expiatorio es desterrado fuera del Templo, al
desierto, sin ninguna de las ceremonias de sacrificio regulares. A diferencia
de otros sacrificios, desterrar al chivo expiatorio no tiene que ser ejecutado
por un cohen, está permitido incluso que lo haga un judío común. El Talmud de
Jerusalén afirma que la cabra no siempre moría, sino que a veces escapaba al
desierto. Rabi Abraham Ibn Ezra dice claramente: "[La cabra] que está
desterrada no es un sacrificio".
¿Pero si no es un sacrificio qué es? ¿Por qué
la expiación en Iom Kipur depende de ello?
Hay una lista de actos religiosos enumerados
por los sabios que son cuestionados por el mundo no judío. El chivo expiatorio
es uno de ellos. Expulsar a la cabra parece ser como los actos de los
adoradores de ídolos que se describen más adelante en la porción:
[Vaikrá-Levítico17:7] "No ofrecerán más sus sacrificios a los sátiros
[como demonios] tras los cuales se corrompen". La palabra hebrea para
"sátiro" (שְׂעִיר, seir) y "cabra" es
la misma. Sin embargo, es evidente que Dios no nos ordenó sacrificar la cabra a
un sátiro imaginario en el desierto.
¿Cuál es el secreto de esta extraña cabra?
Un regalo del rey para sobornar a su siervo
En su comentario, Ibn Ezra dejó pistas
crípticas sobre la naturaleza del chivo expiatorio. Najmánides, de cierta
manera apologética descifró sus acertijos. Él explica que esta cabra es un
regalo de Dios para "el ministro que gobierna los lugares de
destrucción". Sobornamos a los poderes del mal para que ellos también
aboguen por el pueblo judío. Por lo tanto, explica Najmánides, el chivo
expiatorio se presenta primero ante Dios y su destino es sellado por un sorteo
Divinamente ordenado. Esto nos enseña que no estamos sirviendo a las fuerzas
profanas, sino que hacemos la voluntad de Dios. Como un rey que le da un premio
a su siervo, Dios recompensa a los poderes del mal por darnos la
oportunidad de vencerlos.
Esta explicación no se digiere fácilmente para
aquellos que intentan comprender la Torá desde una perspectiva racional y
desean escapar a todo lo que huela a secretos de la Torá. El chivo expiatorio
sigue siendo algo excepcional. ¿Qué se entiende por "sobornar" a las
fuerzas del mal, especialmente en Iom Kipur, el día más sagrado del año?
Silenciar a la inclinación al mal
Los maestros jasídicos tradujeron los secretos
de la Torá en términos psicológicos, otorgándole así un significado práctico
para nuestro servicio a Dios. La siguiente explicación se cita en nombre del
Baal Shem Tov:
"No hay hombre justo en la tierra que haga
lo bueno y no peque" Esto significa que el bien que hace nunca está libre
de interés propio o de pecado... porque cuando hace el bien sin ningún mal, la
inclinación al mal lo provoca. No es así cuando la inclinación al mal ve que
hay cierto interés malo en la acción, lo abandona y se aleja.
Ignorar y negar el mal que está dentro de
nosotros, eventualmente lo llevará a mostrar su gran fuerza provocándonos. El
servicio principal de Iom Kipur es la confesión. Durante todo el día confesamos
nuestros pecados en numerosas ocasiones, admitimos que somos "un
recipiente lleno de vergüenza y deshonra". Actuar con humildad al admitir
que hay algo malo en mí hace que el mal me deje y se vaya.
Incluso cuando estamos a punto de realizar una
mitzvá sinceramente, debemos admitir que tenemos motivos ocultos. Hablando en
términos prácticos, el Baal Shem Tov nos aconseja tomar conciencia del disfrute
personal que obtendremos al cumplir la mitzvá. Solo una vez que hemos confesado
que nuestros hábitos no son en aras del Cielo, debemos intentar hacerlo en aras
del cielo.
Por ejemplo, si quiero levantarme a la medianoche
para estudiar Torá y orar, no debo decirme a mí mismo: "Voy a superar mi
naturaleza y romper la inclinación al mal". Más bien debo pensar en el
café caliente que me prepararé cuando me despierto. Luego, mientras tomo una
humeante taza de café, podré concentrarme sin que la mala inclinación
interfiera con mi estudio de Torá. Al hacerlo reconozco la existencia de la
inclinación al mal, y le doy su recompensa. Entonces me libero de su control y
puedo desterrarlo a un rincón abandonado para que no me moleste más.
Enviar la Mala Inclinación a Azazel
Este consejo sirve como una explicación del
acto de sobornar al "otro lado" en Iom Kipur. Los poderes del mal,
"el ministro que gobierna sobre los lugares de destrucción", mora en
nosotros, "Él es el Satanás él es la inclinación al mal". Al
acercarnos a Dios para purificarnos y expiar todos nuestros pecados en Iom
Kipur, el día más sagrado del año, no debemos negar la existencia del mal.
Tiene su lugar en el mundo, pero no debemos convertirnos en sus esclavos, Dios
no lo permita. Debemos admitir que Dios "crea el mal", que el mal es
el siervo de Dios cuya tarea es seducirnos.
El mal inunda nuestra conciencia desde los
abismos del alma, debemos dirigirnos a ese sátiro imaginario de rostro audaz y
decir: "Sí, tú existes, pateándonos y golpeándonos la cabeza, pero no
tienes lugar aquí conmigo, ve al desierto, tu hábitat natural, más allá de la
tierra firme, ¡ve a Azazel y déjanos en paz!"
En Iom Kipur, llevamos esta actitud al extremo.
Confesamos todos nuestros pecados y exponemos todo el mal, entonces, lo
desterramos de la faz de la tierra. De esta manera nos volvemos puros, como
dice la Mishná, "una cinta de lana escarlata estaba pegada a la entrada
del Templo y cuando el chivo expiatorio llegaba el desierto la cinta se ponía
blanca, como dice: 'Si tus pecados son rojo escarlata, se volverán blancos como
la nieve".
Para concluir, hay un dicho jasídico que dice
todo esto de manera concisa, "el no-bueno (la inclinación al mal) está en
todos nosotros. El chivo expiatorio enviado a Azazel es uno de los servicios
del Templo. Como no hay nada bueno en el mundo, debe ser enviado a la tierra
del acantilado".
Que tengamos el mérito de desterrar todo lo no-bueno que está dentro de nosotros y enviar el chivo expiatorio a Azazel.
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