BS"D
TAZRIA – METZORÁ y el Mes de Iaar
תַזְרִיעַ - מְּצֹרע
Levítico 12:1 - 15:33
Haftara: Reyes II 7:3-20
¡Profundamente retador! Jasidut es desafiante esa dialéctica de la constante búsqueda de lo Divino sin lograr alcanzarlo ( se desplaza continuamente y multidimensionalmente!) la dinámica es sumamente gratificante, Moreh un tip práctico para llevar a cabo en la práctica, hoy aquí y ahora esta enseñanza, bvkshh? Shabat Shalom!!!
RESPUESTA: Dar tzedaká:
- Nivel uno: por mostrar que uno es generoso.
- Nivel dos: por ayudar al prójimo.
- Nivel tres: porque Dios nos ordena hacerlo.
- Nivel cuatro: porque al cumplir el precepto me uno a Dios.
- Nivel quinto: porque hago la voluntad de Dios sin un porqué, sin un motivo.
A medida que nos vamos refinando, ya sea a través de los años o de las reencarnaciones, nos elevamos en árbol. Estos cinco niveles corresponden a las letras del Nombre de Dios de abajo hacia arriba:
- 1 letra hei, sefira de Maljut, partzuf nukva de zeir anpin, poder de acción, mundo de Asiá, nivel de nefesh en el alma.
- 2 vav, jesed a iesod, zeir anpin, emociones, Ietzirá, ruaj.
- 3 hei, biná, ima, intelecto, Briá, neshamá.
- 4. iud, jojmá, aba, sabiduria, Atzilut, jaiá.
- 5 punta de la iud, keter, adam kadmon, supraconciencia, Or Ein Sof, iejidá.
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La Impureza de la Lepra y La Calavera Flotando - Parashá Tazría Metzorá 5781
Ética de los padres - Pirkei Avot 2: 6
Él [Hilel el Anciano] también vio una calavera flotando sobre el agua. Él le dijo: “Porque ahogaste a otros, te ahogaste; y los que te ahogaron, ellos mismos se ahogarán".
https://youtu.be/m6jjNaZ1T_I
Levitico Capítulo 12:1 Dios le habló a Moshé, diciéndole
2que les hablara a los israelitas, refiriendo lo siguiente: Cuando una mujer conciba y dé a luz un varón, estará ritualmente impura durante siete días, tal como cuando está impura durante el tiempo de separación cuando tiene su período.
3Al octavo día, el prepucio [del niño] será circuncidado.
4Entonces, durante 33 días adicionales, tendrá un período de espera durante el cual su sangre es ritualmente pura. Hasta que este período de purificación esté completo, no tocará nada santo y no entrará en el santuario.
Levitico Capítulo 13
24[Ésta es la ley] cuando hay una quemadura sobre el cuerpo, y una mota rosa brillante o blanca aparece donde la quemadura ha sanado.
25El sacerdote la examinará, y si el pelo sobre la mota se ha vuelto blanco, y [la mota] parece haber penetrado la piel, es la maldición leprosa que brota sobre la quemadura. Puesto que es la maldición leprosa, el sacerdote la declarará impura.
26No obstante, si el sacerdote la examina, y la mota no tiene pelo blanco, y es un blanco apagado que no parece haber penetrado la piel, entonces el sacerdote la pondrá en cuarentena durante siete días.
27Al séptimo día, el sacerdote la examinará, y si ha aumentado de tamaño sobre la piel, el sacerdote la declarará impura, puesto que es la maldición leprosa.
*Tania Sefer Shel Beinoni - Cap. 51-3* *Los Poderes del Alma Residen en Jabad* Enlace del vídeo
https://youtu.be/WJwSoJ4rQpo Lista de Clases https://youtube.com/playlist?list=PLS1OhwY8Oh7eCin8Y_x7xGdLNCIrqSwLm Ahora bien, en cuanto al flujo de los 613 tipos de poderes funcionales y fuerzas vitales [que son atraídos] desde el ocultamiento del alma al cuerpo para animarlo, al respecto han dicho [los Sabios] que el principal lugar de morada y descanso de este flujo y revelación [de los poderes y fuerzas previamente ocultos] está [situado] por entero en el cerebro de la cabeza. Por eso es él, [el cerebro,] el que recibe primero el poder y la
fuerza vital apropiada a él conforme su composición y carácter, a saber, [el intelecto que está dividido en las tres facultades llamadas] JaBaD, y la facultad del pensamiento, y todo lo que es pertinente al cerebro. Y no sólo esto, sino también el flujo general de todas las afluentes [individuales] de vitalidad para los demás órganos también está [primero] contenido e investido en el cerebro que se encuentra en la cabeza, [antes de revelarse en los órganos individuales], y es allí donde el foco y la raíz de dicho flujo existe en una forma en que la luz y vitalidad de todo el alma está revelada. De allí se expande una radiación a todos los demás órganos, cada uno de los cuales recibe [entonces] el poder funcional y fuerza vital que le son apropiados conforme su composición y carácter: el poder de la vista se revela en el ojo, el poder de oír en el oído, etcétera. Pero todos los poderes funcionales fluyen del cerebro, como es sabido, pues allí está el principal lugar de morada de toda el alma, de una manera manifiesta, pues allí se revela la fuerza vital general que fluye de ella. Son sólo las facultades [individuales] de la fuerza vital general las que irradian y se propagan de allí a todos los órganos del cuerpo, tal como la luz se expande e irradia del sol hacia las habitaciones más interiores. [Incluso el corazón recibe [su propia fuerza vital] del cerebro, en razón de lo cual el cerebro domina por naturaleza al corazón, como se explicara antes].
Las siguientes son
preguntas que el rabino Ginsburgh tomó de la audiencia después de su clase sobre Imágenes y Sombras .
Preguntas
y respuestas: Pensamientos extraños
Pregunta: El Alter
Rebbe escribe en el Tania que la gente común no puede elevar sus rasgos de
carácter; que esta sólo es obra de tzadikim. El Rebe, sin
embargo, dice que algunos servicios de tzadikim son relevantes
para nosotros. ¿Qué debemos hacer en la práctica, a la luz de su enseñanza
en esta clase de que las imágenes son oraciones?
Hay dos formas de rectificar y elevar
los pensamientos:
Cuando un tzadik, un individuo
perfectamente justo, tiene un pensamiento extraño durante la oración, recibe
instrucciones de elevar ese pensamiento transformándolo. Si se encuentra
pensando en el placer material, lo medita, se pregunta: ¿Por qué debería tener
pasión por algo material? Luego eleva este deseo transformándolo con su
amor por Dios. Dirige el rasgo negativo a Dios. Este es el servicio
de los tzadikim,
como está escrito en el Tania.
Pero aquellos que no son tzadikim,
aquellos que son lo que el Tania llama intermedios (beinonim), no pueden elevar los pensamientos
extraños de esta manera. Esto se debe a que el pensamiento proviene de su propio
ser, a diferencia del tzadik para quien los pensamientos extraños
provienen del exterior. Por lo tanto, en el capítulo 28 del Tania, el
Alter Rebe dice que simplemente los ignore. Esta es su rectificación y,
por tanto, su elevación. Cuando rechazamos un pensamiento, también lo
rectificamos y rectificamos nuestra mente. Los pensamientos ajenos son,
pues, como sombras que penetran en nuestra conciencia y deben ser procesados
y depurados. La decisión, qué sombra rechazar y qué sombra debe iluminarse
y transformarse en luz, depende del artista que retoca su obra de arte.
Pregunta: ¿Qué pasa con las preocupaciones que entran en nuestra mente durante la oración?
Respuesta: Hay preocupaciones comunes en
las que una persona planifica lo que necesita hacer. Por ejemplo, '¿Qué
comeré después de las oraciones?' No importa cuál sea el pensamiento o el
sentimiento, debo encontrar cómo puedo usar la preocupación para servir a Dios. ¿Cómo
servimos a Dios con preocupación? En todo asunto el servicio a Dios es
encontrar algo positivo en su interior. ¿Cómo se aplicaría esto a la
preocupación? El libro de Proverbios 28:14 dice: "Bienaventurado el
que se preocupa siempre". Esto se refiere al temor. Pero ¿qué
pasa con la preocupación? Proverbios 12:25 dice: "Si hay ansiedad en
el corazón de un hombre, que la anule". El verbo hebreo para
"anular" es iashjena. Esta es la forma de lidiar con la
ansiedad. Los sabios agregan que esto también puede significar eliminarlo
de sus pensamientos (iasjena)
o discutirlo con alguien más (iesijena).
¿Existe una fuente de ansiedad positiva? "Los
secretos de la Torá se le dan solo a aquel cuyo corazón se preocupa en su
interior". (Jaguigá 13a). A
este tipo de preocupación la llamamos "ansiedad existencial" del
judío. Esta es una de las respuestas a la pregunta: ¿Cuál es la diferencia
entre un judío y un no judío? Los judíos se preocupan. Tenemos mucho
de qué preocuparnos. Pero la preocupación positiva que es un prerrequisito
para darle a alguien los secretos de la Torá es la preocupación de por qué el
Mashíaj aún no ha llegado. ¿Cuál es el propósito de la creación? Tengo
una misión en este mundo. ¿Cuándo la lograré? Esta es la ansiedad
positiva dentro de la ansiedad negativa.
Rectificar la negación de Dios
¿Cuál es el peor pensamiento posible? ¿Qué
produce la mayor ansiedad de todos? La negación de Dios. En hebreo, duda
(סָפֵק,
safek) es igual a Amalek (עֲמָלֵק). ¿Hay algún ejemplo de
un caso en el que negar a Dios sea positivo? Normalmente pensaría que no,
pero el Jasidut dice que sí. Todo viene de Dios. Cuando un pobre
viene a pedir caridad, le puedo decir: "Dios te hizo pobre". Cualquiera
que haya visitado la India sabe que así es como piensan allí. Es tu karma. Dios
te hizo pobre y no puedo cambiar eso. ¿Qué dice el Rebe Bunim de Peshisja? Cuando
este tipo de pensamiento entra en tu mente, debes negarlo. Tienes que decir,
¡no creo que Dios te haya hecho pobre para que sigas siendo pobre! Él te
hizo pobre, pero yo te haré no pobre.
Rosh Jodesh Iyar 5781
Plegaria de Halel y Lectura de Torá
https://youtu.be/mToah0xtsZM
El Mes de Iyar - אייר:
El nombre de Iyar: del concepto אור, or, luz, así como curación, אייר es las iniciales de (Shemot 15:26)
"וַיֹּאמֶר: אִם שָׁמוֹעַ תִּשְׁמַע לְקוֹל יְהֹוָ'ה אֱלֹהֶי'ךָ, וְהַיָּשָׁר בְּעֵינָיו תַּעֲשֶׂה, וְהַאֲזַנְתָּ לְמִצְוֹתָיו, וְשָׁמַרְתָּ כָּל חֻקָּיו - כָּל הַמַּחֲלָה אֲשֶׁר שַׂמְתִּי בְמִצְרַיִם לֹא אָשִׂים עָלֶיךָ, כִּי אֲנִי יְהֹוָ'ה רֹפְאֶךָ
“Y dijo Havaia: si van a escuchar la voz de Havaia Elokeja, y harán lo que es correcto a sus ojos, y escucharán sus mandamientos, y cuidarán todos sus decretos, toda la enfermedad que puse en Egipto no la pondré sobre ti, porque “yo soy Havaia tu Sanador”.
"Ani Hashem Rofeja”, אֲנִי יְהֹוָ'ה רֹפְאֶךָ
La combinación-tziruf de las letras de Iyar: El nombre de Havaia que ilumina en el mes de Iyar es יִהַהַ"וְ, que surge de las iniciales de las palabras del verso: {Irmiahu 26:22}:
Lectura de la Torá: Libro de Números capítulo 28
Halel: de los Salmos 112 a 118
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Conciencia
judía para
El
Mes de Iyar - אייר
¡Buen mes! Un mes luminoso, por
supuesto.
Incluso si usas el calendario
gregoriano todos los días, tómate un tiempo libre y entra en el calendario
hebreo con nosotros.
Nombre del mes
Proviene del término que significa אור, or, luz, como así también curación, אייר es las iniciales de
"וַיֹּאמֶר: אִם שָׁמוֹעַ תִּשְׁמַע לְקוֹל
יְהֹוָ'ה אֱלֹהֶי'ךָ, וְהַיָּשָׁר בְּעֵינָיו תַּעֲשֶׂה, וְהַאֲזַנְתָּ
לְמִצְוֹתָיו, וְשָׁמַרְתָּ כָּל חֻקָּיו - כָּל הַמַּחֲלָה אֲשֶׁר שַׂמְתִּי
בְמִצְרַיִם לֹא אָשִׂים עָלֶיךָ, כִּי אֲנִי יְהֹוָ'ה רֹפְאֶךָ
“Y dijo Havaia: si van a escuchar la voz de Havaia Elokeja, y harán
lo que es correcto a sus ojos, y escucharán sus mandamientos, y cuidarán todos
sus decretos, toda la enfermedad que puse en Egipto no la pondré sobre ti,
porque “yo soy Havaia tu Sanador”. (Shemot 15:26)
"Ani Hashem Rofeja”, אֲנִי יְהֹוָ'ה
רֹפְאֶךָ
La combinación o tziruf de las letras del Nombre de Hashem del mes
de Iyar: El nombre de Havaia que ilumina en el mes de Iyar es יִהַהַ"וְ, que surge de las iniciales de las
palabras del verso: (Irmiahu 26:22)
En la Torá, el mes de Iyar se llama "el segundo mes",
ya que la cuenta de los meses en la Torá comienza desde Nisán.
En los libros de los Profetas, el mes
de Eyre se llama "Jodesh Ziv", el mes
del Esplendor. El
significado del nombre: en este mes los brotan y florecen los árboles frutales,
los pimpollos están radiantes y las flores resplandecen.
El nombre Iyar tiene su
origen en el idioma babilónico, y se refiere a la luz como resplandor. Babel,
Babilonia en castellano, se llama así porque allí fue cuando se mezclaron, “nibalelú”,
todas las lenguas, y los sabios de Israel sabían cómo identificar las chispas
perdidas en la lengua babilonia y elevarlas a la santidad, por eso está dicho “los
nombres de los meses subieron [a Israel] desde Babel.
Tiempos del mes en la Halajá
La Cuenta del Omer: Todo el mes de Iyar cumplimos la mitzvát sefirat
haomer, el precepto de la cuenta del Omer, que comienza al terminar el
primer día de la festividad de Pesaj (la noche del 16 de Nisan) y continúa
todas las noches hasta la festividad de Shavuot, por eso es un período de
transición y preparación entre la Pesaj y Shavuot.
En este período murieron miles de
alumnos de Rabi Akiva, y desde entonces se establecieron en ella leyes
especiales de duelo, como la prohibición de cortarse el cabello.
14 de Iyar, Pesaj Sheini: Durante la época del Beit Hamikdash, el
Templo Sagrado de Ierushalaim, los que no cumplieron con la Ofrenda de Pesaj en
su momento, el 14 Nissan, tienen una segunda oportunidad de subir a Ierushalaim
y ofrendar “Pesaj Sheiní”, un Segundo Pesaj en el Templo el día 14 de Iyar.
También hoy en día se celebre el Segundo Pesaj con un poco de alegría, y no se
dice “tajanún, la “confesión” durante la plegaria.
18 Iyar y Lag Baomer, el 33 del Omer: En el trigésimo tercer día (ל"ג, la”g) de la Cuenta del Omer, no se
practican las leyes del luto de la cuenta (y desde el 33 del Omer en adelante
hay diferentes costumbres si seguir o no hasta el final).
En la tradición del pueblo de
Israel, este día fue aceptado como la “hilulá”, la 'alegría' de Rabi
Shimón Bar Iojai, en el día de su fallecimiento se encienden hogueras en Merón
y en otros lugares simbolizando la revelación de la luz del interior de la
Torá. En nuestra generación, se lleva a cabo un 'desfile de niños' festivo en
este día para fortalecer la identidad judía (tal como estableció el Rebe de
Lubavitch).
Iyar en la Biblia
Eventos del libro de Números, Bamidbar: El relato de la Torá en el Jumash Bamidbar
comienza el 1 de Iyar del segundo año de la salida de Egipto. El 14 de Iyar del
mismo año se cumplió por primera vez Pesaj Sheini. El 20 de Iyar comenzó la
travesía del Pueblo de Israel desde el Monte Sinaí hacia la Tierra de Israel.
Construcción del Primer Beit Hamikdash: 480 años después del éxodo de Egipto, el
rey Shlomó comenzó a construir el Templo Sagrado en Ierushalaim en el mes de Iyar
del año 4 de su reinado:
"בַּשָּׁנָה
הָרְבִיעִית בְּחֹדֶשׁ זִו הוּא הַחֹדֶשׁ הַשֵּׁנִי... וַיִּבֶן הַבַּיִת לַה'"
(מלכים-א ו, א).
"En el cuarto año del mes de Ziv, el
segundo mes... Y se construyó la Casa de Hashem."
(Reyes I y 6:1).
Construcción del Segundo Templo: En los días de Ezrá Hasofer y Nejemiá
el Profeta, comenzó la construcción del Segundo Templo en el mes de Iyar: “En el
segundo año de haber llegado a la casa de Dios en Ierushalaim, el en mes
segundo, comenzaron (a construir) Zerubabel ben Shealtiel y Ieshúa Ben Iotzadak y sus otros
hermanos, los cohanim y los, leviim y todos los que volvían del cautiverio de Ierushalaim, y
designaron a los Leviim desde la edad de veinte años en adelante, para cantar (durante)
la construcción de la Casa
de Hashem" (Ezra 3:8).
Una Poco de historia
Fallecimiento de Rabi Menajem Mendel de Vitebsk: Rabi Menajem Mendel fue uno de los más
grandes tzadikim en las primeras generaciones del movimiento jasídico, llevó a
los jasidim a Eretz Israel en 5537, 1777 y se estableció en Tiberia, donde fue
enterrado en el antiguo cementerio de la ciudad.
Rendición nazi: El 24 de Iyar 5705, 7 de mayo de 1945, la
Alemania nazi se rindió a las fuerzas aliadas y rusas. Así terminó la Segunda
Guerra Mundial en la arena europea.
La Guerra de la Independencia: En el mes de Kislev de 1948 (noviembre de
1947) comenzó la Guerra de la Independencia contra el enemigo árabe en Eretz
Israel. El 5 de Iyar 5708, 14 de Mayo 1948, terminó el mandato británico en la
Tierra de Israel, y ese mismo día cayeron los asentamientos de Gush Etzión, y
en Tel Aviv se proclamó la fundación del estado. Al día siguiente, los
ejércitos de los países árabes invadieron el país y comenzó la segunda fase de
la guerra. El 19 de Iyar se tomó la parte antigua de Ierushalaim. Al final de
la difícil guerra, la mayoría de los territorios de las tierras bajas, el Neguev
y Galilea estaban bajo el dominio israelí, y algunas de las montañas de Iehudá,
el enemigo árabe huyó de muchas aldeas y comenzó a ganar impulso la aliá, el
retorno de los judíos del exilio, y el asentamiento.
La Guerra de los Seis Días: En 5727, 1967, los estados árabes se
prepararon para la guerra de aniquilación de Israel. El 26 de Iyar 5727, 5 de
junio 1967, comenzó la guerra en la cual fueron derrotados los ejércitos árabes
y se liberó la mayor parte de las regiones de la Tierra de Israel: las montañas
de Iehuda y Shomron, Ierushalaim Antigua, Shjem, Ierijó y Aza. En esta guerra
hubo una revelación especial de la Providencia Divina, con la salvación del
pueblo de Israel y nueva la entrega de la tierra. El Shabat anterior a la
guerra, el Rebe de Lubavitch anunció la “Campaña de Tefilin”, “Mivtzát
Tefilín”, para poner tefilín a todos los judíos, especialmente a los
soldados que van a la batalla, la primera de las diez campañas para fortalecer
el judaísmo.
PARASHAT TAZRÍA - "DA SEMILLA"
"EL PACTO QUE DESPLAZA AL SHABAT"
https://www.youtube.com/watch?v=fFR6LA6CS3E
La parashá de esta semana es Parashá Tazría. En el inicio del parashá se relata acerca de una mujer dando a luz a un varón, y luego hay una mitzvá , ubaiom hashminí imol besar orlató , “y en el octavo día su prepucio será circuncidado”. Entonces está es la mitzvá en la Torá del brit milá, “el pacto de la circuncisión”.
Hay muchas cosas diferentes que
los sabios aprenden de este verso al inicio de la parashá. Una de ellas es que
el brit milá dojá Shabat , “el brit milá desplaza al Shabat”.
Ya que dice: ubaiom hashminí , “en el octavo día”, en el
octavo día tendrá que ser circuncidado. Eso significa el octavo día desde su
nacimiento. Si el niño nació en shabat, el octavo día es el siguiente shabat.
De lo anterior aprendemos que el brit milá se impone al
Shabat, pues circuncidar a un niño involucra hacer algo que de otra manera
estaría prohibido, es uno de los actos de trabajo que están prohibidos en
Shabat. Así aprendemos que brit milá es dojá
shabat .
Y la continuación de la parashá
la Torá trata acerca de todas las leyes pertinentes a la enfermedad de la
lepra, tzaraat . Los sabios también aprenden algo sobre lo
cual el brit milá se impone, es dojé , que es la lepra. Si en
ese miembro de la circuncisión, del brit, hay alguna señal de lepra. En otro
contexto está prohibido contundentemente cortar el indicio de lepra, pero para
poder cumplir con la mitzvá de brit milá, no tan sólo es
permitido, sino que es recomendado cortarlo.
¿Cuál es la diferencia entre
estas 2 leyes? Una es que brit milá es dojé Shabat , y la otra
es que brit milá es dojé tzaraat , lepra. En relación a Shabat
solamente si este es el octavo día, pero si no es exactamente el octavo día
desde el nacimiento, si por alguna razón fue imposible realizar la circuncisión
el octavo día y ahora se tiene que realizar en algún otro día, en Shabat no
puede ser. Solamente brit milá bizmaná , “en su momento”, si
es realizada en el tiempo adecuado es dojé Shabat , sino, no.
En lo que respecta a tzaraat ,
no importa en qué momento es, bein bezmaná bein shelobezmaná ,
ya sea que fuese en el octavo día o en cualquier otro día, brit milá siempre
está por encima de la prohibición de cortar el signo de la lepra.
¿Qué aprendemos de lo anterior
espiritualmente, en nuestras almas? Shabat es el placer, el placer Divino, en
el nefesh haelokit , el alma judía, el alma Divina. Estar
enfermo o estar sano tiene que ver con el poder de la voluntad, que es el
origen de la sangre en el cuerpo, la sangre es el alma, la sangre se relaciona
implícitamente con el alma, hadam hu hanefesh , incluso la
sangre se la equipara con el alma. Y el poder de la sangre para fluir, y para
la persona… para que el cuerpo esté sano, también para que el funcionamiento
del alma sea correcto, el origen de la sangre en la voluntad, es también un
poder supra-racional del alma, así como el placer es supra-racional, así
también la voluntad.
Cortar un signo de lepra, que en
otro contexto seria prohibido, significa que hay algo sobre brit milá que corta
las enfermedades. Es decir, que durante toda su vida la persona protege su
pacto. ¿Qué es brit milá? Es el pacto en la carne que tenemos con HaKadosh
Baruj Hu, Dios. Esa protección del pacto, es una manera de prevenir, o de
cortar enfermedades; es decir, corregir nuestro poder de voluntad.
El hecho de que brit milá está
por encima y desplaza inclusive al Shabat, significa que se deriva en última
instancia de un poder en el alma que está por encima del placer, ¿Cuál es el
único poder del alma que está por encima del placer Divino? Es la fe simple y
pura que nos motiva a estar siempre dispuestos a entregar la vida por Hashem,
esto es llamado mesirut nefesh , auto-sacrificio.
Así que el hecho de que el brit
milá representa, en el octavo día, cuando el niño es circuncidado, que algo es
implantado profundamente en el subconsciente de su alma: que él es judío y que
está siempre dispuesto a sacrificarse por Hashem. Esto está por encima incluso
de Shabat. Existe otra cosa que hace a un lado al Shabat: es pikuaj
néfesh . Si tengo que salvar la vida de una persona en peligro, puedo
también no respetar todas las actividades prohibidas de Shabat, y hacer todo lo
necesario para salvar una vida. Eso es pikuaj néfesh.
Así tenemos 2 cosas que son dojé
Shabat , que empujan al Shabat, es decir que desplazan al Shabat, la
circuncisión y el pikuaj néfesh , salvar una vida. ¿Cuál es la
relación (entre ellas)? El hecho de que el judío tiene en su esencia la
disposición de sacrificarse, ese acto en sí es pikuaj néfesh, es en aras de
salvar al pueblo judío. El Pueblo Judío existe como una unidad colectiva en
virtud de que cada judío está dispuesto a sacrificar su vida por Dios, por la
Torá, por su pueblo.
En cierta manera, se dice que el
brit milá es verdaderamente preparar a un jovencito, a un niño para que en el
futuro de su vida sea un soldado, que sea un haial , que sea
un guerrero por Hashem, cuando sea necesario, que es, obviamente, un estado de
disponibilidad continua de sacrificarse.
Así que vemos que el origen
del brit milá proviene de lo más elevado de la corona. La
corona en Cabalá es el supra-consciente que tiene 3 niveles: el nivel más
elevado es la fe pura y simple, que motiva el auto-sacrificio; luego viene el
segundo lugar de la corona que es el principio del placer, el principio del
placer Divino, el Shabat. Y luego el tercero que es la voluntad Divina, la
voluntad para realizar la voluntad de Hashem, de todos los preceptos de la
Torá, y una vez más, la voluntad tiene que ver con el sano flujo de la sangre
que previene la enfermedad.
Así que si mantenemos nuestro
pacto fuerte, y protegemos el pacto, lograremos, desde el nivel más elevado,
lograremos el placer supremo, la voluntad suprema y perfeccionaremos. Cuando la
corona es perfeccionada, dice el Zohar que la corona perfecciona todas
las sefirot , todas los poderes del alma son perfeccionados.
Que merezcamos, especialmente
esta semana, (la lectura de la Torá inicia con la circuncisión) de
circuncidarnos. La Torá dice que primero tenemos que circuncidar nuestros
corazones, que también hay un prepucio en nuestro corazón. Que merezcamos
circuncidarnos para servir a Hashem con alegría.
HILULÁ RABI MENAJEM MENDEL DE VITEBSK
CABALÁ Y VIDA MODERNA
LA TIERRA DE ISRAEL – MOVIMIENTO DEREJ JAIM
https://galeinai.org/jasidut/hilula-rabi-menajem-mendel-de-vitebsk/
Se entonó: Lejatjila Hariver del Admur HaMaharash.
Este fue el nigún “De un principio por arriba”, del Admur HaMaharash, que nació hoy, el 2 de Iiar, Tiferet de Tiferet. El día terminó fue 1 de Iiar, tal como está escrito en la matzeivá, el Iortzait, el día de la gran Hilulá de Rabi Menajem Mendel de Vitebsk, llamado también Rabí Menajem Mendel Moharadak. Cantaremos ahora su nigúm como es de acuerdo con Jabad, llamado “Derrame del alma” con las palabras en idish, que es aparentemente la fuente de inspiración del nigún del Admur Hazakén “kol dodi”, “la voz de mi amado”. Las palabras en idish de “hishtafjut hanefesh” son “si tuviera alas de oro hubiera volado hacia Ti Hashem, si tuviera ruedas de oro hubiera viajado hacia Ti, si tuviera caballo y montura hubiera cabalgado hacia Ti, su tuviera tinta y pluma Te hubiera escrito una carta, si tuviera un anillo de oro te lo hubiera dado”. Lejaim, lejaim.
Dijimos que posiblemente de aquí la inspiración del nigún “Kol Dodi Dofek” del Admur Hazakén. Sólo que en el del rabi Menajem Mendel el estribillo en el medio sube y en el Admur Hazakén baja. Hay quien se confunde, pero es así. Cantemos ahora también “Kol Dodi”.
LAS PRIMERAS GENERACIONES DEL JASIDUT
El Baal Shem Tov – Integridad Total
El Baal Shem Tov está a un nivel de “shlemuta decula”, “integridad total”. Como el Creador Mismo es llamado en el Zohar Sagrado “shlemuta decula”, aunque Él es simple con una simplicidad absoluta, de todas maneras todo lo puede crea infinitos mundos, y así como tiene el poder de lo ilimitado, también como es absolutamente completo también tiene la fuerza del límite, como está explicado en el libro “Servicio Sagrado” (citado siempre en la Cabalá). Así es nuestro maestro el Baal Shem Tov, a quien el Mashíaj le aseguró que “cuando se expandan tus manantiales hacia afuera” entonces “vendré”, vendrá el rey Mashíaj con bondad y misericordia, inmediatamente tal cual, como el Rebe asegura.
Tres Integridades que Provienen del Baal Shem Tov
Del Baal Shem Tov surgen las generaciones siguientes. Hay una expresión del Rogatchover Rebe que el Rebe aprecia mucho: “una tarea continua”; toda tarea verdadera tiene que ser continua. La tarea continua del Baal Shem Tov sigue con el Maguid de Mezeritch y luego Rabí Menajem Mendel de Vitebsk, cuya hilulá es hoy.
Como sabemos hay una enseñanza del Rebe donde explica por qué no se cuenta a Rabi Méndele entre los Raboteinu Nesieinu, los Rebes de Jabad, en el orden entre el Maguid y el Admur Hazakén. He aquí que el tercer Rebe de Jabad, el Tzemaj Tzedek lleva su nombre, y el Admur Hazakén mismo se lo puso en nombre de su Rav, Rabi Méndele (que era también su amigo). Y luego también llevó su nombre el Rebe de Lubavitch. Es sabido que el Rebe habla acerca de “tres integridades”: la integridad de la Torá, la integridad del Pueblo, la integridad de la Tierra, por los cuales hay que entregar la vida, como explicaremos a continuación. [Estas tres cosas deben estar completas, y corresponden respectivamente a las prohibiciones donde hay que entregar la vida antes de trasgredir: asesinar [derramar la sangre del prójimo], relaciones sexuales prohibidas e idolatría.]
¿Quién es judío? Quien reniega de la idolatría. ¿Quién es Jasid? Quien está dispuesto a entregar la vida por la integridad de la Torá, del Pueblo y de la Tierra. Como el Baal Shem Tov es la integridad de todo, comprende a esas tres integridades. Esa integridad comprende estos aspectos particulares, pero por supuesto allí también hay interinclusión, porque cada uno comprende a todos, pero de todas maneras hay aquí una división.
El Maguid de Mezeritch – La Integridad del Pueblo
El Maguid, a partir de quien se crearon en toda Europa todos los “reinados” jasídicas en general y de Jabad en particular, para elevar al pueblo, para santificar al pueblo, para revelar el placer y la diversión esencial de Dios con su hijo. Así el Maguid comienza su libro Or Torá, “Luz de la Torá”, que Hashem se deleita, se divierte con las almas de los tzadikim, “y en tu pueblo son todos justos”- esa es la integridad del pueblo. El comienzo del sendero del Jasidut es elevar la comunidad de Israel, algo que viene del Baal Shem Tov, y principalmente el Maguid lo llevó a la práctica, con todos sus alumnos en cada lugar donde se encuentran.
Rabi Menajem Mendel de Vitebsk – la integridad de la Tierra
Luego, Rabi Mendel concreta el deseo más esencial del Baal Shem Tov, llegar a la Tierra de Israel, establecer en ella comunidades, vino para cumplir con la profecía “una gran congregación volverá aquí”, con lo que inspiró con gran entrega de la vida, las aguas femeninas de abajo hacia arriba para traer la redención. Es sabido que el Rambam escribe que el Mashíaj vendrá justamente de la Tierra de Israel. Es decir, en general la redención tiene que brotar de aquí, “tzemaj-brote es su nombre y desde abajo brotará”. Este es el lugar del brote, tzemaj. Para eso Rabí Mendele concretó con mesirut nefesh, “entrega de la vida”, el deseo del Baal Shem Tov de venir a la Tierra de Israel, y por eso representa a la Tierra de Israel completa, entre las tres integridades.
Admur Hazakén – Integridad de la Torá
El Baal Shem Tov también reveló un nuevo aspecto de la Torá como no hubo nunca, y justamente sobre la Torá nueva del Baal Shem Tov -cuando se elevó a la recámara del rey Mashíaj y le preguntó “cuándo vendrás maestro”- le dijo el Mashíaj “cuando se expandan tus manantiales afuera”. La difusión de los manantiales de la “Torá nueva de mí saldrá”, la Torá del Mashíaj que comenzó a revelarse por medio del Baal Shem Tov, se concretó de manera especial a través del Admur haZakén, Rabí Shneur Zalmen de Lubavitch. Es decir que el Admur Hazakén es la integridad de la Torá del Baal Shem Tov.
Así, los tres grandes tzadikim kedoshim brotan de la “integridad general” del Baal Shem Tov, por supuesto cada uno contiene las tres integridades, pero cada uno de ellos entregando su vida resalta una faceta en especial, materializa y concreta una de las integridades. También es interesante el orden, primero la integridad del Pueblo [correspondiente a la prohibición de “asesinar”, derramar la sangre], luego la primera semilla de la integridad de la Tierra, subir a la Tierra, [relaciones sexuales prohibidas] y luego la integridad de la Torá, la Torá del Jasidut, que es la Torá de Jabad y el método de Jabad [no idolatrar].
Historia del nacimiento de Rabi M. M. de Vitebsk (sigue en el enlace)
https://galeinai.org/jasidut/hilula-rabi-menajem-mendel-de-vitebsk
Mensajes de la Parashá y el mes de Iaar
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2021/04/27-28-tazria-metzora-mes-de-iaar-5781.html
En el siguiente enlace: Todo el material de la cuenta del Omer
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2021/04/la-cuenta-del-omer-lag-baomer-5781.html
PARASHAT TAZRÍA - "DA SEMILLA"
"¿EL PODER DEL BRIT MILÁ ?"
https://www.youtube.com/watch?v=acvthZrpuI8
En la parasha de la semana, parashat Tazría, está el precepto de la circuncisión, el brit milá : “y en el día octavo circuncidará la carne de su prepucio”. "וביום השמיני ימול בשר ערלתו" , ubaiom hashminí imol besar orlató. Los sabios aprenden muchas leyes de este verso, y hay un dicho de los sabios muy importante sobre la palabra “ orlató ”, sobre la que dicen “orlató vadai ”, “su prepucio cierto”. Si hay certidumbre acerca de la sobre piel, orlató vadai , entonces el día octavo circuncidará la carne de su prepucio”, entonces la circuncisión desplaza al Shabat. La principal revelación que se aprende aquí, “y en el octavo día”, es que si el octavo día cae en Shabat, es decir que el nacimiento fue en Shabat y por lo tanto la próxima semana el octavo día caerá también en Shabat kodesh, se hace el brit milá en Shabat.
Y teóricamente fuera de este
contexto el acto de la circuncisión sería una profanación del Shabat, pero
de todas maneras “la milá desplaza al Shabat si es en su momento”,
si la circuncisión es en su momento. ¿Pero cuándo? Sólo si “su prepucio”, si
es orlató, si es “prepucio cierto”. Ahora, ¿qué quiere decir
esto? Hay 4 explicaciones de los sabios, acerca de qué es “ orlató
vadai ”, que “prepucio cierto”.
Ante todo, antes de decir las
explicaciones, digamos que hay algo acerca del brit milá , en
especial cuando es una circuncisión en término, que determina en la psiquis la
certeza. Nosotros sabemos del Baal Shem Tov que Amalek- עמלק es de guematria safek - ספק
, “duda”, una duda en la fe. Y hay algo en el cumplimiento del pacto de la
circuncisión, y del cuidado del pacto de la circuncisión [el miembro sexual]
que determina y establece una certeza en la psiquis, y esto está insinuado en
esta palabra, en la enseñanza de los sabios “ orlató vadai ”,
“prepucio o sobrepiel cierta”.
Ahora, hay en esto 4
explicaciones. Nosotros, para resumir, lo vamos a ordenar de acuerdo a
las sefirot , de acuerdo a י - ה - ו - ה :
La primera explicación es que
esto es para descartar a quien nace circuncidado. Hay hombres especiales,
personas selectas que nacen sin orlá , sin prepucio, entonces
no hay “prepucio cierto”, orlató vadai . De todas manera, si
nació circuncidado, está el precepto de sacar una gora de sangre del brit .
Pero si nace en Shabat, entonces está prohibido sacar esa gota de sangre en
Shabat, porque no tenía orlató vadai y entonces hay que
esperar al día siguiente, el domingo. No es posible realizar el brit
milá , es decir la insinuación, la alusión del brit milá ,
que es hacer salir una gota de sangre; esto no se puede cumplir en Shabat, sólo
después. ¿Por qué? Porque no es orlató vadai .
Luego, quien nace en el mes
octavo del embarazo (no en el séptimo mes) puede ser que nació sano y completo,
porque nació prematuro pero no en el noveno mes, hay duda si va a sobrevivir,
si este niño es bar kaiama , si vivirá. Por eso quien nace en
el octavo mes, en Shabat, no se hace el brit milá el siguiente Shabat,
no desplaza al Shabat, porque no es seguro su supervivencia.
Un tercer caso, si un niño nace
andrógeno, si tiene órganos sexuales de varón y de mujer, entonces no es orlató
vadai , no es seguro que sea varón. Y si no es seguro un varón
entonces no se lo circuncida en al octavo día si es Shabat. Después de Shabat
sí se lo circuncida, en el órgano masculino que hay en él, pero no en Shabat.
Y el último caso, que es el más
simple, si nación bein hashemashot , en el crepúsculo, al
comenzar el Shabat o al finalizar, cuando no se puede establecer ciertamente
que es Shabat cuando nació, entonces tampoco se lo puede circuncidar el
siguiente Shabat.
Ahora, dijimos que las cuatro
situaciones, de acuerdo al orden en que las nombramos, corresponden a י-ה-ו-ה
en la psiquis:
a) La parte de la iud, י ,
que es la anulación en la psiquis, quizás lo expliquemos de acuerdo a la
historia conocida, de ¿por qué Abraham Avinu tuvo el mérito de la revelación de
Dios, “Y se le mostró Havaiá”? Porque también a la edad de 99 años todavía
siente que esta incircunciso, y “me tengo que circuncidar”. “Nuevos por la
mañana”, cada mañana el hombre nace de nuevo, pero parte de su anulación es
sentir que justamente por esto que soy nuevo, tengo ahora también una orlá ,
una sobrepiel nueva, y tengo que circuncidarla. Esa conciencia de que
constantemente tengo que circuncidar el prepucio, es decir que tengo vadai
orlá , “prepucio cierto”, que no nazco circuncidado. Hay un beneficio
en esto de que el hombre sabe que no nace circuncidado, que tengo una orlá y
tengo que circuncidarla, comenzando por la piel gruesa, el prepucio del
corazón. Esto proviene del punto de autoanulación en la psiquis.
b) Que mi madre me engendró, me
hizo nacer completo, que nací sano, que tengo existencia, eso depende de la
madre. Entonces esta existencia mía, en el interior de la psiquis es una
certeza de biná , de entendimiento. Es decir, que en mi
entendimiento tengo certeza. No tengo dudas, dudas respecto a la normalidad, de
la existencia cierta de un razonamiento correcto en mí, de un intelecto adecuado.
Está claro que estoy en orden, nací de una madre de forma completa.
c) Que sepa con certeza que soy
varón, y no soy mitad varón y mitad mujer… Porque hoy en día a veces hay
confusión. Hay muchos problemas, de los más graves en nuestra sociedad actual,
de confusión entre varón y mujer, que la persona no sabe. E incluso hay
métodos, Dios no lo quiera sobre nosotros, para cuando alguien quiere cambiar
su sexo. Que un varón no es seguro varón, y quizás quiere ser una mujer.
Ahora, trae la Cabalá que en verdad
en el momento del acoplamiento, en la unión del hombre y la mujer, cada uno
debe revelar de dentro suyo la interinclusión del otro sexo. En términos de
Cabalá esto se denomina בן ד- מה ו- מה ד- בן , “ ban
de-máh umáh de-ban ”. Es también el origen de esta discusión de la
parashá de la semana, “la mujer que engendra y da a luz un varón”, que hace
falta que la mujer revele su aspecto masculino que hay en ella, y por su lado
el hombre revelará su aspecto femenino. ¿Pero cuándo funciona esto? Sólo
funciona si cada uno sabe que yo soy mah o yo soy ban ,
que soy un varón o soy una mujer. Justamente cuando hay certeza, seguridad del
sexo propio, entonces puede haber también interinclusión del sexo opuesto
dentro de mí. Entonces puede haber un apareamiento fructífero entre los sexos,
entre el “hombre y mujer que lograron que la Presencia Divina esté entre
ellos”, ish veishá zajú Shejiná beneiem .
Ahora, que haya certeza del sexo,
que yo soy varón, en la psiquis es la rectificación del corazón, la corrección
de las cualidades, en especial la última cualidad, que comprende a todas,
la sefirá de Iesod , el fundamento, donde
allí se determina el sexo.
d) Que esté claro el momento, que
esté claro que no nací en el crepúsculo, entre la puesta del sol y la salida de
las estrellas. A veces el concepto de “ bein hashemashot ”,
“entre las luminarias”, es un concepto cabalístico muy profundo. Pero aquí, en
nuestro tema, “entre las luminarias” introduce la duda acerca del día en que
nací . Tiene que estar claro el día, en qué día yo me encuentro en la vida. En
qué día es como decir en qué etapa de mis actividades o de mi servicio me
encuentro en la vida, que sea claro y preciso, esto también determina respecto
a la esencia de la circuncisión, que la circuncisión sea tan fuerte, y
verdadera y esencial, que pueda desplazar el Shabat. Esto es maljut ,
como si fuera la certeza respecto al tiempo, también el rey necesita programar
sus actividades, sus tiempos, tiene que ser cierto y seguro que el día es día y
la noche es la noche y la mañana es la mañana, y tiene que ser “Havaiá reina,
Havaiá reinó, Havaiá reinará”, en los tres momentos, claro y cierto.
Entonces, nuevamente, hay una
costumbre, que está muy aceptada, que en el brit milá se le da el nombre al
niño. Respecto a Hakadosh Baruj Hu está escrito “cuando es cierto Su Nombre eso
es su alabanza”, así también el nombre, en el momento de la circuncisión, tiene
que implantarse, enraizarse la certeza en la psiquis, y por consecuencia
también recibe su nombre. ¡Este es tu nombre!
Esto es algo también muy
importante. Hoy hay mucho, como dijimos que hay mucha confusión respecto a la
determinación del sexo, también hay mucha confusión respecto a los nombres.
Todos los días las personas piensan que tal vez mi nombre no es bueno, quizás hay
que agregar, cambiar. Todo esto es una falta de certeza en la psiquis. Esto, de
manera sutil, es el mancillamiento del pacto, pegam habrit ,
porque el brit es “ orlató vadai ”, “la sobrepiel cierta”, es
la fijación de la certeza en la psiquis.
Que Hashem ayude a que logremos establecer la certeza verdadera, y entonces “ Ubá leTzión goel ”, “y viene a Tzión el redentor”.
PARASHAT TAZRÍA - "DA SEMILLA"
"¿UNA GRAN MUJER?"
https://www.youtube.com/watch?v=ZcthzsMoD6Y
Al principio de la parashat Tazría [Vaikrá 12:2] hay una guematria muy bella, las palabras:
אִשָּׁה֙ כִּ֣י תַזְרִ֔יעַ
וְיָֽלְדָ֖ה זָכָ֑ר
Isha kitazría veialdá
zajar
“Una mujer que
concibe y da a luz un varón”
Su guematria es 1305. Si tomamos
a 1000 [elef, אלף]
como alef, אלף,
y שה =
305, entonces nos queda la palabra אשה, ishá, “mujer”. Es decir que toda la expresión “Una
mujer que concibe y da a luz un varón” suma “una gran mujer”.
¿Qué nos dice esto según la
Cabalá? Cuando decimos sólo ishá, “mujer”, se refiere a la
matriarca Rajel, correspondiente al poder del habla en el alma, maljut-reinado,
la principal.
También está Lea, el poder del
pensamiento en el alma. Y hay una cuestión, la base fundamental de nuestro
Maestro el Baal Shem Tov: unir el habla con el pensamiento. De tal manera que
toda palabra que sacamos de nuestra boca tenga una intención interior,
profunda, con apego a Dios.
Entonces Rajel se eleva como está
dicho “¿quién es esa que sube desde el desierto?” [El Cantar de los
Cantares 3:6], desde el habla [midbar-desierto, la misma raíz que dibur-habla].
Rajel se eleva para unirse con Leá, y entonces es llamada La Gran Rajel, Rajel
haguedolá.
Este es el secreto de la “mujer
que concibe y da a luz un varón”. La mujer simple, [ishá] 306 se eleva
para llegar a ser 1305, al agregarle y por medio de “cuando concibe y da a luz
un varón” que suma 999.
Ahora, al comienzo del libro de
Vaikrá, “Y [Dios] llamó [a Moshé]”, ויקרא, esta palabra está escrita con
una alef pequeña, alef zeira. Y una de las
interpretaciones en Cabalá es que en el Pecado del Becerro de Oro, fueron
quitados de Moshé Rabeinu 999 luces de las 1000 que recibió durante la Entrega
de la Torá. De esta manera le quedó una luz pequeña que es la alef pequeña
de la palabra vaikra.
Hay que llegar desde el principio
del libro de Vaikrá hasta la parashat Tazría, “la
mujer que concibe y da a luz un varón”, para restituirle a Moshé Rabeinu las
999 luces que le fueron quitadas. Es decir que aquí hubo una verdadera
rectificación del pecado del Becerro de Oro. Esta es la rectificación para
traer al Mashíaj al mundo, “La mujer que concibe y da a luz un varón”.
"CLAMA: IMPURO IMPURO!"
En la parashat Tazría están las leyes del metzorá[enfermedad similar a la lepra]. Al final está escrito que el leproso tiene que avisar su enfermedad en público. ¿De dónde aprenden esto los sabios? Del verso: [Vaikrá 13:45] “Y clamará: ¡impuro, impuro!” Tiene que avisar a todos que está impuro. ¿Por qué está obligado a avisar? Literalmente para que no lo toquen y se impurifiquen, pero los sabios dijeron explícitamente que no es sólo por eso.
Es para dar a conocer su
sufrimiento en público y sientan misericordia por él. Que la multitud escuche
que sufre, que tiene un gran sufrimiento, que está impuro, es un leproso. Y
ésta es la única posibilidad de que se cure, porque curarse de esa lepra
es un gran milagro. Entonces tiene que dar a conocer su enfermedad públicamente
para que todos se apiaden de él.
A partir de esto explica el Baal
Shem Tov el conocido dicho popular “después de un incendio la persona se
enriquece”. Pregunta ¿por qué se hace rico? Porque un incendio es algo que se
conoce públicamente, está revelado, no es algo que se pueda esconder. Y la
naturaleza las personas es ser misericordiosas, por naturaleza del judío es
misericordioso, es la primera señal de que es judío. Y en esencia la
misericordia del judío es una plegaria a Hashem, la plegaria se llama rajmei,
misericordias.
Así, cuando a alguien se le
incendia la casa, Dios no lo permita, es natural para el pueblo de Israel y en
general de todos apiadarse. “Piedad, se le incendió la casa” piensan. Y ese
sentimiento de misericordia es una plegaria a Hashem, y la plegaria de la
comunidad “Hashem no detesta”, Dios nunca desprecia una plegaria en
congregación.
Y este es el motivo por el cual
después del incendio la persona se enriquece, tal como explican los sabios
sobre el versículo “y clamará ¡impuro, impuro!
PREGUNTA: Hermosa explicación, entiendo que el
dar a conocer al pueblo su condición, es para que se genere חסד, Jesed, logrando que el pueblo hiciera plegaria, de tal manera
que Havaia al escuchar la plegaria, de חסד produce el milagro.
1. La fuerza de la oración movida por חסד
2. Havaia no enseña, como ayudar a los demás en
su dolor, a través de la oración.
BARUJ HASEM
RESPUESTA: El sentimiento que genera es misericordia, que es el poder interior de Tiferet, Belleza. Ese sentimiento nos impulsa a dar al necesitado. Jesed da sin límite, no importa si necesita o no. Guevurá, con su poder de limitación y rigor da sólo al que se lo merece. Misericordia es la belleza de dar al que necesita incluso si no se lo merece.
"¿QUIERES TENER UN VARÓN?"
https://www.youtube.com/watch?v=qwx_4f4t6Xk
¿Cómo da a luz el ser humano un
varón en su servicio a Dios, que es ser puro como el aceite de oliva puro? A
través de que fecunda antes. Como dicen los sabios que la mujer que fecunda
primera engendra un varón. Así también todos nosotros, cada uno es como una
mujer en relación con el Cielo, frente al Santo bendito Sea. Yo soy la mujer,
la novia del Cantar de los Cantares, y tengo que fecundar primero, que
significa producir un despertar desde abajo, hiteruta deletata en
Cabalá.
Y entonces logramos dar a luz un
varón, que es el mérito, el objetivo de la Torá, la Voluntad de Dios, que
seamos puros.
“¡GUEVALD, GUEVALD, IMPURO,
IMPURO!
Al final del libro Tania, y como todo va de acuerdo a la rúbrica, hay una expresión especial, algo exclusivo que no figura en ninguna otra parte del libro. El Admur Hazakén escribe en idish, con una gran conmoción y clamor del corazón, “¡guevald, guevald, hasta cuando nos sucederá esto para vergüenza”. Se refiere a esas personas que son irreverentes durante la plegaria en la sinagoga, hablan y conversan sobre asuntos vanos, etc. Es una expresión sumamente fuerte, “Guevald, guevald”, ¡qué violento! Busquemos una alusión numérica a esta expresión, tal como él la escribe en el Tania. Suma 50 y 50, cada גוואלד, suma 50. ¿A qué está aludiendo?
Seguramente estaba refiriéndose a
algo cuando escribió esto el Rebe Shneur Zalmen. Es muy posible que se refería
al verso de la parashá Tazría: “Y clamará ¡Impuro, impuro! La palabra tamé,
impuro, טמא,
suma exactamente como guevald, 50. Impuro impuro es guevald guevald,
¡hasta cuando nos sucederá esto para vergüenza! Esto refleja verdaderamente el
sufrimiento del enfermo de lepra que es sacado fuera del campamento, pecó y
produjo desunión. Así también, en vez de rezar con intención produjo separación
entre las almas, y ahora tiene que hacer una reparación, tikún.
Así también podemos entender qué
significa impuro. Tal como explican los sabios, en su clamor “impuro, impuro”,
no está simplemente avisando “estoy impuro, cuídense de mí.” No es esta la
intención. Impuro, impuro es la expresión del sufrimiento más profundo y
existencial del alma, que es justamente guevald, guevald. El
impuro grita “guevald, guevald”, y lo grita porque se arrepintió
y quiere retornar, grita porque hace teshuvá.
PARASHAT METZORÁ - "EL LEPROSO"
"LA CURACIÓN POR EL AMOR"
http://www.youtube.com/watch?v=zaLtZASc7Aw
La parashá de esta semana, Parashat Metzorá , comienza con el proceso de la purificación de la lepra. Después de que el sacerdote ve que (el leproso) ha sanado físicamente, ahora debe ser sanado espiritualmente. El proceso de la purificación espiritual involucra cuatro objetos diferentes: primero, debe tomar dos pájaros puros vivos, tiene que tomar un trozo de madera de cedro, debe tomar escarlata, una cinta escarlata producido del tolaá, de un gusano, y tiene que tomar hisopo.
¿Cuál es el secreto y la alusión
de estos cuatro elementos, ingredientes en el proceso de la purificación
espiritual? Así Rashi y los sabios nos enseñan que las aves se toman por qué
una de las razones más importantes del volverse enfermo, en lepra, en tzaraat ,
es que se ha hablado lashón hará , se han dicho cosas malas
sobre otra personas, otros judíos. Y como las aves siempre están trinando, y
“hablando,” es así que esto representa el habla. Entonces, las aves tienen que
tomarse para poder expiar las malas lenguas.
¿Por qué dos aves? Porque a veces
el habla puede ser buena, entonces, una de las aves es para sacrificar y la
otra se deja libre en el campo. El ave que es sacrificada, se dice, que es para
expiación por las malas palabras. El ave que queda viva y es puesta en libertad
es porque no hemos venido a anular palabras, sino sólo queremos asegurarnos que
todas tus palabras sean dedicadas la Torá y tefilá, a buenas palabras, palabras
comprensivas que ayuden a los demás, para eso es el habla. Así que para eso son
las dos aves.
¿Qué pasa con el segundo
ingrediente, el trozo de madera de cedro? Los cedros son los árboles más altos
y poderosos y representan la arrogancia del alma y por la arrogancia se debe
expiar. También es llamada gasut ruaj , espíritu burdo, y este
también es un gran motivo para la enfermedad, incluso tal vez mayor que hablar
mal, pues el hablar mal viene de una arrogancia interior del alma. De esta
manera, eso simboliza la altanería, la altivez de espíritu.
Algunos de los comentaristas
preguntan ¿cuál es el motivo por el que tomamos algo, por ejemplo al ave que
representa las mala lenguas y también la madera de cedro que representa el mal
sentimiento de a arrogancia? ¿Por qué tomamos las cosas malas como ingredientes
en el proceso de purificación? A esto nos referiremos en un momento.
Las últimas dos cosas de las
cuatro son remedios explícitos, por que como dijimos el escarlata lo tomamos de
un gusano porque “ shni tolaá ”, es un gusano, esas son las
palabras que aparecen en la Torá. Y el gusano representa santidad, tal como lo
dijo el Rey David de sí mismo: “ anoji tolaá lo ish ”, “soy un
gusano y no un hombre”. Y en otro versículo el Rey David dijo de sí mismo:
“ haiti shafal veenai ”, “soy muy bajo ante mis propios ojos”.
Así que ese sentimiento de ser como un gusano es un estado de bajeza
existencial del alma, que es un fundamento muy positivo y necesario para
nuestra habilidad de ser verdaderamente altruista hacia los demás y de servir a
Dios con alegría.
La última de las cosas es el
hisopo, es exactamente lo opuesto al cedro, el cedro es el árbol más grande y
el hisopo es una planta pequeña. Entonces, estudiamos que si la persona era
altiva y altanera, y arrogante como un cedro, tiene que rebajarse como el
gusano y el hisopo, esof .
¿Por qué tiene al cedro como
parte del remedio? Uno de los comentaristas dice que para poder ser inferior
ante mis propios ojos, como el Rey David, tengo que recordar y siempre tener
presente en algún lugar de mi conciencia, el conocimiento de que en mi esencia
tengo ego y que tengo un súper-ego, y que tengo un ego exagerado, que provenían
de estilo de vida anterior y ahora hago todo el esfuerzo posible para bajarlo,
de bajarme. Y debido a que tengo esta exagerada expresión de ego, que fue la
causa real de mi enfermedad, pero ahora tengo que hacerme como el gusano y el
hisopo para poder superarla. Pero tengo que retenerla (la causa de la
enfermedad) en mi conciencia. Esta es una de las interpretaciones de porqué se
utiliza la madera de cedro como parte de los ingredientes de la purificación.
Otro comentarista dice que
después que tuve éxito disminuyendo mi ego, en ocasiones puedo regresar y
utilizar mi ego para bien, eso en jasidut se le conoce como hithafja ,
“dar vuelta”, transformar completamente el ego en una fuente de bien, pues a
veces hay lo que es llamado anavá psulá , falsa humildad, que
es humildad impura, negativa, aparenta humildad, pero no es para nada bueno.
Si alguien dice “no soy lo
suficientemente bueno para salir y hacer una gran campaña para ayudar al
prójimo, para ayudar a la comunidad, es algo enorme para mí, a eso se le conoce
como “ anavá psulá” , “mala humildad”. En ocasiones la persona
tiene un ego positivo y se dice a sí misma, voy a tomar la iniciativa y voy a
esforzarme tremendamente, y Hashem, por supuesto, me ayudará si tomo la
iniciativa, pero yo tengo que tomar la iniciativa. Y eso es usar su ego, que
“yo lo puedo hacer”. Está utilizando su ego positivamente.
Entonces, estaa fue otra
interpretación muy importante, que el etz erez , el árbol de
cedro tiene que permanecer inclusive después, no está allí sólo para recordarte
lo que fuiste en el pasado, sino que es algo que alude, frente a ti, delante de
ti, a donde tienes que ir, que tienes que lograr para ser realmente grande
en kedushá , en santidad, y ser capaz de hacer grandes cosas.
Así que en realidad aquí tenemos
3 fases que corresponden al paradigma el Baal Shem Tov llamado sumisión,
separación y dulcificación. La sumisión es simplemente reconocer que tengo que
disminuirme a mí mismo, disminuir mi ego. La separación es aludida a –en esa
interpretación- que aunque disminuí mi ego, tengo que tenerlo presente pues es
responsable de ser capaz de alcanzar shiflut , bajeza.
A veces se dice que la maldad
ayuda y apoya al bien. La expresión en palabras del Baal Shem Tov es: “ hará
kisé la tov ”, “la maldad es un trono para la bondad”, porque al
compararme siempre con donde estaba antes, a donde voy y lo que soy, con la
ayuda de Dios, de alguna manera ya comencé a elevar el ego. Hay algo sobre la
presencia del etz erez , el árbol de cedro que representa la
arrogancia y gasut haruaj , en el remedio que fue responsable
de mi habilidad de llegar al shiflut . Es decir que tuve que
haber estado enfermo para ser sano. Así que hay algo sobre la enfermedad que me
hizo ser mejor que cómo estaba antes.
Pero después la máxima
dulcificación, que es llamada la máxima hithafja , invertirlo
y transformarlo en bien, es aquello que antes era malo, la arrogancia, ahora se
convierte completamente, 100% un modo y una fuerza de trabajar y actuar con
bondad en el mundo, que, una vez más, significa tomar una gran iniciativa para
hacer grandes cosas.
Y la más grande iniciativa es que
nosotros podemos traer redención al mundo, podemos traer al Mashíaj al mundo y
podemos traer sanación al mundo. Y este es el proceso de sanación que esta
descripto al inicio de parashá Metzorá .
"LOS 400 MUNDOS DEL DESEO"
http://www.youtube.com/watch?v=k-21Z6loM8U
La parashá de la semana, parashát Metzorá comienza [Levítico 14:2]
זאת תהיה תורת המצרע ביום טהרתו והובא אל הכהן
“ zot
torát hametzorá veiom taharató, vehuva el hacohen ”
“Esta será la Torá
del metzorá en el día de su purificación y es llevado al
sacerdote”.
Se podría pensar que la palabra metzorá figura muchas veces en la Torá. Pero para gran sorpresa, esta palabra figura sólo una vez en toda la Torá, justamente al principio de esta parashá, zot torát hametzorá . En toda la parashá anterior, Tazría , donde están los principios de las leyes de la persona metzorá , no figura ni siquiera una vez la palabra metzorá, sino que dice tzarúa , pero no de esta forma como metzorá .
En todo el Tanaj hay otras 9
veces la palabra metzorá, o sea que en toda la Torá está 10 veces, siendo que
en los 5 libros de Moshé sólo está 1 vez, zot torát hametzorá veiom
taharató . Esto significa que hay algo esencial -aquí es el keter ,
la corona de las 10 apariciones- y en Keter el metzorá está
puro, “ Esta será la Torá del metzorá” .
Sin embargo, hay quien dice que
como esta forma gramatical metzorá figura sólo una vez en la
Torá, aquí, este es el motivo de que Reish Lakish explica en la Guemará que
metzorá es motzí ra , “dar mal nombre”. Y sólo si
escribimos metzorá , con mem מ , se puede explicar así. Esta explicación
de Reish Lakish es sobre este verso porque no hay otro donde figure de esta
manera. Y hay quien dice también que resalta lo especial que hay en esta única
vez que figura metzorá en la Torá.
Sea como sea, dijimos que esta es
la única vez, y hay otras 9 veces metzorá en el Tanaj .
Una de ellas es que el rey David maldice a Ioav, después que Ioav asesinó,
derramó sangre suya. Derramó la sangre de Avner ben Ner, el ministro de defensa
de Israel, y que quería unirse al rey David, y lo envidió por supuesto, porque
él quería ser el ministro de defensa y lo mató. Entonces David lo maldijo “no
te acerques a la casa de Ioav, es gonorreico y metzorá , etc”.
Dicen los sabios que esta maldición con que David maldijo a Ioav, recayó sobre
sí mismo, ¿por qué? Porque a partir de ese momento quedó en la cabeza de David
la idea de vengarse de Ioav, matarlo. Y por cuanto que esa fue su intención y
le ordenó antes de morir a su hijo el rey Shlomó, que cierre cuentas con Ioav,
y así verdaderamente lo hizo. Por cuanto que tenía planeado dañar a Ioav no
tenía que haberlo maldecido. Si quieres maldecirlo, maldícelo, y ya; quieres
matarlo, hazlo, pero no se hacen las dos cosas al mismo tiempo. Y debido a que
tenía en mente matarlo, su maldición regresó a sí mismo. ¿Cómo regresó la
metzorá? No es que volvió, sino que así como maldijo a toda la casa de Ioav, a
toda su simiente, también regresó a David y a toda su descendencia. Y por eso
hubo un descendiente de los reyes de Iehudá, de los reyes importantes, Uziahu
el rey, que se enfermó de tzaraat . Y también hay un motivo,
por supuesto hizo algo para ser castigado con esta enfermedad, pero que el rey
Uziahu haya sido castigado con esta enfermedad, así aprenden los sabios, es la
maldición de David que volvió a sí mismo. Es decir que no se cumplió en Ioav, sino
que recayó en la casa de David.
Entonces, ante todo aprendemos
aquí una regla importante de educación, que si se quiere dar un castigo, Dios
no lo quiera –a veces es necesario dar un castigo- está prohibido dar dos
castigos. Así se puede aprender un fundamento de la educación. Si deseas hacer
algo como dar un castigo, tiene que estar claro, como el Rebe anterior escribe
en el libro “Reglas de Educación y Guía”, tiene que estar claro para el niño o
al educando, el por qué del castigo, por qué es justo. A fin de cuentas tiene
que sentir que el castigo era justificado. Así tiene que ser con el castigo que
ayude. Pero es una regla importante no dar dos castigos. Como aquí, si quieres
de una manera o de la otra, pero no las dos al mismo tiempo, dicho entre paréntesis.
¿Quién otro era metzorá en
el Tanaj? En la Torá sabemos que Miriam la profetisa era metzoraat .
¿Quién era metzorá en el Tanaj? Era Naaman. Y también con
Naaman sucedió
algo similar a la historia de
David, que maldijo a Ioav y recayó sobre sí mismo. Naamán se enferma de tzaraat y
va a Eliashá el profeta, quien realiza entonces uno de los prodigios más
grandes. Le dijo tenía que sumergirse 7 veces en el
Iardén (Jordán) y al final a duras penas cumple las cosas que le pidió
el profeta, se sumergió e inmediatamente se curó, de una manera
maravillosa y completamente extraordinaria, entonces con
gran emoción vuelve hacia Elisha y le dice que a partir de ahora
(era el comandante del ejército de Aram, no era judío) sólo acepto a Hashem,
que hay un sólo Dios.
Entonces le quiere dar algo a
Elishá pero este se niega. Tiene un alumno, Guejazi. El alumno desea el dinero,
trasgrede los Diez Mandamientos, la regla general última, como estudiamos en
extenso, lo tajmod , “no desearás”. Elishá no quiere recibir
recompensa o pago por la curación. Entonces [el alumno] sigue a Naaman y le
dice que si de todas maneras tiene algo para darle. Naaman con sumo placer le
entrega el dinero y Guejazí regresa a Elisha. Elishá por profecía sabe lo que
sucedió. Entonces le dice que la tzaraat de Naamán se te
contagiará a ti y a tu simiente por siempre. Y así sucedió verdaderamente.
¿Qué vemos de estas dos
historias? Que tzaraat es algo que puede transferirse, que
puede cambiar de dirección. David maldice a Ioav y de repente vuelve hacia sí
mismo. Aquí Naamán era metzorá , y se cura y de repente había
algo “colgado del aire”, una tzarat condicional, que
repentinamente se escapa de Naamán y también a causa del pecado de Guejazí se
contagia a Guejazí. ¿Quién fue después metzorá ? Uziahu.
Hay una alusión muy bella, que
estos últimos tres personajes del Na”j [los Profetas y las Escrituras] (sobre
Miriam se relata en la Torá). Pero los 3 del Na”j que fueron metzoraim ,
Naamán, Guejazí [la tzaraat huyó de Naamán y llegó a Guejazí]
y luego Uziahu en el que se cumple la maldición cuando David maldijo a Ioav.
Las iniciales de los 3 es נגע
, nega , que es el nombre de la llaga de la tzaraat en
la Torá, “ nega tzaraat [Tihié baadam, “estará en el hombre”].
Entonces vemos que la nega aquí
es el secreto de Naamán, Guejazí y Uziahu. Hay que meditar en estos 3 que
conforman la alusión tan clara y dirigida de la nega , la
llaga. Nega , está escrito en el Libro de la Formación, que
así como “no hay en el bien más elevado que el placer [ ענג
, oneg ], no hay en el mal más bajo que la llaga [ נגע
, nega ]” . La señal es que esos 3 que forman la
palabra nega están hundidos en el “no hay en el mal más bajo
que nega ”, están hundidos dentro del mal. Salvo que en el caso
de Naamán, por el mérito de que al final cumplió con la palabra de Elishá, que
era para santificar el Nombre del Cielo, entonces la tzaraat se
elevó de él. Pero Gajazí “ameritó”, entre comillas, que continúe en él, y así
él se hundió, en vez de Naamán que estaba hundido en las profundidades del mal,
ahora Guejazí se hunde en las profundidades del mal. De acuerdo a la Cabalá hay
mucho que decir acerca de Guejazí. También los sabios dicen que por lo que hizo
después, que levantó a los becerros de Ierovam en el aire por medio de
brujería, y todo tipo de brujerías y otras cosas que hizo. Y en los libros de
Cabalá está escrito acerca de sus reencarnaciones, que se relacionaba con “el
hombre aquél”, etc. etc. Fue una historia para nada simple la tzaraat de
Guejazí, y cómo se hunde en “no hay en el mal más bajo que llaga, nega ”.
Ahora, siendo que su opuesto es
“no hay en lo bueno más alto que placer, oneg ”, indica
que nega (llaga) es un oneg (placer) al
revés. O sea que son los placeres del ser humano, es hundirse dentro del placer
de este mundo.
Ahora, también Uziahu, que
también quería ser sumo sacerdote, es también como una persecución obsesiva
tras el placer. Está escrito que Cohen Gadol (el Sumo Sacerdote) es ahavá
betaanuguim , “amor con placeres”. Pero este no es un asunto tuyo,
eres un rey no un sumo sacerdote. Este fue el pecado de Uziahu. Ahora, que
la tzaarat se le “burlaba” como en el aire, como dijimos, era
la maldición de David a Ioav.
De todas maneras, todos ellos
están hundidos en los placeres de este mundo. Esa es la llaga, la nega ,
y por lo tanto su rectificación es salir de eso y llegar al placer
Divino, Oneg Elokí . Como dijimos del Sefer Ietzirá que “no
hay en el bien más elevado que el placer [ ענג , oneg ], y en
contraposición, no hay en el mal más bajo que la llaga [ נגע , nega ]”.
Y de aquí aprendemos que la
parashá de la semana, la parashá Metzorá , es la purificación
del metzorá . Como dijimos existe una sola vez la
palabra metzorá, מצרע , en toda la Torá, que también la palabra metzorá suma 400, que
es 20 al cuadrado, es un número perfecto, que alude a los 400 shekel
kesef , ciclos de plata que se transfiere al vendedor de Abraham
Avinu, que es Taf [400] almín dekisufin, ת עלמין
דכיסופין , “los 400 mundos del deseo”. En Cabalá este número metzorá ,
400, es el número del placer infinito de los justos en el Mundo por Venir.
400 ciclos de plata, 400 mundos
del deseo, el placer Divino.
Que El Santo Bendito Es nos haga
meritorios justamente en esta parashá, que toda la llaga mala se transforme en
el placer sagrado, nega ra - oneg shelkedushá . Que todas las
aguas amargas, malas, inferiores, se conecten todas y se transformen en aguas
superiores dulces, en agua de la Torá, del interior de la Torá, y así se
cumplirá “Y un manantial saldrá de la casa de la Casa de Dios, y alimentará el
arroyo de Shitín”. Todos aquellos que están hundidos en la nega ,
en la estupidez [shtut] del arroyo de Shitín. Y el arroyo de Shitín pasará a
ser “Y un manantial saldrá de la casa de la Casa de Dios” que endulzará todas
las aguas del mundo.
¡Profundamente retador!
Jasidut es desafiante esa dialéctica de la constante búsqueda de lo Divino sin
lograr alcanzarlo ( se desplaza continuamente y multidimensionalmente!)
la dinámica es sumamente gratificante, Moreh un tip práctico para llevar a cabo
en la práctica, hoy aquí y ahora esta enseñanza, bvkshh? Shabat Shalom!!!
RESPUESTA: Dar tzedaká:
- Nivel uno: por mostrar que uno es
generoso.
- Nivel dos: por ayudar al prójimo.
- Nivel tres: porque Dios nos ordena
hacerlo.
- Nivel cuatro: porque al cumplir el
precepto me uno a Dios.
- Nivel quinto: porque hago la voluntad
de Dios sin un porqué, sin un motivo.
A medida que nos vamos
refinando, ya sea a través de los años o de las reencarnaciones, nos elevamos
en árbol. Estos cinco niveles corresponden a las letras del Nombre de
Dios de abajo hacia arriba:
- 1 letra hei, sefira de Maljut,
partzuf nukva de zeir anpin, poder de acción, mundo de Asiá,
nivel de nefesh en el alma.
- 2 vav, jesed a iesod, zeir
anpin, emociones, Ietzirá, ruaj.
- 3 hei, biná, ima,
intelecto, Briá, neshamá.
- 4. iud, jojmá, aba,
sabiduria, Atzilut, jaiá.
- 5 punta de la iud, keter, adam kadmon,
supraconciencia, Or Ein Sof, iejidá.
Vivir con Jasidut
Tazría Metzorá
Ajarei Mot Kedoshim
TAZRIA 5776
Cuando una mujer tenga un varón lo
circuncidará al octavo día
VIVIR CON JASIDUT
METZORÁ 5779
Shabat haGadol. Kimja dePisja
Los tesoros de oro en Pesaj y el aroma del Azahar
La Concepción de un varón y la Lepra
"Yo Soy para mi Amado" Enlace del vídeo
https://youtu.be/Rnwnf-cbV1Q
VIVIR CON JASIDUT
METZORÁ La ley para el leproso en su purificación
VIVIR CON JASIDUT
https://www.youtube.com/watch?v=5064fR8XuCw
VIVIR CON JASIDUT
El primero de los meses del año
https://www.youtube.com/watch?v=Oza7B3f1CQQ
TORAT HANEFESH
MEDITACIONES
EL PODER MESIÁNICO DE CURACIÓN
Curar Nuestra Enfermedad General
La única enfermedad discutida en
la Torá que incluye las leyes correspondientes a sus manifestaciones y a su
curación es tzaraat. Esto hace de ella la enfermedad arquetípica y que
comprende a todas. Usualmente se traduce como "lepra", aunque no está
claro que se trate de la lepra común de nuestros días, pero de todas maneras tzaraat
es explícitamente una enfermedad de la piel. Si podemos curarla, tendremos
el poder, el conocimiento y la visión para curar todas las enfermedades, lo que
constituye un signo de la llegada del Mashíaj.
Rectificar lo Negativo
Como aprendimos de nuestra
meditación en la porción Vaikrá de la Torá, cada raíz de tres letras del idioma
hebreo tiene seis permutaciones posibles. En este idioma hay sólo siete de esas
raíces cuyas seis permutaciones tienen significado.
El antiguo maestro de la cabalá,
rabi Abraham Abulafia meditaba sobre una palabra hebrea considerando las
permutaciones de su raíz y contemplando el círculo de imágenes creado por
dichas permutaciones. Notablemente, sin importar qué raíz, por lo menos una de
las seis permutaciones tiene una implicación negativa, pero cuando esta
connotación negativa es meditada como parte del círculo completo, el conjunto
purifica y rectifica esta negatividad. Por otra parte, esta connotación
negativa es necesaria para la rectificación del todo. El mismo hecho de que lo
negativo sea necesario para completar el conjunto todo, rectifica la
negatividad. Este principio del lenguaje hebreo se aplica a todos los fenómenos
de la vida. Esto está bellamente ilustrado por nuestros sabios cuando nos
enseñan que para que nuestras plegarias lleguen a Di-s, el espectro completo
del pueblo judío, desde el más justo hasta el menos, debe estar incluido en
nuestras plegarias.
Las Seis Permutaciones de
Tzará
Exploremos el círculo de imágenes
creado por la raíz de tzaraat: tzara (tzadik, reish, ain):
|
Raíz |
Palabra |
Significado |
|
tzadik, reish, ain |
tzará |
lepra |
|
tzadik, ain, reish |
tza'ar |
sufrimiento, dolor |
|
reish, ain, tzadik |
ra'atz |
romper |
|
reish, tzadik, ain |
ratza |
Zurrar, marcar (azotando con una
correa) |
|
ain, tzadik, reish |
atzar |
Detener o controlar, previniendo
una expansión anárquica |
|
ain, reish, tzadik |
aratz |
respetar (a un tirano) por su
poder |
Sanar el Ciclo de Tzaraat
En este ciclo todas las raíces
aparentar ser negativas y necesitan ser sanadas. Para realizar una verdadera
curación estas permutaciones deben ser experimentadas internamente, dentro de
nuestra conciencia. Para conseguir este objetivo, debemos adquirir la capacidad
de reordenar las letras hebreas, los ladrillos espirituales, para crear nuevas
permutaciones. La capacidad de crear y vivenciar cada permutación está
vinculada a alcanzar el nivel de la nada, el punto interior de la sabiduría.
Cuando se alcanza este punto de la nada se puede vivir y experimentar realmente
estas imágenes como un círculo.
Rabí Abulafia enseñó que es
preferible que estas imágenes aparezcan a alta velocidad, alcanzando el máximo
nivel cuando las imágenes aparecen simultáneamente.
Si podemos percibir las seis
imágenes aparentemente negativas de la raíz tzará simultáneamente, hemos
alcanzado la máxima velocidad, que proviene de nuestro esfuerzo por alcanzar la
nada. Este es el poder de sanar. Todas las enfermedades son "algo",
el mal. Sanar es el poder de alcanzar la nada.
La raíz del Problema
Nuestros sabios explican que la
palabra tzaraat es un acrónimo de "el que emana maldad", (motzi-ra),
el charlatán. La enfermedad se origina de las malas palabras que decimos de los
demás (aunque sean ciertas).
Si examinamos la raíz de esta
enfermedad que abarca a todas las demás, tzará, en un nivel profundo
vemos que su primera letra es una tzadik, una "persona justa".
La Torá refuerza la conclusión de que el leproso del que se habla en ella es un
tzadik. Al describir a este enfermo en el versículo inicial, (Levítico
13:3) lo llama "adam", "hombre", la forma más
elevada de los sinónimos del concepto ser humano. Los sabios enseñan que aunque
la tzaraat es el origen de toda enfermedad, ya no existe como tal,
porque hoy en día nadie está a un nivel de rectitud tal que merece una
enfermedad tan terrible.
El Tzadik que tiene Mal
Las dos letras siguientes de la
raíz tzará son reish y ain, formando la palabra ra,
"mal". De esta manera, la raíz completa alude a una persona justa que
al mismo tiempo posee el mal. La explicación simple de esta aparente paradoja
es que esto se refiere a una persona completamente justa que experimenta
negatividad en su vida. Para nosotros es imposible entender por qué Di-s, que
es pura bondad y amor, somete al justo a malas experiencias.
Jasidut explica que un tzadik que
tiene mal dentro de si, se refiere a una persona que no es cien por ciento
justa. Aún tiene una pizca de mal, porque de no ser así sería invulnerable a
las cosas malas, y porque tiene esa partícula que tiende al mal en las
profundidades de su conciencia, está expuesto a que ocurran eventos negativos
en su vida. El propósito de este sufrimiento es rectificar la ínfima partícula
de maldad que aún existe en su interior. Si tuviera una cantidad mayor de
maldad en su alma, no sería un tzadik, sino una persona intermedia, en
cuyo caso no sufriría el mismo tipo de tribulaciones, en tanto no sean
relevantes a su rectificación particular.
Cuando un tzadik sufre,
esto no interfiere en absoluto con su fe en Di-s. Este sufrimiento incluso
realza su fe, por cuanto está contento de saber que todo lo que le sucede
proviene de Di-s y es definitivamente por su bien. Este es el origen de su
curación completa.
El Leproso en las Puertas de
Roma
De acuerdo con el Talmud, antes
de su revelación el Mashíaj es un leproso que se sienta a las puertas de Roma
(la Civilización Occidental). Cuando este leproso sana se transforma en el
Mashíaj revelado, pero mientras tanto es el máximo tzadik, que de todas
maneras aún lleva profundamente en su conciencia ese ápice ínfimo de
inclinación al mal. Esto es lo que le permite conectarse verdaderamente con
todo el pueblo, el gran tzadik ama al pueblo y no tiene necesariamente
la absoluta capacidad de diferenciar entre el lado bueno y el malo de la
persona. A niveles realmente elevados de conciencia, una persona es capaz de
discriminar lo sagrado de lo malo y amar sólo la santidad que hay en el otro.
Pero la mayoría de la gente, incluso un gran tzadik, no siempre puede
alcanzar esos niveles, al final de cuentas es más importante amar al prójimo,
incluso si esto incluye su maldad, que no amar. Paradójicamente, este punto de
mal es un requerimiento necesario para el tzadik, porque necesita esta
inclinación infinitesimal hacia el mal para poder identificarse con el mundo,
un prerrequisito para redimirlo.
La Rectificación Mesiánica
De todas maneras, los sabios
dicen que tzaraat está asociado a lashón hara, "la mala
lengua". ¿Cómo se puede asociar esto con un tzadik?
Toda persona tiene una chispa de
Mashíaj en su interior, su propio potencial mesiánico que debe manifestar y que
está en proporción con su nivel espiritual. El tremendo potencial mesiánico del
tzadik permanece insatisfecho mientras el mundo no le permita
manifestarlo. Esto lo puede llevar a una profunda frustración existencial. A
veces, debido a esta frustración, el tzadik puede expresar
inadvertidamente algunas palabras negativas, culpando a la realidad exterior
por su incapacidad de ejecutar su potencial mesiánico. En cuanto, aún
inadvertidamente, culpa a otro, a su nivel ha hablado lashon hara, lo
que lo hace vulnerable al sufrimiento y a tzaraat. Esta vulnerabilidad
proviene de su crucial partícula de maldad en el interior de su conciencia.
Los pensamientos del tzadik y
la comprensión de su propia frustración existencial, en tanto el Mashíaj no
esté aquí, son la rectificación de su estado de sufrimiento. La curación
completa y verdadera para su frustración y enfermedad es la manifestación del Mashíaj,
quien traerá redención al mundo entero.
La Perashá de la Semana: Metzorá
UN DIAGNOSTICO CORRECTO
En las parashot de Tazria-Metzora
aprendemos acerca de la enfermedad de tzaraat (la lepra bíblica) y cómo es
purificado el individuo que sufre de ella. Aunque hoy en día no tenemos manera
de observar activamente las leyes de tzaraat, sin embargo, el Baal
Shem Tov nos enseña que cada palabra de la Torá tiene una aplicación práctica
para cada individuo, en cada lugar y en todo momento.
Siendo este el caso, vamos a meditar sobre un punto interesante. La Torá
enumera varios tipos de tzaraat: "Cuando una persona tiene una
ampolla, o una erupción o una mancha blanca". El principal signo de
impureza es que la lesión de la piel es de color blanco (como Rashi explica que
cada uno de estos tres tipos de tzaraat es más blanco que el
anterior). Los sabios explican que hay en realidad cuatro tipos de "aspectos
de la lesión": una "ampolla" (שְׂאֵת ), o una
"mancha brillante" (בַּהֶרֶת ),
una "ampolla inflamada" (סַפַּחַת הַשְׂאֵת ) o una "mancha brillante
inflamado” (סַפַּחַת
הַבַּהֶרֶת ). La diferencia entre estos cuatro tipos es en el tono
específico de la lesión: la "mancha brillante" es "fuerte como
la nieve", la "ampolla" es "como blanca lana",
"una mancha brillante inflamada" es "como el yeso del
Salón" y una "ampolla inflamada " es como una "membrana de
huevo”. Estos cuatro tonos desde el blanco brillante hasta el color
blanco mate, son una reminiscencia de un
catálogo de pintura moderna en la que se puede encontrar una asombrosa riqueza
de matices sólo del blanco.
Experto en teoría
Pero ¿cuál es el significado de las diferencias entre estos cuatro tipos de
lesión en la ley judía? El Rambam (Maimónides) escribe: "Todas estas
cuatro lesiones son similares entre sí, ya sea para ser indulgente o para ser
estricto... ¿Cómo? Una lesión totalmente blanca como la nieve o como la tiza de
la Sala o como lana limpia o como membrana de huevo es lo mismo que una lesión
de color blanco tal como la apariencia de una mancha brillante o tal como el
aspecto de una ampolla o tal como una inflamación -todos ellos se consideran
como lo mismo. "Esto significa que, en realidad, no hay ninguna diferencia
entre los cuatro tipos, el aspecto de la lesión puede ser de cualquiera de
estos tonos o una mezcla de cualquiera de ellos, cuando hay que decidir que si
lesión es impura.
En ese caso, ¿por qué tenemos que distinguir entre los diferentes tonos? Rambam
continúa: "Si es así, ¿por qué los sabios los enumeran por separado? ...
Con el fin de entender sus aspectos: todo cohen (sacerdote)
que no sabe los aspectos y sus nombres, cuando se le instruye y se le informa
-no verá la lesión hasta que lo entiende y lo sabe y puede decir “esta es una
mancha brillante y esta es su inflamación, esta es una ampolla y ésta es su
inflamación.” Es decir, que a pesar de que no hay ninguna aplicación práctica
en la distinción entre los cuatro tipos de lesión, sin embargo, ¡el sacerdote
debe saber cómo distinguir entre ellos! Esta es una ley muy inusual, tal vez
incluso podemos decir que es un poco extraña: con el fin de diagnosticar tzaraat en
la práctica y para declarar si una lesión es pura o impura, el sacerdote debe
ser experto en las definiciones ¡que no tienen aplicación práctica!
Pura sabiduría de la Torá
A primera vista todo esto parece ser enigmático, sobre todo a los ojos de los
positivistas que tienen un enfoque práctico para la vida. Un mecánico de
automóviles o un técnico en computación con razón podría protestar: Si el color
de las piezas que utilizo no hace ninguna diferencia y podría lograr los mismos
resultados, aunque yo sea daltónico, entonces ¿por qué necesito una formación
especializada en información que no tiene uso práctico alguno?
La razón es que la sabiduría de la Torá no se puede medir sólo por sus
aplicaciones prácticas. La Torá tiene un valor fundamental que es independiente
de su conveniencia. Se podría pedir a los miles de estudiantes que estudian
Torá en la ieshivá, todos los días o los muchos hombres que estudian el
daf-yomi (la página diaria de Talmud) si todo lo que aprenden tiene una
aplicabilidad práctica directa, y la respuesta será: ¡absolutamente no! El
Talmud contiene infinidad de temas, páginas y páginas de discusiones largas y
detalladas sobre situaciones hipotéticas que no tienen ninguna posibilidad
razonable de llegar a ser una consulta práctica. Sabios judíos de todas las
épocas se han estrujado el cerebro con estos temas en toda la seriedad, a tal
punto que incluso hay conclusiones prácticas que establecen cómo sería la ley
sería en tal caso, ¡a pesar de que es bastante claro que esta ley no se
aplicará en práctica! En efecto, parecería que el idishe kop (“la mente judía”)
tiene gran placer de tratar ideas abstractas que están alejadas del mundo de la
acción... Pero, ¿para qué los necesitamos?
La dimensión interior de la Torá explica que cuando estudiamos Torá estamos
constantemente ocupados con la realidad actual. Así como nuestro mundo físico
parece ser tangible y real, hay también otros mundos espirituales que no son
menos reales (similar a la teoría de los "muchos mundos" de la
ciencia moderna). La verdad es que esas leyes que no tienen expresión en el
mundo físico que perciben nuestros ojos, describen realmente una realidad que
es tangible en los mundos superiores (que la dimensión interior de la Torá
aborda en detalle).
La verdadera perspectiva de la Torá viene de lo alto: la Torá es ante todo
sabiduría pura que tiene que ver con una realidad más elevada de la verdad,
literalmente, la sabiduría propia de Dios, según la cual esa verdad recibe un
atuendo práctico en nuestro mundo. Incluso un tema que tiene que ver con temas
muy materiales, como "un toro que corneó una vaca", tiene su origen
en un mundo mucho más alto en el que un toro y una vaca simbolizan ciertas
cualidades espirituales, que "descienden" hasta que alcanzan una
expresión tangible en nuestro mundo como un toro real vivo y una vaca.
Obviamente, esto no significa que debamos subestimar la importancia de nuestras
acciones físicas en este mundo. La Torá no puede permanecer sólo en el mundo
abstracto mientras descuidamos el mundo físico: "Grande es el estudio del
Talmud, porque motiva a la acción", y "lo más importante es la
acción" (como el Rebe de Lubavitch resaltaba a menudo). Sin embargo,
también es importante reconocer la importancia esencial de la Torá y del
estudio de la Torá, incluso cuando se mantiene dentro de las paredes de la sala
de estudio.
La teoría es importante en la práctica
Muy probablemente casi todo judío que estudia la Torá puede apreciar la
importancia del estudio de la Torá, incluso cuando no tiene aplicación
práctica. Sin embargo, la citada ley relativa a tzaraat revela
un nivel mucho más profundo: el gran secreto de la Torá es que para llegar a
una conclusión halájica práctica uno debe estar familiarizado con las
definiciones abstractas ¡que no tienen aplicación práctica!
Esto significa que incluso el tema más abstracto de la Torá en realidad se
convierte en una ley judía práctica, ya que, si se quiere llegar a una
conclusión práctica, ¡también debe especializarse en definiciones abstractas!
Se podría decir que se necesitan dos títulos en Torá: un primer grado en teoría
y un segundo título en aplicaciones prácticas. Si, en teoría, es significativa
la distinción entre un blanco deslumbrante y un blanco mate, debes adquirir ese
conocimiento y saber cómo nombrar correctamente la lesión y sólo después
ocuparte de los detalles externos que se refieren directamente a la decisión
halájica (como el tamaño de la lesión, etc.) Aunque no sabemos todavía cuál es
exactamente el diagnóstico del color de la lesión y su nombre es pertinente,
sin embargo, sabemos que de acuerdo a lo que determina el Rambam, en principio
hay una importancia decisiva en la definición esencial, tanto es así que
alguien que no entiende no puede afirmar si es "puro" o
"impuro."
De hecho, en algún nivel profundo, incluso las definiciones fundamentales que
parecen estar alejadas de la realidad tienen realmente alguna influencia en el
diagnóstico práctico.
Entre el padre y la madre
En la terminología cabalística, el Santo Arizal dijo que tzaraat es
consecuencia de "la retirada de la luz del principio padre". "El
principio padre" es la luz de la sefirá de sabiduría, que se conoce como
"padre", en oposición a la sefirá de entendimiento, que se llama
"madre". Sabiduría es el punto del intelecto puro y el entendimiento
se apodera de este punto inicial y lo desarrolla en un ámbito más tangible. El
alma raíz de las personas que tienden hacia el estudio puramente intelectual se
deriva de la sefirá de sabiduría, mientras que la raíz del alma de individuos
con una actitud más realista proviene más del entendimiento.
Estos conceptos de "padre" y "madre" están relacionados con
nuestra asociación habitual familiar de los dos términos: la figura del padre
define la esencia y los principios de toda la familia. Él representa la
tendencia hacia la sabiduría, ocuparse de la sabiduría en aras de la sabiduría.
La figura de la madre representa la sabiduría práctica, el "entendimiento
adicional" que se da a las mujeres y el talento para entender cómo
funciona la realidad en la práctica.
Como tzaraat es el resultado de una retirada de la sabiduría,
indica una tendencia exagerada hacia el lado práctico de la Torá y la
negligencia de la parte teórica pura y la sabiduría de la Torá. A partir de
aquí podemos entender por qué la ley especial que exige que el sacerdote esté
bien versado incluso en el lado puramente teórico de la Torá es tan pertinente
aquí, porque tzaraat en sí se deriva de la retirada de la
sabiduría. Por lo tanto, con el fin de identificar y curar, ¡uno debe ser
particularmente consciente de las complejidades de la sabiduría!
Más profundamente, la sabiduría teórica ya puede ser identificada en la corona,
el poder supraconsciente del alma (que motiva al consciente). En el lenguaje
cabalístico, la sefirá de la corona tiene dos "perfiles": el
"Anciano de Días" (עַתִיק
יוֹמִין ) y "el Rostro Extendido" (אֲרִיךְ אַנְפִּין ).
Jasidut explica que la esencia interior del "Anciano de Días" es el
poder del placer espiritual en el alma, que nos motiva a amar la vida
(super-conscientemente, en contraste directo con el "principio del
placer" sensualista de la psicología moderna).
La esencia interna del "Rostro Extendido" es el poder de la voluntad
en el alma. Voluntad está más orientada a la práctica y por lo tanto se
manifiesta como la sabiduría práctica de la sefirá de
entendimiento, mientras que el placer es " placer simple", que se
manifiesta como el intelecto puro de la sefirá de sabiduría. De hecho, la
rectificación tzaraat o "llaga" (נֶגַע , nega)
está en realidad en convertirlo en "placer" (עֹנֶג , oneg), que es una
permutación de las mismas letras.
Ahora queda claro por qué la lesión debe ser evaluada a través de los ojos del
intelecto puro, porque el conocimiento teórico despierta la energía del placer
puro en el alma. Este es el deber del sacerdote, el "hombre de
bondad", cuya tarea es la de inculcar el amor y el placer entre las
personas.
Sanación individual y comunitaria
La forma en que se cura la tzaraat nos enseña cómo curar
el alma. Saber cómo curar enfermedades emocionales implica verdaderamente más de
lo que parece en el plano práctico directo. Cuanto más elevados sean los
niveles del alma a los cuales uno es capaz de acceder, incluyendo las
dimensiones más internas que pueden parecer estar separadas de los síntomas
físicos reales, uno puede descender más profundo en el sencillo mundo práctico
para curar el dolor de una persona.
Desde el individuo podemos llegar a la sociedad en su conjunto: es nuestro
deseo de encontrar una cura que corrija la situación actual del pueblo judío y
del mundo en su totalidad, a partir de rectificar la sociedad judía y la
política judía aquí en la Tierra Santa. Para ello, no basta mirar sólo la
dimensión mundana, necesitamos saber cómo analizar las raíces de la realidad,
para exponer las diversas enfermedades y darles nombres correctos, hasta los
más mínimos detalles de los distintos tonos de blanco. Una vez que hayamos
logrado esto, será posible alcanzar, con la ayuda de Dios, una rectificación
verdadera y entonces, como enseña el jasidismo, podremos transformar la enfermedad
(נֶגַע )
en placer (עֹנֶג ).
De una clase del Rabino Ginsburgh del 27 de adar 5768
*Tazría-Metzorá
- תזריע.מצורה *
*Semana
del Domingo 30 de Nisan 5778 – 15 de abril 2018*
1. La
tristeza del Tzadik*
Cada
meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
Nos encontramos con la aflicción de tzara'at específicamente en los grandes tzadikim (individuos justos). La mano de Moshé afligida con tzaraat, Miriam la Profetisa se volvió completamente leprosa y está escrito acerca del Mashíaj que es un leproso. La sección sobre las aflicciones en nuestra porción de la Torá se abre con las palabras: "Una persona (Adam), si habrá en la piel de su carne". La palabra Adam alude al tzadik, una "persona elevada". ¿Por qué el tzadik está afligido con tzaraat?
El tzadik tiene el 'sentido' de la redención.
Él reconoce la bondad intensa de la redención futura y, como resultado, siente
la profundidad del mal que hay en el exilio. (A diferencia de las personas
comunes como nosotros, que no se sienten mal por el exilio). El tzadik tiene
una gran sensibilidad y literalmente siente los defectos a su alrededor en su
propia piel. La raíz de tzara'at, צרע,
es un acrónimo de tzadik veralo/el tzadik que tiene mal, צ-רע. Es un tzadik, pero se siente
mal y amargado por el mal que lo rodea.
צרע también es un anagrama para צער/tzaar/dolor. Este es
el profundo dolor del tzadik leproso, que hace despertar la gran compasión de
Di-s.
*Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Tazría-Metzorá
–תזריע-מצורה* y Sefirat
Haomer
*Martes 2
de Iaar 5778 – 17 de Abril 2018*
*3- El
Aislamiento Temporario*
Cada
meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"Mientras dure la afección [nega] estará impuro,
y por eso morará aislado fuera del campamento".
[Vaikrá-Levítico 13:46]
"כָּל יְמֵי
אֲשֶׁר הַנֶּגַע בּוֹ יִטְמָא טָמֵא הוּא בָּדָד יֵשֵׁב מִחוּץ לַמַּחֲנֶה
מוֹשָׁבוֹ"
“Col Iemei
asher hanega bo, itmá tame hu, bodad ieshev lamajané moshavó”
"¿Qué diferencia hay entre él y las otras
personas impuras, que lo obliga a aislarse? Porque con su discurso malvado,
separó al hombre de su esposa y a una persona de la otra, por eso se
separará" (Rashi). Estar solo en este caso es un castigo, medida de
medida. Esta persona afectada tenía un problema serio, en lugar de tocar [lagaat, לגעת] suavemente, tocó [נגע, nagá, como nega,
afección] con toda su fuerza y causó destrucción. Por esta razón, le surgió
la afección, (nega, de la misma raíz que nagá/tocó) y debe apartarse de
todo contacto social.
Estar solo también puede ser positivo, como en
el caso de "Una nación que vive sola" [עם לבדד ישכן, am levaded ishcón, Números 23:9]. La persona
creyente busca oportunidades para estar a solas con Di-s, y en verdad la
soledad del leproso también se convierte en una soledad positiva. ¿Cómo se
hace?
Primero, el contacto no rectificado del leproso
con otras personas creó en él un bloqueo emocional hacia sí mismo. La impureza,
tumá, está relacionada con atimá/ insensibilidad-impenetrable y timtum/atontamiento.
El habla malvada constante y el chismorreo desvían al alma de la verdadera vida
interior a una experiencia externa y ruidosa (similar a una persona que está
totalmente inmersa en su teléfono celular y se olvida de vivir su vida
real...). Ahora debe desconectarse de cualquier contacto externo, entrar en su
yo y revelar su soledad en toda su evidente crudeza. Después de haber
descubierto su verdadero ser, finalmente alcanzará la pureza del alma. En ese
momento, el sacerdote saldrá del campamento para revisar al leproso y verá que
la aflicción se ha curado.
El Mes de Iar
Fechas importantes en Iaar
1 Iaar - Rosh Jodesh
1 Iaar - Iohrzait del Rebe Shmuel Shmalke
(Horowitz) of Nikelsburgh (5538)
1 Iaar - Iorhzait del
Rebe Menajem Mendel de Vitebsk (5548)
14 Iaar - Segundo
Pesaj
18 Iaar - Lag Baomer/
Iorhzait de Rabi Shimón bar Iojai
18 Iaar - Iorhzait de
Rabi Moshe Iserles, el Ramá (5332)
19 Iaar - Iorhzait
del Maharam (Rabi Meir) de Rotenberg (5053)
19 Iaar - Iohrzait
del Rebe Menajem Mendel de Riminov (5575)
26 Iaar - Iorhzait de Rabi Isaac of Homil (1857)
28 Iaar - Iorhzait de
Shmuel el Profeta
El Mes de Iar
De acuerdo con el Sefer
Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo
del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano
controlador del cuerpo que le corresponde.
"Iar" es
el segundo de los doce meses del calendario judío. Este mes es llamado en
la Biblia el mes de "Ziv" (resplandor). Iar esta
ligado a la luz y es conocido comunmente como el mes de la curación (natural),
dado que su nombre es la sigla de "Yo soy Di-s tu Curador" (Exodo
15:26).
Color: Verde-amarillo
Letra: "Vav"
"Vav" es
un nexo, como Iar que une los dos meses de Nisan and Sivan (con
el poder de la "sefirat haomer", que comienza con Nisan,
continua con Iar, y concluye con Sivan), el mes de la
redención con el de la entrega de la Torá. Sólo estos tres meses son nombrados
en la Torá como el primero, el segundo y el tercer mes del "Exodo de
Israel de Egipto".
Mazal: "Shor" (Tauro - toro).
El "shor"
(la cara izquierda de la Carroza Divina) representa el origen espiritual del
"alma animal" del hombre. El mes de Iar es el mes en
que el hombre rectifica su alma animal, refina sus rasgos de carácter innatos
(cada día de "sefirat haomer"), preparándose para recibir la
Torá en Sivan. En hebreo, la raíz gramatical "shor"
significa también mirar u observar. Iar es el mes de la
introspección en busca de la autosuperación.
Tribu: Isaajar
Isaajar es la tribu
erudita de Israel. El Sanedrín estaba integrado mayormente por
esa tribu, y en particular Isaajar fue el maestro del "secreto" del
calendario Judío, como se dijo de él: "conocedores" de la noción del
tiempo". Su naturaleza es básicamente contemplativa y sirve como
"consejero" de sus hermanos, las tribus de Israel (en particular del
rey, Iehuda.
Sentido: Pensamiento
Pensar implica aquí
contemplación e introspección. También significa el poder de cálculo (como el
del cálculo del calendario judío) . Es el mes de contar ("sefirat
haomer"). La raíz hebrea "jashav" (pensar) significa
"cálculo numérico" "jeshbón."
Órgano Controlador: el riñón derecho.
Dicen nuestros sabios "los riñones dan consejo". El riñón derecho, en
particular, se relaciona con el consejo espiritual o introspección.
Los riñones actúan en forma similar a la "conciencia", como está
dicho: "en la noche mis riñones me reprenden". Esto se refiere
al "jeshbón nefesh" (introspección) del mes de Iar.
Reuniones
Jasídicas con el Rav Ginsburgh
SECRETOS DE LA
MERKAVA EN EL MES DE IAAR
Sheva Berajot Familia Konikov,
6 Iyar 5773
Se dice que de los cuatro que entraron al Pardes, Ben Azai miró y murió, Ben
Zoma miró y se volvió loco, Elisha Ajer se convirtió en un hereje, y sólo Rabí
Akiva entró y salió en paz. Él tenía el equilibrio perfecto en su alma entre el
ir y volver, era un rectificación de Nadav y Avihú quienes tenían un problema
con este equilibrio. Iiar es el acrónimo de Avraham, Itzjak Iaakov
y Rajel, que forman la carroza celestial, y entrar en estos
secretos se llama entrar en el Pardes. En los Pardes también hay 4 partes,
correspondientes a las cuatro partes de la carroza Divina. Se dice en el
Midrash que los ángeles también trataron de expulsar a Rabi Akiva, hasta que el
Todopoderoso se involucró y les dijo que dejaran de lado a este “hombre
anciano” que es digno de entrar en el Pardés y disfrutar de Su resplandor. Si
los ángeles de las huestes hicieron esto, significa que tenían cierto motivo de
que Rabi Akiva tampoco era digno.
¿Cómo explica esto el Arizal? Como sabemos este es también el mes en el que la
mayoría de los 24.000 alumnos de Rabi Akiva murieron porque no se honran entre
sí, lo que es también saber el secreto de la carroza Divina. Debido a su falta
de honor, la forma en que actuaron y se comportaron, nos comportamos los días
del omer como si estuviéramos de luto, una costumbre que rectifica otra
costumbre. Lo más importante es actuar con honor hacia el otro, especialmente
entre los que son iguales.
El Alter Rebe añade que amar a tu prójimo es amarle exactamente como te amas a
ti mismo, mamash. Otro ejemplo importante de lo mucho que nos gusta
la palabra mamash, “tal cual”, es que en el Shulján Aruj el Alter
Rebe añade la palabra mamash a la declaración de que el emisario de una persona
es como la persona “mamash”. ¿Por qué entonces hace falta añadir “como a
ti mismo”, (כמוך , camoja),
y no sólo “amarás a tu prójimo, Yo soy Havaiá?
Para entender esto hay otro ejemplo del rabino que se le pregunta por un
colega. Lo anula diciendo que no sabe nada, no es nadie, y así también si se le
pregunta por todos los grandes rabinos, nadie es sabio como él. No queda nadie
más que él. Se trata de un rosh ieshivá, el director de una casa de estudios, y
allí donde se encuentra, en su edificio, en su casa de estudios hay también
toda clase de personas simples, ayudantes, cocineros en la cocina, toda clase
de judíos van y vienen por allí. Respeta, por supuesto, la avodat ivrí,
el darle trabajo a los judíos. Respeta a todos, ama a todos, los halaba. Hay
una demostración de amor al prójimo tremenda hacia todos los trabajadores
simples en su establecimiento. ¿Cuál es la moraleja? Los jasidim dicen “amarás
a tu prójimo como a ti mismo”, la prueba más difícil del amor al judío es con
las personas que son “como tú mismo”, de tu nivel. Amar a la gente simple no es
el truco, todos amamos a los judíos, pero si eres un rabino, entonces lo
difícil es amar a otros rabinos, amar a quien compite contigo en algún aspecto,
a tu igual.
¿Entonces cuál fue el problema con los alumnos de rabi Akiva? Que no se
respetaron unos a otros. Por supuesto ellos sabían que está escrito “y amarás a
tu prójimo como a ti mismo”, y amaron a todos los judíos, pero no comprendieron
que lo principal de “como tú” es de quien está a tu nivel, que puede competir
contigo. Allí está la prueba principal del amor por el judío. Es un “vort”, una
enseñanza muy importante y en estos días hay que hacer teshuvá por
esto.
Nuevamente ¿Cuál era el motivo de los ángeles contra Rabí Akiva, por qué
querían echarlo? El Arizal explicó que cada uno de los cuatro entró al Pardés
por otra puerta. Hay 4 mentalidades, mojín: jojmá,
“sabiduría”, biná, “entendimiento”, itra dejasadim shel
daat, “corona de las bondades del conocimiento” y itra
deguevurot del daat, “corona de los rigores del conocimiento”. (así
como hay 4 compartimientos de los tefilín de la cabeza y las cuatro porciones
de los tefilín en general).
Ben Azai entró a través de la sabiduría, Ben Zomá a través del entendimiento,
Elisha-Ajer a través de los rigores del conocimiento y Rabi Akiva a través de
las bondades del conocimiento (aquí el servicio se fundamenta en el amor a
Israel y la unión de Israel.) Sólo quien entró a través de los jasadim entró en
paz y salió en paz.
¿Qué significa ingresar a través de jojmá, biná o guevurot del daat? Hace falta
una larga explicación que no tiene lugar aquí. ¿Qué esgrimieron los ángeles
contra Rabí Akiva? Decían que muy bien, todo perfecto, dentro de las cuatro
opciones, supo elegir la entrada mejor y más correcta, pero no es suficiente.
Para merecer el secreto del Pardés, que comprende a los 4, todo אייר , Iiar,
Abraham, Itzjak, Iaacov y Rajel, hay que entrar por las cuatro al mismo tiempo.
No es algo humano para nada. Hay que estar tan por encima de las limitaciones
humanas, que eso es imposible al fin de cuentas para un ser humano. Y como
eligió entrar por un solo portal del Pardes, aparentemente no le correspondía,
no era merecedor de entrar al Pardés, y “hacer uso de Mi gloria”. Esta es la
explicación del Arizal, algo muy profundo que merece meditarse en ello.
Como dijimos está conectado con el mes de Iiar y de todo lo que sucedió con los
alumnos de Rabi Akiva. Rashbi rectificó esto junto con sus cinco alumnos
segundos de él, su “segunda naturaleza” טבע שני , teva sheini, de guematria אמת , emet,
“verdad”, quien dijo: “todo depende del amor y el respeto mutuo, anan
bejavivuta talia milta.
La llegada del Mashíaj depende de poder entrar por los cuatro portales a la
vez
¿Cómo debemos explicar esto en relación con lo que hemos estado hablando
de alef y ain?” En cierto sentido los ángeles
están en lo cierto. Debe haber un alma que pueda entrar a través de las 4
puertas al mismo tiempo, un alma verdaderamente digna de ver los Pardés y
llevar su luz a todo el mundo, “es una mitzvá revelar esta sabiduría”,
“difundir los manantiales hacia afuera”, y sólo de esto depende la llegada del
Mashíaj. Ellos pensaron que Rabi Akiva suficientemente digno. El verdaderamente
capaz de hacerlo, y en especial difundir, que de esto depende la llegada del
Mashíaj, como le dijo al Baal Shem Tov, es aquel capaz de entrar a través de
las 4 puertas simultáneamente. Rabí Akiva entró y salió con la paz.
Ben Azai murió, se dijo desde el cielo: “preciada a los ojos de Hashem la
muerte de sus justos” El Rebe Moharash en un maamar que comenzamos a explicar
hace unos días en Tiberia, dice que Ben Azai, como Nadav y Avihu, tenía un
problema con el “correr y retornar”, como con otros grandes justos que también
sobe ellos se puede decir “preciada es para Hashem…” Es algo muy valioso, pero
de todas maneras sigue siendo muerte, debe ser “vivirás con ellas” y no
“morirás con ellas”. Explicamos que también en la entrega de la Torá casi
mueren, cuando en cada dicho se escapaba el alma, pero Hashem les devolvía el
alma con el rocía de la Torá que en el futuro revivirá a los muertos.
Rabí Akiva eligió el portal más exitoso, la corona de los jasadim del Daat. Hay
otro detalle muy importante traído en las escrituras del Arizal, que el
objetivo principal de cada uno de los cuatro que ingresaron al Pardés era
rectificar el pecado de Adam Harishón, y así traer al Mashíaj. Todos buscaban
al Mashíaj. Como dijimos hace algunos días, para todas las integridades hace
falta entregar la vida mamash. Rabi Akiva eligió el portal de los jasadim de
Daat, la raíz del amor a Israel, sin tomar en cuenta la jojmá de Ben Azai, la
biná de Ben Zomá ni las guevurot del Daat de Elisha-Ajer, por lo tanto no podía
ser Mashíaj, que entra, sale y también difunde.
Incluir a Ben Azai es difundir hasta agotar el alma (desmayarse)
Entonces la pregunta es ¿qué significaba ser al mismo tiempo Rabi Akiva, Ben
Azai, Ben Zomá y Elisha-Ajer? Rabi Akiva entró en paz y salió en paz, no murió,
pero cómo puede estar en un correr tremendo como Ben Azai, o como Nadav y
Avihú. El Rebe Moharash explica que quien sólo corre sin retornar está en un
estado de איש , ish,
“hombre”, de la expresión אש , esh,
“fuego”. Está en un estado de nekudá, “punto” y no se desarrolla en
un partzuf equilibrado de 3 ejes, derecha, izquierda y centro.
En cambio Rabi Akiva es Adam (אדם ),
que a diferencia de Ben Azai incluye los 3 ejes de bondad-juicio-misericordia,
que en la mente son Jabad, jojmá-biná-daat.
En relación a Ben Azai, Rabi Akiva comprende los tres ejes, pero para los
ángeles no fue suficiente, y sostenían que en los hechos no incluía todo,
porque era Adam y no Ish, y a pesar de ser un partzuf-personalidad
desarrollada, carecía de la nekudá-punto de Ben Azai, para entrar
en por el portal. Hay otra dimensión en el partzuf más elevada que afirmaban
que faltaba, como en la Cabalá del Rasha”sh, donde el partzuf también tiene
otra profundidad. Es la complesión del Mashíaj, la rectificación de Adam el
primer hombre: la capacidad de estar por encima de tiempo y el espacio y entrar
a través de las cuatro puertas al mismo tiempo. Y esto no lo tenía Rabí Akiva
que “entró en paz y salió en paz”, “y vivirás con ellas y no morirás con
ellas”. Si quieres ser el Mashíaj y traer la nueva Torá a todo el mundo, no
puedes morir, no es bueno para hafatzos-difusión, tienes que estar vivo en este
mundo.
Entonces, ¿qué significa ser a la vez Ben Azai y Rabi Akiva? Es casi morir,
pero no morir. Ciertamente Rabi Akiva alcanzó un nivel muy alto, pero los
ángeles dijeron que aún no había perdido el conocimiento (התעלף , desmayarse). Esto explican los
Rebes, como dijimos es la palabra del Mashíaj: “¿te has desmayado?” Es ser Rabi
Akiva y Rabi Azai pero con equilibrio. Esto significa que para que la alef-pele, אלפ פלא , el punto
maravilloso del Todopoderoso se revele en ti, tienes que correr y volver, pero
también desmayarte. Similar a lo que explicamos la clase anterior respecto al
leproso, es como si estuviera muerto, una muerte clínica.
Incluir a Ben Zomá es revelar la chispa del Mashíaj al límite de la locura
¿Qué significa ser también Ben Zoma que enloqueció? El Zohar dice que el
Mashíaj va caminando y la gente tirar piedras, le llaman loco. Si los niños le
tiran piedras y le dicen que está loco, deben estar en lo cierto. Los niños son
ingenuos, si dicen que alguien está loco, deben saber algo. El Rebe dijo acerca
de esto que está loco por el tema del Mashíaj. Hubo gente que trataron muy duro
para traer al Mashíaj (incluso antes de que el Rebe insistiera que hagamos todo
lo posible) y estaban cerca de volverse loco. No en sentido figurado, sino
literalmente. Para Ben Zomá significa querer revelar al Mashíaj, la chispa del
Mashíaj en sí mismos, que llegan a la guematría bien conocida de que “yo soy
Mashíaj”, אני משיח ,
es igual a “loco” (משוגע , meshugá).
Si ves a alguien entrar en los manicomios tratando de curar a la gente loca que
está allí, entonces él es un muy buen candidato para ser el Mashíaj.
La herejía sagrada (rabi Pinjas de Koritz)
Ahora, ¿qué significa que Rabí Akiva también debería incluir a Elisha- Ajer que
volvió como un hereje. ¿Qué significa ser un hereje? Hay un vort bien conocido
del Rebe Pinjas de Koritz quien dijo que todo puede ser utilizado para el
servicio Divino. Se le preguntó: ¿qué hacer con la herejía? Él respondió que es
muy simple, significa dar una gran cantidad de tzedaká. Hay una persona que ve
a alguien pobre, digamos que es joven, y le dice ¿por qué no trabajas? O bien
se podría pensar, que si uno es pobre eso es lo que Dios quiere que seas, eso
es lo bueno para ti. Esto (lehavdil) sucede en la mayoría de las religiones
orientales donde no se entiende la Providencia Divina, y como en Sodoma, se
cree que todo ya está predestinado y las cosas no pueden cambiar y así debe
seguir tu vida. Ser un hereje de pensamiento, no aceptarlo, nos lleva a dar
tzedaká, para ayudar a la persona a ser rica. No debe seguir siendo pobre. Esto
es “herejía” en Dios en nuestro servicio Divino.
Incluir a Elisha-Ajer, decir que la llave de la redención está en nuestras
manos y fundar el Reino de Israel
Tenemos un artículo titulado: “¿Quién tiene la llave de la redención?”
¿La tiene Dios o la tenemos
nosotros? La respuesta es que la tenemos nosotros, y la redención depende de
nosotros, como el Rambam legisla que al final del exilio los judíos van a hacer
teshuvá y de inmediato serán redimidos. Todo depende de nosotros. ¿Qué pasa con
lo que dijo el Rebe que todo está listo y sólo depende de la voluntad del
Cielo? Por un lado dijo “Haz todo lo que puedas”, y por otro lado también dijo
que todo depende del Mashíaj. ¿Así que de qué depende? Tal vez sólo podemos
culpar al Mashíaj. Ciertamente, eso no es lo que quería decir el Rebe, tenemos
que decir que más bien quería decir que depende del Mashíaj que hay en mí.
Hay que dudar, ser herejes de la creencia de que de alguna manera la redención
no depende de todos y cada uno de nosotros. Esta es la rectificación de
Elisha-Ajer. Su herejía separó a Maljut de las sefirot superiores.
Del mismo modo Maljut soy yo, y todas las sefirot superiores es Dios. Para
volver a conectarlos hay que rectificar a Elisha-Ajer. En el dicho de Rabí
Pinjas de Koritz se trata de una persona pobre.
Hay una historia espeluznante sobre este tema en Jabad. Es sabido que el Tzemaj
Tzedek, el tercer Rebe de Jabad llamado Menajem Mendel por el Admur Hazakén, en
nombre de su maestro y amigo el Rebe M. M. de Vitebsk, era el esposo de la
Rabanit Jaia Mushka, nieta del Admur Hazakén. Es decir sus nombres eran los
mismos que los del Rebe Menajem Mendel Shneerson y su esposa. Cuando nació su
hijo primogénito, llamado Baruj Shalom, tenía una malformación, le faltaba algo
en la palma de la mano. Su madre era una mujer muy firme, con convicciones. (El
Rebe era un descendiente de Rabi Baruj Shalom). Al nacer el bebé, su marido
entró al cuarto y quiso felicitarla, decirle mazel tov, ya que era
su esposa y les nació un hijo. Ella le dio la espalda y no quiso mirarlo, no le
quiso hablar ni mirar a su marido. Luego ingresó su padre, el Admur Haemtzaí
para felicitarla, decirle mazel tov, y tampoco lo miró ni le habló.
Estaba enojada con todo el mundo
porque le nació un hijo con un defecto.
Luego ingresó el abuelo, cuando todavía vivía, el Admur Hazakén. Ingresó y le
dijo a su nieta mazel tov. Como era su abuelo lo miró, para
honrarlo le contestó sollozando con lágrimas en los ojos, mostrándole cuánto le
dolía que le haya nacido un hijo con un defecto. El abuelo le contestó “¿Qué
pretendes? ¡Esto fue por ti! ¿No recuerdas que en los días de embarazo entró un
pobre a tu casa para pedir tzedaká, y al ver que era un hombre sano
y fuerte pensaste que tenía dos brazos sanos? ¡Que vaya a trabajar! ¿Por qué
pide tzedaká? Ese es el motivo del defecto del bebé.” Así le explicó el abuelo.
Él conocía también sus pensamientos y los motivos supremos en el Cielo de lo
que le sucede, que provoca qué. Así le dijo.
De aquí, conviene que esta historia nos produzca la impresión adecuada, qué
grave y prohibido es juzgar a una persona de acuerdo a las apariencias.
Nosotros hijos de israel misericordiosos hijos de misericordiosos, justamente
en los días de la sefirat haomer, que nos dedicamos a rectificar
las midot, las cualidades del corazón, no juzgamos a nadie. Si hay
un pobre que pide tzedaká hay que darle tzedaká. Esto se llama “Todo los días
es Purim”, “a todo el que extiende su mano se le da”, con misericordia. ¿Tal
vez es una locura? Tal vez es Mashiaj, no se puede saber. Tal vez es una de los
7 mendigos del Rebe Najman. Tal vez sea Rabeinu Melej o Rebe Zusha.
“Mi Corazón y Mi Carne Anhelan Cantar al Dios
Vivo”
Reunión Jasídica del 25 de Iyar en Kfar Jabad - Israel
Celebrando la liberación de Meir David Jai sheihié, Etinguer
Por el Rabino Ginsburgh
Se Cantó: “Hashem Libera a los
Cautivos”, y “Mi Alma está Sedienta de Ti”.
Primeras palabras de
introducción
Hablamos antes de ayer sobre el
verso: (Tehilim 84:3)
“Mi alma anhela y se consume
por estar en los patios de Hashem; mi corazón y mi carne [anhelan] cantar al Dios vivo.”
Dijimos que está explicado en Jasidut que la
primera parte del verso “Mi alma anhela y se consume por estar en los
patios de Hashem”, se refiere al servicio de los tzadikim, los justos que
puede llegar sólo hasta “los patios de Hashem” pero no a Su Esencia misma. En
cambio “mi corazón y mi carne [anhelan] cantar al Dios vivo”, se refiere al servicio de los
baalei teshuvá, los arrepentidos y retornantes, que llega hasta Su Esencia
Misma Bendita Sea. “Dios vivo” indica la Esencia de Dios.
“Mi corazón y mi carne” aluden a un nivel
relativamente superficial y exterior, sin embargo quien se encuentra en ese
nivel superficial y grita a Hashem y retorna a Hashem desde lo profundo del
corazón, y también le brinda sus poemas y entona melodías a Hashem, esa persona
justamente llega hasta “el Dios Vivo”.
Dijimos que “El Dios vivo”, “KEl Jai”,
אל חי es una señal numérica de los
días de la cuenta del Omer. Hay 49 días en la cuenta del Omer, como la
guematria de KEl Jai.
Se dijo muchas veces que los 49 días de la
cuenta del Omer, el período de rectificación de las cualidades del corazón,
suma también לב-טוב, lev tov,
“buen corazón”. Pero si le
restamos 1 a לב, lev, “corazón”, [32], y se lo agregamos a טוב, tov, “bueno”,
[17] se transforma en אל חי, KEl Jai, “Dios Vivo”, [31 y 18]. Quien tiene un buen corazón puede conectarse y
llegar hasta “el Dios Vivo”.
כ"ה אייר
ע"ו – כפ"ח
"מתיר אסורים"
התוועדות שחרור מאיר-דוד-חי שי' אטינגר
סיכום שיעורי הרב יצחק גינזבורג שליט"א[1]
א. מי-לי-לי
נגנו "צמאה
לך נפשי".
לחיים לחיים, שיהיו
בשורות טובות, ישועות ונחמות ונקמות.
"לבי
ובשרי ירננו אל אל חי"
שלשום דברנו על הפסוק "נכספה וגם כלתה נפשי לחצרות הוי' לבי ובשרי ירננו אל אל חי". אמרנו שמוסבר
בחסידות שהחלק הראשון של הפסוק, "נכספה וגם כלתה
נפשי לחצרות הוי'" היינו עבודת צדיקים, שמגיעים עד "חצרות הוי'" אך לא לעצמות ממש, ואילו
"לבי ובשרי ירננו אל אל חי" היינו
עבודת בעלי תשובה שמגיעה לעצמותו יתברך ממש, "אל
חי" מורה על העצם. אף
על פי ש"לבי ובשרי" הם חיצוניות יחסית, אבל
דווקא מי שנמצא בחיצוניות וצועק לה' ושב לה' מעומקא דלבא – גם מרנן ושר לה' –
הוא מגיע עד "אל חי".
אמרנו ש"אל
חי" הוא סימן לימי ספירת העמר – יש מט ימים בספירה, כמנין "אל חי". הרבה
פעמים אומרים שספירת העמר היא לב-טוב, אבל אם לוקחים אחד מה-לב ומוסיפים ל-טוב הוא הופך להיות "אל חי" – מי שיש לו לב
טוב יכול להתקשר ולהגיע ל"אל חי", "לבי... ירננו לאל חי" (גם ר"ת לבי-בשרי
הם לב ו-לבי רומז ללבי-בשרי-ירננו). דברנו על כך
שהביטוי "אל חי" מופיע ג"פ בתנ"ך (ללא אות שימושית), וכל פעם הוא בסוד "מועט מחזיק את
המרובה" לפי חז"ל.
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El Mes de Iar
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RECIBE LUZ DEL TZADIK:
YO SOY HAVAIÁ TU SANADOR
9 de Iiar 5777 – 4 de Mayo 2017
Bendición del Rabino
Itzjak Ginsburgh Mes de Iiar:
Yo Soy Havaiá Tu Sanador Que
Hashem Bendito Sea que es bueno, es la Esencia del bien bendiga a todos. Que
todos estén sanos y fuertes, que haya curación completa. Porque estamos en el
mes de Iiar, אייר,
las iniciales de אני
השם רופך, Ani Hashem Rofeja, “Yo Soy Havaiá Tu Sanador”. El Creador dice
Yo curo a todos los enfermos, todo lo que hay que curar Yo lo curo. Y así se
puede confiar en Hashem, dichoso que Hashem te curará. El Todopoderoso curará
todo, y todos estarán fuertes y podrán servir a Hashem con alegría. Y lo
principal es “Piensa bien e irá bien”. Es también el poder del mes de Iiar, el
sentido del pensamiento correcto y positivo. Piensa bien y todo estará en
orden, cuanto menos te preocupes y pienses en todo lo que te sucede, porque “Yo
soy Havaiá Tu Sanador.”
Visita a la casa del Rabino Ginsburgh
9 de Iiar 5777 – 4 de Mayo
2017
Bendición del Rabino Itzjak
Ginsburgh
UNA PERSONA BUENA Y FELIZ
Shalom a todos los alumnos y alumnas de todo el mundo. Estamos en una época muy especial entre Pesaj y Shavuot, entre la salida de Egipto y la Entrega de la Torá. En la Salida de Egipto cada uno sale de sus limitaciones, cada uno se encuentra dentro de su estrechez y limitación. Hay que escapar, salir, y es imposible hacerlo debido a que hay fuerzas que limitan, entonces hay que pedir al Todopoderoso que nos de fuerza para salir de nuestro exilio de Egipto.
Pero después toma 50 días hasta
llegar al Monte Sinaí cada uno con su esfuerzo personal, y allí recibimos la
Torá. ¿Qué es Torá? La Torá son instrucciones claras y precisas de cómo vivir
la vida, nos da una forma de vivir.
Entonces ¿qué hacemos ahora en
este período entre la salida de Egipto y la Entrega de la Torá? Trabajamos en
las emociones o atributos del corazón para rectificarlos. Para eso se necesita
intelecto, Jojmá Biná y Daat, pero este es para influenciar el corazón.
El corazón tiene amor, temor, misericordia y todas las buenas emociones, hay
que expandirlas y rectificarlas para ser simplemente una buena persona.
Después que nos liberamos tenemos
que trabajar para ser buenos seres humanos, alegres uno con el otro. Esto se
denomina tikún hamidot, rectificación o perfección de las emociones,
esta es la época de la rectificación de las emociones. Y luego logramos después
de 50 días recibir la Torá, es decir, Hashem ve que nos esforzamos de verdad
para trabajar en nosotros mismos y ablandar y refinar nuestro corazón, entonces
nos da un regalo.
¿Cuál es ese regalo? Un sendero
de vida claro, nos dice exactamente qué tenemos que hacer. Y quiera Dios que
nos levantemos a la mañana y todos sepamos lo que tenemos que hacer, no es para
nada simple. Esto se llama recibir la Torá.
Nuevamente, para recibir la Torá de lo Alto primero hay que refinar las emociones, para salir realmente cada uno de su Mitzraim, de ese lugar donde estuve, porque cada uno estuvo en ese lugar que no le es bueno, no es rectificado y no es correcto. En el momento en que escapamos de allí luego hay un período de trabajo con la mente sobre el corazón, y al final Hashem nos da el regalo más grande que nos ilumina los ojos el corazón, cómo vivir nuestra vida de la mejor manera en este mundo.
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