Sefirat Haomer - La Cuenta del Omer
5781
Meditación sobre la Cuenta del Omer del rabino Ginsburgh
"Y contarán para ustedes -(empezando) el día después de Shabat, desde el día que trajeron la ofrenda del Omer- siete Shabatot hasta el día después del séptimo Shabat, cincuenta días contarán" (Números 23:15-16).
SEFIRAT HAOMER
PRINCIPIO MÁS GRANDE DE LA TORÁ
Rabí Akiva dijo: "Ama a tu prójimo como a ti mismo" es un gran principio de la Torá. Un principio similar se obtiene de la famosa historia de un prosélito que deseaban convertirse al judaísmo, a condición de que alguien le enseñe toda la Torá mientras está parado en un pie. Hilel el Viejo aceptó su conversión y le dijo: "Lo que odias, no lo hagas a tu amigo [la visión negativa de "ama a tu prójimo como a ti mismo"], eso es toda la Torá y lo demás es comentario. Ve y estúdialo".
Obviamente, toda la Torá es verdad, Dios nos ha dado la Torá, pero Hilel el Viejo y Rabi Akiva nos enseñan que hay espacio para meditar en el principio que es el "gran principio" de la Torá, la señal que nos pone en el camino correcto.
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Rectificación de las Emociones y el mes de Iyar
5781
Rabino Jaim Frim
desde Israel
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La Vida de Rabi Shimón Bar Iojai
- El Zohar - Idra Suta –
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EL MES DE IAAR Y SEFIRAT HAOMER
PRINCIPIO MÁS GRANDE DE LA TORÁ
Rabí Akiva dijo: "Ama a tu
prójimo como a ti mismo" es un gran principio de la Torá. Un principio
similar se obtiene de la famosa historia de un prosélito que deseaban
convertirse al judaísmo, a condición de que alguien le enseñe toda la Torá mientras
está parado en un pie. Hilel el Viejo aceptó su conversión y le dijo: "Lo
que odias, no lo hagas a tu amigo [la visión negativa de "ama a tu prójimo
como a ti mismo"], eso es toda la Torá y lo demás es comentario. Ve y
estúdialo".
Obviamente, toda la Torá es verdad,
Dios nos ha dado la Torá, pero Hilel el Viejo y Rabi Akiva nos enseñan que hay
espacio para meditar en el principio que es el "gran principio" de la
Torá, la señal que nos pone en el camino correcto.
La necesidad de esas luces de
guía es mayor cuando un extranjero quiere acercarse al mar infinito de la Torá
y necesita un mojón para mostrarle dónde empezar. Esta es la razón por la que
el principio más grande de la Torá se aprende de un prosélito que se viene a
convertir. Un verdadero converso no está obligado a saber toda la Torá antes de
convertirse, pero sí necesita saber los fundamentos esenciales de la fe judía,
entonces puede aceptar el yugo de la Torá y las mitzvot con toda sinceridad.
Rabí Akiva, el gran sabio de la Torá, también llegó a la Torá como un
"extranjero", era un baal teshuvá (un judío secular que se convierte
en observante de los preceptos), que sólo comenzó su estudio de la Torá a la
edad de cuarenta años.
Estos dos
"extranjeros", el baal teshuvá y el converso, que inician su estudio
de la Torá de la nada a una edad avanzada, están en la necesidad de una
estrategia de acceso directo y es nuestro privilegio aprender el gran principio
de la Torá a través de sus méritos. Nuestra generación es también una
generación de teshuvá (arrepentimiento), por lo que muchos judíos están lejos
de la Torá y muchos desean regresar a su origen. Por eso, más que nunca,
necesitamos un camino que nos permita acercarnos a la Torá después de años y
generaciones de desprendimiento y comenzar de una generalización que contenga
todos los detalles y explicaciones. Un ejemplo de este enfoque es el Rebe
Menajem Mendel Shneerson, el Rebe de Lubavitch, quien escogió doce versos
significativos para el movimiento de niños de Tzivos Hashem ("Ejército de
Dios") que son buenos incluso para que los adultos aprendan y repitan de
memoria de forma regular.
Obviamente, la identificación de
los principios filosóficos de la Torá es importante para todos, no sólo para
aquellos que aún no son competentes en el estudio de la Torá. Incluso los más
grandes estudiosos de la Torá y los tzadikim deben identificarlos también. Sin
embargo, no tienen la misma necesidad de buscarlos como los
"extranjeros" que se mencionaron anteriormente. Ellos estudian la
Torá y observar todas las 613 mitzvot y pueden relacionarse naturalmente con el
gran principio como una premisa simple. Cuando el prosélito exige que se le
enseñe toda la Torá parado sobre un pie, Hilel revela el gran principio cuya
luz sigue y ahora nosotros también podemos beneficiarnos de su premisa
previamente oculta, que ahora ha pasado a formar parte del dominio público.
Ahora también, tan distantes como estemos, podemos captar este principio y
permitir que nos ayude a avanzar en todos los aspectos de la Torá.
Aunque a veces un gran sabio
puede tener dificultades para formular sus axiomas fundamentales en términos
simples, alguien tan humilde como Hilel tiene una respuesta preparada, que es
la más adecuada para incluso la persona más alejada y humilde, mientras está
parado sobre un pie.
Cinco versos generales
Ya que nos estamos ocupando de
los principios generales, podemos tratar de descubrir nuevos principios en la
Torá. La generalización de "Ama a tu prójimo como a ti mismo" no es
sólo un importante principio entre las convenciones de la Torá y la observancia
de las mitzvot, sino un versículo de la Torá, y puesto que la Torá se compone
de cinco libros diferentes, tal vez podemos identificar cinco de estos
principios.
Vamos a meditar por un momento en
el libro del Génesis y considerar cuál es el verso más famoso y más en general
de este libro. Naturalmente, el versículo que inmediatamente viene a la mente
es el primero: "En el principio, Elokim [Dios] creó los cielos y la
tierra." Este es el verso que inicia todo y ejemplifica todo el libro de
Génesis, el libro de la creación y el comienzo de la humanidad, en un solo
verso.
Continuemos con el libro del
Éxodo: aquí nos sentimos atraídos por la primera estrofa de los Diez
Mandamientos: "Yo soy Havaiá, tu Dios, que te sacó de Egipto, de la casa
de servidumbre." Este es el principio fundamental de nuestra la fe que une
la Entrega de la Torá con la salida de Egipto, que es el punto principal de la
historia del libro de Éxodo.
Cuando llegamos al libro de
Levítico, el libro central de la Torá, Rabí Akiva ya ha hecho el trabajo por
nosotros: "Ama a tu prójimo como a ti mismo" es el gran principio de
este libro.
El pasaje que elegimos en el
libro de Números contiene los tres versos de la bendición sacerdotal, que
tenemos la costumbre de leer todas las mañanas después de la bendición sobre la
Torá, es decir que es representativa de toda la Torá Escrita.
Por último, en el libro de
Deuteronomio nuestra elección es simple: "Oye, Oh Israel, Havaiá es
nuestro Dios, Havaiá es uno." Este verso es la declaración por excelencia
de la fe judía, un verso que decimos dos veces al día y sus palabras estuvieron
en la boca de un sin número de judíos que fueron llevados a la muerte para
santificar el Nombre de Dios como judíos.
Antes de ahondar en el
significado de estos cinco versos, vamos ordenarlos en una estructura familiar:
el número total de palabras en estos cinco versos es de 49 y eso nos recuerda
de inmediato los cuarenta y nueve días en los que contamos el Omer. Por lo
tanto, podemos hacernos una "tabla de la cuenta del Omer" en la que
cada palabra corresponde a un día, desde el primer día, representado por
"En el principio" (בְּרֵאשִׁית, bereshit) hasta el último día,
representado por la última palabra del último verso: "Uno" (אֶחָד,
Ejad)
Esta correspondencia es especialmente adecuada porque la inspiración para el
establecimiento de estos versos como versos generales es de Rabí Akiva, la
figura más prominente durante la cuenta del Omer. Fue durante este período que
los estudiantes de Rabi Akiva murieron porque no actuaron con respeto hacia el
otra (que es la razón por la que observamos ciertas costumbres de duelo durante
este período). El gran principio de Rabi Akiva: "Ama a tu prójimo como a
ti mismo", un versículo que aparece en la Parashat Kedoshim, que siempre
se lee durante el período del Omer, es nuestro servicio principal durante la
cuenta del Omer, y viene como un antídoto para rectificar el pecado del odio y
la discordia entre los judíos.
Hay una serie de fenómenos
significativos que se pueden extraer de la tabla que acabamos de describir,
tres de los cuales vamos a mencionar:
1. Las palabras "Ama a tu
prójimo como a ti mismo" (וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ) se encuentra exactamente en el centro de
la tabla en los días 24, 25 y 26 del Omer, la palabra "tu prójimo" (לְרֵעֲךָ)
es el centro del centro!
2. La palabra "paz" (שָׁלוֹם)
cae el 28 de Iyar, el día en que por la milagrosa Providencia Divina merecimos
regresar a Jerusalén, la ciudad Santa de La Paz y al Monte del Templo ("La
Casa de la Paz"), hace cuarenta y seis años!
3. La palabra "Israel"
(יִשְׂרָאֵל)
en el versículo del Shemá, cae en el primer día de Siván, el día en que todo el
pueblo judío acampó delante de monte Sinaí para recibir la Torá "como un
sólo hombre con un sólo corazón."
Subiendo por la escalera del
alma
Ahora podemos reflexionar sobre
el contenido de estos cinco versos generales, y vemos que siguen un curso
lógico de elevación. Con el fin de enriquecer nuestra meditación, vamos a
utilizar un quinteto familiar de conceptos jasídicos que enumeran los cinco
niveles de nuestra alma: "psique", "espíritu",
"alma", "viviente", "singular" (נֶפֶשׁ, רוּחַ, נְשָׁמָה,
חַיָה, יְחִידָה, nefesh, ruaj, neshamá, jaiá y iejidá).
· La "psique", nefesh,
(נֶפֶשׁ)
es el nivel más básico, la fuerza de la vida física que experimentamos en
nuestros cuerpos y en nuestras acciones instintivas, que superficialmente
recuerda a una fuerza de vida animal.
· El "espíritu", ruaj,
(רוּחַ)
expresa el mundo de las emociones y se manifiesta en nuestras relaciones con
los demás, un nivel en el que ya podemos identificar la "ventaja del
hombre sobre el animal."
· El "alma", neshamá,
(נְשָׁמָה)
es el nivel que se expresa en nuestro mundo intelectual. En el ámbito del
"alma" nos elevamos por encima de la perspectiva sensual-física y
somos capaces de pensar en conceptos abstractos (incluyendo, por ejemplo, la
capacidad para obtener un principio de una colección de detalles).
· "El viviente", jaiá,
(חַיָה)
está en un plano superior completamente más allá de nuestra mente consciente.
Este plano se conoce como "luz circundante" (en contraposición a la
"psique", el "espíritu" y "alma", que son
"luces interiores") que todavía está lo suficientemente cerca como
para poder a veces tomar conciencia de su influencia, como una
"atmósfera" de santidad que me rodea y me guía en mi camino en la
vida.
· El "singular", iejidá,
(יְחִידָה)
es la fuente del alma, el punto central que se aferra eternamente a su fuente
infinita en Dios. El "singular" es una "luz circundante distante",
que se revela sólo en momentos únicos en la vida, como en los momentos de total
auto-sacrificio.
Ahora podemos meditar sobre la
correspondencia entre los cinco versos y estos cinco niveles del alma.
· Génesis: "En el principio
Elokim [Dios] creó los cielos y la tierra" debe ser mi experiencia
fundamental en el ámbito de la psique. Dios creó el mundo, con la humanidad, la
joya de la corona de la creación, incluida. El Nombre esencial de Dios, Havaiá,
todavía no aparece en este versículo, solamente el Nombre Elokim (אֿלֹהִים),
que representa a Dios como Creador y Director de la naturaleza [אֿלֹהִים
tiene el mismo valor numérico que “la naturaleza" (הַטֶבַע)]. En este nivel
básico del alma sólo tenemos un reconocimiento claro de que más allá del mundo
natural hay algo más. Este versículo también indica que mi psique no se percibe
como algo completamente diferente a mi cuerpo, la psique y el cuerpo
corresponden a los cielos y la tierra mencionados en el verso, ambos creados
por el poder divino natural de Elokim. Así es como el tema central de Génesis
es el relato de la vida de los Patriarcas ", mientras que todavía se
perciben como una parte de la humanidad en general, antes de que los judíos se
convirtieran en una nación, así también mi singularidad como judío no figura
todavía a nivel de la psique, que se corresponde con el versículo de Génesis.
· Éxodo: "Yo soy Havaiá, tu
Dios, que te sacó de Egipto, de la casa de servidumbre." Este verso
corresponde a un nivel más alto de "espíritu" (רוּחַ), que se eleva por
encima de la fuerza vital básica de la "psique". A este nivel somos
conscientes de estar sometidos a la naturaleza y sus límites, al mismo tiempo,
aunque conscientes de la posibilidad de un éxodo y de la redención de sus
limitaciones por un poder divino. Este versículo del libro del Éxodo, que
desafía por completo los principios fundamentales de la naturaleza, nos expone
al hecho de que el pueblo judío es una especie diferente por completo: "Tú
nos has elegido de todas las naciones... y Su Gran y Santo Nombre has
proclamado sobre nosotros. "En el nivel de mi psique me experimento como
una persona independiente y definida de todos los demás, pero a este nivel la
dimensión de espíritu me atrae hacia el contacto social y me da un sentido de
"pertenencia". En Nisan, el mes de la redención, cada persona judía
llega a sentir su pertenencia al pueblo judío y por lo tanto comienza a avanzar
hacia Dios, su Dios.
· Levítico: "No tomarás
venganza ni guardarás rencor a tu pueblo, y ama a tu prójimo como a ti mismo,
yo soy Havaiá". Este versículo nos lleva al nivel de alma (נְשָׁמָה,
neshamá). Después de salir de las estrecheces de Egipto, el pueblo judío
se da cuenta de su existencia como una entidad capaz de desafiar al mundo de la
naturaleza y que se distingue de la gran aldea global de las naciones. Juntos
como un pueblo que teje una relación muy especial guiado por este principio más
grande de todos. Es cierto que en un cierto nivel nos preocupamos por todo el
mundo y toda la humanidad, nos encanta todo acerca de las creaciones de Dios,
pero nuestro amor especial por nuestro "compañero" judío está en un
plano completamente diferente. Se trata de un amor que se eleva por encima de
todas las diferencias entre tú y yo, a través de la comprensión profunda que nuestras
almas se unen en su origen, por lo que se nos ordena amar al otro,
literalmente, "como a ti mismo."
· Números: Los versos de la
Bendición Sacerdotal nos acercan al nivel de “viviente”. Habiéndonos elevado ya
a los niveles ocultos que rodean el alma, revelamos que después de todos los
peldaños que hemos subido hasta el momento, hay un nivel adicional donde
estamos tan cerca de Dios que Él nos elige para ser sus mensajeros "para
bendecir al pueblo judío con amor." Esto significa no sólo estar ante Dios
como sus hijos amados, sino identificándonos
tanto con Él hasta el punto de poder representarlo y llevar su bendición
al mundo. Aunque el poder de la bendición en la práctica sólo se concede a los
cohanim (sacerdotes), no obstante, los cohanim hacen esto por el poder de todo
el pueblo judío, los designamos mensajeros de Dios para que nos bendigan a
todos. Todo el pueblo judío es un "reino de sacerdotes y una nación
santa."
· Deuteronomio: finalmente
llegamos al versículo: "Escucha Oh Israel, Havaiá es nuestro Dios, Havaiá
es uno." Este versículo de Deuteronomio es la revelación del más alto
nivel del alma, el "singular" (יְחִידָה). Constantemente
proclamamos la unidad de Dios, sino sólo el nivel de "singular" de
nuestras almas verdaderamente puede percibir cómo Dios es verdaderamente
singular y a qué grado el mundo entero se anula y se incluye dentro de su
unidad Divina. Este es el mensaje que recibimos de todo el libro de
Deuteronomio, que nos prepara para entrar en la Tierra de Israel, un mensaje
que nos dice: ahora, cuando estás a punto de comenzar una "vida
normal" como pueblo en tu tierra, debes recordar también que no has venido
aquí sólo para ser una "nación libre en nuestra tierra", sino para
ser el pueblo de Dios, que atestiguamos Su unidad a través del diario
auto-sacrificio en nuestra vida cotidiana, y este conocimiento es tu razón de
ser.
Para terminar, vamos a recordar
que el eje de los cinco versos y el mayor principio de todos es "ama a tu
prójimo como a ti mismo", la conexión de todas nuestras almas judías por
amor. Este es el corazón de nuestro ser, de donde derivan los niveles de la
psique y el espíritu y desde las cuales somos disparados hacia arriba a los
niveles de la viviente y singular. ¡El principio máximo de la Torá es no
olvidar nunca a tu prójimo judío!
Este artículo está basado en
nuestro libro Klal Gadol baTorá (en hebreo), que se dedica en su totalidad a
esta meditación.
Iar es el mes judío que está
“incluido” completamente dentro de esta cuenta y por eso es la más impregnada
por sus ricos y variados matices. Meditemos acerca del significado de este mes
estudiando el significado espiritual de la Sefirat haOmer.
LA CUENTA DEL OMER EN LA TIERRA Y EN EL CIELO
A primera vista contar el omer es
una tarea de lo más sencilla; en efecto cada noche después de la salida de las
estrellas, bendecimos de la siguiente manera: Baruj atá Hashem Elokeinu
Melej Haolam asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu al Sefirat haOmer, que
podríamos traducir como: “Bendito eres Tú Hashem Elokeinu Rey del Mundo que nos
santificó con tus preceptos y nos ordenó la Cuenta del Omer.”
Luego decimos: “Hoy es el día uno
del Omer”, la noche siguiente “dos días…”, luego “tres días…” y así
sucesivamente, hasta llegar a 49 días.
Pero por supuesto podemos
involucrarnos en esta tarea de una manera más interesante y productiva
agregándole algunas cosas. Si miramos un poco más intensamente, vemos que la
cuenta del omer tiene dos significados, uno terrenal y otro espiritual,
análogos a los de Pesaj y Shavuot.
En el plano terrenal, sefirat
haomer es la época de la cosecha que se extiende desde Pesaj, la Fiesta de la
Primavera, cuando desde el día siguiente a la festividad de las matzot se
comienza a levantar la cosecha, hasta Shavuot, la Fiesta de las Primicias” en
que se llevan al Beit HaMikdash los bikurim , las primicias de los productos
cosechados de la tierra.
Desde el punto de vista
espiritual, la sefirat haomer une a Pesaj, la “Festividad de la Libertad” (en
la cual el Pueblo de Israel se libera de la esclavitud de Mitzraim, como se
denomina en hebreo al antiguo Egipto y cuya traducción sería “estrecheces”) con
Shavuot, la “Festividad de la Entrega de la Torá”, que conmemora el momento en
que el Pueblo de Israel se plantó al pie del monte Sinaí y tuvo el mérito de
que su Creador se les revele por primera vez como pueblo.
OBTENER LA LIBERTAD EN ARAS DE UN OBJEIVO SUPERIOR
¿Cuál es el significado de esta transición de una libertad
recién adquirida a la entrega de la Torá? Sencillamente, este proceso nos viene
a enseñar que no es suficiente salir de la esclavitud y la opresión para
conseguir la verdadera independencia. La salida de Mitzraim es como salir del
vientre materno, cuando recién empieza el proceso de crecer verdaderamente y desarrollarse
hasta lograr reconocer y tomar conciencia de nuestro origen Divino. Año tras
año volvemos a reproducir este proceso para pasar por él una y otra vez, pero
cada vez desde a un nivel más elevado.
Cada año debemos nacer, crecer y
hacernos merecedores de una “Torá Nueva” adecuada a nuestro nuevo grado, y por
eso dedicamos la época del omer para procurar la enmienda de nuestro
comportamiento y nuestras cualidades espirituales.
Entonces, la sefirá no es
simplemente la cuenta de los días, sino también un proceso progresivo de
introspección y examen de las cualidades del alma. En ese contexto nos
concentramos cada día en una cualidad diferente y tratamos de perfeccionarla,
según el orden de las sefirot tal como figuran en el Árbol de la Vida, una por semana,
inter incluyendo cada día cada sefirá en la sefirá de la semana, como ya
conocemos.
PEDIR Y BUSCAR
Para entender con más profundidad cómo se puede utilizar
este conteo como herramienta de crecimiento espiritual, meditemos en algunos
versos del Libro de Proverbios del rey Shlomoh que aluden a nuestra época de la
sefirá: (Proverbios II, 3-4)
“…Im laBiná tikrá,
latvunah titen koleja.
Im tevakshena jacasef vejamatmonim tajpesena.
Az tavín irat
Hashem…”
“Si has de
convocar al entendimiento, presta tu voz a la inteligencia.
Si lo pides como
al dinero y como tesoros lo buscas.
Entonces
entenderás lo que es el temor a Hashem… “
¿Qué es la biná -el
entendimiento- y cuál es su conexión con sefirathaomer? El entendimiento es la
sabiduría profunda e interna del corazón. Es la verdad que el corazón conoce en
su interior pero no se revela en la superficie.
La Cabalá habla acerca de los
Jamishím Shaarei Biná, “los Cincuenta Portales de la Sabiduría”, cincuenta
“pasos” espirituales que hay que dar para llegar a adquirir el entendimiento
espiritual. La cuenta del omer de 49 días representa justamente esos pasos,
agregados al paso cincuenta de Shavuot.
Encontramos otra insinuación en
la palabra matmonim, “tesoros”, que se puede separar en mem-tet monim, una
alusión a la cuenta de mem tet (de guematria 49) días entre Pesaj y Shavuot.
Entonces, la sefirat haomer es una travesía en busca del tesoro oculto del
entendimiento.
El segundo verso diferencia entre
dos formas de convocar a la Biná, de lograr adquirir entendimiento: el pedido y
la búsqueda. La diferencia entre ambos radica en que quien pide está interesado
en algo que ya conoce y por eso lo “solicita”, esperando conseguir el objeto
que desea. Efectivamente, aquí está pidiendo “dinero”, la clase de valor más
conocido y generalmente más solicitado.
No así el que busca, quien está
interesado en algo “desconocido” y sale “a buscarlo”. Por lo tanto aquí el
objeto buscado incluso está oculto, es un “tesoro” que no se sabe exactamente
qué es y donde está escondido.
Entre ambas metáforas, la
búsqueda del tesoro es la que más se puede asociar con la cuenta del omer.
Pasar revista a las cualidades del alma es como buscar un tesoro, debemos
excavar en nuestro interior y descubrir las cualidades buenas que tenemos
ocultas. Así nos purificamos y nos hacemos dignos de recibir una abundancia
espiritual nueva.
EL VERDADERO SECRETO
Existe una efervescencia en la
cultura de hoy en día alrededor de libros y videos pretendiendo enseñar métodos
para enriquecerse que hasta ahora estaban guardados celosamente como un secreto
para unos pocos elegidos y de repente son descubiertos y revelados
públicamente, como por ejemplo la así llamada “ley de la gravedad”. De acuerdo
con este método, debemos concentrar nuestra imaginación alrededor de objetos y
valores que queremos poseer y de esa manera son atraídos automáticamente hacia
nosotros.
El estilo con que son presentadas
las cosas en esos libros y videos, hace que se vean revestidos de un atuendo
muy espiritual, pero en la práctica se trata de un sistema que “saltea”, evita
el esfuerzo en aras de un cambio espiritual verdadero A pesar de la abundancia
de ejercicios mentales que propone y del acento que pone en el estado de
conciencia del hombre, no se cuestiona para nada quién ese “yo” hacia el que
queremos atraer todo, si soy apto o merecedor de todas esas cosas, o si acaso
mi pedido purifica y refina de alguna manera mis bajos deseos o los manifiesta
y satisface.
En otras palabras, este método
deja al corazón con su superficialidad y no llega ni siquiera a rozar la
voluntad y deseos interiores.
De acuerdo con la Cabalá toda
cosa negativa tiene una raíz espiritual superior a través de la cual se la
puede reparar y concretar de manera correcta. La ley de la gravedad no es una
excepción: se trata de una versión grosera de la expresión del rey Shlomó
tebakshenajakesef , “pídela como al dinero”, que anula la jaf (“como”) comparativa
y en vez de entendimiento pide-exige simplemente dinero.
Y de la misma manera, el tikún ,
la reparación del pedido de dinero es ujematmonim tejapsena , “y como
tesoros la buscarás”: en vez de valores visibles hay que desear tesoros
interiores y más profundos, y en vez de pedir que lleguen a nosotros, debemos
desplazarnos de nuestros lugares y salir en busca de ellos.
Por cierto, lo que puede generar
una transición desde un mero pedido de plata material hacia la búsqueda del
tesoro interior es justamente la Cuenta del Omer. El refinamiento de las
cualidades de forma progresiva no deja nuestras pasiones terrenales en su
estado primitivo, sino que ve en cada deseo la cubierta de una demanda
espiritual profunda y trata de rastrearla hacia el interior. La Biná , ese
entendimiento que conspira contra ese deseo inmaduro es una honda conexión con
lo íntimo del corazón que asegura que sus deseos sean cumplidos.
ENCONTRAR EL TESORO
La ilustración de esta idea se
encuentra en la estructura im... az… , “si… entonces…”, de los versos citados
de Proverbios. Si nos enfocamos en el valor numérico de estas palabras se
revela que alef mem (im , 41) más alef zain (az , 8) suma mem tet (49). De
acuerdo a esto se puede dividir la cuenta del omer en dos sub etapas: los 41 días
iniciales a nivel de im , que dan lugar a lucha interior, planeamiento y
preparación y los 8 días finales a nivel de az , en el que implementamos el
proyecto que preparamos en la primera parte.
En nuestro caso, el pedido de
dinero en sí mismo debemos dejarlo más bien para los días últimos de az , y en
cuanto a la búsqueda de los tesoros ocultos dedicamos los días de im para el
trabajo interior, después de los cuales llega preparado y maduro el momento de
la concreción.
Y el que busca, encuentra!
El Dios Único frente muchos
dioses
Esta semana recordamos con
alegría la entrada en el Gan Eden de Rabí Shimón Bar Iojai, en Lag Baomer, el
día 33 de la cuenta del omer. El día en que el tzadik se
eleva, su presencia y su obra adquieren una fuerza infinita, que influye más
aun que cuando se ve su presencia física en el mundo. Esa fuerza es la luz de
Hashem que hace que el mundo exista, y se disemina en toda la creación a través
del Pueblo de Israel, como una luz para las naciones del mundo. En el Zohar,
Rabí Shimón reveló esos secretos, que llegan a nosotros a través de la
transmisión de generación en generación, para que nos alimentemos de ellos y
traigamos la Redención Definitiva y Verdadera al mundo.
Esa fuerza mantiene al mundo en existencia.
Sabemos que la vida es una lucha constante contra la disgregación, la
expansión, la multiplicidad como se explica en la ley física de la entropía.
Hay fuerzas que mantienen unida a la materia y hay otras que tratan de
separarla. La eterna lucha entre la unidad y la multiplicidad, la vida y la
muerte. Su raíz espiritual, explica el Zohar, es el Mundo del Caos contra el
Mundo de la Rectificación, representados en la Torá por los hijos de Itzjak,
Eisav y Iaakov respectivamente. Las tremendas luces del mundo del Caos, cuando
se las deja accionar por sí solas, tienden a autodestruirse, a “explotar” si no
se las contiene con una fuerza adecuada.
La causa de la destrucción: yo
soy el rey
Explica la Cabalá, que en el
Mundo de Tohu las cualidades o 7 sefirot son como Reyes que cada uno quiere
reinar y lucha contra los demás destruyéndose entre todos, o sea destrucción y
la caída de aquellas chispas. Puntos (Nekudim) individuales, que actúan en
forma separada y cada una quiere dominar. La bondad sólo quiere dar, sin
límites (como cuando uno le quiere dar a un chico muchos caramelos por bondad
pero en realidad lo está perjudicando), el rigor pone sus límites asfixiantes,
y así las demás.
Pero en el mundo de la
Rectificación, se produce la inter inclusión de cada una de ellas,
formando partzufim o estructuras interactuantes, en que cada
una se imbuye de las demás funcionando en equipo. Por ejemplo, la bondad da con
amor pero con el temor del rigor por no perjudicar, equilibrados por la
misericordia de la belleza, la confianza de la victoria de saber que se está
haciendo una acción educativa que perdura, la modestia del reconocimiento de la
existencia del otro, el fundamento de conectarnos con el prójimo para su
manutención y la autoanulación necesaria en todo acto de dominio. Este es el
secreto de los 49 días de la cuenta del omer, en que cada día meditamos en la
interinclusión de una sefirá con otra.
El Hombre, un mundo en
miniatura
Al meditar acerca de todo esto,
imagínense que el hombre es un Mundo en miniatura, un microcosmos donde se
producen los mismos acontecimientos que en macro. Esa es la tarea del Jasidut,
refinar las chispas que tenemos cada uno adentro. La esencia de la Cabalá,
comparar y hacer paralelos entre cosas aparentemente sin conexión.
Pero vayamos al principio para
entender de qué se trata todo esto. Leemos en la Torá “En el principio Dios
creó los Cielos y la Tierra”, algo lógico y apaciguador, pero enseguida nos
avisa “y la Tierra estaba confusa y convulsionada”, para continuar con una
afirmación completamente enigmática “y el Espíritu de Dios sobrevuela sobre
la superficie de las aguas”. La imaginación no rectificada nos puede llevar a
pensar y sentir infinidad de cosas, pero ¿cuál es el camino correcto?
Evidentemente esto es una simple historia cuando la leemos de una traducción.
En el original en la Lengua Sagrada sucede algo diferente y sobre todo si nos
dejamos guiar por los portadores de la sabiduría de Quien lo escribió.
El águila que cuida a su cría
Dice Rashi que ese Espíritu de
Dios, RuajElokim, es el alma del Mashíaj que merajefet, “sobrevuela”
sobre las aguas del mundo que se creó y se recrea continuamente. “Sobrevuela”
como el águila, que planea sobre el nido “tocando y no tocando” a sus pichones
para cuidarlos y alimentarlos batiendo sus alas. El final del Mashíaj y la
redención ya estaba incluido en el Principio. Pero centrémonos un poco más en
ese Elokim cuyo espíritu “sobrevuela” sobre nosotros. En hebreo, מרחפת , proviene de la raíz רפח , reish-pei-jet,
de valor numérico 288. ¿Se acuerdan de ese número? Antes de seguir busquen un
poco en su memoria
288 es la cantidad de chispas de
Divinidad caídas del Mundo del Caos (Tohu), cuando esas tremendas luces
que creó Hashem en un principio sólo con la cualidad de Emet, “
Verdad”, destruyeron los escasos recipientes que los debían contener, y sus
chispas cayeron en este Mundo, del Tikún o Rectificación, que relata el
comienzo de la Torá. De ahí Bereshit, “En el Comienzo”, se
lee betreshit, ב ראשית
, dos comienzos, uno del Caos que se destruyó y otro de Rectificación, el
universo (material y espiritual) donde vivimos, creado con el agregado de la
cualidad de Misericordia, Rajamim. Por eso cuenta la Torá toda la
historia desde la Creación, para saber Quién creó el mundo, como es ese mundo,
cómo rescatar esas chispas y quién lo debe hacer.
Exilio como condición para la
Redención
Esta es la historia desde Adam,
el primer hombre en adelante, una preparación para esa tarea, hasta que comenzó
a realizarse, cuando los hijos de Israel bajaron a Mitzraim, Egipto, para
justamente rescatar las chispas que allí cayeron. Todo el exilio y la
esclavitud es un trabajo de separación y depuración, el rescate de esas chispas
sagradas de en medio de la maldad y idolatría de Egipto. Cuenta la Torá, que
junto con ellos salieron los erevrav, ערב רב , gentiles que también estaban esclavizados con los Bnei
Israel, y que Moshé tomo la responsabilidad sobre ellos para sacarlos de allí.
Explica el Arizal, el tzadik que
tomó el Zohar y reveló más de su luz, que rav, reishbet,
רב , de guematria 202,
son las chispas caídas en Egipto, que salieron en forma de personas, los erevrav,
de conocimiento y de riqueza con los judíos. Pero aun faltaban 86, de guematria Hateva,
“la Naturaleza” y Elokim, el aspecto de la luz Divina de Dios
llamado con este Nombre, que llena los Mundos y con el cual creó en los seis
días de la creación.
Al salir de la esclavitud no
salieron (salimos) simplemente a la libertad, a olvidarse de tantos años de
sufrimiento y vivir la vida, sino a completar la tarea: servir a Dios
rescatando el resto de las chispas desde la Tierra de Israel. Cuando nos
referimos a la Redención definitiva y verdadera estamos hablando de la
culminación de esta tarea, actuando con las luces del Mundo de Tohu pero dentro
de recipientes del Mundo de la Rectificación, a la espera de la llegada del
Dueño de Casa.
El Origen de las Fuerzas del
Caos
Cuando nos referimos a la
guematria de las palabras, tratamos de darle un significado a los números que
nos ayuden a entender la idea que hay detrás de ellas. Los sabios ven en esto
una insinuación de la Sabiduría de Dios. Y no para ser simplemente más sabios,
famosos o ricos, sino simplemente para poder entender cómo realizar la tarea de
la que hablamos antes. Si decimos que 288 es 202 más 86, es por ejemplo que
esas chispas de luz Divina insinúan רב
אלקים , ravElokim, “muchos dioses” (rav = 202, Elokim =
86). Que al romperse los recipientes que contenían la Luz Infinita única,
provenientes del Elokim único, se ve lo que es Uno, Único e Individual como si
fuera múltiple.
Este es el origen de la
idolatría, no reconocer que esa multiplicidad que observamos en el mundo es
sólo una ilusión óptica, como un prisma que separa la luz blanca en distintos
colores, como si cada uno fuera independiente del otro. Como el Rey y sus
ministros. En general las personas comunes no tienen una relación directa con
el rey, sólo ven de lejos sus ropas y atributos, escuchan sus órdenes a través
de los ministros y funcionarios que las ejecutan. A través de ellos infieren su
grandeza, su bondad, su inteligencia, su liderazgo, etc., lo aman, le temen, lo
aceptan o lo rechazan. Con ellos se relacionan diariamente y reciben su
sustento, a veces los sobornan para obtener un beneficio o librarse de alguna
pena.
Ellos son los “muchos dioses”,
las estrellas, los ángeles, la naturaleza y a veces los propios hombres que
abusan de su poder. Cada uno tiene un poder que le confiere su Creador, con su
chispa de Divinidad interior que los hacer existir. Ellos saben quién es el
rey, pero la gente simple les ruega a ellos como si fueran los que los
sostienen.
Los hijos del Rey
A veces hay quienes vienen a la
Tierra de Israel, la morada que eligió Dios para que Su pueblo viva en ella y
sea una luz para las naciones, y quieren tomar posesión, decidir con
impertinencia lo que es bueno y es malo, quién vive aquí y quién no, de quien
es el Monte Sagrado y quieren repartirse nuestra herencia sin saber siquiera
qué hacer con ella, invocando a “muchos dioses”.
Pero tenemos que saber que no
pueden entrar si no es con el permiso de los hijos del Rey. Hay en el Pueblo de
Israel que los llaman, exiliados en su propia casa, ciegos por las luces de
colores que les prometen, para obtener beneficios que ya tienen. Como las
historias del príncipe que enloquece o que se va lejos y se olvida que es el
hijo del Rey. Sólo tiene que elevar su cara y mirar a su padre, y este lo
abrazará y le dará todo su reino. Pero la mentalidad infantil del mundo del
Caos, la falta de maduración de las cualidades que actúan por separado, en
forma egoísta, no los dejan ver la realidad.
La Torá nos instruye para hacer
la tarea, cómo ser hijos y sirvientes del rey. Los sabios de Israel, bendecidos
por Hashem con Su Sabiduría, nos extienden esa luz verdadera para que la
alegría del descubrimiento no sea simplemente un logro personal, porque no es
completa si no es compartida. Hashem los puso en este mundo para que siga
existiendo, a través de sus enseñanzas y revelaciones que lo conectan con el
Todopoderoso.
Nos dijeron que el mundo está
basado en tres columnas: la Torá, la plegaria y las buenas acciones. Las buenas
acciones es el eje derecho de bondad, la plegaria es el eje izquierdo del temor
respetuoso y la Torá es el eje central de la belleza que equilibra los
extremos. La Torá es el equilibrio que proviene de la sabiduría de Dios y sobre
ella debemos basar nuestro pensamiento, palabras y acciones. La meditación
rectificada elimina los muchos dioses, equilibra nuestras cualidades y nos abre
los ojos para ver la Redención definitiva y verdadera que ya se encuentra aquí.
Gracias Bar Iojai,
“fuiste ungido, dichoso de ti,
con el aceite de la felicidad por tus compañeros
Bar Ioja, nimshajta, ashreja,
shemen sason mejavereja
TIKUN RASHBI
Heijalot
PESAJ SHEINI Y LAG
BAOMER
5778
Gal Einai Internacional
LAG BAOMER
5777
Od Iosef Jai de Itzhar
Rav Guinsburgh enciende
la hoguera
5780
Meditaciones para Sefirat haOmer
por el Rabino Jaim
Frim
16 de Nisan
Día Uno del Omer
EL SEXTO HIJO QUE CORONA EL SEDER DE
PESAJ
02
Cuenta del Omer
Semana 1 dia 2
Rigor en la bondad
LA DIFICULTAD DE LA CONVIVENCIA EN EL
AMOR
https://youtu.be/eBWfrRX8Zj0?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
día 3 del Omer
Tiferet ShebeJesed
La armonía del amor en la pareja
19 de Nisan - Día Cuatro del Omer
EN TI CONFIARON NUESTROS PADRES
Netzaj ShebeJesed - Victoria en la Bondad
Confianza en el Amor - Moshé en
Abraham
21 de Nisan - día 6 del Omer
EL BANQUETE DEL MASHÍAJ
Ajaron Shel Pesaj 5780
22 de Nisan - Dia 7 del Omer
EL REY HUMILDE
El Altruísmo del Rey David con el Amor de
Abraham
El Marrón del Árbol del Cielo Azul
23 De Nisan - Dia 8 Del Omer
ME LIMITO POR AMOR
Día 24 de
Nisan - Día 9 del Omer
RIGUROSAMENTE
AMOROSO
25 de Nisan - Día 10 del Omer
MI HÉROE FAVORITO
26 de Nisan - Día 11 del Omer
VICTORIA EN EL PODER: LA FUERZA
EQUILIBRADA
Y bendición de los árboles frutales
https://youtu.be/Q53cK_Y7Sto?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
Moshé en Itzjak,
violeta en el rojo
SEFIRAT HAOMER Y LOS NOMBRES DE DIOS
dias 12 y 13
Hagan todo lo posible para traer al
Mashíaj
CLASE COMPLETA
https://youtu.be/K8LJw7oqtlA?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
27 de Nisan - Día 12 del Omer
RECONOCE TU FUERZA INTERIOR
https://youtu.be/tnjQcZKD5xY?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
Dividimos la clase de ayer en tres partes
según el tema de cada uno:
Hod ShebeGuevurá
Reconocimiento en el Heroísmo
Aharón en Itzjak
Naranja en Rojo
28 del Omer -
Día 13 del Omer - Iesod ShebeGuevurá
ROMPER Y PONER BARRERAS
https://youtu.be/gY5CczEB5uA?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
Fundamento en el Rigor
Iosef en Itzjak
Verde en el Rojo
Fundamento en el Rigor
El poder de la conexión correcta
28 de Nisan
LA CUENTA DEL OMER
Y
LOS NOMBRES DE DIOS
EN CADA SEFIRÁ
https://youtu.be/HhtNXrrxLfo?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
Jesed: Kel
Guevurá: Elokim
Tiferet: Havaia
Netzaj: HavaiaTzevakot
Hod: Elokim Tzevakot
Iesod: Shakai
Maljut: Adnut
3 De Iyar - Día 18 Del Omer
Ajarei Mot
Kedoshim- Netzaj ShebeTiferet
HASHEM AMA NUESTRA FIDELIDAD
Para refuá Shlemá de
Jaim Sholem DovBer ben Devora Ruth
Salmo 20: Para el Director
del Coro; un Salmo por David: Que Adonái te responda en el día de aflicción;
que el Nombre del Dios de Iaacov te fortalezca.Que El envíe tu ayuda desde el
Santuario, y desde Tzión te sostenga. Que El recuerde todas tus ofrendas, y que
siempre acepte favorablemente tus sacrificios. Que El te otorgue lo que tu
corazón desea, y cumpla todas tus sugerencias. Nos deleitaremos en tu
salvación, y en el nombre de nuestro Dios alzaremos nuestros estandartes; que
Adonái cumpla todos tus deseos. Ahora sé que Adonái ha salvado a Su ungido,
respondiéndole desde Sus santos cielos con la poderosa fuerza salvadora de Su
diestra. Algunos [confían] en carrozas y algunos en caballos, pero nosotros
[confiamos en el] invocamos el Nombre de Adonái nuestro Dios. Ellos se doblan y
caen, pero nosotros nos levantamos y nos mantenemos firmemente erguidos. Adonái
sálvanos; que el Rey nos responda en el día en que clamamos. Levitico Capítulo
16 1 Dios le habló a Moshé justo después de la muerte de los dos hijos de
Aarón, que trajeron una ofrenda [no autorizada] ante Dios y murieron. 2 Dios le
dijo a Moshé: Habla a tu hermano Aarón, y que no entre al santuario [interior]
que está más allá del separador que oculta al Arca, para que no muera, puesto
que Yo aparezco sobre la cubierta del Arca en una nube.
Ajarei Mot - Kedoshim
Mes de Iaar - Omer – Tiberia
https://youtu.be/9R9LsZVOTwk?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
Ultimo Dia Del Omer y Shavuot:
TODO EL PUEBLO VIO LOS SONIDOS...
¡¡¡VIERON Y TEMBLARON!!!
El Midrash (Bereishit Rabá 1:1) explica que
así como un arquitecto usa un plano para construir un palacio, Di-s también usó
la Torá para crear los mundos. "Di-s miró la Torá y creó los mundos a
partir de ella". (Zohar II 161a) En consecuencia, toda la Creación está
contenida en ella. Estos [Diez Mandamientos] fueron grabados en tablas
de piedra y todos los secretos contenidos en ellos fueron revelados a todos*
[los israelitas que estaban al pie del monte Sinaí].
Ellos vieron todo esto con sus
propios ojos, y sus corazones pudieron observar la sabiduría que los iluminó. Esta
sabiduría también afectó sus emociones. Seguimos esta noche con el Zohar de la
Entrega de la Tora, y con el último día del Omer.
SEMANA1: JESED
Contamos y
Nos Transformamos con la Cuenta del Omer
Aplicar cada día estas enseñanzas y ejercicios en
todas las tareas de tu vida.
En 49 días habrás rectificado tus cualidades de acuerdo
a la medida de tu esfuerzo.
INTRODUCCIÓN: Un momento antes de comenzar
¿Qué
es la Sefirat Haomer, La Cuenta del Omer?
https://youtu.be/H0MnvOMwCqw?list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo
La cuenta del omer es un período
de siete semanas que nos llevan desde la festividad de Pesaj, la celebración
de la libertad en la cual salimos cada año de Mitzraim, la limitaciones
de la esclavitud de Egipto, hacia la festividad de Shavuot, “Las
Semanas”, la celebración de la Entrega de la Torá, cuando recibimos año trás
año la Torá que nos enseña nuestro derrotero en el mundo. Como tal, la cuenta
del Omer constituye el pasaje de la libertad hacia nuestro propósito en la
vida, del estado en que podemos hacer lo que queramos a un estado en que
sabemos lo que queremos hacer, en el cual estamos conectados a nuestro
verdadero destino.
Este período se llama sefirá,
“conteo”, porque la Torá nos ordena contar esos días: “Y contarán para ustedes…
siete semanas completas…”. Cada noche nos paramos, bendecimos y decimos: “Hoy
es el día uno del Omer”, “Hoy es el segundo día del Omer”, y así sucesivamente.
Según la Cabalá la Cuenta del Omer
se corresponde y refleja una parte del Árbol de la Vida cabalístico, el sistema
de sefirot celestiales a través de al cuales Dios creó el mundo y continúa
haciéndolo, a cada momento en particular. En particular, las siete semanas se
corresponden con las siete Sefirot inferiores que configuran la
dimensión emocional del árbol de las sefirot, y expresan los siete
atributos básicos de nuestro corazón, el amor, el temor, la misericordia, la
confianza y así sucesivamente.
Pero cada una de las semanas no
sólo corresponden a una sefirá, también cada uno de los días de todas
las semanas corresponden a las siete sefirot. La Cuenta del Omer está
construida como un cuadrado de 7 por 7, donde cada sefirá se conecta o aparea
con cada una de las demás, incluyéndose a sí misma. El propósito de esta
estructura, llamada “interinclusión”, es crear un equilibrio interno entre las
diferentes partes de nuestra alma, el reconocimiento de cada parte en cada una
de las otras partes.
Los nombres de las siete sefirot
son: jesed, “bondad”, cuyo poder interior –su dimensión emocional- es el
“amor”, ahavá; guevurá, “poder”, cuyo poder interior es el
“temor”, iráh; tiferet, “belleza”, interiormente “misericordia”, rajamim;
netzaj, “eternidad”, interiormente “confianza”; “, hod, “gloria”
o “esplendor”, cuyo interior es inocencia; iesod, “fundamento”, y por
dentro “verdad”, emet; y por último, maljut, “reinado”, y por
dentro “humildad”, shiflut.
Así, la primera semana corresponde
a la sefirá de bondad, la segunda semana a poder, la tercera a la sefirá
de belleza, y así sucesivamente. Dentro de la primera semana, el primer día se
llama “la bondad de la bondad”, el segundo “el poder en la bondad”, el tercero
“la belleza en la bondad”, y así sucesivamente.
La palabra sefirá deriva,
entre otras cosas, de zafiro, palabra que significa luz. Las 49 combinaciones de
sefirot, junto con el día 50, que es el día de Shavuot, (en el cual no
se cuenta), nos revelan los cincuenta matices de luz de nuestra alma.
En la siguiente serie de videos,
que se subirán a internet y se enviarán diariamente, el rabino Itzjak Ginsburg
nos presentará un tema de meditación de cada uno de los 49 días del Omer y sus sefirot,
y nos mostrará el trabajo espiritual que podemos hacer ese día. Que tengamos un
viaje revelador, pleno y fructífero, contamos y nos transformamos con la Sefirat
Ha mer.
“Hoy es un día del omer”
Bondad en Bondad- Jesed
shebejesed
AMOR POR EL AMOR
https://www.youtube.com/watch?v=6fJ9tGSo8qw&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=2
La bondad en la bondad es
amor en el amor, la esencia de la cualidad del amor.
¿Qué significa amor en el amor? Amar el amor, amar el sentimiento de amor por
otra alma, y ante todo por nuestra pareja. En el primer día del omer se nos
invita a recordar que no hay nada más bueno, placentero y agradable que
experimentar amor. La misma experiencia de amar a otra persona da motivo a
nuestra vida, y nuestro mayor deseo debe ser poder disfrutarlo.
Muchas veces nos olvidamos
del placer y el valor de la capacidad de amar a otra alma. No apreciamos el
hecho de que somos capaces de amar, u olvidamos que esto es algo que tenemos
que desear a los demás. La demoledora rutina de la vida nos atrae a lo
superficial, a la carrera por el éxito y los placeres personales, y entramos en
el remolino en cuyo vórtice se encuentra nuestro yo. El primer día del Omer nos
invita a que frenemos este huracán y comencemos a generar un movimiento
opuesto, esta vez en torno a nuestro amado. Y de esta manera, cuando dejamos de
ir en busca de recibir placer sólo para nosotros, descubrimos un placer superior
y que nos proporciona mucha más, el placer de dar.
Por supuesto, también existe
el peligro en amar el amor, y es el que la experiencia del enamoramiento se
convierta en lo principal, y se reemplace por el amor a sí mismo. Y entonces,
si la emoción del amor por el otro se termina, Dios no lo quiera, sentimos que
el amado ya no nos conviene y queremos dejarlo. Pero debemos recordar que aún
no hemos abarcado la imagen completa del amor: en los próximos días vamos a
examinar otros aspectos de la bondad para complementar el retrato, entonces
obtendremos la respuesta a esta pregunta. Mientras tanto recordémonos a
nosotros mismos, que amar el sentimiento del amor tiene un enorme valor en sí
mismo, y si es verdadero, no es un sentimiento de auto-satisfacción, sino un
deseo de romper las barreras de nuestro propio ser para conectarnos con el alma
del otro.
Ejercicio
Práctico
Si ya has encontrado tu
pareja para la vida, detente y recuerda lo maravilloso que es el hecho de haber
sido bendecido con el amor por ella. Si no la has encontrado, détente y medita
en el hecho de que no sólo eres digno de amar, sino también digno ser amado.
Semana 1 día 2
17 de Nisan
CUENTA
“Hoy es dos días del omer”
Poder en Jesed – Guevurá shebejesed
EL TEMOR
EN EL AMOR
https://www.youtube.com/watch?v=uPSRaYBXRgY&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=3
A veces tenemos que hacer un esfuerzo para amar. No siempre es fácil amar a
la otra persona.
Si sentimos distancia o separación en relación a él o sus opiniones, las
almas se tienen que conectar, porque las almas tienen que amar a las almas.
Dios creó el mundo con amor, y así tenemos que crear nuestro mundo.
A veces es difícil, pero poseemos el poder en nuestra alma para superar
esos sentimientos de distancia y separación, y abrazarlo para acercarlo y
amarlo.
“Hoy son dos días del Omer” |
El Poder en la Bondad
Para Amar hay que Esforzarse A veces tienes que trabajar duro para amar.
Hay ciertas personas hacia las cuales de forma natural, por causa de
nuestra alma terrenal, no sentimos amor por ellas. Ya sea si esto es debido a
sus rasgos u opiniones, hay algo en ellas que nos aleja. Pero la Escritura
dice: “El mundo con bondad se construirá”. Dios creó el mundo con amor, y
nosotros también tenemos que crear nuestro mundo con amor. Nuestras almas
bajaron a este mundo para conectarse. Las almas deben amar a las almas, incluso
si se necesita un esfuerzo y sobreponerse. Esto es el poder en la bondad, la
fuerza del amor.
La palabra “esfuerzo” [maamatz] se relaciona con el coraje [ometz], como en
la expresión un corazón aguerrido. Amar a una persona diferente a mí en su
carácter o sus opiniones exige de mi tener coraje, el valor de apartarme de lo
familiar y lo cómodo. En primer lugar, debemos hacerlo con el resto de las
almas de Israel. Somos un gran cuerpo, todas nuestras almas están conectadas, y
las separaciones y los conflictos entre nosotros sólo están diseñados para
desafiarnos a elevarnos por encima de ellos y enfrentarnos con los demás cara a
cara.
Más allá del amor a Israel, está el amor a toda la humanidad, el amor a
todos los seres humanos, porque todos son hijos de Dios. Aquí, también, debemos
superar la tendencia humana a rechazar al extranjero y mirar a todos con el
buen ojo del amor y encontrar el mérito en cada uno.
“Dichoso el hombre que se esfuerce por Tí”: Este verso que se dice sobre el
amor a Dios, puede ser traducido como el amor a una persona. El esfuerzo por
llegar al otro es exigente, pero al final nos produce una gran dicha.
Ejercicio Práctico
Piensa en una persona hacia la cual no se sientes un amor natural.
Esfuérzate en encontrar un mérito y verlo con un buen ojo, y entonces encuentra
ese lugar en tu corazón que puede sentir amor por él.
Semana
1 día 3
18 de
Nisan
“Hoy tres días del omer”
Belleza en la Bondad – Tiferet ShebeJesed
La Belleza del Amor
LA
BELLEZA DEL AMOR
https://www.youtube.com/watch?v=8AfMQhz7y7A&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=4
¡La Belleza en Jesed, qué hermoso es amar! ¡Qué esplendoroso es el amor!
¡Qué armonioso es el amor¡ La belleza es armonía. Imagínense como una pareja
casada enamorada, acariciándose uno al otro como dos palomas enamoradas. No hay
nada más hermoso que eso.
Meditación: La Belleza en la Bondad se refiere a
lo bello que es amar.
No hay nada más hermoso en el mundo que el amor, y sobre todo el amor
verdadero entre un hombre y una mujer que llegan al pacto matrimonial y a un
compromiso mutuo. Despojándonos del cinismo con que nos acorazamos para hacer
frente a nuestro mundo cínico, la imagen de los amantes que se buscan uno al
otro como dos palomas enamoradas, “tus ojos son palomas”, sin sentir la
necesidad de decir una palabra, es la cosa más bella del mundo.
Se cuenta acerca del santo Baal Shem Tov, fundador del jasidismo, que envió
cierta vez a sus alumnos a la casa de dos aldeanos, marido y mujer, y sólo
observarlos. Los estudiantes fueron tal como les pidio su maestro y observaron
al hombre y la mujer simples sentados en su casa, cada uno ocupado a su trabajo
– uno sentado aquí en la mesa y la otra sentado allí en la mesa. Aparentemente
se trata de una escena muy simple, y no estaba claro por qué el Rebe los había
enviado a sus estudiantes para verlos. Pero cuando los estudiantes del Baal
Shem Tov llegaron allí se sintieron como en el paraíso, el paraíso en la
tierra, un lugar de ensueño y de perfume celestial, lleno de la belleza del
amor.
De los sinónimos en hebreo de bello (hay ocho de estas palabras…) La
palabra tiferet, belleza, expresa lo bello de la armonía, una amalgama
equilibrada y adecuada entre componentes diferentes y hasta contrarios. Esto
nos enseña que la belleza del amor no se debe a la unión de dos personas
similares, que se sienten cómodos unos con otros debido a su proximidad
natural, sino justamente al apareamiento de elementos que están en tensión: en
el ámbito físico, el hombre y la mujer cuya realidad corporal es la de dos
sexos opuestos y complementarios, y a nivel espiritual, de dos almas que se
diferencian cada una con su propio propósito y misión. Cuando estos dos
opuestos pueden interconectarse con el amor y la fertilidad, la belleza que
emana de su conexión es una chispa de la perfecta belleza del Creador, bendito
sea, que concilia todos los opuestos.
Ejercicio Práctico
Tómate unos minutos para observar la belleza de la pareja de amados. Si
experimentas alguna dificultad en tu relación con tu esposo o esposa a causa de
los desacuerdos, considera el hecho de que lo opuesto que hay en ustedes es la
clave de su hermoso amor.
Semana 1 día 4 - 19 de Nisan
“Hoy es cuatro días del omer”
Victoria en Bondad – Netzaj ShebeJesed
EL ARTE DE AMAR
CÓMO EXPRESAR TODO EL AMOR QUE
TENGO PARA TI EN MI CORAZÓN
https://www.youtube.com/watch?v=k1NQK_5faTM&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=5
La rectificación
de la psiquis de la sefirá de Victoria incluida en Bondad, es la capacidad que
tenemos para triunfar el cometido de la bondad y el amor. ¿Qué significa
triunfar en el cometido de la bondad y el amor? Hay que aprender a balancear
nuestra expresión hacia el exterior de la bondad y el amor. Tengo mucho amor en
el corazón, y tengo un gran deseo de demostrarte cuánto te amo. Pero para esto
se requiere una gran destreza. Se lo puede hacer de una manera buena, correcta
y equilibrada, o torcida, que no sale bien. Hay que estudiar el arte del
equilibrio adecuado para saber cómo demostrar y expresar de la manera más
adecuada ese amor que tengo en el corazón hacia ti.
MEDITACIÓN: El
Creador sembró dentro de nosotros el poder de amar. Tenemos interés en
exteriorizarlo, expresar nuestro amor a nuestro amado, pero no siempre lo
logramos. A veces queremos amar, pero cuando tratamos de demostrarlo a nuestro
amado el resultado es poco convincente. El amor no puede ir en forma recta, se
inclina demasiado hacia un lado o el otro, y a veces incluso se cae…
El poder del amor
contenido y modulado. Tenemos que saber dominar nuestro potencial de amar y
dirigirlo. Este es el poder de Victoria en la Bondad. La
palabra Netzaj, recuerda al triunfo y la conquista, pero también es de
la raíz nitzuaj, como el menatzeaj, el director de la
orquesta o la persona que dirige una actividad determinada. Aunque victoria se
relaciona con la guerra, dirección es un arte. Así, Victoria en Jesed es el
potencial que existe en nosotros de dirigir la actividad de la bondad y el
amor, desarrollar el “sentido artístico” que nos dirija cómo expresar nuestro
amor de forma equilibrada. Tenemos que percibir cuándo hablar y cuando callar,
cuando acercarnos y cuando alejarnos.
El verdadero arte
(umanut, אמנות)
se relaciona con siempre con la fe (emuná, אמונה). Efectivamente, las sefirot de Netzaj y
Hod, Victoria y Reconocimiento, correspondientes a las dos piernas en el cuerpo
humano, se apoyan más que las demás en la fortaleza de nuestra fe. Cuando
estamos fortalecidos en nuestra fe porque hay una conexión profunda y esencial
entre nuestra alma y al alma de nuestro amado, a tal punto que nada puede
romperla, eso nos inspira un estado de serenidad y confianza necesarios para
sentir el latido de nuestro amor y saber controlarlo correctamente.
Cuando el amor se
expresa de forma firme y equilibrada, es capaz de producir una mejor unión
entre las personas.
Ejercicio Práctico
Piensa en tus
relaciones con la persona que amas en la vida como si fuera una pequeña
orquesta, una orquesta de dos instrumentos. Ahora ponte en la posición del
director de la orquesta y trata de sentir en qué momentos y de qué manera es
mejor para cada instrumento que se escuche su melodía. En el momento oportuno
vuelve a ser sólo un instrumento y entrega la batuta a tu amado.
Semana 1 día 5 “Hoy es el día cinco del omer” 20 de Nisan
Agradecimiento en Bondad – Hod
ShebeJesed
“hoy son cinco días del Omer”
AMAR Y SABER AGRADECER
https://www.youtube.com/watch?v=wWA-TdyD8c4&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=6
Todo niño oye de sus
padres y maestros que si alguien le hace un favor tiene que decirle gracias. Es
una demostración de buenos modales que cuando alguien te hace un favor le debes
agradecer.
Pero ese no es el
agradecimiento verdadero, no es esa emoción que nace del corazón, la cualidad
de Hod, el “agradecimiento”, no es el reconocimiento en la bondad, el
agradecimiento que surge del amor.
El agradecimiento
verdadero es la potencia genuina que tiene el sentimiento de amor en el corazón
.Cuanto más te amo, más quiero agradecerte desde lo profundo de mi corazón.
Gracias por todo lo que haces por mí.
MEDITACIÓN: A todos los niños se les
enseña a agradecer. Es importante para una persona que le digan gracias, y aún
más que él mismo reconozca. El agradecimiento fomenta en nosotros el
sentimiento de gratitud por la abundancia que nos ha llegado.
Pero el agradecimiento
verdadero no es un homenaje verbal de la boca para afuera que emana de un
mecanismo automático condicionado, sino que nace del amor. Al sentir amor por
alguien, el amor por ella fluye hacia afuera por sí mismo y pide expresarse por
medio de decir gracias: ¡Gracias por todo lo que me has dado! ¡Gracias por lo
que eres tú! Y cuanto más profundo es el amor, así también es el agradecimiento
que surge de él. Esto es Hod Shebejesed, esplendor en la bondad:
Gracias por amor.
No es coincidencia que
el día judío comienza con un agradecimiento, diciendo: “Yo agradezco”, modé
aní al despertar ("Te doy gracias, rey viviente y eterno, que has
devuelto el alma dentro de mí, con misericordia, grande es tu fe"). El “agradecimiento”
de la mañana es un estado de “paraíso” (modé y edén, tienen la
misma guematria) sobre el que se basa todo el día. Esta regla en nuestra
relación con Di-s también es válida para
las relaciones con las
personas que nos rodean: Si sabemos decir gracias por amor a ellas, servirá
como una base sólida para todas nuestras relaciones.
Está escrito en la ley
judía “cuatro deben agradecer públicamente” (o sea, decir la bendición
"el que otorga bondad al deudor", que es el agradecimiento porque
habernos salvado la vida): los enfermos que se curaron, el presidiario que salió
de la cárcel, el que viajó por el mar y volvió a tierra y y el que va por el
desierto y regresó a la ciudad. En las relaciones con nuestros seres queridos,
y sobre todo con nuestro cónyuge, nosotros también tenemos que sentir que sin
su presencia en nuestras vidas, también hubiéramos sido uno de esos cuatro: sin
él estaríamos enfermos, sin él estaríamos encarcelados, sin él estábamos en
medio del mar, sin él estaríamos en el desierto. Si recordamos esto, sentiremos
gratitud en cada momento.
EJERCICIO PRÁCTICO
Piensa en la persona más
amada, e imagina cómo la vida sin ella sería como un desierto, el mar, la
cárcel y hasta como un enfermo (Como en la expresión del Cantar de los Cantares
"estoy enfermo de amor"). Ahora acércate a ella y dile gracias de
todo corazón por haberte rescatado de esos sufrimientos.
Semana 1 día 6 - 21 de Nisan
Fundamento en bondad iesod
sheBeJesed
"Hoy es seis días del Omer"
EL PACTO DEL
AMOR
https://www.youtube.com/watch?v=Q15y4tGb3Tc&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=7
Fundamento es el atributo del
justo, el fundamento del mundo. Es el poder y la voluntad en la psiquis de
realizar en un pacto con el prójimo.
El fundamento en la bondad es
establecer un pacto por amor. No quiero que mi amor sea una experiencia
pasajera, momentánea. Yo quiero mi amor construya un lazo entre nosotros que
permanezca por siempre.
¿Qué significa fundamento en
bondad, fundamento en amor, un pacto en el amor? Significa que incluso aunque a
veces haya riñas entre nosotros, porque tenemos opiniones diferentes y no
siempre pensamos igual, pero como trasfondo hay un gran amor, un amor esencial
que se sobrepone y dulcifica el juicio de nuestras riñas eventuales.
El pacto nos protege, por eso se
llama "protección del pacto", porque la conexión, nuestra fidelidad,
nuestra promesa mutua sea una fuerza que perpetúe nuestra relación por siempre
jamás.
EJERCICIO PRÁCTICO
Detente un momento a pensar ¿qué
resquemor sientes con un ser amado, que crece dentro de ti como resultado de un
prejuicio interior tuyo, como una cortina que pones entre ti y los demás para
evitar que pueden lleguen a ti todo tipo de cosas indeseables. Ahora tratar de
eliminar este prejuicio de la ecuación y comprueba si el amor entre ustedes
fluye más.
LA CUENTA
Para la noche, del 21 de Nisan después
de la salida de las estrellas, hay que pararse y bendecir:
"Bendito eres Tú Havaiá,
nuestro Dios Rey del Universo, que nos santificaste con tus preceptos y nos
ordenaste contar el omer."
Inmediatamente después se dice:
"Hoy es seis días del omer".
"El Misericordioso nos
devuelva el servicio del Templo Sagrado en su lugar, pronto en nuestros días,
amen, por siempre.
Semana 1 Día 7
22 de Nisan
Reinado en
Bondad- Maljut sheBejesed
Cuenta: "Hoy es siete días, que son una semana
del Omer"
EL GOBIERNO DEL AMOR
https://www.youtube.com/watch?v=Iue2eWM2Aug&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=8
TEXTO DEL VIDEO: Dios creó el universo
con leyes naturales. Hay leyes naturales exteriores y otras más internas y
profundas. La ley más básica tanto exteriormente en la naturaleza física como
en la naturaleza espiritual interior del ser humano, es la ley de la gravedad.
Esta fuerza de gravedad o atracción
es la fuerza del amor. Lo que rige en esencia en todo el universo, ya sea el
gran universo exterior, como en el universo interior del ser humano, como
universo pequeño, la ley que rige verdaderamente es la ley del amor. Hay que
expandir, desarrollar esta ley aprender cómo gobernar correctamente nuestro
universo con amor, con una atracción tal cual como la naturaleza de dos cuerpos
que se atraen y quieren conectarse con amor mutuo.
EJERCICIO PRÁCTICO
Pregúntate a ti mismo ¿cuál es tu
reinado, ese lugar a donde sientes que perteneces y pueden influir? Medita y
toma conciencia en que el poder de influenciar que se depositó en tus manos
está dedicado a llevar la luz de la bondad y el amor
7 SEMANAS DE BÚSQUEDA INTERIOR
SEMANA 2: GUEVURÁ
Contamos y
Nos Transformamos con la Cuenta del Omer
Aplicar cada día estas enseñanzas y ejercicios en
todas las tareas de tu vida.
En 49 días habrás rectificado tus cualidades de acuerdo
a la medida de tu esfuerzo.
Semana 2 día 1
23 de Nisan
Bondad en Rigor – Jesed Shebeguevurá
Cuenta:
“Hoy es ocho días, que son una semana y un día del
omer”
NEGARME POR AMOR
https://www.youtube.com/watch?v=28obsFVO1jI&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=9
TEXTO DEL VIDEO: Los sabios de bendita
memoria nos enseñaron que “la izquierda aleja y la derecha acerca”. La
izquierda aleja es el rigor en el alma, el poder de decir “no”.
El que pide siempre quiere que le digan sí. Pero la
izquierda dice no y la derecha dice sí. La sefirá de Poder es la fuerza de
evitar lo que hay que evitar porque hay un peligro, puede dañar.
Si existe un daño potencial, como te amo tengo que
evitártelo. Tengo que cuidarte, rodearte con amor, pero en parte es la
capacidad de evitar lo que es malo para ti, para hacerte sólo el bien.
EJERCICIO PRÁCTICO: Cada uno de nosotros tiene un
círculo de influencia, ya sea como padres de nuestros hijos, ya sea como
maestros y educadores, o como “Adulto responsable” de su entorno. Ahora piensa
¿siempre prefieres decir sí, o también sabes decir ‘no’ en el momento oportuno?
Semana 2 día 2
24 de Nisán
Rigor en
Rigor – Guevurá Shebeguevurá
“Hoy es nueve días, que son una semana y
dos días del omer”
El Coraje de Ser Valiente
https://www.youtube.com/watch?v=CW8sBKrYRv4&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=10
TEXTO DEL VIDEO: Dios se dirige a Iehoshúa, el responsable de ingresar al Pueblo de Israel a
la Tierra de Israel, y conquistar la tierra de manos de los pueblos no buenos
que hubo aquí, y le dice: Jazak Veematz, “Se fuerte y valiente”. Estas
palabras se repiten varias veces, “se fuerte y valiente”.
Hay que ser
fuerte, y más todavía, de corazón valiente para emplear esa fuerza natural con
que el hombre es agraciado por naturaleza, para saber cómo y cuándo utilizar
correctamente su fuerza. La valentía de ser fuerte cuando se requiere esa
fortaleza para doblegar a la maldad.
Esa maldad que
tengo dentro de mí, las cualidades no buenas de la psiquis que tengo en mi
interior, hay que someterlas. Está escrito “¿quién es valiente? Quien conquista
a su instinto”. Y también como en la historia de Iehoshúa de la conquista de la
Tierra de Israel, hay que saber cuándo se necesita esa valentía de ser fuertes
frente a los enemigos que están afuera.
Que Dios nos
otorgue esa comprensión correcta para saber cómo y cuándo esforzarnos con
valentía de corazón para ser fuertes.
MEDITACIÓN: Todos tenemos valentía dentro nuestro, la pregunta es
si sabemos y queremos usarlo. Muchas veces nos amedrentamos y nos disuadimos de
actuar con valentía y firmeza, y preferimos aparentar –a los ojos de los demás
y de nosotros- ser generosos de alma o sumisos. La guevurá en la guevurá
es el coraje de poner en funcionamiento esa valentía. ¡No tengas miedo de ser
valiente!
¿Cuándo hay que
hacer uso de la valentía? Cuando nos enfrentamos a la maldad. Ante todo tenemos
que luchar contra la maldad que existe en nuestro mundo espiritual particular,
porque nadie es perfecto y cada uno tiene rasgos dañinos que hay que
rectificar. Esta rectificación comienza con conquistar y someter nuestra
tendencia negativa, como está dicho en el Tratado de los Padres (que
acostumbramos estudiar en el período de la cuenta del omer) “¿Quién es
valiente? El que conquista su mal instinto”. De la misma manera, ante la maldad
exterior también tenemos que actuar con valentía, como con los primeros pasos
de Moshé Rabeinu, el redentor de Israel, que se arrojó con bravura para ayudar
a su hermano que estaba siendo azotado.
Si estamos frente
a un desafío, significa que contamos con la fuerza y la valentía necesarias.
Pero tenemos que tomar coraje para que esa valentía se concrete en la realidad.
Un ejemplo clásico de esto son las palabras de Dios a Ieshoshúa ben Nun al
inicio de su camino. Dios vuelve a decirle a Ieoshúa “Jazaq Veematz”,
“Sé fuerte y valiente”. ¿Por qué Dios utiliza esas dos palabras? Dios le está
diciendo lo siguiente: a Iehoshúa que para hacer entrar al pueblo y conquistar
la Tierra de Israel tiene que ejercer la fuerza, ser “jazaq”, “fuerte”.
Pero puede suceder que dudes en ejercer la fuerza que hay en ti. Por eso además
tienes que agregar “veematz”, “y valiente”, con coraje, aguerrido;
sé valiente para ejercer la valentía, la guevurá en el momento y en el lugar
correcto. Poner en acción la guevurá en la guevurá.
EJERCICIO
PRÁCTICO: Piensa en una situación en
la que hay que ejercer guevurá, valentía, rigor, poder, y actuar con
firmeza. ¿Acaso haces lo que se necesita o quizás tienes miedo de arrojarte al
agua y ser valiente? Entonces, la próxima vez no te amedrentes! La valentía y
la fuerza están dentro tuyo.
Semana 2 día 3
25 de Nisán
Tiferet en Poder – Tiferet Shebiguevurá
Cuenta:
“Hoy es diez días, que son una semana
y tres días del omer”
ALABAR EL HEROÍSMO
https://www.youtube.com/watch?v=VdAuhZjNDw0&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=11
TEXTO DEL
VIDEO: En hebreo la palabra tiferet,
“belleza”, implica también, alabar, elogiar, valorar. Es la naturaleza del
hombre valorar y alabar, ponerse de pie frente a la figura de un héroe. Del
héroe verdadero que sabe utilizar bien el poder que Dios le dio, esa fortaleza
de espíritu con que fue agraciado para hacer que sucedan cosas buenas y
positivas en el mundo. Para luchar y vencer el mal, para promover los objetivos
correctos de la humanidad. Cada uno de nosotros tiene su propio héroe, puede
ser uno o varios héroes. Es muy importante que cada uno tenga su héroe, que lo
alabe y vea que hay belleza en el heroísmo, que hay tiferet en la guevurá. Cada
uno quiere adoptar ese atributo de fortaleza y asemejarse a él, a ese héroe que
tanto estima. Entonces, sea Su voluntad por cierto que cada uno de nosotros
encuentre ese héroe bueno, ese héroe de Dios que lucha las guerras de Dios y
triunfa, como está escrito sobre el Rey Mashíaj. Que encontremos a ese héroe,
lo alabemos, aprendamos de él, y adoptemos su atributo.
MEDITACIÓN: ¿Quiénes son nuestros héroes? Cada uno tiene un héroe, e incluso varios, a
quien estimamos y hasta admiramos. Puede ser que sólo lo conocemos de los
libros, o tal vez pudimos haberlo conocido personalmente. Como sea vive en
nosotros, porque así es la naturaleza humana.
En todas las culturas hay figuras heroicas, y
hasta es posible medir esa cultura de acuerdo a sus héroes: en una
cultura ficticia y superficial los héroes serán fuertes, bellos y exitosos. Una
cultura un poco más elevada considerará héroes también a los intelectuales.
Pero en una cultura de valores verdaderos los héroes serán esas personas
extraordinarias, ejemplares, de entrega y auto sacrificio absoluto en aras de
ideales nobles, seres que por su enorme valentía hicieron de este un mundo
mejor.
La palabra tiferet tiene dos significados principales:
como sustantivo expresa algo bello y hermoso, y como verbo, glorificar y
alabar. Así, la belleza en el poder, tiferet shebaguevurá, significa
apreciar lo hermoso que hay en el heroísmo y la valentía y apreciarlo. En nombre
de esto, ciertamente conviene identificarse con una figura heroica concreta
específica, (por lo menos una), que sea mi héroe personal, una persona que haya
logró poner acción los poderes que Dios le otorgó. Una figura que haya luchado
con valentía en aras de un objetivo sublime del pueblo judío y del mundo todo,
una personalidad que haya estado dispuesta a entregar su vida, que sea un
ejemplo vivo de lo bello que es el ser humano.
¿Qué ganamos con la figura de nuestro héroe? No lo
idolatramos, Dios no lo quiera, pero sirve como fuente de inspiración positiva.
Cada uno tiene su rol y sus capacidades propias, por eso no tiene sentido
tratar de copiar superficialmente al héroe. Pero se puede aprender de él qué
digno es esforzarse, hasta qué punto es posible esforzarse y forzar los límites
de la capacidad humana, qué bella es la bravura del hombre cuando está dirigida
hacia lo bueno y lo recto.
EJERCICIO PRÁCTICO: Pregúntate: ¿Quiénes son tus héroes? ¿Quiénes son los héroes de tus niños?
¿De verdad son figuras dignas de ser imitadas? Si no es así, busca una
personalidad heroica verdadera y positiva, cuéntales historias sobre ella a tus
hijos, y trata de aprender algo de ella.
Semana 2 día 4 - 26 de Nisán
Eternidad en
Poder – Netzaj Shebeguevurá
“Hoy
es once días, que son una semana y cuatro días del omer”
Controla Tu Energía
https://www.youtube.com/watch?v=1xRGZwmeHf0&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=12
TEXTO
DEL VIDEO El poder de la guevurá
en el alma es energía. Cada persona tiene su energía particular, sus diferentes
niveles de energía. En cada situación y en cada actividad de la vida hay que
utilizar la fuerza, la energía del alma. No es bueno que haya demasiada, pero
por cierto poca energía tampoco. Por eso hay que saber cómo gobernar los
estados de energía que utilizamos cuando actuamos en la vida. Demasiada energía
en una situación determinada puede ocasionar lo que se denomina en Cabalá shvirat
keilim, “la ruptura de los recipientes”,
destruir la capacidad del cuerpo de contener y afianzar las fuerzas, las luces
que recibe. También, Dios no lo permita, demasiada energía hacia afuera puede
quebrar los recipientes a nuestro alrededor, a los receptores, aquellos que
deseamos que reciban nuestra energía. Eso ya es demasiado no bueno. Pero
demasiado poca energía, estar demasiado tranquilo y callado en determinadas
situaciones, puede neutralizar nuestra capacidad de actuar correctamente,
deprime nuestra vitalidad. No tiene que haber demasiada energía ni muy poca
energía. Tenemos que aprender a controlar nuestros niveles de energía.
MEDITACIÓN: Después de meditar en la bondad del poder, tomamos coraje para usar
nuestra valentía, también aprendimos a apreciar la belleza de las
personalidades verdaderamente heroicas. Entonces empezamos a dirigirnos con
entusiasmo en el sendero de los héroes y revolucionar hoy mismo el mundo… pero un
momento, ¡cuidado! En esta etapa se necesita un equilibrio adecuado. Tenemos
mucha fuerza y coraje, una enorme energía, y tenemos que aprender a
controlarla. El control y la dirección tiene que ver con la sefirá de Netzaj,
“victoria” o “eternidad”, porque controlar significa organizar y ordenar, como
en el verso [Crónicas I, 20:3] “Ordenar la obra de la Casa de Havaiá”. Y
entonces así sí se comprende la combinación de Netzaj en Guevurá.
Si no controlamos el poder,
puede simplemente romper los recipientes, shvirat hakeilim. Esta
expresión está tomada de la sabiduría de la Cabalá, que describe mundos
superiores que se destruyeron porque sus recipientes eran muy estrechos para
contener a la poderosa luz que contenían y se rompieron. Esto es similar a una
corriente eléctrica demasiado elevada que quema la instalación. Así también es
en cuanto al manejo de las fuerzas de nuestra psiquis: nuestra alma tiene una
fuerza tremenda, pero se se expresa al máximo de su potencia destruirá los
recipientes. El recipiente es nuestro cuerpo, la fuerza de vida dentro de
nuestra personalidad conocida y limitada, y hay que tener cuidado de no forzar
este recipiente por encima de su capacidad.
Pero el control debe ser en
los dos sentidos. Tal como debemos cuidarnos de una potencia demasiado elevada,
así también cuidarse de una potencia demasiado débil. En la calle está
prohibido conducir a velocidades exageradas, pero también está prohibido andar
demasiado lento. Si encubrimos demasiado la potencia del alma nuestra vitalidad
disminuirá, “la corriente eléctrica” que introducimos en el sistema no
abastecerá de luz-vida activa y no producirá sino una débil repercusión. Así
también es en la relación con nuestros hijos o alumnos: hay que cuidarse de las
exigencias muy grandes, pero hay que cuidar la tensión que asegure la vida y el
avance.
EJERCICIO PRÁCTICO: ¿Estás
utilizando en la medida correcta la energía que tienes? Trata de detectar
cuándo te estás sobrecargando demasiado, y cuándo te exiges demasiado poco.
Tratemos de ser seres humanos, no queramos ser superhombres por encima de
nuestra capacidad, pero tampoco enanos de espíritu que tenemos miedo de
exigirnos lo que sí podemos y tenemos que hacer en la vida.
Semana 2
Día 5: 27 de Nisán
Esplendor en Poder – Hod Shebeguevurá
CUENTA:
“Hoy
es doce días, que son una semana y cinco días del omer”
Reconoce Tu Fuerza
https://www.youtube.com/watch?v=AwyYXlsZZII&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=13
TEXTO DEL VIDEO: A veces, en
determinadas situaciones, es más fácil ser débil que fuerte. O porque a la
persona le parece que en verdad es débil, no tiene fuerza. O a veces comprende
correctamente que ser débil es mejor que ser fuerte, que puedo conseguir mi
propósito siendo débil y no poderoso. Pero esto es una excepción, en general
ser débil no es bueno, sí hay que ser fuerte.
Hay que reconocer, reconocer
significa admitir profundamente que tengo mucha más fuerza de lo que supongo.
“Dios te da la fuerza para la victoria”. Hay que admitirlo, hay que tomar una
resolución firme en la psiquis, tal la expresión en jasidut, tomar la responsabilidad
de que tengo que ser fuerte, para llevar a cabo lo que Dios quiere que lleve a
cabo en el mundo.
MEDITACIÓN: Te has sumergido ya varios días te has sumergido dentro de la sefirá de
guevurá, poder. ¿Pero por qué a pesar de todo todavía te sientes algo débil?
Los desafíos de adentro y de afuera parecen tan amenazadores, y tus fuerzas tan
escasas… ¿Qué hacer? ¿Darte por vencido y rendirte, reconocer tu debilidad y
dejar de esforzarte?
En casos excepcionales, luego
de haberlo razonado correctamente, hay que reconocer nuestra debilidad (o
nuestra equivocación) y abandonar la lucha. La capacidad de confesar está
relacionada con la sefirá de hod, “reconocimiento”, y a veces se
requiere no poca valentía para reconocer nuestra debilidad: hod shebeguevurá,
reconocimiento en el poder.
Pero en general la respuesta
correcta es: ¡No me rindo! Si tenemos por delante un reto o una misión, Dios
nos da la fuerza para llevarla a cabo con éxito. Aunque existe la tentación de
aflojar, para evitar la responsabilidad y caer bien bien abajo sin poder hacer
nada. Pero tenemos que tener fe en que Dios nos da poderes más allá de los
visibles y conocidos para nosotros, la valentía escondida que se revela
precisamente en los momentos de dificultad y de crisis. También esta fe está
relacionada con el atributo de reconocimiento de la sefirá de poder, porque
reconocer también significa admitir la verdad oculta que no es visible a los
ojos. Cuando reconocemos la valentía latente dentro de nosotros, eso también es
una combinación de hod shebeguevurá. Más precisamente, la confesión no
permanece sólo como una fe ingenua, sino expresa un profundo sentido de
compromiso. Nos comprometemos (En primer lugar con nosotros mismos) a actuar
valentía y cumplir nuestro objetivo, con la ayuda de dios.
En la sefirá anterior, netzaj
shebeguevurá, hablamos sobre el control y el manejo del poder. La sefirá de
eternidad es un poder “masculino”, de carácter activo, el poder de conducción.
Pero hod, reconocimiento o esplendor, es la ‘compañera’ de la sefirá de
eternidad-victoria, el poder ‘femenino’ y más pasivo, que sabe rendirse y
entregarse. En forma simple, esto coincide con el reconocimiento de la
debilidad, pero aquí hemos estudiado que en general hay que tener cuidado con
la tendencia a la debilidad, y por eso tenemos que transformar la debilidad
misma en una ventaja: una vez que admitimos que no todo está bajo nuestro
control, estamos abiertos también a admitir que tenemos en nosotros fuerzas
invisibles positivas que no conocemos, y descubrimos que más allá de la
valentía que conocemos, se esconde un coraje más terco que proviene de nuestra
entrega a Dios, “porque él te da el poder para tener éxito.”
EJERCICIO PRÁCTICO: Piensa en
la forma de actuar en situaciones de dificultad y angustia. ¿Eres de los que
renuncian y ceden, y tiendes a decir “no tengo fuerza”? Si es así, empieza a
pensar en positivo: Tengo una gran cantidad de energía que ni siquiera conozco.
Sólo Dios sabe cuánta fuerza puso en mí, y me comprometo –frente a mí mismo y a
Dios- a no renunciar y revelar esas fuerzas.
Semana 2 día 6
28 de Nisán
Fundamento en
Poder – Iesod Shebeguevurá
CUENTA:
“Hoy es trece días, que son una semana y seis días del omer”
Eliminar las
Barreras
https://www.youtube.com/watch?v=gd92ZX9aud8&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=14
TEXTO DEL VIDEO: Los
pactos son una novedad, porque el mundo no fue creado con pactos entre las
almas. Las almas descienden al mundo y nuestra tarea es establecer pactos
mutuos, incluso con Dios.
Siendo que es una novedad, porque el
estado inicial establecido es que existen barreras, hay algo que nos separa,
como el pensamiento que contrae, los diques que no dejan fluir el agua, tenemos
que romper esas barreras para conectarnos y establecer una comunicación cercana
con el compañero.
Para romper esas barreras, tanto
espirituales como físicas que nos toca romper, se necesita valentía, y una
tremenda fuerza llamada “coaj gavra”, “fuerza masculina”, la fuerza del
héroe para romper la barrera y firmar un pacto que perdure por siempre.
Sea Su Voluntad, que Dios nos dé mucha
fuerza para romper esas barreras que nos separan, y así establecer pactos con
el prójimo.
MEDITACIÓN: Después de haber
estudiado los diferentes aspectos de la cualidad de poder, guevurá,
todavía hay que tomar en consideración que, a pesar de todo, el héroe está
solo. Muchos héroes, tanto en la vida real como en los cuentos, son personas
muy solitarias. Hay belleza en su heroísmo (belleza en el rigor), pero esa
belleza a veces amedrenta y aísla, y a nuestro héroe se le hace difícil
identificarse con el prójimo. Y aquí viene en nuestra ayuda la sefirá de iesod,
fundamento en la cual se encuentra el poder de influenciar, de conectarse,
comunicarse y establecer pactos. Con la inter inclusión de iesod
shebeguevurá, fundamento en el poder, nuestro héroe, y el héroe que tenemos
adentro, ya no se queda solo sino sale de sí mismo y establece un pacto de
verdad con el prójimo.
¿Cuál es el significado especial de la
sefirá de fundamento que está dentro de la sefirá de poder? Esta combinación
expresa el hecho de que muchas veces, para llegar a comunicarse y establecer un
pacto se necesita valentía. Siempre hay diferencias y distancias que separan a
las personas, y barreras que hay que eliminar (comenzando por el hecho de que
yo soy yo y tú eres tú). Para atravesar las barreras, para saltar por encima de
esa disparidad entre mi ser individual y el tuyo, utilizo ese atributo de
poder, esa valentía que tenemos dentro.
Así es por ejemplo en el pacto del
matrimonio, comenzando por la decisión misma de atreverse a contraer
matrimonio, vencer las infinitas dudas y vacilaciones y arrojarse al agua, y
seguir con la tarea permanente de sobreponerse y superar las diferentes
barreras y separaciones que aparentan interponerse entre las personas.
El atributo de guevurá, poder,
entonces, proporciona un ambiente imprescindible para concretar ese potencial
de conexión entre dos almas diferentes, que vencen y anulan con una fuerza
tremenda esa distancia que hay entre ellas, se encuentran entre sí y dejan su
impronta, su sello personal una en la otra. Esta fuerza para superar las
barreras es el fundamento en el poder.
EJERCICIO PRÁCTICO: No es difícil ver las diferentes
barreras que hay en nuestras relaciones personales. Pero esas barreras no
tienen por qué permanecer. Contamos con la fuerza para superar esos obstáculos,
aventurarnos a tomar decisiones y con cuidado romper las barreras.
Semana
2 día 7
29 de Nisan
“Hoy es catorce días, que
son dos semanas del omer”
Reinado en
Poder – Maljut Shebeguevurá
Toma la Responsabilidad
https://www.youtube.com/watch?v=YyvCJ6yGVNM&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=15
TEXTO DEL VIDEO: Cada uno es un rey en su microcosmos. Todo padre es un rey en su
casa, todo maestro en el aula, cada líder y cada jefe en el trabajo. Si hay un
rey están los ciudadanos que están bajo su conducción, en quien depositan sus
esperanzas, hacia quien elevan sus ojos para recibir de él la abundancia que
necesitan, tanto material como espiritual.
Alguien que es un líder, un
rey, sabe que tengo que sacar de lo profundo de mi alma toda la fuera que
Hashem me da para hacer el bien, para prodigar abundancia de todo lo bueno
material y espiritual a todos los que elevan sus ojos hacia mí. Tengo una
responsabilidad, y con una fuerza muy grande tengo que abastecer a todos de
todas sus necesidades.
MEDITACIÓN: Al final de la semana de Poder descubrimos la última faceta de esta
sefirá, se puede decir que llegamos al propósito y la finalidad. Se trata de
“el reinado en el poder”, maljut shebeguevurá. Nos saca por completo del
“dominio privado” hacia el “dominio público”, ese ámbito donde el reinado
expresa su esencia de líder de la comunidad, de la sociedad.
Para ser un rey o líder no
hace falta ser presidente o gobernador. Todos somos rey en nuestro ámbito
particular: un maestro en el aula, un jefe en su fábrica, un oficial en el
ejército, vicepresidente del consorcio del edificio, y de hecho cada uno en su
casa y su familia. Soy un “rey” en relación a los que soy responsable de sus
necesidades, materiales o espirituales. Por supuesto, el reinado significa
principalmente obligaciones, como el consejo de los sabios al rey Rejabam: “si
hoy has de ser siervo de este pueblo…”.
¿Pero acaso esta función no
me queda grande? ¿Estoy capacitado para dedicarme adecuadamente, soportar la
carga sin caerme? ¿Sabré darle a cada uno lo que le corresponde y conducir a
todos de manera justa? ¡Sí, podemos! (yes we can: sí sí sí, yes oui ken) Aquí
es cuando se manifiesta el atributo de poder que hay en nosotros, las fuerzas
del alma inagotables para “reinar” en el territorio de la faena que se nos ha
encomendado, brindarnos a todos aquellos que están bajo nuestra influencia y
darle lo que le corresponde, reinado en el poder, maljut shebeguevurá.
No por nada el rey David fue “un héroe victorioso”, la potencia de la valentía
de espíritu es lo que en el rey más querido.
EJERCICIO PRÁCTICO: Estamos
todos invitados a meditar en nuestro pequeño (o gran) “reinado” personal y
preguntarnos: ¿me preocupo lo suficiente y me dedico como corresponde a mi
círculo de influencias o me desentiendo con diferentes excusas?
7 SEMANAS DE BÚSQUEDA INTERIOR
SEMANA 3: TIFERET
Contamos y
Nos Transformamos con la Cuenta del Omer
Aplicar cada día estas enseñanzas y ejercicios en
todas las tareas de tu vida.
En 49 días habrás rectificado tus cualidades de acuerdo
a la medida de tu esfuerzo.
Semana
3 día 1
30 de Nisán
Bondad en la
Belleza – Jesed ShebeTiferet
CUENTA: “Hoy es
quince días, que son dos semanas y un día del omer”
Amar la Belleza
https://www.youtube.com/watch?v=49V0rMH_pJM&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=16
TEXTO DEL VIDEO: No hay nada que atrae más al alma que lo bello, tiferet,
belleza, así es la naturaleza del mundo. Si hay algo bello y hermoso la persona
es atraída por eso y lo ama. En cambio si no es bello lo deja, lo rechaza.
Incluso Iaacov, el elegido de los patriarcas, se enamoró a primera vista de
Rajel Imeinu por su belleza excepcional.
La Torá la
describe como “bella de forma y bella de apariencia”. Tanto de cuerpo era
bella, con todos sus miembros en la proporción adecuada, que en Cabalá es
llamado “la proporción del amor”. Pero también el alma que se refleja en el
rostro era bella. Tiene un alma bella, una personalidad bella, una mujer buena
y bella. Y por eso se enamoró de ella.
Así cada uno de
nosotros tenemos que saber esto, y tenemos que tratar de revelar la belleza del
cuerpo y del alma porque es lo que atrae y une a las almas.
MEDITACIÓN: La sefirá de Tiferet se relaciona por supuesto con la
hermosura, y en la sefirá de la bondad se encuentra la fuerza del amor y la
atracción. Por consiguiente, jesed en tiferet, la bondad en la
belleza es el amor por la hermosura. ¿Pero la hermosura es algo bueno? Porque
no todo lo que brilla es oro, y no todo lo que es lindo es bueno. De hecho, nos
han ordenado que no nos dejemos tentar por lo que ven nuestros ojos, y sabemos
lo que sucedió cuando comimos del árbol del conocimiento que era tan bello, “un
deseo a los ojos…”. Por el otro lado, la Torá resalta que las matriarcas se
destacaron por su belleza, a tal punto que parece que hasta Iaacov nuestro
patriarca (“el elegido de los patriarcas”) se enamoró a primera vista de Rajel
Imeinu porque era “bella de forma y bella de apariencia”.
El Santo Bendito
Sea creó un mundo hermoso, y nos creó a nosotros con una atracción natural por
lo bello, y un rechazo por lo no bello. Pero la belleza exterior tiene que
reflejar una belleza espiritual interior, una personalidad bella y buena,
delicada y luminosa. Una de las definiciones del concepto de belleza es tener
armonía y proporciones correctas, como el cuerpo del hombre que fue creado a
“imagen de Dios”. De la misma manera, en una personalidad bella hay proporción
y armonía entre las inclinaciones y las distintas fuerzas del alma, y entonces
la belleza retorna y se refleja en la belleza del cuerpo (¿conoces la expresión
“a sheine id”?). Ciertamente “falsa es la gracia y vana es la belleza”, pero
dicen los sabios que “una mujer temerosa de Dios, ella será alabada”, dando a
entender que será alabada también por su belleza y su gracia. Así, Rajel era
“bella de forma”, por su hermosura física, y “bella de apariencia”, por su semblante
que reflejaba sus nobles cualidades espirituales. Dicho sea de paso, en las
relaciones de pareja correctas, la mujer es la más bella del mundo a los ojos
de su marido, “la gracia de la mujer a los ojos del marido”. Y no hay necesidad
alguna de buscar otra belleza física).
Tenemos que darle
su lugar adecuado a la bondad de la belleza, jesed shebetiferet, el amor
a la belleza. Es bueno querer “ser bellos”, aspirar a que nuestra personalidad
sea bella y benevolente, y de esa manera ser agradable a los demás y dignos de
alabanza (sin perseguir elogios). “Y encontró gracia y aceptación a los ojos de
Dios y el hombre”, también bien parecido exteriormente y no desaliñado. Y
cuando observamos al prójimo, busquemos los aspectos bellos que hay en él, y
así llegaremos a la simpatía mutua y al amor al prójimo.
EJERCICIO PRÁCTICO: Un cartel en el campamento del ejército dice “soldado,
mejora tu apariencia”. Piensa: ¿En qué puntos podemos mejorar el aspecto de
nuestra psiquis? Qué me conviene y debo mejorar y embellecer. Y al encontrarme
con los demás, voy a tratar de ver lo bueno y bello que hay en ellos.
Semana
3 día 2
01 de Iyar
“Hoy es dieciséis días, que son
dos semanas y dos días del omer”
Poder en
la Belleza – Guevurá ShebeTiferet
Tiemblo de Temor ante la
Belleza
https://www.youtube.com/watch?v=6p3SSAKDAkA&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=17
TEXTO DEL VIDEO
Una visión hermosa tiene una fuerza inmensa, en ese
bello paisaje que Dios creó para su honor. Hay algo tremendamente bello en un
bello panorama del Creador.
Dice el verso: “Sirvan a Dios con temor”. El temor,
iráa, es el atributo interior de la sefirá de guevurá,
poder. “Sirvan a Dios con temor y deleitaos con temblor”. Se puede contemplar
algo muy bello y temblar de deleite y alegría. Eso es el poder en la belleza.
MEDITACIÓN
El poder
interior de la sefirá de tiferet es el atributo del temor, iraá,
y así en guevurá shebetiferet, el poder en la belleza, hay una
combinación del temor con belleza. Quizás estamos más acostumbrados a pensar
que la belleza es más propicia para despertar amor y atracción, pero la belleza
también infunde reverencia.
Trata de recordar un paisaje maravilloso que
súbitamente aparece ante tus ojos, un océano tempestuoso, grandes planicies
desérticas, esa visión que quita el aliento al contemplar el horizonte desde la
cumbre de una montaña, o una noche estrellada blanca de estrellas. La
respiración se detiene por un momento y surge el éxtasis ante lo que captan tus
ojos. Si hay un corazón latiendo dentro de tu pecho, has experimentado ese
instante único de temor, iraá. Iraat cavod, un temor reverencial
ante lo majestuoso y desconocido. Iraat haromemut, el “temor sublime”
cuando te sientes un punto insignificante ante el mar infinito, cuando el
Creador corre por un momento el velo de la creación, y nuestros sentidos se
abruman con esa visión única y plena… y comenzamos a temblar. Si te fijas, la
propia palabra “creación” בריאה, briá, está compuesta de las mismas letras que ביראה, beirá,
“con temor”. La belleza tremenda y
esplendorosa de la creación nos lleva a servir con temor a Quien la creó.
Ese es el temor frente a lo formidable, como dice el
dulce cantor de Israel: “tremenda gloria” de El que hace maravillas. Sí, tu
carne ha percibido al Artista Todopoderoso dibujando el universo. Lo más
sorprendente es que este temor viene acompañado de una enorme alegría, simjá,
esa que surge al haber podido ser testigo de semejante obra. Pero no nos
atrevemos a reír o bailar, quedamos inmóviles porque la escena es grandiosa y
tememos perturbar esa serena armonía. En cambio, simplemente temblamos por
tanta alegría: “Sirvan a Dios con temor, y alégrense con temblor”.
Esta emoción nos asocia a Adam, el primer hombre,
poniéndose de pie y exclamando a las Alturas: “má gadlú maaseja Hashem”, “Qué
grandiosa es tu obra Dios”, y a Abraham nuestro patriarca, el primero que reconoció
al creador dentro de la creación. La belleza abierta de par en par ante
nosotros nos despierta “Temor al Cielo”, iraat shamaim, una
expresión que es tomada también de sentir la corona del cielo que se extiende
sobre nosotros.
EJERCICIO PRÁCTICO
¿Esta experiencia que acabamos de describir te suena,
la viviste alguna vez? Si no, trata de recordar los años de tu niñez. No hace
falta hacer una travesía al desierto o al océano. Simplemente, quítale un poco
de tiempo a la rutina diaria y permítete emocionarte con la belleza que hay a
tu alrededor (preferiblemente no virtual…)
Semana 3 día 3
02 de Iyar
5776
CUENTA: “Hoy es diecisiete días, que son
dos semanas y tres días del omer”
Belleza en
la Belleza – Tiferet ShebeTiferet
LA BELLEZA ES LA VERDAD
https://www.youtube.com/watch?v=hvguv1Ek8QU&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=18
TEXTO DEL
VIDEO: El poeta inglés dijo que la
belleza, tiferet, es verdad, la verdad es bella, sin saber de dónde
viene este gran principio. En realidad le dio una expresión plena y concisa al
principio básico de la Cabalá que dice: “la verdad es la cualidad de belleza de
Iaacov nuestro patriarca”, la figura prototípica de la sefirá de
tiferet. Esta es la esencia de la belleza, la belleza en la belleza, tiferet
shebetiferet, que la belleza es la verdad.
El mismo poeta continuó
diciendo que es todo lo que tienes que saber en la vida, que la belleza es la
verdad y la verdad es la belleza. Esto también refleja la veracidad de la idea
y la sabiduría de la Cabalá, que el alma interior de tiferet es la sefirá de
conocimiento, daat. Y lo principal del conocimiento es saber esa verdad
simple, que la belleza, la armonía, la plenitud en la creación es la verdad.
MEDITACIÓN: Un conocido poeta inglés dijo “la belleza es la
verdad, la verdad es la belleza”. Si saberlo, su apreciación proviene de un
principio fundamental de la Cabalá según el cual la sefirá de tiferet no
sólo encarna la belleza sino también la verdad. En la sefirá de Tiferet
lo bello es efectivamente la verdad y la verdad es belleza, y no se las puede
separar. Eso es tiferet shebetiferet, belleza en la belleza: la
cohesión de la verdad y la belleza en la esencia de la sefirá de tiferet,
el reconocimiento de que ambas son inseparables.
El nexo entre la
verdad y la belleza se refleja en la personalidad que más se identifica con la sefirá
de tiferet, Iaacov Avinu. De él se dice que por un lado era hermoso como
lo era Adam el primer hombre, creado directamente por las manos de Elokim, como
en la expresión “tiferet Israel”, “la belleza de Israel”. Y por otro
lado también se dice de él: “dadle verdad a Iaacov”. Por cierto, si sumamos las
equivalencias numéricas de אמת, emet, “verdad”, y יפי, iofi, “belleza”, obtenemos ישראל, Israel, el
segundo nombre oculto de Iaacov, por el cual son llamados sus hijos.
¿Cuál es el
secreto de ese nexo entre la belleza y la verdad? Ya estudiamos que el concepto
de belleza no es sólo en el aspecto físico, sino sobre todo, comienza en el
área espiritual, como una personalidad bella. En otras palabras, la belleza es
espiritual en su raíz como la verdad. Hay algo bello en la verdad en sí misma,
y en la mentira hay algo discordante y feo.
La belleza se
puede ver de forma clara en una ecuación perfecta, una serie matemática o en
los juegos de guematria, exactamente igual que hay belleza en una creación
musical o en una combinación dada de colores. La concordancia, la armonía y la
plenitud todos ellos aluden en la misma medida a la belleza y a la verdad, y no
por nada la raíz de verdad, אמת, emet, y la raíz de תאם, toam,
concuerda o coincide, están
compuestas por las mismas letras (otro fenómeno bello).
El mismo poeta
continúa y dice que esa sabiduría según la cual la belleza es verdad y la
verdad es belleza, es todo lo que tienes que saber en la vida. Y así enuncia
otro concepto de Cabalá según el cual el alma o la motivación interior de la
sefirá de tiferet es la sefirá de daat, conocimiento. La
esencia del conocimiento es la combinación de la verdad y la belleza, tiferet
shebetiferet, la belleza en la belleza. No hace falta saber más que esto.
EJERCICIO PRÁCTICO: Piensa en esas cosas que consideras más bellas y
pregúntate ¿son también verdaderas? Piensa en aquellas cosas a las que te
aferras como verdaderas y pregúntate ¿son también bellas? Aspira a unir lo
verdadero con lo bello.
Semana 3 día 4
03 de Iyar
CUENTA:
“Hoy es dieciocho días, que son
dos semanas y cuatro días del omer”
Eternidad en
la Belleza – Netzaj ShebeTiferet
La Belleza Vive por Siempre
https://www.youtube.com/watch?v=aeo7AD_OORk&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=19
TEXTO DEL VIDEO: La belleza, tiferet, vive por siempre. Esta es una propiedad que
conecta a la belleza y la verdad. La verdad es algo que no se interrumpe. Algo
que no es bello, que no es verdad, se interrumpe porque es falso, pero la
belleza continúa.
Lo más bello en el mundo es hacer una buena acción,
está escrito que una buena acción ilumina, una acción que está plena de luz y
belleza.
Está escrito que realizar una mitzvá [un
precepto] lleva a realizar otra mitzvá. Una buena acción engendra otra
buena acción, y otra más… En el poder de engendrar está la fuerza del ein
sof, el infinito que no se termina, no se interrumpe. Por eso, la belleza
vive para siempre.
MEDITACIÓN: En la meditación anterior vimos la conexión entre la
verdad y la belleza, “la verdad es bella y la belleza es verdad”. Pero
si lo dejamos así quizás se podría pensar que la verdad bella es como un cuadro
estático e inerte, una naturaleza muerta lejana y fría como el hielo. Todo lo
contrario: en la belleza y la verdad hay una permanente renovación. Fructifican
y se multiplican y dan a luz vida nueva constantemente. La renovación eterna
es netzaj shebetiferet, la eternidad en la belleza, ese poder de la
belleza de perpetuar por siempre pero de una forma renovada ese instante pasó.
Y la prueba de esto: sobre la verdad está escrito: [Proverbios 12:19] “el
lenguaje de la verdad [emet] permanecerá por siempre”, es eterno y no
desaparece. En cambio sobre lo opuesto a la verdad-emet,
la mentira-sheker, está escrito: “la mentira no tiene piernas”, y
por eso es ilusoria, como el lecho seco del arroyo cuyas aguas se interrumpen y
desaparecen.
¿Cómo se
transforma esa belleza que existe en nosotros en algo vivo y que da frutos?
Realizando buenas acciones, maasim tovim. La palabra tov,
“bueno” significa bello, como en la expresión “de buena apariencia”. Y
además, bueno es también el adjetivo de la luz, “Y vio Elokim que la luz era
buena”. Entonces, una acción buena, es lo más bello y luminoso que existe, una
acción exterior que expresa lo bueno y bello que hay en el alma. Esta belleza
no es estéril. Está llena de abundancia y fecundidad, y produce como resultado
una cadena ininterrumpida de buenas acciones: “una mitzvá provoca otra mitzvá”
y otra y otra. Así son todas las buenas acciones, y aun la más pequeña, se
transforma en un conducto que conecta con el infinito, en el arrollo eterno de
los preceptos y la acciones buenas y luminosas.
“Y la joven era
de muy buena apariencia”, está dicho sobre Rivka nuestra matriarca que bajó a
extraer agua del pozo y reveló sus buenas cualidades con sus buenas acciones.
Esta es la belleza que pedimos, la belleza que beneficia a todos con actos de
bondad, que brota como un manantial de aguas vivas que se secan nunca.
EJERCICIO PRÁCTICO: Quizás no somos demasiado conscientes de la
importancia de una buena acción, incluso si aparenta ser diminuta. ¿Eres
constante en dar cada día una moneda de tzedaká? ¿Les das a tus hijos
cada día una moneda para que aprendan a poner tzedaká? ¿Tienes en la
cocina, en la sala o las habitaciones de los niños alcancías [kupá o pushke]
adosadas a las paredes? Por lo menos una moneda. No tienes ni idea cuanta
belleza eterna hay en esta acción.
Semana
3 día 5
04 de Iyar
CUENTA:
“Hoy es diecinueve días, que son
dos semanas y cinco días del omer”
Esplendor en
la Belleza – Hod ShebeTiferet
La Belleza Escondida
https://www.youtube.com/watch?v=aWIE3v2YMdg&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=20
TEXTO DEL VIDEO: En general cuando
uno ve algo bello, tiferet, enseguida nos emocionamos por esa belleza. Pero en
muchas ocasiones no vemos la belleza inmediatamente. No está sobreentendido que
hay una belleza que buscar. Para buscarla hay que creer que hay allí una
belleza que buscar y encontrar. Entonces: “te esforzaste y lo encontraste”.
Reconocer que hay belleza es la sefirá de hod, reconocimiento, hod
shebetiferet, el reconocimiento de la belleza. Un incentivo para la
búsqueda.
Por lo general la
belleza es un estado de simetría. Pero muchas veces la belleza más sutil y
profunda, tiene un punto de asimetr[ia. Como un lunar en el rostro, de un solo
lado. Se produce un estado que no es totalmente simétrico y justamente eso le
da una maravillosa belleza de verdad.
Todo comienza
reconociendo que todo lo que Hashem creó en el mundo, lo hizo para Su Honor, y
esto genera un compromiso y un lazo eternos. Y como explicamos, es porque el
mundo tiene belleza.
MEDITACIÓN: Hay una belleza que se puede detectar a primera vista:
una belleza revelada que nos atrae, una perfección estática y armónica sin
defecto. Pero también hay otra belleza, esa belleza interna y oculta que hay
que esforzarse para revelarla. He aquí un ejemplo: un chico y una chica se
encuentran para formar una pareja. Encuentran un idioma en común, cada uno
encuentra en el otro las cosas verdaderamente importantes, temor del Cielo y
buenas cualidades. Pero todavía falta esa “chispa”, el corazón no se ve
atraído… ¿Vale la pena seguir tratando? ¡Sí! No busques sólo por encima, ten fe
en que hay cosas ocultas que no conoces, y al aceptar que existen medita en
profundidad y al final encontrarás la belleza escondida. “¿Te esforzaste y lo
hallaste? Créelo”.
Este pensamiento
corresponde a la combinación de hod shebetiferet, el esplendor en la
belleza. Hod y Tiferet en hebreo son sinónimos: “Esplendor [hod] y
Gloria ante Él, Fortaleza y Magnífica Belleza [tiferet] en su Santuario” Hod
vehadar lefanav, oz vetiferet bemikdashó. [Salmos 96:6]. Pero de los dos,
esplendor acentúa la belleza oculta y escondida, en relación a exterior que es
más superficial. Como Hod también significa reconocer o agradecer, la
combinación de esplendor y belleza revelan el reconocimiento de la belleza
escondida.
La belleza oculta
no siempre es invisible a los ojos. A veces está revelada, pero sutilmente, por
eso no la advertimos e inmediato. Quien siempre busca sólo la “belleza ideal”
perfecta y magnífica no la detecta. Pero la verdad es que en todas las
criaturas hay algo bello, porque “todo lo creó para Su Honor”. A veces la
belleza tiene proporciones perfectas y estéticas, a veces queda al descubierto
porque rompe la simetría. Como un lunar en el rostro, y como en el cuerpo del
ser humano en general donde el lado izquierdo no es perfectamente simétrico del
lado derecho. El servicio del esplendor en la belleza es desarrollar ese
sentido interior del reconocimiento y el agradecimiento, que permite revelar
los estratos más profundos de la gracia y la belleza.
EJERCICIO PRÁCTICO: Trata de tomar conciencia si buscas demasiado la
belleza superficial y revelada. Piensa en personas cualesquiera que encuentras
a diario, el “prójimo”, y trata de encontrar la belleza atesorada en su
interior.
Semana
3 día 6
05 de Iyar
CUENTA:
“Hoy es veinte días, que son
dos semanas y seis días del omer”
Fundamento en
la Belleza – Iesod ShebeTiferet
La Belleza Busca Belleza
https://www.youtube.com/watch?v=F-iZtKCsK_E&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=21
TEXTO DEL VIDEO: La belleza, tiferet,
busca belleza. En la naturaleza, cuando hay dos individuos cada uno tiene su
belleza, y esa belleza los atrae, los conecta, los junta. Crea y establece un pacto,
el fundamento, entre ellos. No siempre la belleza es evidente, como explicamos
antes en la sefirá de esplendor en la belleza.
Pero tenemos que
saber que todo lo que existe tiene belleza que es la similitud, el común
denominador entre todo lo que Dios creó para Su Honor.
En todas las
cosas existe su propia belleza, y precisamente la belleza de un lado quiere
conectarse con la belleza en el otro lado. La belleza complementa la belleza.
La belleza aspira a casarse con la belleza.
MEDITACIÓN: Ayer hablamos acerca del esfuerzo durante la búsqueda
de pareja, y he aquí, para bendición y en buena hora, llegamos a la alegría del
casamiento. No hay nada más hermoso que el casamiento, la belleza del novio y
la novia como ya vimos en bondad en la belleza. Toda la belleza que adquirimos
con la sefirá de tiferet llega ahora a su manifestación en la
combinación de fundamento en la belleza, iesod shebetiferet, ya
que por cierto, el atributo de fundamento es la conexión y la firma del pacto,
como en el pacto del matrimonio.
“No es bueno que
el hombre esté solo”. [Génesis 2:18] Dios creó el mundo en parejas, macho y
hembra, hombre y mujer, y cada uno aspira a encontrar su pareja. La conexión
entre ambos está en el punto de belleza que hay en ellos, como sucede con los
animales que se engalanan y florean frente a su pareja. Por eso es acertado
decir que la belleza busca belleza. La belleza en mí busca en el mundo la
belleza que compatible, para desposarla y realizar un pacto, brit hanisuin: “y
se apegó a su esposa y fueron una sola carne” [Bereshit 2:24]. Por eso, en cada
novia y cada novio hay una belleza especial, “Como un novio, sirviendo [como
sacerdote] con sus hermosas vestimentas, y como una novia engalanada con sus
joyas”. [Ishaiahu 61:10] El pacto matrimonial revela la belleza que hay en cada
uno, la belleza que no queda atrapada en sí misma sino que sale para
encontrarse con su otra mitad y unirse a ella. Esa es la señal de la belleza
sagrada, la belleza verdadera (frente a “vana es la belleza”). [Proverbios
31:30]
Más en
profundidad la conexión entre dos personas diferentes es posible a través del
denominador común que hay entre ellos, que es justamente la belleza. Cada uno
refleja en el otro la belleza propia, la belleza se une con la belleza y se
multiplica a sí misma, cuando se crea una obra de arte nueva de la unión de la
belleza de ambos padres. Una alusión a esto está en que la palabra belleza,”iofi”,
יפי, es de guematria 100, la
perfección de las 10 sefirot multiplicadas [inter incluidas y
rectificadas] por sí mismas.
EJERCICIO PRÁCTICO: Aunque el
álbum de casamiento tuyo o de tus padres ya esté roto después de tantos años,
te invitamos a tomarlo y recordar la belleza que hay en el casamiento, el hecho
es que la belleza verdadera es la que elige unirse con la belleza del otro.
También los solteros entre nosotros, continúen buscando su media naranja.
Semana
3 día 7
06 de Iyar
CUENTA:
“Hoy es veintiún días, que son
tres semanas del omer”
Reinado en
la Belleza – Maljut ShebeTiferet
EL CARISMA SAGRADO
https://www.youtube.com/watch?v=5AjO-EeTxSE&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=22
TEXTO DEL
VIDEO: No hay nada más regio que la
belleza, la belleza del rey. Está escrito “El rey en su belleza atrapará tus
ojos”. Todos buscan ese rey líder y bello, de belleza física, de gran esplendor
y majestad, como está escrito: “Ante la multitud del pueblo está la gloria del
rey”. Es hermoso y el pueblo que lo rodea aumenta su belleza y su gloria. Y por
supuesto, la belleza especial que se busca en el rey es la espiritual interior.
La belleza de su capacidad, su buena voluntad de conducir a su pueblo, a
quienes abastece con bondad y misericordia. Hacer el bien con ellos con amor,
esa es su belleza.
A esta belleza
del rey se la acostumbra llamar carisma, gracias a la cual las personas son
atraídas naturalmente hacia el rey. Cada uno de nosotros tiene su punto real,
su aspecto de liderazgo, su carisma. Hashem nos tiene que dar con misericordia,
con la humildad del reinado, la capacidad para tener carisma y así poder
conducir este mundo nuestro con bondad y misericordia.
MEDITACIÓN: Al final de la semana de tiferet, llegamos a la
expresión de la belleza en el rasgo del liderazgo, maljut shebetiferet,
el reinado en la belleza. Todo líder verdadero tiene carisma, un encanto
personal que arrastra multitudes. Mira la similitud entre la palabra carisma y kesem,
(קסם),
“encanto”. Por eso el reinado está relacionado con el concepto de belleza, como
en el verso: “el rey en su belleza atrapará tus ojos”, [Ishaiahu 33:17], y así,
la ley judía establece que el rey tiene que cuidar que su aspecto exterior sea
agradable.
Es verdad que
estamos esperando la aparición del rey Mashíaj, para que devuelva al pueblo de
Israel la gracia y la belleza que perdió en el exilio… pero también cada uno de
nosotros tenemos que ser rey-líder en su ámbito, y para eso tenemos que
encontrar dentro de nosotros el atributo de la belleza. Suponiendo que no
estamos buscando jactarnos superficial y falsamente, ¿entonces qué significa
esto?
Aquí vienen en
nuestra ayuda dos conceptos del sistema de las sefirot: el poder
interior de la sefirá de tiferet es la cualidad de misericordia,
y en la sefirá de reinado está la cualidad de la humildad. Es decir, la belleza
del líder verdadero no proviene del orgullo y la arrogancia, sino de algo
totalmente opuesto: de estar lleno de misericordia y entrega a su pueblo, y de
que no se acredita el éxito a sí mismo sino que está imbuido de humildad ante
el Creador, que lo elevó al lugar en que se encuentra. De esta manera Dios le
otorga al rey su belleza, el esplendor y la magnificencia real, a la vez que la
conexión profunda entre el rey y el pueblo genera el cuadro más bello de todos:
“En la multitud del pueblo está la gloria del rey”. [Proverbios 14:28]
“El carisma
Sagrado”, entonces, proviene de la entrega del líder a su gente, en cualquier
nivel de conducción que sea, y por la humildad que no se atribuye méritos. Un
líder como este por seguro encuentra gracia a los ojos de todos, y en él se
revela en toda su plenitud el reinado en la belleza, maljut shebetiferet.
EJERCICIO
PRÁCTICO: Aunque el álbum de
casamiento tuyo o de tus padres ya esté roto después de tantos años, te
invitamos a tomarlo y recordar la belleza que hay en el casamiento, el hecho es
que la belleza verdadera es la que elige unirse con la belleza del otro.
También los solteros entre nosotros, continúen buscando su media naranja.
7 SEMANAS DE BÚSQUEDA INTERIOR
SEMANA 4: NETZAJ
Contamos y
Nos Transformamos con la Cuenta del Omer
Aplicar cada día estas enseñanzas y ejercicios en
todas las tareas de tu vida.
En 49 días habrás rectificado tus cualidades de acuerdo
a la medida de tu esfuerzo.
Semana
4 día 1
07 de Iyar
“Hoy es veintidós días que son
tres semanas y un día del omer”
Bondad en la
Victoria – Jesed ShebeNetzaj
EL ÉXITO VIENE DEL CIELO
https://www.youtube.com/watch?v=wklRF0Sj9HA&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=23
TEXTO DEL VIDEO: A la
gente le gusta triunfar. Nuestro mundo está lleno de todo tipo de juegos. Todo
es juego, algunos de ellos son para diversión, pero hay algunos que son serios,
decisivos en la vida. Está el que vence y el que pierde, y hay una tendencia
natural a amar al vencedor. Por supuesto si soy una de las partes en el juego,
yo invierto todas mis fuerzas para triunfar y no perder. Incluso si no soy
parte sino sólo soy un observador, cómo las multitudes van a observar los
juegos, siempre hay una atracción y deseo, ese amor que lleva a identificarnos
con el vencedor.
En la vida,
vencer significa tener éxito. ¿De dónde viene el éxito? El éxito viene de Dios,
porque “Él te da la fuerza para triunfar”. Hay que aprender cómo
aprovechar esa atracción, ese amor natural que tenemos en el alma, de
identificarnos con el triunfador, y desear ser uno mismo exitoso o cualquier
otro que queremos que triunfe, saber que ese triunfo viene de la sefirá de
netzaj, “victoria o eternidad”, de “La Eternidad de Israel no mentirá ni
consolará, porque no Él no es un hombre para consolar.” Hay que amar e
identificarse con la fuente de la victoria.
MEDITACIÓN: Estamos iniciando la semana de la sefirá de netzaj,
victoria o eternidad, en la que nos ocuparemos del concepto de la victoria,
nitzajón, o de manera más amplia la hatzlajá, el éxito en
general. En hebreo hay una relación muy cercana entre las raíces natzaj
y tzalaj. Ahora, ¿qué es jesed shebenetzaj, la bondad en la
victoria? La fuerza interior de la sefirá de bondad es el amor y la atracción,
entonces la bondad en la victoria es la atracción por la victoria o
identificarse con el triunfador.
Cada uno de
nosotros, desde pequeño quiere ganar en un juego o competencia, y quiere
identificarse con los triunfadores y exitosos. Basta con ver simplemente qué
importante es para la multitud de aficionados al deporte en todo el mundo que
“su” equipo gane el juego. Es la naturaleza del hombre. Pero el amor por el
triunfo, como toda cualidad natural, tiene que ser depurada y utilizada en el
lugar adecuado. Para que podamos triunfar de forma correcta, el primer paso es
conocer cuál es la procedencia de nuestro éxito.
En vez de
decirnos a nosotros mismos “yo soy exitoso”, tenemos que acostumbrarnos a decir
“beezrat Hashem…” y “Baruj Hashem…”, “con la ayuda de Hashem triunfaré”,
y “bendito sea Dios lo logré”. Esto lo aprendemos de la advertencia de la Torá
de no decir “Mi fuerza y el poder de mi mano me dieron este triunfo”, en cambio
“y recordarás a Havaiá tu Dios porque Él es quien te da la fuerza para
triunfar”. Notemos que el verso no niega que la fuerza está en nosotros, “quien
te da la fuerza para triunfar”, sólo nos recuerda Quién nos la dio.
Otro verso dice:
“La Eternidad [netzaj] de Israel no mentirá”. Netzaj Israel, la “Eternidad de
Israel” se refiere a Dios, y es llamado así porque él le otorga al Pueblo de
Israel el potencial de “triunfar” [lenatzeaj], y seguir así “por
siempre” [lanetzaj].
El Rebe de
Lubavitch fundó el movimiento juvenil “Tzivot Hashem”, “El Ejército de
Dios”, donde los niños son educados para ser como soldados que quieren triunfar
sobre el mal haciendo buenas acciones, estudiando Torá y buenas cualidades. Es
conveniente que también los adultos adopten el entusiasmo de la victoria, y que
renueven ese deseo por siempre y triunfen, con la ayuda de “La Eternidad de
Israel”.
EJERCICIO PRÁCTICO: Observa los niños cuando
están llenos de ese deseo de vencer en el juego. ¿Puedes copiar esa motivación
entusiasta que ellos tienen para concretar tus objetivos adultos?
Semana
4 día 2
08 de Iyar
Hoy es veintitrés días que son tres semanas y dos días del
omer”
Poder en
la Victoria – Guevurá ShebeNetzaj
Jugar Según las Reglas
https://www.youtube.com/watch?v=FlHVyNSlCx4&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=24
TEXTO DEL VIDEO: Las personas luchan por triunfar. Esto es, invierten todo su vigor y toda
la fuerza que tienen para triunfar, para tener éxito. Pero todo es un juego,
que como dijimos puede ser divertido o puede ser un juego serio y crucial en la
vida. Cada juego tiene sus reglas, y no están porque sí sino porque sirven para
dirigir la fuerza de una manera correcta y permitida por las reglas. La
personas invierten sus fuerzas para triunfar, pero tiene que ser de acuerdo con
las reglas del juego, esas que la Torá nos dice cuáles son. Si ponemos en el
juego nuestra fuerza según las reglas del juego, entonces sin duda
triunfaremos.
MEDITACIÓN: Suele suceder que el niño deseoso de triunfar en el juego trata de esquivar
las reglas del juego. A veces también nosotros, los adultos, tratamos de
ahorrar esfuerzos y no tomar en cuenta las reglas. Como vimos ayer, la voluntad
de triunfar es muy fuerte, pero debemos circunscribirla dentro de las “reglas
de juego” obligatorias. La limitación tiene que ver con la sefirá de
guevurá, poder o rigor, y a su atributo interior que es el temor, por eso
esta es la amalgama de guevurá shebenetzaj, “el rigor en la
victoria”.
Nuestras reglas de juego son,
por supuesto, la Torá y los preceptos. ¿Acaso esas reglas, que las podemos
percibir como limitantes y rígidas, no están debilitando la fuerza por llegar
al triunfo y lograr el éxito en nuestras actividades? En otras palabras,
nosotros como personas creyentes ¿tenemos que ser pasivos, indolentes,
permisivos? En absoluto. La sefirá de guevurá, “poder”, tal como su
nombre lo dice potencia el ímpetu en nuestras actividades, como el
chorro de agua que sale a presión. Por cuanto que las reglas de juego que
estableció Dios están exclusivamente para nuestro propio bien, no hay duda de
que son el mejor potenciador que pueda haber, y si nos apegamos a ellas por
seguro saldremos exitosos.
El Creador erigió al hombre
con el destino de conquistar y triunfar: “fructificad y multiplicaos y llenen
la tierra, y conquístenla y dominen sobre los peces del mar…” [Génesis 1:28]
Pero al mismo tiempo lo limitó con barreras de protección básica. Ante todo 7
Preceptos de los Bnei Noaj, para la humanidad en general (como la prohibición
de matar y robar), y luego 613 Preceptos para el pueblo de Israel en especial.
El deseo de vencer (bondad en la victoria) en sí mismo es una tremenda luz del
mundo del Tohu, “el caos”, una potencia tremenda que está destinada a quebrar y
quebrarse, y lo que le proporciona el recipiente-herramienta adecuado y
rectificado es la guevurá limitante. Así se crea la fórmula ganadora: “las
luces del caos en recipientes de rectificación”, orot shel Tohu bekeilim
shel tikún. Una expresión que el Rebe de Lubavitch estableció como el
principio básico principal para traer la redención.
EJERCICIO
PRÁCTICO: Medita en que los límites y las leyes no sólo limitan sino que
también focalizan. Encuentra cómo puedes fortalecer tu vínculo con las reglas
de juego judías, que son las leyes de la halajá, y que se integren más en tu
vida.
Semana
4 día 3
09 de Iyar
“Hoy es
veinticuatro días que son tres semanas y tres días del omer”
Belleza en
la Victoria – Tiferet ShebeNetzaj
La Belleza de la Competencia
https://www.youtube.com/watch?v=IJ78t5D-9g8&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=25
TEXTO DEL VIDEO: En
todo juego donde hay un ganador y un perdedor, existe un equilibrio entre
ambos, y así también se revela la belleza. Esa belleza y la armonía, si juegan
respetando las reglas, legítimamente, porque cada uno se esfuerza por
ganar, y aunque es uno contra el otro, cada uno complementa a su adversario.
La belleza se revela al ver
que ambos jugadores se necesitan uno al otro, que necesitan jugar juntos. Y
también se manifiesta cuando se valoran mutuamente. La belleza de tiferet es
alabar, cumplimentar, tanto el ganador al final tiene que aplaudir al perdedor,
y por supuesto el perdedor debe alabar y valorar al ganador. Así dentro del
juego se revela un enorme decoro y belleza.
MEDITACIÓN: Después de haber visto la buen voluntad de triunfar y tener éxito (bondad
en la victoria) y la necesidad de limitar con reglas de juego (rigor en la
victoria), llegamos al “campo de juego” propiamente dicho y nos ocupamos del
aspecto de las relaciones humanas. En términos modernos se llama “teoría de
juegos”. En este mundo no estamos solos, y la mayoría de nuestros triunfos
están relacionados, en mayor o menor medida, con nuestro el contacto con las
otras personas. Si nos comportamos acertadamente en este ámbito, descubriremos
la belleza de la competencia, tiferet shebenetzaj, la belleza en la
victoria.
La belleza tiene que ver con
la adaptación y la armonía, y en el ámbito lúdico humano se la belleza cuando
existe concordia y colaboración para jugar. Ambos contendientes actúan de
acuerdo a las reglas, y también se respetan entre sí. Lo que en el mundo se
llama: espíritu deportivo. En la mayoría de los juegos hay sin embargo un
ganador y un perdedor, pero ambos tienen que comportarse como compañeros y
apreciarse (alabarse). Sólo la combinación de ambos permite el juego y le da
esa belleza, como la belleza de una foto del padre con su hijo que se sumergen
en un juego apasionante.
No hay que asustarse de
involucrarse en relaciones sanas y la competencia. Por ejemplo, el mercado
libre y competitivo puede auspiciar mejor la economía. Sólo hay que tener
cuidado de la tendencia a la competencia desleal, de invadir los derechos de
los demás y el intento de ganar a costa de los demás. La Torá permite el libre
mercado, pero cuidando “que el dinero de tu compañero te sea apreciado como el
tuyo”. Si todos somos “garantes uno del otro” y nos apoyamos, incluso la
competencia entre nosotros será bella y alegre.
Ejercicio Práctico: Piensa
en la enseñanza maravillosa de El Tratado de los Padres: “que el dinero de tu
compañero te sea preciado para ti como el tuyo”. ¿Acaso te relacionas en verdad
de esta manera con los demás? ¿Alguna vez hemos competido deslealmente?
Semana
4 día 4
10 de Iyar
CUENTA
"Hoy es veinticinco días que son tres semanas y cuatro días del
omer"
"La Victoria en la Victoria" - Netzaj shebenetzaj
LA AMBICIÓN
SAGRADA
https://www.youtube.com/watch?v=GMZ0ongEFzY&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=26
TEXTO VIDEO: Para
triunfar en cada empresa que nos propone la vida hay que tener iniciativa. No
hay que ser pasivo sino activo en la vida. Hay que enfrentarse ante los
desafíos y querer desafíos y aspirar a ellos.
Es muy posible,
que los amantes de los desafíos, gente muy activa con mucha iniciativa, puede
reflejar un ego muy grande. Esto significa que la cualidad de victoria, netzaj,
no está corregida, específicamente la cualidad de victoria, que es la esencia
de netzaj.
La esencia de la
cualidad de victoria en la victoria, que es la esencia de netzaj.
La esencia de la
cualidad de victoria rectificada es tomar la iniciativa en todos los desafíos,
pero conscientes de que “Dios te da la fuerza para triunfar”. Dios desea mi
iniciativa, pero quiere que al mismo tiempo sepa que toda la fuerza fluye y me
es conferida de lo Alto.
MEDITACIÓN: Netzaj
[victoria, eternidad] es el triunfo y el éxito, un continuo y dinámico
avance en busca de los desafíos y conquistas superando todos los
obstáculos. ¿Qué es, entonces, victoria en la victoria, netzaj
shebenetzaj? No sólo el éxito, sino la misma ambición de tener éxito -
la iniciativa y el afán, el desafío que es en esencia el desafío mismo.
¿La ambición es
una buena cualidad? ¿No es un poco una negación de la fe en Dios y Su
Providencia sobre nosotros? ¿Por qué esforzarse si al fin de cuentas todo está
en manos de Dios?
De hecho, la sefirá
de netzaj es la más activa de todas, y efectivamente existe el
peligro de que se exprese como un yo negativo, el ego destructor (no por
casualidad es similar a la palabra hebrea gaavá, "orgullo").
La respuesta está
en el atributo interior de la psique se la sefirá de netzaj, que
es la cualidad de "confianza", seguridad. La seguridad que implica la
sefirá de netzaj es la confianza en Dios, pero no la seguridad
pasiva que se basa en que Dios haga todo, sino la seguridad proactiva y
emprendedora. La confianza en sí mismo rectificada en las fuerzas que Dios nos
da y e insufla dentro de nosotros ("Él te da a ti el poder para tener
éxito").
Cuando esta
cualidad está rectificada, no tenemos miedo de tomar iniciativas activas y
responder a los desafíos, porque todo éxito se acredita inmediatamente al
Todopoderoso, la fuente del poder. Siendo así, tenemos que ver los propios
desafíos como misiones que Dios nos delega, y quiere vernos con iniciativa y
activos, como el comandante que anima a los subordinados a tomar la iniciativa,
o como el entrenador desafiando sus alumnos. Si hacemos esto, se cumplirá en
nosotros el verso: "Porque el Havaiá, tu Dios, te bendecirá en toda obra
de tu mano".
EJERCICIO
PRÁCTICO:
¿Tienes miedo de
los nuevos desafíos y tareas? Si te parece que sí, piensa que los desafíos que
enfrentas son un llamado de Dios para que te levantes y tomes la iniciativa.
Sólo aprende de memoria el verso "¿Y recordarás a Hashem, tu Dios, porque
Él te da el poder para vencer."
Semana
4 día 5
11 de Iyar
CUENTA:
"Hoy es veintiséis días que son
tres semanas y cinco días del omer"
"El Esplendor en la Victoria" –Hod shebenetzaj
AL RESCATE DE
LAS ALMAS PERDIDAS
https://www.youtube.com/watch?v=3bkk-9v_hAo&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=27
TEXTO VIDEO: Tenemos que reconocer, es decir creer, que al
final, en los últimos días, se levantarán los muertos y la vida eterna vencerá
a la muerte. “Y tragó a la muerte para siempre” (Ishaiahu 25:8)
La muerte, tiene que ver con la vida personal
terrenal, en cada uno de nosotros. Es esa chispa del alma que se perdió en el
olvido, que cayó al abismo del oblivión. La muerte es olvido. Pero cuando la
vida venza a la muerte, que es hod shebetiferet, el esplendor en la
eternidad, todo eso que quedó en el olvido, todo volverá a la vida, todo
regresará desde el abismo del inconsciente, del olvido.
Tengo vidas anteriores, también tengo traumas
que quedaron enterradas muy profundo dentro de mi inconsciente. No es necesario
desenterrar todas esas cosas. Hay que fortalecerse en la kedushá, en lo
sagrado, la sacralidad de la vida, y llegará el día en que todos los muertes
resucitarán, porque “porque ningún perdido, de El permanecerá perdido”, y
vivirán una vida eterna.
MEDITACIÓN: Ya estuvimos cuatro días
ocupados en el triunfo y el éxito, y casi nos olvidamos que después de todo,
nuestro mundo está lleno de fracasos y desilusiones. Siempre hay en nosotros
partes de nuestro ser que se pierden en el olvido, y a veces sin que nos demos
cuenta siquiera. Hay experiencias irrecuperables, deseos que no se concretaron,
cosas que empezamos y dejamos sin terminar, esperanzas que se perdieron... que
en la práctica son "chispas" de nuestra alma, resabios de nuestra
personalidad que murieron y olvidamos, que cayeron al abismo del oblivión. Hay
también cosas que es bueno olvidar, y hasta alejarlas de nosotros, como una
experiencia traumática asfixiante, pero al fin de cuentas, esa vivencia fue
parte de nosotros y nos separarnos de ella como un árbol que se
desprende de sus hojas secas.
Así como la sefirá de netzaj-eternidad
tiene que ver con la vida, la eternidad y el éxito, los conceptos de abandono,
muerte, olvido y pérdida se relacionan con la sefirá de hod. Pero
ahora, la combinación de esplendor en la eternidad, hod shebenetzaj, es
increíble: dentro del ámbito triunfal y de seguridad de victoria, se origina la
resurrección de los muertos! Así como creemos que los muertos van a volver a la
vida, tenemos que aspirar a que todas las partes perdidas de nuestra alma se
despierten y vuelvan a nosotros, esta vez de manera alegre y floreciente.
Efectivamente, este es el mensaje interior de la creencia en la resurrección de
los muertos: nada está perdido, "porque ningún alejado, de El quedará
alejado". [Shmuel II 14:14]
En la lápida del sepulcro del
famoso tzadik-justo Arie Levín, está escrito: "le pido a todo aquel
que venga a honrar mi sepulcro que exclame a voz en cuello: "yo creo con
fe completa que habrá resurrección de los muertos...". Cierta vez, llegó
al sepulcro de Rabi Arie un judío quebrado, abatido y deprimido, y cuando vio
lo que estaba escrito y repitió las palabras una y otra vez, se reanimó y se
fortaleció hasta que desapareció todo vestigio de depresión, una verdadera
resurrección en vida.
EJERCICIO PRÁCTICO: ¿Te lamentas de las
cosas que ya no están o de las experiencias truncadas? ¿Te llena de frustración
todo el potencial que no has podido concretar? Este es el momento de decidir:
dirige la mirada hacia adelante, y ten fe en que también lo que por ahora
parece perdido, al final regresará a ti.
Semana
4 día 6
12
de Iyar
CUENTA:
“Hoy es veintisiete días, que son tres semanas y
seis días del Omer”
Fundamento en
la Victoria – Iesod ShebeNetzaj
El Pacto con Dios
https://www.youtube.com/watch?v=7BIce9xO24Q&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=28
TEXTO DEL VIDEO: El éxito en la vida, el triunfo en la vida, en los emprendimientos que acometemos en la vida, le da a la persona esa sensación de auto realización, de verdad interior. Esto es algo sumamente necesario, y quien que no ha logrado realizarse en la vida se siente desgraciado. No siente que ha logrado cumplir con su misión, para la cual Dios lo envió, haciendo descender esa alma pura dentro del cuerpo, dentro de este mundo.
Cuando la persona siente esa consumación verdadera, sagrada, personal, está celebrando un pacto con Dios, que le ha dado fuerza para triunfar, porque ‘Él es quien te da la fuerza para triunfar”. Es decir, que dentro de lo sagrado, sentirse realizado es en esencia, celebrar un pacto con El Todopoderoso, Bendito Es.
MEDITACIÓN: Todo éxito va acompañado de un sentimiento de
satisfacción: ganamos, logramos, hicimos, vencimos, culminamos, conseguimos…
Esta sensación puede conquistar verdaderamente toda nuestra psiquis, es una
sensación de vitalidad y placer como si toda el alma se hace chiquita y se
concentra en un punto, y en lugar de sobrevolar dispersa en lo alto, se
materializa y se concreta a sí misma. Ese punto focal fuente de vitalidad y
auto realización tiene que ver con la sefirá de iesod, יסוד,
“fundamento”, y cuando ese impulso
motivador, ganador y exitoso de la sefirá de netzaj, victoria, llega a
su meta, surge el encuentro del fundamento en la victoria, iesod
shebenetzaj.
¿Torat Hanefesh,
que se podría traducir como la psicología judía, ve con buenos ojos esa
sensación de satisfacción y auto realización? Porque aquí ese sentimiento del
“yo”, aní, llena todo nuestro mundo y teóricamente esa es la puerta de
entrada del orgullo y el alejamiento de Dios. Pero en realidad lo cierto es
todo lo contrario: Dios nos ordena llegar a nuestra auto realización, a nuestra
plenitud. Esto se reconoce en el primer precepto que se nos confirió,
“fructificad y multiplicaos”, pru urvú, que en la práctica le está
pidiendo al hombre que encuentre ponga en juego todas sus fuerzas para auto
realizarse como como si fuera otro hombre más. En pocas palabras, cada momento
de éxito y realización de nuestra misión es como una especie de fructificación
y multiplicación.
Está escrito: “el
enviado [sheliaj] de una persona, es como si fuera esa persona misma [meshaleaj]”.
Y por eso cuando nos entregamos a nuestra misión nos conectamos directo con
quien nos envió. El Creador. En otras palabras, cuando nos auto realizamos
hacemos un pacto y nos conectamos con El Creador. Esta es la esencia profunda
de la sensación de satisfacción: nuestra alma, que comienza ese derrotero por
los mundos superiores, logra dejar su sello físico en la realidad, y al mismo
tiempo renueva su nexo con quien la ha enviado a esa larga travesía, llenándose
de una potencia renovada de vida. Entonces eso es el fundamento en la
victoria: la comunicación renovada con Dios, a la cual llegamos por mérito
de llegar a concretar nuestros objetivos en la vida.
EJERCICIO
PRÁCTICO: ¿Cómo te relacionas con esa sensación plena de la satisfacción, de
sentirte exitoso? ¿Te genera ser más grosero, más chabacano? Tienes que saber
que la auto realización es algo maravilloso cuando surge por saber que estás
cumpliendo la misión que se te ha encomendado en la vida, y de sentirte más
conectada con el Creador y con el mundo que creó.
Semana
4 día 7
13
de Iyar
CUENTA:
“Hoy es día veintiocho días, que
son cuatro semanas del omer”
Reinado en la
Victoria – Maljut ShebeNetzaj
Las Guerras de los
Reyes
https://www.youtube.com/watch?v=tApMFBCt2kY&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=29
TEXTO DEL VIDEO: Es algo simple, y está
explicado muy bien en Jasidut. El rey, así como todo líder, está dispuesto a
derrochar todos sus tesoros para triunfar en sus guerras. Es capaz de dar y
sacrificar todo, hasta su propia vida, todo en aras del triunfo.
¿Cuáles son las guerras del rey justo?
Las guerras del rey justo son las guerras de la luz por vencer a la oscuridad.
La luz es un esclarecimiento Divino, para que la luz venza a la oscuridad de
este “mundo de la mentira”, alma de shikra.
Las guerras del rey son del bien contra
el mal. Las guerras del rey son de justicia, “la justicia del reinado
sagrado”, contra la injusticia. Sacar al vencido de su derrota.
Para salir triunfante en las guerras,
cada uno en su propio reinado, tiene que estar dispuesto a poner en juego todo
su tesoro, toda su pujanza, para ganar la guerra.
MEDITACIÓN: No hay rey que
no quiera triunfar, y un “perdedor” no puede conducir. Por eso la combinación
de reinado en la victoria, maljut shebenetzaj suena muy natural:
cuando la sefirá de victoria llega a su meta, se revela como el triunfo del
reinado, la victoria del rey-líder.
Para poder captar hasta qué punto el
deseo de triunfar es existencial y esencial, el Jasidut trae la parábola de “derrochar
los tesoros del rey”: para vencer en la batalla crucial, el rey dilapida todos
sus tesoros, porque comprende que ahora debe ganar, y sino su reinado no es
nada. Por supuesto, estamos hablando de las guerras justificadas, como el rey
David, de quien se dice que libró “las guerras de Dios”. No sólo contra los
enemigos externos sino también para corregir el reinado-estado mismo: una lucha
decidida del bien contra el mal (como el asesinato y la prostitución), de la
justicia contra el crimen (como l explotación y la corrupción), y de la luz de
la fe contra la oscuridad de la apostasía.
En cada uno de nosotros hay guerras
justas, y en especial guerras dentro de nuestra psiquis contra las malas
tendencias. En la declaración del Shemá decimos “y amarás a Havaiá tu Dios…y
con toda tu fuerza”. Con toda tu “meodeja”, significa literalmente
“mucho”, y significa “con todas tus pertenencias” (mamón, dinero),
porque la disposición a despojarse de las pertenencias, como el dinero, indica
el grado de amor que se siente.
Más en extenso, “con todo tu meodeja”
no es sólo sacrificar el dinero, sino todos los “tesoros” que tengo, todo lo
que hay en mí. En la realidad, no se exige de todos pasar por semejante prueba,
y rezamos a Dios que no nos ponga a prueba, pero sí se le exige a todos estar
“dispuesto” a un sacrificio como este si se presenta la situación. En cierto
punto, todos somos soldados entregados al reino de Havaiá, y en todos nosotros
existe ese atributo de autosacrificio necesario para ganar la guerra del bien y
la justicia.
EJERCICIO PRÁCTICO: ¿Hasta qué punto estás dispuesto a
sacrificarte para triunfar en tu misión? La próxima vez que digas el shemá,
cuando digas bejol meodeja, “con toda tu fuerza”, ten la intención
verdadera de lo que estás diciendo: preparado a sacrificar todo.
7 SEMANAS DE BÚSQUEDA INTERIOR
SEMANA 5: HOD
Contamos y
Nos Transformamos con la Cuenta del Omer
Aplicar cada día estas enseñanzas y ejercicios en
todas las tareas de tu vida.
En 49 días habrás rectificado tus cualidades de
acuerdo a la medida de tu esfuerzo.
Semana
5 día 1
14
de Iyar
CUENTA:
“Hoy es veintinueve días, que son cuatro semanas y un día del Omer”
Bondad en el Esplendor – Jesed shebeHod
Tengo que Darte el Lugar
que te Corresponde
https://www.youtube.com/watch?v=rNzMhqGlJmg&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=30
TEXTO DEL VIDEO: Tengo que reconocer tu
presencia en mi vida. ¿Cómo te agradezco con amor hacia tí? A través de darte
tu lugar. Cada persona necesita su lugar, dentro del cual actúa. Tengo que
aceptar que tienes tu lugar, y allí eres libre verdaderamente para actuar como
lo desees.
Sólo así puedo construir contigo
una relación mutua de amor y afinidad, de manera tal que cada uno tenga su
lugar. Y dentro de ese lugar cada uno se relaciona y se comunica con el otro
mutuamente.
MEDITACIÓN: Los significados
principales de la cualidad de הוד, hod, en la psiquis son el concepto הודאה, hodaá,
“reconocimiento” de la verdad, como confesar la culpabilidad. Y הודיה, hodaiá,
agradecimiento, es decir la gratitud. Ambos suenan como una experiencia
interior del alma que se evoca a sí misma. Pero sabemos que en la rectificación
de los atributos del alma, lo primero que se presenta de todas las cualidades
del corazón es la revelación de la bondad que hay en cada una, el aspecto
amoroso, de brindarse que hay incluido en todo atributo. ¿Qué es entonces jesed
shebehod, “la bondad en el reconocimiento”?
La luz de la bondad que se revela
en la sefirá de hod es en esencia darle lugar al otro. Tenemos
una grosera tendencia natural a ocupar todo el terreno posible, como el bebé
que experimenta sólo su propia existencia. El atributo de hod-reconocimiento
en la psiquis nos permite aceptar la existencia de los demás y darles su lugar,
y la bondad en el reconocimiento es el amor que irradiamos hacia el prójimo a
través de ese reconocimiento.
La sefirá de bondad obtiene
su fuerza de la sefirá de jojmá, sabiduría que se encuentra
encima de ella. Una de las respuestas de los sabios a la pregunta ¿quién es
sabio-jajam? Es “quien conoce su lugar”. En el contexto de lo que
dijimos, se puede renovar esta respuesta y decir que la intención es “quien
conoce el lugar del prójimo”. El sabio busca ante todo darle lugar a los demás,
y de paso así descubre su propio lugar: es el lugar que queda después que le
dio lugar a todos los demás…
Los alumnos de rabi Akiva murieron
en los días de la cuenta del omer porque “no se respetaban uno al otro”.
La rectificación que se nos exige, en especial en esta época, es aprender a
comportarnos con respeto hacia el prójimo y darle su lugar. Rabi Akiva dijo:
“‘y amarás a tu prójimo como a ti mismo’ es un gran principio de la Torá”, pero
si no respetas a tu prójimo ¿cómo lo puedes amar? Tienes que reconocer que él
tiene un lugar propio y entonces lo amarás. Eso es amor en el reconocimiento, jesed
shebehod.
EJERCICIO
PRÁCTICO: ¿Sabes de verdad darle su lugar a los que te rodean? ¿O quizás
tiendes a verlos como fotos que están para adornar tu universo? “Amarás a tu
prójimo como a ti mismo”, aprende a respetar su lugar.
Semana
5 día 2
15
de Iyar
CUENTA:
“Hoy
es treinta días, que son cuatro semanas y dos días del Omer”
Poder
en el esplendor - Guevurá shebeHod
Contraer mi
ego
https://www.youtube.com/watch?v=c9XQVCGcCMM&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=31
TEXTO DEL VIDEO: Para poder aceptar en
forma plena al prójimo y el lugar que le pertenece, muchas veces y con gran
esfuerzo tengo que reducir mi espacio para poder darle su espacio completo,
donde pueda actuar, donde pueda ser él mismo, con la ayuda de Dios, dentro del
marco de la Torá que Dios nos dio a todos.
Pero tenemos que aceptar que cada
uno tiene su lugar, su tema especial en la Torá. Tengo que aprender de él,
porque está escrito “cada uno se rectifica con su compañero”, y él tiene una
cualidad buena que no hay en mí. Tengo que reconocerlo, y esto sólo se logra
con fuerza para contraerme a mí mismo, para poder darle todo el lugar que le
pertenece.
MEDITACIÓN: Con la cuenta del omer
queremos corregir el pecado de los alumnos de rabi Akiva y respetarnos unos a
los otros, darle su lugar al compañero. Pero muchas veces nos damos cuenta que
algo nos molesta para darle al otro el espacio que necesita, y ese algo es
justamente nosotros mismos. Pero ya no somos bebés y sabemos que hay otras
personas además de nosotros, y a pesar de eso en cierto punto nos parece que
sólo nosotros sabemos hacer las cosas de la mejor manera. ¿Qué puede haber en
el otro mejor que yo? Entonces, llegamos a la conclusión de que no hay lugar
para los demás, no tienen ninguna tarea especial. Quizás así pensó cada uno de
los discípulos de Rabi Akiva: yo estudié con el mejor rabino, que me estimó
tanto, ¿entonces qué tiene mi compañero que yo no tenga?
Aquí viene en nuestra ayuda guevurá
shebehod, “el poder [rigor] en el esplendor [reconocimiento]”: para poder
reconocer y aceptar de verdad el lugar del otro, tenemos que utilizar el poder
de la guevurá que contrae. Reconocer el hecho de que no somos perfectos,
y que de seguro en cada uno de los demás tiene algo que es mejor que en
nosotros. La enseñanza del Tratado de los Padres dice: “y se humilde ante todas
las personas”.
En jasidut se explica que se puede
llegar a eso al comprender que “cada uno se rectifica con su compañero”. Es
decir que en cada uno hay un mérito propio, una virtud especial y particular
que no tiene el otro, y al ver esa cualidad yo puedo rectificarme. Así por
ejemplo en el estudio de la Torá, incluso el sabio más grande tiene que saber
que en el judío más simple de todos existe un lugar especial en la Torá que
sólo él puede revelar, su propia letra en la Torá.
Todo esto tiene que ser con
alegría. Este reconocimiento, hodaá, está acompañado de un sentimiento
de agradecimiento, hodaiá y aprecio al compañero. Gracias a Dios que
creó en Su mundo tantas personas y en cada uno hay algo especial que sólo él
puede dar, a cada uno le dio su lugar, y qué hermoso que sea así.
EJERCICIO
PRÁCTICO: Piensa honestamente: ¿hay personas con las que te encuentras y crees
que no hay en ellas nada bueno que tú no tengas? Repite para tus adentros la
frase tan importante “cada uno se rectifica con su compañero”.
Semana
5 día 3
16
de Iyar
CUENTA:
“Hoy es treinta y un días, que son cuatro semanas
y tres días del Omer”
Belleza en el Esplendor – Tiferet ShebeHod
EL AURA SOBRE LA CABEZA
https://www.youtube.com/watch?v=vVguoAesP40&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=32
TEXTO DEL VIDEO: Uno de los significados de
la sefirá de Hod, es “esplendor y gloria”. La persona reconoce de todo
corazón, que hay cosas que están más allá de su captación normal. Así es como
amerita tener una luz que lo rodea como una corona sobre su cabeza.
Hod es el sometimiento en la
psiquis, y todo lo hace con enorme humildad y modestia. La persona reconoce y
acepta completamente la existencia y el mérito del prójimo dándole su lugar,
como se dijo en las sefirot anteriores, con humildad y modestia. Así
amerita un aura de esplendor y gloria sobre su cabeza.
MEDITACIÓN: Después que estudiamos acerca de
reconocer el lugar del prójimo en el día 29 de la bondad en el esplendor, y
sobre la restricción de nuestro yo el día 30 con el rigor en el esplendor, nos
encontramos ahora con “la belleza del esplendor”, tiferet shebehod, תפארת שבהוד, la belleza y la elegancia que hay en la
sefirá de hod. De hecho, belleza y esplendor son dos términos muy
similares, dos sinónimos tal como vimos en el día 19 de “el esplendor en la
belleza”. Pero con todo hay una diferencia entre ellos: tiferet es la
belleza propia que tiene la cosa, en cambio hod es la envoltura
resplandeciente que la rodea, ese halo luminoso que hoy se conoce como aura.
En la Torá está
escrito que después que Moshé Rabeinu bajó del Monte Sinaí, ameritó tener una
radiación esplendorosa, “keren or panav”, “la piel de su rostro
irradiaba”. No está escrito que su apariencia era bella sino que su rostro
brillaba, y lo mismo se cuenta en el libro del Zohar (libro del Resplandor)
acerca de Rabí Shimón bar Iojai, Rashbi. Moshé Rabeinu y Rabi Shimón Bar
Iojai eran personas especiales, pero hoy en día también podemos encontrarnos
con personas que tienen un “rostro radiante”.
Este esplendor
luminoso se adquiere por medio de la rectificación del atributo de hod,
“esplendor”, en la psiquis. Psiquis hace referencia a nuestra personalidad,
incluyendo los poderes del alma. Este hod es un reconocimiento profundo
de aquello que está por encima de nuestra captación normal, con un rasgo de
humildad y modestia interior y respeto por todas las personas, como Moshé
Rabeinu que fue “el más humilde de todos los hombres”. Cuando nos comportamos
con esta clase de sumisión, de humildad, “desciende” sobre nosotros ese
esplendor radiante, como una corona sobre nuestras cabezas. Justamente las
personas más modestas llegan a tener el hod-esplendor más radiante de
todos, y ellos mismos se asombran al descubrir ese resplandor que se cierne
sobre ellos.
EJERCICIO PRÁCTICO: ¿Te has encontrado alguna vez con una persona con un “rostro luminoso”?
Seguro que sí, sólo trata de recordar. No tiene que ser necesariamente alguien
famoso, al contrario, seguramente era alguien simple y modesto. ¿Qué puedes
aprender de personas como esas?
Semana
5 día 4
17
de Iyar
CUENTA:
Hoy es treinta
y dos días, que son cuatro semanas y cuatro días del omer”
Victoria en el
Esplendor – Netzaj ShebeHod
PERDER
ANTE DIOS PARA GANAR
https://www.youtube.com/watch?v=ikSmNsJHoGY&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=33
TEXTO DEL VIDEO: La
pareja de sefirot netzaj-victoria y hod-esplendor
funcionan como dos socios. Uno es el vencedor, netzaj, y hod
reconoce que perdió. Entonces ¿qué significa victoria en el reconocimiento, el
triunfo en la derrota? Significa que a veces, el perdedor aparente es en
realidad el triunfador.
¿En qué contexto se
dice esto, principalmente? En especial en el contexto de nuestra relación con
Dios. En principio, mi deseo no se identifica con el deseo de Dios, mi Creador.
Pero cuando me someto y me entrego, y le digo a Dios “yo soy el perdedor y Tú
eres el vencedor”. Al final nuestras voluntades se unifican y “Su voluntad se
hace mi voluntad, y mi voluntad Su voluntad”. Y lo principal es que en la
práctica, surge que he triunfado en todo.
MEDITACIÓN:
La sefirá de hod, es entre otras cosas “la pareja” de la sefirá
de netzaj, victoria. Si la sefirá de netzaj representa el
impulso para vencer y triunfar, la sefirá de hod se relaciona con
la capacidad de reconocer la derrota. Ambas se comparan con los dos platos de
la balanza o las dos piernas del cuerpo que funcionan en forma absolutamente
complementaria: hay que saber triunfar, hay que saber perder y saber balancear
a ambos.
La combinación en
el nivel del triunfo en el reconocimiento, netzaj shebehod, nos dice que
hay una clase de derrota que en realidad es una victoria. En otras palabras, a
veces el perdedor es el verdadero triunfador. ¿Cuándo es así? En nuestra
relación con El Santo Bendito Sea. Frente a Dios, la conciencia fundamental que
tiene que existir es que estamos dispuestos a perder. El motivo es que muy
frecuentemente nuestro deseo natural no está “depurado” y maduro, y es posible
que esté en contra de la Voluntad de Dios, y por lo tanto también nos daña.
Estar siempre dispuestos a perder frente a Hashem es aceptar cambiar
nuestro deseo natural y adecuarlo a Su voluntad. Sobre esto está dicho en el
Tratado de los Padres: “Anula tu voluntad ante Su voluntad”.
Y esta “derrota” en
esencia es un triunfo. Cuando nuestra voluntad se unifica con la Voluntad del
Creador, se está unificando verdaderamente con su Raíz Suprema, y recibe una
potencia incomparablemente más grande para triunfar y transformar la realidad.
Por eso después de “anula tu voluntad ante Su Voluntad” la enseñanza culmina
con “para que anule la voluntad de los otros ante tu voluntad.” Quien pierde
ante Dios, es el triunfador.
EJERCICIO PRÁCTICO:
¿A veces no te empecinas demasiado? Estamos seguros de lo que tiene que ser y
todo tiene que adecuarse a eso. Ahora trata de relajarte un poco, y entender
que ya tienes todo en tu poder. Está permitido perder, y lo mejor es perder
ante Dios.
Semana
5 día 5
18
de Iyar
CUENTA:
“Hoy es treinta y tres días, que son cuatro semanas y
cinco días del omer”
LAG BA´OMER
Esplendor en el Esplendor – Hod ShebeHod
LA CHISPA DIVINA EN CADA SER HUMANO
https://www.youtube.com/watch?v=Z05aa0jx1OY&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=34
TEXTO
DEL VIDEO: En
Jasidut se explica que la sefirá de hod, “esplendor” o “reconocimiento”, ese poder
del alma de reconocer aquello que está por encima de mi inteligencia, es en
esencia la máxima expresión de la fe simple, emuná
pshutá. La fe es algo que está por encima de toda lógica y
entendimiento.
La fe simple es en Dios, bendito sea, en
Su Esencia bendita sea. Tengo cierta captación de la luz de Dios que llena mi
existencia, el mundo entero (memale col almin).
Pero en cuanto a la Esencia de Dios, que en términos de Cabalá y Jasidut se
denomina “HaSovev Col Almin”, “que
rodea todos los mundos” y lo que está por encima de esto no tengo ninguna idea,
no puedo captarlo. Por eso sólo puedo creer en él, reconocer que existe.
El Baal shem Tov agrega además, así como
está el precepto de creer con fe simple en Dios, reconocer que existe, así hay
que tener fe en el poder, en la chispa Divina, en esa parte de Dios en lo Alto
tal cual que se encuentra dentro de todo judío.
Esto es hod
shebehod, “el esplendor en el esplendor”, la esencia de hod es
creer en la Esencia de Dios, y en esa parte de la Esencia, por así decirlo, que
se encuentra dentro de cada uno de nosotros.
MEDITACIÓN: Hod shebeHod es el meollo del sefirá de hod, esplendor y reconocimiento, que
se manifiesta como la fe simple e inocente. Si algo se puede entender y captar
perfectamente con nuestro intelecto no hace falta creer en ello, simplemente
“lo vemos” con nuestra mente. Pero hay algo que está por encima de la mente, un
nivel supremo que nuestra mente no puede captar en absoluto, y en eso tenemos
fe. Así en cuanto a nuestra relación con el Creador: Se nos ordena en efecto
conocer a Hashem, entender más y más con nuestro intelecto, pero hay un nivel
que está “por encima de la razón y la comprensión”. No tenemos ningún noción de
lo que significa el concepto Dios en nuestra mente (El ideó esta mente
nuestra…) y por eso simplemente creemos en Él. Esta creencia proviene del poder
de la sefirá de Hod.
El Baal Shem Tov enseñó que así como
creemos simple e inocentemente en Hashem, tenemos que creer en todo judío. Es
decir, todo judío es como un hijo único del Todopoderoso, como está dicho
“ustedes son hijos de Havaiá vuestro Dios”. [Deuteronomio 14:1] Y tal como en
el hombre el hijo tiene parte de su padre, así en el alma de todo judío hay una
parte del Creador, “una parte de Dios en lo Alto tal cual”, como una chispa de
fuego dentro de la gran hoguera de Lag Baomer. Por eso el esplendor en el
esplendor abarca tanto la fe en Dios como en sus hijos amados, todo judío tal
como es.
Hoy es Lag
Baomer, ל”ג בעומר, el 33 de la cuenta
del omer, y nos alegramos con Rabi Shimón Bar Iojai, porque es el día de su
hilulá, cuando su alma pura se elevó a las alturas. Muchas veces la alegría de
Lag Baomer aumenta más en los judíos simples, que se encienden como las
hogueras de Lag Baomer. El motivo es simple, la sabiduría secreta de la Cabalá
de Rabí Shimón revela el poder de la fe simple, por encima y más allá de toda
sabiduría de la mente.
EJERCICIO PRÁCTICO: ¿Difícil levantar las piernas y bailar alrededor
de la fogata y cantar “Dichoso, Hijo de Iojai, has sido ungido”? ¿No es algo
agradable para sabios como nosotros? Entonces necesitamos urgente la
transfusión de la fe simple en el Todopoderoso, por encima de toda erudición.
Levántate a bailar!!!
Semana
5 día 6
19
de Iyar
CUENTA:
“Hoy es treinta y cuatro días, que
son cuatro semanas y seis días del Omer”
Fundamento en
el Esplendor – Iesod ShebeHod
APRENDE
A DECIR GRACIAS
https://www.youtube.com/watch?v=RgH4FQ7r5y8&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=35
TEXTO DEL VIDEO: La sefirá
de Hod, en general, esplendor o reconocimiento, es el poder en el alma
de reconocer aquello que está por encima de mi entendimiento. Pero en especial
iesod shebehod, el fundamento en el reconocimiento, es el
poder del alma de decir gracias. Pero diciendo gracias desde lo profundo del
corazón.
Las cosas que salen del corazón y
entran al corazón producen su efecto. Y justamente decir gracias es lo que
conecta mi corazón con tu corazón, mi corazón con el corazón de Dios. ¿Cuál es
el efecto que producen al salir del corazón y entrar al corazón? El efecto es
que dan fruto, porque la procreación es el poder de la sefirá de fundamento, el
fundamento en el esplendor. Es el poder de generar las relaciones más
rectificadas, como en el matrimonio, a través de decir gracias, ese agradecimiento
que produce frutos sin fin.
MEDITACIÓN: Uno de los
principios básicos y más importantes en la rectificación de los atributos de la
psiquis es el reconocimiento del bien que nos hacen, no seas ingrato, דע לומר תודה, da lomar todá, “sabe decir
gracias”. Cuando abrimos los ojos a la mañana decimos “Reconozco yo ante
Ti”, y también luego durante todo el día tenemos que saber agradecer, decir
gracias a Hashem y a todos los que nos hacen el bien. Nunca nada es
obvio y no es verdad que “nos corresponde” algo.
Este atributo de agradecimiento
es también la base de todas relaciones humanas correctas, la clave para crear
un nexo auténtico con el prójimo. Quien no sabe agradecer se queda agazapado
dentro de sí mismo, como si no necesitara a nadie más. Pero quien sabe
reconocer y dice gracias, está abriendo su alma al otro, y puede llegar a una
conexión íntima al celebrar un pacto (como el pacto del matrimonio). Esta es la
combinación de iesod shebehod, “fundamento en el esplendor”,
ya que el poder de conexión y celebrar un pacto está relacionado con la sefirá
de fundamento.
La conexión mutua y celebrar un
pacto da frutos (como la concepción surge del matrimonio). Respecto al
agradecimiento, cuando decimos gracias a nuestro prójimo, de lo profundo del corazón
y no de la boca para afuera, se cumple el adagio “las cosas que salen del
corazón llegan al corazón y producen su efecto”. Decir gracias produce
encuentra un eco de fidelidad en el otro y una comunicación que produce frutos.
Y así encontramos un significado extra del término hod, en el término eco
[הד, had]. El agradecimiento mutuo
retorna y su eco resuena una y otra vez.
EJERCICIO PRÁCTICO: ¿Te acuerdas siempre de decir gracias? ¿Incluso por el
favor más pequeño, y por aquello que se da por supuesto? Nunca te olvides de
decir gracias. Es el primer consejo para una feliz relación de pareja.
Semana
5 día 7
20
de Iyar
CUENTA:
“Hoy es
treinta y cinco días, que son cinco semanas del omer”
Reinado en el Esplendor – Maljut ShebeHod
LA CONFESIÓN DEL REY
https://www.youtube.com/watch?v=NHT8bdXUXNA&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=36
VIDEO: Imagínense a un rey sublime y
excelso que de repente se presenta en público y reconoce y confiesa: “pequé”,
cometí un error. Es la novedad más extraordinaria. Sobre eso está dicho: “asher
nasí etjá, “cuyo líder pecó”. Y los sabios lo interpretan: dichosa la
generación cuyo líder, el rey, peca, lo admite y se arrepiente volviendo a
Dios. La expresión vidui, “confesión”, palabra también derivada de hod,
la confesión del rey y justamente en público, una confesión general frente al
pueblo, le agrega esplendor y gloria hasta el infinito.
MEDITACIÓN: ¿En qué se
diferenciaban Shaul y David? Cuando el profeta reprochó al rey Shaul por su
pecado, éste trató de justificarse, pero cuando el profeta le mostró su pecado
a David, David enseguida lo admitió, se confesó y dijo “Pequé a Dios”. Por eso
el reinado de Shaul se cortó y David en cambio ameritó el reinado por siempre.
El rey no es alguien que no se
equivoca, no existe nadie así, sino alguien que sabe reconocer, lehodot,
su error y su pecado. Esta cualidad comenzó con Iehudá que reconoció su
accionar con Tamar, y se transmitió por herencia a su descendiente David.
Admisión y confesión, hodaá-vidui, es una manifestación de la sefirá
de hod, y el reconocimiento del rey es el reinado en el reconocimiento, maljut
shebehod.
Vimos que hod también
significa luz y esplendor, un aura que rodea. Este hod es merecido por
el rey o líder digno, como está dicho sobre el rey Shlomó que Hashem
le dio el “Esplendor del Reinado”, hod maljut, que recuerda nuestra
pareja de sefirot de este día. Esta luz es un resultado directo de
admitir y confesarse: un rey que sabe someterse a Dios, un rey que sabe
reconocer, confesar y hacer teshuvá, arrepentirse y retornar a la senda
de la verdad, despierta gracia, esplendor y gloria a los ojos de todos. Como está
dicho: asher nasi iajté, “que su líder peque”, y los sabios explicaron: ashrei
hador shehanasi shelo noten lev lehabí capará al shgagató, “dichosos la
generación cuyo líder se interesa en traer expiación por sus errores”.
Recordemos que cada uno de
nosotros somos un “rey” en su área de influencia. En ese lugar tendemos a no
exponer nuestras debilidades, errores y pecados. Pero ahora aprendimos que es
todo lo contrario, el verdadero reinado es aquel que sabe admitir, hacer teshuvá
y corregir, y justamente esa cualidad lo transforma en bello y luminoso.
EJERCICIO PRÁCTICO: ¿Sabes reconocer tus errores, fallas y pecados, o por temor prefieres vivir en la contradicción, la negación (incluso ante ti mismo) para no reconocer tus defectos? Piensa bien en esto: reconocer los defectos es la clave para la gloria del reinado verdadero.
7 SEMANAS DE BÚSQUEDA INTERIOR
SEMANA 6: IESOD
Contamos y
Nos Transformamos con la Cuenta del Omer
Aplicar cada día estas enseñanzas y ejercicios en
todas las tareas de tu vida.
En 49 días habrás rectificado tus cualidades de acuerdo
a la medida de tu esfuerzo.
Semana
6 día 1
21 de Iyar
CUENTA:
“Hoy es treinta y seis días, que son cinco semanas y un día del Omer”
Bondad en el Fundamento – Jesed shebeIesod
EL AMOR
PERFECTO
https://www.youtube.com/watch?v=WLEB2jZcQTY&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=37
TEXTO DEL VIDEO
El matrimonio es la perfección
del amor y la materialización del atributo del amor en el alma. Nos casamos por
amor, traemos hijos al mundo por amor. Como dice la Torá al principio de la
creación de Adam y Javá, la primera pareja: “Y por eso abandonará el hombre a
su padre y a su madre, y se apegará a su mujer”.
Apegarse es la consumación y
la perfección del amor, “y se apegará a su mujer y serán una sola carne”. Rashi
explica que “una sola carne” es el hijo que nace por amor.
MEDITACIÓN
“Nuevamente se alegrará en
los montes de Iehudá y en las afueras de Ierushalaim…” [Irmiahu 33:13]
Esta semana nos vamos a ocupar mucho acerca de los casamientos, porque la sefirá
de iesod, fundamento es la que crea una comunicación y una unión
interior, verdadera y estable, como el pacto del matrimonio entre un hombre y
una mujer.
En nuestro primer paso en la
sefirá de iesod descubrimos el jesed shebeiesod, el
amor en el fundamento. La característica interior de la bondad es el amor, y
ahora, en una atmósfera adecuada creada por la cualidad del fundamento, se
transforma en un amor verdadero y perfecto, tal que lleva a formar un nexo de
compromiso, a establecer un pacto.
En la Torá está dicho: “y
por eso abandonará el hombre a su padre y su madre y se apegará a su mujer, y
serán una sola carne”. No dice “y amará a su mujer”, sino justamente “y se
apegará”. Apegarse es la cima el amor. Quien ama y no quiere afianzar,
fundamentar ese nexo, llegar a la sefirá de iesod, fundamento,
deja ese amor “en el aire”, estéril, y no se “apega” de verdad a su compañero
sino se queda dentro de sí mismo.
El amor y el apego se
materializan y completan, “y serán una sola carne”, con la creación en pareja
del hijo. ¿Por qué cuando vemos a un hijo pequeño se nos surge de manera
natural un sentimiento de amor hacia él? El bebé es amado porque es el fruto
del amor completo entre el padre y la madre, y despierta amor al observarlo.
EJERCICIO PRÁCTICO
¿Hasta qué punto relacionas
el amor con el compromiso? El compromiso es la prueba del amor verdadero,
cuando te apegas por amor eres capaz de pasar de las palabras a la acción.
Impregna tu mente con la idea de que el amor se expresa con un pacto, y
entonces recibirás la fuerza para encontrar a la persona a quien amar y
aferrarte a ella.
Semana
6 día 2
22 de Iyar
CUENTA:
“Hoy es treinta y siete días, que son cinco semanas y dos días del Omer”
Poder en el Fundamento – Guevurá shebeIesod
JUNTOS NOS SOBREPONDREMOS
https://youtu.be/ml2ayFP7XJo?list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo
TEXTO DEL VIDEO: El
matrimonio no siempre es un proceso fácil, sin problemas ni dificultades. Quien
se va a casar, y decidió formar un hogar fiel casándose, contrayendo un pacto,
tiene que estar preparado a que haya dificultades. No es tan simple, puede
haber malos entendidos, discusiones e incluso peleas. Pero si decido desde
antes que tengo fuerza en el alma y una voluntad sumamente firme para
sobreponernos, con el buen deseo de superar todas las dificultades, así
lograremos ver nuestro hogar firme por siempre.
MEDITACIÓN: El
lazo que nos une se prueba en los momentos duros. Al principio, cuando la
pareja está parada junta bajo el palio nupcial, la jupá, todo es amor y
bondad. En ese momento podemos afirmar que siempre habrá entre nosotros el
mismo amor como en la primera hora. ¿Pero seguro será así? Ahora todo parece
rosa y seguro, y es bueno que así sea, pero probablemente más adelante habrá
dificultades. No hay nada perfecto y no hay un camino sin curvas, sin
altibajos.
Si nos quedamos sólo en el
ámbito del amor y la bondad, podemos sospechar que cuando nos enfrentemos a una
situación difícil se llegue a romper el vínculo. Pero si queremos que el lazo
sea verdadero y estable, tenemos que asegurarnos a nosotros mismos: “pase lo
que pase seguiremos juntos. Con la ayuda de Dios, juntos superaremos todas las
dificultades”. Esa es la revelación de la guevurá shebeiesod, un
esfuerzo de superación necesario para la persistencia del pacto del enlace.
¿Cómo se compatibiliza esto
con el esfuerzo de la cualidad de rigor que también se identifica con la acción
de separar y dividir? La realización de los pactos en el Tana”j, la Biblia, fue
a través de separar y cortar de algo en dos partes (como el Pacto de las
Partes, brit ben habetarim, que realizó Abraham con
Abimelej). Un pacto se establece para dejar una señal de que así como las dos
partes pertenecen a una misma cosa, de la misma manera las dos partes que
realizan un pacto se transforman en una sola cosa. Y gracia a esa raíz en
común, es posible sobreponerse a las dificultades y cumplir el pacto también en
los momentos duros.
EJERCICIO PRÁCTICO: ¿Qué haces cuando hay una pelea entre tú y las
personas que te rodean? Para un momento y piensa: tu afinidad con ellos es más
fuerte que los momentos difíciles. Tienes la fuerza para superarlos, con la
ayuda de Dios.
Semana
6 día 3
23 de Iyar
CUENTA:
“Hoy es treinta y
ocho días, que son cinco semanas y tres días del omer”
Belleza en el
Fundamento – Tiferet shebeIesod
LA BELLEZA DEL MATRIMONIO
https://youtu.be/MSEXpjqsMCw?list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo
TEXTO DEL VIDEO: En el momento del casamiento,
cuando el novio y la novia se presentan y establecen el pacto debajo de la jupá,
el palio nupcial, el novio toma un anillo de oro y lo coloca en el dedo de la
novia y le dice: “he aquí tú te consagras a mí con este anillo, de acuerdo con
la ley de Moshé e Israel”.
Este
anillo es en esencia la belleza perfecta para que toda la vida conyugal sea
para establecer hogar fiel el Pueblo de Israel, en la generación de los rectos
será bendecido. Esto simboliza el anillo, así siempre hay que meditar y que el
anillo esté siempre en el dedo de la novia, porque así se revela la belleza del
matrimonio.
MEDITACIÓN: De acuerdo a la ley judía neta, el hombre puede consagrar a la
mujer [kidushín] con cualquier cosa que tenga valor, no necesariamente
con un anillo. Pero no existe ninguna posibilidad que se escuche a un novio decir
debajo del palio nupcial: “tú te consagras a mí con este kilo de tomates…”. La
tradición de Israel es consagrar específicamente con un anillo, y es aceptado
que sea con un anillo de oro. Hay muchos secretos y alusiones en el anillo de
casamiento, también llamada alianza, pero todo comienza con el hecho de que el
anillo es algo bello. No es un objeto de valor práctico (como un kilo de
tomates), sino una joya que representa la belleza pura y simple.
El
anillo de bodas representa la belleza que hay en el pacto del matrimonio,
cuando el hombre y la mujer, el novio y la novia se transforman en un ser. La
belleza del casamiento es la belleza en el fundamento, tiferet shebeiesod.
Es muy aconsejable que la mujer siempre lleve puesto el anillo de casamiento,
un recuerdo permanente de qué hermoso es nuestro lazo, la belleza que se
conserva por muchos buenos años, tal como ese metal noble que es el oro.
En
el fundamento en la belleza vimos que el pacto del matrimonio revela la belleza
de novio y la novia. Ahora, en la belleza en el fundamento, hablamos de la
belleza de la unión en sí misma entre los dos, ese que se expresa en la alianza
de oro. El final de la frase de consagración anterior: “de acuerdo con la ley
de Moshé e Israel”, también es parte de la belleza de este pacto: la existencia
del matrimonio de acuerdo a la Torá y la tradición de Israel, le agrega a la
pareja una belleza especial.
EJERCICIO PRÁCTICO: Quizás sientes
que a tu vida matrimonial se le ha acumulado un poco de polvo… No hace falta
esperar al aniversario de matrimonio, una miradita al anillo de matrimonio nos
recordará cuánta belleza hay en el matrimonio.
Semana
6 día 4
24
de Iyar
CUENTA:
“Hoy es treinta y
nueve días, que son cinco semanas y cuatro días del omer”
Victoria en el Fundamento – Netzaj shebeIesod
EL PACTO ETERNO
https://www.youtube.com/watch?v=IoqZGUKd2A4&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=40
TEXTO
DEL VIDEO: Cuando nos casamos tenemos la intención de que el nexo, ese
pacto que estamos celebrando perdure por siempre jamás, eternamente. Eso es la
eternidad del fundamento, netzaj shebeiesod. ¿Qué intención tenemos que
tener, qué tenemos que recibir sobre nosotros, el novio y la novia, para que en
efecto el matrimonio perdure por toda la eternidad? Hay que casarse con la
sensación de la promesa mutua de una fidelidad absoluta. Yo soy sólo para ti, y
tú eres sólo para mí, y así el juramento de la fidelidad, será lo que
construirá el fundamento sano y fuerte que permanecerá erguido por siempre.
MEDITACIÓN: ¿Cuál es el
secreto de la estabilidad y perpetuidad del pacto del matrimonio, netzaj
shebeiesod, la eternidad en el fundamento? La clave es la fidelidad. En el
matrimonio nos comprometemos a ser fieles uno al otro. Yo estoy entregado sólo
a ti, yo estoy entregada sólo a ti. Cuanto más persistamos siendo fieles uno a
la otra y una al otro, así persistirá el matrimonio siendo feliz. Netzaj
y iesod, eternidad y fundamento son conceptos muy cercanos, porque los
fundamentos del edificio le permiten permanecer firmes y estables, y sí la
fidelidad asegura que los fundamentos sobre los que se basa el matrimonio
también sean fuertes y estables.
La expresión más poderosa del compromiso
mutuo es el juramento. Muchas veces, la celebración de un pacto incluye un
juramento explícito, como el pacto que celebró Hashem con nuestros patriarcas,
el pacto de los patriarcas permanece por siempre. Como dijo el profeta Shmuel
al rey Shaul, נצח ישראל לא ישקר,
netzaj Israel lo ishaker, “La Eternidad de Israel
no mentirá”. [Shmuel I, 16:29]. Aunque en el pacto del matrimonio no es necesario
que los cónyuges se presten juramento explícito, en verdad ese es el
significado profundo de kidushín y nisuim, consagración y
casamiento, las dos etapas de la celebración del pacto matrimonial, un juramento
de confianza mutua.
Para convencernos de la importancia decisiva de la fidelidad, basta con dar una
ojeada a la enfermedad más grave del mundo moderno, la disgregación de la
institución del matrimonio y el gran porcentaje de divorcios. Si no hay una fidelidad
que comprometa a las partes, no hay estabilidad y la conexión se torna vacía
por dentro. Tomando esto en cuenta conviene profundizar la conciencia de la
importancia del pacto y de la fidelidad: “Y me pertenecerás por siempre”.
EJERCICIO PRÁCTICO: Debajo de la jupá-palio
nupcial, nos prometimos ser compañeros fieles por siempre. Conviene recordar
esa sensación, y renovarla en este momento.
Semana
6 día 5
25
de Iyar
CUENTA:
“Hoy es cuarenta días, que son cinco semanas y cinco
días del omer”
Esplendor en el Fundamento – Hod shebeIesod
https://www.youtube.com/watch?v=5aBJ6bqouq8&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=41
TEXTO DEL VIDEO:
Respecto a la sefirá de hod, esplendor o reconocimiento, a veces
su significado tiene que ver con los hábitos. En hod shebeiesod,
esplendor en el fundamento, uno se puede habituar a que hemos hecho un contrato
de matrimonio, donde hay obligaciones del novio con la novia y la novia con el
novio, y todo se conduce en forma automática por sí mismo.
Se puede uno olvidar, sin embargo, que en
realidad no me corresponde nada. A pesar de que está todo escrito en la ketuvá,
el contrato de matrimonio, todo lo que pueda recibir, al final de cuentas es un
obsequio del otro, y tengo que reconocer, agradecer porque así es el esplendor
del fundamento, durante todo el matrimonio para que el matrimonio irradie luz,
que haya felicidad dentro de la casa. Tenemos que saber todo el tiempo que ese
agradecimiento no es algo que se da por sentado, nada, incluso esa cosa más
ínfima que uno recibe hay que agradecer.
Esto se debe expresar tanto en
forma verbal, con palabras de agradecimiento, y también con acciones, porque la
esencia de hod es realizar actos de reconocimiento por el bien que nos ha
prodigado nuestra pareja.
MEDITACIÓN: En la vida matrimonial, como en la vida en general, estamos
habituados a realizar una sucesión de actos sin que les prestemos atención de
forma especial. Esa habilidad de actuar por hábito, como el acto de caminar que
se hace de forma “habitual” y automática, se relaciona con la sefirá de hod.
Encontrar la bendición en la rutina del matrimonio es una revelación del hod
shebeiesod, el esplendor en el fundamento.
Los hábitos pueden ser muy
buenos, como pedimos todos los días a Dios que “y nos habitúes a tu Torá, pero
hay un peligro asociado a su acostumbramiento: todo parece evidente, como una
máquina bien aceitada, y nos olvidamos totalmente que hay alguien detrás que
nos brinda la bendición de ese hábito bendita. Ella lava los platos y él limpia
el piso, o al revés, porque están “obligados” a cuidar la rutina. ¿Y qué hay de
especial en eso? Eso se llama mancillar la sefirá de hod. La rectificación es a
través de la hodaiá, el “reconocimiento” constante, sabiendo que nada se
da por sobreentendido.
Lavar los platos no parece ser
tan importante como el anillo de oro, pero es un pequeño regalo que alguien nos
hace ahora por propia voluntad, entonces le debemos decir: ¡Muchas gracias!
La sensación de
agradecimiento, de palabra o a través de una acción que exprese agradecimiento,
refresca esa rutina, y la transforma en una sucesión de pequeños obsequios.
Sólo que prestando atención que decir gracias no se transforme a su vez en algo
rutinario carente de intención…) así en lugar de hábitos polvorientos y
agobiantes, se transforman en multitud de chispas de luz, y el agradecimiento
se transforma en rayos de luz. ¡Qué bueno es vivir en un hogar donde resuena
siempre la palabra gracias, como una frecuencia afinada! El dulce cantor de
Israel, el Rey David nos ayuda con su Mizmor letodá, “La Oda [hodaiá]
de Agradecimiento”.
EJERCICIO PRÁCTICO: Durante veinte años que tu esposa
o tu marido te preparan una taza de café todas las mañanas (o alguna otra
pequeña bondad), ¿Te acuerdas de decirle gracias? Sí, cada día nuevamente dile
“muchas gracias” como la primera vez.
Semana
6 día 6
26
de Iyar
CUENTA:
“Hoy es cuarenta y
un días, que son cinco semanas y seis días del omer”
Fundamento en el Fundamento – Iesod ShebeIesod
Ven, Tomemos un Café y Charlemos
https://www.youtube.com/watch?v=19ldqxDrPfg&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=42
TEXTO
DEL VIDEO
Iesod shebeiesod,
el fundamento en el fundamento es la esencia del iesod.
Está escrito que la esencia del fundamento es el poder de comunicación en el
alma. Lo que la persona dice desde su esencia, como está escrito “y será el
hombre un alma viva y de espíritu parlante”.
El habla y la comunicación es
realmente la expresión de la unión y la conexión entre el novio y la novia. La
conexión que procrea, “y fueron una sola carne”, el niño que proviene de sus
entrañas. Esto así cuando hay una comunicación correcta que es la esencia de la
sefirá de iesod, el fundamento en el fundamento.
MEDITACIÓN
Desde el comienzo de la semana
nos estamos ocupando del matrimonio y las relaciones de pareja, porque
efectivamente la sefirá de iesod se identifica con el órgano del pacto y con el
pacto del matrimonio en general. Ahora llegamos al meollo, el punto de la
esencia cuando el fundamento se revela a sí mismo, iesod
shebeiesod, el fundamento del fundamento.
¿Cuál es la esencia del
fundamento, la médula de la conexión entre el hombre y la mujer (o dos personas
en general)? Se Puede decir que eso se llama simplemente comunicación. Todo
vínculo entre dos personas es un tipo de conversación y comunicación. Este es
el motivo por el cual los sabios denominan a la unión del hombre y la mujer (en
lenguaje puro) “conversación”.
Casi todos los problemas en
las relaciones de pareja provienen de la falta de comunicación. Así está
explicado que el primer pecado del mundo, haber comido del árbol del
conocimiento, surgió en la práctica por falta de comunicación: Adam no le
explicó exactamente a la mujer qué estaba prohibido y que permitido, por eso la
mujer agregó su toque personal, y la continuación es conocida… En cambio, una
comunicación correcta es un remedio milagroso para toda dificultad, simplemente
hay que hablar de eso.
El hombre es llamado medaber,
“parlante”, esa es su virtud especial. Cuando hablamos con nuestro prójimo, el
marido con su mujer, estamos utilizando ese poder maravilloso que nos dio
Hashem, el poder de la palabra.
La comunicación correcta es
tanto con palabras como con hechos, de tal manera que la comunicación (tikshoret)
se transforma en conexión (hitkashrut) interior
profunda entre las personas.
EJERCICIO
PRÁCTICO
Ayer
dijimos gracias por la taza de café que nos prepararon. Hoy, sentémonos con un
café (o té) y dediquemos cinco minutos a charlar. También podemos estudiar algo
juntos. ¿Qué dicen?
Semana 6 día 7
27 de Iiar
CUENTA:
“Hoy es cuarenta y dos días, que son seis semanas del omer”
Reinado en el Fundamento – Maljut shebeIesod
TODO VIENE DE LA MUJER
https://www.youtube.com/watch?v=kLam3h4mpJg&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=43
TEXTO DEL VIDEO
No hay rey sin reina. La reina es la que hace,
que equilibra la personalidad rectificada del rey. Está escrito “Cuál es la
mujer adecuada, la que hace la voluntad de su esposo”. Los sabios interpretan
esto “ella hace, da forma y corrige la voluntad de su marido. Ella conduce la
voluntad del rey hacia la dirección correcta, en el sendero correcto.
La
mujer, esa reina del rey que es la reina del hogar, la novia que sigue siendo
novia toda la vida, porque la novia es una reina, también es la madre del rey
que vendrá, el príncipe heredero del rey. Todo esto es el reinado del
fundamento, saber que, como dicen los sabios “todo viene de la mujer”.
MEDITACIÓN
En
el sistema de símbolos de la Cabalá, la sefirá de iesod
corresponde a hombre-masculino y la sefirá de reinado es mujer-femenino.
Maljut shebeiesod, el reinado en el fundamento, de acuerdo con
esto es el reconocimiento del hombre de la virtud de la mujer.
Los
hombres y las mujeres son diferentes y complementarios, gracias a Dios. En
general, cada género tiene sus características y mentalidades particulares, y
esto es lo que hace que la vida sea más interesante y variada. Pero definir las
características de cada género no siempre es tan simple. Viéndolo a primera
vista está generalmente aceptado identificar al hombre como influyente, activo,
extrovertido, toma decisiones y define los objetivos y cabalga brioso hacia su
conquista. En cambio se ve a la mujer como más introvertida y hogareña, alguien
que sabe arreglarse con la realidad tal como es, poner luz en los recipientes,
y así generar un estándar de vida estable.
Pero
los sabios de bendita memoria nos sorprenden y dicen: “Todo viene de la mujer”.
El hombre quizás quiere pensar que es dominante y que es quien decide. Pero al
final de cuentas la mujer, a su manera, es la que influencia al marido, lo
conduce y lo estabiliza. Incluso si le parece que él decide, ella ya decidió
antes lo que él va a decidir… esa es la interpretación jasídica del dicho: “una
mujer correcta hace la voluntad de su marido”: una mujer correcta hace, es
decir, forma la voluntad de su marido.
El
novio y la novia se parecen a un rey y una reina (en particular, la palabra malcá,
מלכה, contiene las letras de כלה,
calá, novia). Pero como el novio y la novia siguen casados también
después de la boda, también la corona del reinado, keter maljut,
permanece estando en sus cabezas. El hombre es el rey, y esto está bien y es
correcto, pero como explica el Zohar “un rey sin reina no es un rey”. Sobre el
rey hay una reina, la mujer, la reina de la casa.
EJERCICIO PRÁCTICO
Esta vez el ejercicio está
reservado a los hombres: trata de imaginar una corona de reina sobre la cabeza
de la mujer (los solteros pueden pensar en su madre). Con todo respeto de
ustedes los hombres, están en presencia de una reina (un secreto: ella ya lo
sabe).
7 SEMANAS DE BÚSQUEDA INTERIOR
SEMANA 7: MALJUT
Contamos y
Nos Transformamos con la Cuenta del Omer
Aplicar cada día estas enseñanzas y ejercicios en
todas las tareas de tu vida.
En 49 días habrás rectificado tus cualidades de acuerdo
a la medida de tu esfuerzo.
Semana
7 día 1
28
de Iyar
CUENTA
“Hoy
es cuarenta y tres días, que son
seis semanas y un día del omer”
Bondad
en el Reinado – Jesed shebeMaljut
REINAR
POR AMOR AL PUEBLO
https://www.youtube.com/watch?v=hBweg4Z0IWQ&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=44
TEXTO DEL VIDEO
Hay algo en la naturaleza del hombre que lo impulsa a ser
rey, a liderar. El hombre es político en esencia y también aspira ser rey. En
Cabalá hay un dicho “ana emloj”, “yo reinaré. Esta declaración, este
deseo o ansia puede ser sumamente negativa o también puede ser algo por demás
bueno. ¿Cuándo se negativo y cuándo es bueno? Si “yo reinaré” es querer
apoderarse, con agresividad, es algo muy malo. Así dijeron los reyes del mundo
del Caos que reinaron y murieron inmediatamente por su deseo desenfrenado de
controlar la realidad.
Pero también hay un “yo reinaré” que proviene de lo sagrado.
Es el deseo de hacer el bien, el deseo simple del rey hacia el pueblo que
necesita y le corresponde al pueblo tener todo lo mejor siempre y hay que
beneficiarlo. Y yo tengo el poder de beneficiar que Dios me da. Cuanto más la
persona quiere de verdad hacer el bien, desde lo profundo del corazón, quiere
beneficiar al pueblo entonces sí merece de verdad ser rey.
MEDITACION
La última semana de la
cuenta del omer, la semana del reinado, maljut, es una “semana de liderazgo“.
La primera pregunta es ¿quién quiere ser un líder? La respuesta es que todos y
cada uno de nosotros, en algún lugar quiere ser un líder, dominar, decidir.
Este carácter está fijado en los genes del hombre que fue creado erguido y a imagen
de Elokim, y bendecido con el dominio sobre todas las criaturas. Este
instinto de conducir y dominar es el jesed shebemaljut, la bondad
en el reinado, y nuestra misión es hacerlo de la manera correcta.
El móvil de dominar puede ser negativo, grosero y bajo, por
el ego agresivo y desenfrenado que quiere tragarse todo, “no hay nadie más que
yo“. Así describe la Cabalá a “los reyes del Mundo del Caos”, porque cada uno
de ellos dijo en su momento de poder “yo reinare” (y ese poder destructivo
rompió los recipientes, y por eso está escrito sobre cada uno de ellos en la
Torá “y reinó…y murió”).
El impulso positivo de reinar no es para
exteriorizar el ego, sino por un deseo verdadero de beneficiar a los demás, con
la cualidad de la bondad y el amor. Así describe la Cabalá que la creación del
mundo comenzó con una declaración interior, como si fuera, del Todopoderoso “Yo
reinaré”, para hacer el bien a las criaturas. En la misma medida, el Creador
nos otorga fuerzas para que podamos beneficiar y sigamos tras Sus huellas
siendo “reyes de la bondad”, la bondad en el reinado, jesed shebemaljut.
EJERCICIO PRÁCTICO
Tienes fuerzas, ¿pero piensas que las aprovechas lo
suficiente para beneficiar e influenciar a los demás?
SEMANA
7 DÍA 2
29 de Iyar
CUENTA
“Hoy es cuarenta y cuatro días, que son
seis semanas y dos días del omer”
Rigor en
el Reinado – Guevurá shebeMaljut
EL REINADO FOCALIZADO
https://www.youtube.com/watch?v=b6MKIvDimNM&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=45
TEXTO DEL VIDEO
Uno de los
significados de guevurá, incluido dentro de la fuerza del poder o rigor,
es el poder de concentración, o enfocarse en una tarea específica. La necesidad
especial que hay que satisfacer.
Más que ningún
otro, el rey tiene que tener la fuerza de concentración más elevada, para
focalizarse en las necesidades individuales de su pueblo, cada necesidad
particular dentro de su pueblo. Tanto las necesidades particulares inmediatas
llamadas jaiei shaá, “la vida presente” del pueblo, de cada individuo
del pueblo, y también las necesidades permanentes del pueblo, que en la palabra
de los sabios son llamadas jaiei olam, “la vida eterna”.
Este es el rey
justo que está totalmente concentrado, en virtud a su fuerza de rigor, en qué
necesita satisfacer tanto ahora, como en aras del futuro y la eternidad.
MEDITACIÓN
Después de la
bondad en el reinado de ayer, tenemos una enorme buena voluntad de gobernar
para hacer el bien y beneficiar a todos. Pero la bondad sola no es suficiente.
Si actuamos sólo con la energía del amor, con un lenguaje dadivoso y abrazos,
se va a desperdigar y disgregar. Nosotros queremos que todo salga bien, lo
mejor posible y para todos, pero no logramos llegar a los detalles. ¿Qué hace
falta verdaderamente, qué hay que hacer en la práctica, y por dónde empezar?
Aquí es donde
aparece la guevurá shebemaljut, el rigor en el reinado, para completar a
la bondad en el reinado. Uno de los significados del rigor es la capacidad de
concentrarse, de focalizar. La luz general el amor está de fondo, y el rigor
viene y lo focaliza. El rey y líder, y cada uno de nosotros en su ámbito de
influencia, tiene que tener la capacidad de la concentración y la focalización:
evaluar cuáles son las necesidades exactas de las personas de las cuales nos
estamos ocupando, qué necesitan ahora y qué necesitan bajo la perspectiva de
una visión panorámica, jaiei shaá vejaiei olam, “la vida actual y la
vida eterna”.
Dentro de una
semana es la festividad de Shavuot, el Tiempo de la Entrega de nuestra
Torá. También la Torá fue entregada “Por la Boca del Todopoderoso”, mipi
haguevurá, “literalmente de la boca del poder”. Aunque la Torá está llena
de bondad, su capacidad para focalizarse y decir qué hacer proviene del poder
de guevurá, el rigor del reinado, guevurá shebemaljut.
EJERCICIO
PRÁCTICO
Piensa si
logras focalizar tus buenos deseos, o sólo se quedan como muy buenas
intenciones que no llegan a concretarse. Focalizarte es la clave para tener
éxito.
SEMANA 7 DÍA 3
1 de Sivan
CUENTA:
“Hoy es cuarenta y cinco días,
que son seis semanas y tres días del omer”
Belleza en
el Reinado – Tiferet shebeMaljut
LA JERARQUÍA ARMÓNICA
https://www.youtube.com/watch?v=b6MKIvDimNM&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=45
TEXTO DEL VIDEO
Una de las bases principales del
reinado es el orden jerárquico. En toda monarquía hay una especie de pirámide
donde en el ápice se encuentra el “Número Uno del Pueblo” que es rey mismo, el
segundo es el virrey, los ministros y consejeros, etc. etc.
La belleza del reinado es la
buena conexión y el flujo correcto entre todos los niveles, los estratos, de
cada peldaño de la escalera jerárquica del reinado. Cuando los superiores
descienden hacia los inferiores y llevan su influencia correcta. Cuando los de
abajo a su vez también suben e influencian desde su lugar a los niveles
superiores. Cuando todo este sistema tan complicado funciona en armonía, esa es
la belleza auténtica del reinado, tiferet shebemaljut.
MEDITACIÓN
¿Cuál es la belleza especial que
hay en el reinado, tiferet shebemaljut? No sólo la bella imagen del rey
mismo, “El Rey en su Belleza”, sino todo el sistema monárquico nos habla acerca
de la belleza. El concepto de belleza está relacionado con la armonía y la
coordinación, y cuando el reino funciona como corresponde entonces revela esta
belleza. El Rey está a la cabeza, por debajo hay virreyes, ministros etc. Todo
un sistema completo, organizado y fluido, como la descripción tan bella que
hace la Torá del campamento del Pueblo de Israel en el desierto, “cada uno
según su campamento y cada uno según su bandera”.
En el sistema monárquico hay un
fluir no sólo de arriba hacia abajo, con órdenes e instrucciones, sino también
de abajo hacia arriba, de tal manera que el último de los ciudadanos responde e
influye sobre el rey mismo, como el concepto de Cabalá “luz que retorna”, or
jozer. “En Melej velo am”, “no hay rey sin pueblo”, e incluso una
persona simple de la calle le agrega su belleza particular al reinado.
Cada uno de nosotros también
tiene que ser rey de sí mismo. En los libros de Cabalá está escrito que la
palabra מלך, melej, “rey” es la sigla de las
palabras מח-לב-כבד, moaj-lev-caved,
“cerebro-corazón-hígado”. Ese es el reinado interior que tiene que prevalecer
dentro del hombre: la mente en el cerebro está en la cabeza, debajo el corazón
con su universo de emociones, y debajo el hígado que representa las necesidades
naturales inferiores. El hombre “real” es aquel cuyo intelecto gobierna a sus
sentimientos y sus sentimientos a sus necesidades básicas, y por otro lado que
sabe estar atento al llamado de las necesidades y sentimientos que parten desde
abajo. Una personalidad rectificada irradia una belleza especial, la belleza
del reinado, tiferet shebemaljut.
EJERCICIO PRÁCTICO
Lee la descripción
del campamento de Israel en la parashá de esta semana, Bamidbar, Números.
Quizás te asombres de que sea un campamento tan ordenado, y piensa cómo esa
belleza se atesora en cada uno de nosotros cuando su “reinado” personal está
gobernado como corresponde.
SEMANA 7 DÍA 4
2 de Sivan
CUENTA:
“Hoy es día cuarenta y seis días, que son seis semanas y cuatro días
del omer”
Victoria en
el Reinado – Netzaj shebeMaljut
MANTÉN SIEMPRE EL CONTROL
https://www.youtube.com/watch?v=Y0gMtV9Pl4g&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=47
TEXTO DEL VIDEO
Una de las características más importantes del
líder, del rey, es que siempre está bajo control. Porque en la realidad existe
una cierta dimensión de caos, y no se puede saber qué va a suceder. Es posible
que se llegue a una situación en que la persona pierda el control, y no sabe
qué hacer. Esa es una señal de que no es apto para ser un líder.
El pueblo quiere que
su conductor en toda situación esté “con la cabeza bien puesta”. Incluso
respecto al cuerpo, el pueblo siempre quiere que su líder esté sano, que no
esté enfermo. Eso también es control, un control interior también de la salud
misma de su cuerpo.
Cuando el pueblo ve
que ese líder posee el control, el pueblo lo sigue y quiere que ese “sea mi
líder”.
MEDITACIÓN
El liderazgo se prueba en los momentos de
crisis. Es relativamente fácil gobernar y dirigir en los momentos de paz, de
tranquilidad, cuando todo transita por los carriles normales, conocidos y
programados. Pero cuando hay conmoción, cuando el sistema se ve amenazado por
el caos, entonces se suele “perder la cabeza”. ¿Qué hacer? Justamente en ese
momento sale a la luz el líder verdadero en toda su grandeza, saca a relucir
sus fuerzas ocultas con toda su contundencia, y transmite confianza de “todo
está bajo control”. Eso es “victoria en el reinado”, netzaj shebemaljut,
el poder del rey-conductor para triunfar y superar las dificultades.
Cuando el rey Shaul
se encontró en un momento de peligro perdió el control, y por eso perdió el
reinado (ver el libro de Shmuel I capítulo 13). En cambio, cuando el rey David
se vio ante uno de los momentos más peligrosos que pueda haber, se dijo sobre
él “y se fortaleció David en Hashem Elokeinu (Shmuel I
cap.30). Esta fuerza, la victoria en el reinado, no proviene del orgullo y la
arrogancia sino en la confianza, bitajón, en Hashem, la cualidad
interior de la sefirá de netzaj, victoria. Si Hashem me
pone ante una prueba, significa que ya me dio la fuerza para tener éxito en
ella! Así triunfamos “y no perdemos la cabeza”, y con la ayuda de Dios
encontramos un consejo y una salvación para saber cómo actuar y triunfar.
Efectivamente el
traspaso del reinado de Shaul al reinado de David está marcado con las palabras
“Netzaj Israel lo ishaker”, “la victoria de Israel no mentirá”, Netzaj
Israel es el Dios de Israel: el rey David sabe de dificultades y caídas,
y a pesar de eso encuentra la salida y la salvación, porque confía en “la victoria
de Israel”. Cuando el líder se muestra ante el pueblo con una imagen ganadora y
confiada les inspira valor, y entonces todos se “apegan” a esa sensación de
confianza que irradia.
EJERCICIO PRÁCTICO
¿Tiendes a perder el
control en momentos de presión? Si es así, por favor, respira hondo. Es sólo
una prueba y ya tienes dentro el poder para sobrepasarla. No pierdas el
control, posees la fuerza dentro de ti y sólo tienes que irradiarla a tu
entorno.
SEMANA 7 DÍA 5
3 de Sivan
CUENTA
“Hoy es cuarenta y siete días, que son
seis semanas y cinco días del omer”
Esplendor en
el Reinado – Hod shebeMaljut
LA CORONA LE SIENTA
https://www.youtube.com/watch?v=RX_aHv4tTaE&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=48
TEXTO DEL VIDEO
Dicen los sabios que a quien es digno
del reinado, la corona le sienta. Y aquel que no es digno de ser rey, y así fue
desde siempre, la corona no le sienta. Ahora, no es simplemente que se toma la
corona y se la mide para ver si va de acuerdo a la cabeza del rey, sino que es
un sentido muy interior que tiene que estar dentro del propio pueblo.
Efectivamente, cuando el pueblo observa al candidato al reinado, y el
pueblo siente en lo profundo de su corazón si la corona, o sea la tarea de ser
rey le sienta o no le sienta.
Esta característica de saber si le sienta, de reconocer y de señalarlo como
alguien digno de ser rey, de votarlo incluso en las urnas, es anterior a que se
revele ese gran carisma del candidato. Puede que sea modesto o vergonzoso como
está escrito sobre el rey Shaul, justamente por eso la corona le corresponde.
Y así hay un sentido interior en el pueblo que le permite reconocer quién
es digno de ser rey.
MEDITACIÓN
¿Quién es digno de ser un líder? Se
pueden hacer cantidad de exámenes, pero después evaluar todos los datos, al
final de cuentas hay algo que no se puede no mensurable en el momento de la
elección. Hay un sentido interior que nos dice: ¡Este es el hombre! La corona
del rey es apropiada para él, y es como si lo estuviera esperando. Eso es hod
shebemaljut, “el resplandor en el reinado”, como un radiante aura real que
todos reconocen, “Iehudá atá ioduja ajija”, “Iehudá, tú eres reconocido por tus
hermanos”, lo bendijo su padre Iaacov. [Bereshit 49:8]
Los sabios dicen que los reyes de la casa de David tenían una corona
especial, “a quien es digno del reinado le sienta [la corona], al que no es
digno no le sienta”. Si profundizamos, esto no se refiere sólo a la corona
física, sino que toda labor “le sienta” o no “le sienta” a la persona.
También hoy, cuando elegimos a nuestros gobernantes, nos inclinamos a
elegir no sólo de acuerdo a sus capacidades y su plataforma, sino también (y
quizás principalmente) de acuerdo a lo que nos dice nuestro corazón, que es
atraído por aquel candidato que nos parece más adecuado para estar a la cabeza.
Pero hay que cuidarse del populismo barato, esa aura que radiante de las
celebridades, y buscar aquello que es verdadero. Así se describe la elección
del rey Shaúl, que era un “apocado” y de repente vieron todos que era el más
digno para reinar, “el más sobresaliente de todo el pueblo”.
EJERCICIO PRÁCTICO
¿Tienes ese sentido
interior para identificar al líder verdadero?
SEMANA 7 DÍA 6
4 de Sivan
CUENTA
“Hoy es cuarenta y ocho días, que son
seis semanas y seis días del omer”
Fundamento en
el Reinado – Iesod shebeMaljut
EL REY Y EL JUSTO
https://www.youtube.com/watch?v=4QnRBSixLkw&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=49
TEXTO DEL VIDEO
Se puede llegar a pensar erróneamente que el
rey verdadero, ese que verdaderamente es digno de ser rey, a quien Dios designó
ser el rey, es el tzadik o justo de la generación. Que es el Rebe, el sabio más
grande de toda la generación, y no es así necesariamente.
La sefirá de iesod, fundamento,
en Cabalá y Jasidut es el poder en el alma de conectarse con el tzadik, el
justo fundamento del mundo. En el Zohar está escrito: “los justos por un lado y
los reyes por otro lado”. ¿Qué es el fundamento del reinado? En el rey
verdadero existe la voluntad y también la sumisión de conectarse con su maestro
y guía espiritual. Todos tenemos que tener un maestro que nos guíe, un Rebe.
También sobre el rey David está escrito que tenía un Rebe. Y así el rey tiene
que conectarse con el Rebe y así se fortalece grandemente, y se asegura que su
reinado perdure.
MEDITACIÓN
“Y el justo es el fundamento del
mundo”: la sefirá de iesod, fundamento, se identifica en general con la imagen
del tzadik, el justo, y en particular con la figura del tzadik especial que
existe en cada generación. Así, iesod shebemaljut significa el justo que hay
dentro del líder. ¿Podemos decir que la figura del rey es la del justo? No
necesariamente. El justo y el rey pueden ser dos personas diferentes, pero el
rey tiene que estar ligado al tzadik. Ese es el fundamento en el reinado,
porque la cualidad del fundamento es justamente la capacidad de comunicación, y
en especial la conexión con el tzadik.
Aunque el rey se encuentra en la cima de la pirámide gubernamental,
reconoce que hay un liderazgo espiritual por encima, como la descripción de los
sabios sobre el rey David, que se inclinaba frente a sus maestros. El rey digno
se somete a las instrucciones del sanedrín, escucha las palabras del profeta, y
respeta a los sabios, como escribe el Rambam: “se le ordena al rey es honrar a
los estudiosos de la Torá”. Esta conexión depende, por supuesto, de la cualidad
de modestia del rey, que no está en conflicto con su soberanía sobre frente al
pueblo.
Los fundamentos aseguran la firmeza de la construcción, y así la conexión
del líder con el justo le brinda estabilidad a su liderazgo, a ese liderazgo
que se dirige hacia lo Alto, que se compromete con la justicia, el bien y la
rectitud.
EJERCICIO
PRÁCTICO
En ese lugar donde “reinas”, gobiernas,
recuerda siempre que tu posición no te asegura que siempre actúes correctamente.
Siempre es conveniente que estés en conexión con un justo, un “consejero
espiritual” a quien pedir consejo.
SEMANA 7 DÍA 7
5 de Sivan
CUENTA
“Hoy es cuarenta y nueve días, que son siete semanas del omer”
Reinado en
el Reinado – Maljut shebeMaljut
EL REINO CELESTIAL Y EL REINO TERRENAL
https://www.youtube.com/watch?v=3V8r9YsAEpI&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=50
TEXTO
DEL VIDEO
En la Torá está el precepto de
designar un rey. Está escrito “Poner pondrás sobre ti un rey”. ¿Por qué se
repite en esta expresión “poner pondrás”? Dice el Zohar: “Poner de lo Alto,
pondrás abajo.” Ante todo hay que poner a Dios como nuestro Rey verdadero y
absoluto, y sólo entonces designar un rey de carne y hueso.
¿Cuál es la explicación profunda?
Que el Rey Supremo esté presente, penetre y llene toda la realidad del rey
inferior. Para que el rey inferior se anule al Rey Supremo. Sólo entonces,
cuando todo el ser del rey justo se colme con el Ser de Dios, “Y será Havaiá
rey sobre toda la tierra, y ese día será Havaiá uno y Su Nombre uno”. Sólo
entonces el rey de carne y hueso podrá y logrará traer la paz al reinado, y la
gran abundancia sin fin, y sobre todo la luz, esa Luz Divina espiritual al
mundo entero.
MEDITACIÓN
Ya llegamos a las vísperas de la
fiesta de Shavuot, lista la torta de queso en la heladera, y nuestra travesía
está por llegar a su final. En la semana del reinado aprendimos sobre la
conducción correcta del reinado, y mira, llegamos al maljut en persona, maljut
shebemaljut, el reinado en el reinado, como “David rey de Israel vivo y
eterno” que nació y murió jag hashavuot, la fiesta de Shavuot.
Después de todo, ¿para qué
llegamos a la coronación? ¿Qué nos proporciona el líder-rey, además de un orden
social correcto, por más importante que sea? El secreto es el reinado en el
reinado: dentro del rey terrenal, con el rey de carne y hueso a la cabeza, se
encuentra el reinado Celestial. En la práctica, antes todavía de que designemos
un conductor, tenemos que coronar sobre nosotros a el Todopoderoso, como nos
enseña la duplicación de palabras del verso “poner pondrás sobre ti un rey”. La
característica psicológica interior de la sefirá de reinado es la cualidad de
humildad, auto desinterés. El rey que rige a su reino está a su vez parado
frente a Dios con espíritu humilde, sin ninguna soberbia ni “actuación”
exterior, y así logra reflejar hacia nosotros el reinado de Dios.
¿Esto suena real? Qué enorme es
la distancia entre la política de hoy en día y la conducción que representa de
verdad a Dios. Con todo, si el pueblo de Israel se empeña en cuidar la fe en la
llegada del Mashíaj, que es a la vez rey y tzadik, y su reinado irradia paz y
verdad, justicia y sabiduría, abundancia, bendición y luz sagrada a toda la
humanidad. El reinado del Mashíaj es el reinado de Hashem, y esta unión entre
el reinado de la tierra y el reinado del Cielo es la que asegura el shalom tan
esperado.
También el shalom del reinado
micro cósmico del hombre, la paz en el hogar y la familia, todo proviene de la
presencia del reinado de Hashem dentro de nosotros, como sella la bendición
sacerdotal: “y te hará la paz”.
EJERCICIO ESPIRITUAL
¿Qué haces para que tu pequeño
reino sea apto para ser llamado reino de Dios? En la víspera de la festividad
de Shavuot prométete que vas a hacer más para que tu hogar sea una cada
sagrada, un lugar apto para el reinado de Hashem, y entonces podremos también
tener paz.
7 SEMANAS DE BÚSQUEDA INTERIOR
שער הנון – חג השבועות
SHAAR
HANUN SHEL BINÁ
El
portal 50 del entendimiento
Contamos y
Nos Transformamos con la Cuenta del Omer
Aplicar cada día estas enseñanzas y ejercicios en
todas las tareas de tu vida.
En 49 días habrás rectificado tus cualidades de
acuerdo a la medida de tu esfuerzo.
6
de Sivan - HASHEM LO CUENTA POR NOSOTROS
JAG HASHAVUOT – FIESTA DE
LAS SEMANAS
LA GRAN ALEGRÍA EN LA TORÁ
https://youtu.be/Y8jwpS3hM8E?list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo
TEXTO DEL VIDEO
Gracias a Dios
logramos contar 49 días de la cuenta del omer. Pero el verso dice “contarán 50
días”, entonces hay que contar también el día cincuenta. Pero nosotros no lo
contamos, sino Hashem lo cuenta este día por nosotros. Hashem nos eleva a un
lugar más elevado que la rectificación de las emociones que hicimos durante la
cuenta del omer. La rectificación de las cualidades del corazón son las siete
sefirot inferiores desde jesed hasta maljut, bondad hasta reinado como ya
explicamos extensamente en detalle.
Pero ahora nos elevamos a la sefirá de Biná, donde están los
50 portales, pero llegamos en especial al superior, el portal nun, 50, que es
el conocimiento de la Divinidad misma. Así, estamos frente a Dios en el Monte
Sinaí y Él nos da la Torá diciendo “Yo soy Havaiá tu Dios”, Anoji Havaiá
Elokeja.
Después que
una persona hace una mitzvá, cumple un precepto, puede sentirse satisfecho de
sí mismo por ese cumplimiento, que en realidad es un descenso. O puede elevarse
y recibir una alegría excelsa, como está dicho: “alégrense justos en Havaiá”,
que es la finalidad del precepto, es más elevado. Este es el secreto del tema
de la Festividad de Shavuot, la fiesta de La Entrega de Nuestra Torá, donde nos
elevamos al portal 50 del entendimiento. Allí todos estamos alegres, como está
aludido en la palabra jamishim, חמשים, “cincuenta”, que al cambiar el orden de
las letras se forma la palabra שמחים, semejim, “alegres”.
“Contarán cincuenta días”, y ese cincuenta es nuestra alegría
porque Dios nos ha dado el mérito de rectificar el corazón como preparación, y
ahora nos paramos frente a El y recibimos la Torá.
MEDITACIÓN
Terminamos la
cuenta del omer, cuarenta y nueve días en los cuales nos ocupamos de la
rectificación de las cualidades del corazón. Siete sefirot desde jesed hasta
maljut, que también representan esas cualidades de la psiquis relacionadas
principalmente con el mundo de nuestras emociones. En la noche de Shavuot ya no
contamos en la práctica, y sin embargo está dicho en la Torá: “Y contarán para
ustedes cincuenta días”, y de aquí que también en Shavuot hay una cuenta. ¿Cuál
es?
Por encima de las siete sefirot con las que trabajamos, se
encuentra la sefirá de biná, בינה, “entendimiento”, en la cual hay “cincuenta portales de
entendimiento”, jamishím shaarei biná”. Tal cual como el día cincuenta de la
festividad de Shavuot. Es decir que después de haber trabajado en el mundo de
los sentimientos, relativamente externos, subimos a una dimensión más elevada,
el estrato de la mente representada por la sefirá de biná. Aquí la sefirá como
que se rectifica a sí misma, un día que “se cuenta” por sí mismo, y así
ameritamos recibir la Torá (que habla en el idioma del intelecto, biná). Dentro
de los “portales de entendimiento”, el portal cincuenta llamado “shaar hanun”,
el portal nun (50), es conocer a Hashem, como la vivencia que se experimentó en
el monte Sinaí, donde Hashem se revela y dice “aquí estoy”, Anoji Havaiá Elokeja”,
“Yo soy Havaia tu Dios”.
La experiencia interior de la sefirá de biná es la simjá,
alegría. Así después de que culminamos la rectificación del corazón con la
cuenta del omer, no caemos en esa baja auto satisfacción (que puede estropear
todo lo que hicimos), sino que simplemente nos alegramos. Nos alegramos en la
festividad, en este Iom Tov, y nos alegramos por recibir la Torá. La palabra חמשים, jamishím, “cincuenta” misma cambia el
orden de sus letras y se transforma en שמחים, semejim, “alegres”.
Jag Sameaj.
JAG
HASHAVUOT – FIESTA DE LAS SEMANAS
LA
GRAN ALEGRÍA
Terminamos la
cuenta del omer, cuarenta y nueve días en los cuales nos ocupamos de la
rectificación de las cualidades del corazón. Siete sefirot desde jesed hasta
maljut, que también representan esas cualidades de la psiquis relacionadas
principalmente con el mundo de nuestras emociones. En la noche de Shavuot ya no
contamos en la práctica, y sin embargo está dicho en la Torá: “Y contarán para
ustedes cincuenta días”, y de aquí que también en Shavuot hay una cuenta. ¿Cuál
es?
Por encima de
las siete sefirot con las que trabajamos, se encuentra la sefirá de biná, בינה, “entendimiento”, en la cual
hay “cincuenta portales de entendimiento”, jamishím shaarei biná”. Tal cual
como el día cincuenta de la festividad de Shavuot. Es decir que después de
haber trabajado en el mundo de los sentimientos, relativamente externos,
subimos a una dimensión más elevada, el estrato de la mente representada por la
sefirá de biná. Aquí la sefirá como que se rectifica a sí misma, un día que “se
cuenta” por sí mismo, y así ameritamos recibir la Torá (que habla en el idioma
del intelecto, biná). Dentro de los “portales de entendimiento”, el portal
cincuenta llamado “shaar hanun”, el portal nun (50), es conocer a Hashem, como
la vivencia que se experimentó en el monte Sinaí, donde Hashem se revela y dice
“aquí estoy”, Anoji Havaiá Elokeja”, “Yo soy Havaiá tu Dios”.
La experiencia
interior de la sefirá de biná es la simjá, alegría. Así después de que
culminamos la rectificación del corazón con la cuenta del omer, no caemos en
esa baja auto satisfacción (que puede estropear todo lo que hicimos), sino que
simplemente nos alegramos. Nos alegramos en la festividad, en este Iom Tov, y
nos alegramos por recibir la Torá. La palabra חמשים, jamishím, “cincuenta” misma
cambia el orden de sus letras y se transforma en שמחים, semejim, “alegres”.
Jag Sameaj.
EL MES DE SIVAN.
MEDITACIONES PARA RECIBIR LA TORÁ
Mashiaj AHORA!!!
Del Rabino Itzjak Cohen, sheliaj del Rebe en Londres, Inglaterra)
#50
JAG HASHAVUOT – FIESTA DE LAS SEMANAS
LA GRAN ALEGRÍA
6 de Sivan 5775 – anochecer del 23 de mayo 2015
Terminamos la cuenta del omer, cuarenta y nueve días en los
cuales nos ocupamos de la rectificación de las cualidades del corazón. Siete
sefirot desde jesed hasta maljut, que también representan esas cualidades de la
psiquis relacionadas principalmente con el mundo de nuestras emociones. En la
noche de Shavuot ya no contamos en la práctica, y sin embargo está dicho en la
Torá: “Y contarán para ustedes cincuenta días”, y de aquí que también en
Shavuot hay una cuenta. ¿Cuál es?
Por encima de las siete sefirot con las que trabajamos, se
encuentra la sefirá de biná, בינה , “entendimiento”, en la cual hay
“cincuenta portales de entendimiento”, jamishím shaarei biná”. Tal cual como el
día cincuenta de la festividad de Shavuot. Es decir que después de haber
trabajado en el mundo de los sentimientos, relativamente externos, subimos a
una dimensión más elevada, el estrato de la mente representada por la sefirá de
biná. Aquí la sefirá como que se rectifica a sí misma, un día que “se cuenta”
por sí mismo, y así ameritamos recibir la Torá (que habla en el idioma del
intelecto, biná). Dentro de los “portales de entendimiento”, el portal
cincuenta llamado “shaar hanun”, el portal nun (50), es conocer a
Hashem, como la vivencia que se experimentó en el monte Sinaí, donde Hashem se
revela y dice “aquí estoy”, Anoji Havaiá Elokeja”, “Yo soy Havaia tu
Dios”.
DE LOS LOS SABIOS CABALÁ
En el verso "Tus dos pechos son como dos cervatillos, hijos gemelos de la
gacela" (El Cantar de los Cantares 4: 5), Rashi comenta que la expresión shnei
shadeja, “tus dos pechos”, se refiere a las dos tablas de la Ley.
Son descritos como "gemelos" porque eran dos dimensiones idénticas y
contenían cinco mandamientos cada una. Los mandamientos son paralelos entre sí.
El mandato de no asesinar corresponde al mandamiento de que
"Yo soy el Señor tu Dios", porque el asesino disminuye la estatura de
Dios al destruir la obra de Sus manos.
El mandamiento de no tener otros dioses corresponde a la
prohibición del adulterio, porque la adúltera practica el engaño de su marido,
mientras que el adorador de ídolos practica la infidelidad contra su Hacedor.
El mandamiento de no usar el nombre de Dios en vano corresponde a la prohibición
de robar; al final todo ladrón recurrirá a un falso juramento para negar lo que
hace.
El mandamiento de observar el Shabat y guardarlo de forma
sagrada corresponde a la prohibición de dar falso testimonio; quien no cumple
el Shabat testifica que Dios no creó el universo y descansó el séptimo día.
El mandamiento de honrar al padre ya la madre se
corresponde con el mandamiento de no codiciar; el que ambiciona a la esposa de
alguien en última instancia engendrará niños de que lo repudiarán y maldecirán
en vez de honrarlo.
[Seleccionado con el permiso y adaptado de los tres
volúmenes de la edición en inglés de Shnei Lujot HaBrit - el Shlah, según la
traducción, condensación y edición de Eliahu Munk.]
2) DE LOS MAESTROS JASÍDICOS
Se pone un gran énfasis (ver Ex. 19:18) en el fuego que
acompañó a la Entrega de la Torá. Esto nos enseña que todo lo relativo al
estudio de la Torá, la observancia de las mitzvot, la oración, y cada forma de
servir agradecer a Dios, deben llevarse a cabo con "fuego": con el
calor vital y con el deseo ardiente de cumplir la voluntad de Dios. Nuestro
poder para hacerlo se deriva del fuego que ardía en el monte durante la entrega
de la Torá. (Basado en el Sefer HaMaimorim 5701)
¿Por qué Shavuot es llamada: "El Tiempo de la entrega
de la Torá" en lugar de "la Recepción de la Torá"? Se debe a que
el seis de Sivan fue el momento de la entrega de la Torá, hace más de tres mil
años, pero el momento de la recepción de la Torá no termina nunca; cada día el
judío tiene que recibir la Torá de nuevo. (Jidushei HaRim)
Cada festividad la Torá nos informa que uno tiene que
sacrificar una ofrenda del pecado. Sólo en la festividad de Shavuot no se
menciona la palabra "pecado". Para la festividad de Shavuot, el día
de la recepción de la Torá, todos los judíos son como el converso "recién
nacido", y así libre de todo pecado. (Rabi Levi Itzjak de Berdichev)
La Torá fue entregada en una montaña, para enseñar que el
estudio de la Torá e ir en los caminos de Dios nos debe dar una cierta
elevación emocional. Al mismo tiempo, uno tiene que tener cuidado de no caer en
la arrogancia. Ese es el significado de 'frente a la montaña': ser
extremadamente cuidadoso para oponerse al auto engrandecimiento que puede
venir del estudio y conocimiento de la Torá. (Maimorim Taf Shin Guimel)
EL PRIMER SHAVUOT tuvo lugar en Shabat, cincuenta días
después de la salida de Egipto, en el sexto día del mes de Siván, 2448 años
después de la creación del mundo (9 de mayo 1313 AEC), hace 3.327 años. Ese
día, al amanecer, Dios dijo los Diez Mandamientos. Aunque todo el período de
cincuenta días fue una época de purificación, las preparaciones más intensas se
iniciaron el primer día de Siván, cuando toda la nación judía llegó a Monte
Sinaí. Del mismo modo, cada año Dios nos da la Torá en Shavuot de nuevo. Al
utilizar los últimos seis días adecuadamente para revivir los acontecimientos
de ese momento trascendental, nos preparamos física, espiritual, mental y
emocionalmente para recibir la Torá de nuevo.
ACTIVIDADES SUGERIDAS PARA SHAVUOT
2) Permanece despierto toda la noche estudiando Torá para
rectificar nuestro error del Shavuot original.
3) Hacia el amanecer, sumergirse en una mikve (o el mar o
la piscina), pero no ir en coche allí, es Iom Tov!
4) Ir a una sinagoga y escuchar los Diez Mandamientos.
Trata de traer a otros también, especialmente a los niños judíos, porque fueron
nuestros garantes en la primera entrega de la Torá y ellos también se
beneficiarán al experimentarlo ahora. Aceptar la Torá incondicionalmente con
alegría y sinceridad.
5) Comer algunos alimentos lácteos. Cuando nos dieron la
Torá (incluyendo las leyes de kashrut), nos dimos cuenta de que nuestros
recipientes de cocción no eran kosher, así que hasta que los casherizamos
comimos sólo productos lácteos.
6) Leer el libro de Rut: a) El
Rey David, su descendiente, murió en Shavuot. b) Ruth era una converso y en el
Sinaí éramos como conversos. Dios nos transformó de ser un pueblo como todos en
una nación especial.
¡Buen Iom Tov! (de Instituto Ascent de Zfat)
TRAS LAS HUELLAS
DE LOS SIETE PASTORES
Serie de meditaciones jasídicas del Rav Itzjak Guinsburgh
para Sefirat haOmer 5777
01 Día Uno del Omer
ABRAHAM, LA CARROZA DEL AMOR
https://youtu.be/EelaVUNRbds?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
Durante la primera semana de la
cuenta del Omer vivimos con nuestro patriarca Abraham, el hombre de la
bondad, ish hajesed. Abraham lleva dentro todas las sefirot,
contiene todas las cualidades emocionales dentro de su bondad. La primera
cualidad es jesed en jesed, ese amor tan especial
característico que heredamos de Abraham el primer judío.
La primera aparición en la Torá
de la raíz de amor “a-h-v”, אהב, alef hei bet, es con Abraham,
al principio de la atadura de Itzjak, cuando Hashem le dice “toma a tu hijo, el
único, el que amas, a Itzjak” [Bereshit 22:2]. Aquí Hashem está motivando ese
gran amor de Abraham, pero además le está diciendo “ese mismo amor tienes que
incluirlo como parte de tu amor hacia Mí”, a Hashem que es todo y todo es
Hashem, y estar dispuesto a ofrendar ese amor al amor por Mí.
Sobre el amor de Abraham por el
Creador está escrito: “Recuerda al padre [Abraham] que fue tras de Ti como el
agua”. Esa fue la primera aparición de la raíz a-h-v. A su vez la palabra av,
“padre”, אב,
es el portal de la palabra ahavá, “amor”, אהבה. Abraham fluyó hacia
Hashem con naturalidad, como el agua se hace referencia a la naturaleza.
Abraham como el agua desciende de un lugar alto a otro bajo, conectándose con
la realidad física no sólo con amor a Hashem sino también al pueblo de Israel,
porque todo judío tiene una porción de Hashem en su interior.
Abraham llamó al Templo Sagrado
“montaña”, que en Jasidut alude al amor enorme a Dios, ahavá rabá.
Abraham es la carroza del atributo de bondad del Todopoderoso, como si Hashem
con todo el amor del mundo cabalgara sobre el alma de Abraham Avinu para
expresar amor a todo lo que creó para Su honor.
02 hoy es dos días del omer
NO TEMAS HIJO MÍO
https://youtu.be/zGwfxGS7Rrs?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
El segundo día de la cuenta del
omer es la rectificación en la psiquis del rigor dentro de la bondad, guevurá
shebejesed. La bondad es el alma de nuestro patriarca Abraham, ¿y cuál es su
rigor?
El poder interior que motiva la
cualidad de rigor es el temor, irá. ¿Dónde encontramos que Abraham
teme a Hashem y no solo lo ama? En la akedá, “la atadura de
Itzjak”, en el final de la historia de la atadura, [Bereshit 22:12] Hashem le
dice: “Ahora supe que eres temeroso de Elokim.” Ahora has descubierto la
inclusión de tu atributo opuesto, ya que el temor es lo opuesto del amor, su
complemento. Y justamente en la akedá adoptaste esta cualidad
de tu hijo, Itzjak. “Ahora supe que eres temeroso de Elokim” y por eso lo
eligió junto con su descendencia para siempre.
Vemos claramente el rigor y el
poder de Abraham Avinu en la guerra contra los reyes, al vencer a multitudes,
esos enemigos que habían secuestrado a su sobrino Lot, mostrando su valentía, “un
héroe de la guerra”. Con toda la bondad que tenía también era hombre de rigor,
y precisamente después de esta guerra, Hashem le dice: [Bereshit 15:1] “no
temas Abraham”, porque mostraba una cierta tendencia al temor.
¿Qué temía? Que quizás no haya
actuado correctamente al haber matado tanta gente. Por eso Hashem le dice “No
temas porque Yo te protejo y tu recompensa será muy grande”, dulcificando el
rigor. El temor es una muestra de sensibilidad, en este caso por lo que hizo y
Hashem lo consuela diciéndole “no temas Abraham.” Con esto hacemos la
rectificación en la psiquis del rigor que hay en la bondad.
03 Hoy es Tres Días del Omer
LA MISERICORDIA REGRESA EL AMOR
IMPOSIBLE
https://youtu.be/nyEtN_Y18tw?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
El tercer día de la cuenta del
omer es tiferet shebejesed, la belleza en la bondad, el
atributo de misericordia que lleva dentro Abraham Avinu. Cuando me identifico
con él experimento esto en mí mismo, en mi carne.
Hay una misericordia aún no
refinada como la Abraham cuando se apiada de Ishmael, su hijo con Hagar,
“¡Ojalá Ishmael viva ante Ti!”. [Bereshit 17:18] Pero también hay esa
misericordia completamente refinada, como la que luego habría de nacer de
dentro de Abraham Avinu, su nieto Iaacov el hombre de la misericordia
completamente perfecta y sagrada.
El versículo dice: “Iaacov que
redimió a Abraham”. [Ishaiahu 29:22] En el libro de Tania está escrito que si
ese amor de Abraham desaparece, la forma de hacerlo volver y con más fuerza, es
despertando misericordia por el prójimo. Por el momento no me siento capaz de
amarlo, pero por medio de esa misericordia hago retornar y engrandezco
totalmente ese amor.
También dijeron los sabios que
por el mérito de ese Iaacov que habría de salir de Abraham, el Todopoderoso
salvó a Abraham del horno de fuego. Todo judío, y en especial hoy, con fe y
entrega de su vida a Dios, está dispuesto a ser arrojado al horno de fuego como
Abraham. Pero Hashem lo salva porque ve que lleva dentro la esencia del
atributo del judaísmo que es Iaacov. Esos genes que ya estaban en Abraham,
Iaacov ya está allí. Y por mérito de Iaacov, la sefirá de tiferet en jesed,
el Todopoderoso le hace un milagro y lo salva del fuego del horno de fuego.
Tiferet en Jesed,
Belleza en Bondad, tercer día del omer
La fuerza motivadora de
la sefirá de tiferet, “belleza”, es la
misericordia, “rajamim”, por eso la combinación de “tiferet shebejesed”,
misericordia en bondad significa la misericordia de Abraham nuestro patriarca,
una persona de bondad y amor. Los judíos son misericordiosos, y Abraham nuestro
patriarca y el primer judío ciertamente tiene piedad, como su nombre lo dice Abraham,
אברהם de
guematria 248, rajem, רחם, “piedad”.
Nos encontramos con la
misericordia de Abraham en relación a Ishmael, su primer hijo. Abraham sabía
que no iba a ser su sucesor y de todos modos siente piedad por él y ruega: “¡Si
Ishmael ha de vivir ante Ti!”. [Bereshit 17:18] Luego cuando Ishmael pretende
despojar a Itzjak (¡tal como los descendientes de Ishmael en nuestros días!) y
Sará le reclama [Bereshit 21:10-13] “Expulsa a esta criada y a su hijo”,
Abraham nuevamente se apiada: “Temió mucho a Abraham lo que sucedía con su
hijo.” [iba a ser expulsado por hacer idolatría] Abraham ama a todos y por eso
tiene misericordia por todos, también por quien en el futuro iba a ser un
enemigo amargo y despiadado. Pero el Todopoderoso interviene en la discusión y
decreta: “No temas por el joven y la criada”, ¡No te apiades de ellos! El amor
y la bondad se difunden a todos, pero la misericordia es una identificación
interior profunda con la situación del prójimo. Pero una identificación esta
debe ser refinada, no siempre es bueno expresar misericordia, a veces hay que
alejar, “todo lo que te diga Sará escucha su voz”. Esto es verdaderamente lo
mejor que podemos hacer.
Por otro lado, justamente la
misericordia puede salvar el amor, es decir, a veces el amor se va
desvaneciendo. Hay personas que nos resultan odiosas, ¿cómo podemos amar a
alguien así? En una situación así tenemos que decirnos a nosotros mismos: es
cierto, es muy difícil amarlo, ¡pero puedo tenerle misericordia! Al contrario,
justamente la misericordia por alguien así que no despierta ni una gota de
amor. Entonces con la misericordia regresa el amor, un amor que no pasa por
alto la situación del otro pero no obstante lo ama (y además no vacila en poner
límites, como en la expulsión de Ishmael). Por eso está dicho “Iaacov que
redimió a Abraham”, [Ishaiahu 29:22] el atributo de rajamim de Iaacov Avinu
redime el atributo de amor de Abraham.
Un Midrash extraordinario dice
que cuando Abraham Avinu fue enviado al horno de fuego merecía morir, y fue
salvado milagrosamente porque en el futuro iba a salir de él Iaacov Avinu.
“Iaacov que redimió a Abraham [de la muerte]”. El amor de Abraham por Dios es
ilimitado, no tiene dificultad en aceptar morir, su llama-alma se uniría
nuevamente con el gran fuego del Creador que lo recibiría con amor. Esto
es mesirut nefesh, la entrega de la vida por la fe
grabada en nosotros por nuestro primer patriarca, ¡saltamos dentro del fuego!
¿Pero qué puede revertir la dirección del movimiento del mesirut nefesh,
devolvernos a este mundo? Es la Misericordia de Hashem, la misericordia por el
alma tal como está dentro del cuerpo, porque este mundo necesita nuestra alma.
La misericordia atrae la misericordia: cuando tenemos dentro el atributo de
misericordia el Creador del Mundo tiene misericordia por nosotros.
Este es el significado de que
Iaacov redimió a Abraham, por el mérito de la semilla de Iaacov que hay dentro
de Abraham, el gen judío de la misericordia, Hakadosh Baruj Hu se apiada de
Abraham y nos salva.
04 Hoy es Cuatro Días del Omer
TU RECOMPENSA SERÁ MUY GRANDE
Este Shabat de Pesaj nos
preparamos para la redención final y ya vamos viendo el último día de Pesaj, el
séptimo en Israel o el octavo fuera de Israel, cuando hacemos el banquete del
Mashíaj como nos enseñó el Baal Shem Tov, comemos matzá, tomamos 4 copas de
vino (quien puede 5) y cantamos y contamos historias jasídicas para recibir al
Mashíaj todos juntos, ya sea en el beit Hakneset o en la casa, mucha gente. Ese
día conmemoramos el cruce del Iam Suf, el Mar Rojo con todos los milagros y
maravillas que vimos al abrirse el mar para el paso a la libertad del pueblo de
Israel y la desaparición de nuestros enemigos. Como en la época de la salida de
Egipto veremos maravillas. La revelación de la Esencia de Dios con la llegada
del Mashíaj y la redención final y completa. Moadim Lesimjá, Shabat Shalom.
Aquí la cuarta meditación del
Omer.
https://youtu.be/OCfgfttCO9k?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
Netzaj shebejesed,
la sefirá de Eternidad o Victoria incluida en la sefirá de
Bondad es la raíz de Moshe Rabeinu dentro de Abraham Avinu.
Moshé es fiel, por eso enseñan
los sabios que la fidelidad, la confianza es una de las características
de Netzaj. También sobre Abraham Avinu está escrita la palabra
fidelidad, “Y encontraste su corazón fiel ante Ti”. [Nejemia 9:8] La fidelidad
de Abraham es la raíz de Moshé Rabeinu, la Eternidad dentro de la Bondad de
Abraham.
Abraham es el primero de todos
los creyentes en el Dios único, “Desciende desde la Cumbre de Amaná.” [Cantar
de los Cantares 4:8] Nosotros tenemos fe en Hashem, es nuestra naturaleza, y
así Netzaj es la primera sefirá de las tres sefirot
instintivas en la psiquis. Nuestro instinto es la fe, la Eternidad en la
Bondad. Y todos somos hijos de Abraham Avinu, como está escrito en la guemará:
“El hijo es una pierna del padre”, la generación que continúa el sendero del
padre y así es por siempre hasta la llegada del Mashíaj.
Esta raíz de Moshé dentro de
Abraham, Eternidad en la Bondad, también está aludido de acuerdo con al Arizal
en el mismo versículo que citamos en rigor en bondad, “No temas Abraham, Yo te
protejo y tu recompensa será muy grande”, [Bereshit 15:1] donde “tu recompensa
será muy grande”, sjarja harve meod, tiene las iniciales de
Moshé, mem shin hei. El Arizal enseña que aquí Hashem le
anuncia que Moshé Rabeinu, la raíz de la Torá, también la Eternidad de todo el
Pueblo de Israel, se encuentra dentro de ti.
“Tu recompensa será muy grande”,
la Eternidad dentro de la Bondad.
05 Hoy es Cinco Días del Omer
CAMINA DELANTE DE MÍ Y SÉ ÍNTEGRO
https://youtu.be/eGyNqMpgpjE?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
El quinto día de la cuenta del
omer es Hod ShebeJesed, Reconocimiento en Bondad, la raíz de Aharón
el cohen dentro de Abraham. Además, él mismo es cohen [sacerdote],
como está escrito sobre Abraham: “Tú eres cohen eternamente.” [Tehilim 110:4]
implicando que tiene la raíz de Hod dentro de su Jesed.
La primera vez que Abraham
reconoce su error es en la historia de Sará que viene y le dice: “expulsa a
esta criada y a su hijo”, cuando Ishmael se convierte en una amenaza para
Itzjak Avinu. [Bereshit 21:10-13]. En ese momento ella le exige a Abraham que
expulse a la madre y al hijo Ishmael. Algo muy duro para Abraham porque era
contrario a su naturaleza de bondad hacia todos y tenía que doblegar su
naturaleza. Asi Hashem mismo viene a confirmar las palabras de Sará y le dice
“todo lo que te diga Sará escucha su voz, porque de Itzjak será llamada tu
descendencia.”
Abraham se sometió y escuchó, y
este sometimiento y aceptación es el atributo de Hod de
Abraham. Sará es su mujer y está escrito que la mujer es el aspecto de Hod.
Esto también significa que se sometió por el reconocimiento incluido en la
bondad. Es decir que él es bondad, pero además tiene su componente de
aceptación y sumisión gracias al cual puede anular su instinto natural, su
naturaleza primera de la bondad. En el proceso de perfeccionamiento, la
rectificación siempre es la segunda naturaleza no la primera.
Antes del pacto de la
circuncisión Hashem le dice [Bereshit 17:1] “Camina delante de Mí y sé íntegro
[tamim]”. Temimut, [integridad, inocencia, sumisión] es la
motivación interior del atributo de reconocimiento. Antes de llegar al
perfeccionamiento de su sefirá de Iesod,
fundamento, que es la rectificación del órgano del pacto de la circuncisión,
tiene que rectificar su integridad, como sabemos que Hod viene
antes de Iesod.
Y así primero está escrito:
“Camina delante de Mí
y sé íntegro”.
06 Hoy es Seis Días del
Omer
LA SIMIENTE VIVA Y ETERNA DE ABRAHAM
https://youtu.be/MhPBYd7fmM8?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
La sefirá de Iesod-Fundamento
de Abraham Avinu, de Jesed-Bondad es circuncidarse a sí mismo. También fue una
de las pruebas que pasó en su proceso de refinamiento y elevación como
preparación para la Atadura de Itzjak, cuando Hashem le dijo que se circuncide
mientras le agregó una letra a su nombre.
Hasta aquí Avram no dio simiente,
como dice Ishaiahu [45:18] “No para el caos creó”. Antes estaba en un estado de
Tohu, “Caos”, pero al recibir la letra hei de Hashem Abraham
si dio simiente. ¿Qué es dar simiente? Es la rectificación del órgano del pacto
de la circuncisión, el tikún habrit, la capacidad de dar descendencia
viva y eterna en santidad.
Así, esa sensación, la
experiencia, el recuerdo del pacto de la circuncisión como una entrega de la
vida del judío a Dios, es la principal rectificación del pacto, la
rectificación de iesod shebejesed, el Fundamento en la Bondad.
El Fundamento en la Bondad es en
esencia la raíz del alma de Iosef el Justo dentro de Abraham Avinu mismo. Una
de las cosas más especiales de Iosef es que soñó con las estrellas. Vio once
estrellas correspondientes a sus hermanos, y junto con el sol y la luna que se
prosternaban hacia él. Abraham Avinu tuvo una experiencia similar, cuando el
Todopoderoso lo saca afuera de su tienda y le dice: [Bereshit 15:5] “Mira por
favor hacia el cielo y cuenta las estrellas, si puedes contar todas las que hay”,
y entonces le dijo “Así será tu simiente”, tu descendencia es como las
estrellas. En Cabalá las estrellas son la raíz de Iosef el Justo dentro de
ti, Iesod Shebejesed.
Maljut en Jesed
Hoy es Siete Días del Omer
07 SOY POLVO Y CENIZA
https://youtu.be/tsHOLTpTEcM?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
El último día de la sefirá de Jesed es Maljut
shebeJesed, Reinado en Bondad, el séptimo día de la cuenta de esta sefirá.
El poder interior que impulsa el atributo de reinado es el shiflut,
el sentimiento de humildad y modestia en la psiquis. Es la raíz del Rey David
quien dijo “Fui despreciable a mis ojos”, [Shmuel II 6:22] ¿Cómo se
expresa en Abraham Avinu? Abraham fue el primero en expresar su humildad a viva
voz: “Yo soy polvo y ceniza”. [Bereshit 18:27] ¿En qué contexto? Cuando la
disputa por Sedom, en esencia una disputa que atañe mucho al reinado, porque
está escrito: [Proverbios 29:4] “El rey con su juicio edificará la tierra”. Y
“¿El que juzga a toda la tierra no enjuiciará?” [Bereshit 18:25]
Y allí expresa todo su desinterés
por sí mismo. También en el “Pacto de las Partes” sobre la Tierra de Israel,
vemos el lado o raíz de realeza de Abraham, el rey que necesita una tierra para
reinar. “El rey con su juicio edificará la tierra”. Y allí Hashem le asegura la
Tierra de Israel completa, de los 10 pueblos, incluyendo los tres pueblos en el
futuro por venir, Desde el Nilo hasta el Éufrates. Y esto fijó realmente el
reinado de Abraham en su simiente por siempre.
El reinado también se expresa en
la plegaria de la persona, “Y yo soy mi plegaria”, es por cierto reinado. Todos
los grandes justos rezan a Dios, pero cada uno tiene una forma particular en su
plegaria. De Abraham Avinu aprendemos una gran regla: “quien reza por su
compañero, siendo que Abraham ama a todos, se beneficia primero.”
Cuando rezó por Abimelej y entonces se benefició primero cuando “Y Hashem
recordó a Sará como había dicho”. [Bereshit 21:1] Así todas esas cosas, la
compleción de la Tierra de Israel, el poder de la plegaria que comienza con
Abraham Avinu, y el poder interior principal que es “yo soy polvo y ceniza”,
todo es la inclusión de la raíz del reinado del Rey David dentro de Abraham Avinu.
Jesed en Guevurá
08. Hoy es Ocho Días del Omer
El Temor Ama con Respeto
https://youtu.be/ggixj6dgTJc?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
La segunda semana de la cuenta del Omer es de
Guevurá, Rigor, Poder, la semana de Itzjak Avinu; vivimos toda la semana con
las cualidades que hay dentro de Itzjak Avinu. La primera cualidad del octavo
día de la cuenta es la bondad, el amor incluido dentro del rigor, el temor.
Itzjak ama al Creador pero tiene mucho amor. Ante todo es el primero de quien
está escrito explícitamente en la Torá que amó a su esposa, amó a Rivká.
[Bereshit 24:67] Luego Amó a su primer hijo, “amó a Eisav [Bereshit 25:28]
¿Cómo podía amar a Eisav? Viene la Cabalá y explica que en verdad lo amaba
porque vio por profecía las enormes chispas sagradas que en el futuro iban a
nacer de Eisav, Rabi Akiva, Rabi Meir Bar HaNes, y los cazó dentro de la boca
de Eisav. [Bereshit 25:28] Luego está escrito que también amaba delicadezas,
incluso está escrito tres veces. O sea que también puede rescatar chispas
sagradas dentro de los alimentos que come. De todos los patriarcas es la única
vez en la Torá que hay amor por cosas materiales, es un poder especial de
Itzjak Avinu. Su amor principal encuentra su expresión en la akeidá, la atadura
de Itzjak. No está escrito literalmente la palabra amor, pero sí que entregó su
cuello sobre el altar, listo para ser degollado para ofrendarse-acercarse a
Hashem. Llegó al amor en que se entrega al vida a tal punto que su alma salió,
estuvo tres años en el Gan Eden. Y aquí nos encontramos con la inter inclusión
verdadera entre Abraham, el amor y Itzjak el temor, la finalidad del secreto de
la atadura de Itzjak. Hoy tenemos que experimentar este secreto en el octavo
día de la cuenta del omer.
Guevurá en Guevurá
09. Hoy es Nueve Días del Omer
Las Carrozas de la Bondad y el Rigor
https://youtu.be/YfRzf28RSuU?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
Guevurá Shebeguevurá, el rigor dentro del
rigor, en el noveno día de la cuenta del omer es “pajad Itzjak”, “El miedo de
Itzjak”. [Bereshit 31: 42]. Itzjak sirve a Dios con su cualidad esencial de
temor y miedo, así identifica interiormente al Creador en él: “el Miedo de
Itzjak”. Explican los sabios que este miedo en el futuro será risa, se
transformará en una risa como la raíz de Itzjak [Bereshit 21:6] “Dios me ha
hecho una risa [tzjok, todo el que me vea se reirá de mí]. Así será en el
futuro por venir. La raíz de la guevurá, la sefirá de rigor o poder es el
temor, el miedo que en Cabalá se origina en la sefirá de Biná, “entendimiento”,
donde están los shaashuim, las “diversiones divinas” del mundo Por Venir. Pero
también hay quien saborea ya en este mundo el miedo vuelto una risa, una
carcajada Divina, “Una risa me ha hecho Elokim”. Itzjak bendice a Iaakov
diciendo “Elokim te dé del rocío del Cielo”. [Bereshit 27:28] Está bendiciendo
con el poder de la guevurá, bendecir es atraer la abundancia de lo Alto y lo
hace a través del rigor, la guevurá de la guevurá que lleva dentro, el secreto
del Nombre Elokim. La tarea de Itzjak en este mundo es cavar pozos de agua,
elevar el agua de las profundidades hacia lo alto, tal como dijo “hallamos
agua”. [Bereshit 26:32] Es una acción de la sefirá de rigor, elevar las aguas
femeninas, maiin nukvin, según el secreto de los sabios “la mujer que arroja
semilla primero da a luz un varón.” [Talmud Berajot 60] Entonces toda esta
vivencia que en esencia es de Itzjak, es ser la carroza que transporta el temor
que hay en el mundo, todo el temor sagrado que hay en el mundo. Él es la
carroza del rigor en el rigor, como Abraham es la carroza de la bondad.
Tiferet en Guevurá
10. Hoy es Diez Días del Omer
El Poder de Engendrar Misericordia
https://youtu.be/XGr1glutvS0?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
El décimo día de la cuenta del omer es Tiferet
ShebeGuevurá, La Belleza en el Rigor, la misericordia dentro del temor. Esta es
la raíz de nuestro patriarca Iaacov dentro de su padre Itzjak Avinu. La parashá
Toldot, “Descendencia”, comienza [Bereshit 25:19] “Y esta es la descendencia de
Itzjak hijo de Abraham, Abraham dio a luz a Itzjak.” Rashi escribe que se
refiere a Iaacov y Eisav nombrados en la parashá. Surge la pregunta: ¿Por qué
la parashá Noaj se llama Noaj si comienza: [Bereshit 6:9] “Esta es la
descendencia de Noaj”, y la parashá Toldot se llama Toldot si comienza: “Esta
es la descendencia de Itzjak”? Podría haber sido al revés.
La explicación es que el tema de la
descendencia en el Sefer Ietzirát Toladot, la bendición de hijos está en la
sefirá de Tiferet, Belleza, o sea relacionada con la misericordia del alma, y
en ese libro la bendición está referida a Itzjak y no a Noaj. Por eso esta
parashá se llama la Descendencia” de Itzjak. En otras palabras, la capacidad de
engendrar a Iaacov Avinu, correspondiente a la Misericordia, y también a su
opuesto, su hermano mellizo Eisav, es un atributo dentro de Itzjak. Esto se
expresa hoy, el día diez de la cuenta del Omer.
11
Netzaj en Guevurá
La Vida Eterna
https://youtu.be/P4E9xPQQ3lQ?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
Hoy el día once de la cuenta del
omer, Netzaj Shebeguevurá, Eternidad en el Rigor, es la raíz de Moshé
Rabeinu en Itzjak Avinu. Netzaj es lo eterno, la victoria, la fidelidad, la
eternidad investida en el atributo del temor. Itzjak Avinu fue el más longevo
de todos los patriarcas, vivió 180 años. ¿Qué es 180? Diez veces “vida”, חי,
jai, 10x18. Es decir que en cada una de los 10 poderes del alma hay vida, vive
en cada uno de ellos. Es un número limitado, pero de todas maneras es un
símbolo de la vida eterna, en todos sus aspectos tiene vitalidad. Sobre la
eternidad dentro del atributo del temor está escrito “El temor de Hashem para
la vida”. [Proverbios 19:23] De todos los atributos que dan vida, el que da
larga vida es el temor. “El temor de Hashem para la vida”.
Otra cualidad importante de
Netzaj, es la capacidad del alma de salir afuera y actuar, sembrar afuera en el
campo. Itzjak Avinu llamo al lugar del Templo Sagrado “campo”, sadé. En Cabalá
Netzaj es llamada “levar migufa”, fuera del cuerpo. Cuando la persona sale
fuera de la ciudad al campo para sembrar, adopta el atributo de Netzaj, la
eternidad y el triunfo. “Y salió Itzjak a meditar al campo antes del
anochecer”, [Bereshit 24:63]
Allí oró por una pareja, y su
salida al campo para rezar forma parte de eternidad dentro de su temor.
12
Hod en Guevurá
Vivir en la Tierra de Israel
https://youtu.be/X8UMMGtTG8A?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
Hoy es el día doce del omer, Hod ShebeGuevurá,
El Resplandor en el Rigor, la raíz de Aharón en Itzjak Avinu. El poder interior
de Hod es tmimut, perfección e inocencia. El Midrash Rabá llama a Itzjak
“Ofrenda Perfecta”. En la Torá lo vemos cuando Hashem no le permite salir de la
Tierra de Israel: “Mora en la Tierra y estará contigo la bendición”. [Bereshit
26:3] Le está diciendo eres una ofrenda perfecta y fuera de la tierra de Israel
no es apropiado para ti. Abraham salió de la Tierra de Israel con bendición del
Creador, bajo a Egipto, pero a Itzjak le fue prohibido.
Tiene que permanecer dentro de los límites de
la Tierra de Israel, fortalecerse y afianzarse en ella. Afianzarse en la tierra
perfecta y completamente es hod, esplendor y reconocimiento, la sefirá
de resplandor en el rigor con el temor de Itzjak Avinu. Es decir que hod pone
limitaciones para que todo permanezca en el ámbito de completamente sagrado.
Hay almas cuya misión en este mundo es salir de la tierra de Israel para
refinar y depurar la realidad. Así también de Itzjak dijimos en la sefirá de
netzaj en guevurá que sale de su privacidad hacia el campo, pero todavía dentro
de las fronteras de la Tierra de Israel, ese es su resplandor.
Así en este día nos identificamos
con Itzjak Avinu, y con el deseo y la decisión de pertenecer a la tierra de
Israel, Hashem nos dice “mora en la Tierra de Israel”.
13
Hod en Guevurá
El Secreto de la Pareja Perfecta
https://youtu.be/iu4oMsBmX00?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
El día trece de la cuenta del omer es Iesod
ShebeGuevurá, Fundamento en Rigor, Iosef en Itzjak. Por haber cuidado su pureza
sexual Iosef es la rectificación del pacto de la circuncisión. Se relaciona con
el matrimonio, y es el poder que da lugar a la pareja tan especial de Itzjak
con Rivka. La pareja más perfecta en la Torá es justamente Itzjak y Rivka,
ambos a la misma altura conforman la pareja ideal. Y así como Itzjak era una
ofrenda perfecta y no podía salir de la Tierra de Israel, sólo él tuvo una sola
esposa, no tenía permitido otra mujer, es el matrimonio perfecto. Esta
sensación de tener una sola mujer y un solo hombre ambos en pie de igualdad, es
la meditación y la rectificación en la psiquis del Fundamento del Rigor. Sobre
esta pareja especial está escrito “Itzjak divierte a Rivka su mujer”, [Bereshit
26:8] la diversión pura y sagrada.
Así, ese miedo que en el futuro se
transformará en risa, el rigor del rigor, se expresa en el fundamento del
rigor. Cuando Itzjak salió al campo al atardecer para rezar a Hashem, oró por
una pareja y dicen los sabios que en ese momento también trajo a Ketura, que es
Agar según los sabios, a Abraham Avinu. Es decir que se ocupó de formar
parejas, y nada menos que para su padre, la segunda o tercera pareja, según la
versión quién era Ketura. Vemos que esa tarea era algo muy importante para
Itzjak. Cuando Itzjak Avinu bendice a Iaacov, tal como vimos en guevurá de
guevurá, lo bendice con el poder del Nombre Elokim “Y que Elokim te de…”.
¿Pero en qué consiste esa
bendición? “del rocío del Cielo”. Rabi Abulafia escribe que de acuerdo a la
Cabalá el rocío es una gota blanca, es la semilla que da lugar a descendencia
viva y firme. Es el secreto del rocío. Así, esta meditación consiste en sentir
esta sefirá de fundamento, la raíz de la unión matrimonial que se encuentra
justamente en Itzjak Avinu. Este es el tema de Fundamento en el Rigor, el día
trece de la cuenta del omer.
14
Hod en Guevurá
La Plegaria de la Tarde
https://youtu.be/swiZrk4RsNo?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
El Reinado en el Rigor, Maljut Shebeguevurá,
la raíz de David en Itzjak Avinu es la plegaria del rigor de Itzjak. Itzjak
estableció la plegaria de la tarde, minjá, su padre Abraham la plegaria
de la mañana, shajarit, el amor. Pero la plegaria de minjá es
estar ante el Creador, y dejar de lado todas las ocupaciones y asuntos que
tenga la persona y pararse con temor “como el siervo ante su amo”. Esta es la
sensación, la experiencia especial de la plegaria de minjá, la plegaria
de Itzjak Avinu.
Está escrito que a Eliahu el
profeta no se le respondió sino en mérito de esta plegaria. Por eso hay que ser
muy cuidadoso, y también esta sensación tiene que ver con el temor. Hay que
prestar mucha atención a la plegaria de minjá, de Itzjak Avinu. Hay otra
plegaria muy especial de Itzjak junto a su esposa, y la mujer es realmente su
reinado. “E imploró Itzjak a Dios en presencia de su esposa, porque ella era
estéril” [Bereshit 25:21]
Rezaron por hijos, e imploró
significa aumentar las plegarias, tanto en cantidad como en calidad junto a su
esposa. Cada uno por su lado rezaron pidiendo hijos. Y así tenemos que rezar
por nuestros hijos, por los hijos de todos, de todo el pueblo de Israel porque
todos somos hijos de Itzjak. Y esta es la rectificación del reinado dentro del
rigor.
15
Jesed en Tiferet
El Amor por Rajel
https://youtu.be/UyWneM7-cFs?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
La tercera semana de la cuenta
del omer corresponde a Iaacov Avinu. El atributo de la sefirá de
Tiferet-Belleza es rajamim-misericordia, y comprende a los siete atributos del
corazón, desde jesed-bondad hasta maljut-reinado, desde la emoción del
amor-ahavá hasta la humildad-shiflut. El primer día de la semana el día 15 de
la cuenta, Jesed shebeTiferet, la bondad en la belleza, es la raíz de Abraham
Avinu: “Abraham Mi amante”, [Ishaiahu 41:8] dentro de la misericordia de Iaacov
Avinu.
¿Dónde vemos que Iaacov estaba
lleno de amor? Primero está escrito está escrito, incluso 3 veces, que amaba
mucho a Rajel. Luego que amaba a su hijo primogénito de Rajel, Iosef, el hijo
de su vejez a quien amaba de una manera especial. También al segundo hijo de
Rajel, Biniamín “Y Su padre lo amó”. Todo su amor es en realidad hacia Rajel y
sus dos hijos. Este amor es un sentimiento hacia la congregación de Israel
representada por Rajel, “Rajel llora por sus hijos” [Irmiahu 31:14] El
Todopoderoso le asegura a Rajel “Tu acción tiene recompensa…hay esperanza para
tus descendientes, y retornarán los hijos a sus fronteras”. [Irmiahu 31]
Ese sentimiento de amor de Iaacov, que
representa al Pueblo de Israel, a la congregación de Israel, a la existencia
del Pueblo de Israel en este mundo, dentro de nosotros es la Bondad en la
Misericordia.
16
Guevurá en Tiferet
Revelar La Esencia de Dios
https://youtu.be/c8rKwi_WR-U?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
El día dieciséis de la cuenta del
Omer, Guevurá ShebeTiferet, el rigor dentro de la Belleza, es el temor dentro
de la misericordia, Itzjak el padre dentro de Iaacov el hijo. Después del sueño
de la escalera está escrito: [Bereshit 28:17] “Y temió [Iaacov] y dijo qué
temible es este lugar”. Explica el Baal Shem Tov que aquí hay una unificación
muy importante, cada uno tiene que estudiarlo para su servicio a Hashem, la
unificación temor-temible, irá-norá. Por un lado siento temor porque está la
Shejiná, la Presencia Divina oculta, en secreto. Pero mientras medito en esto
repentinamente el Temible, la Shejiná, la Presencia Divina se revela ante mis
ojos. Es decir que el temor del hombre se unifica con lo Tremendo de la
existencia física, la presencia Divina dentro de la realidad. Y para que exista
este temor Hashem creó el Mundo. Por eso se llama unificación del temor y lo
temible, y está dicho específicamente sobre Iaacov Avinu. Cuando rezamos la
plegaria silenciosa, shemoná esré, decimos “El Dios Grande, Poderoso y
Temible”. Grande corresponde a “El Dios de Abraham”, Poderoso a “El Dios de
Itzjak” y Temible al “Dios de Iaacov”. Es decir que la revelación del Temible,
es el Elokim. La principal revelación de Divinidad de Iaacov Avinu es
justamente sentir esto hoy el día 16 de la cuenta del omer. Otras veces está
escrito que Iaacov Avinu temió, de Labán que le robe la familia, sus mujeres e
hijos, también temió de Eisav que lo dañe. Hashem le dijo varias veces “No
temas mi siervo Iaacov”, una señal de que tiene temor por naturaleza, salvo que
unifica el temor con el Temible, y así revela la Esencia de Hashem en el mundo.
17
Tiferet en Tiferet
El Manantial de la Misericordia
https://youtu.be/orCaJ-5Qq94?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
Hoy el día diecisiete de la
cuenta del Omer es Tiferet ShebeTIferet, La Belleza en la Belleza, Iaacov en
Iaacov, la misericordia en la misericordia. Iaacov es la carroza que porta en
el mundo a la sefirá de Tiferet, el atributo de misericordia de Hashem. De los
Nombres de Hashem la cualidad de misericordia corresponde al Nombre Havaia, iud
kei vav kei. Es decir que este día es muy especial, tiferet en tiferet es como
decir Havaia en Havaia, tal como en los Trece Atributos de Misericordia está
escrito “Havaia Havaia”, dos veces el Nombre Inefable. Iaacov le dice a sus
hijos antes de bajar a Egipto: “Kel Shakai les otorgue misericordia” [Bereshit
43:14] en hebreo son las iniciales de Israel. Termina con la palabra
misericordia, es el manantial de la misericordia y le reza a Hashem para que les
otorgue misericordia. La misericordia le pertenece en esencia, es la belleza en
la belleza que hay en él. También el nombre Israel ישראל mismo es el nombre de la virtud de Iaacov
Avinu combinando las letras: “Li Rosh”, לי ראש, “Lo Principal en Mí”, la belleza en la
belleza. Está escrito sobre su hermosura: “la belleza de Iaacov es como la
belleza de Adam Harishón, [Bava Batra 58a] Su Tiferet en Tiferet. La belleza de
Adam Harishón era la obra de arte de las manos del Creador, no hay nadie más
bello. Por eso que Iaacov se case con Rajel, de bellas cualidades y de bella
apariencia, es haber formado la pareja perfecta. Engendraron también a Iosef
también de bellas cualidades y apariencia. Tiferet es la esencia de la
hermosura y la belleza en la belleza, en los atributos del alma es la esencia
de la cualidad de misericordia. Iaacov es la carroza de este sentimiento tal
como Itzjak es la carroza del temor y Abraham la carroza de la bondad.
18
Netzaj en Tiferet
Tomar la Iniciativa para Triunfar
https://youtu.be/nwHOSHqgSx4?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
El día 18 es el día jai, “vida”, de la cuenta
del omer, Netzaj ShebeTiferet, la eternidad en la belleza. Representa a Moshé
en Iaacov Avinu; está escrito en el Zohar “Moshé por dentro y Iaacov por
fuera”. Hay una clara conexión sumamente esencial entre Moshé Rabeinu y Iaacov
Avinu. En Itzjak Avinu vimos que su parte de netzaj es haber sido el más
longevo de los patriarcas. Pero hay algo muy particular también en Iaacov
respecto a su vida, ¡está escrito que no murió! [Rabi Iehojanán, Tratado de
Taanit] Una de las interpretaciones de la insinuación “Dadle verdad a Iaacov”,
[Mijá 7:20] es que verdad a Iaacov, emet leIaacov, es una combinación de las
letras “Iaacov no murió”, Iaacov lo met. ¿Cómo puede ser que no murió si en la
Torá está escrito que sí? Los sabios explican “si su simiente está viva él está
vivo”. Su simiente es “el hijo la pierna del padre”, el hijo es la continuación
del padre. Si el hijo vive y permanece entonces el padre está vivo y permanece.
Este principio y la vivencia de que si tengo un hijo vivo y sostenible que me
suceda yo también estoy vivo, es la sensación especial de este día, el jai,
“vivo” de la cuenta del omer. Una de las interpretaciones de la palabra Netzaj
iniciativa, decisión. Vemos esto en Iaacov Avinu en la historia de los palos y
las ovejas, decidió que Labán no lo iba a estafar y no se iba a aprovechar de
él, lo iba a vencer. En general la relación con su suegro Labán, era que se
trataba de un mentiroso y había que triunfar y vencerlo. Así es también con
todo judío, siendo todos hijos de Iaacov Avinu, a veces se presenta un Labán el
arameo (ramaí-mentiroso) estafador y hay que tomar la iniciativa y
vencerlo.
19
Esplendor en la Belleza – Hod
Shebetiferet
Un Hombre Simple y Humilde
https://youtu.be/bcujnV67i4Y?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
Hoy es el día diecinueve de la cuenta Hod
Shebetiferet, El Esplendor en la Belleza. Esta es la raíz de Aharón el Sumo
Sacerdote dentro de Nuestro Patriarca Iaacov La simpleza, tmimut, que hay en la
misericordia rectificada. Hay un verso explícito y conocido que describe a
Iaacov como tam y tamim, una persona simple y humilde: “Y Iaacov es un hombre
simple que mora en las tiendas”. [Génesis 25:27] Pero notemos que va en
contraste con su hermano Eisav. “Eisav es un hombre que sabe cazar”, un hombre
de campo, y Iaacov por el contrario es una persona simple que mora en las
tiendas. También a continuación vemos que Iaacov no se comporta frente a Eisav
como con Labán, como estudiamos en el día de ayer en la Victoria en la Belleza.
Aquí en el Esplendor en la Belleza se encuentra con él, teme que pueda hacerle
daño. ¿Y entonces qué hace? Se somete. El atributo de sumisión corresponde a
Hod, es el esplendor o reconocimiento dentro de su belleza o armonía, por eso
se prosterna siete veces frente a su hermano. Pero finalmente despierta algo
dentro de eisav, aunque sea por una vez, y rompe todo el odio y la inquina que
tiene en el corazón contra su hermano por haberlo “engañado dos veces”.
Entonces lo abraza y lo besa de todo corazón. Entonces esto fue solo por única
vez, pero hoy en nuestra generación ya es lo normal, como enseñó el Rebe, Eisav
ya está dispuesto a la rectificación, sólo hay que saber cómo acercarse a él,
con la simpleza y la humildad adecuada, es decir con la afabilidad y cortesía
adecuadas, con la actitud correcta. Hay que saber cómo acercarse hoy a Eisav e
inmediatamente vendrá, pero no por única vez, abrazará y besará y entonces
juntos podremos traer la redención.
20
Fundamento en la Belleza – Iesod
Shebetiferet
La Verdad en Iaacov
https://youtu.be/BiiI_8GZ8Ak?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
El vigésimo día de la cuenta del omer es Iesod
shebetiferet, el fundamento en la belleza. Corresponden a Iosef el hijo que hay
en Iaacov el padre. Está escrito: [Génesis 37:2] “Estas son las generaciones de
Iaacov, Iosef.” Y explican en Cabalá y Jasidut que toda la descendencia de
Iaacov, las doce tribus de Hashem que nacieron de Iaacov, fue todo a través del
alma de Iosef, incluso desde antes de que Iosef naciera. Es una raíz espiritual
dentro de Iaacov, el Fundamento de la Belleza, Iesod ShebeTiferet. Únicamente
sobre Iaacov Avinu está escrito “fructufica y multiplícate”, [Génesis 35:11],
tal como Hashem le dijo a Adam el primer hombre [1:25] y a Noaj, [9:1 y 9:7]
“fructifiquen y multiplíquense” A Iaacov en especial, sobre quien está dicho:
[Bava Batra 58:1] “La belleza de Iaacov es como la belleza de Adam Harishón”,
Hashem le dice que fructifique y se multiplique, que corresponde a la sefirá de
Iesod, donde se asienta su poder de fructificar y multiplicarse, el Iosef
dentro suyo. Está escrito que el poder interior de la sefirá de Iesod es la
cualidad de emet, la “verdad”. El atributo de la verdad es la concreción, la
confirmación de todas las aspiraciones, todas las convicciones de la persona.
Dice el versículo: [Mijá 6:20] “Dale verdad a Iaacov, bondad a Abraham [Hashem,
como le prometiste a nuestros padres…]” “Bondad a Abraham” lo vimos el primer
día de Bondad en la Bondad, pero primero está escrito “Dale verdad a Iacov”. Se
pregunta en Jasidut en el libro de Tania, ¿acaso no hay verdad en Iaacov y hay
que dársela? En verdad es así, la explicación es que Iaacov revela lo que él
puede revelar desde abajo, y Hashem lo confirma, pone la verdad que el rubrica
de Hashem. Verifica desde lo alto toda la tarea que realiza Iaacov Avinu. Así
también, la señal y la verdad es que dio a luz descendencia, y esto es por el
poder del Iosef que lleva dentro, el “Dale verdad a Iaacov”, Iosef dentro de
Iaacov.
21
Maljut ShebeTiferet
ME SIENTO PEQUEÑO
https://youtu.be/XtpklsP8iBU?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
Hoy es el día vigésimo primero de la cuenta del Omer completamos la semana de
Tiferet, la belleza de Iaacov Avinu, Maljut ShebeTiferet, el Reinado en Iaacov,
Maljut también es expresar desinterés por uno mismo, shiflut, y también es
tefilá, plegaria. Expresando auto desinterés Iaacov Avinu dice: [Bereshit
32:11] “Me siento pequeño ante todas las bondades y toda la verdad [que has
hecho con Tu siervo]”. Jasadim, bondades corresponde a Abraham, mientras que
emet, verdad, la verdad de Iaacov, es el Iosef dentro de Iaacov. Así a partir
de esas dos raíces, jasadim y emet, llega a katonti, “soy pequeño”, que
corresponde a Maljut, Reinado. En la psiquis es la sensación de sentirse
pequeño, como el Pueblo de Israel en general, “ustedes son el más pequeño de
los pueblos”, [Deuteronomio 7:7], se empequeñecen a sí mismos. Siendo así no
corresponde nada, a punto tal que los sabios de bendita memoria dicen que al
causar el pecado las promesas de Hashem no se deberían cumplir, porque he
transgredido. Todo esto implica un sentido y es una expresión de shiflut, o
pequeñez existencial de Iaacov Avinu, el elegido de los patriarcas. Ahora,
también está su plegaria o tefilá especial, ya que estableció la plegaria
nocturna de arvit, que es optativa. Está escrito en Jasidut que es más elevada
que la obligatoria. En realidad toda plegaria que hace la persona es optativa:
“ojalá que el hombre rece todo el día”. Es toda una plegaria profunda
proveniente de la raíz de la sefirá de Maljut de Tiferet. La plegaria es
llamada “misericordias”, pedir misericordia. Iaacov también es llamado rajamim,
misericordia. Pedir misericordia es el Reinado en la Belleza. Sobre Iaacov está
escrito: “Y habrá un rey en Ieshurún y reunirá a las cabezas del pueblo, junto
a las tribus de Israel”. [Deuteronomio 33:5]. Dos nombres pertenecientes a
Iaacov, Israel y Ieshurún. Por lo tanto tiene el reinado y tiene juntas a las
tribus de Israel, a todos sus hijos. Todos juntos, todos rezan a Hashem, todos
con pequeñez y alegría, esto es el Reinado en la Belleza.
22
Jesed en Netzaj
Eterno Amor
https://youtu.be/6m83r7gZO4E?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
Hoy es el día 22 de la cuenta del Omer,
comienza la cuarta semana de la sefirá de Netzaj, la Eternidad y la Victoria de
Moshé Rabeinu, y vivimos sus experiencias desde la bondad y su amor hasta el
reinado y su altruismo y humildad. El primer día es La Bondad en la Eternidad
correspondiente al amor de Moshé Rabeinu. ¿En qué contexto está escrito que
Moshé Rabeinu amó? Dicen los sabios que Moshé Rabeinu amaba al pueblo de
Israel. Hashem le dio el interior de la Torá, las discusiones de los argumentos
en la Torá precisamente a Moshé, quien con buen ojo y aprecio le dio el mérito
al Pueblo de Israel de buena voluntad, porque ama mucho. ¿Qué es el interior de
la Torá? Es como la Torá nueva del Mashíaj, la alegría de la Torá que tiene que
ser compartida con todos con amor. No hay una alegría como las “Los preceptos
de Havaiá son justos, alegran el corazón”. [Tehilim 19:9] Así Moshé Rabeinu se
comporta con amor con el pueblo de Israel. También se expresa de la manera más
extrema cuando le dice a Hashem si vas a borrar y exterminar, Hashem no lo
permita, al pueblo “Bórrame por favor de tu libro que escribiste”. [Shemot
32:32] No me nombres en el libro, no solo elimíname, tampoco me escribas en tu
libro, no me recuerdes, porque yo no existo soy cero y nada absolutamente. Esto
es un amor que no depende de nada, como está escrito en el Pirkei Avot, la
persona no puede vivir ni un instante sin su amado. Y también lo que nos enseñó
el Admur Hazakén que el amor al Creador es amor al pueblo de Israel. La persona
ama lo que ama su amado. Todo esto aprendemos de Moshé Rabeinu, el amante de Israel
verdadero, la Bondad en la Eternidad.
23
Guevurá en Netzaj
Temor a la Vergüenza
https://youtu.be/HlglKGKniD0?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
Hoy es el día 23 de la cuenta del
Omer, Guevurá ShebeNetzaj, el Rigor en la Eternidad, y corresponde al rigor o
heroísmo y el temor de Moshé Rabeinu. Dónde vemos esto en él? El rigor y su
valentía lo vemos ya desde el comienzo de su senda cuando “Y golpeó al
egipcio.” [Shemot 2:12] Se reveló porque el egipcio golpeó y afligió a su
hermano, entonces lo mató y lo escondió en la arena. Pero inmediatamente
después se transformó en temor, “Y temió Moshé y dijo ‘efectivamente eso se
supo’” [Shemot 2:14] cuando lo delataron. Entonces tuvo que huir del Faraón,
etc. El temor principal y más profundo en la vida de Moshé es “Y ocultó su
rostro porque temió mirar a Elokim.” [Shemot 3:6] en la visión de la zarza
ardiente. Está escrito que así rectificó su propia raíz, que es Hevel hijo de
Adam HaRishón. No dice la Torá cuál fue el pecado de Hevel, pero así lo
explican los sabios, porque “miró a la Presencia Divina”. Y cuando Moshé se
avergonzó porque temió mirar reveló un “temor vergonzoso”, el nivel más elevado
de temor por mirar a Elokim. Siendo Moshé Rabeinu el más humilde de los hombres
enraizó así el temor vergonzoso en el Pueblo de Israel. Al final de sus días
Moshé Rabeinu tuvo miedo de Og el rey de Bashán, por el mérito espiritual que
tenía de haber ayudado cierta vez a Abraham Avinu. Entonces Hashem le dijo “No
le temas, [porque te lo he dado en tu mano]” [Bamidbar 21:34] Puedes ir con el
poder de Hashem a heredar la Tierra de Israel, a conquistar la tierra desde el
otro lado del Iardén, y Hashem está contigo, eres un héroe de guerra, no le
temas.
24
Tiferet en Netzaj
Un Árbol de Vida Eterna
https://youtu.be/NrhAZH25L48?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
Hoy el día 24 de la cuenta del Omer es Tiferet
ShebeNetzaj, la Belleza en la Eternidad, Iaacov dentro de Moshé. Está
relacionado con lo que recordamos antes sobre Iaacov en la semana de Tiferet:
“Moshé por dentro y Iaacov por fuera,” haciendo referencia a la íntima conexión
entre Moshé Rabeinu y Iaacov Avinu. Esto se evidencia en la Torá que tuvimos el
mérito de recibir de Moshé Rabeinu “Recuerden la Torá de Moshé Mi siervo”.
[Malaji 3:22] La Torá es llamada Etz Jaim, Árbol de la Vida. Etz Jaim
corresponde a Tiferet pero dentro de la vida eterna, y la vida eterna en
general es Netzaj. Tiferet en Netzaj, el Árbol de la Vida que Moshé nos
entrega. Esta Torá es eterna y es de Moshé, y en todo sabio que estudia Torá
brilla la chispa de Moshé Rabeinu. A tal punto que se lo puede llamar con el
nombre de Moshé, “Moshé brilla en tus palabras”. El Moshé dentro de cada uno es
en esencia Tiferet en Netzaj, la Armonía en la Eternidad. Tiferet es el poder de
la misericordia. Moshé Rabeinu amaba a Israel como explicamos en Jesed
ShebeNetzaj, pero también tenía misericordia. Esto lo vemos principalmente
cuando era pastor de su rebaño, como lo describen los sabios de bendita
memoria. Pastoreaba a sus ovejas con misericordia “Porque quien tiene
misericordia de ellos los conducirá”. [Ishaiahu 49:10] Así Moshé ameritó ser el
líder de Israel, era pastor de ovejas tal como Iaacov y el rey David. Todo esto
por la cualidad de misericordia que tenían, y en Moshé es rajamim shebeNetzaj,
la misericordia dentro de la eternidad.
25
Eternidad en la Eternidad – Netzaj
ShebeNetzaj
“Moshé Moshé”
https://youtu.be/ZI4qoeRw-ck?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
Hoy es el día 25 de la cuenta, el
día central, el eje interior y central de toda la cuenta del Omer. La eternidad
en la eternidad, el Moshé en Moshé. En la zarza ardiente Hashem se dirige a
Moshé Rabeinu y le dice: “Moshé Moshé”, sin ninguna línea que separe entre los
dos Moshé. No hay un signo de separación entre las dos palabras, ein psik taama
begaveihu, tal la expresión del Zohar. Es decir, que Moshé es una existencia
eterna, unificada, y no hay ninguna diferencia entre el Moshé de esta
generación y el Moshé de la generación siguiente. Siempre es exactamente el
mismo Moshé. Es la eternidad en la eternidad, leal dentro del leal. Sobre Moshé
rabeinu está escrito: “en toda Mi casa él es leal”. La lealtad es la cualidad y
la principal de la sefirá de Netzaj, “Eternidad” o “Victoria”. Es eterno y
leal, no engaña nunca. Así pues, en este día de Netzaj ShebeNetzaj, la
eternidad en la eternidad, todos tenemos que identificarnos con la esencia de
Moshé, con su cualidad de eternidad, su fidelidad, y así mereceremos el Moshé
el último redentor, dentro del Moshé el primer redentor, y la Torá nueva del
rey Mashíaj, que también es la Torá de la Eternidad en la Eternidad.
26
Hod en la Eternidad – Hod ShebeNetzaj
Aharón lo Admitió
https://youtu.be/dwBCKmvmcDY?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
¿Cuál es el significado del Hod Shebenetzaj, el
Esplendor en la Eternidad, la cualidad del agradecimiento y admisión en Moshé
Rabeinu? Buscamos en la Torá cuándo Moshé Rabeinu expresó y experimentó su
atributo de Hod. En realidad su hod es su hermano Aharón. Lo más evidente es
decir esto cuando Moshé Rabeinu agradece a Aharón, al atributo de Hod. Está escrito:
“Y oyó Moshé y fue de su agrado” [vaikrá 10:20] Reconociendo sin avergonzarse
“Aharón, hermano mío, estás en lo cierto.” Esta es la cualidad de Hod de Moshé
Rabeinu. “Y oyó” es la continuación o el fluir desde la sefirá de Biná,
entendimiento hasta Hod, Esplendor o Reconocimiento, como está dicho: “Biná se
extiende hasta Hod”, el entedimiento se extiende hasta el reconocimiento.” “Y
aprobó”, literalmente fue bueno a sus ojos, es el atributo de Netzaj-Eternidad,
correspondiente a Moshé, porque el flujo de la luz de los ojos va desde
Jojmá-Sabiduría hasta Netzaj-Eternidad, pero la audición va desde
Biná-Entendimiento hasta Hod-Reconocimiento. Este es el secreto de la expresión
“Y oyó Moshé” las palabras de Aharón y “fue de su agrado”, Hod ShebeNetzaj.
27
Iesod en la Eternidad-Victoria –
Iesod ShebeNetzaj
La Verdad y la Fe
https://youtu.be/3n1bf0HO00E?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
¿Cuál es el fundamento en la
Eternidad, el atributo de Iesod de Moshé Rabeinu? El poder interior de
la sefirá de fundamento es emet, “verdad”. De Moshé está escrito “Moshé
es verdad y su Torá es verdad”. La verdad es el sello del Santo Bendito Es,
quien firma así Su creación y más aún Su Torá con el atributo de la verdad. Y
quien merece este sello es Moshé Rabeinu. Entonces que Moshé es verdad y Su
Torá es verdad, ambos juntos son en esencia el iesod, el fundamento de la
verdad de Moshé Rabeinu, él y su Torá. En la guerra contra Amalek está escrito:
[Shemot 17:12] “…Y así sus brazos se mantuvieron firmes [emuná,
literalmente “fe”] extendidos hacia lo Alto hasta ponerse el sol.” אמת-emet-verdad
y אמונה-
emuná-fe comparten la misma raíz gramatical, alef mem nun,
salvo que en la palabra emet “cae” la nun de la raíz. Así,
también que los brazos de Moshé se mantuvieron extendidos a lo Alto, “emuná”,
es porque la verdad es algo que no se interrumpe, permanece hasta el final, al
igual que la sefirá de Iesod, fundamento, va hasta el final, para unirse con la
sefirá de maljut-reinado, que es el final. Y así vence a los
enemigos de la santidad de Israel. El triunfo contra Amalek a través de que
“Moshé mantuvo firmemente elevados sus brazos –emuná- hasta ponerse el
sol” proviene del poder de Iesod, Fundamento, que es la verdad de Moshé
Rabeinu.
28
Maljut shebeNetzaj –El Reinado en la
Eternidad
Humildad Absoluta
https://youtu.be/E3JxzIkiNds?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
El Maljut shebeNetzaj, la
sefirá de reinado interincluida en la sefirá de eternidad o victoria, se expresa
en la modestia y la humildad de Moshé rabeinu. [Números-Bamidbar 12:3] “Y el
hombre Moshé es el más humilde de todos los seres humanos que hay sobre la
tierra”. "וְהָאִישׁ
מֹשֶׁה עָנָו מְאֹד מִכֹּל הָאָדָם אֲשֶׁר עַל פְּנֵי הָאֲדָמָה"
“Vehaish Moshé anav meod micol haadam asher al pnei adamá.” El auto
desinterés, shiflut, la modestia y humildad, es la fuerza interior
movilizadora de la sefirá de Reinado, Maljut. Moshé también dice de sí mismo,
incluyendo a su hermano Aharón y lo repite dos veces: [Éxodo-Shemot 16:7] “¡Y
nosotros qué!” "וְנַחְנוּ
מָה"! - ¡vanajnu má! También es su plegaria. Dijimos
que en todo momento nuestra figura, nuestro prototipo de plegaria a Hashem es
en esencia el Maljut de Moshé, como está dicho “y yo soy Tu plegaria”, [Salmo
69:14] También está dicho: [Shemot 32:11] “Y suplicó Moshé”, וַיְחַ֣ל מֹשֶׁ֔ה,
“vaijal Moshé”, rezó tanto que se enfermó (así explican los sabios, vaijal
de la misma raíz de jolé, enfermo). Esto fue después del pecado del
becerro de oro, donde entregó su vida para salvarnos del atributo de juicio.
También al final de su vida cuando suplica, mitjanen-מתחנן -está escrito que de
todos los sinónimos de plegaria, esta es la expresión más sublime, tajanunim,
súplicas. Sobre esto explican los sabios de bendita memoria “las súplicas
hablarán con estruendo”, refiriéndose a Moshé. Esta es la expresión de su
sefirá de Maljut. Y el hecho mismo de ser rey, como está dicho:
[Deuteronomio-Devarim 33:5] “Y habrá en Ieshurún un rey” וַיְהִי בִישֻׁרוּן מֶלֶךְ vaiehí viIshurún melej.
Porque además de ser un profeta, también es el rey del Pueblo de Israel. Esto
por supuesto es su reinado, Maljut. Así, todas estas cosas conforman diferentes
matices de la sefirá de Reinado de Moshé Rabeinu, Maljut ShebeNetzaj.
29
Jesed shebeHod La Bondad en el Agradecimiento
Un Tremendo Amor
https://youtu.be/ToVQshlQTfY?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
El Jesed ShebeHod, la bondad incorporada en el
esplendor es el gran amor, ahavá rabá, de Aharón el Sumo Sacerdote, en arameo
“Cahana Raba”, Cohen Gadol. Aharón es el Sumo Sacerdote y tiene un enorme amor.
Está escrito que Abraham Avinu tenía ahavat olam, un amor eterno, y Aharón
ahavá rabá, un enorme amor. El nombre mismo de Aharón, אהרן, si reducimos cada letra a la guematria
pequeña, mispar katán, la alef (1) y la hei (5) quedan así, la reish (200) es
bet (2), la nun (50) es hei (5), alef hei bet hei, אהבה, forma exactamente la palabra “amor”. Así,
Aharón es todo amor, pero no un amor simple sino un tremendo amor, el jesed en
hod, la bondad cuyo poder interior es el amor, en el reconocimiento, la sefirá
de Aharón.
LA LLAMA SE ELEVA
30 Hoy es Treinta Días
Guevura shebeHod El Poder en el
Agradecimiento
https://www.youtube.com/watch?v=GvB5e4awHWM&t=0s
El Poder en el Agradecimiento se ve en Aharón encendiendo las llamas de la
menorá del Templo Sagrado, el Tabernáculo del Desierto. “Cuando
eleves-enciendas las velas” בְּהַעֲלֹתְךָ
אֶת הַנֵּרֹת, Behaalotjá et haneirot”, “hasta que la llama siga
encendida-se eleve por sí misma”, [Números 8:2] La llama es el amor como fuego.
Hay un amor que es como el agua, el amor de Abraham Avinu: “El recuerdo del
padre continúa tras de ti como el agua”, decimos en la plegaria por las lluvias
en el mes de Tishrei. Pero el amor de Aharón que enciende todas las almas del
Pueblo de Israel, las enciende con amor fogoso. Infunde un amor tan profundo y
esencial en cada uno hasta que sea una llama que se eleva por sí misma. Es la
guevurá, el atributo de fuego, y representa el elemento de fuego dentro del
atributo de Hod, el reconocimiento de Aharón el Sumo Sacerdote.
LAS VESTIMENTAS DE AHARÓN
31 Hoy es Treinta y Un Días,
Tiferet shebeHod La Belleza en el Esplendor
https://www.youtube.com/watch?v=uT9Yzi_IQW4&t=0s
La Belleza del Esplendor, Tiferet shebeHod, la
belleza de Aharón, son sus bigdei kehuná, las vestimentas para el sacerdocio.
Acerca de las vestimentas para el sacerdocio está escrito "para honra y
para belleza". Como Aharón es el sumo sacerdote amerita portar las 8
prendas. Estas constan de las cuatro vestimentas blancas que viste todo cohen
(sacerdote), y también las 4 vestimentas de oro del Cohen Gadól, Sumo
Sacerdote. La belleza principal de Aharon es justamente cuando viste las
prendas de oro, las prendas especiales para su condición. Y así por el poder de
sus prendas, que podríamos pensar son algo superficial pero por el contrario un
sacerdote que sirve a HaShem sin las vestimentas adecuadas su servicio es
inválido, es algo fundamental y esencial. Con las vestimentas, la honra y la
belleza de Aharón, atrae la belleza de lo Alto a todo el pueblo de Israel.
Tiferet Israel, la belleza de Israel es tiferet shebehod.
LA CASA ETERNA DE AHARÓN
32 Hoy es Treinta y Dos Días,
Netzaj shebeHod –La Eternidad en el
Reconocimiento
https://www.youtube.com/watch?v=pppamDFPyAw&t=0s
Netzaj de Hod es la confianza
especial que tiene Aharón, la seguridad en Hashem de la casa de Aharón.
"Bet Aharón bitjú baHaShem", “La casa de Aharón confía en HaShem.”
Hay una confianza especial de parte Aharón, la Eternidad en el Reconocimiento,
Netzaj de Hod. También hay una eternidad especial, Netzaj también significa
eterno, nitzjí, en Aharón. Por eso logra tener una casa leal al Creador, tal
como el Rey David tuvo una casa leal, así también Aharón tuvo el mérito de
formar y tener una casa leal, él y sus hijos a continuación son sacerdotes por
siempre. Esta casa leal, la continuidad, la eternidad, ésto es Netzaj de Hod,
la victoria y la eternidad en el esplendor de agradecer.
LLORA Y ES FELIZ
33 Hoy es Treinta y Tres Días
Hod shebeHod El Esplendor del Esplendor
ver también
Un Virus no
apagará el fuego de Rabi Shimón:
Hod shebeHod, El esplendor y el
agradecimiento dentro del esplendor y el agradecimiento es la clara cualidad de
Aharón. Un versículo dice vesamaj belivó, “y se alegró en su corazón”, [Exodo
4:14] cuando vio a su hermano Moshé y comprobó que Hashem lo había elevado a la
grandeza. No tuvo envidia y se alegró mucho, por lo que ameritó vestir el
Joshen Mishpat, el Pectoral del Juicio, como dicen los sabios. Mostró aprecio y
se alegró. La alegría proviene de la sefirá de Biná, Entendimiento, que se
extiende y fluye hasta Hod, ad Hod hishpatat. Por otro lado, tiene un gran
sufrimiento por la muerte de sus dos hijos, está escrito “vaidon aharón”, “y
Aharón calló”, aceptando en silencio, con humildad y fe el veredicto de
HaKadosh Baruj Hu. Está escrito en el Zohar “el llanto se asienta en un lado
del corazón, y la felicidad se asienta en el corazón del otro lado”. Esto
significa que el corazón judío tiene el poder de conciliar los opuestos, la
paradoja del llanto y la alegría simultáneos. Así el judío se prepara para la
situación futura cuando veremos cómo todo lo que viene de Hashem Bendito es
bueno. Así aprenderemos y recibiremos esta experiencia paradoxal de Aharón el
Sumo Sacerdote, su Hod en el Hod, para recibir lo bueno y agradecer por lo
bueno que tiene el otro, incluso si aparentemente podría pensar que es a costa
mía. Pero agradecer mucho y alegrarse sinceramente, y creer con fe completa que
todo lo que hace Hashem es para bien.
LA BENDICIÓN SACERDOTAL
34 Hoy es Treinta y Cuatro Días
Iesod shebeHod –El Fundamento del
Esplendor
El Fundamento del Esplendor,
Iesod shebeHod, es el atributo del Fundamento de Aharón Hacohén. Es el poder
que Hashem le confiere de bendecir al pueblo de Israel. Está escrito ברכות לראש
צדיק, brajot lerosh tzadik, “La bendición reposa en la cabeza del
justo”. [Proverbios 6:10] Y aquí el justo es Aharón, es su fundamento y el
tzadik que hay en él, (fundamento-iesod es la sefirá del justo, Iosef el justo,
porque cuidó el pacto del brit milá, el iesod). Está escrito: [Números-Bamidbar
6:24] “Así bendecirás a los Hijos de Israel diciéndoles: “Te bendiga Hashem y
te proteja.” “Haga Resplandecer Hashem Su Semblante para ti y te dote de
gracia.” “Eleve Hashem Su Semblante sobre ti y te conceda paz.” “Y ellos [los
sacerdotes] pronunciarán Mi Nombre en favor de los israelitas y Yo los
bendeciré.” "כֹּה
תְבָרֲכוּ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אָמוֹר לָהֶם: יְבָרֶכְךָ ה'..." יְבָרֶכְךָ ה'
וְיִשְׁמְרֶךָ יָאֵר ה'
פָּנָיו אֵלֶיךָ וִיחֻנֶּךָּ: יִשָּׂא ה' פָּנָיו אֵלֶיךָ וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם וְשָׂמוּ אֶת
שְׁמִי עַל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַאֲנִי אֲבָרֲכֵם “Co tevarjú et bnei
Israel amor lahem: “Iebarejeja Hashem veishmereja” “Isá Hashem panav eleja
vijuneka” “Isá Hashem panav eleja veiasem lejá Shalom.” “Vesamú et Shemí al
Bnei Israel vaAní evarejem” El poder de Aharón para bendecir, incluso hasta “Yo
los bendeciré”, cuya bendición alcanza a los cohanim y a todo el pueblo de
Israel por el poder y a través de la bendición de los cohanim, fluye a través
del conducto del Iesod, el Fundamento que Hashem le otorga a Aharón HaCohén. La
fuerza de Iosef el justo en Aharón el sacerdote.
¿QUIÉN ES?
35 - Reinado en el Esplendor– Maljut
ShebeHod
“Hoy es treinta y cinco días, que son
cinco semanas del Omer
https://youtu.be/_orI2tIablo?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
El Reinado en el Esplendor es la humildad y
auto humillación especial que caracteriza a Aharón el Sumo Sacerdote. Moshé
rabeinu dijo sobre Aharón cuando la controversia con Koraj: “Y Aharón, ¿Qué es
él para que se quejen contra él?” [Números 16:11] Aharón se considera nada a
sus propios ojos, y no cree ser digno para su función. Está escrito “bosh”, “se
avergüenza” de recibir su función de sumo sacerdote. Aharón también reconoce
que participó del pecado del Becerro de Oro; todo el tiempo sufre, le pesa en
el alma y siente culpa por eso. Esa humildad existencial de Aarón, “¿y Aharón
qué es?”, es en esencia su reinado, su nivel de la sefirá de maljut, cuya
cualidad interior es la humildad. También, en su cometido de cohen-sacerdote
reza todo el tiempo. Reza todo el día todos los días en aras del Pueblo de
Israel. Por un lado reza por el pueblo de Israel cuando entra durante el día
sagrado, el día de Perdón una vez por año, “y yo soy mi plegaria” -la plegaria
es elevar ma”n, mei nukvin, “las aguas femeninas” de abajo hacia arriba-, y por
otro lado tiene el poder especial de dar la bendición esencial de los sacerdotes,
birkat cohanim, para atraer de lo Alto la luz hacia abajo. Esto es el ratzó
vashov, subir y volver de Aharón a nivel de su sefirá de reinado, el reinado en
el esplendor, maljut shebehod.
AMAR A TODOS
36 – Bondad en el Fundamento– Jesed
ShebeIesod
Hoy es treinta y seis días, que son
cinco semanas y un día del Omer
https://youtu.be/DVX6tSliDZE?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
La bondad incluida en el
fundamento es el amor de Iosef el Tzadik. ¿Dónde vemos esto mejor? A pesar de
que sus hermanos lo odian, lo venden a Egipto y quieren matarlo, sin embargo
sigue amándolos. Así también está escrito en el sagrado libro Tania, la
cualidad principal que tenemos que aprender de Iosef el Justo es el amor al
judío en cualquier situación. Siempre amar a todos los judíos, si son mis
hermanos, incluso si me parece que hay un hermano que me odia y quiere vengarse
de mí. Pero en el interior de mi corazón yo creo en él. El Baal Shem Tov nos
enseña a creer en el judío. Por ser hermanos, en el interior de su alma tiene
una chispa de amor también hacia mí, hacia todos. Y si yo lo amo entonces “así
como el agua refleja el rostro”, va a inspirarlo a amarme a mí, como en verdad
sucedió al final con Iosef. Así aprendemos de Iosef cómo amar a todo judío en
toda situación. Jesed Shebeiesod.
A LA CONQUISTA DE TU INSTINTO
37 – Poder en el Fundamento– Guevurá
ShebeIesod
https://youtu.be/JcHPPIuDJbo?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
¿Qué es el poder en el fundamento, la de Iosef
Hatzadik? Los sabios ya nos enseñaron el el Tratado de los Padres “¿Quién es
poderoso? Quien conquista su instinto, su alma animal.” Está escrito que Iosef
vino a realizar su labor, que de acuerdo a una interpretación de los sabios de
bendita memoria, es que en verdad su instinto se incitó cuando la prueba con la
esposa de Potifar, y se sobrepuso gracias a que se le reveló la semblanza del
rostro de su padre. Por supuesto también asociado a la fuerza propia de su
alma, su libre albedrío. Así pudo fortalecerse y vencer a su instinto animal.
Así todo judío que se enfrente a una prueba, tiene que vencer a su instinto,
esa es su verdadera fortaleza. Tiene que recibir esta fuerza para conquistar y
vencer a su instinto de Iosef el Justo, de este día de la cuenta del Omer, el
Poder en el Fundamento.
Tiferet en Iesod
38. Hoy es Treinta y Ocho Días del
Omer
BELLEZA INTERIOR Y EXTERIOR
La Belleza en el Fundamento – Tiferet
Shebeiesod
https://www.youtube.com/watch?v=YSAJ1XWozOY&t=0s
¿Qué es la belleza en el
fundamento, la magnificencia y la belleza de Iosef el Justo? Cuando al final de
sus días Iaacov Avinu bendijo a todas las tribus, a todos sus hijos, comienza
su bendición con Iosef su hijo amado: “Ben Porat Iosef, ben porat alei ain”
“Hijo de Encanto es Iosef, hijo de encanto al ojo”. [Bereshit 49:22]
La palabra “porat” tiene varios
significados. Uno de ellos es peer, “hermosura”, lleno de hermosura. Con su
hermosura-peer resolver-poter el significado de los sueños [“poter”-פותר, tiene las mismas
letras de porat-פורת], todo esto refleja
su belleza interior.
También puede poner en orden ¿Qué
significa resolver? Es ordenar, matizar, combinar de forma adecuada las letras
que se hayan dentro del sueño en forma desordenada. Así las ordena
correctamente con la belleza verdadera, que es la verdad como “da verdad a
Iaacov” [Mijá 7:20].
Por eso es el “Hijo de Encanto es
Iosef, hijo de encanto al ojo” todos los miran, “las muchachas se dan vuelta
para mirarlo”. Cada muchacha quiere tomar un lugar para poder observar a Iosef,
su hermosura. Una belleza que por supuesto también es corporal, “bello de
atributos y bello en apariencia”, así dice la Torá, como su madre Rajel. Y más
todavía hay que mirar, buscar la belleza interior en su alma. Que es la
combinación correcta de todos los matices.
Netzaj en Iesod
39. Hoy es Treinta y Nueve Días del
Omer
LA CONFIANZA PROACTIVA
La Victoria en el Fundamento – Netzaj
Shebeiesod
https://www.youtube.com/watch?v=jfQCTPc9gtM&t=0s
¿Qué es la victoria en el
fundamento? La confianza proactiva de Iosef el Justo. Después de resolver el
significado del sueño de manera maravillosa, ya que ninguno de los sabios del
Faraón logró hacerlo. Después dar la solución verdadera al sueño del faraón,
sin siquiera pestañear siguió directamente y le dijo también exactamente qué
tenía que hacer, para resolver no solo el sueño, sino el problema, la hambruna
terrible que iba a suceder en la tierra de Egipto. Cómo se puede salvar al
pueblo, a la humanidad.
El hecho de que no vacila ni un
instante, y además insinúa que solo él, así como sólo él conoce el significado
del sueño, también solo él sabe cómo resolver el problema, es fácil de entender
que, si es un sabio tal como lo reconocen “no hay sabio e inteligente como tú”,
en el futuro lo van a poner a la cabeza de toda la tierra de Egipto, como
sucedió efectivamente.
Su confianza proactiva, decir que
yo sé cómo ayudar aquí y cómo salvar la situación, es la confianza proactiva de
Iosef. Tenemos que aprenderlo de él. Es la victoria en el fundamento.
Hod en Iesod
40. Hoy es Cuarenta días del Omer:
YO Y MI PADRE
El Esplendor en el Fundamento – Hod
Shebeiesod
https://www.youtube.com/watch?v=AxAPAX5SfW8&t=0s
El Esplendor en el Fundamento es la cualidad hodaiá, de
agradecer, alabar. El significado del agradecimiento, hodaiá, es también,
lehodot, reconocer, confesar y admitir. Cuando Iosef viene finalmente, después
de toda la historia de suspenso con sus hermanos en Egipto, que él mismo armó
correspondiente a Netzaj en Iesod, la Victoria en Fundamento, donde al final
triunfa su propia iniciativa, viene finalmente el Reconocimiento en el
Fundamento, donde se confiesa a sus hermanos.
¿Qué dice? “Yo soy Iosef, ¿Mi padre vive aún?” A la vez que
se identifica “yo soy Iosef”, enseguida agrega de manera espontánea las
palabras “Mi padre vive aún”, donde reconoce y confiesa que yo al fin de
cuentas soy nulo, lo principal aquí es papá, y no es solo mi padre sino de
todos nosotros.
Así a la vez que confiesa, tiene que identificarse con su
padre, su padre vivo, y aunque pregunta está seguro de que lo está, porque
quiere continuar fluyendo la luz de vida desde allí, desde su padre.
Esta es la rectificación de Hod ShebeIesod, el Esplendor de
Iosef el justo.
Iesod ShebeIesod
41. Hoy es Cuarenta y Un días del
Omer
LOS SUEÑOS DEL SOÑADOR
El Fundamento en el Fundamento – Iesod
en Iesod
https://www.youtube.com/watch?v=wzAdd9AQ5HU&t=0s
El Fundamento en el Fundamento es
el atributo esencial de la sefirá de Iesod, de Iosef el Justo, el justo
fundamento del mundo.
Sus hermanos le dieron un nombre,
justamente cuando más lo odiaban, con un apodo que refleja su esencia, lo
llamaron “el soñador”, literalmente “el amo de los sueños”: “He aquí viene el
soñador”. No es que Iosef simplemente sueña sobre sí mismo, o su grandeza
frente a sus hermanos, sino que tiene dominio de los sueños.
¿Qué dicen en definitiva sus
sueños en relación a sus hermanos? En palabras de la Cabalá, están diciendo que
los hermanos, todos ustedes, son sagrados. Ustedes y su tarea, su servicio a
Dios es hacer una depuración inicial, pero todas esas gavillas y estrellas
tienen que venir a mí para que yo haga después de ustedes, justamente después
de la preparación que ustedes realizaron, yo haré la segunda depuración.
Explica la Cabalá y el Jasidut,
en la primera depuración ustedes producen en la realidad bitul haiesh, la
anulación del ser, (de 3 mundos inferiores) y yo lo tomo y lo elevo hasta el
Mundo de Atzilut, donde hay un bitul hametziut, la anulación de la existencia.
Esto es en esencia su sueño, y
está escrito que los sueños corresponden a la sefirá de Iesod. Esto se refiere
a nuestra tarea en este mundo, ser soñadores, amo de los sueños para al fin
concretarlos en la realidad. Todo judío, yo y tú y él, cada uno de nosotros que
tiene un sueño y dedica su vida para materializarlo, es el Fundamento en el
Fundamento para él. Y también por este poder puede descifrar los sueños de los
demás, los ministros del Faraón y también del Faraón mismo.
También este poder le viene de Fundamento en el Fundamento,
transformar un sueño en realidad.
Maljut ShebeIesod
42. Hoy es Cuarenta y Dos días del
Omer
UN REY JUSTO
El Reinado en el Fundamento – Maljut
en Iesod
https://www.youtube.com/watch?v=AxAPAX5SfW8&t=0s
El Reinado en el Fundamento es
nivel de Iosef el Tzadik. Por lo general el nivel de tzadik es una condición en
sí misma, la sefirá de Iesod, Fundamento, y por otro lado el rey es un nivel
diferente. El tzadik aconseja e influencia al rey. Pero sucede a veces que el
tzadik mismo se transforma y se hace rey. Así es con Iosef el justo, quien
posee los dos niveles, como Mordejai el Justo quien también es llamado tzadik,
y ambos se convierten en virreyes.
Cuando el justo se convierte en
rey, se dedica a gobernar y ser rey del país, entonces en este reinado hay un
poder especial para influenciar, para otorgar abundancia al pueblo. Porque el
justo es el atributo de influenciar, brindar abundancia, como Iosef que al
hacerse rey y distribuye y abastece a toda la tierra. Esta es la índole del
Reinado en el Fundamento.
En Cabalá, Maljut ShebeIesod tiene un apelativo
especial: “Ateret Haiesod”, “La corona del fundamento”, la raíz del
reinado verdadero. Y así cuando Iosef se hizo virrey, se convirtió en Ateret
Haiesod y convirtió todo el reinado en un reino de bondad y dador de
abundancia. Entonces siendo así, todo reinado necesita ese justo que haga del
reino un conducto abierto de donde fluya abundancia infinita.
Jesed ShebeMaljut
43. Hoy es Cuarenta y Tres días del
Omer
EL REY AMADO
La Bondad en el Reinado – Jesed en
Maljut
https://www.youtube.com/watch?v=pu4xYRSSoTc&t=0s
La Bondad del Reinado, por lo
tanto el amor del rey David, David Rey de Israel vivo y eterno. En el Tanaj, la
Biblia, hay un fenómeno muy singular respecto a David, no está escrito que ama,
a pesar de que sabemos que por cierto ama mucho, en especial el amor entre
David y Ihonatán. Pero siempre está escrito que lo aman a él. Es decir, que la
sefirá de reinado es el recipiente para recibir, y refleja lo que recibe, a
través de la or jozer, “la luz que retorna”, como el agua que refleja el
rostro. Cuando lo aman lo devuelve más intensamente todavía, “hasta David
engrandecerá”, más amor aún de abajo hacia arriba.
Está escrito en la Biblia que 5
lo aman, correspondientes a los 5 jasadim, “bondades”, los 5 niveles de amor.
Primero está escrito que Shaul lo ama, después cambió un poco, pero al principio
lo amaba. Luego está escrito que Ihonatán hijo Shaul lo ama, es un amor eterno
que permanece, un amor incondicional para siempre. Luego lo amó Mijal la hija
de Shaul, y luego que todo Iehudá e Israel lo aman, y al final está escrito que
también Jiram el rey de Tzur lo ama.
Todos lo aman, tanto los judíos
como los no judíos, todos aman a David y por eso les regresa “hasta David
engrandeció” con bondad infinita, “Jasdei David Haneemanim”, “Las Bondades
Fieles de David”.
44
Hoy es Cuarenta y Cuatro días del
Omer
EL PODER DEL REY
El Poder en el Reinado
Guevurá en Maljut– Guevurá
ShebeMaljut
El Poder en el reinado es el poder del Rey David. El inicio
del camino de David, como de Moshé y otros grandes justos del pueblo de Israel
es un acto de heroísmo, maasé guevurá. El primer acto de heroísmo del primer
David es salir a la guerra casi desaforadamente, algo que también podemos
llamar “shtut dekedushá”, “locura sagrada”, al salir a pelear contra el gigante
Goliat el Filisteo. Hashem lo entregó en su mano. Así comienza con un heroísmo,
un poder tremendo “Que mató David con sus decenas de miles” lo alababan las
mujeres [Shmuel I 18:7]
El poder interior de la sefirá de
guevurá es el temor, “irá”. Vemos en el rey David que tiene un temor muy grande
por Dios, era un temeroso del Cielo ejemplar. Se puede decir de él que cumplió
en todo su significado la frase y enseñanza del Baal Shem Tov no temer de nada
ni de nadie en el mundo salvo del Todopoderoso. Es sabido que el mismo Baal
Shem Tov es una reencarnación del alma de David, entonces además de esta
instrucción que recibió de su padre como testamento “no temer de nada ni de
nadie solo de Dios,” esto se expresa en el rey David vivo y eterno. Cuando la
persona tiene una misión en la vida, tiene pruebas que tiene que afrontar
respecto a ese tema en especial. Por eso encontramos en David que a veces aparenta
tener miedo de alguien como Ajish el Rey de Gat. Y hay otros casos, en que
está[a escrito que aparentemente tuvo miedo, pero se sobrepuso y gracias a eso
se elevó, como enseña el Baal Shem Tov el secreto de la elevación de las midot,
los atributos del corazón, sublimó el miedo para que sea exclusivamente por
Hashem.
Esta es la guevurá, el poder y el heroísmo de David, el
poder en el reinado.
45. Hoy es Cuarenta y Cinco días del
Omer:
EL PASTOR DEL PUEBLO
La Belleza en el Reinado – Tiferet en
Maljut
Tiferet ShebeMaljut
La belleza en el reinado es el
atributo de Tiferet del poder interior de la cualidad de rajamim, misericordia,
de El David el Rey Mashíaj. En forma general, sobre el conductor verdadero, el
rey, el Mashíaj está escrito "כי מרחמם ינהגם", ki merajamam ienhagam”, “con piedad
los conducirá”, y “con piedad”, “ki merajem”, suma 358, de guematria Mashíaj, משיח.
Esto comienza con el Rey David, y también con Iaacov y Moshé, que como David
fueron pastores de ovejas y tenían misericordia por sus rebaños. En particular,
está escrito que Dios probó a Moshé Rabeinu y también a David si se apiadaban
de sus rebaños. Y así eligió a David, tal como está escrito al final del Salmo
78, donde describe con amplitud que Hashem eligió tomar a David de los corrales
de las ovejas, para que venga a pastorear al rebaño sagrado del pueblo de
Israel, por el poder su misericordia. Todo judío tiene su propio reinado, su
contribución, su círculo de influencia, y Hashem te prueba si eres digno de
brindar, de influenciar, ser rey en tu reino de acuerdo a tu atributo de
misericordia. Así aprendemos del Rey David su belleza, su misericordia y cómo
se apiada de sus ovejas sagrada que le fueron entregadas para conducirlas con
bondad y misericordia.
46. Hoy es Cuarenta y Seis días del
Omer:
UNA CASA FIEL
La Victoria en el Reinado – Netzaj en
Maljut
La Victoria en el Reinado –
Netzaj en Maljut La Victoria en el Reinado es el atributo de victoria del Rey
David tanto en el sentido de triunfo-nitzajón como de la perpetuidad-nitzjiut.
Al Rey David Dios le permitió y le dio el éxito para vencer a todos sus
enemigos a su alrededor. Así también está escrito sobre el Mashíaj, el Mashíaj
hijo de David también vencerá a todos los enemigos de Israel a su alrededor. Es
su fuerza para triunfar es la combinación de las sefirot de Netzaj en Maljut
del Rey David. También la perpetuidad, David da su vida y vence para Dios,
lucha como le dijo Abigail su esposa: “Las batallas de Dios tú batallas”. No
lucha para sí mismo, por el contrario, él solo quiere disminuir su propio honor
para aumentar el honor del Cielo. Lucha las batallas de Dios, vence y entonces
a través del profeta Natán, le asegura –la confianza o seguridad misma es la
cualidad de la sefirá de Victoria, asegurar y confianza van juntos- le asegura
una casa fiel, un trono fiel que será para siempre. Es la eternidad del reino
de la Casa de David, hasta el Mashíaj ben David inclusive que vendrá y nos
redimirá. La Victoria en el Reinado.
Hod ShebeMaljut
47. Hoy es Cuarenta y Siete días del
Omer
La Luna Llena
El Esplendor en el Reinado – Hod en
Maljut
https://www.youtube.com/watch?v=O06rsw7GICE&t=0s
La interinclusión de las sefirot
de Esplendor del Reinado es el atributo Hod Maljut, Esplendor del Reinado.
¿Dónde encontramos esta expresión el Esplendor del Reinado? Está dicho
específicamente sobre el Rey Shlomó, el hijo del Rey David, pero este atributo,
la revelación del esplendor del reinado, Shlomó lo recibió por el poder del
esplendor de su padre David. Dios le dice que si vas a conducirte con
integridad en el corazón, tmimut, integridad, honestidad, el atributo interior
de la sefirá de Hod, tal como lo hizo el rey David, entonces te aseguro, (como
la seguridad del equilibrio entre Netzaj y Hod, las dos piernas), que también
tu reinado seguirá eternamente, pero todo depende de que vayas con un corazón
íntegro como se condujo conmigo David tu padre. En mérito de esto te fue
otorgado el Esplendor (gloria) del Reinado. Es sabido que Shlomó, (שלמה)
en guematria reducida suma 15, el día del mes de la luna llena, tal es la
generación de Shlomó. ¿Pero por el poder de quién? De David, porque Shlomó no
tenía la personalidad típica de hacer juramentos. Pero fue incluido en el de su
padre, y todo lo bueno en él, toda la construcción del Templo Sagrado de
Ierushalaim, que es el Esplendor que construyó, está todo incluido en el poder
de David su padre, el Esplendor del Reinado.
Iesod ShebeMaljut
48. Hoy es Cuarenta y Ocho días del
Omer
La Rectificación del Pacto
https://www.youtube.com/watch?v=2BSI2vXIQdQ&t=0s
El Fundamento en el Reinado –
Iesod en Maljut, está relacionado con el brit-pacto del rey David. El rey David
es llamado bar nafla, el caído, porque cae y se levanta. Esto tiene su
expresión en su Iesod, fundamento, el miembro del pacto de la circuncisión,
donde que tiene fallas y rectificaciones. Su falla más grande fue la prueba que
aparentemente no pudo superar con lo que hizo con Bat-Sheva. Pero junto con
esto, es sabido que de acuerdo con la ley de la Torá le es permitido desposar
18 mujeres. David tenía seis mujeres, y Hashem dijo que se podía agregar “otro
tanto y otro tanto”, que es otras 6 y otras 6, y David cumplió esto, e incluso
superó la prueba de no relacionarse con Abishag la shunamita, al final de sus
días, porque estaba casado con 18 mujeres. No se divorció de una mujer y
verdaderamente “y el rey David no conoció” (a Avishag), una prueba muy difícil
y muy dura que pudo pasar. Su hijo Shlomó no pudo pasar la prueba y trasgredió
el pecado de tener muchas mujeres, el rey no puede tener muchas mujeres pero
desposó a mil mujeres y sus mujeres desviaron su corazón, como está escrito, y
al final no se condujo con un corazón íntegro como su padre David. Pero David
al final sí pasó exitosamente la prueba del brit kodesh, el pacto sagrado. Un
baal teshuvá verdadero, un arrepentimiento genuino en cuanto a este punto. Todo
lo que aprendemos sobre el arrepentimiento y en cada individuo en el Pueblo de
Israel, que siempre se puede arrepentirse y retornar a Dios lo aprendemos del
Rey David, de este atributo del Fundamento en el Reinado.
49
Maljut ShebeMaljut
49. Hoy es Cuarenta y Nueve días del
Omer
Y seré Despreciable a Mis Ojos
https://www.youtube.com/watch?v=BflVlcpClYE&t=0s
El Reinado en el Reinado – Majut en Maljut es la esencia del atributo del
Reinado del rey David. El poder interior de la sefirá del reinado es shiflut,
la humildad o el auto desinterés. David dice de sí mismo: [Shmuel II 6:22] “Y
me humillaré aún más que esto y seré despreciable a mis ojos”. El atributo de
Reinado es como el mar, el mar del reinado que tiene bajamar y pleamar. La
humildad es por dentro, la sensación y vivencia interior, y por fuera está la
soberanía sobre el pueblo exactamente de acuerdo a la cualidad interior, con el
balance óptimo. El rey David es quien posee tal equilibrio espiritual y psicológico,
David el rey Mashíaj, precisamente él. Hay otro versículo sobre la humildad
donde David dice de sí mismo en el libro de Salmos capítulo 22: “Y yo soy un
gusano y no un hombre.” De hecho, se compara a sí mismo con un gusano. Abraham
se compara con el polvo y ceniza, Moshé Rabeinu dice “y nosotros qué somos”,
pero David usa una expresión bien terrenal y de realeza, en verdad soy un
gusano, nada en absoluto. Está escrito que el gusano absorbe, pero no excreta,
es como si David se culpa a sí mismo al compararse con el gusano, insinuando
que “no valgo nada”. Así como el gusano solo incorpora, pero no saca,
aparentemente no valgo nada, así dice de sí mismo. Ahora, junto con esos dos
versículos “y seré despreciable a mis ojos”, y “Y yo soy gusano y no un hombre”,
vemos también la tremenda potencia de su plegaria al afirmar “y yo soy mi
plegaria”, se define esencialmente como la plegaria del reinado, “La Plegaria
de David. Y todo el libro de Tehilim, los Salmos es alabanzas y plegarias,
rezando y rogando a Dios, derramando su alma y su corazón ante el Todopoderoso
“plegaria del pobre que se cubre [con el talit] y ante Dios derrama su
palabra”, [Salmos 102:1] y “Derrama como agua tu corazón en presencia de
Ad-ni”, [Lamentaciones 2:19] el nombre de Dios correspondiente a la sefirá de
Maljut. Por lo tanto, no hay nadie humilde y altruista como el rey David, y no
hay nadie que rece a de verdad a Dios como el rey David. Eso es el reinado en
el reinado.
50 SHAVUOT
Moshé - Baal Shem Tov – David
https://youtu.be/eaN2OI-HnC8?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
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