BS"D
SHEMINI - שְּׁמִינִי - “Al octavo día..”
Levítico 9:1 - 11:47
Haftará: Shmuel II 6:1-19
Y La Cuenta del Omer
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2021/04/26-shemini-al-octavo-dia-5781-el-omer.html
El MES DE NISÁN: https://galeinai.org/vida-moderna/calendario-hebreo/nisan/
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Meditaciones del rabino Ginsburgh
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*Charla antes de Shabat*
*Parashá Shemini: el tabernáculo y el corazón roto 5781*
*Sefirat Haomer, Avot Shabat Mes de Iaar*
Enlace del vídeo https://youtu.be/H4pBvLs5Sq8
Levitico Capítulo 9
1En el octavo día, Moshé convocó a Aarón, a sus hijos y a los ancianos de Israel.
2Le dijo a Aarón: “Toma para ti un becerro para ofrenda por el pecado y un carnero para ofrenda quemada, [ambos] perfectos, y sacrifícalos ante Dios.
3Habla a los israelitas, y diles que tomen [animales] perfectos: una cabra para ofrenda por el pecado, un becerro y un cordero de un año para ofrenda quemada,
4y un toro y un carnero para ofrendas de paz. Los sacrificarán a éstos ante Dios junto con una ofrenda de harina mezclada con aceite, porque Dios Se les revelará a ustedes hoy”.
5Trajeron lo que ordenó Moshé al frente de la Tienda de Comunión, y toda la comunidad se acercó y se puso de pie ante Dios.
6Moshé dijo: “Esto es lo que ha ordenado Dios. Háganlo y la gloria de Dios les será revelada”.
Después de que Aharón terminó de ofrecer los sacrificios y bendijo a la Nación, dice: " Y Moshé y Aharón vinieron a la Tienda de Reunión y salieron y bendijeron a la Nación y la Gloria de Dios apareció a toda la Nación ". ¿Por qué entraron Moshé y Aharón? Rashi explica: “Cuando Aharón vio que se habían ofrecido todos los sacrificios y que se habían realizado todos los actos y que la Shejiná no descendía para Israel, sintió tristeza y dijo: 'Sé que Dios está enojado conmigo y es por mí que la Shejiná no descendió para Israel'. Le dijo a Moshé: "Moshé, hermano mío, ¿esto es lo que me hiciste, que entre y me avergüence?" Inmediatamente Moshé entró con él y oraron pidiendo compasión y la Shejiná descendió para Israel.
Continuando, Rashi dice: “Todos los Siete Días de Consagración, cuando Moshé construyó el Tabernáculo y sirvió en él y lo desarmó todos los días, la Shejiná no habitaba dentro de él. E Israel se avergonzó y le dijo a Moshé: Moshe Rabeinu, todas las dificultades que tuvimos para que la Shejiná morara entre nosotros y supiéramos que el pecado del Becerro de Oro había sido expiado fue en vano. Así les contestó: 'Mi hermano Aharón es más digno e importante que yo, porque a través de sus ofrendas y servicio la Shejiná morará entre ustedes y sabrán que Dios lo eligió.'
Después de todo el esfuerzo, la Shejiná aún no había descendido. Algo parecía estar "atascado" ... Aharón el Sacerdote estaba avergonzado, la Nación de Israel estaba avergonzada y Moshé admitió explícitamente que la Shejiná no descendería a través de sus esfuerzos. Solo después de que todos ellos están un poco 'quebrantados' y después de sus oraciones especiales por la compasión de Dios, se manifiesta la gloria de Dios.
Si todo va bien, sin crisis, es fácil desarrollar un sentido de satisfacción que roza el orgullo. Si ese es el caso, la Shejiná no descenderá. Solo después de que todos ellos, Moshé, Aharón e Israel, alcanzan un estado de corazón quebrantado y suplican a Dios por Su compasión, se manifiesta la Shejiná.
*🔸Una historia jasídica para
la salida de Shabat🔸*
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Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov todos los sábados por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañar a la Reina, el Shabat.
Una segulá para
un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para
una vida buena y larga y para salud.
Esta semana, el martes es 1 de Iyar
Se llevará a cabo el día de celebración de la
hilulá de Rabi Menajem Mendel de Vitebsk.
Rabi Menajem Mendel fue discípulo y sucesor
del Maguid de Mezrich, discípulo del Baal Shem Tov, y amigo muy apegado al Admur
Hazakén, el primer Rebe de Jabad (este fue preso en Rusia acusado de enviar
dinero al imperio Otomano, por enviar dinero para el sustento de Rabi Menajem
Mendel y las 200 familias que subieron con él a la Tierra de Israel).
Rabi Menajem Mendel fue enterrado en la
sección del cementerio de los discípulos de Baal Shem Tov en la ciudad de Tiberia.
Con motivo de su hilula, contaremos sobre
la conexión entre la historia de su nacimiento y el santo Baal Shem Tov.
El Baal Shem Tov y sus discípulos se
reunieron para la oración de minjá.
Al final de la oración, el Baal Shem Tov se
rió a carcajadas.
Preguntaron sus alumnos el motivo de su risa.
El santo Baal Shem Tov les contó la
siguiente historia:
La madre de Rabi Menajem Mendel de Vitebsk
era comerciante, y la noche en que su alma santa tenía que descender al mundo,
un sacerdote vino a su tienda y pidió comprar muchos productos.
El sacerdote se demoró en su tienda durante
mucho tiempo, y esto retrasaba a la mujer.
Al ver esto, el Baal Shem Tov actuó en su
oración para que ella no se sintiera tentada a vender los productos al
sacerdote y tuviera el privilegio de dar a luz un alma santa.
De hecho, cerró su tienda, renunció a las ganancias
que le hubieran correspondido y esa noche quedó embarazada.
En su oración, el Baal Shem Tov actuó para
traer al mundo un alma santa, el alma del rabino Menajem Mendel de Vitebsk.
Esto le agradó y se rió.
Nueve meses después del acto anterior, el
santo Baal Shem Tov terminó la oración de la noche y se rió a carcajadas.
Nuevamente sus discípulos le preguntaron la
causa de su risa.
El Baal Shem Tov les recordó a sus
discípulos:
Hace nueve meses me reí después de la oración
de minjá y les dije que actué para traer una gran alma a este mundo.
Y ahora, al final de los nueve meses de embarazo,
es hora de que el santo niño salga al mundo,
Su madre tenía grandes dificultades para
dar a luz.
Y actué en mi oración para que el bebé
saliera sano y salvo.
Por eso, cuando salió al mundo sano y
salvo, eso me llenó de alegría y, por eso me reí.
Cuando Rabi Menajem Mendel de Vitebsk
cumplió 9 años, visitó al Santo Baal Shem Tov acompañado de su padre, el rabino
Moshé, un discípulo del Baal Shem Tov.
El Baal Shem Tov lo recibió con gran amor y
afecto, y le dijo:
"Muchos kugels invertí en ti…"
Rabi Menajem Mendel le pidió que explicara
sus palabras.
Y le explicó que había dado una orden a
todos los predicadores en la ciudad de Mezhibuzh, que vinieran a pasar aquí el
Shabat Kodesh, y comieran en mi mesa, y la intención era para tí y en tu honor.
*♦ ️Shavúa Tov Umevoraj veJodesh Tov ♦*
*♦ ️Buena y Bendecida Semana y Buen mes de Iyar (domingo a la noche) ♦*
*💎💎 Por la
ascensión del alma de Iosef Itzjak ben Abraham y Sara Stern 💎💎*
"¿Tú me amas?" Un aldeano le
preguntó al otro mientras se sentaban juntos en la posada. "Por supuesto
que te amo" respondió. “Vamos a ver si dices qué me falta, qué quiero
ahora” prosiguió el aldeano preguntándole al otro. "Realmente no tengo ni
idea de lo que quieres y qué te falta", respondió el amigo.
El rabino Moshe Leib de Sasov, que estaba
presente en ese momento, contó esta historia a sus seguidores y agregó que en
ese momento él entendió qué es el verdadero amor: saber cuál es la necesidad de
los demás.
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*Una historia jasídica antes de acostarse😊*
En un pueblo remoto de Holanda vivía un
cocinero judío, el único judío de ese pueblo. Vivió en la aldea durante treinta
años después de que todos los miembros de su familia murieran en el Holocausto.
El judío tuvo cuidado de guardar algunos
mandamientos que aprendió de sus padres: Shabat, tefilín y comida casher.
Pero una cosa oscurecía su felicidad:
estaba solo. No podía casarse porque no podía encontrar esposa judía, no podía
comer con amigos por la comida kosher, rezaba sus oraciones en solitario, mientras
veía como todos los domingos todos los lugareños se reunían para orar en la
iglesia.
Un día se "derrumbó" y se volvió
a Di-s con amargura: "Amo del universo, no puedo seguir así solo, si en
dos semanas no encuentro en este pueblo rostros judíos iré al sacerdote y cambiaré
mi religión..."
Dos semanas después, el cocinero estaba en
el restaurante y mientras freía, una lágrima brotó de su ojo, hoy terminó el
tiempo estipulado...
De repente, entró el dueño del restaurante y
le dijo: "Te están buscando". Volvió la mirada y no podía creer lo
que veía, frente a él estaba un hombre con barba, con llevando kipá y vistiendo
tzitzit.
"¿Eres judío?" El hombre le
preguntó al sorprendido cocinero. "Sí", respondió el cocinero con
entusiasmo.
"El Rebe de Lubavitch te envió tres
matzot reservadas para la noche del Seder", dijo el hombre mientras se las
entregaba y agregó: "El Rebe me ordenó tomar matzot, viajar a esta aldea y
entregarlas a un judío que encuentre en el pueblo. Durante horas estuve dando
vueltas en el pueblo preguntando por un judío, hasta que alguien me dijo dónde
encontrarte..."
"Tu Rebe me salvó", dijo el
cocinero y le dijo al hombre lo que planeaba hacer.
"El Rebe es de todos, también tuyo,
las iniciales de 'Rabi' son 'Rosh Bnei Israel', “La Cabeza del Pueblo de Israel”.
Así como la cabeza dirige todos los órganos del cuerpo y siente su dolor, el
Rebe siente el dolor de cada judío... "(Historias de Jasidim)
*Buenas noches jasidim 👑⛺*
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Preparación y Explicación de la Jalá en Forma de Llave
para este Shabat posterior a Pesaj, y bendecimos el mes de Iaar que comienza el Lunes
Tres motivos de la Jalá con forma de Llave
Del Ohev Israel – Abraham Iehoshúa Heshel, Zitomir, 1863
https://www.youtube.com/watch?v=WrAA5f6Fafk&t=74s
El primer motivo es la llave que abre las puertas de la parnasá, el sustento.
El segundo motivo es que trae entendimiento.
El tercer motivo, se entiende de acuerdo al versículo de Shir Hashirim: “Aretes de oro te haré con puntos de plata”, (Shir Hashirim 1:11) y el asunto es que en verdad surge un interrogante, porque respecto al Mishkán está escrito Oro, plata y cobre, primero oro y después plata. Y en el relato de los Seis días de la Creación, está escrito “Y dijo Elokim sea la Luz y fue la luz. Esa es la luz de Abraham Avinu alav hashalom, la luz de la jesed, bondad y luego está escrito que emanaron las creaciones del segundo día, correspondiente a la sefirá de guevurá, y al oro.
Y la respuesta es que la Creación del Mundo fue con Jesed, como está escrito “el Mundo con jesed se construirá. (Tehilim 89:3) Por eso se antepone Jesed, correspondiente a la plata, a la Guevurá relacionado con el oro, pero el Mishkán, el Santuario del Desierto, cuya finalidad era para que Hashem contraiga y oculte, por así decirlo, a Su Presencia Divina, la Shejiná, para que more dentro de él, y toda contracción y ocultamiento es de carácter de rigor, por eso primero está el oro y luego la plata.
“Pero la palabra zahav, oro, escrita allí está vocalizada con pataj, como está escrito “oro para el balanceo”, zahav hatenufá, el oro de la ofrenda. Y este es el punto en bondad, los puntos de jojmá. Y pataj proviene de la expresión petaj, abertura o portal, y nos enseña que allí se abren y vienen todas las benevolencias, jasadim, y ese es el significado de “aretes de oro te haré,” es decir, aunque en el santuario te haré aretes de oro, con un carácter de tzimtzum, de todas maneras es con puntos de plata, o sea con puntos de aberturas y puntos de jesed.
Por eso el Shabat posterior a Pesaj siempre cae en la segunda semana de la cuenta del Omer, que es la semana de la sefirá de Guevurá, de oro, pero que está punteado de plata, puntos de apertura que nos muestran que Hashem nos hace aperturas y portales por los que nos vienen todas las bendiciones. Y en cada apertura y portal hay una llave, por eso se hacen jalot con forma de llave.
Si meditamos en esto, vemos que el primer motivo es por ser una segulá para parnasá, sustento, y el segundo motivo es por ser una segulá para tener entendimiento, y el tercer motivo es porque es segulá para todos los jasadim, todas las cosas buenas que Hashem tiene para nosotros, por eso no hay que limitar la segulá de la jalá con forma de llave sólo para el sustento, sino para todo lo que dijimos.
Tenemos que agregar que también el mérito de todos los preceptos involucrados en la preparación de la jalá, hafrashat jalá, netilar iadaim antes de comer, la bendición de amotzí, bircat hamazón, pueden ayudar también para la parnasá.
Shabat Shalom y que sea la voluntad de Hashem que venga el Mashíaj tzidkeinu y no necesitemos de ninguna segulá.
amen
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https://youtu.be/a6a7nEmwDiU
lectura de la Torá Sheminí 5781 y una pequeña meditación
https://youtu.be/Iy7WGmB4r1M
ver más sobre la parashá en
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2021/04/26-shemini-al-octavo-dia-5781-el-omer.html
Vaikrá - Levítico cap 9
1En el octavo día, Moshé convocó a Aarón, a sus hijos y a los ancianos de Israel.
2Le dijo a Aarón: “Toma para ti un becerro para ofrenda por el pecado y un carnero para ofrenda quemada, [ambos] perfectos, y sacrifícalos ante Dios. 3Habla a los israelitas, y diles que tomen [animales] perfectos: una cabra para ofrenda por el pecado, un becerro y un cordero de un año para ofrenda quemada,
4y un toro y un carnero para ofrendas de paz. Los sacrificarán a éstos ante Dios junto con una ofrenda de harina mezclada con aceite, porque Dios Se les revelará a ustedes hoy”.
5Trajeron lo que ordenó Moshé al frente de la Tienda de Comunión, y toda la comunidad se acercó y se puso de pie ante Dios.
6Moshé dijo: “Esto es lo que ha ordenado Dios. Háganlo y la gloria de Dios les será revelada”.
7[Entonces] Moshé le dijo a Aarón: “Aproxímate al altar, y prepara tu ofrenda por el pecado y tu ofrenda quemada, haciendo de este modo expiación por ti y por el pueblo. Entonces prepara la ofrenda del pueblo para hacer expiación por ellos, como ha ordenado Dios”.
8Aarón subió al altar, y degolló el becerro que tenía para ofrenda por el pecado.
9Los hijos de Aarón acercaron la sangre, y sumergiendo el dedo de él en la sangre, [Aarón] puso un poco sobre las protuberancias del altar. Entonces derramó el resto de la sangre en la base del altar.
10Quemó la grasa, los riñones y el lóbulo del hígado de la ofrenda por el pecado. [Todo se hizo] como Dios le había ordenado a Moshé.
11Entonces quemó la carne y la piel [de la ofrenda por el pecado] en el fuego fuera del campamento.
12Degolló la ofrenda quemada. Los hijos de Aarón le pasaron la sangre a él, y él echó la sangre a todos los lados del altar.
13Le pasaron las partes cortadas de la ofrenda quemada, trozo por trozo, junto con la cabeza, y él las quemó sobre el altar.
14Lavó las entrañas y los pies y los quemó sobre el altar junto con [el resto] de la ofrenda quemada.
15Acercó la ofrenda del pueblo. Tomó la cabra que era la ofrenda por el pecado del pueblo, y la degolló, preparándola como ofrenda por el pecado, al igual que la primera.
16Acercó la ofrenda quemada, preparándola de acuerdo con la ley.
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¿Luto o alegría de vivir?
Una reflexión para el día del Holocausto
Una reflexión para el día del Holocausto de mi hija Jana Miriam.
Para pensar y sentir.
Miri
Piensa Bien e Irá Bien
Curso de Introducción a la Cabalá y el Jasidut - 2 de 70
Las Sefirot y el Árbol de la Vida
Rabino Jaim Frim
Clases del año 5769-2009 en adelante
https://youtu.be/tE3edPjUZNg
Lista de las clases del curso
https://youtube.com/playlist?list=PLS1OhwY8Oh7ddQyqq7TG-aEiitIrrKR3M
Pesaj Casher Vesameaj
Despedida en vivo antes de Shabat Hagadol y Pesaj.
Hashem te siga bendiciendo con Su Mano generosa y amplia, por el mérito de eliminar el jametz de tu corazón y tu vida, y llenar el mundo con tus buenas acciones y la luz del Jasidut.
Shabat Shalom
Pesaj Casher veSameaj
Rabino Jaim Frim
Gal Einai en Español
https://youtu.be/FHsOjImfJVg
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Tania Sefer Shel Beinoni
- Cap. 51-1 - Los órganos reciben la fuerza vital del alma
a las 22:00 horas de Israel en vivo - con el rabino Jaim Frim
https://youtu.be/GeUcYBeV-ME
Ahora bien, para explicar con mayor amplitud la expresión del Ienuka, mencionada antes, es necesario explicar primero —de modo que se pueda comprender un poco— el concepto de la Shejiná "morando", que "moraba" en el Santo de Santos, y análogamente todo otro lugar donde mora la Shejiná. ¿Qué significa este concepto? ¡Ciertamente "todo el mundo está lleno de Su gloria" y "no hay lugar vacío de El"! Sin embargo, [la clave para comprender] este tema es [posible hallarla en] lo escrito: "Y de mi carne veo a Di-s". A modo de analogía: El alma humana permea los 248 órganos del cuerpo, de la cabeza a los pies, [al grado de que no está ausente en ningún órgano o parte de éste]. Sin embargo, su principal alojamiento y morada se encuentra en el cerebro de la persona, y del cerebro [el alma] se propaga a todos los órganos [por igual]; [además,] cada órgano recibe de ella una [diferente forma de] fuerza vital y poder [funcional] apropiado para sí conforme su composición y carácter —el ojo para ver, el oído para escuchar, la boca para hablar y los pies para caminar—, [una fuerza vital y habilidad del alma que "mora" y se revela inicialmente en el cerebro,] tal como claramente percibimos cómo en el cerebro la persona es consciente de todo lo que ocurre en los 248 órganos y de todo lo que es experimentado por ellos, [porque el cerebro es el centro nervioso y morada y fuente principal de la fuerza vital de todo el cuerpo].
Ahora bien, la variación en la recepción por parte de los órganos del cuerpo de los poderes [funcionales] y la fuerza vital desde el alma, no deriva de su esencia y ser, [la del alma, como para que digamos] que su ser y esencia está dividida en 248 partes diferentes, investidas en 248 lugares, conforme el diseño de las diferentes ubicaciones de los órganos del cuerpo, porque, de ser así, resultaría que la esencia y ser del alma está modelada siguiendo un diseño físico y una imagen y estructura similar a la estructura del cuerpo, Di-s libre.
🍷🕯🌿 Una historia jasídica para la despedida del Shabat y Pesaj 🌿🕯🍷
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Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov todos los sábados por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañar a la Reina, el Shabat.
Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud.
Rabi Israel Baal Shem Tov caminaba con sus discípulos por el campo, y vio a un pastor parado tocando su flauta, él también se paró y se puso a escuchar con admiración la melodía.
Cuando el pastor terminó de tocar,
el Baal Shem Tov le dio un centavo y le pidió que repitiera la melodía.
El pastor repitió la melodía con ansias y fogosidad.
Cuando terminó, el Baal Shem Tov volvió a darle un centavo y le pidió repetir la melodía.
La tercera vez, el pastor se dio cuenta de repente que se había olvidado la melodía.
El Baal Shem Tov dijo a sus discípulos:
"Bendito sea Dios, he guardado el mandamiento de redimir a los cautivos.
Esta melodía era cantada por los levitas en el Templo Sagrado, pero después de la destrucción la melodía se fue al exilio y fue entonada entre los gentiles, hasta que llegó el pastor que guardaba la melodía.
Ahora lo he quitado de las manos extrañas y la he elevado hasta su raíz sagrada".
Séptimo de Pesaj en Israel y Octavo fuera de Israel ♦️
🍷 El Banquete de Mashíaj🍷
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En la ciudad de Baal Shem Tov, Mezhibuzh, los judíos de la ciudad solían ir a la casa de Baal Shem Tov para la última comida de Pesaj.
La puerta de la casa del santo Baal Shem Tov estaba abierta para todos, y cada uno de los que estaban presentes en su casa en ese momento probaban la comida.
Esta comida era llamada por el Santo Baal Shem Tov El Banquete del Mashíaj.
¿Por qué se llamaba a la comida con ese nombre?
Porque según las palabras del Baal Shem Tov en este día ilumina la revelación de la luz de nuestro justiciero Mashíaj.
Así, cuando una vez al año brilla una chispa de esta luz especial, queremos aferrar un poco de ella, conservarla, darle un lugar en la dimensión física además del espiritual por medio de la comida del Mashíaj.
Por eso es costumbre incluso hoy en día realizar esta comida el séptimo día de Pesaj (en Israel este año el Shabat por la tarde), o el octavo día de Pesaj fuera de Israel.
En esta comida:
😊Comemos matzá
🍾Bebemos 4 copas de vino🍷🍷🍷🍷.
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Séptimo día de Pesaj: La Oscuridad Iluminadora
“Y estaba la nube y la oscuridad e iluminó la noche, y no se acercaban en toda la noche”. [Shemot 14:20] ¿Qué iluminaba la noche? Rashi explica que fue la Columna de Fuego que Dios envió para ir delante de Israel todas las noches. En esta noche también, la Columna de Fuego iluminó la oscuridad para el pueblo de Israel.
Sin embargo, esta explicación todavía nos deja con la duda. Después de todo, la Columna de Fuego no se menciona aquí en absoluto (y tampoco en los versículos anteriores). Este es un caso en el que el versículo nos invita a profundizar y revelar su dimensión interior. El secreto más profundo es que el versículo puede entenderse como: ¡La oscuridad iluminó la noche! ¿Qué significa eso?
Cuando Di-s creó el mundo, delineó los límites: "Y Di-s llamó a la luz 'día', y a las tinieblas llamó 'noche'". La luz ilumina el día y la oscuridad oscurece la noche. Pero en la División del Mar los límites se borraron: El mar se convierte en tierra seca y también podemos decir que los límites de la dimensión del tiempo fueron anulados, especialmente durante la Canción del Mar, que se proyecta hacia el futuro:
"Az Iashir Moshé”, ‘Entonces cantó Moshé’. (Shemot 15:1). Esta es la fuente en la Torá de la resurrección de los muertos). En la División del Mar el día y la noche se vuelven uno y la oscuridad misma ilumina.
Dos conceptos centrales en Cabalá, la dimensión interna de la Torá, son 'Luces y Recipientes'. Desde cierta perspectiva, el recipiente es oscuridad en relación con la luz. Por ejemplo, la Torá y las mitzvot son relativamente luces y recipientes. Sentimos la luz Divina en la Torá, mientras que la realización de la mitzvá física es el recipiente, y no necesariamente vemos en ella la luz revelada. Sin embargo, el oscuro recipiente es justamente el que tiene la raíz más profunda. Finalmente, la luz dentro de la oscuridad se revelará y la oscuridad iluminará la realidad.
Rabino Itzjak Ginsburgh
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Es bien conocida la carta escrita por Baal Shem Tov, en la que habla de la 'aliát neshamá", el ascenso del alma que tuvo en un Rosh Hashaná,
y durante el cual llegó hasta el palacio celestial del Mesías.
El Baal Shem Tov le preguntó al Mesías: "¿Eimatai kati mar?" (Cuándo vendrás maestro?),
y el Mesías respondió: "Cuando se esparzan tus manantiales (tus enseñanzas y tu guía) hacia afuera".
Se sabe que el Baal Shem Tov actuaba por el poder del amor y el poder de la fe.
El Baal Shem Tov amaba a cada criatura, hasta incluso a los bandidos de las naciones del mundo.
Tampoco le temía a nada, salvo al Creador del mundo.
Deseamos a todos nosotros que nos apeguemos a las virtudes del santo Baal Shem Tov y por el poder de la fe y el amor que hemos aprendido de la conducta del santo Baal Shem Tov ameritemos, con la ayuda de Dios, la revelación de nuestro justiciero Mashíaj pronto.
El Mashíaj será el que anunciará la última visión de los últimos días, el día en que el odio y la envidia se extinguirán del mundo y la paz y la armonía tomarán su lugar. El día que venga el Mashíaj, se cumplirá el propósito de la creación: la conexión eterna con el Creador del mundo.
Plegaria de Halel, Lectura de la Torá para 5to de Pesaj
y Meditación para este Shabat Séptimo de Pesaj 5781
Enlace del vídeo
https://youtu.be/vUPNRDIxUSo
Este Shabat, Séptimo de Pésaj, mañana después de la plegaria de la tarde, minjá, hacemos SEUDÁT MASHÍAJ. EL BANQUETE DEL MASHÍAJ con matzá y cuatro copas. Shabat Shalom y Jag Sameaj.
Que hay conspiraciones no es nuevo.
Si hay algo en contra de la Torá, quiero ver psakei din de rabanim con autoridad para afirmarlo, no de autoproclamados defensores de Hashem.
Justamente estamos festejando que Hashem nos sacó de Mitzraim después de la conspiración que comenzó con los hermanos de Iosef. Y Iosef les dijo que no se culpen, es todo de Hashem, es para bien, para salvarnos y salir con éxito.
Este Shabat, ajarón shel Pésaj, el séptimo día de Pesaj festejamos la apertura del Iam Suf, después de que parte del pueblo se puso a rezar, o quiso volver a la esclavitud o pelear con los perseguidores o protestarle a Moshé frente al mar perseguidos por los ejércitos del.Faraón. Y Hashem le dijo dejen de protestar y sigan adelante hacia la Tierra de Israel, Yo voy a hacer milagros y maravillas como ningún pueblo vio. Y abrió el mar, cruzamos en seco dentro del mar, y nuestros enemigos se ahogaron. Yo pelearé por ustedes y ustedes mirarán callados, nos ordenó Hashem en las guerras contra los 7 pueblos de Cnaán.
El tema es qué hace cada uno, si se pone a pelear con la oscuridad y pierde tiempo discutiendo o aumentamos en la luz de la Torá, difundiendo los manantiales del Baal Shem Tov como nos enseñó el Rebe.
Shabat Shalom y Jag Sameaj.
Números Capítulo 9
1Dios le habló a Moshé en el desierto de Sinaí, en el segundo año del Éxodo de Egipto, en el primer mes, diciendo:
2“Los israelitas prepararán la ofrenda de Pésaj en el tiempo apropiado.
3El tiempo apropiado para su preparación será el día 14 de este mes por la tarde. Deben prepararla de acuerdo con todos sus decretos y leyes”.
4Moshé les habló a los israelitas, [diciéndoles] que prepararan la ofrenda de Pésaj.
5Ellos prepararon la ofrenda de Pésaj en el desierto de Sinaí, en el día 14 del primer [mes] por la tarde. Los israelitas hicieron exactamente como Dios le había ordenado a Moshé.
6Había, no obstante, algunos hombres que habían entrado en contacto con los muertos, y estaban por consiguiente ritualmente impuros, de modo que no pudieron preparar la ofrenda de Pésaj en ese día. Durante el transcurso de ese día, se acercaron a Moshé y a Aarón.
7“Estamos ritualmente impuros como resultado del contacto con los muertos –le dijeron los hombres a [Moshé]–. ¿Pero por qué deberíamos dejar de beneficiarnos y no poder presentar la ofrenda de Dios en el tiempo adecuado, junto con los otros israelitas?”.
8“Aguarden aquí –respondió Moshé–. Oiré qué órdenes da Dios con respecto al caso de ustedes”.
9Dios le habló a Moshé, diciéndole que
10les hablara a los israelitas, diciendo: Si cualquier persona está ritualmente impura del contacto con los muertos, o está en un viaje distante, ya sea entre ustedes [ahora] o en futuras generaciones, todavía tendrá la oportunidad de preparar la ofrenda de Pésaj de Dios.
11La preparará en la tarde del día 14 del mes segundo, y la comerá con matzot y hierbas amargas.
12No dejará nada de ella hasta la mañana, y no quebrará ningún hueso de ella. La preparará de este modo según todas las normas de la ofrenda de Pésaj [regular].
13No obstante, si un hombre está ritualmente puro, y no en un viaje distante, y descuida preparar la ofrenda de Pésaj, esa persona será cortada [espiritualmente] de su pueblo. Cargará su culpa por no ofrecer el sacrificio de Dios en el tiempo prescrito.
14Si un prosélito se une a ustedes, él también debe preparar la ofrenda de Pésaj de Dios, presentándola según las normas y leyes que gobiernan la ofrenda de Pésaj. Habrá de este modo una única ley para [todos] ustedes, el prosélito y el nativo [por igual].
Bamidbar 28:19-25
16El día 14 del mes primero es el Pésaj de Dios.
17Entonces, en el día 15, comenzará una festividad, en que se comerán matzot durante siete días.
sigue https://es.chabad.org/parshah/torahreading.asp?aid=868221&p=6&jewish=Parash-con-Rashi.htm
"PURO PLACER DIVINO"
https://www.youtube.com/watch?v=5n98cAS0oyg
En el parashá de esta semana, parashá Sheminí, “octavo”. La Torá nos habla acerca de las leyes de los animales puros e impuros. Luego, hacia el final, la Torá nos dice que si una persona toca un ser impuro, debe sumergirse en la mikve , en el baño ritual, y esa es la manera en la que se purificará, y entonces se le permitirá entrar en el Templo, etc. En general, el judío siempre debe tratar de permanecer puro, y no estar en contacto con la impureza. Así que la manera es sumergirse en la mikve .
El versículo dice
[Levítico 11:36]: אך
מעין ובור, מקוה מיים יהיה טהור , “ aj maaian ubor,
mikve maim ihié tahor” , “pero manantial y pozo, reunión de aguas será
puro” . Hay tres palabras distintas que se utilizan para el baño ritual, maaian , bor y mikve . Maaián es
una fuente, la fuente de aguas vivas, un ojo de agua. Bor es
un pozo, donde el agua de la lluvia entra al pozo. Y mikve es
en general una reunión de aguas, como en el principio del tercer día de la
creación: “ ikavú hamaim …”, que todas las aguas inferiores,
las aguas en la faz de la tierra se reúnan y entonces creó los mares y los
lagos y todas las acumulaciones de agua de la tierra.
Comencemos con una
muy bella guematria: Si sumamos las tres palabras que la Torá utiliza en
referencia a la mikve , que son maaian , bor y mikve ,
מעין ובור,
מקווה , “manantial, pozo y reunión [de aguas]”,
encontramos que el valor combinado de estas tres palabras es 529, que es un
cuadrado perfecto, es 23 2 , 23 al cuadrado, que equivale a la palabra , תענוג , taanug , “placer”.
Se nos enseña que
el agua… ¿Por qué el agua purifica? El agua purifica por que representa,
simboliza el placer Divino. Si la persona está impura, esa impureza es lo
opuesto al placer, es dolor, sufrimiento, ansiedad, o depresión. Así pues la
persona debe entrar a una masa de agua pura, el agua debe cubrir todo su ser,
todo su cuerpo, y de ese modo el aspecto de placer inherente del agua purifica
su impureza.
Así el fenómeno más
sorprendente de estas 3 palabras: maaian , fuente, bor, pozo,
y mikve , estas palabras juntas equivalen a “ taanug ”,
(placer).
Pero si tomamos la
guematria de las 7 palabras que componen esta oración, que es: א ך מע י ן
ובור, מקוה מיים יהי ה טהו ר , “ aj maaian ubor, mikve maim ihié taor ”,
tenemos 7 palabras y 25 letras, como veremos en un momento, el valor combinado
de estas 7 palabras es 896, y 896 es otra de las experiencias internas del
alma, porque taanug , como acabamos de mencionar, el placer,
es la experiencia interna de la segunda cabeza de la corona, de la
supra-racional corona del alma.
Pero hay otra
propiedad interna del alma que es תמימות , tmimut . Tmimut significa
sinceridad, simplicidad, inocencia. Esta palabra tmimiut es la
experiencia interna de hod . Hod , que
usualmente se traduce como reconocimiento, agradecimiento, esplendor, es
la sefirá donde la impureza toca el cuerpo y el alma del
judío, y el lugar donde la persona tiene que purificarse es a nivel de hod ,
caminando simple y sinceramente con Hashem. Toda la frase equivale exactamente
a tmimut , tmimut es 896.
Y ya que tenemos 7
palabras aquí, es sorprendente que este número sea también un múltiplo de 7. Es
7 veces 128, pero 128 en sí también tiene que ver con el 7. Es 2 7 , 2 a la 7ma
potencia. Lo que significa que el valor medio de las 7 palabras es 2 a la
séptima potencia, y todo junto es tmimut , que, una vez más es
sinceridad.
Así que aquí tenemos
2 experiencias internas del alma que se relacionan al poder purificante del
agua, uno es el “ placer” y el otro es la “sinceridad”.
Pero existe incluso
una tercera a la que se alude bellísimamente aquí. Mencionamos hace un momento
que hay 25 letras en esta frase, en esta oración; 25 es 5 al cuadrado. ¿Qué
pasaría si escribiéramos y construyéramos un diagrama con estas 25 letras?
Forman un cuadrado de 5 por 5. Si hiciéramos eso, como un cuadrado posee 4
esquinas, veríamos que la letra de las cuatro esquinas del cuadrado, forma una
palabra muy importante en la Torá, que es también una de las propiedades
internas, una de las experiencias internas del alma, y esa palabra es יראה irah , “temor a Hashem”.
Así que ahora
vemos, de la manera m ás sorprendente, que tenemos 3 experiencias internas que
están aludidas muy muy claramente en esta frase. Una es el valor de toda la
frase, que es tmimut , “sinceridad”, seriedad, caminar
simplemente en el camino de Hashem, eso purifica al tocar lo impuro, esto es lo
que toma a hod . La otra es la propiedad del agua misma, que
es el placer Divino, ¿De dónde viene este placer? Viene de estudiar la Torá, de
realizar la voluntad de Hashem, de observar las mitzvot ,
pero, especialmente, el placer está inherente en la Torá; especialmente en la
dimensión interior de la Torá.
Pero, el judío debe
vivir siempre con Hashem, en un estado de temor reverencial. Él experimenta la
Luz Infinita de Hashem junto a su placer, y, juntos motivan su sinceridad,
seriedad y al caminar simple con Hashem él experimenta continuamenteirat
shamaim , el temor del cielo. El judío tiene que sentir temor al
Cielo. Así que estas 3 propiedades internas están incluidas aquí.
¿Por qué tiene la
Torá que mencionar 3 tipos diferentes de masas de agua? Primero que todo,
notemos que acerca de mikvé , el tercero dice mikvé
maim. No contamos la palabra “ maim ” cuando
calculamos el valor de las 3 palabras juntas ¿Por qué no? Porque aunque parece
ser una expresión, las 2 palabras van juntas mikvé - maim ,
מקוה מים , “una reunión de aguas”, los sabios nos enseñan que esa
palabra “agua” no sólo se refiere a la mikve , sino que se
refiere a cada una de las 3 individualmente.
Y de hecho existen
diferentes leyes que se derivan de tomar la palabra “ maim ” y
ponerla junto con maaián, “ maaián maim ,”
es “el manantial de agua” y al poner la palabra “ maim ” con
“ bor ”, bor maim es “un pozo de agua”, y al
poner la palabra maim con mikve , mikve
maim es una acumulación de agua. Entonces, una vez más, la
palabra maim no se refiere solamente a la mikve ,
se refiere a cada una de ellas individualmente. Es por eso que las 3
categorías, los tres tipos, son el maaián , el manantial, y
el bor , el pozo y la mikve, la reunión de
aguas. Y como dijimos antes, juntos equivalen a taanug , “placer”.
Pero, ¿Por qué? Una
vez más ¿Por qué tenemos que tener a estos 3? Porque estos 3 corresponden a 2
diferentes tripletes muy fundamentales en la Torá. Uno es el que corresponden a
las 3 facultades mentales de jojmá, biná, daat, de
sabiduría, entendimiento y conocimiento. El Rambam describe el efecto
espiritual de la mikve , dice que es sumergirse en מי הדעת הטהרים , mei hadaat hatehorim , tienes que
sumergirte en las aguas del conocimiento puro de Hashem.
Hemos mencionado
antes que todos ellos juntos suman taanug, placer, el placer Divino. Pero ese
placer Divino aparece y se manifiesta en el conocimiento, y antes del
conocimiento tiene que haber sabiduría y entendimiento. La palabra maai án , מעין , manantial, viene de la palabra עין , “ain”, “ojo”. El ojo es la
función primaria y símbolo de la sabiduría. El rayo de perspicacia, de una
nueva idea, que es el inicio de la manifestación consciente del placer. El
placer se inicia en el ojo, en la vista, su manifestación en la conciencia pues
el placer per sé es supra-consciente, es supra-racional, está por encima de la
percepción.
Luego, el bor ,
el pozo, representa a “ima”, que en la práctica representa al útero. Se dice
que cuando nos sumergimos en la mikve debemos tener en mente que estamos
regresando a la experiencia del útero. El útero está es el bor ,
el pozo, que es el entendimiento.
Pero
entonces, mikve en sí que significa reunión, conexión, la
propiedad de conectar, la cual es llamada כח ההתקשרות ,
“ coaj hahitkashrut ” , la fuerza de conexión en el alma, que
es la misma mikve , eso es el principio daat .
Una vez más, la palabra mikve viene de la palabra juntar,
reunir, congregar, conectar. Así que estas 3 palabras corresponden a sabiduría,
entendimiento y conocimiento, jojmá, biná daat .
¿A que más
corresponden? Corresponden a los 3 patriarcas del pueblo judío. El maaián ,
el manantial, el ain , es Abraham. El bor ,
el pozo, es Itzjak. Incluso es más sorprendente porque la misma palabra “bor”, בור , 208, tiene exactamente la guematria de Itzjak, יצחק . Y mikve , que es la reunión, es Iaakov con
todos sus 12 hijos, pues tiene todas las 12 tribus de Israel, y “ mitató
shlemá ”, “su lecho estaba completo”, pues todos sus hijos son puros y
santos, y el los reúne a todos.
En resumen, estas 3
palabras maaián, bor y mikve corresponden a Abraham, Itzjak y
Iaakov, y corresponden en la mente a sabiduría, entendimiento y conocimiento.
Ahí es donde el taanug , el placer, entra y aparece en la
conciencia.
Y esto es en lo que
tenemos que sumergirnos si entramos en contacto con algo impuro para poder
regresar al estado de pureza, y, como sabemos, toda ieridá letzorej
aliá , “todo descenso es en aras de un ascenso”, cuando la persona
desciende, es sólo en aras de ascender a un estado aun más elevado que el que
estábamos antes. Así que si una persona está alguna vez impura, es para
volverse más pura de lo que jamás haya sido, y más placer Divino, y más perspicacia
Divina y sabiduría y conocimiento, y más Divino temor reverencial a Hashem, y
más simplicidad y sinceridad al andar el camino de Hashem.
Estudiamos Jasidut Juntos Desde Israel
https://youtu.be/lQ79DiLII-M
VIVIR CON JASIDUT
Dos señales. Desde Colombia
https://www.youtube.com/watch?v=2uxuXWg6wA4
VIVIR CON JASIDUT
https://www.youtube.com/watch?v=igex7ilrxXo
VIVIR CON JASIDUT
http://www.youtube.com/watch?v=ESeQS_ealTs
VIVIR CON JASIDUT
https://www.youtube.com/watch?v=tK8tj-tk1LA
VIVIR CON JASIDUT
https://www.youtube.com/watch?v=pJLXDg4nIYo
ZOHAR
https://www.youtube.com/watch?v=SLxWHj3blVc
TORAT HANEFESH
5777
https://www.youtube.com/watch?v=wzdrayXEh1Y
SHEMINI - “Al octavo día..”
MEDITACIONES
EL MILAGRO
DEL PEZ VOLADOR
Parshat Sheminí: aletas, escamas,
y la Inspiración del Estudio de Torá
Después de describir la inauguración del Tabernáculo en el octavo día, la
porción semanal de la Torá Sheminí (que literalmente significa
"octavo") continúa discutiendo leyes que son aplicables por siempre,
incluso cuando el Templo no está en pie. Uno de los más importantes de
estos temas son las leyes dietéticas.
La conexión
entre el Sacrificio y Comer
Como hemos
aprendido en las porciones anteriores de la Torá, la palabra
"sacrificio" (קָרְבַּן , korbán), se deriva del verbo que significa
"acercar". Cuando una persona lleva un sacrificio a Dios, debe
despertar en su corazón la voluntad de darse a sí mismo, o parte de sí mismo, a
Dios. Esto lo acerca a Dios y le permite recibir ese llamado que lo impulsa
a salir y traer a otros cerca de Dios.
Algunos tipos de sacrificios se consumen o se comen (en el idioma de la Torá),
en su totalidad por el fuego en el altar. Sin embargo, hay otros tipos de
sacrificios de los que se colocan sólo algunas partes del animal y luego se
consumen en el altar. El resto se consume ya sea por el cohen, o en otros
casos, por el cohen y el portador del sacrificio.
Comer
Sagradamente Expía
Cuando el altar
consume el sacrificio se logra la expiación del portador del
sacrificio. Del mismo modo, cuando el cohen come del sacrificio, esto
también produce la expiación del portador. En última instancia, la
inspiración que recibimos del Templo, aun cuando no está en pie, es que debemos
comer de una manera santa.
Los alimentos contienen muchas chispas sagradas de almas, y a veces incluso
reencarnaciones de almas. Cuando comemos alimentos con santidad y de acuerdo
con todas las leyes dietéticas, podemos expiar las chispas reencarnadas o almas
en ese alimento. El alimento que es permisible para nosotros, lo que
comemos de acuerdo con las leyes dietéticas de la Torá es el alimento que somos
capaces de elevar. Los alimentos prohibidos son los que no podemos elevar.
Eres lo que
Comes
Los alimentos
traídos como sacrificios en el Templo eran sólo un representante de la gama
mucho más amplia de alimentos permitidos de acuerdo a las leyes dietéticas de
la Torá (comida kosher). Aunque los peces no se sacrifican en el Templo,
es un componente muy importante de nuestra dieta, particularmente apropiado
como parte de las comidas festivas de Shabat. Mientras que el sabio que
estudia la porción revelada de la Torá es comparado con un animal terrestre,
los peces que nadan en el agua representan a los eruditos que estudian la
dimensión interior de la Torá. Si una persona desea afilar su mente para
aprender la parte revelada de la Torá, se recomienda que coma carne. Si
desea afinar su mente para el estudio de la parte oculta de la Torá, se
recomienda que comer pescado. En Cábala, se nos enseña que las almas de los
grandes tzadikim (individuos rectos) están presentes en
los peces más que en cualquier otro tipo de alimento. Cuando comemos
pescado en santidad, incorporamos la chispa sagrada del tzadik dentro
de nosotros mismos, transformándonos en peces santos, por así decirlo.
Aletas y Escamas
La Torá en la
porción de Sheminí afirma que los peces son kosher
si tienen aletas y escamas. Nuestros sabios definen como aletas a los
apéndices que permiten nadar a los peces. Las escamas son como la armadura
de los peces. Son conchas pequeñas que se sobreponen unas a
otras. Los sabios señalan que todo pez que tiene escamas se asume
automáticamente que tiene aletas.
Esto conduce a una pregunta obvia. Sabemos que la Torá no contiene nada
superfluo. Si todo pez que tiene escamas tiene aletas, ¿por qué la Torá
especificar que un pez kosher tiene que tener escamas y aletas? Nuestros
sabios explican que no hay ninguna razón para especificar el hecho de que los
peces tienen aletas sino para "aumentar y embellecer el estudio de la
Torá" (יַגְדִּיל
תּוֹרָה וְיַאְדִּיר , Iagdil Torá
Veiadir). El rey Salomón construyó una piscina de agua en el Templo
que representaba el mar de la Torá. Rabí Akiva comparó al pueblo judío a
los peces que nadan en el mar de la Torá. Hay un vínculo intrínseco entre
el pescado y la esencia de la Torá, que especifica que a aletas con el único
propósito de aumentarse y embellecerse.
Por otra parte, la palabra hebrea para "y embellecer" (וְיַאְדִּיר ) comparte una raíz común (alef, dalet, reish) con
el mes hebreo de Adar (אדר ), cuyo mazal, o signo del zodíaco es el
pez. Además, "aumentar" (יַגְדִּיל )
contiene las letras hebreas de “pez" (דַג ).
Najmánides hace otra observación interesante sobre las aletas y
escamas. Señala que los peces con aletas y escamas generalmente nadan
cerca de la superficie del agua, experimentando así el aire y el agua al mismo
tiempo. Esto es lo que hace que sean kosher. Los peces que no tienen
aletas y escamas viven más cerca del fondo del mar, y son más susceptibles a la
enfermedad, lo que hace que no sean aptos para comer, tanto física como
espiritualmente.
El Vuelo con
Aletas
En el quinto día de
la creación Dios creó los peces y las aves. De esto podemos aprender que
hay algún rasgo común que une a los peces y las aves.
Los sabios utilizan la misma palabra (שַׁט , shat)
para describir el vuelo de las aves en el cielo y el nadar de los peces en el
mar. Tanto las aves y los peces pueden ser considerados como
"voladores" en su propio medio, el aire y el agua. Al igual que
un pájaro sin alas puede ser kosher, un pescado con escamas cuyas aletas no son
observables (por cualquier razón) también es kosher. Se deduce entonces
que volar es un rasgo espiritual esencial sólo de las aves. Ser capaz de
volar en la práctica no es más que una ventaja adicional. En cambio, la
belleza y la alegría de la vida es esa experiencia tan única que vale la pena
vivir.
Recibir e
Innovar
Hay dos dimensiones
en el estudio de Torá. El primero se llama bekiut (בְּקִיאוּת ) y significa literalmente
"familiaridad". Bekiut es el estudio de toda
la Torá que se ha revelado hasta la fecha. El objetivo de este tipo de
estudio es familiarizarse y ser experto en el contenido de la Torá tanto como
sea posible, repasando y perfeccionando repetidamente los temas en varias
ocasiones. La recepción de la Torá de esta manera, si se trata de los
maestros o de los libros, se asemeja a las escamas de los peces que son como una
cáscara o corteza, cuyo propósito es proteger la fruta mientras se
desarrolla. Representa la totalidad de todas las partes reveladas hasta
este momento de la Torá.
El segundo tipo de aprendizaje se llama iun (עִיוּן ) “penetrar en la idea”, estudiar un tema en
profundidad. Iun es la capacidad del alma para revelar
las novedades de la Torá. Cada alma judía tiene nuevas ideas e
innovaciones –la parte del alma en la Tora- que sólo ella puede
revelar. El iun está simbolizado por las aletas que les
dan a los peces la capacidad de volar, por así decirlo, en su medio. Esta
capacidad para revelar nuevos conocimientos se llama "nadar en el mar de
la Torá." Innovar es volar. Estas innovaciones son los frutos
escondidos dentro de la piel o cáscaras de la Torá, la belleza y la alegría del
estudio de la Torá.
El Milagro de
Dar a Luz un Fruto Nuevo
Las letras de la
palabra para "aleta" (סְנַפִּיר , snapir) permutan para deletrear las dos palabras el "milagro de la
fruta" (נֵס פְּרִי , nes pri), en alusión al milagro de ser capaz de dar nuevos frutos. El
valor numérico de "aleta"(סְנַפִּיר )
es 400, ó 20 2, un número perfecto.
Sorprendentemente, el valor numérico de "escamas" (קַשְׂקֶשֶׂת , kaskeshet) es 1200, o 3 veces el
valor de "aleta" (סְנַפִּיר ), 400. La suma, entonces,
de las guematrias de "escamas" y
"aletas" es 1600 = 402, en alusión a los 40 días de la entrega de la
Torá (que requiere el aprendizaje tanto con bekiut como
con iun.
Además, la suma de las primeras letras de aletas (ס ) y "escamas"
(ק ) es 160, una décima parte de la suma de ambas palabras,
1600. Este es el mismo fenómeno que vimos en un artículo sobre la porción de la
Torá Tzav, en alusión a la manifestación de Dios en los diez
niveles conscientes del alma.
Los sabios dicen que quien tiene escamas -quien aprende las leyes de la Torá-
siempre tiene aletas, es decir, que siempre serán capaces también de innovar y
volar. Por cada ley que estudia, recibirá tres innovaciones, perfecto como
el perfecto 400. Cada una de estas innovaciones es un milagro, la fruta que se
ha desarrollado como un feto dentro de la cáscara sagrada (la porción revelada)
de la Torá.
Libro de Vaikra - Levítico
Parashá Sheminí
EL LEVIATÁN Y EL TORO SALVAJE
De las enseñanzas de Rabí Schneur Zalman de
Liadi
"Este Leviatán que Tú has creado con quien jugar..." (Salmos
104:26)
El Midrash Rabá
en nuestra parashá describe un encuentro que tendrá lugar en la era mesiánica
entre el Leviatán y el Toro Salvaje conocido como el "Shor habar".
El Midrash describe cómo el toro atacará y matará al Leviatán con sus cuernos,
mientras que el Leviatán atacará y matará al toro con sus aletas.
¿Cuál es el significado de todo esto?
Nuestra preocupación con un evento que ocurrirá en el futuro es doble: En
primer lugar, el conocimiento de los acontecimientos del futuro aliviana la
carga de exilio. En segundo lugar, se trata de una parte de la Torá, que como
tal es eternamente relevante, así que las profecías sobre el futuro son
importantes para nuestras vidas hoy en día (Leviatán 5747).
El Leviatán y el
toro se refieren a dos tipos de tzadikim. Los primeros son del tipo oculto, los
que sirven a Dios a través del reino del espíritu. Rabí Shimón Bar Iojai
pertenece a este grupo. Durante trece años vivió en una cueva, lo que le impedía
cumplir muchas mitzvot en su manifestación física. Él y su hijo subsistían con
nada más que algarrobas y agua, que fueron creados milagrosamente para ellos.
Obviamente, entonces, no podía cumplir con la mitzvá de comer matzá en Pesaj o
recitar Kidush sobre el vino o el uso de un etrog o la Sucá, etc.
El Talmud (Shabat
33b) relata que después de poner en peligro su vida criticando a los Romanos,
rabí Shimon Bar Iojai, autor del Zohar, pasó a la clandestinidad. Se escondió
en una cueva durante 13 años con su hijo Rabí Elazar. Allí ocurrió un milagro y
fueron creados un algarrobo y un manantial de agua afuera de la cueva para su
sustento.
El Arizal
también estaba en este nivel.
En Maamarei admor
Hazakén (Maamarei Razal pág. 145), el Alter Rebe dice que este tipo de tzadik incluye
a: "...El Arizal y sus colegas de su generación, y el Baal Shem Tov y sus
colegas de su generación y así es en cada generación". También compara
estos tzadikim a los patriarcas, que cumplieron toda la Torá
incluso antes de que fuera dada a Israel en el Sinaí: "Esto ciertamente no
significa que hayan realizado las mitzvot de una manera física, por el
contrario, lograron lo que se logra a través de la realización física de las
mitzvot con sus meditaciones espirituales, etc., como es sabido en relación con
la excavación de pozos de Itzjak y de las acciones de Iaacov con los
palos". (Leviatán 5571)
Su servicio "espiritual" también se compone de experiencias extra
corporales, tales como son descritas en relación con la profecía, o como dijo
el Arizal: "Si fuera a relatar durante ochenta años..."
El Alter Rebe
aparentemente se está refiriendo a la siguiente historia: Mientras el Arizal
dormía una tarde de Shabat, su discípulo Rabí Abraham Haleví notó que estaba
murmurando. Rabi Abraham se inclinó para oír lo que estaba diciendo el Arizal y
este despertó. Rabi Avraham explicó que había querido escuchar las palabras que
su maestro estaba susurrando. El Arizal dijo: "Cada vez que me duermo mi
alma sube al cielo a través de ciertos caminos conocidos para mí. Los ángeles
llevan a mi alma delante de Metatrón, el "Ministro de
Interior" celestial, que me pregunta a qué ieshivá deseo
asistir. En la ieshivá me transmiten los secretos de la Torá
que nunca han sido revelados y no fueron conocidos ni siquiera en la época de
los sabios de la Mishná".
Cuando el rabi Abraham le rogó al Arizal que le revelara sólo un secreto, el
Arizal se rio y respondió: "Yo testifico por el cielo y la tierra: si
fuera a vivir ochenta años consecutivos, sin exagerar, y relatara lo que
aprendí en esta ocasión sobre el tema del burro de Bilam, yo no sería capaz de
decirlo todo. Entonces, ¿cómo puedo revelarte uno de los secretos si todos
ellos son inseparables..." (Shivjei HaAri, capítulo 2)
Estos tzadikim son
llamados "criaturas marinas". Al igual que los peces están
completamente inmersos y ocultos en el mar, estos tzadikim están completamente
envueltos por la Divinidad -porque son del mundo de ocultamiento [Alma
D'itgalia].
En realidad, hay
tres tipos de seres: 1) los peces, 2) los anfibios y 3) los animales de la
tierra. Los peces son los ángeles, cuyo servicio Divino es enteramente
espiritual. Los anfibios, que viven tanto en la tierra y el mar, son los
tzadikim como Rabi Shimón bar Iojai y el Arizal, cuyo servicio Divino se
cumplió en los reinos espiritual y físico. Los "animales de la
tierra" son los tzadikim cuya atención se centra por
completo en la manifestación física de las mitzvot. (Anotaciones
del Tzemaj Tzedek)
Estos tzadikim, las "criaturas marinas",
unen los mundos con la Luz Infinita.
Por lo tanto, se
les llama "Leviatán", que implica "unión". Después de que
Lea dio a luz al tercer hijo de Iaacov, ella lo llamó "Levi", porque
"ahora mi esposo se unirá [en hebreo, 'yilavé'] a mí."
Levi significa una unión sumamente sublimidad, ya que viene después y por lo
tanto más allá del nivel de Reuvén y Shimón, que connota "ver" y
"oír " Divinidad, respectivamente. (Leviathan 5747)
Y al igual que
los peces del mar, que se deslizan suavemente de un lado a otro con un solo
movimiento, así también estos tzadikim recorren sus caminos
espirituales con uno solo impulso inquebrantable, con una trayectoria libre de
brechas e incongruencias. Es uno y suave.
Ascienden muy alto pero sin agitación [en hebreo "hitlahavut"]
ni "ebullición de la sangre." Ascienden con "sangre fría" y
con calma. Cómo y qué es esto no se puede explicar con palabras.
El segundo tipo de tzadik es el que sirve a Di-s en el aspecto revelado, en
el reino físico. Esta tzadik cumple mitzvot en el plano físico, como la mitzvá
de regocijarse en las festividades que se cumple a través de comer carne y
beber vino. De hecho, la luz espiritual de cada festividad se extrae
sucesivamente a través del cumplimiento de las mitzvot físicas asociadas con esa
festividad, la matzá en Pesaj, el lulav en Sucot, etc.
Sin embargo,
durante su estancia en la cueva rabi Shimón Bar Iojai extrajo esta luz a través
de actos espirituales.
Esta tzadik es
llamado "Shor habar" ["Toro Salvaje"], que también puede
significar "toro purificado". En otras palabras, este tzadik está
involucrado con lo físico -representado por el toro- que se purifica a través
de su servicio Divino. En contraste con el servicio fresco y tranquilo del
"tzadik Leviatán", el servicio de este tzadik está lleno de fuego y
excitación.
Sin embargo, el servicio de este tzadik es una "cosa
pequeña" en comparación con el sendero maravillosa del "tzadik
Leviatán". El Leviatán será, por lo tanto, "degolla", es decir,
eleva al Toro Salvaje. Lo hará con sus aletas, ya que es con sus aletas que el
Leviatán se desliza suavemente a través del agua. Por consiguiente, las aletas
representan la propulsión del elevado ascenso del tzadik.
Por otro lado, hay una ventaja de los "tzadikim Toro
Salvaje", ya que ellos cumplen la misión de hacer del mundo físico una
morada para Di-s. Así, el Toro Salvaje "degolla" al Leviatán y lo
eleva también -cada uno imbuye al otro con la virtud que le falta.
El Leviatán y Toro
Salvaje también están presentes en el servicio Divino de cada persona: 1) los
esfuerzos para "apegarnos" a Di-s [el Leviatán], 2) La elevación del
mundo físico [el Toro Salvaje] (Leviatán 5747).
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Sheminí-שמיני: En el Octavo Día*
*Domingo 16 de Nisan 5778 – 1 de abril 2018*
1. *¿Quién sabe ocho?*
Cada
meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"Y fue en el octavo día…"
"וַיְהִי בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי",
“Vaiehí baiom hashminí…”
Después de los Siete Días de Consagración del
Tabernáculo del desierto llega el octavo día. El octavo continúa el siete y lo
supera. El número 7 es la perfección de la naturaleza, como un alma en un
cuerpo. El número 8 es la manifestación de la luz Divina sobre los confines del
universo, por ejemplo, la morada de la Shejiná como en el relato de nuestra
porción de la Torá.
Moshé es el "protagonista" de los
Siete Días de Consagración, sirviendo como sacerdote con una túnica blanca. Es
la séptima generación sobre la cual está escrito: "todos los séptimos son
queridos". El 'protagonista' del octavo día es, sin lugar a dudas, Aharón
el Sacerdote, que comienza a servir como Sumo Sacerdote. Aunque Aharón es de la
misma generación que Moshé, en cierto aspecto él es la "octava
generación". Moshé alcanzó un pináculo en su vida cuando se le dio la
Torá, y ahora ha llegado una nueva etapa (como una nueva generación): la
generación de la morada de la Shejiná. No es coincidencia que el nombre de
Aharón, אהרן, sea divisible por ocho
- ocho veces 32, לב, lev, corazón.
Además, los nombres de los cuatro hijos de Aharón, Nadav, Avihu, Elazar e
Itamar, נדב
אביהוא אלעזר איתמר, 1040,
también son divisibles por 8 (8 veces עין, ain,
'ojo').
Por el mérito de Moshé, el secreto del número
7, descendió del cielo el maná, un alimento especial absorbido completamente
por los órganos del cuerpo. Moshé también bajó de lo Alto la Torá, que está
completamente absorbida dentro de nosotros. La morada de la Shejiná a través de
Aharón es como una nube que desciende sobre nosotros, las Nubes de Gloria nos
protegieron en el desierto por el mérito de Aharón, que es el secreto del
número 8.
El objetivo final es conectar el siete y el
ocho para que la morada de la Shejiná esté literalmente en medio de nosotros:
"Y moraré en medio de ellos, dentro de todos y cada uno de Israel".
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Sheminí-שמיני: Octavo dïa*
*Lunes 17 de Nisan 5778 – 3 de Abril 2018*
2. *Pesaj, Matzá y Maror, y Día Tres del Omer*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón
Hakodesh
En la Gueulá, redención, גאולה, hay tres componentes: la Matzá
simboliza la esencia misma de la redención. Matzá, מצה, en guematria es tres veces
redención. Matzá tiene un rasgo de autoanulación, nos paramos con
humildad ante Hashem y vemos el plan de redención de Dios.
Pesaj simboliza al Mashíaj. La carne del
cordero de Pesaj tiene mucho sabor y significado, similar a una persona de
carne y hueso, el mashíaj, el fiel mensajero de Dios que viene de psijá,
pasando y saltando, como dice el Rey Shlomó en el Cantar de los Cantares 2:8:
“La voz de mi amado, he aquí que viene, salta
sobre las montañas, brinca sobre las colinas”.
קוֹל דּוֹדִי הִנֵּה זֶה בָּא מְדַלֵּג עַל הֶהָרִים
מְקַפֵּץ עַל הַגְּבָעוֹת
Kol dodí hine ze vá, medaleg al
heharim mekapetz al hagvaot
“De repente vendrás a su palacio” [Malaji 3:1]
No debemos separar entre el Pesaj y la matzá y
la redención verdadera y completa que vendrá con nuestro justo Mashíaj,
enfatizado en ambos asuntos, Pesaj y Matzá.
¿Y qué aporta el maror, las hierbas
amargas a la redención? La sensación amarga del llanto y la entrega de la vida.
El maror tiene un gran poder que debe preservarse incluso durante la
redención.
En las últimas generaciones hay una división
entre las personalidades. Algunos hacen hincapié en que lo principal todavía
está por venir, Mashíaj como Pesaj, como los Rebes del Jasidut Jabad. Están los
que enfatizaron que los retoños de la redención Divina ya están floreciendo,
como el rabino Tzvi Iehuda Kook y su hijo, en este caso como matzá. Y
están lo que actuaron por una sensación de peligro que hay en el exilio, las
hierbas amargas, algunos sin una correcta conciencia judía, los líderes
sionistas (como Herzl y Yabotinsky), y parte por tener una conciencia judía
creyente (como el rabino Kahana en la última generación, que advirtió el
peligro que se refleja dentro de la Tierra de Israel).
Finalmente, todas las partes deben unirse bajo
la bandera del Mashíaj, la redención verdadera y completa por medio de nuestro
Mashíaj tzidkeinu, que contendrá de una manera dulce y correcta toda la
potencia y la fuerza de los combatientes por la libertad de Israel.
*La Familia
Sacerdotal*
"Y Di-s habló a Aharón y a Elazar y a
Itamar, sus hijos restantes..." [Vaikrá 10:12]
"וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה אֶל אַהֲרֹן וְאֶל אֶלְעָזָר
וְאֶל אִיתָמָר בָּנָיו הַנּוֹתָרִים..."
“Vaidaber Moshé el Aharón veel Eleazar Veel
Itamar Banav Hanotarim.”
La familia sacerdotal se está reorganizando. En
lugar de Nadav y Avihu, están Elazar e Itamar, los hijos "restantes"
de Aarón.
El movimiento apropiado en el servicio a Di-s
es Correr y Regresar (Ratzó Vashov). Nadav y Avihu
"corrieron" para ascender hacia Di-s pero sin "retorno".
Esto se refleja en lo que escribió el Or HaJaim Hakadosh, que los hijos de
Aarón se acercaron a la Luz Superna hasta que sus almas se aferraron a ella y
murieron (similar a lo que se conoce como "muerte por un beso", una
muerte rápida sin sufrimiento). “Aunque sentían que iban a morir, esto no les
impidió acercarse y aferrarse a Di-s. No les impidió sumergirse en lo
agradable, delicado, amistoso, gracioso, apasionado y dulce que es acercarse a
Di-s, hasta que sus almas ascendieron y dejaron sus cuerpos".
Elazar e Itamar, por otro lado, completaron el
ciclo con el retorno a la realidad más baja, e incluso tuvieron el mérito de
ingresar a la Tierra de Israel (y de participar en el asentamiento/ishuv/ישוב, afín a shov/שוב/retornar, en la Tierra de
Israel).
Los cuatro hijos de Aharón son un ejemplo de la
estructura fundamental de las cuatro letras del Nombre de Di-s, Havaiá, י-ה-ו-ה. Nadav y Avihú representan
las dos primeras letras de Havaiá, iud-hei, la parte oculta del
Nombre de Di-s: [Devarim-Deuteronomio 29:28]
"Las cosas ocultas son para Havaiá,
nuestro Di-s".
הנסתרֹת לה' אלהינו – Hanistarot LaHavaiá
Elokeinu
Elazar e
Itamar representan las segundas dos letras de Havaiá, vav-hei, la
parte revelada del Nombre de Di-s:
"y las cosas reveladas son para nosotros y
nuestra descendencia".
והנגלֹת לנו ולבנינו – Vehaniglot lanu
ulebaneinu.
Nadav y Avihú no tuvieron una continuidad
revelada, ya que aún no se habían casado y no tenían hijos. Pero ahora están
dentro de Aharón y sus hijos restantes. Esto es bellamente aludido en el valor
numérico de Aharon-Elazar-Itamar/, que equivale a iud-hei (15) veces
Nadav-Avihu (que son un aspecto de iud-hei, como vimos arriba).
אהרן אלעזר איתמר = יה . נדב אביהוא
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Sheminí -שמיני : El Octavo Día y Cuenta del Omer*
*Miércoles 19 de Nisan 5778 – 4 de Abril 2018*
*El Fuego Interior*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón
Hakodesh
"Y los hijos de Aharón, Nadav y Avihu
tomaron cada uno su incensario y pusieron fuego en ellos, y colocaron el
incienso sobre él y lo ofrendaron ante Di-s, un fuego extraño que Él no les
ordenó. Y salió un fuego ante Di-s y se los devoró y murieron ante
Di-s". [Vaikrá – Levítico 10:1-2]
“וַיִּקְחוּ בְנֵי אַהֲרֹן נָדָב וַאֲבִיהוּא
אִישׁ מַחְתָּתוֹ וַיִּתְּנוּ בָהֵן אֵשׁ וַיָּשִׂימוּ עָלֶיהָ קְטֹרֶת
וַיַּקְרִיבוּ לִפְנֵי ה' אֵשׁ זָרָה אֲשֶׁר לֹא צִוָּה אֹתָם. וַתֵּצֵא אֵשׁ
מִלִּפְנֵי ה' וַתֹּאכַל אוֹתָם וַיָּמֻתוּ לִפְנֵי ה’”.
“Vaikjú bnei Aharón, Nadav Vaavihú,
ish majtató vaitnú vahen esh, vaiasimu aleha ketoret, vaiakrivu lifnei Havaiá
Esh zará asher lo tzivá otam.
Vatetzé esh milifnei Havaiá vatojal
otam, vaiamutu lifnei Havaiá”
El fuego es el entusiasmo sagrado (como
nuestros Sabios explican que la palabra תוקדש/tukdash/se
santificará, es en realidad una versión abreviada y combinada de las
palabras תוקד
אש /tukad
esh/encenderá fuego).
El entusiasmo del sacerdote debe ser interno y
completamente silencioso, "en secreto y con el deseo del corazón".
Exteriormente debe realizar su servicio con calma, de una manera medida,
calculada y exacta. El entusiasmo externalizado de Nadav y Avihu -(Nadav en
realidad significa "ser voluntario", mientras que la raíz de Avihú
es avah/desear) tenía un aspecto de un "fuego extraño".
Nuestros Sabios dicen que el fuego que devoró a
Nadav y Avihu entró por sus fosas nasales, mientras que sus cuerpos y
vestimentas permanecieron completamente intactos. Esta es la enseñanza para los
sacerdotes: deben proteger bien el fuego, para que solo sea interno y no se
manifieste externamente.
Esta es también la directriz de Di-s para
Aharón y sus hijos después de la muerte de Nadav y Avihu: [Vaikrá 10:6]
"No despegues tu cabello y no rasgues tus
vestiduras".
"רָאשֵׁיכֶם אַל תִּפְרָעוּ וּבִגְדֵיכֶם לֹא
תִפְרֹמוּ"
“Rosheijem al tifraú ubigdeijem lo tifromu”
Externamente deben conservar sus cuerpos y
prendas y continuar con su servicio. Esta es la esencia de la reacción de
Aharón ante la muerte de sus hijos. "Y Aarón guardó silencio",
silencio con el cual Aarón recibió el poder de la fe simple en Di-s, la Esencia
del bien.
Séptimo Día de Pesaj:
Remedios para las enfermedades mentales
Los días sagrados traen consigo
remedios para la enfermedad mental:
El primer día de Pesaj
salimos de Egipto (Mitzraim, que también significa "restricción").
Esta es la liberación de la claustrofobia, el miedo a los lugares estrechos y
contraídos. En el primer día de la liberación de Egipto aún temíamos a los
egipcios que nos perseguían, y solo en el séptimo día de Pesaj fuimos
sanados de este temor cuando los egipcios se ahogaron en el mar. Esto es de la
liberación de la paranoia. (Es posible ser paranoico incluso cuando uno
realmente está siendo perseguido).
El reposo, en pocas palabras: la festividad
de Shavuot rectifica la ansiedad. El enorme temor en el Monte Sinaí alivia
los miedos más bajos.
La coronación de Di-s en Rosh
Hashaná es la rectificación de la megalomanía.
El arrepentimiento, particularmente
en la hatarat nedarim (la anulación de las promesas) en Iom
Kipur, es la rectificación de la obsesión.
Sucot es la rectificación de la depresión maníaca,
el movimiento entre la alegría extrema y la tristeza extrema, porque Sucot es
"el tiempo de nuestra alegría". Tiene un enfoque rectificador de la
tristeza (en la atmósfera de arrepentimiento y el Rollo de Cohelet-Eclesiastes
que leemos en Sucot).
Purim rectifica la esquizofrenia, un desorden donde
nuestra mente se nos escapa, que rectificamos con "hasta que uno no sepa
la diferencia entre maldito es Amán y bendito es Mordejai" y con la
derrota absoluta del mal.
Janucá es salvarnos de la cultura griega antigua, la
salvación de ser irreparablemente normal
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Sheminí -שמיני : El Octavo Día*
*Jueves 26 de Nisan 5778 – 12 de Abril 2018*
*La Mitad de la Torá*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón
Hakodesh
En la
parashá Sheminí, del libro Vaikrá-Levítico 10:16 leemos
"Y la cabra de la ofrenda por el pecado
Moisés investigó/darosh-darash)..."
"וְאֵת שְׂעִיר הַחַטָּאת דָּרֹשׁ דָּרַשׁ מֹשֶׁה..."
"Veet seir hajatat darosh darash Moshé..."
La Guemará habla de los sofrim,
"los contadores" que se ocupaban de contar las letras de la Torá. Y
ellos dijeron que las palabras דרש דרש, darosh darash, en este verso son el punto medio de
todas las palabras de la Torá (Kidushin 30a).
El servicio de drishá, la
investigación profunda en el estudio de la Torá y el servicio a Di-s, es la
búsqueda continua del punto medio, y así se unifican con la Torá. El verdadero
punto medio, sin embargo, es el punto de la "nada" que no se puede
captar o aprehender. Nos movemos hacia adelante y hacia atrás desde un lado, darosh,
al otro lado del punto, "darash", pero por mucho que nos
esforcemos por ser exactos, no logramos discernir el punto medio real.
Esto se ilustra en la teoría de números con la
que están involucrados los "contadores". Esto es particularmente
relevante para estos días de la cuenta del omer. Hay números muy
importantes en la naturaleza, como pi y la proporción áurea, que no podemos
describir por su valor matemático exacto, pero sí miramos a ambos lados del
número, cortándolo una y otra vez y saltando de un lado a otro.
A un nivel más profundo, la creación del mundo se describe como una desviación de la simetría. Cuando todo es completamente simétrico no existe el movimiento de la vida, por lo tanto, siempre estamos en uno de los lados, mientras que el punto medio simétrico está oculto a nosotros. Si llegásemos a estar en el punto medio, en el punto de la nada, el mundo se convertirá en nada. ¿Cuándo alcanzaremos ese punto medio oculto? Solo después de la Resurrección de los Muertos.
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