BS"D
HAAZINU הַאֲזִינוּ
Deuteronomio 32:1-32:52 Haftara: Hosea 14:2-10; Mijá 7:18-20
ROSH HASHANÁ
רֹאשׁ הַשָּׁנָה
MATERIAL DE ESTUDIO
DE GAL EINAI
COMUNIDAD GAL EINAI en WHATSAPP
Para participar de nuestras actividades y recibir nuestros mensajes diarios https://chat.whatsapp.com/J1LJSIc0EkPJm3m5jA41jZ
COMUNIDAD GAL EINAI YOUTUBE
Conviértete en miembro de este canal para difundir la Torá a todas las Naciones https://www.youtube.com/channel/UCNU8LkNtxE-WFG8FrRBWxdw/join
COLABORA CON GAL EINAI
Colabora con Instituto Gal Einai
https://galeinai.org/donations/143245/
o
CALENDARIO HEBREO: el mes de Tishrei (Rosh Hashaná)
ESTUDIO SEMANAL: Parashot Nitzavim-Vaielej
DE PIE HOY ANTE DI-S
La parashá Nitzavim comienza con las siguientes palabras: "Y hoy estáis todos vosotros ante Di-s."[1] Aunque, en un sentido literal, la mención de la Torá a que Moisés se dirige al pueblo "hoy" no parece nada fuera de lo común, los sabios infieren de ello que aquel día fue, de alguna manera, un día especial. Algunos sugieren que ese fue el día en que murió Moisés y que reunió a todo el pueblo para transmitir sus últimas enseñanzas. El Zohar sugiere que este día alude a Rosh Hashaná, cuando el pueblo judío y, de hecho, toda la población del mundo, se presenta ante Di-s para ser juzgada. [2] De hecho, Nitzavim siempre se lee el Shabat antes de Rosh Hashaná.[3]
La primera interpretación toma sentido dado que Moisés claramente se acerca al final de su vida, como demuestran las siguientes porciones. La segunda encaja con la idea jasídica de que la porción siempre refleja los acontecimientos actuales; así, resulta muy lógico que el "hoy" en nuestro versículo aluda a Rosh Hashaná, aconsejándonos implícitamente prepararnos mental y psicológicamente para el próximo Día del Juicio.
La palabra "hoy" aparece en la parashá Nitzavim 13 veces,[4] aludiendo a los Trece Atributos de Misericordia que provocamos con nuestras oraciones a lo largo del mes de Elul y los Diez Días de Teshuvá, desde Rosh Hashaná hasta Iom Kipur.
Hoy es Cada Día
Alternativamente, la palabra "hoy" también se ha interpretado en sentido figurado para dar a entender que cada día debe vivirse como si fuera ese día tan único en el que Moisés se dirige al pueblo judío. Esta idea deriva de la interpretación de otro acontecimiento fundamental en la historia judía: la Entrega de la Torá en el Monte Sinaí. Cuando los judíos llegaron al desierto del Sinaí el primer día del tercer mes, la Torá afirma que llegaron "en este día". Como el resto de la frase está en pasado, Rashi señala que la frase "en este día" debería haberse escrito "en ese día". Comenta que fue escrita en presente, para enseñarnos que cuando estudiamos Torá debe sentirse tan nueva y apasionante para nosotros como si la hubiéramos recibido hoy mismo. [5] En otras palabras, en ambos casos fundamentales, la Torá nos enseña que no debemos considerar estas experiencias únicas como acontecimientos puntuales del pasado; más bien, debemos tratarlas como experiencias continuas. Cada día la Torá debe sentirse nueva y cada día debemos sentir que estamos ante Di-s.
La palabra "hoy" también nos recuerda que, en cuanto al tiempo, el pasado se ha ido, el futuro no ha llegado y el presente pasa como "un parpadeo".[6] El Talmud enseña que Mashíaj vendrá "hoy, si escuchas su voz."[7] Así, cada día tiene el potencial de acercarnos a Di-s como lo hacemos en Rosh Hashaná, de experimentar la revelación de la Torá como lo hicimos en el Monte Sinaí y de revelar la venida de Mashíaj.
Renacimiento y renovación
Un aspecto adicional del "hoy" lo expresa el rey David cuando dice: "Di-s me dijo: 'Eres mi hijo, hoy te he dado a luz.'"[8] David sentía como si le estuvieran dando constantemente el regalo de una nueva vida. No importaba qué cambios atravesara en la vida, David se unía continuamente a Di-s, siempre hablándoLe como si estuviera justo delante de Él "hoy."
Todas estas interpretaciones de la palabra "hoy" - el día de la muerte de Moisés, Rosh Hashaná, cómo cada día que estamos ante Di-s, la Torá se renueva cada día, y el día de la llegada de Mashíaj - contienen un aspecto de renacimiento. La muerte de Moisés por el "beso de Di-s"[9] enfatiza que la muerte es solo una transición hacia un nuevo nivel de vida. En Rosh Hashaná comienza un nuevo año con la oportunidad de renovación mientras la revelación en el Sinaí continúa. En última instancia, la llegada de Mashíaj al Final de los Días conducirá a un renacimiento total de la conciencia humana.
Sin embargo, incluso antes de llegar a ese punto, cada día, en esencia, contiene el potencial de un verdadero renacimiento. Di-s está renovando la creación cada fracción de segundo, como testificamos en nuestras oraciones matutinas diarias: "En Su bondad renueva cada día el acto de la creación." Ese proceso continuo de creación, iesh me'ayin, "algo de la "nada" está al alcance de cada persona se conecte, integre e inspire en ello. Cada día también es una oportunidad para transformar nuestro ego, ani (אֲנִי) en un estado de humildad desinteresada, un estado de "nada", ain (אָיִן). Obsérvese que ambas palabras tienen las mismas letras solo que invertidas. Esto nos enseña el trabajo espiritual interior que todos tenemos que hacer cada día.[10]
De pie ante Di-s
La idea de estar ante Di-s "hoy", donde "hoy" se refiere a Rosh Hashaná, arroja una profunda luz sobre la esencia de Rosh Hashaná. Cuando estamos ante Di-s en Rosh Hashaná, todas las dimensiones del tiempo - pasado, presente y futuro - se manifiestan simultáneamente. Estamos en el presente, "hoy", pidiendo perdón por nuestras faltas y defectos pasados mientras nos comprometemos a comportarnos mejor en el futuro. Aunque nuestro futuro depende de rectificar el pasado, el juicio final de Di-s en Rosh Hashaná, que afecta a nuestro futuro, depende de la sinceridad y el nivel de compromiso que logremos generar en el presente. Entrelazando aun más el pasado, presente y futuro, la tradición judía enseña que, aunque Di-s, al ser Omnisciente, sabe si realmente cambiaremos para mejor o no, nos juzga con compasión según nuestro sincero deseo de cambiar y no según lo que realmente suceda en el futuro.[11]
El nivel de conciencia completa alcanzado en Rosh Hashaná se alude en la frase "todos vosotros" en el versículo inicial de Nitzavim. En pocas palabras, todo el pueblo se había reunido para escuchar a Moisés hablar. Sin embargo, una interpretación jasídica nos enseña que cuando estamos ante Di-s en Rosh Hashaná, debe ser con "todos vosotros", con la totalidad de nuestro ser, como recitamos en el Shemá: "con todo vuestro corazón, con toda vuestra alma y con toda vuestra fuerza."[12] Esta frase equivale numéricamente a 737, al igual que la palabra shalhevet (שַׁלְהֶבֶת), una llama, que significa que nuestras almas necesitan estar "encendidas" al servir a Di-s.[13]
Lo que se nos pide en estos momentos es asegurarnos de presentarnos ante Dios con todo nuestro ser, especialmente en Rosh Hashaná, cuando Dios decide nuestro destino para el año que viene.[14] Si no somos capaces de reunir esa presencia de mente y corazón, el sonido del shofar está diseñado para despertarnos e "impactarnos" de modo que nos relacionemos con Di-s desde lo más profundo de nuestro ser. El sonido penetrante del shofar tiene la capacidad de fusionar todas las partes inconexas de nuestra personalidad, toda la fragmentación interior, en una súplica unificada.[15]
Establecer de un Pacto Eterno
Tras describir cómo Moisés reunió a todo el pueblo, la Torá relata por qué lo hizo: para restablecer la alianza entre Di-s e Israel:
Estableceros hoy como pueblo para Él y que Él sea Di-s para vosotros, como Él os habló y como juró a vuestros antepasados, a Abraham, a Itzjak y a Iaacov. No es solo contigo con quien sellé este pacto y este juramento, sino con todos los que están aquí, junto a nosotros hoy ante Di-s, nuestro Di-s, y con todos aquellos que no están aquí con nosotros hoy.[16]
La inclusión de Moisés de todas las generaciones posteriores - "aquéllos que no están aquí con nosotros hoy" - amplía sustancialmente el alcance del pacto, creando un vínculo y unidad de propósito que une a todos los judíos, en todos los lugares y en todo momento. A pesar de estar dispersos por los cuatro rincones del mundo durante casi dos milenios, el pueblo judío pudo mantenerse como un pueblo distinto y único gracias al pacto entre Di-s y "todos vosotros".
La inclusión de "aquellos que no están aquí con nosotros hoy" también tiene profundas ramificaciones cabalísticas. Según los secretos de la reencarnación - registrados en muchos textos cabalísticos y revelados por el Arizal, en particular - aquellas almas que fueron redimidas de Egipto y se encontraron en el Monte Sinaí fueron posteriormente reencarnadas repetidamente a lo largo de la historia. La frase "aquéllos que no están aquí con nosotros hoy" se refiere a las generaciones posteriores de judíos que encarnarían a partir de las almas de quienes sí estuvieron allí. Así que, en cierto sentido, estos judíos posteriores "que no estuvieron allí" también estuvieron allí.
Cuatro circuncisiones
En la porción de la Torá de Nitzavim hay un pasaje llamado Parashat HaTeshuvá, que describe cómo Israel finalmente volverá a Di-s a través de la teshuvá y luego ser reunidos de todos los rincones del mundo en la Tierra de Israel. El versículo final de esta emotiva descripción dice: "Y Hashem, tu Di-s, circuncidará tu corazón y los corazones de tus descendencia, [para que] ames a Di-s, tu Di-s, con todo tu corazón y con toda tu alma, en aras de tu vida." [17] Entre paréntesis, cabe señalar que en el Tanaj se mencionan cuatro "prepucios" diferentes del cuerpo que necesitan circuncisión.
Recordamos estas circuncisiones al leer la porción de Nitzavim y su llamado a la teshuvá en el Shabat antes de Rosh Hashaná.
Una alusión al Ba'al Shem Tov
Volvemos ahora al versículo anterior: "Y Havaia, tu Di-s, circuncidará tu corazón y los corazones de tu descendencia, [para que] ames a Havaia, tu Di-s, con todo tu corazón y con toda tu alma, en aras de tu vida."[18] Este versículo tiene 18 palabras y 67 letras. Sesenta y siete es el equivalente numérico del nombre del mes anterior a Rosh Hashaná, Elul (אֱלוּל), un mes de introspección y teshuvá, el mes en que leemos este pasaje. También alude al Ba'al Shem Tov, que nació el día 18 de Elul.[19] El contenido de este versículo constituía la esencia de la misión del Ba'al Shem Tov en el mundo: revelar un nuevo camino en el servicio a Di-s que abriera las puertas de la verdadera teshuvá y la circuncisión del corazón, conduciendo, finalmente, a la redención definitiva.
[1] Deuteronomio 29:9.
[2] Como se cita en Likutei Torá, Nitzavim.
[3] Sha'ashuim Iom Iom, p.132.
[4] La Dimensión Interior, p.367.
[5] Rashi sobre Éxodo 19:1.
[6] La Dimensión Interior, loc. cit.
[7] Sanedrín 98a. Salmos 95:7.
[8] Salmos 2:7.
[9] Rashi sobre Deuteronomio 34:6.
[10] Sha'ashuim Iom Iom, p.139.
[11] Esto se aprende en el episodio en que Di-s salva a Ishmael, "donde se encontraba", no en función de dónde estaría ni lo que haría en el futuro. Rashi sobre Génesis 34:17.
[12] Deuteronomio 6:5.
[13] Sha'ashuim Iom Iom, p.135.
[14] La Dimensión Interior, p.372.
[15] Para una explicación detallada del shofar, véase Sod HaShem Lierei'av, págs. 485-490.
[16] Deuteronomio 29:12.
[17] Deuteronomio 30:6.
[18] Ibid. 30:6.
[19] Sod Hashem Liereiav 34:9.
HISTORIAS DE TZADIKIM Y MAESTROS ESPIRUTUALES
Rabi Natan Adler:
EL BA'AL SHEM TOV DE ALEMANIA
Rabi Natan HaCohen Adler nació el 10 de Tevet de 5502 (1741), hijo de Rabi Shimon y Tzirale, su madre, en la ciudad de Frankfurt am Main, Alemania. Su familia remontaba su linaje hasta Rabi Shimon HaDarshan de Frankfurt, autor del Yalkut Shimoni. Era conocido por ser un niño dotado y diligente. Estaba tan absorto en sus estudios que a menudo llegaba a las oraciones solo después de que estas terminaban. Cuando el Jida, Rabi Jaim Iosef David Azulai, visitó la comunidad de Frankfurt y fue testigo de la tardanza del joven talentoso estudiante, bromeó con un juego de palabras al respecto. Rabi Natan Adler estudió las dimensiones reveladas de la Torá bajo el Pnei Iehoshua, Rabi Moshe Rappauf y Rabi David Tevli Katz Schiff, y estudió la Cabalá con Rabi Avush, el rabino de Frankfurt. Rabi Natan Adler fue el maestro principal del Jatam Sofer, quien se refiere a él a lo largo de sus escritos con expresiones de profunda reverencia como: "el jasid del sacerdocio", "los caminos del cielo le son más familiares que a un ángel" y frases similares. Junto a su conducta sencilla y la humildad que mostraba a cada persona, Rabi Natan Adler era conocido por sus costumbres extraordinarias al servicio de Di-s: se ponía simultáneamente los tefilin de Rashi y Rabeinu Tam, rezaba con el sistema litúrgico del Ari con pronunciación sefardí y dirigía los servicios de oración en cada sinagoga donde rezaba. También realizaba la Bendición Sacerdotal a diario, ayunaba y practicaba la mortificación con frecuencia. Debido a sus peculiares prácticas, finalmente fue objeto de una prohibición de ejercer por los rabinos de Frankfurt y se vio obligado a abandonar la ciudad junto con sus discípulos. Tras varios años en los que sirvió como rabino de Boskowitz en Moravia, la prohibición fue levantada y regresó a Frankfurt. Poco después partió de este mundo, el 27 de Elul, 5560 (1800), y está enterrado en el antiguo cementerio judío de Frankfurt. Rabi Natan no dejó innovaciones escritas de la Torá, sosteniendo que el permiso concedido para plasmar por escrito la Torá Oral no se aplicaba a alguien como él, para quien el olvido no era motivo de preocupación.
En una ocasión, los opositores de Rabi Natan Adler encontraron un pretexto para actuar en su contra: se había emitido un decreto real que exigía la entrega de todos los utensilios de plata para uso estatal. El rollo de la Torá del gran Rabi Natan Adler poseía anillos de plata en sus etz jaim (los rodillos de madera), y alguien informó a las autoridades de esto.
Una noche, mientras estaba sentado estudiando con su alumno, oyeron ruido y alboroto procedente la planta superior, donde se guardaba el rollo de la Torá. Rabi Natan Adler instruyó a su alumno, el joven Moshe - que no era otro que el futuro Jatam Sofer - que subiera al desván y viera qué causaba ese sonido. Aunque el joven tenía miedo - ¿y si había ladrones allí y le podían hacer daño? - la orden de su maestro era vinculante, y subió las escaleras. Desde lejos vio a un anciano con barba blanca como la nieve, golpeando con un martillo. Asustado por la escena, se acercó para ver quién era y se sorprendió al encontrar al gran autor del Majatzit HaShekel, golpeando con un martillo para separar y quitar los anillos de plata del rollo de la Torá. Cuando se percató de la presencia del joven Moshe, le pidió que no revelara lo que había visto, pues había venido en secreto, para que rabi Natan Adler no se enterara del informe del delator y se entristeciera si se llevaban a cabo registros en busca de los anillos de plata. De esto vemos el gran amor que el autor del Majatzit HaShekel sentía por Rabi Natan.
En otra ocasión, funcionarios del gobierno entraron en la casa de Rabi Natan Adler por orden judicial, nuevamente basada en un informe de un delator, para buscar el rollo de la Torá. En su precipitación, Rabi Natan tomó el rollo de la Torá y lo colocó en los brazos de su alumno Moshe Sofer, colocándolo en medio de la sala. Los funcionarios realizaron una búsqueda minuciosa de cada rincón, pero no se percataron de la presencia de Moshe, que sostenía el rollo a la vista, pues Rabi Natan lo había convertido en alguien que ve, pero no es visto. Cuando el Jatam Sofer relató más tarde este suceso, dijo que no había que sorprenderse de que Rabi Adler pudiera obrar este milagro, sino que era algo peligroso de llevar a cabo.
En otra ocasión, el Jatam Sofer viajó a Viena con Rabi Adler por un asunto urgente también relacionado con un informe de un delator. Al salir de las puertas de la ciudad, un profundo sueño cayó sobre el cochero y, en unas dos horas, llegaron a Viena. Era evidente que el viaje se había acortado milagrosamente. Cuando el cochero fue despertado y vio que ya habían llegado a su destino, no pudo entender cómo habían llegado tan rápido.
(de Jut HaMeshulash HeJadash)
Se cuenta que el Ba'al Shem Tov dijo una vez: "Los judíos polacos creerán en Di-s hasta la llegada de Mashíaj; a los judíos alemanes, no puedo ayudarles hasta que llegue Mashíaj; vine por los judíos rusos - aquellos que vacilan entre dos opiniones." Esta expresión, tomada de las palabras de Elías el Profeta, enseña que el Ba'al Shem Tov era como Elías, el heraldo de la redención mesiánica. Pero Rabi Natan Adler, que trabajó junto a sus discípulos en Alemania, fue el heraldo de la redención para los judíos de Alemania en particular, una especie de Ba'al Shem Tov para esa comunidad. El Divrei Jaim de Tzanz testificó en nombre de Rabi Naftali de Ropshitz, citando a Rabi Elimelej de Lizhensk, que aparte del alma del Ba'al Shem Tov, ninguna alma tan santa como la suya había descendido al mundo en generaciones recientes.
La semejanza entre ellos es realmente sorprendente: confrontación firme con oponentes, sean judíos o no judíos, el viaje milagrosamente acortado mientras el cochero dormía, la transformación de las costumbres comunales en sus respectivas comunidades, y más. El milagro que realizó haciendo invisible a su discípulo Moshé sosteniendo el rollo de la Torá alude al Shem Tov, porque la expresión hebrea para "invisible", roe veeino niré (רוֹאֶה וְאֵינוֹ נִרְאֶה) equivale numéricamente a "Israel" (יִשְׂרָאֵל), el nombre del Ba'al Shem Tov. La suma de sus años - los "gracia", jen (חֵן), 58 años de rabi Natan junto con los 62 años del Baal Shem Tov - es 120, los años de la vida de Moisés, el primer redentor y el último redentor.
¿Cuál es el secreto de Rabi Natan, que trabajó en un entorno tan complejo?
Su apellido, Adler, significa "águila", una alusión a Alemania, donde trabajó para elevar las chispas de la santidad. Al revés, las letras de Adler (אַדְלֶר) forman el acrónimo Radla (רדל"א), que representa la parte más alta de la corona, la Cabeza Desconocida, donde se encuentra la "fuerza oculta de la Esencia Divina". Su nombre, Natan, significa "dado" o "dotado", aludiendo a que merecía el don de servir a Di-s (véase Números 18:7), lo que es similar a servir a Di-s por amor placentero, ahavá betaanuguim (אַהֲבָה בְּתַעֲנוּגִים), un don del Cielo concedido a una persona que ha alcanzado el temor reverencial hacia Di-s. Todo esto alude a que la raíz de su alma fue tallada a partir de Atik, el Anciano de los Días, dentro de la Corona suprema, donde el amor placentero se refiere a las facultades emotivas de Atik, mientras que la Cabeza Incognoscible (su apellido) se corresponde con las facultades intelectuales de Atik.
En conclusión, otra historia sobre Rabi Natan Adler, que destaca el fuerte parecido entre él y el Ba'al Shem Tov:
El Jatam Sofer dijo una vez a sus discípulos: "Realizar Kefitzat HaDerej - un acortamiento de una distancia - usando Nombres Divinos, eso no es gran cosa. Mi maestro, el jasid del sacerdocio (Rabi Natan Adler), ¡lo realizó sin ninguna acción!"
El Ba'al Shem Tov también tuvo una relación especial con este mismo milagro. De niño, una vez usó un Nombre Divino para cruzar un río. Cuando maduró, le dolió mucho haberlo hecho. A pesar de su arrepentimiento, no se sintió tranquilo hasta que llegó al mismo río, esta vez perseguido por ladrones. Cruzó el río solo por pura fe (sin emplear un Nombre Divino). De hecho, la simple fe en la que confiaba es en sí misma el aspecto más elevado de Atik en la corona, la fuente de la que se talló el alma de Rabi Natán.
¿CUÁNDO VIENE EL REY?
RAV SHÉSHET
HISTORIAS DEL TALMUD
Rav Shéshet era ciego (sagui nahor). Toda la gente iba a recibir al rey terrenal, y Rav Shéshet se levantó y fue junto a ellos. Se encontró con él un min [un hereje] y le dijo con ironía: "Los cántaros enteros van al río (a llenarse de agua), ¿pero adónde van los cántaros rotos?". Es decir, ¿qué tiene que ir a ver un ciego al desfile del rey? Le respondió Rav Shéshet: "Ven y verás que sé mucho más que tú".
Pasó el primer regimiento en el cortejo real y, al oírse un gran estruendo, el hereje dijo: "¡Ya viene el rey!". Rav Shéshet le contestó: "No ha venido el rey". Pasó el segundo regimiento y, cuando volvió a escucharse el tumulto, el hereje insistió: "¡Ya viene el rey!". Rav Shéshet repitió: "No ha venido el rey". Pasó el tercer regimiento y, en el momento exacto en que todos guardaron absoluto silencio, dijo Rav Shéshet: "Ahora viene el rey".
Asombrado, el hereje le preguntó: "¿De dónde deduces tal cosa?". Le respondió Rav Shéshet: "Porque el reinado de la tierra es semejante al reinado celestial, tal como está escrito: 'Sal y ponte de pie en el monte delante de Hashem; y he aquí que Hashem pasa, y un viento grande y poderoso que rompe montes y quiebra peñascos delante de Hashem; pero no está Hashem en el viento. Y tras el viento un terremoto; pero no está Hashem en el terremoto. Y tras el terremoto un fuego; pero no está Hashem en el fuego. Y tras el fuego, una voz de sutil silencio' (Reyes I, 19:11-12)".
Cuando llegó el rey, Rav Shéshet abrió su boca y recitó la bendición correspondiente sobre los monarcas. El hereje le dijo burlonamente: "¿Acaso bendices a alguien a quien ni siquiera puedes ver?".
¿Qué ocurrió con aquel hereje al final? Hay quienes dicen que sus propios compañeros le arrancaron los ojos, y otros dicen que Rav Shéshet fijó su mirada espiritual en él y lo convirtió en un montón de huesos.
(Talmud Babilónico, Berajot 58a)
🖊️ Reflexión personal
Llama la atención que tanto el inicio como el desenlace de esta historia suelen ser los fragmentos menos recordados.
Rav Shéshet sostenía que la Presencia Divina (Shejiná) mora en todo lugar y, al ser ciego, necesitaba la ayuda de un asistente (shamash) para apoyarse. En cierta ocasión, cuando se disponía a rezar, le dijo a su asistente: "Hacia cualquier dirección puedes orientarme para rezar, excepto hacia el oriente. Y no porque allí no esté la Presencia Divina, sino porque los herejes dirigen sus rostros hacia ese lado (en sus oraciones)".
Lo que más hirió a Rav Shéshet en nuestro relato fue la burla despiadada de aquel hereje. Según la primera versión, ni siquiera sus propios compañeros pudieron tolerarlo y ellos mismos le arrancaron los ojos por semejante descaro; tal vez porque sus ojos miraban la realidad con soberbia y desdén. En cambio, los ojos interiores de Rav Shéshet contemplaban el mundo con absoluta lucidez, aun sin ver físicamente como los demás.
Comprender que la Shejiná se encuentra en todas partes induce a la persona a reconocer la presencia viva de Dios en cada aspecto de la creación. Si Dios habita en cada detalle, es indispensable tratarlo con respeto y contemplar el valor intrínseco que encierra. Por esta razón pidió a su asistente que no lo orientara hacia el este: hacia cualquier rumbo era posible, menos hacia donde rezaban los herejes. El rumbo de los herejes representa la mirada cínica que desprecia la realidad y se niega a reconocer el valor sagrado de lo creado.
De su biografía
Rav Shéshet fue un célebre amoraíta de la segunda y tercera generación. Fue colega y compañero de Rav Najmán y Rav Jisda. Su lugar de residencia principal fue Shleji, a orillas del río Tigris, donde fundó su propia casa de estudio (Beit Midrash); en ocasiones, también se le encuentra en Nehardea o en Mejoza.
Se destacó de manera extraordinaria por su asombroso dominio y erudición (bekiut) en las Mishnayot y las Baraitot. Rav Najmán testificó sobre él que había estudiado y dominado las Halajot, el Sifrá, el Sifré, la Tosefta y todo el Talmud. Cuando Rav Jisda y Rav Shéshet se encontraban, los labios de Rav Jisda temblaban ante la inmensa erudición de Rav Shéshet en las fuentes de las Mishnayot y Baraitot, mientras que Rav Shéshet se estremecía por completo ante la agudeza dialéctica y el análisis profundo (pilpul) de Rav Jisda.
Cuando sus alumnos le planteaban una consulta sobre algún asunto halájico, siempre respondía directamente citando una Mishná o una Baraita. Acostumbraba responder a las preguntas diciendo: «Tanituha» [«Ya hemos aprendido esto en una fuente tanaítica»], y a varias de sus determinaciones halájicas solía añadir: «¿Maná aminá lah? Dataniá» [«¿De dónde digo esto? Pues hemos aprendido en una Baraita...»].
Detestaba la dialéctica forzada (pilpul excesivo). En cierta ocasión, cuando su discípulo Rav Amram le sugirió una interpretación rebuscada para una Mishná, Rav Shéshet le replicó: «¿Acaso eres de Pumbedita, donde hacen pasar un elefante por el ojo de una aguja?».
Alcanzó semejante nivel de erudición gracias a su constante dedicación y perseverancia en el estudio: cada treinta días repasaba de principio a fin todo su conocimiento talmúdico.
De acuerdo con la regla establecida por los Gueonim respecto a sus controversias con su colega Rav Najmán, la Halajá se fijó según Rav Shéshet en todos los asuntos de prohibido y permitido (Isur veHeter). En su extraordinaria piedad (jasidut), jamás caminaba cuatro codos sin llevar colocados los tefilín. Gran parte de los amoraítas de la tercera y cuarta generación recibieron Torá de su boca, contándose entre ellos el célebre amoraíta Rava.
📱¿QUIERES MÁS INSPIRACIÓN DIARIA?
Únete a la comunidad de Gal Einai de WhatsApp:
🔗
https://chat.whatsapp.com/DzwcPE2yDuV4NwQta9OFOy
____
🍷 PARTICIPA DEL ESTUDIO DE LA TORÁ PARA TODAS
LAS NACIONES
🕎 Puedes apoyar a Gal Einai comprando en
nuestra tienda:
https://tienda.galeinai.org/
COMUNIDAD DE TIKUN HANEFESH
Curso Los Secretos de Astrología Judía
https://chat.whatsapp.com/C3rPDDk3NGq7SWfbEAL2dM
