B"H
17 - ITRÓ - יִתְרוֹ
Éxodo 18:1 - 20:23
Haftara: Isaias 6:1-13
*Rebetzn Jaia Mushka Schneerson:* *El poder de
bendecir*
Rebetzin Jaia Mushka Schneerson nació en el 25 de Adar 5661 (1901) de sus padres, el sexto Rebe de Lubavitch, el Rebe Raiatz y su madre, rebetzn Nejama Dina, que eran los dos nietos del tercer Rebe de Lubavitch, el Tzemaj Tzedek. El abuelo de la Rebetzn Jaia Mushka, el quinto Rebe de Lubavitcher, el Rebe Rashab, instruyó a sus padres para que la llamaran Jaia Mushka como la esposa del Tzemaj Tzedek. La Rebetzin se casó rabino Menajem Mendel Schneerson - que más tarde se convertiría en el séptimo Rebe de Lubavitch - el 14 de Kislev 5689 (1928). El Rebe le dijo a sus jasidim que "Este es el día que me uní a ustedes y ustedes a mí..."
La Rebetzn Jaia Mushka se mantuvo fuera del centro de atención,
realizando actos de bondad y ayudando a los necesitados sin una organización
formal, y a menudo de forma anónima. Falleció el 22 de Shevat, 5748
(1988). El Rebe relató su fallecimiento como el final de una era y la
preparación para una nueva era en preparación para la llegada de Mashíaj. La
Rebetzn fue enterrada en el Antiguo Cementerio Montefiore en Queens, Nueva
York.
Las siguientes son dos historias cortas sobre la Rebetzn Jaia Mushka:
*La Rebetzn también puede dar bendiciones*
Una vez, las mujeres de Jabad enviaron un regalo a la Rebetzn y
adjuntaron un pidión nefesh (dinero de caridad
dado a un Rebe con una solicitud adjunta de oración) para el Rebe. Cuando
el Rebe vio que el regalo era para la Rebetzn y el pidión nefesh para él, se
preguntó en voz alta: “¿Por qué? ¡También deberían haberle dado el pidión nefesh a ella!" El
Rebe explicó: “Si crees que puedo dar bendiciones, cuánto más la Rebetzn, la
hija del Rebe anterior, puede darlas. No me des el pidión nefesh, dáselo a mi esposa".
*La bendición de la Rebetzin que se hizo realidad*
Un jasid de Jabad estaba afuera, trabajando en un puesto de
tefilín. Preguntaba a los transeúntes si eran judíos y si respondían
afirmativamente les preguntaba si les gustaría ponerse tefilín. Uno de
esos hombres pasó y el jasid le preguntó si era judío. El hombre se quitó
el sombrero de la cabeza y le mostró al jasid su iamulka, kipá. "No
sólo soy judío", declaró el hombre, "sino que, si quieres, te contaré
una gran historia". El jasid, por supuesto, era todo oídos, ya que el
hombre relató lo siguiente:
Hace muchos años, mi madre trabajaba en un salón de pelucas en Crown
Heights, en el barrio de Lubavitch. El salón de pelucas era bastante
famoso a nivel local. Una vez mi madre estaba sola en la tienda y sonó el
teléfono. La mujer de la línea preguntó si el dueño estaba allí, porque
quería pedir una peluca. Mi madre dijo que el dueño no estaba, pero que
podía ordenar a través de ella. Primero preguntó el nombre de la
mujer. La mujer respondió que su nombre era Sra. Schneerson. Mi madre
preguntó si estaba relacionada con el Rebe de Lubavitch. “Sí, es mi
marido”, respondió la mujer. “Qué honor hablar contigo”, dijo mi madre.
Las dos mujeres hablaron sobre los detalles de la orden y de repente la
Rebetzn dijo: “Escucho un tono de tristeza en tu voz. ¿Quieres decirme por
qué estás triste?
“La verdad es, respondió mi madre, que no me he sentido bien. Hace
unos días los médicos me dijeron que no me queda mucho tiempo de vida, Dios no
lo quiera. Solo unos meses ".
La Rebetzn escuchó esto y respondió con decisión: "¡Tendrás una
recuperación completa y vivirás muchos años!"
Los médicos dijeron que viviría solo tres meses, mientras que la Rebetzn
por teléfono dijo que viviría muchos años más y que estaría sana.
“Han pasado muchos años desde entonces, y mi madre tiene más de noventa
años”, concluyó el hombre. "La bendición de la Rebetzn se cumplió
plenamente".
El poder de bendecir con amor: una herencia de Abraham
La primera historia es en realidad el testimonio del Rebe sobre su
esposa. Podemos aprender de ello cuánto amó y honró el Rebe a su esposa y
valoró su poder espiritual. Ambas historias comparten un punto: la justa
Rebetzn Jaia Mushka tenía el poder de bendecir a los judíos, al igual que un
gran tzadik. Así como el Rebe tiene el poder de dar bendiciones, ella
también.
¿Cuál es la fuente del poder para dar bendiciones? Primero, la
Rebetzn tiene muchos méritos. Ella es una mujer justa, y también es la
hija del Rebe Raiatz y la esposa del Rebe. Además, la Rebetzn estaba
imbuida de amor verdadero por el pueblo de Israel. Una persona que ama a
los judíos tiene el poder de bendecirlos.
Abraham fue la primera persona a quien Dios le dio el poder de dar
bendiciones que se cumplían. Cada uno de nuestros antepasados tenía un
atributo único. El atributo de Abraham fue la bondad amorosa, la voluntad
infinita de hacer el bien por los demás, que se deriva del amor. Abraham
se destacó en este rasgo. Debido a su gran amor por las personas, Dios le
dio el poder de dar bendiciones. De la misma manera, todos los que están
llenos de bondad y amor pueden dar bendiciones.
Todos debemos aprender de la Rebetzn Jaia Mushka. Debemos amar
verdaderamente a nuestros hermanos y entonces Dios nos dará la fuerza para
bendecirlos, y las bendiciones se realizarán. La bendición más esencial,
por supuesto, es que Dios enviará inmediatamente al Mashíaj y la redención
verdadera y completa.
Que el recuerdo de la Rebetzn Jaia Mushka permanezca con nosotros. Que
aprendamos de ella y seamos fortalecidos y seamos justos como ella.
De las palabras del rabino Ginsburgh a las jóvenes de la escuela de Gal
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*¿Qué
nos impide conocer bien nuestros objetivos, lograr concentrarnos y actuar para
lograrlos y alcanzarlos?*
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En primer
lugar
hay dos
factores que crean una "niebla en nuestra conciencia", nos confunden
y nos dificultan actuar con iniciativa, determinación, confianza y alegría.
Lo primero
que nos molesta, nos confunde y nos hace "ruido" en la mente, son los
mismos pensamientos de preocupación, aprensión y búsqueda -a veces
compulsiva- de soluciones que nos lleven a las metas deseadas.
¿Cuál es
el problema?
El problema
es, además del estrés y la inquietud interior, que en muchos casos nos queda
claro que todo este estrés y tensión son completamente innecesarios, y no solo
no nos acercan a nuestras verdaderas metas, sino que nos alejan de ellas.
*¿Por qué?*
Porque estas
preocupaciones y pensamientos agitados, de hecho, provienen de falsos deseos, creados
ellos mismos a partir de falsas imaginaciones de lo que es correcto para
nosotros y lo que realmente necesitamos.
*¿Cómo se
sale de esto?*
La solución
profunda aquí es fortalecer nuestra fe en Dios Bendito, el Creador del mundo y
su liderazgo, y así alcanzar la relajación completa de nuestra presión para
influir en el mundo y resolver todos nuestros problemas por nosotros mismos.
Porque en todo
caso estamos en las manos de Dios, que es absolutamente bueno, y todo lo que
nos pasa viene de Él, y ciertamente Él es bueno.
(No
queremos volvernos perezosos y pasivos, y más adelante - además de esta clarificación
- también averiguaremos lo que tenemos que hacer, pero es importante que esta limpieza
venga de un lugar tranquilo y limpio)
*¿Y cuál
es la segunda causa de nuestra confusión?*
El segundo factor que nos impide invertir nuestros
recursos en lo que realmente necesitamos es nuestra tendencia a juzgarnos a
nosotros mismos al vernos frente a otras personas y comparándonos con ellas.
Vemos a
otras personas tener éxito en algo y queremos tener éxito como ellos.
Sentimos
que el mundo que nos rodea espera algo de nosotros y nos esforzamos mucho por
justificar esta expectativa.
*¿Y cuál
es la verdad?*
La verdad
es que cuanto más nos guiamos por mediciones y comparaciones superficiales,
menos seremos capaces de conectarnos con nuestro verdadero ser y con nuestra
misión única.
La verdad
es que cada uno de nosotros es hijo o hija única de Dios Bendito, y tiene
condiciones especiales, expectativas únicas, y una misión exclusiva y personal adaptada
con precisión a cada uno en especial. Y para realizar nuestra misión y cumplir
las expectativas, debemos desarrollar una fe verdadera en nosotros mismos, en
nuestra singularidad, que surge de nuestra raíz en lo Alto y se refleja en
nuestra misión.
Estas dos
creencias son el comienzo y el final de los Diez Mandamientos, sobre los cuales
leemos en nuestra porción de la Torá de la semana: Itró.
Los Diez
Mandamientos comienzan con el mandamiento *"Yo soy del Señor tu Dios
..."*, que es el mandamiento de la fe completa en Dios. Como se dijo,
por esa fe absoluta en Dios creemos en el bien perpetuo, en que todo bueno y no
hay nada de qué preocuparse.
El final de
los Diez Mandamientos es *"No codiciarás"*. El mandamiento es no mirar
lo que viene después, "saber" lo que necesito, sino entender que lo
que tengo, en la forma particular en que lo tengo, es exactamente lo correcto
para mí.
Cuando
tenemos el enfoque correcto, y luego también la confianza, la alegría y el
poder para iniciar y actuar en aras de nuestros objetivos importantes, también podemos
buscar correctamente las herramientas para concretarlo.
Shabat
Shalom,
Instituto
Gal Einai de Israel
UNA HISTORIA DEL REBE EN EL PARQUE:
EL REGRESO DE LAS ALMAS EN LOS
TIEMPOS DEL MASHÍAJ
La discapacidad, mugvalut,
del galut, exilio, que nos lleva a la gueulá, redención
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/404
Itro 5781
LOS DIEZ MANDAMIENTOS:
CUIDA Y RECUERDA EL SHABAT
EN UNA SOLA VOZ
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/400
Facebook https://www.facebook.com/jaimmatesfrim
LA GLORIA Y LA FE 🎶
AUDIO: https://t.me/galeinai/2738
También se le llama "Nigún de Shlomo dem Guelem" (la melodía de Shlomo el Amarillo), de la plegaria de la mañana de Shabat, melodía tradicional de Jabad, ver sidur Tehilat Hashem.
Un pensamiento Jasídico del
Rebe
Y para agregar, que la virtud de
las mujeres de Israel se enfatiza (no solo en traer redención sino también y
sobre todo) en la redención misma, como se sabe y explica en los libros de
Cabalá y Jasidut que en el futuro se revelará la virtud de la sefirá de maljut,
reinado (recipiente, mujer), cuya raíz está por encima de todas las sefirot,
(dador, hombre), como está escrito: “La mujer rodeará al hombre”, “La esposa de
valor corona a su marido".
(Sijá Parashat Bo Beshalaj,
5752, El Rebe de Lubavitch)
¡¡¡Que tengas un día jasídico!!! ❤️❤️
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Y dijo Itró: Ahora supe que más grande es Havaiá que todos los dioses.” (Shemot 18:11)
Dice el Rebe: Está escrito en el Zohar, que el reconocimiento de Itró fue una preparación para la Entrega de la Torá. Y es conocida la enseñanza del Jid”á [Jaim Iosef David Azulai ben Itzjak Zerajia 1724-1806, gran sabio de la Torá nacido en Ierushalaim] sobre la exactitud de la expresión “
de las Enseñanzas Sagradas de Jasidut:
“Y dijo Itró: Ahora supe que más grande es Havaiá que todos los dioses.” (Shemot 18:11)
Dice el Rebe: Está escrito en el Zohar, que el reconocimiento de Itró fue una preparación para la Entrega de la Torá. Y es conocida la enseñanza del Jid”á [Jaim Iosef David Azulai ben Itzjak Zerajia 1724-1806, gran sabio de la Torá nacido en Ierushalaim] sobre la exactitud de la expresión “ger shenitgaier”, prosélito que se convierte, y no “goi shenitgaier”, “gentil que se convierte”. Porque un gentil nunca se va a convertir, y un prosélito que se convierte es porque tiene una chispa sagrada que cayó y no está en su lugar, y cuando se convierte esa chispa sale a la libertad. De aquí aprendemos, que un judío sale a recibir la Torá, también tiene que llevar consigo a “Itró”, es decir, todo aquello que contiene una chispa sagrada que le fueron atribuidas.
Otro pensamiento del Rebe,
de las Enseñanzas Sagradas de Jasidut:
“Y fue desde el día siguiente, Moshé se sentó a juzgar al pueblo y el pueblo se paró frente a Moshé desde la mañana hasta el anochecer”. [Shemot 18:13] Dice Rashi sobre “’Y fue desde el día siguiente’, era el día siguiente a Iom Kipurim.”
Dice el Rebe: Cierta vez mi honorable y sagrado suegro, el Admur anterior entró a ver a su padre, el Rebe Shalom Dovber, a la salida de Iom Kipur, y le preguntó: “¿Y ahora qué?” Su padre le contestó: “En este momento en especial, hay que volver en teshuvá [arrepentirse por lo pasado y retornar a Dios”. De ahí que quien llegó a un estado excelso de su servicio a Hashem, tiene que agregar esto y aquello. Esto está insinuado en la explicación de Rashi: “también al día siguiente del trabajo de la teshuvá del Día de la Expiación, hay que “juzgar al pueblo”, o sea agregar en el cumplimiento del estudio de Torá y los preceptos, desde el punto de vista de “el camino por el que irán y los actos que harán”.
Videos
TOV VAJESED - EL BIEN Y LA BONDAD
http://www.youtube.com/watch?v=5d5ENWJrTB4
- Parashá Itró 5780 –
Marina de Ashkelón –
Israel
PARASHÁ ITRÓ 5780:
LECTURA DE LA TORÁ EN
VIVO DESDE ISRAEL
https://youtu.be/wfShevLXg9M
Shemot-Exodo Capítulo 18
1 El suegro de Moshé, Itró, líder
de Midián, oyó acerca de todo lo que Dios había hecho por Moshé y Su pueblo
Israel cuando sacó a Israel de Egipto.
א וַיִּשְׁמַ֞ע
יִתְר֨וֹ כֹהֵ֤ן מִדְיָן֙ חֹתֵ֣ן משֶׁ֔ה אֵת֩ כָּל־אֲשֶׁ֨ר עָשָׂ֤ה אֱלֹהִים֙ לְמשֶׁ֔ה
וּלְיִשְׂרָאֵ֖ל עַמּ֑וֹ כִּֽי־הוֹצִ֧יא יְהוָֹ֛ה אֶת־יִשְׂרָאֵ֖ל מִמִּצְרָֽיִם:
https://es.chabad.org/dailystudy/tora...
TOV VAJESED - EL BIEN Y
LA BONDAD
http://www.youtube.com/watch?v=5d5ENWJrTB4
La porción de esta semana, Parashát Itró, es muy especial puesto que es la porción de la Torá en la que leemos sobre de la recepción de la Torá. El clímax de la cual es la entrega de los Diez Mandamientos.
Si contamos el número de orden de
esta parashá desde el comienzo de la Torá, es la lectura No. 17. Diecisiete en
hebreo es la palabra “ tov ” que significa “bueno”. Los sabios
nos enseñan “ ein tov ela Torá , la esencia de la
bondad, del bien, es la propia Torá ”. Es por esta razón que la Torá
fue otorgada en esta parashá, la número 17, número tov .
En casi todo Jumash, al final de
cada parashá está escrito cuantos versículos aparecen en la lectura de la Torá.
En parashá Itró hay 72 versículos. El número 72 es equivalente a la
palabra jésed , jésed es bondad, o amor
bondadoso. Claramente estas dos alusiones, insinuaciones, basadas en el número
ordinal de la parashá en la Torá y el número de versículos en la parashá, están
relacionados entre si, bien y bondad, tov y jésed.
Existe un versículo y solamente
uno, en todo el Tanaj, en toda la Biblia que yuxtapone estas dos palabras. Se
encuentra en el que es quizá el Salmo más famoso de todos los salmos del rey
David, el salmo 23, y su ultimo verso dice: Aj tov vajésed irdefuni kol
iemei jaiai, “ Sólo bien y bondad me seguirán todos
los días de mi vida …”, veshavtí bebeit Adonai l'orej iamim…, “y he de
morar en la Casa de Adonai por muchos largos años ”, por siempre
jamás.
¿Cuál es la implicación de esta
yuxtaposición de tov y jésed ? ¿Qué
significa? ¿Cuál es la diferencia? Son claramente dos conceptos relacionados,
bien y bondad, pero también debe haber algunas diferencias entre ellas, son dos
palabras diferentes, pero especialmente si se ponen juntas en una expresión o
frase, Aj tov vajésed…, “ sólo bien y bondad… ”
El Zohar, el texto clásico de
Cabalá, explica que la diferencia entre tov y jésed es
que tov no se expande no se extiende, mientras que jésed, se
expande. “ Tov lo itpashet, jésed itpashet ”, esa es la frase
en el Zohar, que el bien se queda en sí mismo. La primera letra de tov en
hebreo es una tet( ט ) y la forma misma de la letra en hebreo
implica introversión, o de la manera que lo expresa el Zohar: tuvei ganiz vegavei, “ su
bondad esta introvertida en si misma ”.
Obviamente una persona puede ser
buena para con sus semejantes, y toda persona que es buena de corazón expresa
su bondad hacia los demás. Pero hay algo esencial acerca del bien que comienza
con “yo”, un sentimiento introvertido de sentir verdaderamente la luz Divina,
pues la primera vez que la palabra “bueno” aparece en la Torá es en el
versículo que sigue después de la creación de la luz: Vaiaar Elokim et
haor kitov. “ Y Dios vio que la luz era buena” y se explica que
significa que Dios vio que la luz era tan buena que tenía que ser contenida en
sí misma, tenía que estar oculta en sí misma.
Cuando alguien posee algo muy
bueno, algún artículo muy preciado, a menudo lo oculta, lo esconde, kitov
le gonzó, “es bueno para esconder ”. Hay algo acerca del bien que está
introvertido, que está oculto dentro de sí mismo.
Mientras que la otra palabra jésed implica ieminó
tejavkeni , “su derecha me abraza”. Jésed en Cabalá,
la bondad es la mano derecha que abraza, que se extiende y abraza al prójimo
con amor. A veces le llamamos simplemente bondad, a veces le llamamos como
bondad amorosa, pues la motivación interna de jésed es ahavá ,
es el amor. Una vez más, el Zohar explica que la diferencia entre estos dos
términos es que el tov es el bien introvertido y jésed ,
la bondad, es el bien extrovertido. Ambos son buenos pero, uno es bueno y el
otro es bondadoso.
Originalmente, estas dos
características eran la descripción de la personalidad de Moshé, (a través de
él Dios nos dio la Torá) y de su hermano mayor, Aarón. Aarón era el sacerdote,
los sacerdotes son bondadosos, eso es lo que dice la Torá, ish
jésed , y cuando nació Moshé, justo como cuando Dios creó la luz, la
miró y vio que era buena, tan buena que Él la ocultó. Lo mismo se relata sobre
el alumbramiento de Moshé, que su madre Iojeved vio que era
bueno y lo escondió; tan pronto como ella vio que él era bueno, lo escondió,
justo como la luz primordial de la creación.
Y así Moshé también. Sabemos que
a Moshé le era difícil hablar, kvad pé u kvad lashón, tenía
una boca y una lengua pesada, porque su consciencia era esencialmente el bien
introvertido, mientras que la personalidad de su hermano Aarón era
completamente opuesta, era extrovertido. En jasidut se dice que existe otro par
muy famoso de almas arquetípicas, donde una es introvertida y la otra
extrovertida, Shaul y David. El primer rey de Israel Shaul, y el segundo rey de
Israel, quien se convirtió en el eterno rey de Israel, fue el rey David, David
Hamelej .
Los sabios dicen que ambos eran
grandes eruditos de la Torá, pero el rey Shaul escondió su conocimiento de la
Torá, lo galei masejta , es la frase en jazal ;
mientras que el rey David, hizo justo lo contrario, galei
masejta, reveló a todos su conocimiento de la Torá. Entonces uno era
introvertido, en su personalidad, y el otro extrovertido. Se dice en jasidut
que todas las controversias que encontramos entre los sabios, todas se remontan
a estos tipos base de personalidades, introversión vs. extroversión. Cuando
llegue el Mashíaj, estos dos tipos (de personalidad) tendrán que conectarse y
combinarse, como el mismo rey David dice en el verso que leímos antes aj
tov vajésed irdefuni, que ambas me persigan.
¿Cuando ocurrirá eso? ¿Cómo puede
ocurrir eso? ¿Cómo podemos entender una figura, una persona que es
simultáneamente introvertido y extrovertido y de esta manera resolver todas las
controversias en la misma Torá? Por que todas las controversias en la Torá se
derivan de estos dos tipos de personalidad diferentes.
Dijimos que esto está aludido
también en nuestra lectura de la Torá. Dijimos que inicialmente Moshé era
difícil hablar kvad pe u kvad lashón , “duro de boca y duro de
lengua”. Mas fue sanado antes de que la Torá fuera entregada, en nuestra
parashá dice Moshé iedaver vaElokim iaanenu vekol.“Moshé habló
y Dios le respondió con voz.” Él le dio la voz y le dio la habilidad de
hablar, hablar alto y expresar su verdad y su bondad a todos. Hay otro verso en
la misma porción de esta semana que dice: Vaiered Moshé min hahar el
haam, “ y Moshé descendió de la montaña directamente al pueblo”.
Directamente desde lo alto hacia abajo.
En jasidut se explica que “la
montaña” representa su soledad, su introversión, Está recibiendo la Torá, la
luz, y la bondad dentro de él. Pero inmediatamente desde la montaña desciende
hacia la gente, y “la gente” es que el propósito de recibir toda esta luz, toda
esta bondad, es la de entregar toda esa bondad, ese jésed, de esta luz y ese
bien.
Inclusive de esta frase: min
hahar el haam, “ de la montaña al pueblo”, su guematria, su valor
numérico es el mismo que el de Moshé cuando su nombre está escrito completo, משה . “Min hahar el haam” esta es la esencia, o el
sentimiento de la esencia de Moshé, que él desciende directamente desde su
introversión a su extroversión y es capaz de unirlas a las dos.
El Mashíaj será capaz de unirlas
aun más. Hay muchísimos grandes tzadikim, como el Baal Shem Tov, que
inicialmente estuvieron en soledad, eran introvertidos, eran tzadikim
nistarim , tzadikim ocultos, que no se revelaban, ni podían revelarse
al público, a todos. Hasta que llega un punto en sus vidas en el que les es
ordenado desde lo Alto. Esto también es parte de los Diez Mandamientos, que
debes revelarte a ti mismo. Toda esa bondad y luz que se te ha otorgado, es
para todo el pueblo judío, es para toda la humanidad. Y tu mismo, desde el
fondo de tu ser, has nacido para ser extrovertido. Naciste introvertido, más tu
propósito y el propósito que le servirá a toda la humanidad, es que unas estas
dos cualidades en tu alma, primero la introversión, que debes convertirte en un
tzadik y después, Dios mediante, en un tzadik revelado, que es extrovertido.
Así que el primero que comenzó a
unir a los dos (tipos de personalidad) fue Moshé en el parashá de esta semana,
y es por eso que es la parashá número tov , “bueno”, pero
tiene jesed , “bondad” número de versos en la parashá.
http://www.youtube.com/watch?v=M85AibcokF0
¿Cuál es el significado de estos
dos números en la teoría de los números puros? Estos dos números, 17 y 72,
"bueno" y "bondad" se relacionan tal vez con la serie
numérica más importantes que aparece abundantemente en la naturaleza y también
abundantemente a través del texto de la Torá. El término secular es la serie de
Fibonacci, que tiene que ver con la "sección dorada", la
"proporción dorada", la cual es la más estéticas de las experiencias
del alma.
Los dos números, 17 y 72, no
están en la serie. ¿Qué son las series? Y para aquellos que no están
familiarizados con esta serie ¿cómo la construimos? Comenzamos con 1 y 1, y
luego sumamos: 1 y 1 es igual a 2; luego 1 y 2 es igual a 3, y 2 y 3 es igual a
5, 3 y 5 es igual a 8, queriendo decir que el siguiente número se deriva o se
genera por la suma de los dos números previos. Nuevamente, esto aparece a
través de la naturaleza y también en el arte, y aparece muchísimo en el texto
de la Torá.
Como la serie comienza con 1, 1,
2 y luego sigue 3, 5, 8 y luego 13, 21, 34; 55, 89, 144. Si uno presta
atención, cada tercer número es par. Entonces, 1, 1, 2, y luego 3, 5, 8 luego
13, 21 y 34 y luego 55, 89 y 144 y así, para siempre y por siempre, el tercer
número es par. Un número par posee una mitad para sí. Un número impar no tiene
una mitad, tiene un punto medio, pero no se puede dividir al medio.
Tov [ bueno] 17, es
la mitad de 34, y " jesed " [bondad] 72, es la mitad
de 144. 34 es el noveno número de Fibonacci.
En Cabalá, a estos números se les
llama "números del amor", misparei ahavá , porque
todos están generados por las letras de la palabra "ahavá", אהבה en hebreo. Así que en vez de la serie de Fibonacci, utilizamos
el término cabalístico "números del amor".
El 9 no número de amor es 34 y su
mitad es 17 "bueno", tov [ טוב ] . El 12 vo número
de amor es 144, su mitad es 72, que es “bondad”, jesed [ חסד ]. Ahora, si sumo estos dos números 17 y 72, obtengo 89. 89 es
uno de los números primos de amor, es el 11 vo . La diferencia entre estos dos
números, entre 17 y 72 es 55, el cual una vez más es uno de los números de
amor, el 10 mo número de amor. Por eso veo que estos dos números, este par de
números 17 y 72 que suman 89, son muy pero muy importantes en relación con la serie
de amor, las serie de la belleza en la creación y en la Torá.
Siempre que tomo dos números
pares consecutivos en esta serie, y tomo sus mitades, aparecerá el mismo
fenómeno que justamente hemos visto ahora, que la suma de las dos mitades será
el siguiente número en la serie. Y la diferencia entre estas dos mitades será
el número previo en la serie de amor.
Así como cada tercer número en
las series de amor es par, cada 7 mo número (está dicho kol
hashviim havivim , “todos los séptimos son queridos”), cada 7mo número en la
serie será un múltiplo de 13. Hay una relación muy importante entre 7 y 13. 7
es el punto medio de 13.
Entonces, ¿cómo comienza esta
serie? La serie empieza: 1, 2, 3, 5, 8, 13. 13 es el séptimo número, el
"número querido". 13 en sí mismo es el valor de la palabra
" ahabá " [ אהבה], "amor", una de las razones más
básicas de que nosotros llamamos a esto "las series de amor".
Cada séptimo número será un
múltiplo de 13. El 14 vo número de las series es 377, el cual es 29 veces 13.
Pero el número 21 mo , el cual es otro salto de 7 números en las series sería
el 10946, el cual no sólo es múltiplo de 13. Como es par, es un múltiplo de 26,
el valor del nombre de Hashem: Havaiá , el nombre esencial de
Dios. Este obviamente es el caso ya que como estamos salteando intervalos
iguales, 7, 14, 21, cada tercero será par (como dijimos antes, cada tercer
número de la serie es par). Salteando también reflejará el mismo fenómeno, de
que el primer 7 mo será impar, el segundo séptimo será impar, y el tercer 7
mo par. El número 21 ro también es uno de los valores del nombre esencial
de Dios Ekié (“Yo seré”), el nombre del Éxodo. El 21 er número
en la serie será un múltiplo par de 13, y si es un múltiplo par de 13
obviamente será un múltiplo, será el primer número en las series que sería un
múltiplo de 26, el cual es el Nombre de Dios. ¿Cuántas veces 26 será [10946]?
Será 26 veces 421. Su mitad (como es par tiene mitad), el valor de su mitad
será 13 veces 421.
Existe otra muy importante serie
de números que se llama "números inspiracionales". 13 es también uno
de los números inspiracionales. Un número inspiracional se definen como la suma
de 2 números cuadrados consecutivos. 13 sería 2 al cuadrado más 3 al cuadrado.
Pero 421 es a la vez un número primo y un número inspiracional, porque es 15 al
cuadrado más 14 al cuadrado. El verso más importante en todo el Tanaj, en toda
la Biblia, que iguala a ese número 421, que es: Noaj matzá jen beinei
Hashem , “Noaj encontró favor en los ojos de Dios", Havaiá. No
pudo haber mejor alusión al hecho de que esta serie es de las series de jen ,
de favor, de belleza y gracia a los ojos de Havaiá ; que el
primer número de la serie (que es un múltiplo de 26, [ י-הוה ] " Havaiá ",
el nombre esencial de Dios) es “ Havaiá” veces “Y Noaj
encontró favor [en los ojos de Dios]". "Noaj" [ נח
] y "favor" ( חן , jen ) son las mismas
letras pero al revés, como en la pupila del ojo, la visión del hombre que uno
ve es invertida, al revés. Es por esto que la pupila es llamada " ishón ",
es un hombre [ ish ] pequeño puesto al revés. “ Y Noaj
matsá jen beinei Hashem ".
¿Qué aprendemos de todo esto?
Aprendemos estos dos conceptos en la parashá de esta semana, de que
"bueno" y "bondad" es un par muy importante de números que
tiene que ver con "belleza" y "gracia" y “verdad”, y todas
derivan todas de este... derivan todas del amor porque todo tiene que ver con
los "números del amor". De hecho, si tomo estos dos números y los
elevo cada uno al cuadrado, 17 al cuadrado más 72 al cuadrado, que sería
"bueno" al cuadrado… (cuadrado significa interinclusión total),
"bueno" [17] al cuadrado más "bondad" [72] al cuadrado, el
número al que llegaré será exactamente la mitad del valor de 10946, que es el
21 er número en la serie, el cual es Havaiá veces " Noaj
matzá jen beinei Hashem ", “Noaj encontró favor a los ojos de
Dios”.
Esto significa que es 13,
"amor" [ אהבה ] veces 421 "Noaj encontró favor ante
los ojos de Hashem". Eso es 17 al cuadrado más 72 al cuadrado. Para todos
nosotros, espero de que más y más de nosotros amemos a los números, y
especialmente amemos a los "números del amor"; y esta es la porción
en la Torá para conectarse a los números del amor.
Video original hebreo
https://www.youtube.com/watch?v=WsAlOhjvOU0
"אנכי הוי' אלהיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים מבית עבדים"
“Yo Soy Havaiá tu
Dios, que te saqué de la tierra de Egipto de la casa de esclavos.”
Anoji Havaiá
Elokeja, Asher hotzitija meertez Mitzraim, mibeit abadim.
¿Por qué tiene escribir “que te
saqué de la tierra de Egipto” y no “que creé los cielos y la tierra”? Así
preguntan los comentaristas. Hay varias explicaciones y réplicas a esta
pregunta. Una de las explicaciones que trae Rashi es, en su explicación
al jumash, “la explicación simple del texto”, es que en el mar
Hashem se reveló como un guivor miljamá , “poderoso en la
guerra”, como está escrito en la Canción del Mar en la parashá anterior: “Havaiá es
un hombre de guerra, Havaiá es Su Nombre”. Entonces vimos,
como si fuera, al Sagrado Bendito Sea como un poderoso de la guerra.
¿Dónde está escrita esta
expresión? Al principio del capítulo 24 del libro de Salmos: “Havaiá poderoso
y valiente, Havaiá poderoso en la guerra”. En verdad en la
Canción del Mar está escrito “hombre de guerra”, pero al principio está escrito
“un poderoso de la guerra”, y así Rashi lo trae en nombre de los sabios, que en
el mar Hashem se nos reveló como un poderoso de la guerra, pero aquí, en la
Entrega de la Torá, Hashem se reveló como “un anciano lleno de misericordia”.
Y para sacar del corazón este
pensamiento o duda de que pueda haber dos entidades, Dios nos libre, que exista
un Dios así y un Dios de otra manera, entonces por eso Hashem, HaKadosh Baruj
Hu comienza los Diez Mandamientos diciendo: “Yo Soy Havaiá
Elokeja que te saqué de la tierra de Egipto de la casa de esclavos”.
En el mar aparecí como valiente de la guerra y aquí como un anciano lleno de
misericordia, pero sepan que esto es sólo apariencias, y en esencia Yo soy Uno,
Único e Individual.
Ahora, en verdad está escrito “no
vieron ninguna imagen”, que en la Entrega de la Torá no vimos ninguna imagen.
Por eso preguntan sobre el Midrash que trae Rashi, ¿Cómo pueden decir los
sabios que en la Entrega de la Torá vimos a Hashem, como si fuera, como un
anciano lleno de misericordia? 1
Por lo tanto, hay que decir
que en verdad aunque no vimos una imagen, pero con
“el ojo de la mente del corazón se percibe todo”. Hay una expresión en el
Zohar, que Rashbi, Rabi Shimón Bar Iojai le dice a Raia
Mehemna [el pastor fiel], apodo de Moshé Rabeinu, que Moshé tampoco
vio el rostro de Hashem, sólo la parte posterior en el clímax de su profecía.
Pero Rashbi le dice que en el ojo de la mente del corazón has visto incluso el
rostro de Hashem. Pero, ¿qué significa que sí lo has visto? Está
escrito en la Torá que no vio, ¡“y Mi rostro no verás”! Y he aquí que Rashbi
dice que “sí has visto”. Entonces vemos que hay una cierta visión muy interior.
¿Qué significa interior? Que no era conciente para nada.
Más tarde, en generaciones
posteriores con los sabios de la Torá Oral, surge que lo que era inconsciente
incluso para Moshé Rabeinu o para el Pueblo de Israel, se revela luego que sí
vimos a Hashem, como si fuera, como un anciano lleno de misericordia. Por eso
las generaciones deben saber que a pesar de que en el ojo de la mente del
corazón, Hashem aparece en diferentes formas y aspectos, de todas maneras hay
que saber que es siempre el mismo.
Ahora, los sabios dicen en el
Misdrash incluso más de lo que trae Rashi en nombre de los sabios. Rashi trae
que hay sólo 2 visiones: una en el mar como “poderoso en la guerra”, y en el
monte Sinaí como “un anciano lleno de misericordia”. Pero hay una enseñanza de
los sabios en el Midrash que dice, que en verdad en el mar vimos a Hashem como
un valiente en la guerra, como guerrero, pero en el Sinaí Lo vimos como “sofer
melamed Torá”, “un maestro que enseña Torá”, esta es la expresión, como un
maestro que enseña en el aula.
Hay otros dos lugares, en nuestra
historia, en que vimos a Hashem de una forma diferente. En los días del rey
Shlomó, cuando construyó el Templo Sagrado, y en honor al Templo Sagrado
compuso su obra más sublime, su kodesh kodashim, lo más sagrado de
lo sagrado llamado “El Cantar de los Cantares”. Porque “todos los poemas y
todas las escrituras son sagradas, pero El Cantar de los Cantares es el sagrado
de los sagrados”. Y allí Hashem, que es el “querido” del Cantar de los
Cantares”, se presenta como un joven: “joven como los cedros”. Así dicen los
sabios, en los días de Shlomó Hashem se le presenta al Pueblo de Israel como un
joven.
Un joven no es exactamente un
héroe. Aunque en verdad se halla a veces la expresión “un joven de la guerra”,
pero aquí se diferencia: el poderoso de la guerra, y en la entrega de la Torá
en el Sinai se presenta como una imagen diferente, llamada sofer,
“maestro” un maestro en el aula, que enseña Torá, y luego en los días de Shlomó
es un joven. Haskadosh baruj Hu pasa a ser un muchacho en el
ojo de la mente de nuestro corazón. Así lo vemos en el corazón, en el punto
interior del corazón judío.
Y hay una cuarta forma, que es de
la época de Daniel. El libro de Daniel es donde hay más visiones Divinas
posiblemente de todos los libros del Tanaj, la Biblia. Y allí Hashem es llamado
“Atik Iomín”, el Anciano de los días. Está escrito allí que justamente
en el Midrash de Daniel, Hashem aparece como un anciano lleno de misericordia.
Es decir, exactamente la misma expresión, que aquí Rashi trae de otro lugar de
las enseñanzas de los sabios, en la Entrega de la Torá Hashem donde es un
anciano lleno de misericordia. Pero en el segundo midrash está
escrito que es la cuarta imagen, no la segunda como en la Entrega de la Torá,
sino en los días de Daniel. Porque el libro de Daniel está pleno de imágenes y
es un libro muy mesiánico, porque allí se encuentra la visión del final de los
días, de la llegada del Mashíaj.
APERTURA DEL MAR
ROJO: VALIENTE EN LA GUERRA
ENTREGA DE LA
TORÁ: MAESTRO QUE ENSEÑA TORÁ
EL TEMPLO SAGRADO:
UN JOVEN
LA VISIÓN DE
DANIEL: ANCIANO LLENO DE MISERICORDIA
Ahora hay algo más, además de
estos cuatro, hay un midrash en el cual Hashem es, volviendo a la Entrega de la
Torá, como un “maestro que enseña Torá”. En jasidut en general está escrito que
quien no es jasid, siente que “yo estudio la Torá”, yo incorporo conocimientos,
lo más que pueda, todos los días más y más conocimientos. Pero un jasid no
estudia Torá así: “yo estudio Torá” El jasid es como un alumno
en el aula donde “la Torá le enseña”. Esta es la expresión en Jasidut, de
acuerdo con el verso que nosotros somos “alumnos de Havaia”, somos discípulos
de Hashem”.
Esta experiencia de abrir un
libro, estudio Torá, ¿Qué tiene que ser para mí? Cuando me siento aquí con un
libro abierto, lo observo pero alguien está frente a mí, que en esencia
es HaKadosh BarujHu, el que da la Torá. Por eso bendecimos antes de
estudiar Torá: “Bendito eres tu Hashem… que da la Torá”, sentir que Hashem nos
da la Torá ahora en el presente. Somos alumnos que nos sentamos en el aula y
somos “estudiantes de Havaiá ”. Dios nos enseña, y así hay que
vivir la experiencia del estudio de la Torá cada día y día.
Es sabido que Rabi Akiva
estudiaba Torá “zemer bejol iom, zemer bejol iom”, “cantando cada
día, cantando cada día”. Así dicen los sabios. Zemer-זמר, son
las iniciales de “zakén malé rajamim”, “Un Anciano lleno de
misericordia”. Es decir, que todo el tiempo tiene al “Anciano lleno de
misericordia” parado delante suyo enseñándole Torá, y es el mismo, el Atik
Iomín que vio Daniel en su profecía de la llegada del Mashíaj.
Ahora, en el midrash está escrito
que en la Torá hay varias categorías diferentes: Está la Mikrá-Torá escrita
(el Tana'j, תנ"ך,
la Biblia escrita), y la Torá Oral: la Mishná, el Talmud y
la Agadá. La Agadá, es como la Cabalá. Son
4 niveles similar al Pardés (Pshat-Remez-Drush-Sod), 2 pero aquí
está escrito Mikrá-Mishná-Talmud-Agadá.
Nuevamente, debemos sentarnos,
recibir, estudiar la Torá cada día, “que cada día [las palabras de Torá] sean a
tus ojos como nuevas”. ¿Y dónde radica la novedad? Me siento aquí y de repente
Hashem me enseña y me sorprende con una idea brillante de la Torá que Él me
está dando en este momento. Pero cuando me enseña Tanaj, cuando estudio solo la
parte literal del Tanaj, lo que veo, así
dicen los sabios, que Hashem se dirige a mí con rostro severo. Cuando me enseña
Mishná se dirige a mí con rostro intermedio. Cuando me enseña Talmud se dirige
a mí con rostro explicativo. Y cuando me enseña Agadá, HaKadosh Baruj
Hu se dirige a mí con rostro risueño. Este es un Midrash algo extraño,
y de todo lo que hablamos hasta ahora, si queremos meditar en algo profundo,
hay que meditar en esto.
Entonces, esos niveles
corresponden a י-ה-ו-ה, Iud-Hei-Vav-Hei, las letras del Nombre de
Dios desde abajo hacia arriba, los Mundos desde abajo hacia arriba:
Asiá – ה – Torá escrita – rostro adusto – “el justo que tiene mal”
Cuando estamos en el mundo
de Asiá-Acción, la letra ה, es la parte literal,
como está escrito af asitiv, “y hasta lo hice”, donde hay un “tzadik
veralo”, “justo que tiene mal”, y no sabemos el motivo, por qué suceden las cosas como suceden. Un tzadik
veralo es una persona buena que recibe algo no bueno, de acuerdo a nuestro
punto de vista. Y nosotros no sabemos por qué. Es como si Hashem me enseña lo
que yo veo, me enseña las lecciones de la vida. ¿Qué es Torá? Torá es Torát
Jaim –la enseñanza de la vida-. Él me enseña la vida, pero con el rostro un
poco adusto. Esto es en la ה hei inferior, el mundo de Asiá.
Ietzirá – ו – Mishná – rostro intermedio – bueno para el justo malo para el
malvado
Cuando subo al mundo de Ietzirá-Formación,
la ו vav del Nombre de Dios, es estudiar la Mishná, la
Mishná es la Halajá, la ley. La halajá en la Torá también es la parte literal,
lo que me concierne en tanto ser humano que vivo mi propia vida. Entonces la
halajá dice claramente: haz lo que corresponde, así hay que hacer, y entonces
Hashem también hará lo que corresponde, también Hashem cumple la Halajá. Sé
bueno, y Hashem será bueno contigo, si no, no lo será. No hay en el mundo de
Ietzirá tzadik veralo, el justo que tiene mal, que sufre. En
Ietzirá al justo le va bien, y el malvado que sufre. Así yo estudio, recibo la
Torá allí en el mundo de Ietzirá. A esto se llama que Hashem me enseña con el
rostro beinoní, es intermedio.
Subo otro nivel, al mundo de Briá
donde está el Talmud; es el mundo de la mente. Entonces allí Hashem me enseña y
me observa con rostro explicativo, cordial. ¿Qué significa explicativo? Que
comienza a darme los motivos, a explicarme de buena manera y entendible por qué
las cosas verdaderamente ocurren como ocurren, hasta las del mundo inferior de
Asiá, por qué Hashem se comporta así.
Briá – ה – Talmud – Rostro cordial – explicaciones profundas para
la conducta en la realidad.
El que se eleva hasta el Talmud
estudia explicaciones. Hubo uno de los grandes de Israel, el gaón de Rogatchov,
que todo lo que ocurría en la vida cotidiana, en la realidad, lo asociaba en
sus estudios con explicaciones profundas del Talmud. La profundidad de las
explicaciones del Talmud es explicarte por qué suceden las cosas. De momento
que te explican por qué suceden las cosas, te calmas, la persona piensa con
tranquilidad, se complace, comienza a alegrarse un poco. No se alegra del todo,
solo un poco, cuando comienza a entender lo que sucede, por qué pasan las
cosas. A esto se le llama que Hashem me enseña con rostro afable, explicativo.
Atzilut – י – Agadá (Cabalá) – Rostro radiante – un gran regocijo
Pero cuando nos elevamos a
Atzilut, la agadá [historias, epopeyas] y la agadá es
Cabalá, el interior, el secreto de la Torá, allí todo se transforma en risa.
Todo lo que sucede en todos los mundos, porque en el mundo de Atzilut se observa y se ve todo lo que
sucede en todos los mundos, todo es una gran risa y diversión. Una gran
diversión Divina.
Por lo tanto, cuando
venga el rey Mashíaj pronto en nuestros días, a Itzjak se le llamará nuestro
padre, Itzjak Avinu, Itzjak de la palabra tzjok,
“risa”. “tú eres nuestro padre”. Porque entonces toda la Torá que se estudie,
toda la “Torá nueva de Mi saldrá”, todo estará a un nivel de agadá,
de Cabalá. Hashem me enseña la Torá y yo sólo me siento y Él me enseña, me
enseña con rostro sonriente.
1 Están los que sostienen que fue por “tviut
eina dekala”, “intuir el ojo en la voz”, o sea que en realidad no vimos
nada, como dice la Torá “no visteis ninguna figura”. Pero escuchamos la voz,
una voz que sale de los cuatro puntos cardinales, de arriba y abajo, escucharon
la voz de Hashem. “Una gran voz y no más”. De acuerdo al sonido intuye el ojo;
así como cuando veo algo puedo discernir en profundidad las características del
objeto que estoy viendo, también cuando escucho un sonido, del mismo sonido
puedo figurarme quién se encuentra detrás de él. Esto se llama “tviut eina
dekala”, “intuir en el ojo, la voz”. Entonces no vi nada, pero tengo una imagen
visual de la voz que escuché. De esta manera está el que dice, que de esa
“tviut eina de kala”, es como si hubiéramos visto a Hashem como “un anciano
lleno de misericordia”.
Pero esta explicación también es un poco forzada, porque como dijimos
antes, el verso dice “un gran sonido y no más” Aquí hubo un sonido tremendo,
muy fuerte. En general, no es muy lógico que un anciano lleno de misericordia
grite con voz fuerte, y aquí el sonido fue muy fuerte. Entonces ¿cómo puede ser
que de este sonido tan fuerte pueda intuirse con la voz que quien está detrás
de esto es como un anciano lleno de misericordia? Y también de la expresión de
los sabios que trae Rashi no suena que sea así, porque está escrito “se
reveló”, que Hashem se reveló a nosotros en la Entrega de la Torá como un
anciano lleno de misericordia. Entonces aquí Él se reveló como un valiente de
la guerra y allá como un anciano lleno de misericordia. Por lo tanto “Yo
[soy] Havaiá Elokeja”, Yo es el mismo, sólo que aquí con una apariencia y allí
con otra, pero es siempre el mismo, UNO ÚNICO y EXCLUSIVO.
2
Pardés, פרד"ס, iniciales de las cuatro formas de
interpretar la Torá: Pshat, Remez, Drush y Sod, donde Pshat es el sentido
literal, Remez,
alusiones y la metodología para elaborar la pistas como la guematria, el Drush
o Midrash, que explica el significado profundo del verso, y Sod, secreto,
la parte mística esotérica de la Torá.
PARASHÁ ITRÓ 5772
1. PUNTOS BUENOS Y
PUNTOS PELIGROSOS
2. EL ORIGEN DE LOS
CONFLICTOS
Parashat Itró: Maamar Ain Beis “Jag Hashavuot”, 13 de shevat 5772 – 13 de
febrero 2012
Dos luces en la creación
Después de todo esto, pasemos a
tratar algunos puntos importantes de la psiquis, en el maamar de
esta semana, del Ain Bet del Rebe RaSha”B. En
él explica la idea general que de Hashem surgen dos המשכות , hamshajot,
“extensiones”, tal la expresión que utiliza, es decir, dos luces que se
expanden y alumbran desde Hashem. Una es una luz cuyo objetivo es dar
existencia a los Mundos. Los Mundos tienen límite, o תאור , teur,
configuración como acabamos de explicar, cada Mundo está configurado por los
límites. Por eso se denomina “luz destinada a iluminar con medida y
límite”, y en esencia toda la realidad que tenemos, todos los Mundos, surgen de
la luz que viene a iluminar con medida y limitación.
Pero hay una luz de Hashem totalmente diferente, una luz mucho más elevada, que
está destinada sólo a revelar Su esencia. Una luz cuyo foco es la revelación de
la Esencia. Entonces hay dos clases de luz, la luz dirigida a iluminar la
realidad y de esta manera darle existencia con medida y límite, y la luz
dirigida a revelar a Hashem, una luz esencial por completo.
La Línea – la
individualización de las diez sefirot como puntos
Comencemos por la luz más baja, la luz dirigida a iluminar los Mundos con
medida y límite: antes de la primera contracción la luz se llama עשר ספירות הגנוזות במאצילן , eser sefirot hagnuzot
bematzilán, “diez sefirot ocultas en su Emanador”. Allí
hay diez sefirot, pero no tienen una existencia de sefirot por
sí mismas. Es imposible discriminar allí la existencia de las sefirot,
pero ciertamente tienen allí su raíz oculta, porque toda la realidad está
construida de acuerdo a las diez sefirot –diez y no nueve,
diez y no once.
¿Cuál es el primer lugar donde esas sefirot se
individualizan (es decir, hay una jojmá por sí misma y biná por
sí misma, etc.) Explica el Rebe Rasha”B que la primera separación se produce en
la קו , kav, “línea” que proviene de la Or
Ein Sof, la Luz infinita, que penetra en el espacio vacío generado por
el tzimtzum harishón, la primera contracción. Antes está la Luz
Infinita, אור אין סוף , or ein sof, y para que
exista un lugar donde construir los Mundos Hashem genera un vacío, un espacio
vacío, por así decirlo, y así se muestra a nosotros aunque הצמצום לא
כפשוטו , hatzimtzum lo kipshutó, “la contracción no
es tal cual”. Y dentro del vacío Hashem irradia un rayo de Su luz, una línea
estrecha y limitada, que es llamada a veces línea y cuerda.
La línea desciende dentro del vacío, pero no llega hasta el fondo del vacío.
¿Cómo se puede saber de manera absoluto qué es arriba y qué abajo? La línea
misma lo define. El lugar del cual sale la línea se transforma automáticamente
en “arriba”. Desciende, pero no llega hasta el otro lado. En el otro lado está
sólo la אור מקיף , or makif, “luz circundante”
que “rodea todos los Mundos”, הסובב כל עלמין , hasovev
kol almin, por debajo de las “extremidades del Mundo”. A medida que va
descendiendo revela las diez sefirot que antes estaban
escondidas en la Luz Infinita anterior a la contracción. Las va revelando una a
una, como puntos.
El Rebe escribe algo muy lindo, que se relaciona con nuestro estudio
científico, empezando por nuestro estudio de matemáticas: escribe una expresión
muy fuerte, “no se piense que la línea es una longitud, אורך , orej”.
¿Qué quiere significar con la palabra “longitud”? No se piense que la línea es
una longitud continua, hay que saber que son puntos separados. Si hay una
fuente para lo que hoy se denomina en matemática la diferencia entre el
continuo y la matemática discreta, es esta expresión del Rebe en este maamar.
Dice que la línea es discreta, no una continuidad, sino 10 puntos individuales.
¿Cuál es la novedad de esta línea? Que antes de la contracción era imposible
diferenciar entre los puntos (porque estaban en potencia, pero no se los podía
diferenciar), y después de la contracción, en la línea cada punto es
individual.
El Rebe dice que, siendo que se trata sólo de diez puntos en la línea, están todavía en un estado de פשיטות , simpleza absoluta, “virtualidad”, no tienen todavía existencia, son sólo puntos de luz. Un punto de luz sin un recipiente que lo contenga no tiene existencia. Lo contrario de realidad o “existencia”, מציות , metziut, es פשיטות , pshitut, “virtualidad”, o desnudez. El punto en la línea es absolutamente virtual. Escribe que cuando hay algo absolutamente virtual no tiene fuerza para actuar y afectar la realidad, porque todavía no es algo real. Enseguida explicaremos qué significa esto en el alma.
¿Ser un punto es algo bueno o malo? Teóricamente no es bueno, queremos que cada uno evolucione, se desarrolle e incorpore matices de los otros puntos. Puntos es por ejemplo ser sólo sabio, sin entendimiento, no eres bueno, no eres valiente, sólo sabio. Eres sabio, muy sabio, super sabio, pero sólo sabio, eres sólo un punto. ¿Es bueno ser punto o no? En el Mundo del Caos vemos que los puntos se destruyeron justamente por ser puntos. Es muy perjudicial ser punto, para sí mismo y para los demás. Es decir, las personas que están en un estado de punto son peligrosas, para ellas mismas, para su familia y para todo lo que los rodea. Si el marido es sólo punto, y este punto no es exactamente como la mujer o como los hijos, no es lo mejor, no es lo más sano ser un punto rígido.
El peligro de los puntos
cuando reciben un recipiente
Después de esta introducción, explica que hay una diferencia absoluta, una
tremenda diferencia entre el punto tal como está en la línea que penetró en el
vacío por medio de la contracción inicial –que tiene diez sefirot sólo
como puntos- y el Mundo del Tohu. Los puntos en la línea no se destruyeron en
absoluto, son completamente sagrados, no tienen una fuerza que pueda perjudicar
a alguien. ¿Por qué? Porque están desnudos, son virtuales. ¿Cuándo se vuelve
peligroso el punto, como en el caso del Mundo del Caos? El Rebe nos da una
regla general, “el punto se vuelve peligroso sólo y cuando ingresa a un
recipiente”. En la línea no hay recipientes, entonces allí hay sólo puntos
–todo punto es una revelación de luz, una revelación de cierta característica
del alma- pero de forma virtual, despojado.
Teóricamente la adquisición de un recipiente es un progreso. Has progresado,
antes no tenías un recipiente. Como sabio, como científico, necesita un
laboratorio, porque sin recipientes no puede investigar, sólo puede elucubrar.
Mientras que sólo pueda elucubrar no es peligroso, pero en el momento que se le
da recipientes – sus instrumentos para experimentar su tema- puede llegar a ser
peligroso, puede destruir los recipientes. ¿Por qué? El Rebe explica aquí una
idea muy profunda, “define al recipiente como la voluntad de afectar la
realidad, de dejar una impresión o huella propia en la realidad. Como
explicaremos a continuación, todo comienza con la voluntad, רצון , ratzón.
La definición de recipiente se inicia en la fuerte voluntad de dejar mi sello
en la realidad להטביע את עצמי על המציאות , lehatvía
et atzmí al hametziut. Si sólo hay un punto y ese punto poderoso quiere
afectar la realidad con toda su fuerza, pertenece a los reyes del Mundo de
Tohu, que dijeron אנא אמלוך , ana emloj, “yo
reinaré”. Todo punto dice yo y sólo yo, y entonces se convierte en verdad en el
poder de “duro como el cedro”, que eventualmente se quebrará.
Nuevamente, este es el peligro de darle un recipiente al punto. Entonces,
primero hubo puntos sin recipientes, que eran perfectamente correctos,
completamente virtuales, suaves, como personas amables y simpáticas, simples,
sabias. Cada una recibió un recipiente y se transformó en peligrosa, rompieron
el recipiente.
La Rectificación no es volver
para atrás, sino aumentar los recipientes
¿Qué se necesita a continuación?
¿Qué es el Mundo de Tikún después de la ruptura de los recipientes de Tohu? La
rectificación total. El Mundo de la rectificación, עולם התיקון , Olam
HaTikún, es por el contrario aumentar los recipientes, no volver al estado
pre recipientes. Se puede decir aquí que los recipientes no funcionaron, no
pasaron la prueba. Los recipientes son la tecnología, como la que trajo la
bomba atómica, que comenzó de esta manera, como un punto. Se puede llegar a la
conclusión de que hay que descartar la tecnología porque es muy peligrosa, y es
mejor vivir como hace cientos de años sin toda la tecnología que produjo la
ciencia.
Pero no es así, ¿Qué es el Mundo de la rectificación? Explica el Rebe que en el
Mundo de la Rectificación, por el contrario, aumento los recipientes, genero
instrumentos más sofisticados y amplios, a la vez que disminuyo la luz.
Explica, y este es el principal secreto del maamar de la
semana, que la disminución de la luz no es algo negativo, sino que permite que
la realidad, que tiene muchos recipientes, se beneficie de la luz en vez de
perjudicarse por la luz enorme. La disminución de la luz a través de aumentar
los recipientes permite disfrutar de ella. Tal como se habla hoy en día de la
energía atómica para propósitos pacíficos, disminuir la luz a través de
aumentar el sistema instrumental, y en vez de perjudicarse por un exceso de luz
se puede disfrutar con su disminución, que es el propósito de la bondad, jesed.
Como explicaremos, el aumento de los recipientes o herramientas es el propósito
de la bondad.
Cuatro categorías de puntos
Hasta aquí vimos uno de los temas que surge del maamar de
la semana. Hagamos un resumen, una estructura:
Después de la contracción inicial, ante todo hay diez puntos dentro de la línea
(discreta, no continua), luego hay diez sefirot de Adam
Kadmón (no lo menciona en el maamar), que es lo primero
que reviste la línea. Allí todavía no hay recipientes como tales, sino
recipientes delgados, completamente amorfos, algo en vías de formación para
llegar a ser recipientes reales.
El primer lugar donde hay verdaderos recipientes es en el עולם העקודים , Olam
HaAkudim, el Mundo de los Amarrados, Aquí hay un minian (10)
de personas, uno es sabios, uno entiende, etc. ¿Pueden vivir juntos? Si cada
uno tiene sus recipientes se vuelve peligroso (siempre que cada una de las
personas sea esencialmente puntual, como se dijo). Todavía no tiene cada uno
sus propios recipientes, pero se les hizo un asentamiento, un pueblo, donde
todos pueden vivir juntos. Por eso se llama “Caos estable”, el Olam
HaAkudim como explica el Rebe. No se le da a cada uno los recipientes
específicos que le corresponden, porque todavía es sólo un punto, pero sí se
les da un gran recipiente para contener a todos juntos. Por eso se lo llama el
Mundo de los Amarrados.
El Rebe trae en el maamar que el Olam Haakudim es
como la akeidat Itzjak, el sacrificio [lit. “amarre”] de
Itzjak, que representa la capacidad de unión de Abraham y de Itzjak, dos
cualidades diferentes y opuestas. La unión de las emociones, y justamente las
dos cualidades principales son חסד וגבורה , jesed y guevurá,
“bondad” y “rigor”, אהבה ואירה , ahavá e irá,
“amor” y “temor”.
Luego está el cuarto Mundo, el cuarto estado, el עולם הנקודים ; Olam
HaNekudim, el Mundo de los Puntos, donde cada punto tiene su cli,
su recipiente, y entonces todo se quiebra, se destruye porque es un caos
inestable.
Observemos esos cuatro estados, son una estructura perfecta de acuerdo a י-ה-ו-ה :
Los diez puntos originales
provienen de la luz infinita antes de la contracción inicial, de las Diez Sefirot Ocultas
en su Emanador son como la Corona oculta, Keter Haneelam, el
inconciente, el ápice de la iud.
Si decimos que la conciencia se
inicia después de la primera contracción, entonces las diez sefirot en
la líneason חכמה , jojmá, “sabiduría”,
la iud, י .
Adam Kadmón se llama
“Adam deBriá”, correspondiente a la hei, ה superior
del Nombre, un estado intermedio entre la completa virtualidad, como el sabio
que está completamente despojado, y por lo tanto no es peligroso, tampoco
produce ningún efecto en la realidad, pero por lo menos no es peligroso. Adam
Kadmón es una etapa hacia la generación de los recipientes, no tiene
recipientes, pero tiene cierta fuerza oculta que limita las luces para que no
se expandan infinitamente (relacionado al secreto del Nombre Shada-i,
como explica al final de este aamar: “Que dijo a los mundos hasta
aquí [dai]”), la raíz espiritual de los recipientes que no le permiten
expandirse, llenar el espacio vacío y destruirlo.
Luego está el Mundo de los Akudim,
donde hay una unión de las emociones (correspondiente a la vav, ו , del Nombre Havaiá).
Al final está el Mundo de
los Nekudim que se quebró, porque los puntos ingresaron en
recipientes individuales. En todas estas situaciones la luz todavía es puntual,
no se desarrolla porque tampoco se reduce. El Mundo de los Puntos final es el
Reinado, Maljut(la hei, ה , inferior del
Nombre Havaiá), por eso allí las sefirot son los
“reyes”, los “7 reyes Primordiales del Mundo del Caos”, que se quebaron.
Surge de esto que nuestra
principal rectificación es en Maljut, como se dice siempre:
“rectificar el Mundo en el Reinado de Shada-i”, לתקן עולם
במלכות שדי , letaken olam bemaljut Shada-i.
Tenemos entonces aquí cuatro estados, י-ה-ו-ה ,
una estructura de Iud Hei Vav Hei muy bella: los puntos de las
diez sefirot en la línea, en Adam Kadmón, en el
Mundo de Akudim, y en el Mundo de Nekudim. En el Mundo
de Nekudim, al final, el reinado se destruye y esto hay que
reparar.
|
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קוצו
של י עשר ספירות הגנוזות במאצילן |
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Iud –
Diez Puntos en la Línea |
י עשר נקודות בקו |
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Hei –
Adam Kadmón |
ה אדם קדמון |
|
Vav –
Mundo de los Amarrados |
ו עולם העקודים |
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Hei –
Mundo de los Puntos |
ה עולם הנקודים |
Hasta aquí el primer tema del
Maamar.
2. LA RAÍZ DE TODOS LOS CONFLICTOS
Ain Beis Maamar: Y Harás la Fiesta de las Semanas
Dos Luces Opuestas – Ratzón Bemetziut y Ratzón Beheder
El segundo punto, más profundo
todavía en la psiquis: dijimos que hay dos clases de luces, la luz que alumbra
con medida y limitación y la luz para revelar Su esencia. Aparentemente, en la
raíz de la Luz Superior no existe una voluntad para la existencia de la
Creación, ella no tiene ninguna función en relación a la realidad. Pero el Rebe
dice en el maamar que no puede ser así. Si hubiera dicho que
la luz es como la luz del sol, que alumbra de forma automática, no voluntaria,
se podría decir que es una revelación esencial sin ninguna intencionalidad.
Pero como de Hashem es imposible decir eso, en Él todo es voluntario, no está
obligado a que ninguna luz del mundo salga a iluminar de Él, entonces si alguna
luz ilumina es una señal de que es voluntario y por lo tanto tiene que haber
una intención para que suceda. Intención es una voluntad oculta.
El Rebe explica, y esta es el punto principal
del maamar, que la luz para generar los mundos –diez sefirot en
todos los niveles- y la luz que es sólo una revelación de la esencia, son en
realidad dos clases de voluntad [ratzón]. Dos voluntades diferentes y
verdaderamente opuestas. El Rebe no resalta cuán opuestas son, y lo haremos
ahora. Dice esto claramente, pero agregaremos un énfasis psíquico.
La luz inferior alumbra la realidad, quiere que haya un mundo, quiere que
tú seas tú (xxx). Yo quiero que tú seas tú. Esta es la luz inferior. En la luz
superior también hay una voluntad oculta, una intención, pero ¿cuál es la
intención de la revelación esencial (la revelación de la esencia propia)? Que
Hashem se revele en todo lugar, y por lo tanto no exista nada. Al contrario,
habrá ausencia de existencia. Es decir, la luz superior quiere –su intención
es- ausencia de la realidad. ¿Puede haber una persona con una frustración más
grande que esta? Por un lado, quiere que exista la realidad y por otro lado
ausencia de la realidad. Incluso respecto a mí mismo, por un lado quiero ser y
por otro quiero no ser. Al estilo del famoso dicho “ser o no ser”.
Así dice en el maamar, que hay una voluntad, yo quiero que existas
en la práctica y seas lo que tienes que ser, lo que eres, pero por otro lado
hay otra voluntad, que yo quiero que estés tan anulado a mí –no suena bien,
pero esto es la luz superior- a tal punto que no existas para nada. Entonces es
probable que el principal deseo de Hashem al crear el mundo, “Deseó Hashem que
exista para Él una morada en los mundos inferiores”, es que todo esté anulado,
que nada se sienta a sí mismo, no existe para nada.
La raíz del conflicto
Esta historia es lo principal de la profunda meditación del maamar de la
semana. Nos introduce al tema más sobresaliente de la psiquis: está escrito que
en cada generación van cambiando los nombres de los instintos, y esto está
promovido por el instinto del mal mismo, para que confundirnos y no sepamos
quién es exactamente. De todas maneras, tenemos y estamos obligados a “vivir
con el tiempo”, la rectificación más importante es vivir con el tiempo, vivir
con la mentalidad de la generación. La mentalidad de la generación está
conectada, como dijimos, con los conceptos y las palabras de la generación. El
libro de Tania, categóricamente un libro de psicología, habla de las guerras de
los instintos. La guerra de los instintos es porque hay un instinto del bien y
un instinto del mal. ¿Qué más agrega? Qué no sólo está el instinto sino también
alma, un alma divina y un alma animal. Hay muchas otras palabras.
¿Cuál es la palabra de hoy, que es un concepto psicológico y político? El
concepto más importante: Conflicto. Hay conflictos entre los pueblos, pero la
raíz de los conflictos está en el alma de la persona, porque hay conflictos
internos.
Nuevamente, antes los conflictos se llamaban guerra de instintos. Hoy no es
suficiente llamar a esto guerra de instintos. En verdad es más complicado y más
intrincado.
Cuando hay conflicto de intereses,
conflicto espiritual interior, es difícil señalar para un lado y decir este el
instinto del bien, y para el otro lado y decir este el instinto del mal. No es
tan sencillo, a tal punto que es una gran pregunta si es correcto, o quizás
para nada correcto.
Quizás hay conflictos que no son para nada una guerra de instintos. Aquí
tenemos un conflicto que aparentemente es el arquetipo de todo. Todas las cosas
necesitan una raíz en lo alto, y aquí hay un conflicto antes de la contracción
inicial, dentro de Hashem. Por supuesto, cuando el Rebe presenta esto en el
maamar, no lo presenta como un conflicto, sino como “dos voluntades”, que
exista la realidad, que tú seas, y la voluntad de que la existencia se anule,
que no haya. No describe qué es esto de hecho en la nefesh de Hashem,
como si fuera, no describe la “frustración” interior, pero aparentemente la
situación es muy frustrante, que quieras simultáneamente que haya una
existencia y que no haya existencia.
Instinto bueno e instinto
“malo” en el conflicto supremo
Si de todas maneras quiero probar y quiero aferrarme a los conceptos buen
instinto y mal instinto, ¿qué son aquí uno y otro? Si después de la
contracción, y si se trata de mí, que quiero que existas y no quiero que
existas. ¿Cuál es el instinto del y bien y cuál el instinto del mal?
posiblemente el malo es que no existas, que quiero estés anulado a mí, digo “yo
reinaré”, no quiero nada más que yo en el mundo, “no hay como yo”, “el río es
mío y yo me hice”, dio el faraón. Hay una sola existencia, sólo yo, no hay un
instinto del mal más grande que este. ¿Cuál sería el instinto del bien? Qué
existas. Que te permito ser, crecer y desarrollarte, realizarte.
Pero en Hashem es el “jotem hamitapej”, justamente lo inverso. Porque
explica expresamente en el maamar que la luz suprema en Dios,
la intención es la desaparición de la realidad, esto es la bondad de Hashem.
Jesed es el instinto del bien. En cambio la voluntad de que todo sea tal
como es, es la guevurá de Hashem, el poder de limitación de Hashem, y la
guevurá es la raíz del instinto del mal. Por supuesto, en Hashem, en especial
antes de la primera contracción, es dificultoso decir algo así. ¿Cómo explica
el Maguid de Mezerich el significado de la palabra “mal” en lo
sagrado? תחתון , tajtón, “inferior”.
La palabra רע , ra, “mal”, se relaciona
con la palabra aramea רעוא , “voluntad”, רצון , ratzón,
por eso trae la novedad en el maamar anterior, que hay un
nivel en el cual no hay voluntad en absoluto. En este maamar trae
la novedad que también en ese nivel tiene que haber una voluntad, una intención
oculta, porque en Hashem todo es voluntario. La voluntad de que exista la
realidad es el mal, lo inferior, el rigor, y la voluntad de la no existencia es
el instinto del bien. Un fenómeno como este es llamado חותם המתהפך , jotem
hamitapej, “el sello invertido”. ¿Cómo describe esto el profeta? El profeta
dice “Mis pensamientos no son tus pensamientos”. Es decir, en Mí los instintos
son al revés. Hoy, dijimos, en sicología y también en política el concepto de
conflicto es muy importante en el mundo. Del conflicto surge el estrés, la
tensión negativa, que puede producir una crisis, שבירה , shvirá,
la ruptura, como se explicó.
Cuatro clases de conflictos en la
Psicología actual: conflictos de sí-sí y de no-no
Hoy en psicología se trata de diferenciar –de forma artificial, pero la traemos
para incorporar con esto un poco de luz- entre cuatro clases de conflictos. En
resumen, hay conflictos de sí-sí, hay conflictos de no-no, hay conflictos de
sí-no sobre el mismo asunto y hay conflictos de sí-no sobre dos asuntos juntos.
Por ejemplo, tengo una suma de dinero y quiero comprar un auto nuevo, y también
quiero ir de paseo a China, para ver la Gran Muralla, y ahí tengo un conflicto.
Esto se llama un conflicto de sí-sí. ¿Uno de ellos es el instinto del bien y el
otro el instinto del mal? Se puede decir que ambos son instinto del mal. Pero
quizás hay que decir que si ambos son del mal instinto, dentro del propio
instinto del mal hay un instinto bueno y un instinto malo, porque todo está
interincluido. Posiblemente las cuatro clases de conflictos de los cuales habla
la psicología son todos del instinto del mal. A esto se refiere el concepto “el
mal menor” (como la democracia, por ejemplo). El mal menor también es ietzer
hará, pero menor que otro ietzer hará. Por eso se llama conflicto de sí-sí.
Está el conflicto del no-no, cuando, por ejemplo, mi madre dice: “o limpias hoy
el cuarto o lavas los platos”. Puede ser mi madre o mi jefe, o mi esposa. El
asunto es que no quiero hacer ni esto ni aquello, pero tengo que elegir entre
ambos y hacer algo. Dicen hoy que la tensión, la ansiedad que se crea por el
conflicto del tipo no-no es mayor que el del tipo sí-sí (y hay que tratar de
aplacarlos). Puede ser que no quiera hacer ninguna de las dos cosas, también
ambos son ietzer hará. Si fuera por el ietzer tov estaría contento de hacer las
dos tareas.
Antes de continuar, aclaremos a qué apuntamos aquí: últimamente dijimos que
hace gran falta en Israel de establecer algo de lo que se habla desde hace muchos
años: un movimiento juvenil de nuestro estilo. Que Hashem ayude para que se
concrete. Un movimiento juvenil correcto tiene que tener una buena gaceta, de
calidad, incomparable (y si es una buena publicación para los jóvenes, también
lo es para los adultos, incluso mejor que todos los que se publican para los
adultos).
Pero hace falta algo más, que nos compete a todos los que estamos hoy aquí
sentados. ¿Qué se hace en un movimiento juvenil? Toda clase de actividades,
eventos. Pero tiene que haber una escuela de psicología según la Torá para la
juventud. ¿Existe algo así en el mundo o no? De acuerdo a lo que encontré en
internet, busqué mucho, y si hay lugares en el mundo de psicología para la
juventud, todos son sólo escuelas para padres, de cómo tratar los problemas de
sus hijos. Pero un curso de psicología para niños, cómo tratar a sus padres (lo
dije por supuesto como algo gracioso, no hay que enseñar así, sólo surgió de
manera espontánea), no encontré para nada.
Es algo sorprendente, porque hoy uno puede encontrar todo lo que busca,
pero por ahora no lo encontré. Hoy enseñan todo a los jóvenes, ciencia de alto
nivel, arte, música desde pequeños. ¿Por qué no enseñan psicología a los
jóvenes? Una buena pregunta. Hay que enseñarlo. Los que comenzaron con la
escuela de Torat Hanefesh, “psicología de la Torá”, en verdad su tendencia
inicial era hacer un movimiento juvenil, pero como no salió (sólo una prueba,
pero todavía no salió), siguieron con la psicología.
¿Qué se puede aprender de esto? Que la rectificación verdadera es hacer
psicología para la juventud. Es medicina preventiva. ¿Cuándo se desarrollan
todos los problemas psicológicos? En la adolescencia. ¿Por qué hay que ser una
persona de 20 años con problemas psicológicos si se podía haber aprendido a los
15-16 años psicología para prevenir esos problemas? De esto queda claro que
nuestra intención no es tratar a los padres, sino en especial de vos mismo.
Salvo que si tienes frustraciones y problemas a causa de los padres, hay que
saber cómo resolverlos, y de esa manera automáticamente ayudarás a tus padres.
A una edad más avanzada, está claro que los hijos deben ocuparse de los padres,
cuando los hijos son adultos y los padres ancianos. En general, el precepto de
honrar a los padres –hay un nuevo libro que se ocupa en profundidad del tema de
honrar a los padres, que se exige de cada uno. De todas maneras, todas las
clases, como el ejemplo de la madre que me dice limpiar el cuarto o lavar los
platos, algo que puede llevar al joven a la frustración y la rebelión, y
sembrar en él rencor hacia la madre, exige enseñar a este niño a no perderse en
las penumbras de la psiquis, hay que abrirle los ojos.
PARASHÁ ITRÓ 5773
CONFERENCIA SEMANAL ZOHAR Y AIN BEIS
Del Rabino Itzjak Ginsburgh
Del Shiur del 20 de Shevat 5773, 31 de Enero 2013 – Ierushalaim
Atá sakum terajem Tzión ki et lejenena ki ba moed.
Ki ratzu abadeja et avanea veet afera iejinenu
“Tú Te alzarás y Te compadecerás de Tzión, pues es tiempo de mostrarle
gracia,
ha llegado la hora
señalada. Porque Tus servidores desearon sus piedras, y amaron su tierra.”
Erigir un reinado
Acerca de la continuación del primer Mandamiento, “[Yo soy Havaiá tu
Elokim] Quien te sacó de la tierra de Egipto de la casa de esclavos”: explica
Rabi Najman de Breslov, que “…te sacó de la Tierra de Egipto.” es erigir el
reinado.
El propósito principal de la Entrega de la Torá es para establecerles un rey,
porque el reinado se encuentra exiliado. Hay que sacar el reinado del exilio,
como está escrito “Quien te sacó de la Tierra de Egipto”. ¿Cómo hacemos esto? A
través de conectarnos con el tzadik, y en especial confesando las
cosas ante el tzadik. Esto es uno de los principales temas de la Torá.
“Te saqué de la casa de
esclavos” – Sacar los Elementos Nocivos del Alma
Dice Rabi Najman que “esclavos” son los cuatro elementos nocivos, fuego,
aire, agua y tierra conectados a la impureza, opuestos a los cuatro elementos
básicos de lo sagrado. Expliquemos de abajo hacia arriba: al final del capítulo
4 de Tania, está traído de los libros de Cabalá que el elemento tierra del alma
animal es la pereza y la depresión, el agua son los deseos y placeres del
hombre, el aire son la charlatanería, la burla y bufonadas, el fuego es el
orgullo y la ira. Trae varias fuentes de que los “esclavos” son los elementos
básicos. Así como hay fuego-aire-agua-tierra esclavos también hay
mineral-vegetal-animal-parlante esclavos. Mineral, vegetal, animal y parlante
son elementos compuestos, que utiliza la ciencia en vez de los
anteriores.
Salir de la “casa de esclavos” es salir de todas las malas cualidades. “Quien
te sacó de la tierra de Egipto” significa redimir el reinado, “de la casa de
esclavos”, significa liberarse, salir de todas las cualidades nocivas en la
psiquis y rectificarlas. Todo depende de la revelación de “Yo soy Havaiá tu
Dios”, que la persona sepa que todo lo que le sucede es para bien, todo es lo
mejor que le puede suceder.
Como dijimos, este es el shuv, “retornar”, que llega después de “Y
sacó Moshé al pueblo hacia Dios”.
Conectarse al Tzadik: ver, tzedaká, confesar
¿Cómo sacamos al Reinado de su
exilio, “Quien te sacó de la tierra de Egipto”? A través de la conexión con
el tzadik. La conexión con el tzadik se hace a
través de 3 formas: con la vista, con tzedaká y confesión. Es
algo muy grande que por la conexión vienen sólo para ver al tzadik,
al Rebe. Sólo lo miran y nada más. En especial si yo lo veo y él me ve a mí
(que es otra enseñanza en sí misma de rabi Najman correspondiente a la parashá
Itró. Cuán grande es que el justo me vea) Pero aquí quiere decir simplemente
que vienen a verlo. Esta es la primera etapa, y enseguida explicaremos qué
produce. La segunda etapa es darle tzedaká al tzadik. La
tercera etapa, que es la finalidad principal, es confesarle cosas, y en ella le
digo al tzadik todo lo que tengo en mi corazón.
Si profundizamos en esta enseñanza y sus explicaciones, se entiende que la
confesión aquí no es sólo relatar mis trasgresiones, como la confesión del Día
del Perdón, sino contar todo lo que tengo en mi corazón. Como ir al psicólogo
verdadero y contarle todo lo que me agobia. Si existen cosas que me oprimen,
quizás tienen que ver con las trasgresiones que hice, pero no de la manera que
yo pienso, lo que piensa el tzadik dejémosle a él, que lo
interprete como él lo entiende. Que se imponga sobre su carácter.
Pero lo que yo tengo que hacer es llorar. Hay quien llora frente al tzadik
porque tiene pecados y entonces llora. Pero hay quien llora porque un vecino lo
molesta y no sabe cómo comportarse con el vecino. Toda clase de asuntos. O
simplemente porque tiene ansiedad, todo tipo de problemas psicológicos. De
momento que la persona viene y cuenta al tzadik todo lo que lo
agobia, esto se llama confesión, y esta es la rectificación más grande que hay
en el mundo. Es la principal forma de sacar la palabra-maljut del
exilio que se encuentra en las klipot, y sobre esto está dicho
“Quien te sacó de la tierra de Egipto”.
”Porque desearon tus siervos sus piedras”
Daremos una señal que Rabi Najman no da, un verso de los Salmos que
conocemos y que enseguida también vamos a cantar:
"אתה תקום תרחם ציון כי עת לחננה כי בא מועד. כי רצו עבדיך את
אבניה ואת עפרה יחֹננו".
Atá sakum terajem Tzión ki et lejenena ki ba moed.
Ki ratzu abadeja et avanea veet afera iejinenu
“Tú Te alzarás y
Te compadecerás de Tzión, pues es tiempo de mostrarle gracia, ha llegado la
hora señalada. Porque Tus servidores desearon sus piedras, y amaron su tierra.”
Hubiera pensado que רצו , ratzú, “desearon”, era una palabra común en
la Biblia, pero sorprendentemente no figura otra vez con el significado de “desear”.
Figura otra vez con una connotación negativa, con el significado de “apurarse”,
donde el profeta dice que los falsos profetas “corren” [ratzu] a decir
su profecía. Pero “ratzú” con este significado de deseo o voluntad está
sólo una vez en la Biblia, y la hemos elegido como una señal de las 3 cosas que
Rabi Najman recuerda aquí, ראיה צדקה וידוי , reiá,
tzedaká, vidui, “visión, caridad, confesión”. Dice que ratzú
abadeja et avanea, “desearon tus siervos sus piedras”, es el mismo tzadik que
construye la Tierra de Israel, construye el reinado, la conexión entre los
patriarcas y los hijos (“He aquí que les envío a Eliá el profeta delante de mí,
llega el día grande y tremendo de Havaiá, y hará retornar el corazón de los
padres a los hijos”)
Tres aspectos en la conexión
con el tzadik – La salida de los cuatro elementos malos y su raíz en el
inconsciente
¿Qué sucede en cada etapa de “ratzu”? En cada etapa nos liberamos de
diferentes elementos negativos. Por medio de la vista la persona sale de los
dos “esclavos” inferiores, la pereza y la depresión del elemento tierra, el
inanimado de las cáscaras impuras, y también de la lujuria y los placeres, los
deseos malos que hay en el alma, el elemento agua de las cáscaras impuras. Esto
es algo muy básico, quien está deprimido y quien tiene deseos malos sólo tiene
que venir y mirar. Es suficiente que vea al tzadik y esto ya
le soluciona todos los problemas.
Rabi Najman escribe –hay que leerlo correctamente- que esta visión no es
simplemente mirar por curiosidad, sino con una verdadera voluntad de
conectarse. Viene a mirar como el precepto de mirar en el Templo Sagrado. Si
viene a ver al tzadik con el deseo de conectarse, de
pertenecer, ya lo libera, lo saca de su depresión y también de sus malos
deseos.
Pero más difícil son los niveles de animal y parlante, aire y fuego. El aire
son las palabras vanas, la propensión a la charlatanería, a calumniar, a burlar
(“y en el lugar de los burlones no se sentó” como el primer verso del Salmo del
cual hablamos antes). Lo más difícil es salir de la arrogancia, el “parlante”
de las klipot, las cáscaras de la impureza”. Salir de las palabras vanas, de la
calumnia, etc. de la lascivia y la bufonería, y salir del orgullo es por medio
de dar tzedaká al tzadik.
Quien es arrogante y es charlatán está propenso a la pobreza. Quien tiene
problemas de parnasá, de sustento, tiene que fijarse en las
palabras vanas que dice, cuántas dice durante el día, y también cuánto orgullo
tiene. Esas son las causas de los problemas de sustento, la pobreza. Pero al
darle tzedaká al tzadik solucionamos este
problema, así escribe. Son todas patentes buenas, perfectas, simples, con unos
cuantos pasos simples se puede solucionar todo para bien.
Pero en la confesión, retorna a un nivel general, el compendio de todos los
aspectos, de todas las malas cualidades de inanimado-vegetal-animal-parlante.
Porque los cuatro niveles tienen el “ápice de la iud”, el keter-corona
que abarca todo, la raíz de todas las malas cualidades que está en el
inconsciente del alma. La raíz de esos cuatro asuntos no buenos se rectifica a
través de la confesión. Esto es lo principal de “el quinto al Faraón” del lado
de lo sagrado, por medio del cual nos rectificamos conscientemente de las
“cuatro objetivos”. La entrega del “Quinto al Faraón” en lo sagrado es la
confesión, que rectifica todo en su raíz inconsciente.
Los tres asuntos hoy en día – Una vida más fácil hacia la redención
Hoy Hashem nos hace más fácil la vida: para ver, venimos a la conferencia.
Para dar tzedaká, hacemos una suscripción para Gal Einai. Para
confesar, está el email. Hoy se puede escribir todo por email. Hoy en día se
hizo todo terriblemente simple. Hashem se apiada de nosotros, en vistas de la
redención verdadera y completa por el Mashíaj ya mismo tal cual. Se puede
cumplir con todo. Así explica el primer verso de los Diez Mandamientos que se
lee este Shabat, “Yo soy Havaiá Tu Dios que te sacó de la Tierra de Egipto de
la casa de esclavos”.
Canto del Nigún
Como hemos dado la señal “ratzu”, רצו , conectado con la
tierra de Israel, podemos cantar este nigún:
"אתה תקום
תרחם ציון כי עת לחננה כי בא מועד. כי רצו עבדיך את אבניה ואת עפרה יחֹננו".
Atá sakum
terajem Tzión ki et lejenena ki ba moed.
Ki ratzu abadeja et avanea veet afera iejinenu
“Tú Te alzarás y Te compadecerás de Tzión, pues es tiempo de mostrarle gracia,
ha llegado la hora señalada. Porque Tus servidores desearon sus piedras, y
amaron su tierra.”
El Sello de Verdad
Agreguemos el sello-guematria de איה-צדקה-ודוי ,
(cuyas iniciales son: רצו ). El valor numérico de las tres
palabras es 441, אמת , emet, “Verdad”. Esta es
la conexión con el tzadik verdadero, y la revelación del núcleo de verdad que
hay en el corazón de cada uno y una. Nuevamente, el acento principal está en la
confesión, que es simplemente derramar el corazón, como se derrama el corazón
ante Dios así tenemos que derramarlo ante el justo. El Rebe también dice que
hay que tener un buen amigo ante quien poder derramar el corazón, y aquí
escribe que hay que derramar el corazón ante el tzadik, el justo.
Que seamos meritorios de recibir la Torá este Shabat con alegría y en nuestro
interior, y está escrito que “No habrá otra entrega de la Torá”, sólo esta vez
que leemos en Shabat.
LA INSPIRACIÓN EN LOS
DIEZ MANDAMIENTOS
El primer mandamiento [divur] de los Diez Mandamientos que incluye toda la Torá completa es “Yo soy Havaiá, que te sacó de la Tierra de Egipto de la casa de esclavos”. [Shemot 20:2]
¿Cuántas letras hay en este
verso? 41 letras. ¿Cuál es la primera letra? La alef, אלף, la última letra mem, מם. Alef
mem suman 41.
¿Cómo empieza? Anoji
Havaiá Elokeja, “Yo soy Havaiá tu Dios” suma 173, el número primo 41.
¿Cuánto es sólo anoji, אנכי?
Es 81. ¿Cuál es el punto medio de 81? 41.
Hay aquí cuatro fenómenos que
suman 41 dentro de este versículo, que por cierto nos pide ser interpretado.
¿Qué es 41? Volvamos al principio
y el final del verso, que se denomina simán, la “marca” del
versículo. Se puede leer esto como em, “madre”, o im,
“si” condicional. ¿Qué es im, sí? Es una condición, ¿y dónde está
el “si” más importante en la Torá? Al principio de la primera palabra de
la parashá Bejukotai, “En mis decretos”, “Si irán según mis
Mis decretos” Dios nos ruega que vayamos según sus decretos para que podamos
recibir todas Sus bendiciones.
Este número 41 es un número
inspiración, que matemáticamente son dos cuadrados consecutivos, 5 al cuadrado
más 4 al cuadrado. Esta forma geométrica se llama también cara a cara. Porque
se puede dibujar 4 al cuadrado, o sea 16 puntos dentro de 5 al cuadrado, 25
puntos. Esta es la forma más elevada en la Cabalá de los números.
Entonces este número, em o im, está cuatro veces en el primero de los Diez Mandamientos. Y nuevamente, esto alude a “Si irás según Mis decretos, y daré las lluvias en su momento adecuado… y daré paz en la Tierra… y daré mi Morada dentro de Ustedes.”
UNA NUEVA TORÁ DE MÍ SALDRÁ
La Entrega de la Torá se
encuentra en la parashat Itró. Itró era el sacerdote del pueblo de Midián,
suegro de Moshé Rabeinu, pasó por todas las idolatrías que hay en el mundo,
experimentó toda la oscuridad que hay en el mundo. Y desde la oscuridad llegó a
la ventaja [itarón] de la luz que viene de la oscuridad.
Está escrito que la Torá no podía ser dada al pueblo de Israel antes de que
venga Itró y reconozca a Dios, cuando dijo “Bendito es Dios, porque ahora sé
que Havaiá es más grande que todos los dioses”, y entonces por esta ventaja, itarón,
como el nombre de Itró, que significa ventaja o superioridad, puede aparecer
una nueva luz.
Como entonces, hoy también es exactamente igual. Nos encontramos en una
oscuridad multiplicada, una oscuridad espiritual sumamente densa. Y justamente
desde nuestra oscuridad, donde las personas erran vagabundas y prueban toda
clase de sistemas e ideologías, senderos diferentes y bizarros. Desde esta
misma oscuridad vendrá La Gran Luz, la luz de la “Torá Nueva de Mí saldrá”, la
Torá del rey Mashíaj.
EL JUICIO JUSTO, EL JUEZ VERDADERO
Entre los atributos que necesita un daian, un juez de la Torá, para juzgar un juicio verdadero para saber la verdad, que Itró le mostró a Moshé Rabeinu, es “detestar la codicia”.
El problema más grave en toda nuestra sociedad hoy en día es la corrupción, la codicia, y el daian tiene que corregir esto, tiene que detestar la codicia.
Está escrito que para rectificar la codicia, tiene que estar imbuido de la raíz de la codicia en lo sagrado, puesto que Dios hizo una cosa y lo opuesto.
¿Qué puede ser la raíz de la codicia? Está escrito que la palabra betza, בצע, tiene las segundas letras del nombre de los patriarcas, los padres del pueblo. Abraham, la segunda letra es bet, Itzjak, la segunda es tzadik, y Iaacov, la segunda es ain.
¿Qué es la codicia, la betza de la santidad? Está escrito que los daianim tiene un precepto, el bet din compuesto por tres jueces, como Abraham, Itzjak y Iaacov, derecha-izquierda-centro, jesed-bondad, guevurá-rigor, tiferet-belleza. La corte de justicia tiene el precepto de libtzoa, “conciliar”, de la misma raíz de betza. Reconocer que hay una inclinación hacia la derecha que es bondad, una inclinación hacia la izquierda que es rigor, y hay que llegar al centro que es Iaacov, el elegido de los patriarcas, la belleza.
Y así hay un precepto de llegar a una conciliación verdadera. Una conciliación donde todos salen conformes y saben que hay una inspiración Divina del juicio verdadero justo.
UN ALMA ENTRA EN MI
http://www.youtube.com/watch?v=EaJcwTNQ5OM
¿Cuál es el secreto de esta contigüidad, por qué primero Shabat y después de Shabat honrar a los padres? Está escrito que hay tres socios en el hombre, el padre y la madre, le dan el cuerpo aportando cada uno su parte, y entonces viene Dios y le da el alma.
¿Qué tiene especial el Shabat? En Shabat todo judío recibe un alma extra. En palabras de Cabalá, todos tienen nefesh [fuerza innata de vida] y ruaj, [espíritu de vida] pero hay que recibir un agregado, el nivel de neshamá [alma]. Y después además jaiá [viviente] y luego además iejidá [unicidad con Dios]. Este es el agregado, el agregado de Shabat, el alma extra, la neshamá ieterá.
En Shabat se siente el descenso del alma dentro del cuerpo, y así se puede reconocer que mis padres construyeron el escenario (el cuerpo) y luego viene Dios y me da el alma.
Pero hay algo más profundo que esto, los padres mismos corresponden a neshamá
y jaiá, dentro de los niveles nara”n ja”i, (las
iniciales de nefesh, ruaj, neshamá, jaiá y iejidá). Así, el padre
es jaiá y la madre neshamá. Entonces en realidad,
en Shabat también el padre y la madre entran dentro de mí y por encima de todo
Dios, que corresponde al nivel de iejidá en el alma.
NO MATARÁS
http://www.youtube.com/watch?v=AuDMz_UxNOQ
Frente al “Yo Soy”, a la cabeza de la tabla derecha de las Tablas del Pacto, del lado opuesto, el izquierdo, está “no matarás”. Los dos equivalentes, pues quien quiere respetar al “Anoji mi sheAnoji”, “Yo soy el que Yo soy”, donde Anoji, אנכי, son las iniciales del arameo: “Yo Me escribí y entregué a Mí mismo”, el Dios que entrego la Torá, tiene que cuidarse mucho mucho de no matar. No matar también puede ser no avergonzar al compañero, tener consideración entre compañeros.
¿Cuál es la alusión numérica de esto?
Anojí suma 81, que es 9 elevado a la segunda potencia. Pero 9 es también un
cuadrado, 3 al cuadrado. Es decir que Anoji es 3 a la cuarta potencia, 34.
¿Cuántas letras hay en anojí? 4 letras.
¿Cuánto suma “no matarás”, לא צרצח, lo tirtzaj? No matarás suma 729, que es 3 a la sexta
potencia.
¿Cuántas letras hay en no matarás? 6
letras. Así, cada uno de acuerdo a sus letras, son potencias del 3. Está
escrito que toda la Torá es triangular, triple. Está la Torá, los Profetas y
las Crónicas; Torá escrita, Torá Oral y el interior de la Torá o el alma de la
Torá.
Entonces Anojí es 3 a la
cuarta de acuerdo a las letras, no matarás es 3 a la sexta de acuerdo a las
letras. ¿Cuántas letras hay en total? 4 más 6 es 10. ¿Cuánto suma todo junto?
810, 10 veces anojí, (81). Es decir que en promedio cada letra de “Yo
soy - no matarás”, todo nos dice “Anojí”, “Yo”, “Yo soy el que Yo Soy”.
ZOHAR PARA LA REDENCIÓN
PARASHAT ITRÓ
https://youtu.be/DkuPgYVSO70?list=PLS1OhwY8Oh7dHzx7RbGXYcKdqj5qxb2HY
NACE UN PUEBLO EN EL
SINAÍ
LA PRESENCIA DIVINA
BAJA A ESTE MUNDO
https://www.youtube.com/watch?v=nJeRMQNVoRs
https://www.youtube.com/watch?v=r6r-ArYgjWU
https://www.youtube.com/watch?v=G6MKHyvKfxk
Meditación Diaria Sobre el Jitas
Libro de
Shemot
18 de Shvat 5768 – 25 de Enero 2008
PARASHA ITRÓ
DIA 1
Esta semana leemos la perasháh Itró ,
que relata por primera vez la entrega de la Torá contenida en las dos Tablas de
Piedra o Lujot , testimonios del pacto entre Hashem y el
pueblo de Israel, donde están escritos los Diez Mandamientos que Hashem le dió
a Moshéh en el Monte Sinaí para ser transmitidos al Pueblo de Israel y a toda
la humanidad. La segunda vez que se relata la entrega de la Torá es en la parasháh
Vaetjanán .
Como hemos aprendido de nuestros
sabios toda la Torá está contenida, de manera encubierta, en estos 10
mandamientos, עשרת
הדברות , aseret hadibrot . A su vez, los 10 están
incluidos en los 2 primeros, que son:
אנכי הוי' אלהיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים מבית עבדים
Anojí Havaiáh
Elokeja asher hotzetija meeretz Mitzraim mibeit avadim
“Yo soy Havaiáh tu
Elokeja, que te sacó de la tierra de Egipto, de la casa de esclavos”
לא יהיה לך אלקים אחרים
Lo ihiéh lejá
Elokim ajerim…
“No tendrás dioses
ajenos…”
Todos hemos escuchado estos dos primeros mandamientos directamente de la boca del Todopoderoso, que también están a su vez incluidos en el primer mandamiento Anojí…” “Yo soy [el que soy].
Tenemos aquí 6 niveles de
interinclusión:
1. Toda la Torá
2. Los 10 Mandamientos o Aseret
Hadibrot .
3. Los dos primeros
mandamientos.
4. El primer mandamiento.
5. La primera palabra: Anojí .
6. La primera letra de esa
primera palabra: alef .
Podemos entonces trazar un paralelo entre estos seis niveles y los seis “Partzufim”, personajes o personalidades que están incluidos en el mundo superior de Atzilut . Esto está basado en la conocida enseñanza de la Cabalá que al descender de un partzuf al siguiente, “van multiplicándose o aumentando la cantidad de recipientes/letras y van disminuyendo las luces”: הכלים ומתמעטים האורות מתרבים , Mitrabim hakeilim vemitmaatim hahorot. (esto está explicado en gran detalle en el libro de próxima aparición: “Lo que usted necesita saber acerca de la Cabaláh”. En la próxima entrega les brindaremos en adelanto la parte del libro que explica este tema)
Basándonos en esta descripción de
los seis niveles, la Torá vista en forma integral se relaciona con la sefirá de Maljut .
La Toráh comienza con בארשית
; Bereshit , “En el comienzo”, que se puede leer como ברא שית
; bará shit , que significa [Él] creó seis, que es, entre
otras cosas, el secreto de las seis veces que aparece la letra alef en
el primer verso de la Torá.
בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ
Bereshit bará Elokim et hashamaim
veet haaretz .
“En el comienzo
Hashem creó los cielos y la tierra.”
Todo esto está insinuado en las palabras del profeta
Ishaiahu
א נכי עשיתי ארץ ואדם עליה בראתי
Anojí asiti
eretz, veadam aleah barati
“Yo hice la tierra
y al hombre sobre ella cree”
El Baal Shem Tov hakadosh explica
que las dos partes de este verso significan que Anoji asiti ,
Yo hice el mundo [ bishvil ] para “ VeAdam Aleah ”,
que el Adam more en ella, refiriéndose específicamente al pueblo de Israel, que
son llamados Adam. Hashem creó a Adam para que cumpla los תרי"ג , tariag ,
613 Preceptos Divinos de la Toráh. “Yo creé ( barati ) tiene
el valor numérico 613.
La guematria de las palabras que
preceden a barati es 1328, igual a Anojí asiti eretz
veadam aleah. Este es la cantidad exacta de letras de la enumeración
de los 10 Mandamientos de las dos porciones Itró , donde tiene
620 letras y Vaetjanán que tiene 708, insinuando que el
propósito de todas estas 1328 letras es elevar y llegar a cumplir todos los 613
[ barati ] preceptos como ya mencionamos.
La última palabra de la Torá es
“Israel”, ישראל
; cuyas letras son las iniciales de la frase יש שישים רבוא אותיות לתורה , iesh
shishim ribó otiot laToráh , “Hay 600.000 letras en la Torá”.
Aprendemos de esto que desde la primera palabra Bereshit , “El
Principio” hasta el última, Israel , toda la Torá alude
a Maljut , פרצוף
נוקבא דזעיר אנפין , el partzuf nukva deZeir
Anpín , que simboliza a la congregación de Israel, ya que “no hay Rey
sin Su pueblo” que tome sobre si el yugo del Maljut , el
Reinado del Rey, para observar, cumplir y practicar todas las mitzvot desde
un lugar de profundo amor y temor.
LAS TRES DIMENSIONES DE LA MONTAÑA HUMEANTE
Cuatro Imágenes Audiovisuales en el Monte Sinaí
La Torá brinda una descripción
compuesta por cuatro imágenes de la experiencia de Israel durante la entrega da
la Torá en el Monte Sinaí.El pueblo vio:
1. Las voces
2. Las antorchas
3. El estruendo del
shofar
4. La montaña humeante
Las imágenes segunda y cuarta son visuales.
Paradójicamente, la primera y la tercera son en realidad imágenes auditivas que
en el Sinaí fueron percibidas también visualmente. Esto es así porque la
vivencia alcanzó un punto tan profundo del alma que los sentidos físicos se entremezclaron.
Las primeras tres revelaciones son sobrenaturales, no estaban sujetas a la
realidad. La cuarta imagen de la montaña humeante es física, la montaña fue
presa del fuego y esto fue visto en realidad como humo. Estas cuatro
imágenes corresponden a las cuatro letras del Nombre de Dios:
|
Imagen |
Letra del Nombre de Dios |
Sefirá |
Toca la realidad a través de |
Manifestación |
|
Voces |
Iud |
Jojmá
- "Sabiduría" |
El Ojo |
El
sonido de los Diez Mandamientos dichos por Dios |
|
Antorchas |
primera hei |
Biná - "Entendimiento" |
La
Mente |
La
percepción de antorchas celestiales |
|
Shofar |
Vav |
de
Jesed a Iesod Las
seis emociones del corazón |
El
Corazón |
El
shofar despertando las emociones |
|
Humo |
hei
final |
Maljut |
Ojo/Gusto |
Unión
de tres dimensiones de la realidad |
La
imagen final del humo es la que permanece por más tiempo en nuestra mente y que
nos debe acompañar en nuestra recepción diariamente renovada de la Torá. ¿Qué
representa ese humo? Las Tres Dimensiones de "Humo" – Ashán
|
Letra
Hebrea |
Dimensión |
Coordenadas |
Poder |
Manifestación positiva |
Significado en hebreo |
Experiencia |
|
Ain |
Olam - "Espacio" |
Arriba-bajo Derecha-izquierda adelante-atrás |
Discernir
entre luz y oscuridad |
Luz |
Ain - "El ojo" |
Percibir
correctamente la realidad |
|
Shin |
Shaná "Tiempo" |
Pasado-Futuro |
Discernir
entre verdad y mentira |
Verdad |
“Shen” El
Diente |
Incorporar
correctamente la realidad |
|
Nun |
Nefesh Soul |
Bueno-Malo |
Discernir
entre el bien y el mal |
Cuando
meditamos en la imagen de la montaña humeante, debemos tratar de experimentar
la fusión entre la luz, la verdad y el bien y unir las percepciones de la
vista y el gusto para merecer recibir la Torá de nuevo cada día. |
La Parashá de la Semana: Itró
CONTENIENDO LAS LUCES
shiur del rabino Ginsburgh del 13 de shevat 5773
Cuando el pueblo judío en su
totalidad estaba al pie de monte Sinaí para recibir la Torá, experimentaron un
milagro mayor que el éxodo de Egipto y las Diez Plagas y más maravilloso que la
división del Mar Rojo. El milagro que ocurrió en el monte Sinaí fue la
revelación de la luz de Dios al mundo. En el Éxodo de Egipto nos enseña
que: "El Rey de Reyes, el Santo, bendito sea, Se reveló y los redimió”, en
el mar, “Una criada podía ver en el mar lo que los profetas no
vieron”. Sin embargo, fue sólo en el monte Sinaí, que todo el pueblo judío
profetizaron juntos
"Todo el Pueblo vio los
sonidos."
Un milagro es una revelación de la energía Divina, que se puede meramente
dispersar sin ningún efecto si no es contenido. Los recipientes que pueden
contener la energía Divina revelada a través de un milagro son los preceptos de
Dios, las mitzvot de la Torá. En efecto, vemos que cada milagro de la
redención fue acompañado por un precepto: la plaga de los primogénitos de
Egipto y el Éxodo fueron acompañados por las mitzvot de santificar la Luna
Nueva y el sacrificio de la Pesaj; Rashi citando a los sabios afirma que la
división del Mar Rojo fue acompañado por las mitzvot del Shabat, la vaca
roja y otras varias leyes, y lo más obvio, en la Revelación en el
Monte Sinaí fueron recibidos los Diez Mandamientos y, posteriormente,
Moshé recibió la Torá con sus 613 mitzvot.
Luces y recipientes
La relación entre la revelación Divina y los preceptos de la Torá se puede
explicar utilizando el par básico de conceptos cabalísticos: Luces y
recipientes.
Como se mencionó anteriormente, un milagro revela la luz Divina, pero sin un
recipiente que lo contenga la luz tiende a dispersarse. El recipiente
reúne la tremenda energía liberada, la contiene, y al integrarla en nuestra
vida cotidiana permite que se transmita como una cuestión de observancia
tradicional de generación en generación. Por lo tanto, en cada etapa de
gran iluminación necesitamos los recipientes apropiados para contener la
luz. Siguiendo este razonamiento, dicen los sabios que para redimir al
pueblo judío de Egipto, Dios les entregó el precepto del sacrificio de la Pesaj
y los hizo circuncidar, de lo contrario la luz de la redención no habría sido
debidamente integrada.
Una necesidad similar se presentó después de la División del Mar Rojo y la
exuberancia alcanzada por el pueblo con la Canción del Mar. Una vez que
salieron de las costas del mar Rojo, llegaron a Mará, donde no podían encontrar
agua para beber. El nombre Mara literalmente significa "amarga",
no sólo describe el hecho de que la única agua que se encontró era amarga, sino
también la amargura psicológica que muchas veces acompaña a la depresión
después de una experiencia estimulante. Cuando la energía que acompaña a
la experiencia espiritual se dispersa y nos quedamos sólo con la monotonía de
la vida, podemos estar propensos a la depresión. Para aliviar la amargura
que produce esto y endulzarla, necesitamos más Torá y más mitzvot.
En el Monte Sinai la revelación fue tan fuerte que el pueblo en el campamento
era incapaz de soportarla. Tanto es así que le suplicaron a Moshé:
"Háblanos tú a nosotros y escucharemos, ¡pero que Dios no nos hable para
no muramos". De hecho, según los sabios "con todos los preceptos [que
escucharon de Dios] sus almas se separaban [de sus cuerpos]”. Una gran luz
espiritual que desciende al mundo inmediatamente se dispersa, pero las mitzvot
son un recipiente adecuado en el que se puede conservar esa gran luz de la
Revelación en Monte Sinai.
En cada generación, cada judío debe sentir que él mismo fue redimido de
Egipto. La luz que se reveló durante los grandes acontecimientos desde las
Diez Plagas hasta la Entrega de la Torá se conserva en los recipientes de las
mitzvot. Al guardar las mitzvot a lo largo de los siglos, generación tras
generación, nuestros antepasados aseguraron que la gran luz de la revelación
Divina experimentada entonces permanezca con nosotros hasta ahora.
613 velas y una gran luz
Otra forma de entender la relación entre las luces y los recipientes es verlos
como principios generales y sus detalles. La luz que se reveló en el Monte
Sinaí constituye el principio general, mientras que las 613 mitzvot son los
innumerables detalles que sirven para contener la luz. "Porque la
mitzvá es una vela y la Torá es luz". Cada mandamiento es una vela, un
recipiente bien definido que puede contener la luz de la Torá.
Los muchos preceptos con todos sus detalles y requisitos precisos (todos escritos
con letras tan pequeñas en el Shulján Aruj) pueden parecer oscuros y distantes
de la luz espiritual. De hecho, algunas personas en busca de la luz, de
emocionantes experiencias espirituales, les resulta difícil comprender por qué
necesitamos las mitzvot. ¿Qué propósito tiene el vasto mundo de la halajá
(ley judía) en nuestra búsqueda de la espiritualidad? ¿No es mejor para
experimentar la espiritualidad judía cantando canciones con amigos y tocar la
guitarra? Este es un error común. De hecho, aquí en este mundo
necesitamos una gran cantidad de recipientes que contengan las luces porque
sólo el recipiente adecuado puede ayudarnos a integrar la luz.
En las palabras del Zohar, las 613 mitzvot son 613 "consejos". Así
como los consejos prácticos apropiado pueden ayudar a un individuo en un
momento de angustia, también cada mitzvá es un recipiente que contiene la luz
como ninguna otra mitzvá. Si quieres encontrar las luces que iluminan la
realidad, sólo calcula el valor de la palabra "luces" (אוֹרוֹת )
y encontrarás que es 613, el número exacto de las mitzvot de la
Torá! Significa que si estás buscando "luces" espirituales el
mejor lugar para encontrarlas es en las 613 mitzvot de la Torá.
Tesoros oscuros
A pesar de todo lo que hemos explicado, los recipientes siguen apareciendo más
humildes y mundanos frente a las luces. La realidad de la observancia de
las mitzvot habituales parece mucho menos interesante que los fuegos
artificiales espirituales que hemos experimentado en el Sinaí. Sin
embargo, como habitamos una realidad física y la luz Divina es tan espiritual y
celestial, necesitamos mitzvot prácticas que actúen de intermediarios para
captar la luz, contenerla, e integrarla.
Pero la dimensión interior de la Torá nos enseña que, en realidad, "el
origen de los recipientes es más elevado que el origen de la luz". Es
sorprendente, el recipiente que contiene la luz en realidad emana de un nivel
más alto que la luz que contiene. Por encima y más allá de la luz Divina
revelada durante el Éxodo y la Entrega de la Torá, está la fuente superior
incluso que los recipientes, que desde nuestro punto de vista físico parece
absolutamente oscuro. Por lo tanto, en la Cabalá se conoce como "la
oscuridad suprema", no porque sea intrínsecamente oscura, sino porque no
podemos percibir su estado iluminado. Es a partir de la oscuridad suprema
que descienden a la realidad los recipientes a través de los cuales podemos
integrar la luz.
Esto es exactamente lo que relata la Torá respecto a la experiencia en el Monte
Sinaí. Mientras que todo el pueblo se detuvo al pie de la montaña, vio las
voces y las antorchas y oyó la palabra de Dios, una experiencia increíble de la
luz Divina, Moshé tuvo que entrar en el lugar de oscuridad y bajar la Torá
¡desde allí! El monte Sinaí estaba envuelto en "oscuridad, nube y
niebla", tres pantallas, una dentro de la otra y cada una progresivamente
más oscura que la anterior”. Moshé se acercó a la niebla donde está Dios,
y fue a partir de esta "nube" que hemos recibido las mitzvot.
En el libro de Ieshaiahu hay una expresión increíble que ilustra esta idea:
"Y te daré los tesoros de las tinieblas y de los depósitos escondidos”.
Los mayores tesoros están escondidos en la oscuridad, como un rey que esconde
su tesoro más preciado en un oscuro escondite secreto.
Los tesoros del alma
Cuando observamos el alma humana, o la psique, los recipientes se manifiestan
como las tres vestimentas a través de las cuales se expresa el alma: el
pensamiento, la palabra y la acción. Las luces son atributos del alma y
sus facultades esenciales, la personalidad misma de la persona. También en
este caso las vestimentas de expresión del alma (o recipientes) parecen mucho
más inferiores que sus facultades esenciales. Sin embargo, aun así, las
tres vestimentas descienden desde lo más alto de la raíz inconsciente del alma,
las tres cabezas supra conscientes de la corona, como se explica en detalle en
el Jasidismo.
Así, los mayores tesoros Divinos
están presentes en los recipientes, las mitzvot, que practicamos con las
vestimentas del alma: el pensamiento, la palabra y la acción. Esto
significa que el recipiente que finalmente transmite la luz, aunque oscuro por
naturaleza no sólo está subordinado a la gran luz que está por encima de él,
sino que en realidad expresa la "niebla donde está Dios", la
oscuridad misma que está muy por encima de las luces. De hecho, la palabra
"tesoros" (אוֹצָרוֹת , otzarot) se compone de
la palabra "luces" (אוֹרוֹת , orot) con una letra
adicional tzadik (צ ). El tzadik, el líder justo de
la generación, como Moshé, no se conforma con las luces experimentadas durante
los momentos de regocijo espiritual, sino que entra más profundamente en el
espesor de la nube para traer los "tesoros de la oscuridad", las 613
mitzvot. Estos son los 248 mandamientos positivos y 365 prohibiciones que
observamos con nuestros 248 miembros y 365 tendones.
La Parashá de la
Semana: Itro
ZOHAR MATOK MIDVASH - ÉXODO 67A
“Y Itró,
sacerdote de Midián, suegro de Moshé, oyó todo lo que había hecho Dios por
Moshé y por Israel.” Rabi Jizkiá otra versión Rabi
Eleazar comenzó su discurso y dijo sobre el versículo: “Y Aharón
alzó su mano [hacia el pueblo y los bendijo]”1.
Dijo: El empleo de la palabra “su mano”, está escrito iad sin
la iud en singular, [indicando que a pesar de que
Aharón levantó ambas manos para bendecir al pueblo de Israel, se lee iadav,
en plural. De todas maneras, está escrito mano en singular] es porque
hay que levantar la mano derecha encima de la izquierda, y esto por cierta
razón esotérica. Ya vimos que el secreto de este asunto es para
fortalecer la cualidad de bondad sobre la cualidad rigor. Porque los cinco
dedos de la mano derecha corresponden a los cinco jasadim que
hay en maljut, y los cinco dedos de la mano izquierda corresponden
a las cinco guevurot que hay en maljut. (Por
eso Aharón levantó su mano derecha por sobre su mano izquierda para fortalecer
los jasadim sobre las guevurot, que las guevurot se incluyan en jesed y estén
sometidas a él.)
Y continuó Rabi Eleazar y
dijo Encontramos en el libro del Rey Shlomó que quien levanta sus manos
hacia el cielo por un motivo que no sea para elevar una plegaria o un pedido
particular, es una persona que es maldecida por los diez gobernantes designados [que
son los diez ángeles designados para controlar la “Elevación de las manos”,
porque los despierta sin motivo] y ellos son los “diez poderosos que
hay en la ciudad”2, y ellos son los diez que
fueron designados y estaban arraigados en las diez sefirot incluidas en maljut,
llamadas “ciudad”, porque los 280 dinim-juicios que hay en maljut
es la guematria de עיר , “ciudad” ellos son los diez
ángeles designados del mundo de Briá sobre la extensión de las manos
hacia arriba para recibir esa plegaria o recibir esa bendición. Y le dan
fuerza a la persona que reza al levantar las manos para honrar
el Nombre sagrado Adona-i, que está en maljut, a
través de su plegaria. Porque cuando la persona reza alzando sus manos y con
los diez dedos erguidos hacia arriba, despierta las siete sefirot de maljut
para que fluya fuerza y abundancia hacia él para que su plegaria sea
perfecta y así (maljut) es bendecido desde
abajo por el poder de su plegaria y su bendición (que se elevó por
el secreto del ma”n, “aguas femeninas” adornadas) por la abundancia
de las diez sefirot, por cuanto el maljut es bendecido desde abajo por el poder
de la elevación de las manos hacia arriba al rezar, y entonces se bendice el maljut
también desde lo Alto, desde zeir anpín en el secreto de las
aguas masculinas, y es así glorificado desde todos lados.
Y estos “diez designados”
están dispuestos a tomar las bendiciones de arriba de maljut y
las derramarán abajo en este mundo y bendecirán a esa persona que
bendice a Hashem (porque él produjo el flujo de la abundancia desde zeir
anpín) como está escrito, después de la bendición
sacerdotal: “Y Yo los bendeciré” porque Hashem dijo que
bendecirá a los cohanim por bendecir a Israel, porque ellos ocasionaron
un despertar de las diez sefirot al bendecir elevando las manos.
Y concluye sus palabras
diciendo: Por eso, el hombre tiene que cuidarse cuando levanta las
manos al Cielo, que sea su intención orar o bendecir o suplicar, y no las
levante vanamente, porque esos diez ángeles están siempre dispuestos y se
despiertan sobre el hombre cuando extiende sus manos a lo Alto, y si lo hizo en
vano, esos diez ángeles lo maldicen con 248 maldiciones que penetran
en sus 248 miembros, al contrario de su hubiera elevado sus manos en plegaria o
bendición, porque hubiera traído al mundo 248 bendiciones que iban a bajar a
sus 248 miembros. Y de alguien así está escrito “y amó la maldición y
ésta vino a él”3 por haber elevado la manos en
vano, y así el espíritu de impureza se posa en tales manos, porque
acostumbra posarse en lugares vacíos y la bendición no mora en un lugar vacío. Y
sobre esto está escrito que dijo Abraham al rey de Sedóm: “Elevé
mis manos hacia Adona-i, el Dios supremo, y en arameo fue traducido en su
plegaria, elevé mis manos en plegaria y no en vano. Por lo tanto, la mano
debe ser alzada al cielo solamente como una expresión de oración o de
bendición.
Y continuó con sus palabras y
dijo: Y en este asunto de la “extensión de las manos” hay secretos supremos.
Cuando un hombre extiende sus manos y las alza en plegaria y súplica se puede
decir que glorifica al Santo en varios secretos supremos. Y explica: Él
puede unificar los Diez Mandamientos que es el secreto de las diez sefirot
Supremas ocultas en Jojmá, a través de extender los diez dedos hacia
arriba, para unificar a todas las diez que se extienden de Atzilut, y
bendecir debidamente el Nombre Sagrado que está en maljut, porque
cuando las raíces ocultas en jojmá se unifican, entonces también las diez ramas
que se extienden hacia abajo se unifican, y automáticamente fluye la abundancia
y la bendición sobre los mundos, y así puede unificar el secreto de las
carrozas interiores del mundo de Atzilut, por medio de la
extensión del interior de los dedos, o sea donde está la carne hacia arriba,
que corresponden a jesed-guevurá-tiferet-maljut, y las
carrozas externas, de los mundos de Briá, Ietzirá y Asiá,
a través de la extensión de reverso de los dedos donde están las uñas, que
corresponden a los ángeles argam”án [los cinco ángeles que pueden ser
nombrados], y cada uno se unifica arriba y abajo. Porque los
diez dedos se hacen diez orígenes de abajo hacia arriba, y las diez sefirot
se hacen diez orígenes de arriba hacia abajo, y surge que todos los mundos se
conectan unos con otros a través de la extensión de los dedos del hombre hacia
arriba. Por eso hay que cuidarse de levantar los diez dedos de la mano en vano,
porque entonces se despiertan todos esos secretos supremos en vano, y entonces
los diez ángeles encargados de la conducción del mundo que provienen de las
diez sefirot de maljut lo maldicen, porque le dio sustento a las
fuerzas de la impureza (ajizá lehajitzonim) con la
abundancia de luz que fluye de las diez sefirot de maljut.
1 Levítico
9:22.
2 Eclesiastés
8:19.
3 Salmos
109:17.
Un pensamiento del Rebe,
de las Enseñanzas Sagradas de Jasidut:
“Y dijo Itró: Ahora supe que más grande es Havaiá que todos los dioses.”
(Shemot 18:11)
Dice el Rebe: Está escrito en el Zohar, que el reconocimiento de Itró fue una
preparación para la Entrega de la Torá. Y es conocida la enseñanza del Jid”á
[Jaim Iosef David Azulai ben Itzjak Zerajia 1724-1806, gran sabio de la Torá
nacido en Ierushalaim] sobre la exactitud de la expresión “ger shenitgaier”,
prosélito que se convierte, y no “goi shenitgaier”, “gentil que se convierte”.
Porque un gentil nunca se va a convertir, y un prosélito que se convierte es
porque tiene una chispa sagrada que cayó y no está en su lugar, y cuando se
convierte esa chispa sale a la libertad. De aquí aprendemos, que un judío sale
a recibir la Torá, también tiene que llevar consigo a “Itró”, es decir, todo
aquello que contiene una chispa sagrada que le fueron atribuidas.
Otro
pensamiento del Rebe,
de las
Enseñanzas Sagradas de Jasidut:
“Y fue desde el día siguiente, Moshé se sentó a juzgar al pueblo y el pueblo se
paró frente a Moshé desde la mañana hasta el anochecer”. [Shemot 18:13] Dice
Rashi sobre “’Y fue desde el día siguiente’, era el día siguiente a Iom
Kipurim.”
Dice el Rebe: Cierta vez mi honorable y sagrado suegro, el Admur anterior entró
a ver a su padre, el Rebe Shalom Dovber, a la salida de Iom Kipur, y le
preguntó: “¿Y ahora qué?” Su padre le contestó: “En este momento en especial,
hay que volver en teshuvá [arrepentirse por lo pasado y retornar a Dios”. De
ahí que quien llegó a un estado excelso de su servicio a Hashem, tiene que
agregar esto y aquello. Esto está insinuado en la explicación de Rashi:
“también al día siguiente del trabajo de la teshuvá del Día de la Expiación,
hay que “juzgar al pueblo”, o sea agregar en el cumplimiento del estudio de
Torá y los preceptos, desde el punto de vista de “el camino por el que irán y
los actos que harán”.
Parashat Itró: Maamar Ain Beis “Jag Hashavuot”, 13 de shevat 5772 – 13 de febrero 2012
1. PUNTOS BUENOS Y PUNTOS PELIGROSOS
Dos luces en la creación
Después de todo esto, pasemos a
tratar algunos puntos importantes de la psiquis, en el maamar de esta
semana, del Ain Bet del Rebe RaSha”B. En él explica la idea
general que de Hashem surgen dos המשכות , hamshajot, “extensiones”, tal la
expresión que utiliza, es decir, dos luces que se expanden y alumbran desde
Hashem. Una es una luz cuyo objetivo es dar existencia a los Mundos. Los Mundos
tienen límite, o תאור , teur, configuración como acabamos
de explicar, cada Mundo está configurado por los límites. Por eso se denomina
“luz destinada a iluminar con medida y límite”, y en esencia toda la realidad
que tenemos, todos los Mundos, surgen de la luz que viene a iluminar con medida
y limitación.
Pero hay una luz de Hashem
totalmente diferente, una luz mucho más elevada, que está destinada sólo a
revelar Su esencia. Una luz cuyo foco es la revelación de la Esencia. Entonces
hay dos clases de luz, la luz dirigida a iluminar la realidad y de esta manera
darle existencia con medida y límite, y la luz dirigida a revelar a Hashem, una
luz esencial por completo.
La Línea – la
individualización de las diez sefirot como puntos
Comencemos por la luz más baja,
la luz dirigida a iluminar los Mundos con medida y límite: antes de la primera
contracción la luz se llama עשר ספירות
הגנוזות במאצילן
, eser sefirot hagnuzot bematzilán, “diez sefirot ocultas en su
Emanador”. Allí hay diez sefirot, pero no tienen una existencia de sefirot
por sí mismas. Es imposible discriminar allí la existencia de las sefirot,
pero ciertamente tienen allí su raíz oculta, porque toda la realidad está
construida de acuerdo a las diez sefirot –diez y no nueve, diez y no
once.
¿Cuál es el primer lugar donde
esas sefirot se individualizan (es decir, hay una jojmá por sí
misma y biná por sí misma, etc.) Explica el Rebe Rasha”B que la primera
separación se produce en la קו , kav, “línea” que proviene de la Or
Ein Sof, la Luz infinita, que penetra en el espacio vacío generado por el tzimtzum
harishón, la primera contracción. Antes está la Luz Infinita, אור אין
סוף , or ein sof,
y para que exista un lugar donde construir los Mundos Hashem genera un vacío,
un espacio vacío, por así decirlo, y así se muestra a nosotros aunque הצמצום לא כפשוטו , hatzimtzum lo kipshutó, “la
contracción no es tal cual”. Y dentro del vacío Hashem irradia un rayo de Su
luz, una línea estrecha y limitada, que es llamada a veces línea y cuerda.
La línea desciende dentro del
vacío, pero no llega hasta el fondo del vacío.
¿Cómo se puede saber de manera
absoluto qué es arriba y qué abajo? La línea misma lo define. El lugar del cual
sale la línea se transforma automáticamente en “arriba”. Desciende pero no
llega hasta el otro lado. En el otro lado está sólo la אור מקיף
, or makif, “luz circundante” que “rodea todos los Mundos”, הסובב כל עלמין , hasovev kol almin, por debajo de
las “extremidades del Mundo”. A medida que va descendiendo revela las diez sefirot
que antes estaban escondidas en la Luz Infinita anterior a la contracción.
Las va revelando una a una, como puntos.
El Rebe escribe algo muy lindo,
que se relaciona con nuestro estudio científico, empezando por nuestro estudio
de matemáticas: escribe una expresión muy fuerte, “no se piense que la línea es
una longitud, אורך , orej”. ¿Qué quiere significar con
la palabra “longitud”? No se piense que la línea es una longitud continua, hay
que saber que son puntos separados. Si hay una fuente para lo que hoy se
denomina en matemática la diferencia entre el continuo y la matemática
discreta, es esta expresión del Rebe en este maamar.
Dice que la línea es discreta, no
una continuidad, sino 10 puntos individuales. ¿Cuál es la novedad de esta
línea? Que antes de la contracción era imposible diferenciar entre los puntos
(porque estaban en potencia, pero no se los podía diferenciar), y después de la
contracción, en la línea cada punto es individual.
Personas-puntos
El Rebe dice que, siendo que se
trata sólo de diez puntos en la línea, están todavía en un estado de פשיטות , simpleza absoluta, “virtualidad”, no tienen todavía
existencia, son sólo puntos de luz. Un punto de luz sin un recipiente que lo
contenga no tiene existencia. Lo contrario de realidad o “existencia”, מציות , metziut, es פשיטות , pshitut,
“virtualidad”, o desnudez. El punto en la línea es absolutamente virtual.
Escribe que cuando hay algo absolutamente virtual no tiene fuerza para actuar y
afectar la realidad, porque todavía no es algo real. Enseguida explicaremos qué
significa esto en el alma.
Dice allí que está escrito en
otro lugar que el Mundo del Caos, עולם התהו , se quebró porque
era sólo nekudot, sólo puntos y no sefirot y partzufim desarrollados,
porque los puntos eran duros, una fortaleza negativa, como está dicho “duro
como el cedro” y no “flexible como la caña”. ¿Por qué allí el concepto “punto”
es algo negativo? Antes de explicarlo directamente, entendámoslo en la nefesh,
la psiquis: está la persona que es “punto”, no está desarrollada, no tiene la
amplitud de la interinclusión, התכללות , hitcalelut, poseyendo muchas
cualidades diferentes y variadas. Está aferrado a un asunto específico, toda su
vida es un sólo tema, es como un punto.
¿Ser un punto es algo bueno o
malo? Teóricamente no es bueno, queremos que cada uno evolucione, se desarrolle
e incorpore matices de los otros puntos. Puntos es por ejemplo ser sólo sabio,
sin entendimiento, no eres bueno, no eres valiente, sólo sabio. Eres sabio, muy
sabio, super sabio, pero sólo sabio, eres sólo un punto. ¿Es bueno ser punto o
no? En el Mundo del Caos vemos que los puntos se destruyeron justamente por ser
puntos. Es muy perjudicial ser punto, para sí mismo y para los demás. Es decir,
las personas que están en un estado de punto son peligrosas, para ellas mismas,
para su familia y para todo lo que los rodea. Si el marido es sólo punto, y
este punto no es exactamente como la mujer o como los hijos, no es lo mejor, no
es lo más sano ser un punto rígido.
El peligro de los puntos
cuando reciben un recipiente
Después de esta introducción,
explica que hay una diferencia absoluta, una tremenda diferencia entre el punto
tal como está en la línea que penetró en el vacío por medio de la contracción
inicial –que tiene diez sefirot sólo como puntos- y el Mundo del Tohu.
Los puntos en la línea no se destruyeron en absoluto, son completamente
sagrados, no tienen una fuerza que pueda perjudicar a alguien. ¿Por qué? Porque
están desnudos, son virtuales.
¿Cuándo se vuelve peligroso el
punto, como en el caso del Mundo del Caos? El Rebe nos da una regla general,
“el punto se vuelve peligroso sólo y cuando ingresa a un recipiente”. En la
línea no hay recipientes, entonces allí hay sólo puntos –todo punto es una
revelación de luz, una revelación de cierta característica del alma- pero de
forma virtual, despojado.
Teóricamente la adquisición de un
recipiente es un progreso. Has progresado, antes no tenías un recipiente. Como
sabio, como científico, necesita un laboratorio, porque sin recipientes no
puede investigar, sólo puede elucubrar. Mientras que sólo pueda elucubrar no es
peligroso, pero en el momento que se le da recipientes – sus instrumentos para
experimentar su tema- puede llegar a ser peligroso, puede destruir los
recipientes. ¿Por qué? El Rebe explica aquí una idea muy profunda, “define al
recipiente como la voluntad de afectar la realidad, de dejar una impresión o
huella propia en la realidad. Como explicaremos a continuación, todo comienza
con la voluntad, רצון , ratzón. La definición de
recipiente se inicia en la fuerte voluntad de dejar mi sello en la realidad להטביע את עצמי על המציאות , lehatvía et atzmí al hametziut.
Si sólo hay un punto y ese punto poderoso quiere afectar la realidad con toda
su fuerza, pertenece a los reyes del Mundo de Tohu, que dijeron אנא אמלוך
, ana emloj, “yo reinaré”. Todo punto dice yo y sólo yo, y entonces se
convierte en verdad en el poder de “duro como el cedro”, que eventualmente se
quebrará.
Nuevamente, este es el peligro de
darle un recipiente al punto. Entonces, primero hubo puntos sin recipientes,
que eran perfectamente correctos, completamente virtuales, suaves, como
personas amables y simpáticas, simples, sabias. Cada una recibió un recipiente
y se transformó en peligrosa, rompieron el recipiente.
La Rectificación no es volver
para atrás, sino aumentar los recipientes
¿Qué se necesita a continuación?
¿Qué es el Mundo de Tikún después de la ruptura de los recipientes de Tohu? La
rectificación total. El Mundo de la rectificación, עולם התיקון
, Olam HaTikún, es por el contrario aumentar los recipientes, no volver al
estado pre recipientes. Se puede decir aquí que los recipientes no funcionaron,
no pasaron la prueba. Los recipientes son la tecnología, como la que trajo la
bomba atómica, que comenzó de esta manera, como un punto. Se puede llegar a la
conclusión de que hay que descartar la tecnología porque es muy peligrosa, y es
mejor vivir como hace cientos de años sin toda la tecnología que produjo la
ciencia.
Pero no es así, ¿Qué es el Mundo
de la rectificación? Explica el Rebe que en el Mundo de la Rectificación, por
el contrario, aumento los recipientes, genero instrumentos más sofisticados y
amplios, a la vez que disminuyo la luz. Explica, y este es el principal secreto
del maamar de la semana, que la disminución de la luz no es algo negativo, sino
que permite que la realidad, que tiene muchos recipientes, se beneficie de la
luz en vez de perjudicarse por la luz enorme. La disminución de la luz a través
de aumentar los recipientes permite disfrutar de ella. Tal como se habla hoy en
día de la energía atómica para propósitos pacíficos, disminuir la luz a través
de aumentar el sistema instrumental, y en vez de perjudicarse por un exceso de
luz se puede disfrutar con su disminución, que es el propósito de la bondad,
jesed. Como explicaremos, el aumento de los recipientes o herramientas es el
propósito de la bondad.
Cuatro categorías de puntos
Hasta aquí vimos uno de los temas
que surge del maamar de la semana.
Hagamos un resumen, una estructura:
Después de la contracción
inicial, ante todo hay diez puntos dentro de la línea (discreta, no continua),
luego hay diez sefirot de Adam Kadmón (no lo menciona en el maamar),
que es lo primero que reviste la línea. Allí todavía no hay recipientes como
tales, sino recipientes delgados, completamente amorfos, algo en vías de
formación para llegar a ser recipientes reales. El primer lugar donde hay
verdaderos recipientes es en el עולם העקודים , Olam HaAkudim, el Mundo de los
Amarrados, Aquí hay un minian (10) de personas, uno es sabios, uno
entiende, etc. ¿Pueden vivir juntos? Si cada uno tiene sus recipientes se
vuelve peligroso (siempre que cada una de las personas sea esencialmente
puntual, como se dijo). Todavía no tiene cada uno sus propios recipientes, pero
se les hizo un asentamiento, un pueblo, donde todos pueden vivir juntos. Por
eso se llama “Caos estable”, el Olam HaAkudim como explica el Rebe. No
se le da a cada uno los recipientes específicos que le corresponden, porque
todavía es sólo un punto, pero sí se les da un gran recipiente para contener a
todos juntos. Por eso se lo llama el Mundo de los Amarrados.
El Rebe trae en el maamar que
el Olam Haakudim es como la akeidat Itzjak, el sacrificio [lit.
“amarre”] de Itzjak, que representa la capacidad de unión de Abraham y de
Itzjak, dos cualidades diferentes y opuestas. La unión de las emociones, y
justamente las dos cualidades principales son חסד וגבורה
, jesed y guevurá, “bondad” y “rigor”, אהבה ואירה
, ahavá e irá, “amor” y “temor”.
Luego está el cuarto Mundo, el
cuarto estado, el עולם הנקודים ; Olam HaNekudim, el Mundo de los
Puntos, donde cada punto tiene su cli, su recipiente, y entonces todo se
quiebra, se destruye porque es un caos inestable. Observemos esos cuatro
estados, son una estructura perfecta de acuerdo a -ה
-ו - ה י:
Los diez puntos originales
provienen de la luz infinita antes de la contracción inicial, de las Diez Sefirot
Ocultas en su Emanador son como la Corona oculta, Keter Haneelam, el
inconsciente, el ápice de la iud.
Si decimos que la conciencia se
inicia después de la primera contracción, entonces las diez sefirot en
la línea son חכמה , jojmá, “sabiduría”, la iud,
י .
Adam Kadmón se llama “Adam
deBriá”, correspondiente a la hei, ה superior del Nombre,
un estado intermedio entre la completa virtualidad, como el sabio que está
completamente despojado, y por lo tanto no es peligroso, tampoco produce ningún
efecto en la realidad, pero por lo menos no es peligroso. Adam Kadmón es una etapa
hacia la generación de los recipientes, no tiene recipientes, pero tiene cierta
fuerza oculta que limita las luces para que no se expandan infinitamente
(relacionado al secreto del Nombre Shada-i, como explica al final de
este maamar: “Que dijo a los mundos hasta aquí [dai]”), la raíz
espiritual de los recipientes que no le permiten expandirse, llenar el espacio
vacío y destruirlo.
Luego está el Mundo de los Akudim,
donde hay una unión de las emociones (correspondiente a la vav, ו , del Nombre Havaiá).
Al final está el Mundo de los Nekudim
que se quebró, porque los puntos ingresaron en recipientes individuales. En
todas estas situaciones la luz todavía es puntual, no se desarrolla porque
tampoco se reduce. El Mundo de los Puntos final es el Reinado, Maljut (la
hei, ה , inferior del Nombre Havaiá), por
eso allí las sefirot son los “reyes”, los “7 reyes Primordiales del
Mundo del Caos”, que se quebaron.
Surge de esto que nuestra
principal rectificación es en Maljut, como se dice siempre: “rectificar
el Mundo en el Reinado de Shada-i”, לתקן עולם במלכות שדי
, letaken olam bemaljut Shada-i.
Tenemos entonces aquí cuatro
estados, י ה ו ה - - - , una estructura de Iud Hei Vav
Hei muy bella: los puntos de las diez sefirot en la línea, en Adam
Kadmón, en el Mundo de Akudim, y en el Mundo de Nekudim. En
el Mundo de Nekudim, al final, el reinado se destruye y esto hay que
reparar.
El ápice de la iud -
diez sefirot ocultas en el Emanador
קוצו של י עשר
ספירות הגנוזות במאצילן
Iud – Diez Puntos en la Línea
י עשר נקודות בקו
Hei – Adam Kadmón
ה אדם קדמון
Vav – Mundo de los Amarrados
ו עולם העקודים
Hei – Mundo de los Puntos
ה עולם הנקודים
Ain Beis Maamar: Y Harás la
Fiesta de las Semanas
Dos Luces Opuestas – Ratzón
Bemetziut y Ratzón Beheder
El segundo punto, más profundo
todavía en la psiquis: dijimos que hay dos clases de luces, la luz que alumbra
con medida y limitación y la luz para revelar Su esencia. Aparentemente, en la
raíz de la Luz Superior no existe una voluntad para la existencia de la
Creación, ella no tiene ninguna función en relación a la realidad. Pero el Rebe
dice en el maamar que no puede ser así. Si hubiera dicho que la luz es
como la luz del sol, que alumbra de forma automática, no voluntaria, se podría
decir que es una revelación esencial sin ninguna intencionalidad. Pero como de
Hashem es imposible decir eso, en Él todo es voluntario, no está obligado a que
ninguna luz del mundo salga a iluminar de Él, entonces si alguna luz ilumina es
una señal de que es voluntario y por lo tanto tiene que haber una intención
para que suceda. Intención es una voluntad oculta.
El Rebe explica en el maamar,
y esta es el punto principal del maamar, que la luz para generar los
mundos –diez sefirot en todos los niveles- y la luz que es sólo una revelación
de la esencia, son en realidad dos clases de voluntad [ratzón]. Dos voluntades
diferentes y verdaderamente opuestas. El Rebe no resalta cuán opuestas son, y
lo haremos ahora. Dice esto claramente, pero agregaremos un énfasis psíquico.
La luz inferior alumbra la
realidad, quiere que haya un mundo, quiere que tú seas tú (xxx). Yo quiere que
tú seas tú. Esta es la luz inferior. En la luz superior también hay una
voluntad oculta, una intención, pero ¿cuál es la intención de la revelación
esencial (la revelación de la esencia propia)? Que Hashem se revele en todo
lugar, y por lo tanto no exista nada. Al contrario, habrá ausencia de
existencia. Es decir, la luz superior quiere –su intención es- ausencia de la
realidad ¿Puede haber una persona con una frustración más grande que esta? Por
un lado quiere que exista la realidad y por otro lado ausencia de la realidad.
Incluso respecto a mí mismo, por un lado quiero ser y por otro quiero no ser.
Al estilo del famoso dicho “ser o no ser”.
Así dice en el maamar, que
hay una voluntad, yo quiero que existas en la práctica y seas lo que tienes que
ser, lo que eres, pero por otro lado hay otra voluntad, que yo quiero que estés
tan anulado a mí –no suena bien, pero esto es la luz superior- a tal punto que
no existas para nada. Entonces es probable que el principal deseo de Hashem al
crear el mundo, “Deseó Hashem que exista para Él una morada en los mundos
inferiores”, es que todo esté anulado, que nada se sienta a sí mismo, no existe
para nada.
La raíz del conflicto
Esta historia es lo principal de
la profunda meditación del maamar de la semana. Nos introduce al tema más
sobresaliente de la psiquis: está escrito que en cada generación van cambiando
los nombres de los instintos, y esto está promovido por el instinto del mal
mismo, para que confundirnos y no sepamos quién es exactamente. De todas
maneras, tenemos y estamos obligados a “vivir con el tiempo”, la rectificación
más importante es vivir con el tiempo, vivir con la mentalidad de la
generación. La mentalidad de la generación está conectada, como dijimos, con
los conceptos y las palabras de la generación. El libro de Tania,
categóricamente un libro de psicología, habla de las guerras de los instintos.
La guerra de los instintos es porque hay un instinto del bien y un instinto del
mal. ¿Qué más agrega? Qué no sólo está el instinto sino también alma, un alma
divina y un alma animal. Hay muchas otras palabras.
¿Cuál es la palabra de hoy, que
es un concepto psicológico y político? El concepto más importante: Conflicto.
Hay conflictos entre los pueblos, pero la raíz de los conflictos está en el
alma de la persona, porque hay conflictos internos.
Nuevamente, antes los conflictos
se llamaban guerra de instintos. Hoy no es suficiente llamar a esto guerra de
instintos. En verdad es más complicado y más intrincado.
Cuando hay conflicto de
intereses, conflicto espiritual interior, es difícil señalar para un lado y
decir este el instinto del bien, y para el otro lado y decir este el instinto
del mal. No es tan sencillo, a tal punto que es una gran pregunta si es
correcto, o quizás para nada correcto.
Quizás hay conflictos que no son
para nada una guerra de instintos. Aquí tenemos un conflicto que aparentemente
es el arquetipo de todo. Todas las cosas necesitan una raíz en lo alto, y aquí
hay un conflicto antes de la contracción inicial, dentro de Hashem. Por
supuesto, cuando el Rebe presenta esto en el maamar, no lo presenta como un
conflicto, sino como “dos voluntades”, que exista la realidad, que tú seas, y
la voluntad de que la existencia se anule, que no haya. No describe qué es esto
de hecho en la nefesh de Hashem, como si fuera, no describe la “frustración”
interior, pero aparentemente la situación es muy frustrante, que quieras
simultáneamente que haya una existencia y que no haya existencia.
Instinto bueno e instinto
“malo” en el conflicto supremo
Si de todas maneras quiero probar
y quiero aferrarme a los conceptos buen instinto y mal instinto, ¿qué son aquí
uno y otro? Si después de la contracción, y si se trata de mí, que quiero que
existas y no quiero que existas. ¿Cuál es el instinto del y bien y cuál el
instinto del mal? posiblemente el malo es que no existas, que quiero estés
anulado a mí, digo “yo reinaré”, no quiero nada más que yo en el mundo, “no hay
como yo”, “el río es mío y yo me hice”, dio el faraón. Hay una sola existencia,
sólo yo, no hay un instinto del mal más grande que este. ¿Cuál sería el
instinto del bien? Qué existas. Que te permito ser, crecer y desarrollarte,
realizarte.
Pero en Hashem es el “jotem
hamitapej”, justamente lo inverso. Porque explica expresamente en el maamar
que la luz suprema en Dios, la intención es la desaparición de la realidad,
esto es la bondad de Hashem. Jesed es el instinto del bien. En cambio la
voluntad de que todo sea tal como es, es la guevurá de Hashem, el poder de
limitación de Hashem, y la guevurá es la raíz del instinto del mal. Por
supuesto, en Hashem, en especial antes de la primera contracción, es
dificultoso decir algo así. ¿Cómo explica el Maguid de Mezerich el
significado de la palabra “mal” en lo sagrado? תחתון , tajtón,
“inferior”.
La palabra רע , ra, “mal”,
se relaciona con la palabra aramea רעוא , “voluntad”, רצון , ratzón, por
eso trae la novedad en el maamar anterior, que hay un nivel en el cual
no hay voluntad en absoluto. En este maamar trae la novedad que también
en ese nivel tiene que haber una voluntad, una intención oculta, porque en
Hashem todo es voluntario. La voluntad de que exista la realidad es el mal, lo
inferior, el rigor, y la voluntad de la no existencia es el instinto del bien.
Un fenómeno como este es llamado חותם המתהפך , jotem hamitapej, “el sello
invertido”. ¿Cómo describe esto el profeta? El profeta dice “Mis pensamientos
no son tus pensamientos”. Es decir, en Mí los instintos son al revés. Hoy,
dijimos, en sicología y también en política el concepto de conflicto es muy
importante en el mundo. Del conflicto surge el estrés, la tensión negativa, que
puede producir una crisis, שבירה , shvirá, la ruptura, como se
explicó.
Cuatro clases de conflictos en
la Psicología actual: conflictos de sí-sí y de no-no
Hoy en psicología se trata de
diferenciar –de forma artificial, pero la traemos para incorporar con esto un
poco de luz- entre cuatro clases de conflictos. En resumen, hay conflictos de
sí-sí, hay conflictos de no-no, hay conflictos de sí-no sobre el mismo asunto y
hay conflictos de sí-no sobre dos asuntos juntos.
Por ejemplo, tengo una suma de
dinero y quiero comprar un auto nuevo, y también quiero ir de paseo a China,
para ver la Gran Muralla, y ahí tengo un conflicto. Esto se llama un conflicto
de sí-sí. ¿Uno de ellos es el instinto del bien y el otro el instinto del mal?
Se puede decir que ambos son instinto del mal. Pero quizás hay que decir que si
ambos son del mal instinto, dentro del propio instinto del mal hay un instinto
bueno y un instinto malo, porque todo está interincluido. Posiblemente las
cuatro clases de conflictos de los cuales habla la psicología son todos del
instinto del mal. A esto se refiere el concepto “el mal menor” (como la
democracia, por ejemplo). El mal menor también es ietzer hará, pero menor que
otro ietzer hará. Por eso se llama conflicto de sí-sí.
Está el conflicto del no-no,
cuando, por ejemplo, mi madre dice: “o limpias hoy el cuarto o lavas los
platos”. Puede ser mi madre o mi jefe, o mi esposa.
El asunto es que no quiero hacer
ni esto ni aquello, pero tengo que elegir entre ambos y hacer algo. Dicen hoy
que la tensión, la ansiedad que se crea por el conflicto del tipo no-no es
mayor que el del tipo sí-sí (y hay que tratar de aplacarlos). Puede ser que no
quiera hacer ninguna de las dos cosas, también ambos son ietzer hará. Si fuera
por el ietzer tov estaría contento de hacer las dos tareas.
Psicología de la Torá para la
juventud
Antes de continuar, aclaremos a
qué apuntamos aquí: últimamente dijimos que hace gran falta en Israel de
establecer algo de lo que se habla desde hace muchos años: un movimiento
juvenil de nuestro estilo. Que Hashem ayude para que se concrete. Un movimiento
juvenil correcto tiene que tener una buena gaceta, de calidad, incomparable (y
si es una buena publicación para los jóvenes, también lo es para los adultos,
incluso mejor que todos los que se publican para los adultos).
Pero hace falta algo más, que nos
compete a todos los que estamos hoy aquí sentados. ¿Qué se hace en un
movimiento juvenil? Toda clase de actividades, eventos. Pero tiene que haber
una escuela de psicología según la Torá para la juventud. ¿Existe algo así en
el mundo o no? De acuerdo a lo que encontré en internet, busqué mucho, y si hay
lugares en el mundo de psicología para la juventud, todos son sólo escuelas
para padres, de cómo tratar los problemas de sus hijos. Pero un curso de
psicología para niños, cómo tratar a sus padres (lo dije por supuesto como algo
gracioso, no hay que enseñar así, sólo surgió de manera espontánea), no
encontré para nada.
Es algo sorprendente, porque hoy
uno puede encontrar todo lo que busca, pero por ahora no lo encontré. Hoy
enseñan todo a los jóvenes, ciencia de alto nivel, arte, música desde pequeños.
¿Por qué no enseñan psicología a los jóvenes? Una buena pregunta. Hay que
enseñarlo. Los que comenzaron con la escuela de Torat Hanefesh, “psicología de
la Torá”, en verdad su tendencia inicial era hacer un movimiento juvenil, pero
como no salió (sólo una prueba, pero todavía no salió), siguieron con la
psicología.
¿Qué se puede aprender de esto?
Que la rectificación verdadera es hacer psicología para la juventud. Es
medicina preventiva. ¿Cuándo se desarrollan todos los problemas psicológicos?
En la adolescencia. ¿Por qué hay que ser una persona de 20 años con problemas
psicológicos si se podía haber aprendido a los 15-16 años psicología para
prevenir esos problemas? De esto queda claro que nuestra intención no es tratar
a los padres, sino en especial de vos mismo. Salvo que si tienes frustraciones
y problemas a causa de los padres, hay que saber cómo resolverlos, y de esa
manera automáticamente ayudarás a tus padres.
A una edad más avanzada, está
claro que los hijos deben ocuparse de los padres, cuando los hijos son adultos
y los padres ancianos. En general, el precepto de honrar a los padres –hay un
nuevo libro que se ocupa en profundidad del tema de honrar a los padres, que se
exige de cada uno. De todas maneras, todas las clases, como el ejemplo de la
madre que me dice limpiar el cuarto o lavar los platos, algo que puede llevar
al joven a la frustración y la rebelión, y sembrar en él rencor hacia la madre,
exige enseñar a este niño a no perderse en las penumbras de la psiquis, hay que
abrirle los ojos.
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Itró: “Entrega de la Torá”*
*Domingo 12 de Shevat 5778 – 28 de Enero 2018
Itró es la parashá número 17 de la Torá, 17 es
la guematria de טוב; tov,
“bueno”, porque es la parashá donde Israel recibe la Torá, y “no hay
bien sino la Torá”.
Incluso en la primera parte de esta parashá
aparece la palabra “bueno”: [Shemot 18:9]
*“Y se unió [alegró] Itró por todo el bien que
Dios había hecho por Israel, rescatándolos del poder de Egipto.”*
*"וַיִּחַדְּ יִתְרוֹ עַל כָּל
הַטּוֹבָה אֲשֶׁר עָשָׂה ה' לְיִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר הִצִּילוֹ מִיַּד מִצְרָיִם"*
*“Vaiajed Itró al col hatová asher asá
Havaiá leIsrael, asher hitziló miad mitzraim.”*
Reconociendo el bien que Hashem hace trayendo a
Itró a apegarse al pueblo de Israel.
En general, todos los versos aquí están llenos
de bondad y amor: Itró acerca de la bondad de Hashem, y trae a Zipora y sus
hijos, cuyos nombres también refieren a la bondad que Hashem le hizo a Moshé,
para reunir a la familia, el encuentro entre Moshé e Itro, la historia de los
favores de Dios a Israel y la respuesta de Itró bendiciendo a Dios, y
finalmente la comida comunal.
Y he aquí que la cantidad de versos en la
Parashat Itró es 72 = “bondad”, חסד, “jesed”. La bondad
es la pareja de “bien”, tov, טוב, como en el verso del salmo
23:6
*“Solo bien y bondad me acompañarán toda mi
vida”.
*אך טוב וחסד ירדפוני כל ימי
חיי.*
*Aj tov vajesed
irdefuni col iemei jaiai*
*“El Judaísmo no es una religión, es simplemente ser verdadero con uno mismo.”*
*2. Solo Moshé*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Itró: “Entrega de la Torá”*
*Lunes 13 de Shevat 5778 – 29 de Enero 2018
"מַדּוּעַ אַתָּה יוֹשֵׁב
לְבַדֶּךָ... נָבֹל תִּבֹּל."
“Madúa atá ioshev levadeja…navol tibol.”
Itró le propone el nombramiento de un sistema completo de jueces, Moshé acepta la propuesta y parece que todo va bien.
¿Por qué Moshé juzgaba al pueblo solo?
Simplemente porque él conocía la palabra de Di-s más que todos los demás, sabía
cuál era la verdad interior de la Torá. Los Hijos de Israel lo sabían muy bien,
razón por la cual recurrían directamente a Moshé. ¿Por qué deberían ir a
'rabinos menores' si podían presentar su caso ante el gran Rebe en vivo y en
directo?
Como tal, la propuesta de Itró no es la mejor
idea, sino la mejor en esas circunstancias. Para asegurar que Moshé no
colapsara bajo el peso de sus responsabilidades que tenía con el pueblo, era
necesario designar a otros para ayudar a compartir la carga.
¿Podía haber sido posible de otra manera?
¡Algunos de los maestros jasídicos dicen que sí podía haber sido posible! Si
los Hijos de Israel hubieran insistido y hubieran estado de acuerdo con el
nombramiento de otros jueces, Di-s habría imbuido a Moshé con las energías
especiales que le hubieran permitido asesorar y juzgar a todos. (O quizás
hubiera empleado una solución diferente). Así es como explican las palabras de
los Sabios que Moshé no encontró "personas inteligentes" entre los
Hijos de Israel. Porque si realmente hubieran sido inteligentes, ¡no hubieran
aceptado ser designados en lugar de Moshé!
De esto aprendemos que si a una persona se le
ofrece un puesto, su primera reacción debería ser negarse. ¿Por qué yo?
Seguramente hay otros mejores que yo.
La semana pasada el 10 de Shevar fue la hilulá
del Rebe anterior de Jabad Rabi Iosef Itzjak Shneersohn, y la asunción del
liderazgo del movimiento Jasídico Jabad del Rebe, Menajem Mendel Shneersohn. El
Rebe aceptó ser el sucesor recién un año después de que su suegro haya
desaparecido, por insistencia de los jasidim, a pesar de que en la práctica era
un hecho consumado desde antes. Así es con los que son la continuación de Moshé
en cada generación
*3. Hombres de Valor*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Itró: La Entrega de la Torá*
*Martes 14 de Shevat 5778 – 30 de Enero 2018*
Itró aconsejó a Moshé elegir como jueces y
maestros del pueblo de Israel que lo ayudaran en su tarea de enseñarles cómo se
cumple la Torá, a personas que tengan cuatro características: [Shemot 18:21]
*“Hombres de valor [honestos, ricos], temerosos
de Elokim, hombres sinceros, hombres que detesten que su patrimonio esté en
litigio.”*
*"אַנְשֵׁי חַיִל יִרְאֵי אֱלֹהִים אַנְשֵׁי אֱמֶת שֹׂנְאֵי
בָצַע"*
*“Anshei jail, irei Elokim, anshei emet
sonei batza”.*
Pero la descripción en el acto de la elección misma aparece sólo una característica: [Shemot 18:25]
*"וַיִּבְחַר מֹשֶׁה אַנְשֵׁי חַיִל מִכָּל יִשְׂרָאֵל*
*“Vaivjar Moshé anshei jail micol Israel”*
Todas las cualidades son importantes y necesarias, pero Moshé prefiere centrar y concentrar todo en el atributo más importante: hombres de valor. Moshé no solo quiere un sistema técnico de personas talentosas para juzgar, sino personas que sean, ante todo, “enviados”-shlijim leales dedicados en cuerpo y alma al público, "hombres de valor", anshei jail, soldados en el ejército de Dios. Siendo miembros del ejército se identifican con Moshe Rabeinu mismo, un hombre valiente y auto sacrificado, y así pueden ser sus mensajeros para juzgar a Israel, porque “el emisario de un hombre es como él".
Sobre Benaiahu ben Iehoiadá (de los valientes
del rey David) está dicho en el libro de Shmuel que era ben Ish Jai,
"el hijo del hombre vivo", y se lee: Ben Ish Jail,
"hijo del hombre del ejército." Si es así, los "hombres
valientes" entre nosotros son también "hombres de la vida":
personas que tienen una vitalidad especial, que son rápidas, activas y
enérgicas.
En el lenguaje del jasidismo hay una pareja de
conceptos: jai beetzem, "vivo en esencia" y jai
lehakaiot, "vivo para dar vida”. Está aquel cuya vitalidad está
concentrada en sí mismo, y está aquel cuya vitalidad se expande también a los
demás. “Ish Jail”, un soldado, ese hombre de la armada es quien tiene
“vida para dar vida”.
Y aquí hay una alusión: las iniciales de los
cuatro atributos, *“Anshei jail, irei Elokim, anshei emet sonei
batza”,* "אנשי
חיל יראי אלהים אנשי אמת שנאי בצע", *“Hombres de valor [honestos ricos], temerosos de Elokim,
hombres sinceros, hombres que detesten que su patrimonio esté en litigio.”*
Suma en guematria 18 veces 18, חי.
חי, jai veces jai.
Y entre todas esas palabras hay 30 letras, lamed, ל.
Juntos forman jail, חיל.
*4. Sobre las Alas de Águilas*
*Itró: La Entrega de la Torá*
*Miércoles 15 de Shevat 5778 – 31 de Enero 2018*
*“Ustedes vieron lo que le hice a Egipto, y los elevé a ustedes sobre alas de águilas y los traje hacia Mí.”* [Shemot 19:4]
*אַתֶּם רְאִיתֶם אֲשֶׁר עָשִׂיתִי לְמִצְרָיִם וָאֶשָּׂא אֶתְכֶם
עַל כַּנְפֵי נְשָׁרִים וָאָבִא אֶתְכֶם אֵלָי*
*“Atem raitem asher asiti lemitraim,
vaesá etjem al canfei nesharim vaabí etjem elai”*
¿Qué hay detrás de la imagen especial "en
las alas de águilas"? Rashi explica que se refiere al atributo de
misericordia de Dios, como el águila que lleva a sus polluelos en la espalda y
preparada para que la flecha penetre en ella y no en sus hijos.
La noble águila está entre las cuatro imágenes
de la carroza Suprema (como se relata en la profecía de Iejezkel), y también
allí alude de acuerdo a la Cabalá al atributo de Misericordia Suprema. Y en
guematria:
נשר = רחמים רבים
Nesher/águila = rajamim rabim/grandes
misericordias
El águila es el rey de los pájaros, extiende
sus poderosas alas y se eleva hacia las alturas, navegando segura por el cielo.
Más en profundidad, el águila representa la confianza ilimitada en sí mismo, yo
puedo volar... Si es así, "Sobre alas de águilas", significa que
Dios nos sacó de Egipto al inspirarnos confianza por medio de esta cualidad
*alas de águilas*.
La imagen del águila vuelve en las palabras del
profeta: [Ishaiahu 40]
*“Los que esperan en Hashem renovarán su
fuerza. Se remontarán en alas como águilas; correrán y no se
esforzarán, caminarán y no se cansarán.”*
"וְקוֹיֵ ה' יַחֲלִיפוּ כֹחַ יַעֲלוּ אֵבֶר כַּנְּשָׁרִים
יָרוּצוּ וְלֹא יִיגָעוּ יֵלְכוּ וְלֹא יִיעָפוּ"
“Vekovei Havaiá iajalifu coaj, iaalú
aver canesharim iarutzu velo igau, ieljú veló iiafu”
Y de acuerdo a esto, nuestros sabios dicen que cuando Hashem renueve el mundo, les hará alas a los justos como las águilas para que naveguen sobre el agua (Sanedrín, 92b). En otras palabras, el futuro estará todo Israel (porque todos son justos "y en Tu Pueblo son todos justos") a un nivel de seguridad absoluta, que es exactamente el secreto de la existencia eterna con la resurrección de los muertos: “Confíen en Havaiá por siempre jamás”, בִּטְחוּ בַה' עֲדֵי עַד, “bitjú baHavaiá adei ad”.
*“¿Dios es vulnerable?
El Creador es Todopoderoso e Infinito, pero
también es Vulnerable.
Nos pide que cumplamos sus preceptos porque eso
lo hace feliz, y ser dependiente de nuestra decisión de seguir sus mandamientos
¡¡¡lo hace vulnerable!!!
Está en tus manos la felicidad del Creador” *
*5. Creyeron en Dios y en Moshé su siervo*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Itró: La Entrega de la Torá*
*Jueves 16 de Shevat 5778 – 1 de Febrero 2018*
Itró: jueves: Fe Eterna
וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל-מֹשֶׁה,
הִנֵּה אָנֹכִי בָּא אֵלֶיךָ בְּעַב הֶעָנָן, בַּעֲבוּר יִשְׁמַע הָעָם
בְּדַבְּרִי עִמָּךְ,
וְגַם-בְּךָ יַאֲמִינוּ לְעוֹלָם;
וַיַּגֵּד מֹשֶׁה אֶת-דִּבְרֵי הָעָם, אֶל-יְהוָה.
*“Vaiomer
Havaiá el Moshé, ine Anoji ba eileja beav haanan, baavur ishmá haam bedavri
imaj, vegam bejá iaanimu leolam. Vaiaghed Moshé et dibrei haam, el Havaiá.”*
Esta es la tercera vez que la Torá se refiere a
fe de Israel. La primera vez está en la porción de la Torá de Shemot, en
respuesta al mensaje de redención anunciado por Moshé y Aarón: "Y la
nación creyó y escuchó que Di-s se había acordado de los Hijos de Israel".
La segunda vez en la Partición del Mar: "Y creyeron en Di-s y en Su
siervo, Moshé". Estos tres versículos representan las tres etapas en el
desarrollo de la fe.
La primera vez, Israel cree en Moshé, la
segunda vez creen en Moshé, ahora cuando lo ven ante ellos. La tercera vez
creen en Moshé para siempre, y en la Torá eterna de Moshé. La primera etapa de
la fe está conectada con el ámbito práctico, el mensaje de redención que
escucharon de Moshé. La segunda etapa de la fe está conectada a la experiencia
emocional del gran temor que sintieron en la Partición del mar. La tercera
etapa de la fe está conectada al intelecto superior.
Claramente, la fe en Moisés refleja la fe en
Di-s, como en el versículo: "Y creyeron en Di-s y en Su siervo,
Moshé" Esta es la razón por la cual a Moshé se lo llama _"Raia
mehemna”_ . Uno de los significados es 'el pastor de la fe'. Moshé infunde a la
nación de Israel con fe.
La conexión entre estas tres etapas de fe se
expresa en una hermosa guematria:
ויאמן העם, vaiamen haam,
"Y el Pueblo creyó" (primera etapa de la fe)
más וגם בך יאמינו לעולם, vegam bejá iaminu
leolam, "y también creerán en ti para siempre" (tercera etapa de
la fe)
es igual a ויאמינו בהוי
'ובמשה עבדו,
vaiaminu BaHavaiá ubeMoshé Avdó, "Y creyeron en Dios y en Su siervo,
Moisés." (segunda etapa de la fe).
Las primera y tercera etapas de la fe equivalen
a la etapa intermedia de la fe, en la cual se enfatiza la fe en Di-s.
*Viernes 17 de Shevat 5778 – 2 de Febrero 2018*
¿Cómo dividimos los Diez Mandamientos en diez?
Resulta que la respuesta no es simple en absoluto.
La división generalmente aceptada es:
1. Yo soy Havaiá. 2. No habrá otros dioses. 3.
No usarás Mi Nombre en vano. 4. Recuerda el Shabat. 5. Honra a Tus Padres. 6.
No matarás. 7. No cometerás adulterio. 8. No robarás. 9. No darás falso
testimonio. 10. No desearás la mujer de tu prójimo.
א. אנכי. ב. לא יהיה. ג. לא תשא. ד. זכור. ה. כבד. ו. לא תרצח. ז. לא תנאף. ח.
לא תגנֹב. ט. לא תענה. י. לא תחמֹד
1. Anoji. 2. Lo ihié.
3. Lo tisá. 4. Zajor. 5. Kaved. 6. Lo tirtzaj.
7. Lo tinaf. 8. Lotignov.
9. Lo taané. Lo Tajnov.
Pero en el rollo de la Torá hay una división en
diez "parashiot" de una manera diferente:
1. Yo soy Havaiá…No habrá otros dioses. 2. No
usarás Mi Nombre en vano. 3. Recuerda el Shabat 4. Honra a Tus Padres. 5. No
matarás. 6. No cometerás adulterio. 7. No robarás. 8. No darás falso
testimonio. 9. No desearás la casa de tu prójimo. 10. No desearás a
la mujer de tu prójimo.
א. אנכי... לא יהיה. ב. לא תשא. ג. זכור. ד. כבד. ה. לא תרצח. ו. לא תנאף. ז.
לא תגנב. ח. לא תענה. ט. לא תחמד בית רעך. י. לא תחמד אשת רעך...
Más en profundidad: el verso "No tendrás
otros dioses delante de Mí" Rashi en Parashat Vaetjanán "delante de
Mi”, explica: donde quiera que sea Yo estoy allí y eso es todo el mundo."
Por lo tanto "Yo soy Havaiá tu Dios" en realidad se refiere a la
existencia misma de Dios, que su existencia proviene de Su Esencia. Y “no
tendrás …ante Mí” nos enseña que Hashem se encuentra en todo el mundo, como dice
el Zohar: leit atar panui mine, "No hay lugar libre de Él", no en el
mundo un lugar vacío de la existencia de Dios, y pensar lo contrario es como un
pensamiento Idolatría.
En el lenguaje de la Cabalá, estas son las dos
partes de la corona, "Atik Iomín" y "Arij Anpin".
Atik Iomín, señala a Dios mismo, separado y exaltado de toda relación
con el mundo, mientras que Arij Anpin se refiere a su apariencia en los
mundos creados.
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Itró: La Entrega de la Torá*
*Shabat 18 de Shevat 5778 – 3 de Febrero 2018*
"Harás para mí un altar de la tierra... y
si haces un altar de piedras, no las construyas piedra labrada, porque pusiste
tu espada sobre ella y es indigna". Shemot 20:21-22
"מִזְבַּח אֲדָמָה תַּעֲשֶׂה
לִּי... וְאִם מִזְבַּח אֲבָנִים תַּעֲשֶׂה לִּי לֹא תִבְנֶה אֶתְהֶן גָּזִית כִּי
חַרְבְּךָ הֵנַפְתָּ עָלֶיהָ וַתְּחַלְלֶהָ
En la ocupación de la historia, o mejor dicho
prehistoria, es aceptable hablar de la "Edad de Piedra" antigua,
después de la cual llegó la "edad de hierro" –como está dicho en la
parashá Bereshit, que la construcción de las herramientas de hierro comenzó en
la segunda etapa (con los hijos de Caín). Aquí, en la construcción del altar,
estamos hablando primero de la tierra, la base primaria, y luego de un altar de
piedras, desde 'el período de la tierra' hasta 'la edad de piedra'. Entonces
hay un deseo natural de avanzar a la Edad del Hierro y usarlo para labrar las
piedras, ¡pero esto está prohibido! En otras palabras, en el desarrollo tecnológico
y el progreso también hay algo malo, el hierro es también una herramienta
destructiva terrible (como la energía atómica hoy en día). A veces es necesario
permanecer en la "Edad de Piedra" cuando el hombre está más cerca de
la naturaleza simple.
De hecho, en el Templo (primero y segundo) no había que hacer uso del hierro, pero entre los materiales preparados por el rey David para construir el templo había una gran cantidad de hierro ¡(como está escrito en el Libro de Crónicas)! De hecho, dice el Rebe de Lubavitch, en el Tercer Templo sí usaremos hierro. En otras palabras, el progreso humano y tecnológico no vendrá a expensas de la inocencia natural, sino que lo apoyará. "Y convertirán sus espadas en arados", y luego el hierro también vendrá al Templo.
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