Mes de Shevat - שבט
El Mes de Shevat
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FECHAS DESTACADAS
2 Shevat – Iohrtzait
del Rebe Meshulam Zusil (Zusha)
4 Shevat - Iohrtzait del
Rebe Moshe Leib de Sassov
4 Shevat - (1984) Iortzait
del Baba Sali
5 Shevat - (1905) Iortzait
del Sefat Emet, Rabi Arye Leib Alter de Gur.
10 Shevat - (1950)
Iortzait de Rabi Iosef Itzjak Schneersohn , el 6 o Lubavitcher Rebe
10 Shevat - (1951) D[ia en
que Rabi Menajem Mendel Schneersohn se convirtió en el 7mo Lubavitcher Rebe
15 Shevat - Tu Bishvat
22 Shevat - (1988)
Iortzait de la Rebetzin Jaia Mushka, la esposa del Lubavticher Rebe
EL AÑO NUEVO DE LOS ÁRBOLES
Costumbres Jasídicas del 15 de Shevat
1: No se dice tajanún (confesión) desde la plegaria de Minjá en adelante
3: Organizar congresos de chicos, soldados del ejército de Hashem
4: Acostumbramos aumentar el consumo de frutas de los árboles, y en especial aquellas con que es alabada la Tierra de Israel, uva, aceituna, higo, granada, dátil, y además acostumbramos comer algarroba.
El Placer de Comer Frutas en Tu BiShevat
El año nuevo de los árboles es el día en que comienza a subir la sabia por sus ramas, posibilitándoles volver a la vida después del invierno y producir frutas maduras y dulces.
En el libro Torat Emet de Rabi Iehuda Leib Eiger de Lublín, está escrito que es una costumbre comer frutas en Tu Bishevat porque le da placer a Dios cuando los judíos disfrutan las deliciosas frutas que Dios puso en Su mundo y Lo bendicen por eso. Ese placer de Dios en lo alto se manifiesta abajo con el renovado vigor de los árboles para producir frutas perfectas y deliciosas.
El Sabor y el Perfume
La esencia de toda fruta es su sabor y su aroma, en relación al cuerpo físico de la fruta es su dimensión espiritual.
En la terminología de la Cabalá el sabor de la fruta es su daat , su conciencia. Como está dicho: “Enséñame buen gusto y conocimiento”. El origen del sabor de la fruta es el significado interior de las enseñanzas de la Torá, que se revelará en el presente con la llegada del Mashíaj. El árbol de Tu Bishevat alude a la Torá, como está dicho: “la Torá es un árbol de vida para aquellos que se aferran a ella”. Cuando Adam fue expulsado del Jardín del Edén, luego del pecado original, fue impedido de ponerse en contacto con el árbol de la vida. El Mashíaj rectificará el pecado primordial llevándonos así al árbol de la vida para que comamos sus frutos “y vivir por siempre”. Podremos entonces saborear, es decir interiorizar conscientemente e identificarnos con el dulce y placentero deleite que se encuentra en la fruta del árbol.
El aroma de la fruta es su corona, keter, el aspecto supra-consciente del alma, la fuente del placer ( najat ) que el judío le ofrece a su Creador cuando cumple Su voluntad. Este aspecto de las frutas alude al propio Mashíaj (y también a la chispa de Mashíaj presente en cada judío), que se distingue por su sentido del olfato. Como sabemos, el Mashíaj juzgará y rectificará la realidad utilizando su sentido del olfato. A este nivel, el árbol de Tu Bishevat denota la esencia del judío, como está dicho: “porque el hombre es el árbol del campo”. El aroma perfumado del árbol es la fragancia de la fuente del alma judía, que está ascendiendo en la luz infinita de Dios hacia el origen de la Torá. Así como el sabor es el sabor de la Torá, el aroma es el aroma del alma.
La Pureza del Corazón
Continúa el Torat Emet: “pero todo depende de nuestra pureza de corazón, como dicen nuestros sabios: ‘cuando se perdió la fuente de la pureza [cuando fue destruido el Templo], el fruto perdió su sabor y fragancia.”
De esto se desprende que la pureza del corazón es la causa interna de la dimensión espiritual del fruto. Cuanto más puro es el corazón, más perfumado y sabroso es el fruto.
El rey David le pidió a Dios: “Crea en mí un corazón puro, Oh Dios, y renueva dentro de mí un espíritu dispuesto”. En Jasidut está explicado que un corazón puro es el que está exento de toda angustia, y así libre de regocijarse y confiar en Dios. Los frutos del árbol de la vida son buenos, dulces y deliciosos, sabrosos y perfumados. Disfrutemos en Tu Bishevat los frutos de la Tierra de Israel, nuestra patria querida, amada para nosotros como una madre para su hijo, y alabemos a nuestro Padre en el cielo, elevando así la savia de la vida (en hebreo שרף, saref , es similar a saraf , “ardiente”) el entusiasmo fogoso y sagrado en nuestro servicio a Dios en santidad y pureza. Entonces, seremos meritorios del buen sabor y el buen aroma, que es la dimensión espiritual de lo mundano, del deleite en la divinidad de la tierra y que trae deleite al Creador del mundo.
5781
Charlas de Judaísmo por Zoom
EL MES DE SHEVAT
Y
EL SECRETO DE LA SAVIA NUEVA EN LOS ÁRBOLES
5780
https://youtu.be/iUm3n6BV_3k
En Sanhedrín 94a dice Rabi Katina: “Seis mil (shesh elef, שש אלף) años tiene el mundo”. Dos mil (alpaim, אלפיים) años de tohu, “caos”, dos mil años de Torá, dos mil años de los días del Mashíaj.
¿Qué es “mil”, elef, אלף?
Está escrito en Iov 33:33: “te enseñaré sabiduría, te enseñaré entendimiento”. Alef
significa estudio, lealef, “enseñar”, y esto tiene dos aspectos, dos alafim,
enseñanzas, jojmá-sabiduría y biná-entendimiento, el cerebro
derecho y el cerebro izquierdo.
La persona primero tiene que
estudiar los dos mil años de Tohu, tiene que entender y también captar
con su mente, ver la realidad del Caos. Esto es captarlo intelectualmente con
el cerebro derecho de jojmá, sabiduría, y también entenderlo con el
cerebro izquierdo de biná, entendimiento. Después que capta con su
intelecto el caos empieza a captar la Torá, los dos mil años de la Torá. De tal
manera que capta en su mente la Torá y entiende la Torá.
Después de todo esto tiene que
lograr captar los dos mil años de los días del Mashíaj. Captar, ver Mashíaj y
también entender qué significa la llegada del Mashíaj.
Entonces, cuando logremos
integrar “los seis mil años de la existencia del mundo”, tendremos todo: las
múltiples luces del Olam HaTohu, el Mundo del Caos, y los dulces
y amplios recipientes del Olam HaTikún, El Mundo de la
Rectificación. Y lo principal es que tendremos al Rey Mashíaj, motivados y conscientes,
con sabiduría y entendimiento.
El Mes de
Shevat
De acuerdo con el
Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un
signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano
controlador del cuerpo que le corresponde.
Shevat es
el décimoprimer mes de los doce meses del calendario judío.
El 15 de Shevat se
celebra “El Año Nuevo de los Árboles”, de acuerdo con la escuela de Hillel;
de acuerdo con la escuela de Shamai es el primero de Shevat. El año
“Nuevo de los Árboles” es el día desde el cual se calcula el año según los
frutos de los árboles, para saber como cumplir la mitzvá de maaser (
el "diezmo", las frutas que florecen después de esta fecha no se
consideran para el cálculo del maaser junto con las del año
anterior) y orlá (la fruta hasta el tercer año de
fructificación del árbol, que es prohibida). Es celebrado repartiendo los
frutos, especialmente los de las siete especies con las que es bendecida la
tierra de Israel.
El día 15 del mes 11 alude
al secreto de Havaiá, el Nombre inefable de Di-s, cuyas dos primeras
letras, iud y hei (que representan el nivel
superior oculto de unificación) suman 15, y sus [últimas dos letras suman 11.
El secreto completo del Nombre Havaiá es el secreto del
"Arbol de la Vida", el árbol del mes de Shevat.
La letra tzadik simboliza
al verdadero tzadik ("el justo"), como está dicho:
"y el tzadik es el fundamento del mundo". El tzadik consumado
de la generación personifica al Arbol de la Vida en el Jardín del Eden (cuyos
árboles corresponden a las almas de los justos).
La forma misma de la letra
(especialmente la de la tzadik del final de palabra, que
representa la verdadera manifestación del justo en el futuro) se asemeja a un
árbol. En la Torá el hombre es llamado etz hasadé ("el
árbol del campo") que equivale a 474 = daat, la propiedad
especial del hombre en general y del tzadik en
particular. Daat es el poder de la "conección"; el
mes de Shevat es el mes de la coón con el verdadero tzadik de
la generación, el Arbol de Vida de la generación.
El Año Nuevo de los Árboles
que se celebra este mes es el tiempo en que las aguas de la lluvia de los meses
del invierno comienzan a ascender por las venas de los árboles, brindándoles
nueva vida. El ascenso de las aguas en general está representado por el deli, cuya
raíz hebrea significa "elevar", como en el versículo "mis ojos
se elevan hacia el cielo" (cuando el ain - el ojo -
de Tevet se eleva para conectarse al tzadik de Shevat,
se forma la raíz etz - árbol).
Dijo el Baal Shem Tov que
encontrarse con un aguatero llevando cubos llenos de agua es una señal de
bendición. El tzadik es la verdadera manifestación del
aguatero.
"'Aguas' se refiere a
la Torá". Este mes insinúa el nuevo año para el estudio de la Torá.
Comer de los frutos de Shevat equivale a tomar parte e
integrarse con los dulces frutos de la sabiduría de la Torá, por eso las aguas
de Shevat representan las dulces aguas de la Torá.
Este nombre significa
"placer" y "felicidad". Nuestro patriarca Iacov bendijo a
Asher: "de Asher viene el delicioso [lit. grasoso] pan, y él proveerá las exquisiteces
del rey". De esto se evidencia que Asher representa el sentido del gusto y
el comer.
Asher representa en
especial al árbol del olivo, que brinda el preciado aceite con que fue
bendecida la porción de Asher de la tierra de Israel. El olivo es la sexta
especie dentro de las siete con que es conocida la tierra de Israel, que en
cabalá representa la sefirá de iesod, el
"tzadik, fundamento del mundo". El olivo
representa la potente semilla del tzadik para mantener y
sustentar las generaciones bendecidas de las almas de Israel.
El sentido rectificado de
comer es el sentido especial del tzadik, como está dicho:
"El tzadik come para satisfacer su alma", y
continúa: "pero el estómago del malvado está siempre insatisfecho".
El tzadik, que está orientado hacia lo espiritual, se siente
"colmado" y contento con poco; el rashá (malvado)
orientado hacia lo corporal nunca se siente "colmado".
Comiendo del Árbol de la
Vida ("vida" en Torá significa "placer") el tzadik obtiene
gran placer de las chispas Divinas de luz y fuerza de vida presente en los
alimentos que ingiere. En su estado de conciencia rectificado está
continuamente conciente de que "no sólo de (la dimensión física del) pan
vive el hombre, sino de cada palabra de la boca de Di-s el hombre vive".
El momento de mayor placer
en participar de la comida es el día de Shabat. La palabra
"satisfacer" [su alma]" está conectado con la palabra
"siete" (observar que también es así en castellano), que alude al
séptimo día, Shabat. Un verdadero tzadik experimenta
el placer del Shabat toda la semana (en el Zohar,
el tzadik es llamado Shabat). La misma
palabra shevat se transforma en Shabat, ya que las
letras tet y tav, ambas linguales, son
fonéticamente intercambiables).
Es clara la relación entre
el estómago y el sentido de comer (y el gusto).
Nuestros sabios declaran:
"el kurkaván muele". El proceso de moler es esencial
para la digestión. Desintegrar la sustancia grosera de la comida en partes
pequeñas es necesario para liberar las chispas de fuerza de vida Divina
contenida en los alimentos. Al "moler" (similar a la masticación en
la boca) el estómago "saborea" la esencia íntima de la comida.
"Este sentido interior y espiritual de gustar controla el sentido más
externo del gusto y el comer en la boca.
EL HIJO QUERIDO
https://youtu.be/XMbghV07akg?list=PLS1OhwY8Oh7ebszzVSdh2kUsoiV_Ohfil
El séptimo, el más querido como
está dicho “todos los séptimos son queridos”, que le nació a Iaacov Avinu es
Gad, גד.
Y por cierto guimel dalet suma 7, muy coincidente, uno de los fenómenos
más notables en la Torá, que los patriarcas y también todos los tzadikim
pensaron también en los números. Aquí vemos que llamó a su séptimo hijo Gad.
Además de que Gad es 7, guimel
dalet, 3,4 y 7, ¿cuánto es 3 veces 4, guimel veces dalet? 12.
Está escrito que 12 es la palabra zé, זה, zain hei. Está escrito que
todos los profetas profetizaron comenzando “así dijo Dios”, כה אמר הוי, co amar
Havaiá, y a ellos agregó Moshé Rabeinu que también fue el séptimo desde
Abraham: “esto es lo que ordenó Havaiá”, ze hadavar asher tzivá Havaiá.
¿Cuánto será la guematria si
sumamos guimel al cuadrado más dalet al cuadrado? Es el cálculo
más más famoso del mundo, 3 al cuadrado más 4 al cuadrado suma 5 al cuadrado,
obtenemos hei al cuadrado, 25. ¿Qué es hei al cuadrado? Kaf,
hei, co, “así”, 25. Ze y co son una pareja, todos
los profetas profetizaron con “co” y Moshé Rabeinu con “ze”.
Entonces todo está contenido en Gad, el séptimo.
Gad significa buena suerte. Entre
las tribus es el que va a la vanguardia en la guerra. Todo judío tiene que ir a
la vanguardia. Y lo más importante de todo, y lo más querido está relacionado
con el Mashíaj, porque Gad, guimel dalet, son las iniciales de gomel
dalim, “beneficia a los carenciados”. Es realmente la base principal de
todo el pueblo de Israel, del patriarca Abraham que sobresale en bondad, en
amor, en brindar bondad. Estas son algunas de las alusiones de la Tribu de Gad,
el séptimo, el querido.
El sagrado Rabi Jaim Ben Atar, el
autor del Or Hajaim, “La Luz de la Vida”, escribe que el Mashíaj comienza a
resplandecer principalmente al quinto siglo del sexto milenio, 5500. Los seis
mil años de este mundo corresponden a los días de la semana. El sexto milenio
es el sexto día, antes de Shabat, y los 500 años del sexto milenio ya es a
partir de la mañana del sexto día. Como hay 12 horas de la noche y 12 horas del
día, entonces la mañana, el amanecer, la luz del día sexto comienza en el año tav
kuf, 500, del sexto milenio, y entonces fue el principal resplandor del rey
Mashíaj, así dice el Or HaJaim Hakadosh.
¿Quién estaba en ese momento?
Además del mismo Or Hajaim estaba nuestro maestro el Baal Shem Tov. Es
verdaderamente una señal, uno de las señales más claras de que el Baal Shem Tov
fue la alborada de la luz del Mashíaj. Le preguntó al Mashíaj “¿Mi señor cuándo
vas a venir?” y la respuesta fue “cuando se expandan tus manantiales hacia
afuera”. Todo comienza desde el Baal Shem Tov,
y como ya pasamos el mediodía, ya estamos en las etapas más avanzadas
hacia la redención.
Que Hashem nos ayude para que
podamos conectarnos con el Or Hajaim Hakadosh y también con el Baal Shem Tov,
con todos los continuadores del Baal Shem Tov y “Viene a Tzión el redentor”.
Hasta que venga Inun, uno de los nombres del Rey Mashíaj.
BO 5775
PARASHÁ BÓ Y EL MES DE SHEVAT
El Or HaJaim HaKadosh escribió sobre el Rey Mashíaj: “Jaim es su nombre”. El nombre del Mashíaj es Jaim, parecería que alude a sí mismo por llamarse Jaim, Jaim Ben Atar.
¿Qué es Jaim? Además de ser
“vitalidad”, sus cuatro letras חיים, jet iud iud mem, suman 68, que es
divisible por 4, es 4 veces 17, “bueno”, tov tov tov tov, el valor
promedio de las letras de Jaim. Es decir que la vida, la verdadera vida, “el
justo vivirá en su fe”, la fe del justo, la verdadera vida, es en esencia todo
bueno. Cuatro veces bueno, bueno en el mundo de Atzilut, “Emanación”,
del “justo fundamento del mundo”; bueno en el mundo de Briá, “Creación”,
“sabedor del libro”; es bueno en el mundo de Ietzirá, “Formación”, del jasid-piadoso
alegre; y bueno en el mundo de Asiá, “Acción”, del “judío simple”. Y
como es sabido: en hebreo “justo fundamento del mundo” es igual a “sabe el
libro” igual a “jasid alegre” igual a “judío simple”.
EL ENCUENTRO DE ISRAEL CON LA VIDA
Cada uno tiene una virtud
respecto al otro, por eso hay que unirlos. Jaim es el nombre del Rey Mashíaj,
¿Pero para quién viene el Mashíaj? Viene para Israel. ¿Por qué se llama Israel
Baal Shem Tov? Porque es el nombre de la comunidad, de todas las almas del
Pueblo de Israel. Es como un susurro que se murmura al oído de quien se desmaya
y lo despierta, lo revive. El Israel que levanta al pueblo a la vida. Si Jaim e
Israel se hubieran encontrado inmediatamente hubiera venido el Mashíaj.
LLEGÓ EL TIEMPO DE LA REDENCIÓN
Está escrito: “En su momento la aceleraré” [Ishaiahu 60:22]. Y los sabios de bendita memoria explican
“si ameritan la aceleraré, si no lo ameritan será en su momento”.
Nuestra generación es para nada
meritoria, nadie la merece, y a la vez es totalmente meritoria, todos la
merecen. Verdaderamente es como si hubiéramos soñado, que ambos contrarios se
utilicen juntos, pero así es la realidad.
Se puede observar la realidad de
nuestra generación, todo lo que sucede y verlo como completamente culpable, no
meritoria. Pero también se puede observar con el ojo de la verdad, con el ojo
que penetra en profundidad, y ver que es completamente meritoria.
¿Cuánto suma “ameritó” más “no
ameritó”, זכו לא זכו?
Ambas cosas a la vez. Hagan la cuenta y verán que suma 97, un número muy
importante en Cabalá, la unión de má y ban, מ"ה - ב"ן,
que como palabra simple es “tiempo”, zman, זמן. “Que nos dio vida,
nos sostuvo y nos trajo a este tiempo”. Llegó el tiempo de la llegada del
Mashíaj, cuando “ameritaron” y “no ameritaron al mismo tiempo.
MES DE SHEVAT
5781
**TRANSFORMAR LA TRASGRESIÓN
EN BENDICIÓN DE
ABUNDANCIA**
__El secreto del Maaser__
Meditación sobre el mes con el rabino
Jaim Frim
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/379
"אֵל רַחוּם וְחַנּוּן אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב חֶסֶד וֶאֱמֶת.
נֹצֵר חֶסֶד לָאֲלָפִים
נֹשֵׂא עָוֹן וָפֶשַׁע וְחַטָּאָה וְנַקֵּה".
NO CALCULES, YA LLEGÓ EL FINAL
Nuestra madre Rivka dijo: Katzti
vejaiai “Estoy indignada con mi vida”. [Bereshit 27:46] Rivka era la esposa
de nuestro padre Itzjak. Está escrito que Itzjak, יצחק, es otra combinación
de las letras ketz jai, קץ חי,
“fin de la vida”, muy similar.
El Rambam escribió que está
prohibido calcular el final del exilio, se disgusta mucho con quien lo hace.
Incluso al mismo Iaacov se le ocultó el final del exilio, como está escrito en
la parashá “Y Vivió”, para enseñarles a sus hijos y en general a todos hasta la
llegada de Inun, no calcular el final de los tiempos. Entonces me cansé de los
que calculan el final, que en realidad es en mi propia vida.
¿Pero que sí es correcto? El
Mashíaj vive y existe, entonces ¿por qué no se puede calcular el final? Porque
hay que vivir el final, no calcularlo. Prohibido calcular el final del exilio,
¡¡¡porque hay que ser el final del exilio!!! Vivir el final del exilio. Ser un
final del exilio vivo, porque de pende de cada uno de nosotros.
Esto significa Itzjak – Ketz
Jai, pero Rivka estaba disgustada con su vida, a causa de las hijas de Jet,
que calculan cuándo será el final del exilio.
LA DIVERSIÓN DEL FINAL DEL EXILIO
¿Qué es esta mala inclinación de
calcular el final? Nosotros tenemos fe en que tiene que venir el Mashíaj en
cualquier momento. Ahora ya caducaron todas las fechas. Pero de todas maneras
para poder darle cierta base, captarlo en cierta medida con la mente, jugamos e
incluso nos divertimos estimando el final.
Pero al final al Mashíaj vendrá,
y está escrito que vendrá cuando no nos demos cuenta, encontrará un resquicio
entre las fechas calculadas. Uno calculó un final, y otro calculó otro, y
Mashíaj entrará de repente por un agujero entre los kitzim-finales,
entre los kotzim-espinas.
Un Mensaje de Torá
para el mes de Shevat
del
Rabino Itzjak Ginsburgh
"Y Una Rama se Alzará en Israel"
Viviendo con el
Tiempo: El Mes de Shevat
“Y una rama se levantará en Israel”
El último alegato de malvado
Bilam (Números 24:17) comienza con una profecía que habla de dos Mashíaj, el
Rey David y el último redentor, el Rey Mashíaj descendiente del rey David:
Lo veo, pero no ahora
Lo vislumbro, pero no
en el futuro cercano.
Una estrella saldrá
de Iaacov,
Y una rama [ shevet ]
se elevará de Israel.
En el original hebreo estos
versos tienen 12 palabras, aludiendo a los 12 meses del año judío. La palabra
número 11 de esta secuencia es shevet , “rama”, apuntando al
onceavo mes del calendario hebreo Shevat . Durante este mes,
celebramos el “Año nuevo de los Árboles”, que alude al Año Nuevo del Árbol de
la Vida. Este simboliza al Mashíaj, el descendiente del Rey David, de quien
está dicho: “Un hombre cuyo nombre es Tzemaj [‘crecer'] y que
crecerá [ Itzmaj ] hacia fuera”. (Zejariá 6:12). Es
interesante notar que el verso que estamos discutiendo de Números 24:17,
continúa: “Y aplastará” [ Umajatz ] que tiene las mismas
letras que la palabra hebrea Vetzamaj , “y crecerá”.
De acuerdo con el texto
cabalístico Sefer Ietzirá, Hashem creó el mes de Shevat con
la letra hebrea tzadik , que significa “justo”, del que está
dicho: “El tzadik es el fundamento del mundo” (Proverbios
10:25). Además, “El tzadik come para satisfacer su alma” (Proverbios 13:25);
“comer” es el sentido especial de este mes, y cuando uno come los frutos del
Árbol de la Vida, “vive eternamente”.
La letra tzadik alude
al Árbol de la Vida [porque es la segunda letra de etz ,
“árbol” en hebreo, su forma se asemeja a un árbol, y además es la letra 18
del alefbet , el valor numérico de la palabra “vida”, jai ]
que está en el centro del Jardín del Edén, el “jardín” de las almas de Israel,
de cuyo centro brota el alma del Mashíaj, el árbol de la vida.
El Rambam, al finalizar la
sección de la Mishné Torá titulada “Las Leyes de Reyes” (cap. II, halajá 1),
establece:
“El Rey Mashíaj surgirá y
devolverá el Reino de David a su estado anterior. La Torá testifica respecto a
él [el Rey Mashíaj], [en varios lugares, entre ellos] en la porción que relata
acerca de Bilam, cuyas profecías conciernen a las dos figuras mesiánicas: el
primer Mashíaj es el Rey David quien salvó a Israel de sus opresores. El
Mashíaj final se elevará de entre sus descendientes [del Rey David] y salvará a
Israel en el final de los días. Bilam profetizó: ‘Veo pero no ahora'-se refiere
al Rey David; ‘Lo vislumbro, pero no en un futuro cercano'-se refiere al Rey
Mashíaj; ‘Una estrella surgirá de Iaakov'-se refiere al Rey David; ‘y una rama
se elevará de Israel'-esto se refiere al Rey Mashíaj”.
Entonces, descubrimos que “Lo
vislumbro” es paralelo a “una rama se elevará” (refiriéndose ambos al rey
Mashíaj), y están relacionados a la idea cabalística de que la tribu hebrea que
se compara con el mes de Shevat es Asher, análogo a la
palabra ashurenu , “Lo vislumbro”.
“Porque esta cosa está muy
cerca de ti” (Deuteronomio 30:14)
El malvado Bilam “distanció” la
llegada del Mashíaj cuando dijo: “Lo vislumbro pero no en un futuro cercano”.
Por el contrario, el profeta Ishaiahu “acercó” al Mashíaj cuando dijo: “porque
Mi salvación está próxima a venir” (Ishaiahu 56:1). En su comentario de la Torá
titulado “ Heijal Habrajot , el Komarer Rebe explica las
palabras de Bilam de la siguiente manera:
“‘Cercanía' indica un vecino
cercano, el tzadik fundamento del mundo. Por eso el profeta
(Ishaiahu) dijo: ‘Mi salvación está cerca'. Pero este malvado dijo ‘pero no en
un futuro cercano'. La verdad es que está cerca, porque la redención es vivida
cada día y a cada hora por el que tiene un corazón sensitivo. Ya, está muy
cerca, “su momento señalado” ha llegado. Aunque esto no es exacto, porque
incluso un ‘momento señalado' debe ser ‘adelantado' (que llegue antes de
tiempo, ver comentarios sobre Ishaiahu 60:22). Nuestro maestro, el santo Arí,
señaló que el “momento señalado” ya comenzó realmente en sus días: “Estoy
seguro de esto, cada día anhelo y espero a la redención final”.
Rabi Jaim Ibn Atar (fallecido en
el año 5503), autor del comentario Or Hajaim , explica nuestro
verso como que se refiere totalmente a Mashíaj. Explica que su llegada se
adelantará si el Pueblo Judío se lo merece, y si no, entonces llegará en “su
momento señalado”. Este es el significado de “en su momento señalado, “Yo lo
apresuraré” (Ishaiahu 60:22), como está interpretado por nuestros sabios. De
acuerdo con esta interpretación, “lo vislumbro, pero no ahora” (no
inmediatamente, pero muy pronto) se refiere a un estado en el cual el Pueblo
Judío son merecedores, mientras que “Lo vislumbro, pero no en un futuro
cercano” se refiere a un estado en el cual no lo merecen.
Así también, si el Pueblo Judío
son meritorios el Mashíaj va a llegar de una manera de arriba hacia abajo como
lo describe la frase: “una estrella surgirá de Iaacov” y como está dicho:
“vendrá en las nubes de gloria”- en mérito al servicio de la mayoría de las
almas de Israel, el promedio de entre el Pueblo judío, los “alistados”, que son
llamados “Iaacov”.
Mientras que si no son
merecedores, entonces el Mashíaj vendrá de una manera de abajo hacia arriba, “y
una rama se elevará de Israel”, y como “un hombre pobre, montado en un burro”,
en mérito al servicio de la minoría de las almas de Israel, los tzadikim de
la generación, que son llamados “Israel”.
Notemos entonces que el primer
Mashíaj, el rey David, de acuerdo a la interpretación del Rambam, se compara al
Mashíaj a nivel de “si son merecedores, La apresuraré” de acuerdo con la
interpretación del Or Hajaim . Además, el último Mashíaj, un
descendiente del rey David (llamado “Cesar” por los sabios, en contraste con el
Rey David que era llamado “medio Cesar, de acuerdo con el Rambam), se compara
con el Mashíaj a nivel de “si no son merecedores- ‘en su momento señalado' de
acuerdo con el comentario del Or Hajaim .
Un Cometa
En el capítulo final del Tratado
de Berajot (54a), aprendemos que cuando vemos zikín en
el cielo debemos recitar la bendición: “Bendito eres Tu, Hashem, Nuestro Dios,
Rey del universo, porque Tu fuerza y Tu poder llenan el universo”. El Talmud
(58b) aclara: “¿Qué es zikin ? Un cometa” (en arameo: kojava
d'shavit ). Esta última expresión alude claramente al verso que hemos
estado estudiando: “Una estrella [ kojav ] surgirá de Iaakov y
una rama [ shevet ] se elevará en Israel”. De manera similar,
Rav Jai Gaón explica (traído por el Aruj en su primera interpretación de zikin )
que el cometa es llamado kojava d'shavit porque “se extiende
como un palo [rama]” como lo dice el verso: “una estrella surgirá de Iaacov, y
una rama se elevará de Israel…”
Esto está sugiriendo entonces que
la kojava d'shavit simboliza el “cometa” (describiendo la raíz
del alma) del Rey Mashíaj que aparece en los cielos en el mes de Shevat (un mes
conocido por la frecuente aparición de cometas y estrellas fugaces por medio de
los cuales vemos la revelación de que “Su fuerza y Su poder llenan el
universo”).
De acuerdo con esta explicación,
tenemos una unificación de aparentes opuestos: el cometa que aparece de arriba
y la rama que se eleva desde abajo, representando “en su momento señalado” y
“Yo la apresuraré”. De manera similar, la nube sobre la que vendrá el Mashíaj
cuando descienda desde lo alto ( anán en hebreo) es revelada
al igual que el hombre pobre ( aní en hebreo), en el secreto
del profeta Eliahu, (el anunciante de la redención definitiva) quien ruega (I
Reyes 18:37): “Respóndeme [ aneini ], Dios, respóndeme”,
donde aneini es similar a anán [“nube”]
y ani [“hombre pobre”].
Hacia el final del libro de
Ishaiahu (63:17), el profeta reza para que Dios traiga pronto la redención: “en
aras de Tus siervos, las tribus (en hebreo shivtei es el
plural de shevet (“tribu”-“rama”) de Tu herencia”, “allí
[hacia Ierushalaim] las tribus solían ascender, las tribus de Dios” (Salmos
122:4), desde “abajo hacia arriba”, complementando la revelación “de arriba” de
la kojava d'shavit .
Como es bien sabido, un cometa
tiene una “cola” que lo sigue (el Rambam confirma esto en sus leyes de la
bendiciones). Este es el secreto de “[las huellas de] los talones del Mashíaj”,
las “pisadas” que deja el Mashíaj en su camino en pos de nuestra redención.
Durante el mes de Shevat, las “pisadas” del Mashíaj invisten nuestra
conciencia, despertando dentro de nosotros el deseo de buscarlo. Tratamos de conectarnos
con la cualidad esencial del Rey Mashíaj, percibiendo que estamos unidos a él
como Javá a Adam antes de que, por así decirlo, fueran cercenados. En el mes de
Shevat, en el cual celebramos “el Año Nuevo de los Árboles”, es importante
rectificar la mancha del “cortar los retoños” de la fe, conectar y reunificar
la cualidad del Reinado ( maljut , la congregación de Israel,
el aspecto de Javá) con el “Tzadik fundamento del mundo” (que refleja a
Adam, alef-dalet-mem , las iniciales de Adam-David-Mashíaj),
el rey Mashíaj.
LA MALA INCLINACIÓN DEL JUSTO
QUE TRAE AL MASHÍAJ
Es conocida la guematria de tzadik gamur, צדיק גמור, el justo perfecto, 453, que es igual a melej
haMashíaj, מלך
המשיח, el
rey Mashíaj. Y efectivamente, ¿quién es un justo perfecto? Está escrito en el
libro de Tania que es aquel que se despojó de todas las vestimentas llenas de
excrementos, de su inclinación al mal, y en un instante la inclinación al mal
se transforma en bien perfecto, así lo describe.
Hay algo bueno y una cierta fuerza, en aquello que hasta ahora
identifiqué como malo, como el instinto del mal. ¿Qué es eso bueno? El mal es
la fuerza que atrae hacia abajo, como el instinto animal. El espíritu animal
desciende hacia abajo, hacia la tierra. Y cuando eliminamos todas las
vestimentas putrefactas, toda la negatividad, cuando dejamos de alimentar a
esas fuerzas negativas impuras que nos rodean, esa misma fuerza simplemente
atrae a Hashem, atrae a la Redención hacia abajo, concretándose todo
físicamente, ahora, en este instante. Esto es el instinto del mal.
Y debido a esa inclinación al mal, los grandes justos, que
aparentemente no eran perfectos todavía, calculaban finales para el exilio. Y
será por este instinto que al final, cuando eliminemos todo alimento para las
fuerzas negativas impuras, vendrá el Mashíaj.
MIL PARA TI SHLOMÓ
¿Cuánto suma la palabra ketz, קץ,
“fin”? El cálculo común es 190, kuf es 100 y tzadik es 90,
componentes del nombre Itzjak. Las letras de ketz son la edad de los
padres de Itzjak cuando nació, Abraham tenía 100 años y Sará 90 años.
¿Pero qué otro cálculo podemos
hacer con esas dos letras, siendo que en ketz la tzadik es la
final, tzadik sofit, llamada “simple”? De las cinco letras finales,
mem nun tzadik pei kaf, mantzepa”j, םןץף"ך, el valor de la tzadik
final es 900. ¿Entonces qué es ketz en esencia? 100 más 900, donde cada uno de
estos números es un cuadrado, es decir 100 es 10 al cuadrado, 900 es 30 al
cuadrado, es decir li, לי,
“para mí”, iud = 10 y lamed = 10. Juntas suman 1000, la
perfección, como está dicho [el Cantar de los Cantares 8:12] “mil (elef)
para ti Shlomó”, indicando compleción.
¿Entonces que es en esencia el
final-ketz? El final es llegar al número 1000, no sólo 100. 100 es 10 al
cuadrado, 1000 ya es 10 al cubo. ¿Qué es 1000? La guematria de “alumno
veterano”, talmid vatik, תלמיד ותיק = ישראל בעל שם טוב, Israel Baal Shem
Tov. Y los sabios de bendita memoria dijeron: “lo que un alumno veterano revele
en el futuro ya fue dicho a Moshé en el Sinaí.” Es el mismo Israel Baal Shem
Tov con su Torá que la alborada de la revelación de la Torá del Melej
HaMashíaj, como está dicho “Torá nueva de Mí saldrá”. Es la Redención
misma, es la gran luz, el gran poder, la gran vitalidad de la redención, es el
1000.
Que ameritemos ese ketz,
ese final del exilio, que es la compleción de “mil para ti Shlomó”.
Un Mensaje de Torá para el mes de Shevat
del
Rabino Itzjak Ginsburgh
BATI LEGANI 5710 - "HE VENIDO
A MI JARDÍN"
CAPÍTULO 16 (PARTE I)
LA CREACIÓN COMO PENSAMIENTO
La Torá nos revela, en esencia, que toda la creación es un pensamiento de
Di-s que Él materializó y trajo a la existencia. Nosotros, nuestras vidas,
nuestro entorno, nuestros pensamientos, nuestros sueños, nuestro pasado,
nuestro presente y nuestro futuro son nada más y nada menos que la expresión de
este pensamiento.
El término "expresión" alude aquí al
hecho de que la historia de la Creación en el libro de Génesis cuenta que Di-s
"habló" la realidad para traerla a la existencia. Como citan nuestros
sabios: "Di-s creó el mundo con diez aserciones". El Profeta Isaías
afirma por su parte que el pensamiento de Di-s (desde Su perspectiva) no es
como nuestro pensamiento.
Sin embargo, la filosofía jasídica basada en
las enseñanzas de los profetas y los sabios judíos revela que, desde nuestra
propia perspectiva, hay mucho que aprender acerca de la naturaleza de la
realidad a través del análisis de nuestro proceso del pensamiento y del habla.
PENSANDO
ACERCA DEL PENSAMIENTO
Hay una situación típica, tradicionalmente
utilizada por el jasidut para analizar cómo funciona el pensamiento
(específicamente, el pensamiento transformado en palabra como en el proceso de
la creación) es la del maestro enseñando a su alumno.
Esta situación cotidiana intenta poner en
evidencia la categórica diferencia entre la capacidad intelectual y el
conocimiento de Di-s (simbolizado por el maestro) y los nuestros (simbolizado
por el estudiante).
Para poder ser capaz de transferir el contenido
de su pensamiento a la inteligencia inferior del estudiante, el maestro debe
transitar a través de un proceso complejo. De la misma manera, para que la
realidad sea habitable para nosotros, esto es, hacer del contenido de su
pensamiento una realidad que se adapte a seres limitados como nosotros, Di-s
debe ir por un proceso denominado "proceso creativo".
El elemento central de este proceso es que el
maestro debe necesariamente limitar o incluso hasta ocultar su propio su
entendimiento y su poder intelectual.
Un claro ejemplo de esto lo vemos cuando se
enseña a un niño a leer. Al principio, el maestro debe disimular u ocultar al
niño (y a veces a si mismo) el hecho de que como adulto no presta atención
usualmente a las letras individuales que componen una palabra, sino que las ve
como un todo (incluyendo su significado y pronunciación). Sólo así puede ayudar
a su alumno a reconocer las letras por separado y luego juntarlas para componer
una palabra. Además, no puede revelar aún las excepciones, como por ejemplo las
reglas de la pronunciación, hasta que el niño haya aprendido las reglas
generales.
La terminología cabalística se refiere al
"pensamiento" revelado por Di-s en la creación como "luz".
Así, fue exactamente a esta etapa de ocultamiento (y simplificación) a la que
el Arizal se refirió cuando explicó que para crear el mundo, la luz infinita de
Di-s primero debe experimentar una contracción, llamada en hebreo tzimtzum.
La "luz infinita" representa el
pensamiento de Di-s o la esencia que querría revelar en su forma original, tal
como Él la entiende y comprende. Este es el motivo de que primero debe ser
ocultada para que las entidades con mentes finitas, como nosotros, puedan
llegar a comprender algo que Di-s está tratando de mostrarnos.
Así como el maestro enseña con el objetivo de
que algún día el estudiante llegue a entender y conocer tanto como él, también
Di-s creó el mundo con la intención de que alguna vez nos recibamos de la
academia de la niñez y seamos capaces de comprender los secretos de la creación
y, como si fuera, compartamos los pensamientos del Todopoderoso.
La Biblia describe este día en su lenguaje
metafórico: "Y la luz de la luna será como la luz del sol, y la luz del
sol será siete veces la luz de los siete días". Como ya notamos, la luz es
el símbolo profético y cabalístico del pensamiento.
EL CONTENIDO DEL PENSAMIENTO
La cabalá y el jasidismo llaman "luz
interior" a lo que el maestro es capaz de transferir al estudiante y lo
que este es capaz de incorporar, indicando el término "interior" que
ha ingresado verdaderamente a la mente del estudiante y es comprendido. La
mente propiamente dicha es llamada "recipiente".
Nosotros podríamos pensar que aquello que el
maestro ha ocultado y en cierto sentido salteado se perdió para siempre, pero
esto no es así. La luz oculta se conoce como "luz circundante o
abarcadora". Aunque la mente del estudiante no puede comprender aún este
conocimiento y entendimiento, es relevante para él y está asociado a un aura
que rodea la mente, esperando ingresar a ella cuando el estudiante haya
avanzado lo suficiente.
Pero en jasidut la luz abarcadora se divide en
dos aspectos diferentes. Uno es conocido como la "luz abarcadora
cercana" (or makif hakarov) porque está relativamente al alcance de
la mano y puede ser asimilada. El segundo aspecto es llamado "luz
abarcadora lejana" (or makif hakarov) porque está relativamente
distante de la capacidad del estudiante de entender y nunca podrá ser asimilada
dentro de su comprensión. En el contexto del proceso creativo de Di-s, la luz
abarcadora lejana está absolutamente alejada y nunca puede ser asimilada por
nuestra comprensión racional.
Una de las novedosas explicaciones que ofrece
jasidut es que estos dos aspectos de luz abarcadora pueden también ser
definidos a partir de sus orígenes.
De acuerdo con esta visión, el origen de la luz
abarcadora cercana está en la luz directa del alma que brilla exteriormente, y
por eso es llamada (luz) abarcadora de la luz directa (makif deor iashar),
mientras que el origen de la luz abarcadora lejana está en la luz del alma que
brilla interiormente, retornando continuamente hacia la esencia del alma, y por
eso es llamada (luz) de la luz de retorno (makif deor jozer).
Esta es la terminología utilizada por el
Friediguer Rebe en su discurso. Más adelante discutiremos el significado de
esta terminología y sus ramificaciones.
Al repasar todo lo que se ha dicho hasta aquí,
notamos que en conjunto hay cuatro elementos que forman la estructura del
pensamiento: el recipiente propiamente dicho (visualizado usualmente como la
mente), la luz que lo penetra internamente, y los dos aspectos de luz
abarcadora o exterior que revolotean o flotan alrededor del recipiente.
Numéricamente,
el valor de estos cuatro elementos en hebreo es:
כְּלִי, אוֹר פְנִימִי, מַקִיף
דְאוֹר יָשָׁר, מַקִיף דְאוֹר חוֹזֵר = 2070
Siendo 2070 10 veces el valor numérico de la
palabra "luz" (אוֹר) en
hebreo. Esta bella guematria ilustra que el mejor símbolo para el pensamiento
es la luz. Más aún, el hecho de que el recipiente es en si mismo una forma de
luz, alude a la sentencia cabalística que afirma: "de la condensación de
la luz devienen los recipientes".
En el Tania, el Alter Rebe explica además que
dos veces la palabra or, "luz" en hebreo, es igual al
valor de veahabta, וְאָהַבְתּ, "y amarás", la primera palabra del segundo versículo
del Shemá. De tal manera, 2070 es también equivalente a 5 veces veahabta,
lo que significa que estos
4 componentes de la luz (es decir pensamientos) corresponden a los cinco
atributos de bondad que se encentran en la sefirá de conocimiento y que son
capaces de endulzar la actitud áspera y la naturaleza crítica de nuestra aún no
rectificada alma animal.
En otro ejemplo de auto referencia es el valor
numérico de la iniciales de las nueve palabras que componen los cuatro
elementos es 207, guematria de "luz", or. Esto significa
que el valor promedio de cada inicial es 23, el valor numérico de la palabra
hebrea ziv, "brillo", el núcleo de la esencia del
concepto luz en hebreo.
IUD SHEVAT
Una Meditación del Rabino Itzjak
Ginsburg sobre el Maamar Bati Legani
Iud Shevat 5769
1. Introducción
Hoy hace 58 años
que el Rebe inicio oficialmente su liderazgo. 58 es la guematria de la palabra
que significa “gracia” ( חן , jen ) en Hebreo.
El Rebe anterior, el Raiatz murió
en 5710. Sólo unos días antes de su muerte nos dio un nuevo maamar (tratado
jasídico) para ser estudiado el día en que su abuela murió, el 10 de Shevat .
En ese día, él murió y el tratado
en un sentido vino a ser su voluntad y testamento para nuestra generación. El
tratado completo contiene 20 capítulos, divididos en cuatro secciones. La
primera sección (capítulos 1-5) se titula Bati
Legani , (“vine a mi jardín”) con la intención de ser estudiada el 10
de Shevat . La segunda sección titulada Haioshevet Baganim , (La que se sienta
en los jardines) (caps. 6-10) fue para el 13 de Shevat (el día de la muerte de
su madre). Las siguientes dos sección no tienen un titulo, pero, la tercera fue
para ser estudiada en Purim de
ese año (caps. 11-15) y la cuarta y final (caps. 16-20) el día 2 de Nisán de
ese año (el día de la muerte de su padre, el Rebe Rashab ).
Durante los primeros veinte años
desde 5711 a 5730, en el aniversario de la muerte de su suegro, el Rebe de
Lubavitch enseñó un capitulo del tratado con gran profundidad y con un gran
detalle. Entonces en veinte años finalizó el ciclo completo. En 5731 (1971), el
Rebe empezó un segundo ciclo, pero por una razón desconocida no lo completó.
Enseñó el capitulo 18 (una segunda vez) en 1988 y paró. Debe haber una razón
muy profunda para esto. No podemos saber realmente la razón que tuvo, pero hay
algunas claves para ello en lo que dijo en el capítulo 19 y 20 en 5729 y 5730.
Queremos decir que tal vez el Rebe estaba indeciso en explicar completamente lo
que dicen los dos últimos capítulos.
2. 58 y el Campamento ante el
Monte Sinaí
COMO UN MONO FRENTE AL HOMBRE
https://www.youtube.com/watch?v=tfzIjSRZ_JE
Hay otra enseñanza, una alusión
muy bella en la palabra ketz, קץ, “final”. Ese final del exilio que
esperamos llegue ya inmediatamente. La palabra ketz está compuesta por
las letras kuf y tzadik, donde la kuf, קו"ף, es en esencia kof,
“mono”, y tzadik, צדי"ק,
es la persona justa, “el justo fundamento del mundo.
¿Qué conexión hay entre el mono y
el justo? Diríamos que el mono de este mundo tendría que llegar a ser un justo,
el justo del mundo por venir, el justo del Mashíaj. El mono es aquel que es
“como un mono frente al hombre”, no es auténtico, no es un ser humano en sí
mismo sino sólo trata de copiar al ser humano, a algún justo. Está escrito
“muchos hicieron como Rabi Shimón Bar Iojai,” trataron de copiarlo, pero no lo
lograron. Es reprobable comportarse como un mono ante el hombre.
¿Qué nos enseñará el Mashíaj, a
todos los monos, a todo el zoológico lleno de monos de todas clases? Hay toda
clase de monos y formas de actuar. Nos enseñará cómo ser seres humanos, hijos
de Adam. Pero no meramente seres humanos, sino que transformará al mono en un
justo, kof en tzadik, el justo fundamento del mundo. Ese es el ketz,
final del exilio, la llegada del Mashíaj. El final y la meta.
TODOS INCLUÍDOS EN LA OR EIN SOF
Está escrito en el sagrado Zohar
que la Luz Infinita, Or Ein Sof, está en lo más alto hasta donde no hay
fin, ein ketz, y hasta lo más abajo hasta donde no hay finalidad.
¿Qué nos dice esto respecto a la
fecha final de la redención? Especialmente en cuanto a lo más alto hasta donde
no hay fin. Hay personas que están siempre muy arriba, atraídos sólo hacia lo
alto, sólo ratzó, “correr hacia arriba”, pero ratzó sin shov,
se elevan, pero no regresan. Y hay personas que son exactamente al revés, toda
la fuerza y toda la motivación, su dirección en la vida es sólo para abajo,
hacia lo más bajo. ¿Qué nos dicen los sabios? Nos dicen que si sólo vas hacia
lo más elevado entonces no hay fin, Mashíaj no va a venir así. Pero si vas
siempre hacia lo más bajo, no hay finalidad, no se logrará la finalidad en el
mundo.
¿Cuál es la diferencia entre ketz
y tajlit, el fin y la finalidad? Está escrito que primero tiene que
venir el ketz, el fin, que es la llegada del Mashíaj, pero después tiene
que llegar el tajlit, la finalidad, el propósito de la intención de la
creación del mundo, que el mundo sea para Hashem bendito Sea una morada aquí
abajo. Esto sucederá más tarde, con la resurrección de los muertos, el Mundo
por Venir, que de acuerdo con la Cabalá es como este mundo material en que
vivimos.
Quien sólo está muy alto no
alcanzará nunca el fin, porque el fin es el Mashíaj está aquí, traer al Mashíaj
a este mundo.
Pero específicamente la finalidad
de la intención de la Creación, que es hacer una morada para Dios aquí abajo,
se concretará cuando el mundo inferior, después de la llegada del Mashíaj, se
eleve completo y se incluya en la Or Ein Sof, así está escrito. Y por
eso, si hay un movimiento sólo hacia lo más bajo, no se cumplirá la finalidad
de que haya una morada justamente aquí abajo.
CURSOS
GAL EINAI
INTRODUCCIÓN
https://youtu.be/s9SEOgE72mg?list=PLS1OhwY8Oh7cmIlQM4jMAvSbz7chMMhIt
Vine a Mi Jardín - Bati Legani
Clase introductoria en honor al Rebe En honor a Iud Shevat, aniversario del
fallecimiento del Rebe Haraiatz, Rabi Iosef Itzjak Shneersohn, y de la
coronación como Rebe de su yerno, nuestro querido Rebe, Rabi Menajem Mendel
Shneersohn de Lubavitch.
Introducción al Curso Bati
Legani-Vine a Mi Jardín, serie de clases jasídicas sobre el contenido de esta
alocución jasídica del Rebe, Hace 69 años que el Rebe inicio oficialmente su
liderazgo. El Rebe anterior, el Raiatz desapareció en 5710. Sólo unos días
antes de su muerte nos dio un nuevo maamar (tratado jasídico) para ser
estudiado el día en que su abuela murió, el 10 de Shevat. En ese día, él murió
y el tratado en un sentido vino a ser su voluntad y testamento para nuestra
generación. El tratado completo contiene 20 capítulos, divididos en cuatro
secciones. La primera sección (capítulos 1-5) se titula Bati Legani, (“vine a
mi jardín”) con la intención de ser estudiada el 10 de Shevat. La segunda
sección titulada Haioshevet Baganim, (La que se sienta en los jardines)
(caps. 6-10) fue para el 13 de Shevat (el día de la muerte de su madre). Las
siguientes dos secciones no tienen un título, pero, la tercera fue para ser
estudiada en Purim de ese año (caps. 11-15) y la cuarta y final (caps. 16-20)
el día 2 de Nisán de ese año (el día de la muerte de su padre, el Rebe Rashab).
Durante los primeros veinte años desde 5711 a 5730, en el aniversario de la
muerte de su suegro, el Rebe de Lubavitch enseñó un capítulo del tratado con
gran profundidad y con un gran detalle. Entonces en veinte años finalizó el
ciclo completo. En 5731 (1971), el Rebe empezó un segundo ciclo, pero por una
razón desconocida no lo completó. Enseñó el capítulo 18 (una segunda vez) en
1988 y paró. Debe haber una razón muy profunda para esto. No podemos saber
realmente la razón que tuvo, pero hay algunas claves para ello en lo que dijo
en el capítulo 19 y 20 en 5729 y 5730. Queremos decir que tal vez el Rebe
estaba indeciso en explicar completamente lo que dicen los dos últimos
capítulos.
CLASE 1
https://www.youtube.com/watch?v=xWLXDcGkZhM&list=PLS1OhwY8Oh7cmIlQM4jMAvSbz7chMMhIt&index=2
CLASE 2
https://www.youtube.com/watch?v=Eo9ngHQ2_dk&list=PLS1OhwY8Oh7cmIlQM4jMAvSbz7chMMhIt&index=3
CLASE 3
https://www.youtube.com/watch?v=Uc3P5jYZzxs&list=PLS1OhwY8Oh7cmIlQM4jMAvSbz7chMMhIt&index=4
CLASE 4
https://www.youtube.com/watch?v=rGHGMeNAqZk&list=PLS1OhwY8Oh7cmIlQM4jMAvSbz7chMMhIt&index=5
CLASE 5
https://www.youtube.com/watch?v=StNL4QMWhc8&list=PLS1OhwY8Oh7cmIlQM4jMAvSbz7chMMhIt&index=6
CLASE 6
https://www.youtube.com/watch?v=kGILbmF4Mik&list=PLS1OhwY8Oh7cmIlQM4jMAvSbz7chMMhIt&index=7
CLASE 7
https://www.youtube.com/watch?v=IGISZTK1pHs&list=PLS1OhwY8Oh7cmIlQM4jMAvSbz7chMMhIt&index=8
CLASE 8
https://www.youtube.com/watch?v=lwxGOYSLvVM&list=PLS1OhwY8Oh7cmIlQM4jMAvSbz7chMMhIt&index=30
CLASE 9
https://www.youtube.com/watch?v=lrC0aMr9L1I&list=PLS1OhwY8Oh7cmIlQM4jMAvSbz7chMMhIt&index=10
CLASE 10
https://www.youtube.com/watch?v=dtG-xe6a4fg&list=PLS1OhwY8Oh7cmIlQM4jMAvSbz7chMMhIt&index=9
CLASE 11
https://www.youtube.com/watch?v=cvjoYtm2SKk&list=PLS1OhwY8Oh7cmIlQM4jMAvSbz7chMMhIt&index=31
CLASE 12
https://www.youtube.com/watch?v=cA31gRuXw7g&list=PLS1OhwY8Oh7cmIlQM4jMAvSbz7chMMhIt&index=11
CLASE 13
https://www.youtube.com/watch?v=oRjb5RvPCGc&list=PLS1OhwY8Oh7cmIlQM4jMAvSbz7chMMhIt&index=12
CLASE 14
CONFÍA EN HASHEM POR SIEMPRE
https://www.youtube.com/watch?v=kIo2-M16eB4&list=PLS1OhwY8Oh7ebszzVSdh2kUsoiV_Ohfil&index=4
Escribiremos la palabra קץ,
ketz, “final”, completando sus letras kuf (100) tzadik
(90), קו"ף צדי"ק,
kuf (100) vav (6) pei (80) - tzadik (90) dalet
(4) iud (10) kuf (100). ¿Cuánto suma? Kuf suma 186, tzadik
suma 204, en total 390.
390 es un múltiplo del Nombre
Havaia, (26). ¿Cuánto es? Es 15, י-ה,
iud-hei, 15 veces 26, el Nombre Havaia.
¿Dónde están escritos juntos iud-hei
y Havaia? En un conocido verso: [Ishaiahu 26:4] “Confíen en Hashem por siempre,
porque con Iud Hei Havaiá formó mundos”. Con la iud creó
el mundo por venir, y con la hei creó este mundo.
Havaiá es traer a la existencia,
como está escrito en el Portal de la Unificación y la Fe del libro de Tania,
hacer constantemente que sea. Con Iud Hei Havaiá formó, Hashem
forma mundos, dos mundos, este mundo y el mundo por venir. Y así todo judío
tiene el poder en el alma de formar este mundo suyo, que implica la
rectificación del cuerpo y de su porción en el mundo material. Y también formar
su mundo por venir, que es iluminar con una gran luz el alma Divina que tiene
en él, y la chispa Divina que tiene en su alma Divina, que es pura Divinidad.
Iluminar esto en el mundo
significa “confíen en Hashem por siempre, porque con Iud Kei
Havaia formó mundos”. Este cálculo iud Hei veces Havaiá es la
palabra completa ketz, “final”.
EL FUEGO QUE DEVORA
https://www.youtube.com/watch?v=y9I6faMKC1A&list=PLS1OhwY8Oh7ebszzVSdh2kUsoiV_Ohfil&index=5
¿Qué es el fuego? Hay muchas
alegorías en Cabalá de la palabra fuego, אש, esh. La más
importante lo refiere como las iniciales de un Nombre Sagrado de Dios, la
conjunción de dos Nombres pero que se considera como un solo nombre en Cabalá: י-
א-ל ש-ד,
alef lamed shin dalet iud, las iniciales de esh,
אש.
Este nombre representa el fluir de todos los jasadim, las benevolencias de Dios
dentro de la sefirá de iesod, “fundamento”, como está dicho
[Salmos 52:3] “La bondad de Dios [E-l] todo el día”, y Sha-dai es
el Nombre correspondiente a Iesod.
VIENE EL MASHIAJ
Pero lo que fue no es lo que será
y lo que es. Ahora ni siquiera “el corazón se lo revela a la boca”. Incluso el
Creador no revela de su corazón a su boca lo que será. O sea que dentro de sí
mismo, por así decirlo, no establece el final, porque calcular es una acción
tendiente a revelar a otro la decisión, y por eso no lo calcula. Por eso
nosotros tenemos que aprender de Él a no poner plazo a la redención, porque
tiene que venir de forma totalmente repentina, sin pensar en ello.
Ahora, justamente a raíz de este
interrogante de que el Todopoderoso fijó un plazo, se puede entender al meditar
en profundidad, que sólo en aquel momento fijo un plazo final, y entonces no
era tan grave que también nosotros lo hagamos. Pero ahora Él no está dispuesto
a poner un plazo y tampoco nosotros debemos hacerlo sino únicamente cree con fe
simple, yo creo con fe completa que vendrá el Mashíaj ahora, en este instante,
realmente ya.
LA UNICIDAD SUPREMA
ES DE DERECHA
¿Cuál plazo final no se puede
calcular y está prohibido y cuál está permitido? Hay dos finales o extremos: ketz
haiamim, “el final de los días”, y ketz haiamin, el “final de
la derecha”. Como en “Y tú, pues, haz tu camino hasta el fin; y descansarás y
te levantarás para tu suerte hacia el final de los días [iamin en arameo
= días]”. Así termina el libro Daniel 12:13.
El final de los días no hay que
calcular, pero el final de la derecha, iemin, sí hay que calcular. ¿Qué
significa ketz, “final”? Llegó el final, se terminó la historia, llegó
el final del exilio. Entonces que haya “días”, “[los días de] nuestros años de
vida suman setenta, etc” [Tehilim 90:10], implica que tenemos un número
determinado de días para cada persona, para cada situación, para cada época.
Pero esto se va a terminar, pronto vamos a tener vida eterna, por lo tanto no
debemos calcular el final de los días.
¿Qué sucede con el final de la
derecha? Hay que acabar con que la derecha no se termine. Entonces está
permitido calcular el final de la derecha, incluso es una acción positiva. Es
decir que llegará el día en que se terminará la derecha. ¿Está bien que la
derecha llegue a su fin? Teóricamente el lado derecho es bueno, en general
queremos que persista no que se termine.
La respuesta está en que está
escrito sobre Keter Elión, La Corona Suprema, [Zohar, Idra Rava,
Nasó] “No hay izquierda en Atika, todo es derecha [en la Corona
Suprema]”. Es decir que la raíz de la izquierda también está en la derecha, es
más derecha que la propia derecha.
Muchas veces está escrito en
Cabalá y Jasidut que cada concepto tiene una relación con lo contrario, “Uno
frente al otro hizo Elokim”. [Proverbios 7:14], como el bien frente al mal.
Pero el Bien en Esencia no tiene su contraparte de mal. Así hay unión frente a
la multiplicidad, pero por encima de ellos está la Unión Simple, que no tiene
multiplicidad que se le oponga.
Costumbres Jasídicas del 15 de Shevat
1: No se dice tajanún (confesión) desde la plegaria de Minjá en adelante
3: Organizar congresos de chicos, soldados del ejército de
Hashem
4: Acostumbramos aumentar el consumo de frutas de los árboles, y en especial aquellas con que es alabada la Tierra de Israel, uva, aceituna, higo, granada, dátil, y además acostumbramos comer algarroba.
El Placer de Comer Frutas en
Tu BiShevat
El año nuevo de los árboles es el
día en que comienza a subir la sabia por sus ramas, posibilitándoles volver a
la vida después del invierno y producir frutas maduras y dulces.
En el libro Torat
Emet de Rabi Iehuda Leib Eiger de Lublín, está escrito que es una
costumbre comer frutas en Tu Bishevat porque le da placer a Dios cuando los
judíos disfrutan las deliciosas frutas que Dios puso en Su mundo y Lo bendicen
por eso. Ese placer de Dios en lo alto se manifiesta abajo con el renovado
vigor de los árboles para producir frutas perfectas y deliciosas.
El Sabor y el Perfume
La esencia de toda fruta es su sabor y su aroma, en relación al cuerpo físico de la fruta es su dimensión espiritual.
En la terminología de la Cabalá
el sabor de la fruta es su daat , su conciencia. Como está
dicho: “Enséñame buen gusto y conocimiento”. El origen del sabor de la fruta es
el significado interior de las enseñanzas de la Torá, que se revelará en el
presente con la llegada del Mashíaj. El árbol de Tu Bishevat alude a la Torá,
como está dicho: “la Torá es un árbol de vida para aquellos que se aferran a
ella”. Cuando Adam fue expulsado del Jardín del Edén, luego del pecado
original, fue impedido de ponerse en contacto con el árbol de la vida. El
Mashíaj rectificará el pecado primordial llevándonos así al árbol de la vida
para que comamos sus frutos “y vivir por siempre”. Podremos entonces saborear,
es decir interiorizar conscientemente e identificarnos con el dulce y
placentero deleite que se encuentra en la fruta del árbol.
El aroma de la fruta es su
corona, keter, el aspecto supra-consciente del alma, la fuente del
placer ( najat ) que el judío le ofrece a su Creador cuando
cumple Su voluntad. Este aspecto de las frutas alude al propio Mashíaj (y
también a la chispa de Mashíaj presente en cada judío), que se distingue por su
sentido del olfato. Como sabemos, el Mashíaj juzgará y rectificará la realidad
utilizando su sentido del olfato. A este nivel, el árbol de Tu Bishevat denota
la esencia del judío, como está dicho: “porque el hombre es el árbol del
campo”. El aroma perfumado del árbol es la fragancia de la fuente del alma
judía, que está ascendiendo en la luz infinita de Dios hacia el origen de la
Torá. Así como el sabor es el sabor de la Torá, el aroma es el aroma del alma.
La Pureza del Corazón
Continúa el Torat Emet: “pero
todo depende de nuestra pureza de corazón, como dicen nuestros sabios: ‘cuando
se perdió la fuente de la pureza [cuando fue destruido el Templo], el fruto
perdió su sabor y fragancia.”
De esto se desprende que la
pureza del corazón es la causa interna de la dimensión espiritual del fruto.
Cuanto más puro es el corazón, más perfumado y sabroso es el fruto.
El rey David le pidió a Dios:
“Crea en mí un corazón puro, Oh Dios, y renueva dentro de mí un espíritu
dispuesto”. En Jasidut está explicado que un corazón puro es el que está exento
de toda angustia, y así libre de regocijarse y confiar en Dios. Los frutos del
árbol de la vida son buenos, dulces y deliciosos, sabrosos y perfumados.
Disfrutemos en Tu Bishevat los frutos de la Tierra de Israel, nuestra patria
querida, amada para nosotros como una madre para su hijo, y alabemos a nuestro
Padre en el cielo, elevando así la savia de la vida (en hebreo שרף, saref ,
es similar a saraf , “ardiente”) el entusiasmo fogoso y
sagrado en nuestro servicio a Dios en santidad y pureza. Entonces, seremos
meritorios del buen sabor y el buen aroma, que es la dimensión espiritual de lo
mundano, del deleite en la divinidad de la tierra y que trae deleite al Creador
del mundo.
El Rebe de Lubavitch quería mucho la palabra now, “ya” en inglés; lo escribía en hebreo, נאו, nun alef vav. ¡Mashíaj ya! ¡Queremos Mashíaj Ya! Dio algunas alusiones, como su valor 57 que es la combinación de los dos Nombres de Dios “Kel Havaiá”, 31 más 26. Como en “Kel Havaiá y nos iluminará”. [Tehilim 118:27]
En inglés hay 5 vocales, que en
hebreo se llaman imot hakriá (alef hei vav iud). Así,
intercambiando las vocales now se convierte en new, “nuevo”, si
cambiamos la “o” por la “e”, la palabra “ahora” pasa a ser “nuevo”. También en
hebreo si lo escribimos nun alef vav, now se puede
leer casi como nu, “. ¿Qué relación hay entre ahora y nuevo? Uno depende
del otro, porque si queremos al Mashíaj ahora, hay que hacer algo nuevo en el
mundo, nosotros tenemos que renovarnos.
Si logramos ser nuevos, “new”,
como se habla en todo el mundo sobre la new age, nueva era, una
nueva época, algo completamente nuevo. Si logramos, y eso depende de nosotros,
ser nuevos en este instante entonces viene el Mashíaj ahora. ¿Nu?!!!
¿Qué esperas?!!!
ESTEMOS TODOS JUNTOS
PARA QUE BROTE EL MASHÍAJ
https://www.youtube.com/watch?v=R5KDq1C9fCg&list=PLS1OhwY8Oh7ebszzVSdh2kUsoiV_Ohfil&index=9
El tzadik Rabi Shmuel de Slonim,
fallecido el 19 de Shevat, interpretó así el versículo: “En tu pueblo son todos
justos” [Ishaiahu 60:21]: “Cuando en el pueblo de Israel estamos unidos, todos
juntos, entonces todos son justos, culam tzadikim.” Hasta aquél que no
es un justo, por mérito de la unión de todo el pueblo de Israel cada uno se
transforma en un justo. Es una bella explicación.
Meditemos en la palabra culam,
כלם,
“todos”, kaf lamed mem, y si lo invertimos es melej,
מלך,
rey. “No hay rey sin pueblo”, un pueblo unido. Pero está escrito en Cabalá que melej,
“rey”, alude al orden de dominio interior de la psiquis. El cerebro (moaj,
מוח)
gobierna al corazón (lev, לב), y el corazón gobierna al hígado (caved,
כבד).
Pero en culam, כלם,
“todos”, está exactamente al revés, el hígado al corazón y éste al cerebro.
Aparenta no ser algo bueno.
Pero si en el pueblo de Israel
estamos todos unidos, y además oramos desde lo profundo de nuestros corazones
todos juntos que llegue la redención, entonces, aunque la mayoría sean “hígado”
dentro del pueblo de Israel, y haya pocos “corazón”, y muy pocos “cerebro”,
entonces también es bueno. Lo principal es que estemos todos unidos, todos
juntos y entonces todos seremos tzadikim-justos. Y entonces vendrá el
verdadero tzadik, Tzemaj Tzedik, “brota el tzadik”,
el nombre del Rey Mashíaj.
Un Mensaje de Torá
para el mes de Shevat
del
Rabino Itzjak Ginsburgh
Tu B'Shevat
SHEVAT 5776 –
15 DE SHEVAT - EL AÑO NUEVO DE LOS
ÁRBOLES
Meditación
jasídica sobre las festividades del año
El mes de shevat,
como todo mes tiene un sentido en el libro de la Formación.
Cada mes hay que trabajar sobre un sentido especial, que también es el sentido
de la tribu correspondiente a ese mes. El sentido del mes de shevat, cuya tribu
es Asher, “de Asher los alimentos más sabrosos, y él proveerá las delicias del
rey”. Su sentido es el gusto, el buen gusto. Dicen sobre el Mashíaj que su
sentido especial es el olfato. Como está escrito en Ishaiahu “y olerá con temor
a Hashem” y también es la señal que los sabios de bendita memoria le dieron al
rey Mashíaj que “olerá y juzgará”, porque juzga de acuerdo al aroma y huele el
aroma de los que vienen a ser juzgados por él, y de acuerdo al aroma da el
veredicto.
“No juzgará por lo
que ven sus ojos ni por lo que escuchan sus oídos probará”.
También está escrito que el Mashíaj viene a interpretar los signos [lit..
sabores] de la Torá. Así como el sabor físico, el gusto de la comida, hay
sabores de los alimentos y de bebidas como el vino.
Lo principal para nosotros es degustador de la cantinela de la Torá [taamei lit.
“sabor”] un aspecto del Mashíaj.
Está escrito que Tet Vav de Shevat es el año nuevo de los árboles. ¿Y qué es
este árbol? Es el Árbol de la Vida, “un árbol de la vida para los que se
aferran a ella [la Torá]”, el año nuevo del estudio de la Torá.
En toda casa de estudios que se estudia Torá, el año nuevo del estudio de la
Torá es el 15 de Shevat, “el hombre es un árbol del campo”. Está escrito
que עץ
השדה , “el árbol del campo”, en hebreo suma igual que דעת . daat,
“conocimiento”, que es la finalidad de toda la creación del mundo. Como el
Rambam finaliza su obra “porque se llenará la tierra del conocimiento de Dios
como las aguas el mar cubren.” Por eso todo judío que estudia Torá se vuelve un
“árbol del campo”, y un “árbol de la vida”.
De acuerdo con esto, también el gusto es un sentido especial del mashíaj. Si
dicen que el mashíaj viene a explicar la taant”á, טנת"א [“cantinela”,
“vocales”, “coronas” y “letras”] de la Torá. Como está dicho “y pondrás en una
canasta” [las primicias cuando entres a la Tierra de Israel], donde
“canasta”, tene, טנא , es la sigla de, teamim, “cantinela”, nekudot,
“vocales” y otiot, “letras” o tant”á [טנת"א , teamim,
“cantinela”, nekudot, “vocales”, teamim, “cantinela”
y otiot, “letras”]. Y el nivel más elevado de la Torá son
los teamim, la cantinela de la Torá, que es la melodía [neimá,
literalmente grato] de la Torá.
Hay taam, “gusto” y noam, “grato o afable”, “Esté la
afabilidad de Dios nuestro Señor sobre nosotros”. En idish se dice gueshmak, la
persona tiene deleite, el deleite más profundo, el más espiritual porque
estudia Torá, que difunde la Torá. Entonces tiene gusto, “prueben y vean cuán
bueno es Hashem”, es grato.
De todas maneras, los teamei Torá es el canto de la Torá.
Acabamos de salir del Shabat Shirá [“canto”]: “y entonces cantó Moshé y los
Hijos de Israel”. El Shabat del Canto alude a la revelación del Mashíaj. Está
escrito que el rey Jizkiahu no pudo ser el Mashíaj. Tenía las condiciones para
serlo, pero no lo fue porque no cantó un canto por el milagro que Dios le hizo.
Así, esto es una señal de que el Mashíaj y el canto, (los teamim, la melodía de
la Torá), están conectados.
Así pues, hay dos sentidos claramente mesiánicos, el olfato, reaj,
con el cual juzga y el gusto, taam, que es en esencia es la Torá
Nueva que enseña, “Una nueva Torá saldrá de mí”, la Torá del Mashíaj, la Torá
de la Tierra de Israel.
¿Cuál es la diferencia entre el sentido del olfato y el sentido del gusto?
“Prueben y verán que bueno es Hashem”. En palabras de Jasidut, el sentido del
olfato es “abarcador”, makif, es una luz abarcadora, una
inspiración desde lo Alto. Pero el sentido del gusto es pnimi,
interior.
Está escrito que el Mashíaj tiene dos aspectos. Es de los ocho príncipes
humanos, así comienza, el principio de su cometido es ser un príncipe humano.
Está escrito que los ocho, el número los ocho príncipes humanos del futuro por
venir son las luces abarcadoras, orot makifim. Pero él también,
como Moshé Rabeinu que es el primer redentor y el último redentor, es un
pastor, “el pastor fiel”.
¿Qué es un pastor? Conduce y da sustento, el maná, el alimento, el contenido
interior, por eso la Torá fue dada a través de Moshé. Así es el primer redentor
y el último redentor, y como uno de los siete pastores, corresponde al sentido
del gusto.
En cambio, el Mashíaj en su origen, en su raíz corresponde más al sentido del
olfato que es abarcador, rodea por afuera. Pero el Mashíaj también puede
conectarse, unificarse con el aspecto de Moshé que también es un pastor. Y de
aquí que también nos enseña Torá, la Torá del Mashíaj, la Torá de la redención,
la Torá de la expansión hacia los cuatro puntos cardinales. La Torá del
movimiento, del movimiento juvenil, el movimiento de todos, el movimiento que
trae al Mashíaj. Entonces depende de su sentido del gusto, el buen gusto que es
el sentido de este mes, el mes de Shevat.
A esto hay que dirigir la meditación, que esos frutos son lo material, que nos
es necesario, pero lo principal en el judío es lo espiritual. Y hay que
conectar lo espiritual con lo físico.
Entonces que tengamos el mérito de tener el sentido del olfato del Mashíaj “y
los olerá con temor a Hashem”, y también el sentido del gusto, ser gourmet como
el Rey Mashíaj, y degustar el buen gusto de la melodía interior de la Torá. La
Torá tiene una melodía.
Un Mensaje de Torá
para el mes de Shevat
del
Rabino Itzjak Ginsburgh
Nos enseña el Sefer
Ietzirá que Di-s creó el mes de Shevat a través del canal divino de la
letra tzadik. Esta palabra significa el "justo", de quien
está dicho: "El justo es es fundamento del mundo", y en cada
generación hay una persona que es el "justo de la generación". El mes
de shevat el tiempo más apropiado para que cada uno de
nosotros manifieste su chispa de tzadik, fortaleciendo su conexión
consciente con el tzadik de la generación.
La letra tevet,
del mes anterior, es la ain; cuando se conecta con la letra de este mes forman
la palabra etz (árbol). Esto refuerza la idea, enseñada en
jasidut, de que estos meses se corresponden respectivamente con el árbol del
conocimiento y el árbol de la vida. El poder espiritual de tevet,
bitul o autoanulación, intenta ayudarnos a rectificar el estado de
autoconciencia que proviene del hecho de que Adam y Eva hayan comido del árbol
del conocimiento, provocando la caída primordial de toda la humanidad. El poder
espiritual de shevat, taanug o placer, intenta
despertar nuestro deseo por el fruto del árbol de la vida, que tiene el poder
de transformar la amarga oscuridad de la mortalidad que se produjo después de
comer del árbol del conocimiento, en una dulce luz de vida eterna que se
pretendía para el hombre en el momento de su creación.
El árbol de la vida, que
expresa el potencial de restaurar la perfección en toda la realidad, aparece en
las fuentes judía como un símbolo del "tzadik fundamento del mundo" y
de la Torá, en especial su dimensión interior, la tradición esotérica. De esta
manera, cuando nos concentramos en injertarnos en el árbol de la vida, el mes
de shevat es un tiempo especialmente importante para apegarse
al tzadik mediante el sendero de la "dulce" Torá que
emana de su boca. Por esta razón encontramos que fue durante este mes que los
hijos de Israel escucharon la recapitulación de la Torá por parte de Moisés,
como está registrado en el libro Deuteronomio (Mishná Torá).
El justo es considerado
como el Moisés de cada generación, anima nuestra alma al conectarnos a más y
más profundos senderos de "la Torá de Vida", inspirándonos
continuamente a diseminar la luz de Di-s en el mundo por medio de buenas
acciones y compartiendo la sabiduría de la Torá con la que hemos sido
bendecidos.
Tu B'Shevat, el 15 de
shevat, es conmemorado en la tradición judía como una festividad especial, el
"Año Nuevo del Árbol". Es el día en que se determina el diezmo que va
a ser tomado de los frutos recién formados del árbol, porque se presume que en
esta fecha ya ha caído la mayoría de las lluvias anuales. Este día celebramos
el despertar de la vida, la que savia sube de las raíces y lleva las bendiciones
y energía de la tierra a las ramas donde se forma el fruto.
Hay dos opiniones entre
los sabios acerca de qué día de shevat es el año nuevo del
árbol. La "casa de Shamai" sostiene que es el primero, el día de la
luna nueva, mientras que la "casa de Hillel" sostiene que es el 15,
el de la luna llena. Estas dos fechas corresponden a los dos estados del tzadik:
el primero representa al tzadik como existe en un estado de
"ocultamiento", mientras que el 15 representa al tzadik cuando
está completamente revelado. Esta distinción concuerda con la percepción
general que la "Casa de Shamai" decide de acuerdo con el estado
potencial de la cosa, mientras que la de Hillel de acuerdo con su estado
"actual".
La Mishná se refiere
a Tu B'Shevat como el año nuevo "del árbol" (en
contraposición con la forma común "de los árboles"), aludiendo a la
especial conexión entre esta fecha y "el Arbol [quintaesencial] de la
Creación", el "Árbol de la Vida".
Compuesto por raíces,
tronco, ramas y fruto, el árbol es visto en cabalá como una metáfora del
proceso por el cual la luz y energía Divinas son canalizados dentro de la
Creación. Meditemos ahora acerca de los distintos componetes de la metáfora:
Las raíces representan el
poder del alma del tzadik, que mientras absorbe y proyecta la
fuerza invisible de vida Divina subyacente en la Creación y sirve como un
modelo de servicio Divino, su esencia (o raíz del alma) permanece completamente
oculta, como las raíces del árbol.
El tzadik es
conciente de estos dos modos de existencia, por lo que es capaz de existir
concientemente "dentro y fuera del mundo" como uno y al mismo tiempo.
Se dice del Baal Shem Tov,
el fundador del jasidismo, que perfeccionó su estado paradójico de conciencia
más que cualquier otro tzadik antes que él. Fue capaz de aferrarse conscientemente
a la luz infinita y trascendente de Di-s, mientras que al mismo tiempo dirijía
una conversación aparentemente mundana con su semejante judío. Esto lo habilitó
a atraer dentro de la Creación una medida ilimitada de influjo desde una realidad
totalmente "más allá" de la Creación misma.
El tronco representa la
sabiduría de la Torá como es revelada en cada generación por cada tzadik en
particular. La Torá es el medio esencial por el cual la fuerza de vida es
llevada a las varias ramas de la Creación. Los anillos concéntricos del tronco
representan los múltiples niveles de interpretación de la Torá, alineándose
desde el centro interno de la tradición mística hasta las capas exteriores de
la ley y las costumbres.
Las ramas del árbol
representan a aquellos sirvientes de Di-s humildes y amantes, imbuidos por el
espíritu expansivo del jasidut, que siempre buscan alcanzar y abarcar el resto
de la Creación. Aunque su conexión consciente es la sabiduría de la Torá que
les reveló el tzadik, la fuerza que les permite "producir
frutos" deriva realmente de su raíz espiritual oculta, enclavada en el
sustrato Divino de la realidad.
El fruto representa las
buenas acciones realizadas por estos individuos en su deseo de beneficiar a la
Creación, los actos benevolencia infundidos del sabor innato de cada alma.
En Tu B'Shevat nos
conectamos con esta metáfora del árbol, en la medida que experimentamos una
renovada oleada de energía creativa proveniente de las raíces de nuestro ser,
que nos inspira a dedicarnos al servicio activo de Di-s, cumplir Su propósito
en la Creación.
https://www.youtube.com/watch?v=h4BXYe4sRfQ&list=PLS1OhwY8Oh7ebszzVSdh2kUsoiV_Ohfil&index=10
El profeta Irmiahu dijo: [Irmiahu
4:21] “Hasta cuándo veré un milagro, y escucharé el sonido del shofar”.
¿Qué diferencia hay entre
“milagro” y “el sonido del shofar”? El milagro se ve y el sonido del shofar
se oye. Milagro significa sublimar, entronar. Ver un milagro es experimentar
que el mundo y toda la realidad física ascienden. Que este mundo físico, que es
el más bajo de todos súbitamente se eleva, hay un ascenso de la realidad al
acercarnos a la redención. Es ver el milagro por fuera.
Se podría pensar que escuchar la
voz del shofar es algo que se oye de lejos, sobre los montes donde
alguien lo está tocando. Pero en verdad la voz del shofar se escucha
desde adentro, dentro de mi corazón. Dentro del punto más profundo del corazón
hay un sonido que se oye y hay un sonido que no se oye, como dice el Zohar: “un
sonido interior que no se oye”.
La palabra shofar proviene
del concepto lehishtaper, “mejorar”. Junto al hecho de que veo la
realidad, el mundo mismo se eleva, percibo un ascenso de los mundos al
contemplar el milagro, oigo en mi interior que también mi sonido interior se
mejora.
REZAMOS PARA TRAER LA REDENCIÓN
https://www.youtube.com/watch?v=5THPJS3fK94&list=PLS1OhwY8Oh7ebszzVSdh2kUsoiV_Ohfil&index=11
Está escrito: [Proverbios 3:1]
“Para todo hay un momento y hay un tiempo para cada asunto bajo el cielo”.
Cada día el judío se ocupa de dos
pilares principales: la plegaria cuando reza a Dios, y la Torá, estudia Torá.
Estudia la Torá para cumplir los preceptos, porque estos provienen del estudio
de la Torá.
El versículo dice: “Es tiempo de
hacer en aras de Hashem, trasgredieron tu Torá”. [Tehilim 119:126] Este momento
se refiere en realidad a la plegaria, porque hay un momento especial para la
plegaria y otro para la Torá. Y mientras rezamos anulamos el estudio de la
Torá, la dejamos de lado para rezar.
¿Por qué está permitido abandonar
la Torá para rezar? Porque nuestra plegaria en principio, es para la finalidad
por la cual Hashem creó el mundo, por la redención verdadera y completa a
través de nuestro justiciero Mashíaj. Con esta finalidad hay que dejar de lado
la Torá, para gritar a Hashem ¡hasta cuándo! Queremos la redención, queremos
Mashíaj ahora, Mashíaj now.
Hay una alusión muy bella: la
guematria de la palabra tefilá, תפילה, “plegaria”, es 515.
Moshé Rabeinu rezó 515 plegarias para poder entrar a la tierra de Israel, que
implica traer la redención, de guematria vaetjanan, ואתחנן, “y suplicó”. Esto
suma “et gueulá”, עת גאולה,
“el tiempo de la redención”. La palabra gueulá es el secreto del Nombre M”á,
mem”hei en Cabalá. Así, et, “tiempo”, ain taf,
y gueulá, “redención” es en esencia Tefilá, plegaria. Es decir la
plegaria misma desde el momento en que abrimos la boca y decimos .
Un Mensaje de Torá
para el mes de Shevat
del Rabino Itzjak Ginsburgh
EL ÁRBOL DE LA VIDA
El Árbol - El Hombre y la Torá
De acuerdo con la opinión
de la Casa de Hilel, el 15 de mes de Shevat, Tu B'Shevat,
es el "Año Nuevo de los Árboles"; según la Casa de Shamai es el
primer día de Shevat, el Rosh Jodesh Shevat.
Tu b'Shevat marca
el día en que ya han caído la mayoría de las lluvias del invierno en la
tierra de Israel y la savia nueva -la fuerza de vida- comienza a ascender desde
la tierra por el tronco y las ramas del árbol. Comienzan a aparecer también
nuevos frutos en las puntas de sus ramas, dando inicio, según la halajá,
al "Año Nuevo de los Árboles".
En la Torá, el árbol
simboliza al hombre - ("Ustedes [el pueblo Judío] son llamados
'hombre'"), "porque el hombre es el árbol del campo"- y a la
Torá - "Ella [la Torá] es un árbol de vida para los que se aferran a
ella". El hombre y la Torá poseen los cuatro componentes principales del
árbol: raíces, troncos, ramas y frutos.
Las raíces del hombre (el
pueblo judío) son nuestros ancestros, nuestros patriarcas y matriarcas,
"los santos que están en la tierra". El tronco corresponde a todo el
cuerpo del pueblo de Israel que fueron redimidos ("nacieron") de
Egipto, recibiendo la torá en el Monte Sinaí e ingresaron a la tierra de
Israel.
Las ramas representan a
las tribus de Israel (en hebreo, la palabra shevet, "tribu",
se escribe igual al nombre de este mes Shevat, que significa literalmente
"rama"), y a sus individuos, que se abren y esparcen unos de los
otros, asentándose y estableciéndose en su propia porción de la Tierra Santa (y
quienes subsecuentemente se vuelven más dispersos aún, alrededor del mundo, en
el tiempo del exilio). El fruto del árbol son las buenas acciones realizadas
por cada alma judía.
Las raíces de la Torá
son sus secretos íntimos y misterios, los misterios de la inmanencia de Di-s y
Su Creación (el principio-"madre" oculto en cabalá, correspondiente a
las matriarcas) y los misterios de Su absoluta trascendencia (el
principio-"padre" oculto en cabalá, correspondiente a la cabalá). El
tronco del árbol es el cuerpo de la Torá escrita y oral como fue revelada a
Israel en el Sinaí. Las ramas corresponden a las diversas "disciplinas"
y métodos de interpretación de la Torá, poseyendo cada alma individual su
propia porción especial (enfoque y perspectiva) en la Torá. El fruto son las
nuevas ideas y comprensiones, cuyo "fluir" nunca cesa, que aquellos que
se entregan al estudio de la Torá tienen el mérito de recibir y revelar al
mundo.
Di-s le dió la Torá a
Israel para que sea nuestros "ojos". Así como Di-s "miró en [el
diseño de] la Torá y creó el mundo", nos dió la Torá para que miremos en
ella y obtengamos el poder y la dirección para crear y rectificar el mundo que
nos rodea.
- Los Ojos de los Justos
La palabra etz, "árbol" en
hebreo, está compuesta de dos letras: ain y tzadik. Ain significa
"ojo", y tzadik significa el "justo". Cada
judío es en esencia un tzadik, como está dicho: "Y tu pueblo
son todos tzadikim, por siempre heredarán la tierra, ellos son el
retoño que he plantado, la labor de Mis manos de quien enorgullecerse".
El tazdik potencial inherente en cada judío, aunque
inicialmente latente, se activa cuando el "ojo" de la Torá penetra en
su conciencia y se vuelve parte suya. Así como la Torá es el "árbol de
vida [eterna]", también el tzadik, cuando está conectado y
unificado con el "ojo" de la Torá, se vuelve un "árbol de vida
[eterna]". Este es el secreto de la palabra "árbol", etz.
Y así encontramos en
los Salmos: "Los ojos [einei] de Di-s [miran] hacia los
justos [tzadikim]". Di-s da Sus "ojos" a
cada tzadik en potencia, Su capacidad de ver dentro de la Torá
(el secreto de la perspicacia o comprensión de Su "ojo derecho") y Su
capacidad consecuente de crear y rectificar la realidad (el secreto del poder
de Su "ojo izquierdo").
En el Sefer
Ietzirá estudiamos que cada mes posee una letra del alfabeto hebreo,
el canal de conciencia Divina a través del cual Di-s creó el
tiempo-período del mes. La letra del mes de Tevet, el mes anterior,
es la ain, la de Shevat es la tzadik,
formando juntos la palabra etz.
El primer día de Shevat,
representa el tzadik potencial (cada rosh jodesh,
la luna nueva, es el poder del mes en potencia) que se apega a su
raíz en el "ojo" Divino de la Torá. El 15to día de Shevat, Tu
b'Shevat, con la luna llena representa la realización del tzadik al
integrarse totalmente en su conciencia individual del "ojo" de la
Torá. Esto concuerda con el principio general de que la opinión de la Casa de
Shamai siempre "sigue el potencial", mientras que la de Hilel siempre
"sigue lo actual". De aquí la diferencia de opinión respecto a la
fecha del "año nuevo del árbol".
- Desde Januca hasta Purim
Rosh Jodesh Shevat y Tu
b'Shevat caen exactamente entre Januca y Purim.
Desde el último día de Januca hasta Rosh Jodesh
Shevat inclusive hay 29 días. Desde el 2 de Shevat hasta Tu
b'Shevat inclusive hay 14 días. Desde el 16 de Shevat hasta Purim
inclusive hay nuevamente 29 días.
2 veces 29 (58 el valor de la palabra jen, "gracia"
y "simetría") más 14 da un total de 72 (el valor de jesed,
"bondad") días desde Januca hasta Purim (quedando
70 días entre las dos festividades)
La festividad de Januca es
la del aceite de oliva puro y la de Purim es la del vino. Las siete especies y
frutos de la tierra del Israel están contenidos englobados por estos dos frutos
primarios, que representan en cabalá respectivamente los principios de
"padre" y "madre".
- El Poder Unificador del Arbol de Vida Primordial
El Arbol de la
Vida fue plantado por Di-s em el "Jardín del Eden primordial" (gan
b'eden mikedem). La palabra kedem, "primordial",
alude al método de cálculo en cabalá conocido como "números
primordiales" (mispar kidmí). De acuerdo con este método, a cada
letra se le da el valor correspondiente a la suma de todas las letras desde
la alef hasta el número dado. Así la ain de etz equivale
a 325, y la tzadik a 495, por lo que en mispar kidmí etz
= 820.
Por otro lado, el "triángulo"
de un número es la suma de todos números desde 1 hasta el número en cuestión.
820 es el triángulo de 40 (la suma de todos los números desde 1 hasta 40), que
es el valor de la letra mem, que si la agregamos a etz forma
la palabra etzem, "hueso" o "esqueleto", que
deriva de la palabra etz, por lo que el esqueleto del cuerpo humano
es su más íntimo "árbol de la vida".
La letra mem denota
"agua", el agua del manantial de vida, el río que fluye desde
el Eden para regar el Jardín y que emerge de su punto central,
debajo del Arbol de la Vida.
El número 820 equivale
a maaian hamitgaber, "el manantial que siempre aumenta",
el secreto de Januca, como se planteó en nuestro mensaje de Torá
de Januca. También equivale a v'ahavta l'reiaja camoja,
"y amarás a tu prójimo como a ti mismo". En Purim llegamos
al sumum del amor a todos los judíos por igual ascendiendo al nivel de
"hasta que no pueda distinguir [entre un alma aparentemente buena y una
mala]". Se dice del vino, en particular del de Purim:
"cuando entran el vino salen los secretos". Aprendemos en Jasidut que
el "secreto" (sod = 70) que "sale" (bebiendo
vino) es el de amar a todos los judíos por igual con amor infinito.
Así, el etz de Shevat (Rosh
Jodesh Shevat y Tu b'Shevat) sirve como intermediario que conecta
el manantial de la visión penetrante y perspicaz de Januca con
el arrebato de amor de Purim. La letra ain significa
"manantial". El intenso amor hacia todos los judíos por igual se da
cuando se los visualiza de acuerdo con su verdadero potencial de ser tzadikim.
Esto está en concordancia
con el principio general en cabalá y jasidut que todo intermediario entre dos
extremos tiene dos aspectos, uno de los cuales se conecta con un extremo y el
otro con el otro extremo. Rosh Jodesh Shevat se conecta
a Januca y Tu b'Shevat a Purim.
Y de tal manera
podemos ver que en verdad, ambos días comprenden una realidad existencial que
unifica Januca y Purim, que el manantial de la
sabiduría de la Torá y la máxima expresión de amor a Israel.
Que seamos meritorios, con
la llegada del Mashiaj, de ser un eterno árbol de vida,
plantado por las manos de Di-s en Su jardín, la tierra de Israel, Amén.
HILULA
REBETZIN JAIA MUTSKA
22
Shevat
EL
PODER PARA BENDECIR DE LA REBETZIN
El Poder para Bendecir de la
Rebetzin
22 de Shevat Hilulá de la Rebetzin Jaia Mushka
Rabino Itzjak Ginsburgh
Rebetzin Jaia Mushka Schneerson
nació el 25 de Adar 5661-1901 de sus padres, el Rebe Haraiatz, Rabi Iosef
Itzjak Shneerson y la Rebetzin Nejama Dina, ambos nietos del Tzemaj Tzedek,
Rabi Menajem Mendel tercer Rebe de Lubavitch. Se casó el 14 de Kislev de
5689-1929, con Rabi Menajem Mendel Schneerson, quien más tarde se convirtió en
el Rebe de Lubavitch. Sobre ese día, luego el Rebe le dijo a los jasidim:
"Este es el día en que me conectaron a mí con ustedes..."
La rabanit escapaba de la
notoriedad y de la escena pública, y a veces de forma anónima y fuera un marco
oficial realizaba enorme cantidad de actos de bondad y ayuda al prójimo. La
Rebetzin partió el 22 de Shevat 5748-1988, y el Rebe se refirió a su muerte
como el final de un período y la preparación para una nueva era en la venida
del Mashíaj. Descansa en el cementerio judío de barrio de Queens, New York.
Dos historias cortas sobre Rebetzin Jaia Mushka:
El testimonio del Rebe de que el
Rebetzin puede recibir pidión nefesh y bendecir.
Una vez, las mujeres de Jabad
enviaron un regalo a la Rebetzin, y adjuntaron un pidión nefesh para el
Rebe. Cuando el Rebe vio que el regalo se lo habían dado a la Rebetzin, y el pidión
a él, quedó sorprendido y dijo: "¿Cómo es esto? Tienes que darle el pa”n
también a ella! El Rebe explicó: "Si crees que yo puedo bendecir, ni que
hablar ella, la hija del anterior Rebe puede bendecir. No me des el pa”n
a mí, sino mi esposa. Y así fue.
Segunda historia:
La bendición de la Rebetzin que se cumplió
La historia es de uno de los
jasidim en América que se ocupó extensamente con la misión de tefilín. En
Estados Unidos no saben si el hombre que camina en la calle es judío, por eso
primero le preguntan, y si es así le ofrecen ponerse tefilín. Esto es lo que el
jasid solía hacer cuando salía a mivtzoim. Una vez pasó un hombre por
allí pero no estaba claro si era judío o no, y cuando el jasid le preguntó si
era judío respondió afirmativamente, se quitó el sombrero y le mostró al jasid
que tenía una kipá. Parece que barba no tenía, por lo que era imposible
identificarlo con certeza. El hombre agregó: "No solo soy judío, sino que
si quieres te contaré una historia que realmente la disfrutarás. El Jasid
respondió afirmativamente y el hombre comenzó con una historia sobre su madre:
Hace muchos años mi madre
trabajaba en una tienda de pelucas para mujeres en Crown Heights, en el barrio
del Rebe de Lubavitch. Era un salón muy famoso y la propietaria se llamaba
Freidke. Una vez, cuando Freidke no estaba en la tienda sonó el teléfino y mi
madre estaba allí sola. Cuando mi madre atendió, contó el iehudí, alguien
preguntó si Freidke estaba allí porque quería pedir una peluca. Mi madre le
dijo que Freidke no estab, pero yo trabajo aquí y usted puede contarme los
detalles de la peluca. En primer lugar, le preguntó su nombre para escribirlo
en el pedido. Ella respondió que se llamaba Sra. Schneerson, y mi madre
preguntó: por su nombre tal vez usted esté sea pariente del Rebe de Lubavitch.
La mujer respondió: sí, él es mi marido. Mi madre estaba muy emocionada: "Es
un gran honor para mí hablar con usted por teléfono.”
Hablaron de todos los detalles de
su peluca, y de repente la Rebetzin Jaia Mushka -cuya hilula es el veintidós de
Shevat- le preguntó a la vendedora: “Escucho que por tu voz que estás triste,
tal vez quieras decirme por qué estás triste Ella contestó, para decir verdad
no me sentía bien, y hace unos días los médicos me dijeron que no me queda
mucho tiempo de vida, Dios no lo permita, solo unos pocos meses. La Rebetzin la
escuchó y respondió categóricamente: “¡Eso no es cierto! Te vas a curar
completamente y vivirás muchos años más”. Los médicos le dijeron que solo podía
vivir unos tres meses más, y la Rebetzin por teléfono le dijo que viviría por
muchos años y estaría saludable.
El judío terminó: ya pasaron
muchos años de ese día, y mi madre ya ha pasado los noventa años. La bendición
de la Rebetzin se cumplió en su totalidad.
El poder de la bendición por
amor - la herencia de Avraham Avinu
La primera historia es en
realidad el testimonio del Rebe sobre su esposa la Rebetzin, y aprendemos de él
cuánto amaba y respetaba a su esposa y apreciaba su fuerza espiritual. Las dos
historias, por supuesto, tienen un punto en común: que la tzadeket
Rebetzin Jaia Mushka tiene el poder de bendecir a los judíos como un gran
tzadik, así como el Rebe tiene el poder para bendecir, también ella tiene el
poder para bendecir.
¿De dónde viene el poder de la
bendición? En primer lugar, la Rebetzin tiene muchos méritos, es una
tzadeket-justa, y también tiene abolengo, es la hija de un Rebe y la esposa de
un Rebe. ¿Qué más? La Rebetzin está llena de amor por Israel. Los que realmente
aman a los judíos tienen el poder de bendecir. Abraham fue el primero en darle
fuerza para bendecir y que sus bendiciones se cumplan.
¿Por qué? Porque cada uno de los
patriarcas tiene una cualidad especial, y la de Abraham Avinu es el atributo de
la bondad, jesed, el deseo infinito de hacer el bien que proviene del amor.
Abraham Avinu sobresale por su cualidad de bondad y de amor y, por lo tanto,
debido a su gran amor por las personas, Dios le dio la fuerza para bendecir.
Por lo tanto, toda persona que tenga mucha bondad y mucho amor puede bendecir.
Todos y cada uno de nosotros
deberíamos aprender de la Rebetzin Jaya Mushka, en primer lugar a amar a los judíos,
y entonces Di-s nos dará fuerzas para bendecir a los judíos y las bendiciones
se cumplirán. Por supuesto, la principal bendición es que Dios nos dará
inmediatamente la redención verdadera y completa con nuestro Mashíaj justo. Que
el recuerdo de la Rebetzin Jaya Mushka esté con nosotros, aprendamos de ella y
nos fortalezcamos por ella, y seamos justos y justas como ella.
De una reunión con niñas
del Beit Sefer de Gal Einai
* Niggun Uforatzta
FUENTE: JEM Jewish
Media JewishMedia -
YouTube
Conferencia del
rabino Itzjak Ginsburgh,
Ierushalaim
Enero 2018 - Shevat 5778
y el canto de
los polluelos:
ttps://youtu.be/lMZz_n7CDUQ?list=PLS1OhwY8Oh7ebszzVSdh2kUsoiV_Ohfil
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