VAERAוָאֵרָא Y Se Reveló
Exodo 6:2 - 9:35
Haftara: Ezekiel 28:25 - 29:21
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El Mes de Tevet
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CURA DE LA DEPRESIÓN
En la parashá, se mencionan por primera vez a los hijos de
Aharón, Nadav y Avihu.
Avihu
[ אביהוא ] = 25 ( דכא , dalet – caf – alef )
Nadav [ נדב ]= 56 ( ון ; vav - nun )
Sus guematriot (valor numérico expresado en letras hebreas)
forman:
= dicaón = depresiónדכא_ון
La corrección de la depresión
está en el sentido de "correr", escapar hacia lo alto de Nadav y
Avihu, es calot hanefesh, el deseo ardiente del alma por incluirse en la
luz Divina (de ahí el deseo ardiente de la novia, la calá, por unirse al
novio).
La alusión se repite en la plaga
de la sangre: en el primer episodio de la plaga de la sangre hay 25 letras mem,
דכא,
y en el segundo relato hay ון,56 letras mem. El agua, מים,
que lo inunda todo y anega todo con depresión, y la solución es convertirla en
sangre caliente. De aquí que leer el relato de la plaga de la sangre en la Torá
tiene la virtud de curar la depresión.
[Diversión diaria, Rabino Itzjak Ginsburgh]
El libro de los Intermedios
**LIBERAR EL ALMA DEL CAUTIVERIO DEL CUERPO**
Estudio de Jasidut: Tania Libro de los
Intermedios
**Capítulo 47**
AUDIO:
https://t.me/galeinai_audios_es/376
"En cada generación y en cada día el hombre debe verse a sí mismo
como si él hubiera salido ese día de
Egipto".
Esto se refiere a la liberación del
Alma Divina del cautiverio del cuerpo, la "piel de la serpiente",
para ser absorbida en la unidad de la luz del bendito Ein Sof al
abocarse a la Torá y los mandamientos en general, y en particular al aceptar el
Reinado Celestial durante la Lectura del Shemá, en el que la persona acepta
explícitamente y atrae sobre sí la unidad de Di-s, cuando dice: "Di-s es
nuestro Señor, Di-s es uno".
Fundamentos de
Psicología Jasídica
El Coaching Jasídico: 01 Keter – parte 2
Atik Iomín y Arij Anpín
– Placer Voluntad
En esta segunda
sección de la clase del rabino Ginsburgh sobre psicología judía, él habla sobre
el papel del placer y la voluntad de Dios, que entran en juego en el consejero
y la persona que busca consejo en la sesión de consejería.
Es posible sentir por dentro, el placer que produce el logro, el éxito. Si aplicamos esto al alma, ¿qué será? También hay dos cosas.
Por un lado, cuánto está sufriendo realmente esta persona que se encuentra aquí, está con una dificultad. Qué placentero será que se sienta bien. Qué gran sonrisa habrá en él y en su rostro, cuando salga de su dificultad, cuando sea redimido. Es el sentimiento de placer de la redención.
Ahora, esto es doble, porque este placer, esta enorme sonrisa, es
también la sonrisa del Santo Bendito sea Dios que es bueno, como dijimos, y
Dios quiere que nosotros también nos sintamos bien, por Su "naturaleza del
bien es hacer el bien" a nosotros, el bien a la vista y revelado, a
nosotros.
Entonces, ¡Cuánto placer! llamado "satisfacción del espíritu" para el Creador, cuánta satisfacción de espíritu habrá cuando se le dé tratamiento y ese tratamiento tenga éxito.
Ahora, esta es la satisfacción espiritual para el Creador. Bendito sea. Pero junto con esto, esto no contradice que yo, que estoy invirtiendo algo, y quiero ayudar, cuánto placer tendré también. Si consigo ayudarte, entonces es importante que disfrute de esto. Esto es importante para el proceso de curación. Por supuesto él (la persona que busca consejo) tendrá placer, si se va a sentir bien, este es el propósito. Pero como mi fuerza motivadora, aunque por supuesto hay que agregar el placer propio. Por supuesto que para él será bueno, pero qué bueno será para el Santo Bendito sea, y qué bueno será para mí también. Todo depende de que sea bueno para él.
El placer es bueno, qué bueno será para todos. Lo que dije sobre el Santo Bendito sea Él y yo, además de lo principal que es el paciente, esto tiene que ver con lo que explicaremos más adelante. Lo que explicaremos más adelante es sobre ratzón, voluntad. En Jasidut se explica que Taanug, placer, es el motivo de la ratzón, voluntad. Para comenzar a entrar en este gran esfuerzo, incluso lo llamaremos batalla, de investirse dentro en este judío, o en esta persona, para intentar ayudarlo, levantarlo, es necesario que haya voluntad, una voluntad de hacer esto, de invertir. Ahora, esta voluntad también es doble. Tiene que ser mi voluntad, y también su voluntad, él lo desea, por eso viene aquí. Pero ahora estoy hablando de la relación entre Dios y yo.
Y la enseñanza es que en el placer, sentir la satisfacción o el placer
de Dios, esto es lo principal, y mi propio placer en esto, que también es
importante, está subordinado al de Dios. Está incluido dentro del placer de
Dios. Con la voluntad es exactamente lo contrario. Para movilizar, para motivar
el proceso, necesito querer muchísimo hacer esto. Necesito despertar dentro de
mí la fuerza. Como está escrito:
“no hay nada tan fuerte como la voluntad,
y nada se opone a la voluntad”,
y esta voluntad que necesita ser fuerte, para romper los límites, que
no haya nada que se oponga, debe ser “mi” voluntad. Ahora bien, esta enseñanza
es muy importante para comprender dos los niveles de interior de Keter y
exterior de Keter, que son Atik Iomín y Arij Anpín,
el placer y la voluntad.
Porque en el interior de Keter, el placer, la sensación principal es el placer de Dios. Y mi placer está ahí incluido, por dentro, pero subordinado. Pero para hacer algo en la vida, mi voluntad debe ser lo principal, pero sentir que ciertamente Dios está aquí detrás de mí, apoyándome con Su Voluntad, y Él también desea, pero desea que yo desee.
Hay una famosa alusión acerca de la voluntad, que voluntad (Ratzón),
tiene las mismas letras que tzinor, canal. Respecto al placer, tendré
placer por ayudar a alguien. Pero que el placer más importante es el de Dios,
significa, como dice la famosa enseñanza en Jasidut, el asunto es que
esto se haga, y no que especialmente yo sea quien lo haga. Si alguien más lo
ayuda, mucho mejor aún. Es decir, que voy a tener placer por lograr ayudarte es
algo bueno, pero lo principal es que Dios se complacerá porque él sea ayudado,
sea redimido, y no importa si es a través de mí o de otra persona.
Este es el significado de que el placer es tal que Dios es lo principal y yo soy secundario. Pero con la voluntad esto se invierte. Se llama la parte exterior de Keter, jitzoniut HaKeter. En la Voluntad tengo que querer ser yo el mensajero para hacerlo. Esta es una enseñanza muy importante sobre Shlijut, llevar a cabo una misión. A nivel de la Voluntad, necesito querer ser el canal, porque es un mérito, y tengo que querer este mérito, que yo sea el canal para traer la luz, el placer, la curación a la otra persona. Dios me respalda, quiere, pero quiere lo que yo lo quiera. Esta es una regla muy importante sobre Atik y Arij.
Está escrito que ratzón, voluntad es un canal, la voluntad ya restringe, está pasando por un canal en particular y no por otro, Ratzón (voluntad) también tiene las mismas letras que Notzer (preservar). Dentro de Keter están los 13 atributos de misericordia del Mazal superior, el Baal Shem Tov dijo: “Ain Mazal LeIsrael, “La Nada es el Mazal de Israel”, preservar la bondad, y notzer (preservar) está escrito que tiene las mismas letras que Ratzón (voluntad) y tzinor (canal). Entonces yo también necesito ser Notzer, preservado, “preservar la bondad para millares”.
La bondad es atraer la bondad de Dios, para que yo sea el canal, para atraer abajo que Dios es bueno, y quiere que todo esté bien.
Hasta aquí, esto fue Keter.
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Preguntas y respuestas:
¿Excomunión?
P: ¿Cuál es el
significado de karet? ¿Qué significa que un alma sea
"cortada"?
Respuesta:
El Alter Rebe, el primer Rebe de Jabad, explica el significado de karet al
final del capítulo 5 de Igueret Hateshuvá, Las Epístolas Sagradas
(recopiladas en el libro de Tania). Karet significa "cortar",
y en este caso cortar separando la conciencia del alma presente en el cuerpo de
su fuente supra consciente, que siempre está unida a Dios. Sin embargo, siempre
es posible hacer teshuvá, reconectar la dimensión finita del alma con su fuente
infinita, incluso con un vínculo más fuerte que antes. La fuente del alma
despierta, "desde lejos", la conciencia finita alejada del reflejo
del alma en el cuerpo físico para hacer teshuvá. Si en cierta vida el
alma no merece hacer teshuvá se reencarnará de una forma u otra hasta
que logre su rectificación. A menudo, la reencarnación en una forma de vida
inferior (o incluso en una existencia inanimada) es suficiente para lograr la
rectificación. Esto se debe a que la incapacidad del alma para elegir es el
encarcelamiento espiritual, que contrarresta las decisiones equivocadas de una
vida anterior.
La
raíz de la palabra karet también significa crear un pacto: kritat
brit. Un pacto es un estado existencial de estar por encima y más allá
de toda Conciencia. Una persona puede alcanzar este estado a través de sus
facultades de razón e inteligencia. Esto indica que la rectificación completa
de karet es renovar el pacto esencial de uno con Dios, Su Torá y Su
Pueblo, Israel.
Karet es una permutación de keter, la corona o nivel supra consciente del alma, cuya dimensión interior es equivalente a la raíz del alma arriba, que siempre está unida a Dios. Karet mancha la dimensión exterior de Keter (su poder de voluntad para realizar la voluntad de Dios como se revela en la Torá) pero no afecta su dimensión interior (la serenidad de su unión absoluta con Dios).
Rabino
Itzjak Ginsburgh
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Dulcificar sí, rectificar no.
No hay que "imponer"
a una persona los preceptos de la Torá, eso la limita.
Hay que "enseñarle"
los preceptos de la Torá, eso la libera.
5781
**TRANSFORMAR LA TRASGRESIÓN
EN BENDICIÓN DE
ABUNDANCIA**
__El secreto del Maaser__
Meditación sobre el mes con el rabino
Jaim Frim
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/379
"אֵל
רַחוּם וְחַנּוּן אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב חֶסֶד וֶאֱמֶת. נֹצֵר חֶסֶד לָאֲלָפִים
נֹשֵׂא עָוֹן וָפֶשַׁע וְחַטָּאָה וְנַקֵּה".
EL MES DE SHEVAT
Y
EL SECRETO DE LA SAVIA NUEVA EN
LOS ÁRBOLES
"וידבר אלקים אל משה ויאמר אליו אני הוי'"
"Y habló Dios a Moshé, y le dijo: Yo
soy Havaiá".
“Vaidaber”, “Y habló” es un lenguaje de
liderazgo (como "Y le hablaremos a pueblos bajo nuestro mando").
"Elokim” es el atributo justicia y poder, firmeza y coraje. Dios le da a
Moshé la fuerza y el coraje para hacer justicia con el faraón rey de Egipto. El
nombre de la parashá es Vaierá = Itzjak, וארא = יצחק, un indicio del poder
del atributo de din, rigor y poder de Itzjak.
"Y
le dijo: Yo soy Havaiá", este nombre corresponde al atributo de la
misericordia para sacar a Israel de Egipto. Encontramos que el versículo
incluye "una plaga para Egipto y una curación para Israel". La
medicina está escrita explícitamente después de la separación del Mar Rojo, el
final del éxodo milagroso de Egipto, "אני הוי' רֹפאך", “Ani Havaia
Rofeja”, "Yo soy Dios, Tu sanador”, la perfección completa de la
revelación de "Yo soy Havaiá" en nuestro verso.
[Shaashuim Iom
Iom, Diversiones cada día]
Frio y calor
[Según
Likutei Sijot, EL Rebe de Lubavitch]
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LA REVELACIÓN DE HAVAIÁ
- PARASHÁ VAERÁ –
5780
Lectura de la Torá y
Meditación en vivo desde Rejovot, Israel
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Éxodo Capítulo 6 2
Dios le habló a Moshé
y le dijo: “Yo soy el Señor.
ב
וַיְדַבֵּ֥ר אֱלֹהִ֖ים אֶל־משֶׁ֑ה וַיֹּ֥אמֶר אֵלָ֖יו אֲנִ֥י יְהֹוָֽה
3 Me revelé ante
Avraham, Itzjak y Iaakov como Dios Todopoderoso (El Shadai),
y no les permití que
Me conocieran por Mi nombre el Señor.
ג וָֽאֵרָ֗א
אֶל־אַבְרָהָ֛ם אֶל־יִצְחָ֥ק וְאֶל־יַֽעֲקֹ֖ב בְּאֵ֣ל שַׁדָּ֑י וּשְׁמִ֣י יְהֹוָ֔ה
לֹ֥א נוֹדַ֖עְתִּי לָהֶֽם
¿Por qué hiciste mal a este pueblo?
¿Por qué me has enviado?
VIVIR CON JASIDUT 5778
TORAT HANEFESH
5777
https://www.youtube.com/watch?v=1hKzytcPgPY
LA IRA SAGRADA
El Nacimiento de un Pueblo
En la parashá de la semana, Vaerá, está el comienzo de las 10 plagas de Egipto. En esta parashá Vaerá hay 7 plagas y las 3 últimas están en la próxima parashá Bo. Siendo “que todo va de acuerdo al comienzo”, la primera plaga da el tono de todas las demás, aunque por supuesto el momento culminante está en la última plaga. Pero como “el final está insertado en el principio y el principio en el final”, el final es la plaga de los primogénitos. Pero en esencia Dios advierte a Mitzraim, al faraón, incluso antes del inicio de todas las plagas.
De todas maneras, la primera plaga es golpear la idolatría de Egipto, que es el
río Nilo, transformar sus aguas en sangre, por eso la primera plaga es sangre.
Todo comienza con sangre y también finaliza con sangre en la plaga de los primogénitos.
Todas las plagas están bajo la señal de la sangre, de sangre en sangre.
Entonces, la primera plaga es tomar el agua y transformarla en sangre.
El faraón hizo de sí mismo una idolatría. Salía cada día al agua, al Nilo, y
hacía allí sus necesidades para que piensen que no necesitaba hacerlo, así
explica Rashi. Entonces, Hashem le dice a Moshé Rabeinu: “sal a la mañana, bien
temprano, te presentarás ante él”, te aparecerás ante el faraón cuando llegue y
le advertirás de la plaga de sangre. Así comienzan las plagas.
Respecto a esta expresión “y te presentarás ante él” hay discusión en la
Guemará, cuál es la intención de que Hashem le diga a Moshé: ונצבת
לקראתו , venitzavta licrató, que es la base de las
plagas. Hay dos opiniones de una pareja muy conocida de amoraim,
los sabios Rabí Iojanán y Reish Lakish. De acuerdo con la conclusión del
Talmud, Rabí Iojanán dice de “y te presentarás ante él”, le está recordando que
es un rey, una persona honorable, y hay una mitzvá de la Torá de honrar a los
reyes. También en otro contexto, que ya veremos, vemos que hay un precepto de
honrar al faraón, aunque sea un malvado, porque es un rey. Entonces Hashem le
está diciendo a Moshé, que al presentarse le explique de frente y de buena
manera, exactamente lo que va a suceder aquí. Háblale bien, detállale
exactamente qué deseas, que sucederá, y que le adviertes habrá una plaga, que
va a ser malo para él, pero dilo de buena manera.
Explica el Rebe de Lubavitch que incluso las cosas más duras hay que decirlas
de forma gentil. A pesar de que parezca extraño, cuando vayas a hacer algo
duro, hazlo de buena manera, y en especial aquí que es un rey, y aunque es un
rey gentil, de todas maneras, explícale de frente. Esto es de acuerdo a lo que
explica Rabí Iojanán.
Reish Lakish por el contrario dice no, venitzavta licrató, “y te
presentarás ante él”, hazut bo panim, “con atrevimiento”, no
“explícale” sino hazlo con bravura. Esta es una discrepancia de un extremo al
otro. Rashi dice que ambos aprenden de la palabra “ante él” que significa de
forma honorable o como a veces se ve en el Tanaj, una expresión de guerra. Rabí
Shmuel Eliezer, el Maharashá , dice que Rabí Iojanán de seguro
lo aprende de “ante él”, ante su grandeza, pero Reish Lakish lo aprende de
“presentarse”, que a veces significa pelear, plantear una lucha. Sea como sea
hay discrepancia entre los sabios.
El Talmud conecta esta discrepancia con la cuestión de cómo se le debe hablar
al Faraón, con amabilidad o con atrevimiento. Reish Lakish dijo algo más
respecto a un verso de la parashá siguiente. Dijimos que las plagas comienzan
con sangre y llegan hasta la plaga de los primogénitos, también una clase de
sangre. ¿Qué dice allí? Allí está escrito que Moshé Rabeinu se presentó ante el
faraón y le advirtió acerca de la última plaga de la oscuridad, pero luego ya
no volvió. Y más todavía, el faraón mismo le dijo que si volvía lo iba a matar.
Pero Moshé le advirtió allí de la plaga de los primogénitos y entonces le dijo
“y bajarán a mi todos tus esclavos”, todos tus esclavos nos pedirán que
salgamos de Egipto, y no “tú bajarás”, por rendir honor al reinado. Al final el
faraón mismo bajó para rogarle que se vayan de Egipto. Y al final está escrito
“y salió del faraón con furia”. Este es el final del verso y de la parashá. Primero
habló amablemente, “y bajarán” y no “tú bajarás”, pero en definitiva, la última
palabra, lo último que sucedió antes de la plaga de los primogénitos es que
salieron de ante el Faraón con furia.
Hace una semana explicamos que todas las porciones semanales tienen una
expresión central que suma numéricamente “Bereshit”, “En el principio”, que es
como el bereshit de la parashá. En la próxima parashá Bo la
expresión es “Y salió del faraón con enojo” = Bereshit, ויצא מעם פרעה
בחרי אף " = בראשית . Pero además
hay otra palabra. Está escrito en Tikunei Zohar que las letras de Bereshit, בראשית ,
es ברית
אש , brit esh, “Pacto de fuego”. Hay muchas
combinaciones con las letras de la palabra Bereshit, y uno de los principales
que trae el Zohar es que sus dos letras iniciales y las dos últimas, forman la
palabra, pacto brit, y las dos letras centrales forman fuego,
esh. Aquí la expresión “Y salió del faraón” = brit, ויצא מעם
פרעה = ברית y “con furia”
= fuego, חרי אף = אש . Así
se despide Moshé del faraón hacia el final, antes de la plaga de los
primogénitos.
¿Qué escriben los sabios? Primero habla amablemente, como dice Rabí Ionaján.
Pero aquí Reish Lakish explica las palabras finales –y todo sigue de acuerdo al
final- que “salieron del faraón con enojo”, “¡le dio una bofetada y salió!”
Simplemente se enfrentó al faraón, le dio una bofetada en la mejilla y salió,
así explica Reish Lakish. Al estudiar Torá uno tiene que imaginarse y vivenciar
todo lo que estudia. Aquí estas de pie frente al rey, él te habla no muy
amablemente pero igual lo tratas con respeto, y hacia el final simplemente te
acercas, le das una bofetada en la cara y sales, y este es el inicio de la
plaga de los primogénitos.
¿Quiénes son Rabí Iojanán y Reish Lakish? Está escrito que Rabí Iojanán es
el tzadik. Siempre que hay una discusión entre estos dos sabios,
explica Jasidut que son dos personalidades típicas. Está el justo por
principio, que nunca pecó, y está el que era pecador, y no simplemente pecador
sino un delincuente tal como Reish Lakish, pero que volvió en teshuvá,
arrepentimiento. Entonces, de entre todos los sabios, quizás el más importante
que simboliza al Baal teshuvá es Reish Lakish. Terminó siendo un gran tzadik,
pero comenzó siendo un arrepentido y Rabí Iojanán fue el justo completo. Ellos
eran cuñados, ya que Rabí Iojanán lo acercó y lo hizo hacer teshuvá
ofreciéndole a su hermana por esposa, y así sucedió.
Entonces vemos que el tzadik dice: “es un rey, hay que tratarlo con
amabilidad”, pero el baal teshuvá salió de allí, no actúa así.
Porque el baal teshuvá es un esclavo del faraón rey de Egipto,
pero el tzadik no. Así está escrito que los levitas en Egipto
no sufrieron la esclavitud, no fueron esclavos. ¿Pero quién es un judío
malvado? Aquel que está en el exilio de Egipto, sometido e influenciado por el
faraón que lo esclaviza, mentalmente un esclavo del faraón. Estuvo allí y
salió, pero necesita darle al faraón la bofetada en el rostro antes de
abandonarlo. Rabí Iojanán, el tzadik, no estuvo allí y puede hablarle amablemente,
cumplir el precepto de honrar al rey.
Uno de los comentaristas más importantes, el Jatam Sofer, dice que en esencia
también si se brinda honor al rey malvado, este honor es como dice el dicho
“antes de la quiebra, genio”. Antes de que la clipa, la cáscara
impura se quiebre finalmente, antes de que la persona se quiebre
definitivamente hay que dejarlo enorgullecerse. Esto lo aprendemos de la reina
Ester, que invitó a Hamán el malvado, lo elevó muy alto, le produjo gran
orgullo de ser el único invitado frente al rey al banquete que organizó,
sabiendo (gracias a la sabiduría de Ester, la sabiduría de las mujeres) que
cuanto más se enaltece a Hamán así ha de caer, y así fue. Esto lo aprendemos
del versículo “antes de la quiebra, genio”, antes de que se rompa la cáscara
impureza, se la enorgullece.
Así dice el Jatam Sofer también respecto al faraón rey de Egipto, también en
este contexto del faraón rey de Egipto, el precepto de darle honor es en
realidad enaltecerlo para así derribarlo. Más todavía, dice algo más fuerte, si
desprecias al rey, con esto lo absuelves. Si ya lo castigaste con el desprecio,
entonces no recibirá el castigo que le corresponde porque ya lo recibió. Por lo
tanto, si en verdad quieres que caiga totalmente tienes que darle honor. Así
explica el Jatam Sofer. También en nuestro contexto, hay quienes honran al
reinado con la intención que explica el Jatam Sofer.
Entonces hemos expresado aquí dos reglas generales: Por un lado, puede dar
honor alguien que no estaba atrapado allí, que no salió de allí, y por lo
tanto no tiene la cualidad de la ira. Hoy, por Providencia Divina estamos en el
mes de Tevet. Cada mes tiene un sentido de acuerdo a la Cabalá, y Tevet tiene
el sentido de la ira. ¿Qué es la ira? “Enójense, pero no pequen”, enojo contra
la impureza, el sentido del alma de enojarse por el mal que hay en el mundo.
¿Qué mejor ejemplo de ira sagrada que el enojo de Moshé con el faraón antes de
la plaga de los primogénitos? “Lo abofeteó y salió”. Esto de la bofetada era
tan fuerte para los grandes sabios de Israel en el tiempo del exilio, que
alguien dijo quizás el significado no era textual, sino que le habló mal pero
no le dio una bofetada. Otro explica que quizás “lo abofeteó”, sitró se
refiere a sitra, “lado”, o sea que salió de costado, no como se
sale frente a un noble caminando para atrás y mirando a la persona.
Vemos que entre los grandes sabios de Israel era difícil digerir la opinión de
Reish Lakish. ¿Cómo alguien puede darle una bofetada al rey? Pero Rashi dice
que así está escrito en el texto y es literalmente así para la mayoría de los
comentaristas. Porque Reish Lakish estaba acostumbrado a esto. Era un baal
teshuvá, y así tiene que enojarse y dar otra bofetada. Esto no contradice que
al principio del mismo verso se habla con honra, porque también este honor que
se da, como dijimos en nombre del Jatam Sofer, es “antes del quiebre, genio”,
enaltecer a la cáscara impura para derribarla.
La intención por supuesto es como está escrito “golpeemos y se curó”, golpeemos
a Egipto y curamos al pueblo de Israel, porque a través de las plagas el pueblo
de Israel se eleva y nace. Como los dolores de parto antes del nacimiento, hay
una crisis –quiebra-. Entonces la clipá se quebró, cuando estuvimos en el
exilio como una preñez, donde la mujer siente que algo se rompe y entonces se
produce el alumbramiento, nace el hijo y sale a la luz del mundo.
Así era entonces, resaltemos nuevamente esta imagen, y también hoy justamente
en este contexto. Por un lado el reino es el reino, le corresponde cierto
honor, pero en el momento más crítico, en especial cuando este reinado hace
enojar intencionadamente, tiene que ser también “y salió de lo del faraón con
ira”, con una bofetada.
Uno de los grandes jasidim de nombre Shmuel, dijo ¿qué es en realidad esta
bofetada? Moshé Rabeinu no hace nada sin motivo y tampoco se enoja sin motivo.
Sobre Moshé está escrito que salió del faraón enojado. Pero él no se enoja, ni
hace nada porque sí. Dice que el beneficio aquí fue separar definitivamente al
faraón de su afinidad por el pueblo de Israel. Cuando un judío puede venir y
darle una bofetada al rey sin temor, sin avergonzarse, dado que Hashem le había
dicho a Moshé que sea como “Elokim para el faraón”, sea ministro y juez, de
esta manera separa toda afinidad y conexión entre el faraón y el pueblo de
Israel. Es como que culminó la separación.
Y así que sea también para nosotros, todo con amabilidad, como dice el Rebe,
que también las cosas más duras paradójicamente, tienen que transmitirse de
manera que puedan ser recibidas y con amabilidad, también si es una bofetada.
Que Hashem nos ayude para que el bien se separe completamente de las cáscaras
impuras, del mal. El objetivo final es la Entrega de la Torá, que es la luz
para todo el mundo, porque después que el bien se separa del mal vuelve y lo
ilumina, dulcificando al mal. Que así sea con nosotros en la redención
verdadera y completa por medio del Mashíaj nuestro redentor ya mismo
efectivamente.
LAS DIEZ EXPRESIONES DE LA REDENCIÓN
RAV GINSBURGH
https://www.youtube.com/watch?v=tGPjXmsmK4M
Al principio de nuestra parashá están escritas 4 expresiones de la redención: “Y saqué, y salvé, y redimí y tomé”. Está escrito en el Talmud Ierushalmi que por las cuatro expresiones de redención bebemos cuatro copas de vino en la noche del Seder de Pesaj. Por copa por una expresión degueulá : vehotzeti , vehitzalti , vegaalti velakajti .
Hay una quinta expresión: veheveti ,
y “traje”. ¿Qué hay de especial, que une a estas cuatro expresiones? Que
después de cada una de ellas está escrita la misma palabra: etjem ,
“a ustedes” (“los saqué a ustedes”, etc.)
Además hay dos expresiones
similares más que continúan a las anteriores, pero en vez de etjem ,
“a ustedes”, dice lajem, “para ustedes”: “Y los saqué a
ustedes… y seré para ustedes Elokim” y “y los traje a ustedes [a la Tierra de
Israel]… y se la di para ustedes”. En todas las expresiones el verbo termina
en tav iud , … ti: vehotzeti , vehitzalti , vegaalti velakajti .
Al comienzo de nuestra parashá
están escritas 4 expresiones de redención. Cuando Hashem nos asegura sacarnos
de Egipto, dice “Y los saqué a ustedes de bajo la opresión de Egipto”, luego “y
los salvé a ustedes”, luego “y los redimí a ustedes” y luego “y los saqué a
ustedes”. Ve otzeti etjem, ve hitzalti etjem, vegaalti etjem, ve
lacajti etjem ”. Todas dicen etjem . Las primeras
tres están en un verso y la cuarta en otro. Luego hay otro verso donde
dice veheveti etjem , “y los traje a ustedes”. En cada una de
las expresiones está escrito etjem , a ustedes. En todas “se
repite el mismo estilo ו...תי
אתכם , ve…ti etjem . Por eso están en verdad
aquellos que dicen que quizás hay que beber 5 copas en la noche del seder, porque
en el Talmud Ierushalmi está escrito que cada una de las 4 copas es por cada
una de las expresiones de redención. El Maharal de Praga y otros hablan acerca
de la quinta copa por “y los traje a ustedes”.
Si leemos los versos veremos que
hay otras dos expresiones, pero en vez deetjem , está escrito lajem ,
“para ustedes”: “los tomé a ustedes por pueblo… y seré para ustedes Dios”. Esto
es una pareja que va junta: Yo los tomo para que sean mi pueblo y Yo seré
vuestro Dios. En el verso siguiente también hay una pareja: “Y los traje a
ustedes a la Tierra de Israel… y se las di para ustedes“. Entonces si
meditamos, vemos que no hay sólo 4 expresiones de redención, y en realidad
tampoco 5, sino 7.
Si meditamos en los versículos
anteriores a estos que comienzan con: “Por eso dile a los hijos de Israel… y
los saqué de bajo… etc.” Veremos que también hay otras 3 expresiones sin ו vav al
principio pero todas con תי
, tav iud al final, es decir que Hashem habla de sí mismo. Uno
es el segundo verso de la parashá, que comienza con Vaerá , “y
se mostró”, que le da nombre a la parashá, y finaliza con “…y por mi Nombre
Havaiáh no me di a conocer [ nodati ] a ellos”. Entonces
tenemos nodati . Luego está escrito “y también cumplí [ hakimoti ]
mi pacto darles a ellos. Y al final dice “y también escuché [ shamati ]
sus lamentos”.
Entonces tenemos aquí una
estructura muy especial de división entre 3 y 7, que es también como las plagas
que también están divididas en 7 en esta parashá Vaerá y 3 en
la siguiente Bo . Y aquí esas expresiones que terminan todas
en תי ,
Al principio hay 3 expresiones
que se relacionan a los patriarcas del mundo y a los hijos, todo como
trasfondo. Allí todo está escrito sin el prefijo ו , vav , “y”: nodati,
hekamti, shamati . Luego está escrito lajen , “a
ustedes”, לכן ,
cuya guematria está dividida en 3 y 7 en “número reducido”. Luego está escrito
5 veces “ ve…ti lejem ” y dos veces “ ve… ti
lajem ”. Una división muy hermosa de 10 en 3 y 7, correspondiente a
las 10 sefirot .
Haremos en resumen un paralelo
con las sefirot :
En muy pocas palabras, se puede
hacer un paralelo con las 10 Sefirot : “nodati ”
[me hice conocer] y no “ hodati ” [“hice conocer”], esta es la
raíz deDaát en Kéter Supremo. “Haquimoti ”
[“establecí”] va con jojmá , porque está dicho de los padres
del mundo que se levantarán y verán, y la resurrección de los muertos está
en jojmá, “La sabiduría vivirá”, “morirán y no en sabiduría”.
En las dos últimas de las tres
expresiones está escrito “ vegam ” [y también] ( jojmá y biná ,
“dos compañeros que no se separan nunca”) pero en el tercero “ vegam
Aní shamati ” [Y Yo también he oído] “ Aní ”, Yo, se
refiere a biná , ( “el origen de los recipientes) , y también
“ shamati ” [“he oído”], que en Cabalá siempre se refiere a la
madre. Aní es una referencia a biná (“padre
es ain , y madre hay”), esta es una hermosa división de las 3.
Ahora vamos a explicarlo de una
manera completamente diferente. Siempre se explican las expresiones de
redención según el modelo del nombreHavaiá , las 4 letras del
Nombre de Dios, pero aquí hay 7 expresiones y tenemos que ir directamente de
acuerdo a las Sefirot .
Así: “ V ehotzeti-vehitzalti ”
, corresponden a jesed y guevurá.
Respecto a “ Vegaalti ”,
está escrito que la redención es la revelación deIesod Ima , [“fundamento
de la madre superior”] en Tiferet de Zeir Anpin.
“ Vehotzeti ”:
la salida de Egipto es esencialmente la Bondad de Hashem, pero que Él nos
salva, Hitzalti, significa también separación, l a salvación
es separación, g uevurá.
Que Hashem nos redima, “ Vegaalti ”,
es la revelación del fundamento deIma en Tiféret de Zeir
Anpin.
Ahora hablo con términos de
Cabalá para abreviar un poco.
Luego, dijimos que hay dos van
juntas “ Velakajti” y “ Vehaiti”: “ Velakajti
etjem li leam, vehaiti lajem leElokim ”, “Y los tomé para Mi como
Pueblo y Fui para ustedes Elokim ”. Esto hace alusión N etzaj y Hod.
Al final hay otra pareja que es
“ Veheveti…Venatati ”, “Y traje… Y di. “Traer”, ביאה , biá ,
es generalmente Iesod en Cabaláh, y que Hashem al final dice
“Y les dí [la Tierra de Israel] como herencia, Yo soy Havaiá”, como finaliza el
verso y la parashá, es la entrega definitiva de la Tierra al Pueblo de Israel
para siempre por todas las generaciones, esto es “reinado” Maljut .
No expliqué demasiado, sólo hemos
puesto algunas señales en el camino para abreviar y es correcto que cada cual
medite en este fenómeno tan bello. Hay aquí realmente 10 expresiones divididas
en 3 y 7. Que seamos meritorios de las 10 expresiones de la redención. Si no
son suficientes para nosotros 4 expresiones, que haya 5, 7, 10 [¡en total 26!].
Que haya mucha redención para el pueblo de Israel. Que todo poder del alma sea
redimido. Hay que redimir a todos los poderes del Alma, que todo sea Sagrado
para Havaiá.
SUMISIÓN, SEPARACIÓN, DULCIFICACIÓN
LA REVELACION DEL NOMBRE PODEROSO
En la parashá de esta semana
tenemos el comienzo de las primeras siete de las diez plagas. El concepto 10 es
muy, muy importante en la Torá. Incluso estudiamos que “todos los décimos son
sagrados”. Cuando decimos que hay 10 cosas ¿a qué nos referimos normalmente en
el contexto de la Torá? Cuando una persona medita, identifica a 10 con los Diez
Mandamientos, que es el 10 más importante en la Torá.
Entonces, decíamos que las diez plagas, de alguna manera muy profunda son
intermediarias entre las Diez Aserciones de la Creación y los Diez Mandamientos
en la entrega de la Torá.
¿Cómo entendemos esto? Con las Diez Aserciones de la Creación Dios está creando
la naturaleza. El Baal Shem Tov nos enseñó que meditar, contemplar las
maravillas de la naturaleza, uno de los propósitos es que nosotros mismos somos
almas, y que somos seres humanos, y que estamos muy alto en la escala de los
distintos reinos de la creación: el reino mineral, el reino vegetal, reino
animal y los seres humanos. Pero a través de meditar acerca de las maravillas
en la creación del mundo, se supone que debemos alcanzar un estado de calidad
existencial de la que el Baal Shem Tov decía: “yo”, ser humano y la hormiga o
la planta, o todo lo que llega a existir en la creación, todos estamos
exactamente en el mismo nivel, todos fuimos creados por Dios con un propósito,
el propósito universal de servir a Dios. Cada uno, cada parte de la creación
sirve a Dios basados con su mejor capacidad, y en cierta manera como somos
seres humanos que tenemos libre albedrío, podemos ser peores que las hormigas o
las plantas o la roca, porque ellos nunca van en contra de la voluntad del
Creador. Pero nosotros tenemos la libre elección de ir en contra de la voluntad
del Creador.
Entonces nuevamente, el servicio de meditar acerca de las 10 Aserciones de la
Creación es alcanzar un estado de humildad, que en hebreo es llamado hajnaá,
“sumisión” al Creador. Porque a pesar de que en realidad hay muchas
cosas que fueron creadas pero hay un común denominador, todos fueron
creados lijvodó, en Su honor, para glorificar u honrar al Creador.
En ese sentido somos todos iguales, incluso está dicho por los sabios que el
hombre fue creado último, y en cierto sentido es el nivel más inferior de la
creación, porque la causa es creada para lo que viene después, y la causa
siempre es más elevada que lo que causó. Y como lo que fueron creadas primero
son la causa de lo que fue creado después, y la causa siempre es más elevada
que aquello que causó.
Entonces, algunas veces decimos que los seis días de la creación son como una
escalera ascendente de formas orgánicas o incluso inorgánicas. Pero en cierto
sentido también es un orden descendente.
¿Qué sucede con los 10 Mandamientos cuando vamos hacia el extremo superior? Los
10 Mandamientos son la absoluta revelación de Dios en el contexto de esta
creación. Los 10 Mandamientos comienzan con la palabra “anojí”, “yo”:
“Yo soy Dios, tu Dios, Quien te sacó de la tierra de Egipto, tierra de
esclavitud…”. Todo es una revelación de “Anoji”, que los sabios
leen “Anoji mishe Anoji”, “Yo soy el que soy”, la esencia de Dios.
Los mandamientos nos fueron entregados para cumplirlos, para hacer, pero son
una revelación Divina. Cuando la Torá fue entregada a Israel los Cielos fueron
abiertos y Dios mismo se reveló. Obviamente no es la revelación de las diez
plagas, y ciertamente tampoco la revelación de las diez Aserciones de la
Creación.
¿Qué hacen estas diez plagas en el medio? Las diez plagas vienen a crear
una separación, havdala. Dijimos al meditar
sobre los secretos de la creación, que en cierto sentido todo en el mundo es
igual, todo está a un mismo nivel. Las diez plagas, es la primera vez en la
historia que Dios muestra al mundo que existe una distinción entre las almas.
Que es correcto tomar las almas egipcias que en cierto sentido son una
expresión de lo negativo en el mundo, y golpear esa negatividad con el fin de
curar el alma Divina positiva Israel, para crear la entidad judía. Eso en
Cabalá es llamado havdalá, “separación”, que sigue a
la “sumisión”. La absoluta revelación de Dios es llamada hamtaká,
“dulcificación”. El Baal Shem Tov, el fundador del Jasidut dice que todo
proceso espiritual verdadero, debe pasar a través de tres fases: la primera es
sumisión, la segunda es separación y la tercera es la dulcificación. En
hebreo hajnaá-sumisión, havdalá-separación, hamtaká- dulcificación.
La separación siempre es una fase intermedia entre la fase de sumisión y la
fase de dulcificación. Cuando Dios se revela toda la realidad se vuelve dulce.
Una vez más, aquí se explica que todos somos como pequeñas hormigas para Dios,
no existe diferencia alguna entre las criaturas, todas tienen el mismo Creador,
y nuestro propósito es cumplir Su voluntad de igual manera. Pero el hecho de
que hay separación entre las almas, es una novedad, es algo nuevo, pero es una
novedad necesaria con el fin de alcanzar automáticamente la dulcificación de
los Diez Mandamientos, la entrega de la Torá a Israel.
Así, en la forma en que son comprendidos los tres 10: las diez Aserciones de la
creación, las diez plagas y finalmente los diez Mandamientos, es uno de los
modelos más importantes en toda la Torá, el proceso que el Baal Shem Tov llamó:
Sumisión, Separación y Dulcificación.
LA SUBLIMACIÓN DEL ALMA
Al comienzo de la parashá de esta semana, Parashat Vaerá, Hashem le dice a Moshé Rabeinu que “Yo prometo a los patriarcas, Abraham, Itzjak y Iaacov, redimir a los hijos, los Hijos de Israel. Y todavía no cumplí Mi palabra, Mi promesa. Y Dios lo expresó de una manera que Mi Nombre, Mi Nombre esencial, Havaiá, iud-hei-vav-hei, י-הוה , de 4 letras, el Tetragramatrón, “no me fui dado a conocer a ellos”. No me di a conocer a Mi mismo, a ellos, a los patriarcas.
¿Cómo me di a conocer a los patriarcas? Con otros dos nombres: el Nombre א-ל , Kel,
que es también un Nombre de Dios, y el Nombre שד-י , Shakai. El
Nombre Shakai se traduce generalmente como “el
Todopoderoso”. Kel es simplemente Dios, formando entonces
“Dios Todopoderoso”. Con esta combinación de dos Nombres, Kel Shakai,
fui conocido por los Patriarcas, pero no me di a conocer a ellos con mi Nombre
más esencial, Havaiá.
Los comentaristas preguntan, que en muchos versos diferentes encontramos que en
verdad el Nombre Havaiá sí fue revelado a los Patriarcas. ¿Entonces por qué
está dicho que no Me hice conocer [por este Nombre]? Está explicado en Jasidut
que hay dos niveles del Nombre Havaiá. Hay un nivel superior que no se dio a
conocer, que no fue revelado a los Patriarcas, y hay un nivel inferior que fue
revelado a los Patriarcas. Entonces, tenemos en realidad 4 niveles diferentes
de esos Nombres de Dios. Cada nivel es un nivel de revelación. Hashem es Uno,
absolutamente y únicamente Uno. Pero la revelación de Divinidad, Su luz, se
revela en diferentes dimensiones, en diferentes niveles.
Entonces hay un nivel absoluto, el más alto y supremo de revelación del Shem Havaiá[el
Nombre, Havaiá], el nivel que va a ser revelado ahora a Moshé y el
pueblo judío en el Éxodo, y nunca antes había sido revelado. Hay un segundo
nivel, que también es elShem Havaiá, nivel que fue revelado a los
Patriarcas, pero como explica Rashi no fue revelado en el contexto de Su
promesa a los patriarcas de que Hashem redimirá a los hijos.
El Nombre utilizado en el contexto de esta promesa siempre fue la combinación
de los dos Nombres Dios Todopoderoso, Kel Shakai.
Obviamente, estos dos Nombres son también dos niveles diferentes, a pesar de
que van juntos. Entonces tenemos que tratar de entender los 4 niveles: Havaiá,
que es el Nombre de 4 letras, El Havaiá superior, y el Havaia inferior,
que es el segundo Havaiá, y el Nombre Kel y el
Nombre Shakai. Entonces comencemos ahora desde abajo.
El Nombre Shakai que se traduce usualmente como
“Todopoderoso”, interpretan los sabios que significa que Hashem dijo
a su mundo “¡suficiente!”, basta. Este Nombre es un acrónimo, tiene sólo 3
letras: shin (ש ) dalet (ד ) iud (י ).
La shin es la inicial de “Él dijo”, “Dios dijo”. Y las otras
dos letras forman la pequeña palabra de 2 letras dai, que significa
“¡suficiente!”. Entonces, el Nombre completo es interpretado como “Él [el
Creador] al crear el Mundo, dijo a Su mundo “¡Suficiente!”. O sea que el mundo
no se tenía que expandir infinitamente. Tenía que haber limitaciones y
fronteras para todas las diferentes facetas y aspectos de la creación. Vivimos
en un mundo limitado y esa es la manera en que Dios quiere que estemos aquí en
lo finito. Nosotros somos finitos y todo lo que tiene que ver con nuestra
experiencia es limitado y el hecho de que el mundo es limitado y no se expande,
tanto psicológica o físicamente, no se expande infinitamente, esto está
determinado y controlado por el Nombre Shakai, el
Todopoderoso.
El Nombre que lo acompaña, Kel, se refiere en realidad a extensión
o expansión. Porque las mismas dos letras אל , alef lamed,
Kel, que aquí se traducen como “Dios”, también puede leerse como “el” (אל ).
“El” es literalmente la simple palabra “hacia”, “a”, que es en un sentido
vectorial. Hay algo que se está moviendo en cierta dirección, “el”,
“hacia”. Y realmente está diciendo que nuestro universo físico de 3 dimensiones
espaciales, llamado “makóm” (מקום ), “espacio”, y equivale a 6 veces el valor de este
Nombre, porque hay 6 extremos, 6 direcciones. Están las 4 direcciones
laterales, arriba y abajo. Y 6 veces este Nombre Kel es igual
a makom, que es el espacio físico de 3 dimensiones.
Nuevamente, los dos Nombres van juntos porque Kel es una
fuerza expansiva, la expansión de Dios, su revelación, su manifestación se está
expandiendo en las 6 direcciones, y Shakai, Todopoderoso, es una
fuerza limitante. Hay una expansión, pero a la vez hay una limitación que le
pone fronteras. Este es el significado de la yuxtaposición de estos dos
Nombres, Kel Shakai. Juntos vienen a describir la
Divinidad dentro de la naturaleza, el orden natural de cómo Dios creó y continúa
recreando la naturaleza. El Nombre Havaiá inferior ya es algo sobrenatural, por
encima de la naturaleza. O sea que Dios, obviamente por su libre albedrío,
produce milagros que aparentan, parecen negar la naturaleza.
¿Qué puede haber más que sobrenatural? Hemos dicho que el Nombre Havaiá es
lo sobrenatural, y la combinación de los dos Nombres Kel Shakai,
Dios Todopoderoso, representan la fuerza de expansión y la fuerza limitante de
la naturaleza, ambos naturales ¿Qué puede ser aquel Shem Havaía,
el Nombre Supremo, que va a ser revelado en el Éxodo de Egipto? La forma en que
está explicado en Cabalá y Jasidut es que la verdadera Esencia de Dios siempre
es paradójica. No se puede decir acerca de ella que sea de una manera ni
tampoco lo opuesto.
Justamente esta noche es el comienzo del Iortzait [20 de tevet, aniversario
del fallecimiento] del Rambam. El Rambam, el más grande de los filósofos, de
los sabios, de la filosofía judía, explicó que no se puede afirmar ningún
atributo positivo de Dios en absoluto. Incluso si decimos que Dios es
sobrenatural no estamos describiendo a Dios. ¿Qué es el Nombre Havaiá absoluto,
llamado Shem HaEktzem, el Nombre Esencial? Que Dios no es
trascendente ni inmanente. Sobrenatural significa trascendente, y natural, la
forma en que Dios aparece dentro de la naturaliza es trascendencia. Pero Dios
es simultáneamente trascendente e inmanente, es la Esencia misma. No es natural
ni sobrenatural, es las dos cosas a la vez y/o ninguna de ellas. Y desde ese
nivel, eso es la Verdad Absoluta. En hebreo, verdad es emet, אמת .
Dice Rashi que este Nombre Havaiáque va a ser revelado ahora en el
Éxodo, es el atributo absoluto de Dios, la “Verdad”. En el sentido simple de
que ahora va cumplir, será fiel a Su Palabra, He prometido y voy a cumplir lo
que prometí. La promesa de redimir al Pueblo de Israel, ahora la voy a cumplir.
Por eso, Su Verdad es la paradoja de ser sobrenatural y natural
simultáneamente.
Tenemos 4 niveles: el Nombre Havaiá deleEila, de lo
Alto, el supremo Nombre Havaiáque es una referencia a la misma
Esencia de Dios. Luego tenemos su revelación sobrenatural trascendental que
también es el Nombre Havaiá. Luego tenemos Su fuerza expansiva y su
fuerza limitante, que es Kel Shakai. Y cuando Hashem hace
Su promesa a los patriarcas utilizó este Nombre Kel Shakai.
Pero durante otros sucesos, especialmente cuando realizó milagros para los
patriarcas, porque ellos también presenciaron grandes milagros de Dios, hashgajá pratit,
su Providencia Divina en sus vidas, ellos fueron meritorios de la manifestación
del Nombre Havaiá delatata, “de lo bajo”, el nivel inferior del
Nombre Havaiá que es el sentido de lo sobrenatural. Pero la
máxima verdad y la absoluta Verdad de Dios, del Nombre de Dios, es lo que se va
a revelar ahora en el Éxodo.
Concluiremos esta introducción con una guematria muy bella [un
fenómeno numérico]. Comencemos una vez más desde el final. El Nombre final, que
es el Nombre que dice al mundo “¡basta!”, el Nombre que establece límites,
todos los aspectos de la realidad,Shakai, שד-י , su valor numérico es 314. Como el
significado que la dieron los sabios a este nombre es que las cosas se
expanden, progresan hasta un cierto punto, y allí se detienen, les dice parar,
suficiente, “dai”. ¿Qué sugiere esto matemáticamente? Sugiere una serie
o sumatoria que en matemática es llamada el número triangular, que es la suma
de todos los números desde el 1. Comienzo desde el 1, luego paso al 2, luego al
3 y al 4, etc. y cuando llego a 314, ¡basta! hasta aquí. Eso es lo que sugiere
la interpretación de los sabios en referencia al cálculo de este número. No
simplemente tomar la guematria simple del Nombre que es 314, pero
como el mundo se va expandiendo, expandiendo, expandiendo, hasta que se
detiene, entonces comienzo por 1, le agrego 2, luego 3 y 4 etc. hasta 314. ¿A
qué número llego? Debe ser un número muy grande, todos desde 1 hasta 314. Y en
verdad es grande: 49.455.
¿Cómo puedo calcular esto de forma simple? La forma simple de calcular cuál es
el triángulo de todo número n, entonces digo que el triángulo de n es igual a n
veces n más 1 dividido 2, rn
= n (n a 1) /
2, esa es la fórmula. Entonces, en nuestro caso 314 veces 315 dividido por 2,
que resulta 49455. Es la sumatoria de todos los números desde 1 hasta
314, שדי , Shakai.
¿Qué significa este número? Es muy grande, pero ¿qué significa? Un número se
puede factorizar o descomponer de muchas formas diferentes, pero la básica
factorización de este número es por 45. Este es un número muy especial en
Cabalá, porque es el relleno del Nombre de Dios, iud-hei-vav-hei.
Entonces, al observar el Nombre Shakai, “El Todopoderoso”, de
acuerdo con este cálculo es 45 x 1099. Porque, nuevamente. ¿Cómo he llegado a
esto que dijimos? Decir 314 veces 315 sobre 2 es lo mismo que decir 314 sobre
2, que es 157, por 315. A su vez, 315 es 7 veces 45, מה , ma,
donde 45 puede ser מה ,má,
que significa “qué”, sentido de la nada, la anulación, o puede ser אדם , adam,
“hombre”, que también suma 45. Entonces 315 es 7 veces 45, entonces tomo este 7
y multiplico 7 por 157, que es 314 sobre 2, obtengo el número 1099.
¿Qué significa este número? Hay una frase que se repite 5 veces en dos salmos,
dos cantares sucesivos: “Barji Nafshi et Hashem”, “Que mi alma bendiga a
Dios”, y los sabios nos enseñan que esto se repite 5 veces porque el rey David
escribió estos cantares experimentando 5 mundos diferentes, pasó por 5
experiencias diferentes. Y en cada mundo por el que pasaba y del cual salía,
bendecía a Hashem.
Se explica en Cabalá que este número significa los 5 niveles del alma misma. El
alma tiene 5 niveles, llamados el nivel “vital”, el espíritu, el aliento de
vida, el viviente y único,nefesh, ruaj, neshamá, jaiá y iejidá, son los
términos en Cabalá. Cuando los 5 niveles se juntan, suman 1099, y todos ellos
los posee el hombre, adam, אדם , 45. Entonces ¿qué nos dice este
número 49.455, que es el triángulo de 314, El Todopoderoso, Shakai?
Nos dice: el hombre multiplicado por los 5 niveles de su alma. Este es el
Nombre Shakai.
¿Qué hay en los otros Nombres? Kel, א-ל , Dios, que es el nivel expansivo.
Diremos un concepto muy importante. Hay ciertos filósofos, como el que
mencionamos Maimónides, ciertamente el más grande filósofo judío del medioevo,
y uno de los más grandes pensadores judíos de todas las épocas. Hay ciertos
filósofos que explican que el universo es algo integral, no sólo el universo
físico, sino el universo espiritual junto con el físico. Sin entrar en la
división cabalística de los muchos mundos, sólo tomemos toda la realidad, toda
la realidad creada, tiene dos dimensiones. Una dimensión es “pensamiento” y la
otra es “extensión”, estos son los nombres que se utilizan en la terminología
español. Hay conciencia, como se estudia en la física moderna, en la Mecánica
Cuántica. Así, la conciencia es un factor definitivo de la realidad.
Entonces todo esto es filosofía, el mundo que conocemos es una combinación, una
unificación de pensamiento -el Pensamiento Divino- y extensión. Extensión puede
ser tanto espacio como tiempo. Nuevamente, como declara la teoría de la
Relatividad, el espacio y el tiempo son en realidad una misma entidad.
El pensamiento del mundo es la dimensión trascendental del mundo, es Nombre Havaiá inferior.
La extensión del Mundo es el Nombre Kel, א-ל , la primera de
las yuxtaposiciones de los dos Nombres Kel Shakai que
dijimos antes. Cuando tomo Kel, la guematria simple es 31, pero el
triángulo de 31, todos los números desde 1 hasta 31 es 496, que suma מלכות , Maljut,
“reinado”.
Entonces hay algo acerca de este
Nombre Kelque define el Reino de Dios, que es la máxima expansión y
extensión del dominio de Dios sobre toda Su creación.
El valor numérico del Nombre
de Hashem, Havaiá, י-הוה , es 26, cuyo triángulo es 351. Y si
tengo 2 veces 351, porque hay 2 Nombres Havaiá, obtengo un número
muy muy importante en la Torá que es שבת , Shabat, 702, que es 2
veces 351.
Entonces ¿qué tenemos ahora?
Tomamos los 4 niveles, todos los números que explicamos antes, y realizamos el
mismo proceso matemático, examinando el triángulo de cada uno de ellos.
Tenemos Havaiá Havaiá, y está explicado que el secreto
delShabat es 2 veces Havaiá, en su forma triangular.
351 más otro 351 es 702, el valor numérico de Shabat. ¿Qué nos dice
esto acerca de Shabat? Dice que el Shabat mismo
tiene dos dimensiones: la noche del Shabat, que es el Nombre Havaiá inferior
en su forma triangular, y el día de Shabat es el Nombre Havaiá superior.
Durante los días de semana experimentamos el Nombre Kel Shakai, que
es la naturaleza y la inmanencia de Dios. El comienzo del Shabat es la
experiencia de la trascendencia de Dios, Su expresión y manifestación sobrenatural,
pero luego el día de Shabat es la paradójica Verdad Absoluta de Havaiá, que es
sobrenatural y natural simultáneamente como explicamos antes.
Nuevamente, el Shabat primero es una elevación desde el orden natural hasta el
orden sobrenatural, y luego durante el día de Shabat progresa desde lo
sobrenatural hasta la Esencia Absoluta, que está por encima de lo sobrenatural.
Dicen los sabios que después de observar 2 Shabatot, 2 días de
Shabat, seremos redimidos inmediatamente. Está explicado en Jasidut que esto no
se refiere a dos días diferentes, sino que dentro del mismo Shabat, los dos
niveles de Havaiá el Nombre Esencial de Hashem que está
presente en cada Shabat, significa primero alcanzar la experiencia de lo
sobrenatural, y luego ir más allá de lo sobrenatural hacia la propia Esencia
paradójica de Hashem. Eso es Shabat que sigue a los 6 días, que
es Kel Shakai, Dios Todopoderoso, extensión y limitación.
Ahora hagamos el gran número total, que contiene estos 4 niveles en sus formas
triangulares.
351 a 351 a 496 a 49.455 = 50.653 Si sumamos este número da 50.653. ¿Cuál es
ese número? Todos nuestros esfuerzos son para llegar a alcanzar este número,
este número muy espectacular. La pregunta es qué tiene de tan espectacular este
número, 50.653.
Antes dijimos que el nombre Shakai en esta forma es “el hombre
en sus cinco niveles del alma”. ¿Pero cuál es el nivel más elevado de esta
alma? Este nivel más elevado del alma se llama יחידה , iejidá, “Singular”, ese
es el nivel que corresponde con el Nombre esencial de Dios, Su Verdad absoluta,
por encima de lo sobrenatural y lo natural. ¿Cómo se expresa en el servicio a
Dios? A través del total autosacrificio, bitul total,
anulación del ser. Una fe absoluta, la fe que significa el pacto de la conexión
con la mismísima Esencia de Dios.
Esto se llama Iejidá shebanefesh, el nivel de “singular del alma”.
Así como Dios es singular, también nosotros poseemos ese nivel superior del
alma que es nuestra conexión con esa “Singularidad”. Es nuestro punto singular,
por así decirlo, en nuestras almas. ¿Cuánto suma ese nivel superior? Suma
37.
Arribamos a ese número grande, 50.653. Si dividimos ese número por 37, veremos
que es un múltiplo de 37, es 37 veces 1.369. Muchas personas ya habrán
reconocido este número, 1369 es el cuadrado de 37, 37 veces 37. ¿Entonces qué
es ahora este gran número 50.653? Es el cubo de 37. Todos estos números
triangulares dan un número realmente espectacular que es 37 veces 37 veces 37.
O sea que la iejidá del alma por sí misma por sí misma. Es una
doble interinclusión de los 37 poderes, por decirlo así, incorporados,
incluidos dentro de esta palabra יחידה , iejidá, “singular” del
alma.
Todos estos niveles se tienen que revelar en el Éxodo, tal como comienza la
Parashá. “Me revelé a los patriarcas” con los dos Nombres inferiores. Esto no
significa que haré desaparecer estos nombres, ambos están presentes. Pero sobre
esos Nombres, el nivel de Havaia que está implícito pero no
explícito en el texto, e incluso ese nivel todavía más elevado de Havaiá que
está explícito en el texto. Y como este nivel inferior alude a este proceso
matemático llamado “el triángulo de un número”, al aplicarlo en los 4 niveles y
realizar este gran cálculo, se transforma en este número tan bello que es el
cubo de 37.
Esta última parte es para aquellos que como nosotros amamos a los números, como
los sofrim, que aman contar los números, especialmente porque los
números son parte de la Torá, y nos pueden enseñar algo. Entonces que
ameritemos la revelación de nuestra Iejidá, nuestro “Singular”, que está
conectado con la Singularidad Esencial de Dios, y al elevarla al cubo, en tres
repliegues, “con tres repeticiones quedará firme”, cuando algo se repite 3
veces es fuerte y eterno. Y con esto mereceremos el éxodo final, la redención
final en nuestra época, con la llegada del Mashíaj Tzidkeinu, nuestro Justo
Redentor.
Meditaciones
Por virtud de mujeres desobedientes
La tradición judía de desafiar los decretos del mal
comenzó con las justas parteras judías en Egipto
En la porción anterior de la Torá, Parashat Shemot , nos encontramos con las parteras Shifra y Pua, y ahora, en Parashat Vaeira, nos encontramos con dos de las miembros femeninos de la familia de Moshé: Iojeved, su madre y Elisheva, la esposa de su hermano Aarón. La opinión predominante de los sabios es que Shifra es Iojeved y Pua es Miriam o Elisheva.[1] Dedicamos nuestra enseñanza sobre esta porción de la Torá en su honor, y en honor al auto sacrificio de las justas mujeres judías en cuyo mérito se produjo la redención de Egipto, como está dicho: “En virtud de las mujeres justas, nuestros padres fueron liberados de Egipto".[2]
La
determinación de las mujeres judías
La virtud especial de las mujeres
israelitas en Egipto fue su determinación de mantener al pueblo judío incluso
en las condiciones más duras. Alentaron a sus esposos a engendrar hijos en las
circunstancias más sombrías. Las mujeres sin nombre de Israel tuvieron hijos a
pesar de los horrendos decretos del faraón.
Cada madre transmitiría la
historia del pueblo judío a sus hijos. Al final de un día de trabajo agotador,
les contaba historias a sus hijos, enseñándoles sobre la Tierra de Israel, su
tierra natal y los lugares donde fueron enterrados sus antepasados. Les cantaba
una canción de cuna sobre la redención, transmitiendo fe y aliento de
generación en generación. Los niños bebieron la conciencia judía con la leche
de su madre, reforzando su esperanza y su fuerza durante el oscuro exilio.
El faraón les ordenó a las
parteras que mataran a los primogénitos judíos y por voluntad propia desafiaron
su decreto y permitieron que los bebés vivieran. Su temor a Dios anuló su miedo
a las consecuencias de su acción atrevida. La conciencia judía alimenta una
innata postura empecinada contra los decretos injustos.
Nadar
contra la corriente
El judaísmo no se somete a los
dictados del exterior, ni cede a los hábitos sociales corruptos con el
argumento de que “si todos piensan así, lo hacen así, yo también”. No importa
quién dicte el decreto, un judío temeroso de Dios no seguirá una orden que
viole la Torá. La ley de apertura del Shulján Aruj (Código de la Ley
Judía) dice: "El que se dedica al servicio de Dios no debe avergonzarse
frente a los que se burlan de él".[3] "Sé tan audaz como un tigre" -
"para que puedas mostrar una cara audaz a los que te desprecian".[4]
En una "mutación"
genética única, Abraham grabó esta cualidad en todos sus descendientes. Se le
llama Abraham "que vino del otro lado" (הָֽעִבְרִי,
haivrí).[5] Cuando el mundo entero tomaba una postura, él
defendía su propia fe.[6] Hizo añicos los ídolos de su padre sin ningún
reparo, sufriendo una confrontación directa con el Rey Nimrod quien lo arrojó
al horno.[7] Siguiendo los pasos de Abraham, Iosef el
justo se negó a someterse a la seducción de la esposa de Potifar, incluso bajo
amenaza de encarcelamiento o muerte.[8]
Y así también las parteras
siguieron esta tradición. Rashi explica que su negativa a obedecer al Faraón
fue tanto pasiva [no matar a los niños] como activa [alimentándolos dándoles
comida y bebida].
La recompensa otorgada a las
parteras se establece explícitamente en la Torá: "Y como las parteras
temían a Dios, Él les hizo casas".[9] Su recompensa fue que se convirtieron en las
amas de casa de la nación. Los cohanim (sacerdotes), los levitas y la dinastía
de reyes de la dinastía de David descendieron de ellas. El hogar judío en todos
los niveles se basa en principios firmes, y los dictados externos, por
amenazadores o tentadores que parezcan, no pueden vencernos.
Rechazar las órdenes
El requisito de rechazar órdenes
si no están de acuerdo con la Torá es válido incluso si son emitidas por los
más altos niveles de autoridad: nuestros padres, un rey gentil o un rey judío.
En general, la Torá nos ordena
que obedezcamos a nuestros padres[10] y que "demos respeto a la realeza".[11] La Mishná nos instruye "Orar por
el bienestar del gobierno"[12] y el Talmud afirma que "La ley del país
es ley.”[13] Del mismo modo, estamos obligados a respetar
y obedecer a los reyes de Israel.[14] Sin embargo, cuando las órdenes humanas
contradicen la Torá, debemos oponernos a ellas.
El orden cabalista
En la Cabalá, el padre
corresponde a Jojmá (la sefirá de sabiduría), y la madre
corresponde a Biná (la sefirá de entendimiento). Estas dos sefirot
son las fuentes de la identidad de la consciente en el alma.
El rey gentil representa el
aspecto externo de la corona supra consciente, keter en Cabalá (la sefirá
de la corona) que se encuentra por encima de los principios padre y madre.
"No hay corona sino para el rey".[15] Esto corresponde a la voluntad. En esto
radica el punto de combate: el rey gentil enfrenta su propia voluntad contra la
voluntad del alma judía, que es "una parte real de Dios en lo Alto".[16]
En contraste, un rey judío
corresponde al aspecto interior de keter, en donde reside el poder del
placer en el alma. Para desafiar los mandamientos de un rey judío contra la
Torá, necesitamos adquirir un genuino sentido de placer basado en nuestra fe en
Dios.
Padres
Resistentes: Identidad y Pertenencia
Dios nos ordenó reverenciar a
nuestros padres y tener respeto por ellos. Nuestros padres representan la
autoridad de Dios, el tercer y principal "socio" en la creación de un
hijo.[17] El versículo dice: "Temerás a tu madre y
a tu padre, y guardarás Mis Shabatot".[18] Rashi comenta:[19] "Aunque te advertí que temieras a tu
padre, si él te pidiera que violes el Shabat no le obedezcas, y lo mismo ocurre
con las otras mitzvot”. Al igual que el niño, sus padres son siervos de
Dios. Las prioridades con respecto a la obediencia de un niño a sus padres son
claras, cuando un padre ordena a su hijo que lleve a cabo un acto que se opone
a las leyes de la Torá, el niño no debe obedecer.[20]
La ley de que uno no debe violar
un mandamiento de obedecer a su padre es el meollo de nuestra identidad. Honrar
a nuestros padres proviene de nuestra gratitud fundamental hacia aquellos que
nos trajeron al mundo y se esforzaron por criarnos, y en el judaísmo también
los respetamos como los transmisores de nuestra tradición judía. Sin embargo,
cuando un padre está en una actitud de colisión con Dios, el niño debe
afirmarse, dejando en claro que su principal obligación es con Aquel que da
vida tanto a sus padres como a él. Mi identidad esencial es que Dios me creó a
su imagen, y como judío estoy obligado a seguir sus mandamientos. No puedo
renunciar a mi compromiso con Él, y tú tampoco deberías hacerlo tú.
Rechazar
a un rey gentil: una decisión deliberada
Los sabios describen el diálogo
entre Janania, Mishael y Azariá con Nabucodonosor cuando los tres se negaron a
inclinarse ante su ídolo. "[Nabucodonosor dijo] ¿Acaso el Todopoderoso no
te ordenó que obedecieras a la realeza, sin importar lo que te pidieran?...
Ellos respondieron: ¡tú eres el rey sobre nosotros con respecto a los impuestos
y las leyes de la propiedad, pero con respecto a la idolatría, Nabucodonosor o
un perro son iguales!"[21]
Comenzaron respetuosamente, pero
concluyeron con una buena dosis de jutzpá judía (insolentes).
Cuando un rey no judío sobrepasa los límites e intenta imponer acciones que
están en contra de nuestras creencias, todo respeto a la realeza desaparece y
nos volvemos insolentes, resistiendo sin miedo a las consecuencias.
En la parte de la Torá de Vaeira,
vemos otro ejemplo de cómo enfrentarse a los decretos de un rey gentil. Dios le
dijo a Moshé: "Ven y habla con el faraón rey de Egipto para que envíe a
los hijos de Israel de su país".[22] "Y Yo endureceré el corazón del
faraón".[23]
A lo largo de los siguientes
párrafos, la Torá enfatiza cuán "duro" se volvió el corazón del
faraón. Dios reforzó la voluntad de Faraón y le dio el poder de desafiarLo, a
pesar de las devastadoras plagas que le envió. Moshé también tuvo que
enfrentarse al Faraón en una batalla de voluntades que alcanzó un crescendo (en
la siguiente porción de Torá de Bo) después de informar al Faraón de la
inminente plaga que mataría a todos los primogénitos egipcios.[24]
Finalmente, incluso el Faraón admitió que estaba sometido al Rey de reyes.[25]
El Talmud[26]
describe la confrontación final de Moshé con el faraón: “Y él [Moshé] dejó al
Faraón furioso”[27] y sin embargo ¿no le dijo nada? Dijo Reish
Lakish: Lo abofeteó y se fue... Rabi Iojanán sostuvo: [Dios le dijo a Moshé] Él
es un hombre malvado, tienes que ser insolente con él...
Un encuentro con un rey gentil no
toca temas de identidad. La identidad de Moshé como súbdito egipcio no compitió
con su identidad judía. Sin embargo, fue difícil ignorar el poder del faraón.
“Si un rey declara que arrancará una montaña, arrancará la montaña. ¡Nunca se
retractará [de su palabra]!”[28]
Ante las amenazas de un rey,
debemos invocar una fuerza de voluntad infinita y desafiarlo contra viento y
marea. Esto deberá ser de tal manera que estemos preparados para el sacrificio personal.
Habiendo alcanzado este nivel ya hemos derrotado a nuestro adversario. Si no
tiene otra opción que llevar a cabo su amenaza, se vuelve impotente sobre
nosotros. Incluso un simple judío puede aprovechar este poder infinito de
voluntad. El rey despótico no puede hacer nada más que rechinar los dientes.
En cuanto
a un rey judío: es una prueba de fe
Con respecto a un rey judío,
Maimónides[29] establece: “Si el rey decreta anular una mitzvá,
no le prestes atención”. Solo un liderazgo que acepte la autoridad del
Todopoderoso es digno de gobernar al pueblo judío.[30] Los sabios[31] critican a Ioav, hijo de Tzruiá, por llevar a
cabo la orden del rey David con respecto a Urías el hitita. ¡Ni siquiera el rey
David tiene el privilegio de hacer lo que le plazca! Todos son iguales a los
ojos de Dios, y la Torá anula la autoridad del rey.
En el Talmud,[32] los sabios preguntan qué tiene prioridad: las
palabras del rabino o las palabras del alumno. En su fallo, Maimónides[33] alteró la redacción de "alumno" a
"sirviente", afirmando: "Las palabras del maestro tienen
prioridad sobre las palabras del sirviente". Incluso un rey, con todo el
respeto que se le debe, es un siervo de Dios. Debemos obedecer a Dios, el Rey
de reyes, en vez de a un rey de carne y hueso.
Rehusarse a un rey de Israel: una decisión de placer
Un rey gentil gobierna por el
poder de su voluntad de hierro. Él hace lo que quiere tomar en cuenta ninguna
otra consideración. En cambio, la motivación del liderazgo judío es más
refinada. En Jasidut, la voluntad no es el objetivo final, proviene y está
motivado por el placer de lograr nuestro deseo. El placer, a su vez, es
impulsado por la fe. Estas son las tres cabezas de la Corona-Keter,
desde lo exterior hacia lo más profundo. El gobierno judío no puede confiar
únicamente en el poder de su voluntad, sin identificarse con el principio de
placer subyacente. Para el pueblo judío el factor decisivo es nuestra fe
fundamental. Cumplo las demandas del rey porque el placer que me brinda afirma
mi fe. Pero cuando el decreto del rey se opone a la Torá, identificarse con la
voluntad de Dios produce un placer aún mayor.
Para adquirir la fuerza de
voluntad necesaria para desafiar a un rey no judío, es suficiente estudiar los
aspectos prácticos de la Torá. Para lograr el mayor nivel de identificación con
el placer Divino, necesitamos refinar nuestro placer estudiando los misterios
más íntimos de la Torá.
El
Acatamiento que Demolió a Gush Katif
El poder del liderazgo judío
depende del placer supremo de concretar la fe innata del alma judía. Bajo el
liderazgo de un gobierno justo esto se logra al cumplir con las leyes de la
Torá.
Durante muchas generaciones, el
pueblo judío estuvo en el exilio sin un gobierno nacional. El deseo de
establecer un estado judío no surgió de un deseo despótico de gobernar sobre un
pueblo, pero tampoco reflejó el deseo de llevar a la práctica la tradición
judía en el ámbito público. Más bien hubo una clara necesidad de un hogar
seguro para todos los judíos, y un deseo de reunir a nuestro pueblo bajo un
gobierno judío.
El entendimiento innato judío de
que una voluntad de hierro no puede vencer la fe arraigada en Dios, significa
que cuando el liderazgo no está en sintonía con los preceptos de la Torá, el
gobierno está Page | 6 obligado a ofrecer un sustituto de la fe en Dios y Su
Torá. En tiempos pasados, esto se lograba ofreciendo alguna forma de idolatría
como alternativa, como lo hizo Ieroboam.[34]
En el caso del gobierno israelí,
extrae su autoridad de su voluntad de hierro. Sin embargo, debido a que ningún
gobierno judío desea competir por la tiranía con Faraón o Nabucodonosor,
alimenta un falso orgullo nacional. En lugar de poner su fe únicamente en Dios,
la mayoría de los residentes judíos en Tierra Santa ponen su fe en el Estado de
Israel. Por lo tanto, su placer deriva de identificarse con esta entidad y se
ven obligados a cumplir con todo lo que representa. Sin embargo, estamos
constantemente decepcionados con los resultados, porque sin fe en Dios, el
máximo placer nunca se puede lograr.
Mientras el gobierno israelí
separe su propia voluntad del placer de cumplir nuestra fe judía innata en
Dios, siempre habrá ciudadanos que desafíen sus leyes. El orgullo judío solo se
justifica cuando llevamos a cabo las órdenes dadas en Nombre de Dios.
Un judío que es leal a Dios, a Su
pueblo, a Su tierra y a Su Torá, continuará la tradición de la resistencia judía.
Si por ejemplo le dicen, Dios no lo quiera, desarraigar a los colonos judíos de
sus hogares, desafiará a sus oficiales y se unirá a los colonos en su búsqueda
para devolver cada centímetro cuadrado de Tierra Santa a manos judías, como lo
exige la ley de la Torá.[35]
El alma judía nunca puede
separarse por completo de su fuente Divina. En esencia, cada judío permanece
fiel al Todopoderoso. La obediencia a Él corresponde a la fe innata que es el
núcleo del alma judía. Él es el Rey de reyes y "La corona de todas las
coronas". Nuestra fe simple nos une a Dios eternamente.
Cuando nos enfrentamos a la
adversidad por medio de la fe pura, tenemos el poder invencible para desafiar
los decretos malvados. Este es el poder de la resistencia judía genuina que puede
vencer incluso a un gobierno que ofrece un sustituto de la fe en Dios y su
Torá. Finalmente, el alma divina de los líderes judíos los influenciará para
que se den cuenta de su propia fe y sucumban al placer de servir a Dios a
través de un rey justo con decretos justos.
Libro de
Éxodo
5768 Tevet 5768 – Enero 2008
Perasha Vaerá - día 1
YO SOY HAVAIÁ
Nuestra parashá comienza diciendo (Exodo 6:12)
וידבר אלהים אל משה ויאמר אליו אני הוי
Vaidaber Elokim
el Moshé, vaiomer elav Ani Havaiá
“Y habló Elokim a
Moshé, y le dijo Yo soy Havaiá.”
Le hablo por que Moshé se había revelado, se enfrentó a Hashem diciéndole: “¿Por qué has hecho mal a este pueblo?” (Exodo 5:22). Ante semejante muestra de insubordinación, Hashem se vio obligado “Y le dijo Yo soy Hashem”. “Fiel para recompensar con bondad a los que van delante de Mí. Y no te he enviado en vano, sino para cumplir Mi palabra que le di a los patriarcas.”
Encontramos en diferentes lugares
que Hashem utiliza esta expresión “Yo soy Hashem”, fidedigno para vengarse
cuando se enfrenta al castigo, como en “y has mancillado el Nombre de tu Dios,
Yo soy Hashem” (Levítico 19:12), y cuando habla del cumplimiento de una mitzvá,
como en “Y cuidarán mis preceptos y los cumplirán, Yo soy Hashem, fiel para dar
recompensa” (Levítico 22:31).
En la Torá y en el Tana”j en
general, está escrito 3 veces וידבר
אלהים , vaidaber Elokim , “Y Habló Elokim”. En la
Torá la expresión “hablar” ( dibur ) es una forma de decir
algo fuerte e importante, y Elokim es el Nombre de Hashem asociado con la
cualidad de juicio, din .
La primera vez la encontramos en
Noaj al finalizar el diluvio: “Y habló Elokim a Noaj, diciendo. “Sal del arca,
tu y tu mujer y tus hijos y las mujeres de tus hijos contigo” (Génesis 8:16).
La segunda vez en nuestra parashá, en el verso que ya citamos: “Y habló Elokim
a Moshé y le dijo ‘Yo soy Havaiá ”. La tercera vez es en verso
que sirve de título al enunciado de los Diez Mandamientos “Y habló Elokim todas
esas cosas, diciendo.” (Exodo 20:8) Yo soy Havaiá tu Elokim… etc.”
Cuando se trata de Noaj Rashi no
aclara cual es el din , “juicio” que hay en este “hablar”. Por
el contrario, fue dicho al finalizar el castigo del diluvio y viene a permitir
que Noaj y toda su familia salgan del arca, de “la cárcel” en que estuvieron
confinados durante todo un año, y volver a vivir libremente sobre la tierra de
la manera normal en que se comporta una familia “tu y tu mujer y tus hijos y
las mujeres de tus hijos contigo”, cada hombre con su mujer, aquí les permitió
tener relaciones matrimoniales (Rashi).
Tratándose de los diez
Mandamiento encontramos que Rashi se refiere al Nombre Elokim en el
verso-título: “ Y hablo Elokim”, el significado de Elokim no
es otro que juez ( daián ), como está dicho ‘Elokim no
maldecirás', y Onkelos lo traduce ‘ daina' , porque hay
cuestiones por las cuales la persona que las cumple debidamente recibe su
recompensa pero de lo contrario no recibe castigo alguno. Según esto: ¿Podría
ser que lo mismo ocurre con los Diez Mandamientos? La respuesta es: 'Habló
Elokim', habló el que es juez para saldar cuentas”.
En cuanto al Nombre Elokim de los
Diez Mandamientos, se explica en Jasidut que es el secreto de la expresión
habitual de nuestros sabios, que la Torá se le dio a Israel por boca del rigor,
la guevurá , o sea a través del rigor Divino de transferir e
investir lo ilimitado dentro o de los límites de las letras de la Torá. Es
decir, y como está en la explicación de los sabios en arameo acerca de la
primera palabra de los Diez Mandamientos:
"' אנכי '
– א נא נ פשי כ תבית י הבית"
Anojí – Ana nafshi ktabit iehavit
“Mi espíritu hace que
sean las letras”
Hashem se brinda verdaderamente a Sí mismo, el verdadero
infinito, en la Entrega de la Torá, en letras limitadas y finitas ל ישראל ,
“a Israel”, que son las iniciales de:
ש שים ר בוא א ותיות ל תורה
Shishim ribó otiot
laTorá
“Hay seiscientas mil
letras en la Torá”
Y hay que entender cuál es el
secreto que hay en las 3 veces que está escrito Vaidaber Elokim ,
“ y habló Elokim ”.
Y el secreto es que, como se
explica en los escritos del Arizal que hay 3 niveles de Elokim, en maljut
(reinado), en guevurá (rigor) y en biná (entendimiento).
El Nombre Elokim de maljut es el
secreto de אלהים (E'lohim)
= guematria הטבע ( Hateva ,
la naturaleza). Porque maljut es el origen de la naturaleza, que desciende para
hacer que sea, darle vida y existencia a la naturaleza de los mundos inferiores
Creación, Formación y Acción. Sobre Noaj está dicho: “Y a Elokim anduvo Noaj ( נח
)”, el fluyó con la naturaleza Divina y por eso tuvo el mérito de encontrar
“gracia” ( jen , נח = חן , su reflejo simétrico en las alturas),
que es una dádiva del maljut (el reinado) como es sabido. Noaj
es la décima generación de la humanidad, paralelamente a la sefirá de maljut
que es la décima.
Por lo tanto, “Y habló Elokim a Nóaj
diciendo” es volver a la vida natural (es sabido que el diluvio produjo un cambio
de la naturaleza física), “las ofrendas perpetuas en su debido
orden “, (como está escrito: “Todos los días de la tierra, la siembra y la
cosecha, y el frío y el calor, y verano e invierno, y día y noche, no
cesarán”).
Aquí no se puede explicar Elokim como
una expresión de juicio, el juicio severo del nivel de guevurá, sino en una
forma de juicio diluido con misericordia. Como está escrito Verajamav
al col maasav , “Y Su misericordia está en todos Sus actos”.
Un adagio jasídico dice sobre los niños: “si no molesta, no ayuda": si el niño no molesta cuando es pequeño, no va a ser útil cuando sea grande. Un buen educador prefiere precisamente al niño rebelde. El reto es grande, pero debajo de esa cáscara traviesa se oculta un alma especial
de las clases del Rabino Ginsburgh del 27 de Shevat
5772 y el 16 de Tevet 5774
¿Qué prefieres, un " niño
rebelde" o un "buen chico"? Muchas veces los padres y los
educadores eligen al buen chico, aquel niño culto y educado, que hace todo lo
que se le dice y lo que se esperaba de él. ¿Quién necesita todos los problemas
y los dolores de cabeza que dan los niños rebeldes?
Pero un buen educador prefiere
precisamente al niño rebelde. El reto es grande, pero debajo de esa cáscara de
rebeldía se oculta un alma especial. Un adagio jasídico sobre los niños dice:
“si no molesta, no ayuda": si el niño no molesta cuando es pequeño, no va
a ser útil cuando sea grande…
Los Días Rebeldes
¿Y por qué nos acordamos ahora de
los niños rebeldes? Porque estamos entrando en un periodo llamado ימי השובבים,
Iemei Hashobavim, “Los Días rebeldes”. En la literatura halájica,[36] se trae la
costumbre de los días de ayuno y arrepentimiento de las semanas en las cuales
leemos las primeras porciones del libro de Shemot, “Éxodo”: שמות, וארא, בֹּא, בשלח, יתרו,
משפטים – Shemot-“Exodo”, Vaerá-“Se Mostró”, Bo-“Ven
al Faraón”, Beshalaj-“Cuando envió”, Itró, Mishpatim-“Estatutos”,
donde sus iniciales forman la palabra שובבים, Shobavim, “Rebeldes”.
Luego vinieron los cabalistas, y a la cabeza el
Arizal, y le dieron validez a esta costumbre, cuando descubrieron en ella
alusiones y significados profundos.[37]
Aunque la ocupación en ayunos y penitencias fue disminuyendo con las
generaciones, como instruyeron los grandes maestros jasídicos, desde el Baal
Shem Tov en adelante, hoy la recomendación es aumentar en caridad en
lugar de ayuno (ya que el dinero es la "vitalidad del alma" de la
persona y equivale al ayuno físico). Además, muchas comunidades acostumbran
aumentar en el rezo en estos días, sobre todo recitando salmos (cuyo poder es
efectivo en todo momento).
En este contexto, la palabra
"shobavim" no es positiva en absoluto. De hecho, si queremos
respetar el significado exacto de la palabra en hebreo, no se debe tomar en
cuenta la lengua coloquial de hoy en día, sino ir a sus raíces. Resulta que el
adjetivo 'shobavim' aparece en un sentido negativo de la Biblia, como
"e irá el rebelde por el camino que desea su corazón”[38],
"Retornen hijos rebeldes"[39].
El rebelde bíblico no sólo hace 'trucos', sino que se subleva, corrompiendo
todo orden y disciplina.[40]
Los días de shobavim se
dedican a corregir transgresiones, la teshuvá, “arrepentimiento”
en respuesta a la rebeldía negativa. En particular es el pecado llamado
"mancillar el pacto" - es decir, continuar yendo tras el instinto
sexual de forma no correcta, comenzando por pensamientos incestuosos que
estropean la mente, a través del sentido de la vista que navega
desenfrenadamente, hasta la excitación física que se descarga en forma
inválida. La gravedad de este pecado es que hay partes de nuestra personalidad
que se “pierden”, pero resulta que también para este defecto hay corrección,
como leemos en las parshiot hashobavim, que todo el pueblo de Israel
estaba entregado a la esclavitud egipcia –allí verdaderamente se llegó a la
perdición- y como pueblo salió con "gran riqueza" y redimió todas las
"chispas sagradas" que se encontraban en cautiverio.
[A pesar de que el "defecto del pacto” en el sentido usual es un pecado que pertenece a los hombres más que a las mujeres, pero este defecto existe ampliamente en las mujeres. Pacto significa una conexión correcta y verdadera, y cuando la mujer no establece un pacto de fidelidad a un solo hombre, sino que se “dispersa”, en pensamiento, habla y acción, ella está mancillando su parte del pacto.
Basta de Rebeldía
¿Cuál es la rectificación de la
rebeldía negativa?
A primera vista parecería que la
rectificación es simple, tirar en la dirección opuesta. Si hasta ahora has sido
rebelde y traidor, de ahora en adelante debes volver al sendero, aceptar el
yugo y la disciplina y empezar a ser "un buen chico". Si bien en cada
niño hay algo de rebelde, al final tienes que madurar y entender que el
desenfreno y el libertinaje no es la meta. Hay juicio y hay juez, hay verdad y
justicia, y es hora de que aprendas a tomar el control de ti mismo, empezar a
hacer lo que corresponde y no lo sólo lo que tengas ganas de hacer.
Esto se puede apreciar bien en el
contexto de “hacer teshuvá” (es decir, dejar de darle la espalda a Dios
y la Torá) muchos judíos pueden dar testimonio de cómo vivieron durante largos
años de manera “rebelde”: ¡yo hago lo que “se me ocurre” y nadie me diga lo que
tengo que hacer! ¿Por qué someterme a una tradición antigua que no tiene ningún
significado para mí? Pero he aquí, llegó el día en que el rebelde ya crecidito
descubre de repente que esa Torá que su abuelo estudió en la ieshivá,
esos preceptos que la abuela dio la vida por cumplir, no es una obsoleta pieza
de museo, sino una “Torá de vida", una enseñanza que no prescribe
nunca, la “Torá de la verdad” en la que cada signo oculta una profunda
sabiduría. Entonces, él se agarra la cabeza y se da cuenta de que hasta ahora
vivió en un mundo sin sentido, en una rebeldía que le dio una sensación
imaginaria de libertad y diversión, pero en realidad era es vana e inútil.
Pero, aunque cambiar a un estilo
de vida religiosa es un largo camino en el sendero de la teshuvá, la
rectificación definitiva todavía está pendiente. Ya hemos mencionado que un
niño travieso contiene un especial tesoro de potencial. Su energía y astucia son
bienes preciosos que claman por una mano que guía. ¿Hacer teshuvá
significa suprimir completamente toda picardía y rebeldía? ¿Significa esto que
tenemos que convertimos en autómatas obedientes e insípidos, sin una chispa de
audacia y desafío? Desafortunadamente, los baalei teshuvá sufren
de este tipo de imagen negativa, pero ha llegado el momento de liberarnos de
ella. Ha llegado la hora de que todos los rebeldes hagan travesuras buenas y
están todos invitados a transformar su rebeldía en un motín sagrado.
Cuando miramos más detenidamente
los versículos antes citados que se refieren a los rebeldes, vemos que tienen
un lado positivo. Por ejemplo, el versículo: “Retornen, hijos rebeldes”,
concluye con la frase: “Yo sanaré su rebeldía”, o sea que hay una cura para la
rebeldía. De hecho, la palabra “rebelde” (שׁוֹבָב, shovav) tiene
la misma raíz que "retornar" (שׁוֹב, shuv), que es la raíz de teshuvá
(תְּשׁוּבָה).
Esta raíz aparece casi siempre en un contexto muy positivo, como en el verso:
“Retornen hijos rebeldes” (שׁוּבוּ בָּנִים שׁוֹבָבִים,
shuvu banim shovavim) en el que las dos palabras aparecen en relación
una con la otra. La teshuvá transforma al rebelde en un buen amotinado.
Esto significa que alguien que
tiene una personalidad rebelde no necesita suprimir la energía vital que arde
dentro de él. El rebelde es astuto y rápido, tiene coraje y audacia. Pero ahora
debe comportarse con "audacia sagrada”, como dice la Mishná: "Sed tan
audaz como un tigre... para llevar a cabo la voluntad de vuestro Padre que está
en los Cielos".[41] Tenemos que
hacer uso de todas nuestras facultades y talentos, y con sabiduría y
discernimiento aprovecharlos para servir a Dios. En efecto, el principio más
fundamental del judaísmo es “aceptar el yugo del Cielo". Por el contrario,
el libertinaje es llamado “quitarse el yugo", y en el pensamiento jasídico
se considera el pecado arquetípico de la impureza.
Una vez que un individuo se ha
sometido y aceptado el yugo del Cielo, se pone de manifiesto que este tipo de
yugo ¡es divertido! En el marco de la Torá y las mitzvot hay un margen
muy amplio para la iniciativa personal activa. Y sí, incluso hay espacio para
añadir el "condimento" de la picardía y la rebelión. Así, por
ejemplo, Rabi Menajem Mendel Schneerson instruyó a un baal teshuvá
(retornante al judaísmo) que se llamaba Nimrod (נִמְרוֹד, que significa "Rebelémonos"),
que no había necesidad de que cambie su nombre. A pesar del hecho de que el
Nimrod bíblico era la imagen de un rebelde negativo que se rebeló contra el
Todopoderoso, el Nimrod moderno debe ahora aprovechar esta cualidad de la
rebeldía positivamente y rebelarse contra las convenciones de la falsificación
del mundo en general.
Rebelión Responsable
Un rebelde exitoso tiene libertad
de pensamiento y es rápido, enérgico y pragmático. Todas estas cualidades son
algo que se requiere como el aire que respiramos en relación con todo lo que se
refiere a la rectificación del aspecto público del pueblo judío. Sólo una
naturaleza rebelde positiva como esa puede ayudarnos a sacudimos los grilletes
de un establishment enajenado, y las cáscaras extranjeras que nos encajonan.
Sólo un rebelde positivo puede iniciar el establecimiento del Reino de Israel
que deseamos. Estamos ante una extrema necesidad de tales rebeldes sagrados,
quienes pueden "dar vuelta el mundo" y nos transformarán a todos en
verdaderos baalei teshuvá (retornantes). Sin embargo, hay que subrayar
que nuestro buen rebelde debe actuar con un sentido de responsabilidad mutua
hacia todo el pueblo judío.[42]
Como conclusión, recordemos que estamos en el año 5774, que como se explica en otro lugar, es una alusión a la osadía sagrada y la audacia que se requiere para dar nueva vida al mundo.[43] Por esto oramos para que todos los rebeldes se conviertan en baalei teshuvá y lleguen a utilizar su rebeldía para beneficiar a todo el pueblo judío y el mundo entero.
EL SENTIDO
REFINADO DE LA IRA
Es difícil pensar en un rasgo
peor que la cólera. No en vano dijeron los sabios “No trates de calmar a tu amigo cuando está enojado": cuando
nos enojamos, cuando "la sangre sube a la cabeza”, la cara se pone bordó y
sentimos que estamos a punto de explotar, perdemos el control de nosotros
mismos. Perder el control es perder lo que nos hace seres humanos, nuestra
imagen Divina dentro de nosotros. Por eso uno de los objetivos principales de
la labor espiritual en todos los sitios es trascender la ira.
Sorprende, entonces, que uno de
los 12 sentidos de la psiquis sea justamente la ira. Tener sentido de la ira es
saber cómo, cuándo y por qué corresponde enojarse. Sucede que de acuerdo al
judaísmo la ira no es algo malo en principio y así como todo otro rasgo de
nuestra personalidad, no hace falta suprimirla completamente, sino regularla y
dirigirla. La mayor parte de los enojos son superficiales y negativos, pero hay
algunos que provienen de la preocupación y el cariño, y en verdad lo negativo
es evitarlos. El libro del Zohar dice sabiamente: "Hay ira y hay ira...
hay una ira llamada ‘bendita’ y hay una ira llamada ‘maldita’”.
La cuestión es, por supuesto,
cómo distinguirlas.
Enójate y no peques
En pocas palabras, la ira
negativa deriva de un exceso de nuestra conciencia del "yo", el ego.
El orgullo nos hace imaginar que nos corresponde todo tipo de cosas, y cuando
la gente no nos da lo que queremos nos enojamos con ellos. Esta es una ira para
escaparnos de nuestra propia rectificación y para arrojar sobre los demás todas
nuestras falencias inconscientes.
El primer paso en la corrección
de la ira negativa es redirigir nuestra mirada crítica desde afuera hacia
adentro, hacia nosotros mismos. Dicen los Salmos: "enójate y no
peques." ¿Cómo puede la ira salvarnos del pecado? Explicaron los sabios:
"La persona siempre tiene que encolerizar su instinto del bien sobre el
instinto del mal”: tenemos que dirigir nuestra cólera hacia nuestro instinto
del mal, hacia nuestros deseos e instintos egoístas. Cuanto más estemos ocupados
en rectificarnos a nosotros mismos, nuestra mirada al prójimo será más
indulgente. Sólo entonces podremos volver a dirigir una ira rectificada sobre
las cosas malas del mundo.
La diferencia entre la ira anterior a la rectificación propia y la que viene después, es que entonces el enojo está purificado de nuestros ‘intereses’ personales, y se dedica sólo a corregir la iniquidad. Esta ira es ahora un “enojo justificado”.
La ira y la vista
Como se ha explicado en artículos
anteriores, cada uno de los seis primeros sentidos es una preparación psíquica
para cada uno de los seis sentidos últimos, el que se encuentra “enfrente” en
el ciclo anual de los meses. El mes que se encuentra frente a Tevet es Tamuz,
el sentido de la vista. ¿De qué manera se puede hablar del sentido de la vista
como una preparación del camino hacia el sentido de la ira?
La cuestión del sentido de la
vista es desarrollar una visión profunda, salir de la observación de lo que
está en la superficie y dirigirnos hacia los estratos internos de la realidad.
Y por cierto, una de las cosas más importantes que nos proporciona la visión
interior es el poder de elevarnos por sobre la ira. Quien profundiza su visión
puede colocar en un contexto más amplio el evento que desencadena el enojo,
calmarse y sopesar con la cabeza fría la respuesta correcta que va a elegir.
Pero elevarse por encima de la
ira exterior es sólo el primer paso. El Jasidismo explica que, aunque siempre
tenemos que buscar el bien oculto en las cosas malas que ocurren, a nosotros o
a los demás, no debemos dejar de orar y procurar "el bien visible y
manifiesto", simplemente la eliminación del mal y el triunfo del bien. La
observación en busca de defectos y anormalidades revelados no es completa si no
conduce en última instancia una exigencia de ver cómo rectificarlos, visionar
con los ojos físicos cómo hacer que haya justicia efectiva en este mundo. Este
reclamo es el sentido de la ira rectificada, de la cual se dijo “mis ojos están
turbios por la ira”, no está dispuesto a ver la injusticia por tanto tiempo.
Está explicado en jasidut que el
motivo interior de esto es que tenemos dos ojos, que además de la visión
estereoscópica, nos permite dirigir el ojo de la bondad hacia afuera y el ojo
de la autocrítica hacia adentro. Y así, se puede ver a esos dos ojos como la
expresión de dos tipos de ira positiva que surgen gracias a la visión interior:
el ojo que mira hacia adentro engendra la ira por lo que depende de nosotros (como
el dicho de los sabios mencionado, “La persona siempre tiene que encolerizar su
instinto del bien sobre el instinto del mal”). Y el ojo dirigido al exterior
genera ese disgusto por lo que no podemos reparar, y la súplica a Hashem por su
ayuda, como la plegaria de Janá, la madre del profeta Shmuel, de quien se dijo:
“por tanta plática y cólera hablé”.
Los sentidos de Dan
La tribu que corresponde al mes
de tevet y al sentido de la ira es Dan, muy apropiado a su nombre, que
significa ley y juicio. Se cuenta sobre esta tribu que era “la inferior de las
tribus”, al contrario de la tribu de Iehudá, “la más grande de las tribus”, a
pesar de que tenía mucha población. En otras palabras, la tribu de Dan era la
capa más populosa, “Tu pueblo Israel” que se encontraba en la base de la
pirámide social. Por esta razón fue también "el campamento de Dan recogía
de todos los campamentos”, ellos iban al final de la caravana, recogiendo las
cosas que los demás iban perdiendo, y por eso eran los primeros en hacer frente
a los enemigos que atacaban por la retaguardia.
La correspondencia de la tribu de Dan con el sentido de la ira significa que
esta clase de gente, las personas que están en el terreno y la acción, no son
necesariamente las más intelectuales, la llamada “mayoría silenciosa”, tiende a
tener un alto grado de sentido común y a estar alertas ante situaciones en las
que se debe aplicar la ira positiva. Su conexión directa con el lado áspero de
la vida y su la lealtad natural hacia sus allegados y sus aliados, les permite
captar aquellas situaciones delictivas e injustas que no se las puede dejar
pasar callado. Esto contrasta, por ejemplo, con la gente como Iehudá -la élite
intelectual, que con talento para hablar (es decir, la cultura y la
comunicación), que por tomar en cuenta tantas "consideraciones",
tienden a veces perder esa tipo de honestidad simple y natural.
El atributo de la ira justificada
se reconoce y es famosa en los descendientes de Dan, como el valiente Shimshón,
que fue rápido para tomar represalias contra los filisteos siempre que
molestaban al pueblo de Israel. Además, también aparece en el Midrash en el
único hijo de Dan, cuyo nombre era Jushim, "sentidos" y era
sordo. El Midrash relata que cuando los hijos de Israel desde Egipto llegaron a
la Cueva de los Patriarcas para enterrar a Iaacov, apareció de repente el
anciano Eisav y argumentó que la parcela de la tumba que quedaba, junto a Lea,
le pertenecía según la ley. Se generó entonces una discusión legal entre los
hijos de Israel y los hijos de Eisav, acerca de la naturaleza exacta de la
venta de la primogenitura a Iaacov, que concluyó al enviar un mensajero de
vuelta a Egipto para encontrar el documento original de la venta. Jushim hijo
de Dan, que no escuchó nada de la discusión legal, preguntó cuál era el motivo
de la demora, y cuando le explicaron inmediatamente gritó “¿hasta cuándo se va
a seguir denigrando al abuelo?” Levantó la espada y degolló a Eisav.
La sordera de Jushim a los
detalles del procedimiento judicial le permitió ver por encima de ella, e
identificar el punto principal: que Eisav se estaba burlando de los hijos de
Israel, los trataba de confundir y cada minuto que pasaba sin darle la
contestación que le correspondía era un desprecio hacia nuestro pueblo. Por
desgracia, la fuerza de este mensaje se conserva hasta hoy, y sería muy bueno
que todos lo tomemos en cuenta.
La ira y la delicadeza (adinut)
La tarea de la rectificación de
las cualidades se basa principalmente en hacerlas más refinadas, el desarrollo
de sentidos más finos y sensibles. Pero al ocuparnos de esto, debemos tener
cuidado del exceso de refinamiento, una situación en que por tanta delicadeza
nos encontramos paralizados ante los crímenes y las distorsiones evidentes,
incapaces de responder frente a ellos con la dureza apropiada. Al contrario, el
exceso de gentileza lleva a una especie sentidos groseros y toscos. Una
refinación completa, entonces, es la refinación conciente de sus limitaciones,
capaz, en los momentos de necesidad, de ponerse a un lado y dar lugar a la ira
justificada.
Esta relación entre la delicadeza
y la firmeza se resume en el Midrash de los sabios de bendita memoria que
relata acerca de uno de los valientes de David, de nombre “Adino Haetzni”.
Interpretan los sabios que los nombres de los héroes de David eran en esencia
calificativos de las heroicidades del rey David mismo, y que es llamado “Adino
Haetzni” porque “cuando se sentaba a ocuparse de la Torá se hacía delicado
(adin) como un gusano, y en el momento que salía a la guerra se
endurecía como un árbol”. En David, su asertividad, su firmeza no se oponía a
su delicadeza sino lo contrario, la complementaba.
David es un descendiente de
Iehudá, la tribu de la nobleza, y este Midrash cuenta cómo se incorporó la
cualidad de la tribu de Dan su opuesto. Pero como Iehudá tiene que aprender de
Dan, también Dan tiene que aprender de Iehudá. Efectivamente, una de sus
principales aspiraciones del fundador del Jasidismo, el Baal Shem Tov, era unir
a los judíos simples con los sabios, y mostrarles que cada uno tiene algo que
aprender del otro.
La lección que Dan tiene que
aprender de Iehudá no es cómo agregar ira a la delicadeza, sino cómo moderar la
ira. La ira moderada. Ira moderada no explota hacia afuera sin control, sino
que se genera a partir de una comprensión lúcida. Es una cólera focalizada que
viene a servir a un objetivo, no a desahogar nuestra irritación, y proviene de
una personalidad tranquila y relajada, incluso divertida. Este es el
significado jasídico del verso de Eclesiastes: “tov caas misjok”, “buena
es la ira que la risa”: “la ira buena, explica el Jasidut, proviene de la risa,
de la diversión íntima imbuida de fe de que también las cosas que más nos
enfurecen son en última instancia de Dios, “El que mora en los Cielos ríe”.
Fueron creados como un desafío para nosotros, para enfrentarnos a ellos con un
espíritu noble y tranquilo.
Ver los doce sentidos del alma
De las enseñanzas de Rabi Shimón bar Iojai,
traducción y
comentario de Simja-Shmuel Treister
Esta traducción es de "Raia
MeHemna", uno de los subtextos del Zohar donde Rabí Shimón enseña el
significado interno de las mitzvot como les fueron reveladas a él. La intención
meditativa sincera de una persona al realizar una mitzvá es de gran valor
místico. El propósito de la enseñanza de estas revelaciones es apoyar y adornar
la sagrada Shejiná en el exilio. Esto acerca la redención final y la última
revelación de que Di-s es uno. El análisis está en la línea de una de las 13
formas en que se interpreta la Torá - "A partir de principio general surge
una regla en particular".
"Y los tomaré
para mí como Mi pueblo, y Yo seré para vosotros
Dios, y sabréis que Yo soy el Señor, tu Dios, que te saca de bajo la
opresión de Egipto." (Ex. 6:7).
Este mandamiento [de conocer a
Dios] es el primero de todos los mandamientos.
El conocimiento de Di-s se divide
en dos categorías insinuadas en este versículo. En primer lugar está el
entendimiento general de que hay una fuerza suprema que supervisa el mundo. Lo
siguiente es comprender que dicho control e influencia recae hasta en los más
finos detalles de este mundo.
El comienzo de cada mitzvá es
conocer a Dios en Su generalidad. ¿Qué es esta generalidad? Es saber que hay
una fuerza gobernante arriba que el Amo del mundo. Él creó todos los mundos
[Atzilut, Beriá, Ietzirá y Asiá], los cielos y la tierra y todas sus fuerzas.
Este es [conocer a Dios] en general [que consta de seis partes]:
1.
. Saber que hay [entender esta realidad];
2.
. Una fuerza gobernante [que comanda a todas las fuerzas
del universo];
3.
. Por encima de [la razón superior a todo razonamiento];
4.
. Amor de todos los mundos [y que actúa en ellos, no
abandonándolos al control de fuerzas secundarias];
5.
. Creador de todos los mundos [de la nada a algo - ex
nihilo];
6.
. Y todas sus fuerzas. [No creer que las obras de la
Creación son de alguna manera autosuficientes].
Todo esto es el principio para
llegar a una verdadera creencia en Dios en general.
La finalidad de todo [saber y
creer] es en lo particular, conocerLo en particular [detalles].
Esta es la esencia interior de la
Divinad contenida en las sefirot particulares y a través de la evolución de Su
poder en los Mundos y los secretos de la Creación. Una persona en este mundo se
ocupa de lo general y lo particular...
Lo general y lo particular son el
principio [Atzilut] y el final [Asiá], el secreto de lo masculino y lo femenino
[positivo y negativo] a la vez. Así nos encontramos con que una persona en este
mundo trata con el general y particular [en llegar a la fe en Dios]. En este
mundo la persona misma se compone de lo general y lo particular. [En general existe
como un cuerpo físico compuesto por miembros particulares]. Esta es la razón
por la que el principio de todo es saber que hay un controlador y un juez en
este mundo y que Él es el amo de todos los mundos. Él hizo al hombre del polvo
de la tierra, y sopló en su nariz el alma de la vida.
En hebreo, la palabra para
"hombre" es "adam", la palabra "tierra" es
"adamá", la palabra "aliento" es "neshimá",
la palabra "alma" es "Neshamá". El acto de la
respiración da vida al cuerpo, que es el contenedor del alma, y proceden en
última instancia del aliento original de Dios en el primer hombre. En hebreo,
las palabras textuales de "hombre" y "alma" se refieren
claramente a estos conceptos. Esta es una de las razones por las cuales el
hebreo es llamado la Lengua Sagrada, ya que las propias letras y palabras
expresar significados divinos ocultos.
Cuando el pueblo de Israel salió
de Egipto no conocían a Dios. La falta de conocimiento de Dios era el aspecto
más sombrío de ese exilio...
El más profundo exilio es no
saber de la existencia de Dios - en general o en particular. Egipto era la
esencia de todos los exilios y esta falta de conocimiento de Dios era el
aspecto más sombrío de ese exilio. Recordamos constantemente la salida de
Egipto, porque esa era la esencia de la lucha en nuestras propias vidas, salir
de la oscuridad y conocer a Dios.
Cuando Moisés llegó a [redimirlos
a] ellos, éste fue el primer mandamiento porque les enseñó como está escrito:
"Y sabréis que yo soy el Señor, tu Dios, que te saca de debajo [¡obsérvese
el tiempo presente!] los sufrimientos de Egipto.
La palabra para Egipto en hebreo
es "Mitzraim", está relacionado con la palabra "meitzarim",
que significa "constricción". El primer mandamiento para salir de una
conciencia estrecha es reconocer lo Divino.
Si no fuera por este mandamiento
Israel no habría creído en los milagros y milagros que se hicieron para ellos
en Egipto. Cuando entendieron esto en general, les fueron hechos milagros y
maravillas [en particular].
De aquí vemos que una persona
necesita entender y creer en Aquel que está haciendo la historia con el fin de
merecer los milagros relacionados con la redención del exilio.
Zohar, Parashat Vaierá, pg.
25 bis, traducción y comentario de Simja-Shmuel Treister
Copyright 2003 por KabbalaOnline.org.
Todos los derechos reservados, incluyendo el derecho de reproducir esta obra o
partes de la misma, en cualquier forma, a no ser con permiso, por escrito, de
la Cábala en línea.
Del
shiur Ain Beis Parashat Shemot 28 de Tevet 5773, Ierushalaim
(Notas tomadas durante la clase, no han sido ni revisadas ni
editadas por Harav Ginsburgh)
Esto fue menuja vesimja en
el nigun de Jabad. Ahora, cantémosla nuevamente, pero esta vez con el nigun
Nadborna que aprendimos la semana pasada.
Una vez más, esta vez con el
nigun Jabad
Lejaim, lejaim, joson Lejaim.
En jasidut, el Deguel Majane
Efraim (el nieto del Baal Shem Tov) explica que en esta parashá comienzan
las 10 plagas, las 10 plagas dirigidas a someter a los egipcios. Para salir de
nuestro exilio tenemos que someter a la kelipa, la cáscara de impureza que nos
atormenta y así poder liberarnos de ella. Para lograrlo necesitamos a Moshe
Rabeinu, el poder que sabe cómo golpear a Egipto para salir de él. Hay una
enseñanza jasídica traída del Tania, un dicho muy básico que dice “no hay rey
sin pueblo”. El Todopoderoso es el Rey, pero aquí Moshé Rabeinu es el rey
terrenal y como tal necesita un pueblo, y existen diferentes explicaciones para
la palabra “pueblo”, עם
, am.
En este caso, éste representa las
10 plagas (מכות
עשר ), “no hay rey sin 10 plagas”. Si el rey no sabe cómo golpear
la kelipá 10 veces, no es un rey.
El Shla”h dice y el Rebe repite
esto en su nombre, que todo lo que leemos en la Torá se corresponde con el
tiempo en el que lo leemos. Comenzamos leyendo sobre las 10 plagas en el mes de
Tevet y continuamos en el mes de Shevat. El sentido de Tevet es la ira justa,
como dice el verso de los Salmos 4:5:
סלה ודומו משכבכם על בלבבכם אמרו
תחטאו ואל רגזו ,
“enójense pero no
pequen, reflexionen en sus corazones sobre vuestros lechos y guardad silencio
para siempre”.
Debemos enojarnos e indignarnos
con la kelipá, con el Faraón que trata de hacernos trasgredir. El final
del verso es סלה
דומו , domu sela, “guarden silencio por siempre”, le hace
recordar el día del fallecimiento, el día de su muerte. Así es cómo Moshé
Rabeinu comienza su advertencia, le dice de entrada al Faraón que el final será
su muerte. Esta nos es la forma en que la gente acostumbra hacer las cosas,
revelando completamente sus intenciones. Ahora, la palabra דומו , domu, alude a ambas
plagas: la primera de sangre que es דם , dam, y la plaga final de la muerte de los primogénitos, דומו
, el día de la muerte. Así, este mes es el tiempo de enojarnos con nuestra
inclinación al mal. Moshé Rabeinu tiene este poder, pero Aarón no. Como está
dicho: Moshé es el Elokim del Faraón, su poder de juicio (no Aarón). Por eso
Moshé es quien le dice a Aarón cómo realizar las 3 primeras plagas.
En Jasidut está explicado que
cada día tenemos la tarea de castigar a la inclinación al mal con 10 plagas.
Desde el momento en que despertamos, con el Modé Aní, “reconozco yo”, y el
lavado de nuestras manos, alistándonos para el dávenen (las oraciones de la
mañana) todo el rezo hasta la Amida, la plegaria silenciosa y después el
Nefilat Apaim, la confesión (correspondiente a Adam Kadmón, el hombre
primigenio). Todo este proceso de elevación y acercamiento a Hashem es un
momento de salida de Egipto, cada día en cada generación. Y como dice el Tania,
el momento principal es cuando decimos el Shemá.
Pero, otra vez, en particular, el
partzuf de las plagas en cada día es que en ese punto logramos llegar a
la plaga de la mezcla de animales salvajes (ערוב)
¿Cuál es la conexión entre el
shema y el Arov, la mezcla de los animales salvajes? Así como es interesante
para entender, también es interesante para ver cómo nuestro servicio de
oraciones de la mañana corresponde a las 10 plagas, permitiéndonos liberarnos
de nuestro propio Faraón interno y aferrarnos a Dios. Es muy apropiado para
lidiar con este tema al final del mes de Tevet, cuyo sentido es el sentido de
la ira (dirigida hacia la inclinación al mal).
El Rambam escribe que hay dos
rasgos en el carácter de los que hay que alejarse completamente: el enojo y el
orgullo (exagerados). Pero, también existe la mitzvá de asemejarse a Dios, y la
canción del Mar dice: ashira laHashem kigaó gaá, “cantaré a Dios porque
se enorgulleció sobre los engreídos”, Dios se enorgullece sobre aquellos que
están llenos de orgullo de sí mismos. Y, ya que debemos asemejarnos a Dios,
también nosotros como judíos debemos tener orgullo sobre aquellos que se
enorgullecen de sí mismos. Este es el punto del rey. Y aunque el amor propio es
el peor rasgo en el carácter, es necesario para ser usado de forma correcta en
nuestro servicio a Dios.
Y lo mismo con la ira (כעס
, caás, 150). La relación entre estos dos rasgos es que el enojo, la
ira, es igual a 10 veces el valor en guematria de la palabra orgullo (גאוה
, ). El Arizal escribe que una persona que tiene amor propio, está afligiendo
las dos primeras letras de Havaiá (cuya guematria es igual a 15, el valor de
“orgullo”). Algunas veces, con el fin de prevenir a un niño (o a un adulto) de
transgredir, tenemos que mostrar que supuestamente estamos enojados. Pero,
internamente tenemos que estar en calma. Pero esto, aun, no es usar la ira en
el servicio a Di´s. Más bien, así como hay un camino para usar el orgullo,
algunas veces tenemos que enojarnos, aun si esto es un riesgo. Se dice de Moshé
Rabeinu que como él se enojaba se equivocó, el más grande de todos los hombres.
Él se enojó, y probablemente realmente se enojó. Entonces, Moshé Rabeinu tomó
el riesgo de enojarse. Él sabía que esto podía llevarlo al error. Estos dos
rasgos, ira y orgullo, en el servicio a Di´s, son como “jugar con fuego”. Esto
es lo que se dice en el Tania, que estos dos rasgos vienen del elemento fuego,
y por tanto, no todos deberían jugar con fuego. Pero, un rey tiene que saber
cómo jugar con el fuego. Tiene que saber cómo usar estos dos rasgos en el
servicio a Dios, con el fin de santificarnos. Así que todo es santificación del
Nombre de Di´s. Pues sabemos que santidad, la santificación es אש יקוד . El Rambam no
escribe esto. Él escribe la enseñanza literal, que el orgullo y la ira deberían
evitarse totalmente. Pero, los sabios dicen que un sabio, un talmid jajam
debería saber cómo tener un octavo de un octavo de orgullo, ' ה בדרכי לבו ויגבה (eso fue dicho de Iehoshafat, rey de Israel).
Ahora regresemos al primer verso
de la parasha:
Dice el Degel Maheneh Efraim,
sobre las 10 plagas dice:, que cada plaga era, al mismo tiempo, una plaga para
Egipto y un bálsamo para el pueblo judío. El pueblo en Egipto estaba enfermo,
necesitaba ser sanado. Pero, si existe algún germen que esté en todo su cuerpo,
debemos pelear con él. Es el enemigo. Al plagar a Egipto (al germen) nosotros
curamos al pueblo judío (el cuerpo). Este es un riesgo que el rey debe tener.
El rey debe saber cómo sanar a su pueblo.
Para hacerlo, tiene que saber
cómo usar de forma correcta, en una forma balanceada, la izquierda y la
derecha, donde la derecha acerca y la izquierda rechaza. Cada uno de nosotros
debe saber cómo tratar a los demás de la manera correcta; pero, de forma
especial, cuando tratamos con un enemigo, ahí debe haber mucho de la izquierda
para alejarlo. Pero, así como hay un rechazo de la izquierda, en el mismo
grado, está el acercar de la derecha. Hashem le ha dado a Moshé Rabeinu el
balance apropiado entre esto: cómo aproximarse al Faraón de la manera correcta,
y al mismo tiempo cómo hablar al pueblo judío. Como dijimos, según el
entendimiento literal, Di´s estaba hablando con Moshé con el Nombre de Elokim;
porque Moshé había despertado la medida del juicio cuando se quejó. Pero, de
acuerdo con este nuevo entendimiento, aquí Di´s le está dando a Moshé Rabeinu
el poder de Elokim, el poder de plagar Egipto. Él le da a él este poder en este
verso.
Pero, después que Di´s dijo: 'הוי אני
, que la meta fina es que Yo soy Havaiá, el Nombre de la misericordia, la cual
pretende el pueblo judío. Primero Yo te doy Elokim, el poder de la mano
izquierda, y después te doy el poder de la mano derecha, para sanar al pueblo
judío y traerlos cerca. Este es un balance, pero todavía la derecha es más
pronunciada. De acuerdo con esta interpretación, entonces los dos Nombres:
Elokim (izquierda) y Havaiá (derecha) son un propósito. De esto se deriva que
esta parashá es la mejor para rectificar una mala situación en nosotros mismos
o, de otra forma, que a través de la izquierda alejemos el mal camino y la
derecha abrace el bueno, ascendiendo más alto y más alto hasta alcanzar el
nivel de Atika Kadisha, donde no hay izquierda, todo es derecha. Pero, aquí
abajo, en nuestra realidad, en Zeir Anpin, existen ambos: Elokim y Havaiá, pero
deben ser balanceados.
Nosotros queremos ir a una
tercera explicación de este cambio de Elokim a Havaiá en este verso, la
interpretación más profunda de todas. Primero regresaremos al final de la
parashá de la última semana y a lo que Moshé Rabeinu dijo a Hashem. Él dijo:
“Adni, ¿por qué abandonas a este pueblo, por qué me has enviado. Porque desde
el momento en que fui al Faraón para hablar en Tu Nombre, has perjudicado a
este pueblo, más Tú no has rescatado a Tu pueblo”. Esto se llama " ה הקב של מדותיו
אחר הרלהר , dudar de la manera en que Di´s guía el mundo. Podríamos decir
que Moshé Rabeinu está enojado con Hashem. Otra vez, este es el sentido del mes
de Tevet. Hemos explicado en alguna otra parte que la fuente de todo enojo
negativo (el 99% de todo el enojo es negativo) en una persona está en el enoja
de la persona contra Di´s. Después de estar enojado con Di´s, una persona está
enojada con otras cosas. Según Rashi, Moshé aquí está enojado con Di´s, y
entonces Di´s responde: “Ahora verás lo que le haré al Faraón, etc”. De acuerdo
con Rashi esto estaba mal según Moshe, pues Moshé duda de la providencia de
Di´s. El Rebe tiene una sija sobre cómo es posible que Moshé Rabeinu dudara de
la conducta de Di´s. Aun esto es lo que el significado literal parece estar
diciendo. Pero, si vamos un poco más profundo vemos que Di´s no está enojado
con Moshé por lo que dijo. Por ejemplo, vemos que al final de la visión de la
zarza ardiendo, cuando Moshé aún no deseaba tomar la tarea de liberar al pueblo
judío de Egipto, Di´s se enojó con él, dice literalmente. במשה ה' אף ויחר
. No está claro la impresión que este enojo dejó sobre el mundo, pero cuando
sea que Di´s se enoja debe haber una impresión que es dejada encima (no son
sólo “sentimientos” como lo son en una persona).
Los sabios dicen que la impresión
fue que Aarón se suponía ser el Levita y Moshé el Cohen, pero esto fue cambiado
debido a la ira de Di´s. Pero, aquí, no hay pista de que Di´s se enojara en lo
absoluto por lo que Moshé dijo. Rashi toma su interpretación de los sabios,
pero, nuevamente, esto no es lo que literalmente parece haber pasado. Un niño
de kínder no entendería que Di´s estaba enojado con Moshé por lo que dijo. Más
bien, parece que Di’s sigue el ejemplo de Moshé y le dice: De hecho, espera un
poco y verás lo que voy a hacer al Faraón; pues con mano fuerte él conducirá al
pueblo judío fuera de Egipto.
¿Cuál es el entendimiento
interior de este simple entendimiento literal de estos versos? Moshé Rabeinu
aparentemente está enojado, entonces Di´s debería estar enojado también. Pero,
esto es exactamente lo que Dios desea. Él dice, si tú estás enojado conmigo,
eso es lo que Yo esperaba. Toma tu enojo y con él destruye a Egipto con las 10
plagas. Ahora que sabes cómo enojarte, eres digno de ser Elokim. Tú sabes cómo
gritar “hasta que estemos en exilio” como gritó el Rebe. Hay un dicho famoso
del BST, que sólo el físico más experto sabe cómo administrar veneno de la
manera correcta. Esto es jugar con fuego, y sólo esta persona es digna de ser
un rey. Nuevamente, este es el mejor momento del año para aprender cómo hacer
esto de forma correcta, el sentido de Tevet es estar enojado y el significado de
Shevat es ser una rama, algo con lo que golpeas. Moshé Rabeinu es la rama con
la que Dios abate a los egipcios. Continua…
[1] La primera mención de Miriam por su nombre es después de la división del Mar Rojo (Shemot 15:20).
[2] Sotá 11b
[3] Shulján
Aruj, Oraj Jaim 1
[4] Tur, Oraj Jaim, 1 (interpretando
Avot 5:20)
[5] Bereshit
14:13
[6] Bereshit
Rabá 42:8.
[7] Bereshit
Rabá 38:13
[8] Bereshit
39:12-18
[9] Shemot 1:21
[10] Maimónides,
Hiljot Mamrim 6:3.
[11] Shemot
Rabá 7:3;
Maimónides
[12] Pirkei
Avot 3:2
[13] Baba
Kama 113b
[14] Maimónides,
Hiljot Melajim 2:1
[15] Tania, Igueret
Hakodesh, cap. 20
[16] Tania, cap.
2
[17] Nidá 31 bis.
[18] Levítico
19:3.
[19] Idem, Rashi
allí
[20] Maimónides,
Hiljot Mamrim 6:12
[21] Bamidbar
Rabá 15:14.
[22] Shemot
6:11.
[23] Idem. 7:3.
[24] Shemot
11:8.
[25] Pirkei
D'rabi Eliezer 42.
[26] Zevajim 102a.
[27] Shemot 11:8
[28] Baba
Batra 3b.
[29] Maimónides,
Hiljot Melajim 3:8. Ver Anulación del decreto del rey, en nuestro
libro en hebreo, Maljut Israel, Parte 2.
[30] Idem. 1:9.
[31] Sanhedrín
49a.
[32] Baba
Kama 56a.
[33] Maimónides,
Hiljot Melajim 3:10.
[34] Reyes I 12:27-28.
[35] Maimónides, Hiljot Melajim 5:6.
[36] Sefer Haminhagim Tirna (Purim ); Leket Iosher (p. 116); Levush Oraj
Jaim 685.
[37] Véase Birkei Iosef, Oraj Jaim 685:1.
[38] Isaías 57:17.
[39] Jeremías 3:22.
[40] Véase la raíz shin- vav -bet (שו"ב) en el Sefer Hashorashim del Radak,
enumera tres principios, el tercero de los cuales es la rebelión.
[41] Avot 5:20.
[42] En hebreo, "hombro" (שֶׁכֶם, shjem), el asiento de la
responsabilidad, tiene el mismo valor numérico que "rebeldes" (שׁוֹבָבִים). "Hombro" (שֶׁכֶם) es también el nombre de la ciudad de Shjem
(שְׁכֶם) donde todos los judíos
se hicieron en responsables unos de otros. Es también la ciudad donde está enterrado Iosef, alguien que se atrevió a
rechazar los placeres mundanos por la santidad y también se hizo cargo de sus
hermanos y condujo a todo un país a través de tiempos difíciles.
[43] תשע"ד
- Año de "La Osadía
Sagrada" (עַזוּת דִּקְדוּשָׁה, azut dekedushá)
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