B"H
BESHALAJ - בְּשַׁלַּח
Éxodo 13:17 - 17:16
Haftara: Jueces 4:4 - 5:31
Blog Beshalaj https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2021/01/16-beshalaj-y-envio.html
Mes de Shevat https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2021/01/11-mes-shevat-5781.html
5781
*SHABAT
SHIRÁ:
UN
SHABAT ESPECIAL PARA LIBERARSE DE LOS MIEDOS*
*Silencia
el miedo*
“No
tengan miedo... Hashem luchará por ustedes y ustedes guardareis silencio''. Los
soldados en batalla necesitan superar el sentimiento del miedo, en palabras de
Maimónides sobre este verso “No se amedrenten sus corazones, no teman”. En la
división del Mar Rojo los Bnei Israel no lucharon ellos mismos, solo tenían que
silenciar los pensamientos de miedo, como un valiente que domina su instinto y
su miedo, y en virtud de esto “Yo pelearé por ustedes''.
*No
tengas ningún miedo*
Cuando
Israel vio a los egipcios perseguirlos, está dicho "y temerán mucho y los
Hijos de Israel clamarán a Hashem". Pero Moshé les dijo: "No
temáis... Dios luchará por vosotros y ustedes guardaréis silencio".
Gritarle a Dios por miedo es algo mayormente positivo, pero es una plegaria de 'katnut
mojín', una mentalidad inmadura. Los hijos de Israel tuvieron que pasar
hacia “gadlut mojín”, una mente madura, un pensamiento adulto
donde "el cerebro gobierna el corazón", y sentir una fuerte confianza
en Dios. En ese caso es mejor no orar, porque "lo principal es no temer en
absoluto".
*Llorando
y cantando*
Después
de la partición del Mar Rojo vino el canto del mar. Primero se rompió la
pantalla que separa los mundos inferiores, olamot hatajtonim Briá-Creación,
Ietzirá-Formación y Asiá-Acción, del mundo superior, el mundo de Atzilut-Emanación,
y luego vino el canto. Todos los días experimentamos en nuestra psiquis la
división del Mar Rojo en la plegaria, entre las bendiciones del recitado del Shemá
y la oración de Shemoná Esré, la oración silenciosa: algo se
rompe en el alma y entonces se puede rezar.
Oración = canto
שירה = תפלה,
Tefilá = Shirá
Rabino Itzjak
Ginsburgh
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PARASHAT HAMÁN – LA HISTORIA DEL MAN
EN LA TORÁ
Pdf ( texto completo español y
hebreo): https://t.me/galeinai/2717
Es una segulá para el sustento decir la porción de la Torá donde se cuenta cómo Hashem alimentó al pueblo de Israel en el desierto con “man”, (maná) ¡Y especialmente hoy, martes de esta semana en que se lee la parashat hamán! ¡¡¡Hoy!!!
Y el Marán Iosef Caro autor del
Shulján Aruj, el libro de leyes, shulján Aruj "para que todos crean que todo
su sustento provienen por Providencia DIvina", y en Talmud Ierushalmi:
“quien dice la parashá de mán cada día, se le asegura que no carecerá de
sustento.”
También en el nombre del rabí
Menajem Mendel de Riminov, está escrito que es una segulá especial
recitar la Parshat Hamán (dos veces en hebreo y una vez de la traducción al
arameo) el martes de la semana en que se lee la Parshat Beshalaj.
Hay que leerlo de tal manera de
entender lo que sucede: Hashem le dio el Man al pueblo de Israel como alimento del
Cielo, porque cada día se repartía la cantidad exacta para ese día, y si
alguien guardaba algo no duraba para el día siguiente. De esta manera, cada uno
fortalecía su fe al irse a dormir sin nada y saber que al día siguiente Hashem
le iba a volver a dar.
Este es el secreto del Pueblo de
Israel, Hashem es el que provee, y siempre nos da exactamente lo que
necesitamos para hacer Su tarea. Al entrar en la Tierra de Israel, el pueblo
tuvo fe en que lo que ellos obtenían del producto de la Tierra, y todo lo que
poseían viene de Hashem y así fue transmitido por todas las generaciones.
Estudiar Torá, rezar y realizar buenas acciones y nuestro esfuerzo por
conseguir sustento, son los recipientes que aportamos para que Hashem los llene
de abundancia, salud, larga vida y felicidad.
Antes se recita el Iehí
Ratzón
Sea Tu voluntad ante ti, Dios nuestro, y Dios de nuestros padres, que
le proveas sustento a todo tu pueblo Israel y sustento para mí y todos en mi
hogar. Con tranquilidad y no con sufrimiento, con honor y no con deshonra, de
manera permitida y no prohibida, para que podamos realizar tu trabajo y
estudiar tu Torá como alimentaste a nuestros padres en el desierto en una
tierra seca y desértica.
La lectura está es español y hebreo está aquí:
Shemot Éxodo Capítulo
16:4 hasta 16:36
(porciones del día 4
y 5 de la semana Beshalaj)
https://es.chabad.org/parshah/torahreading.asp?aid=868185&jewish=&p=5
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**SU LUZ SE INVISTE EN LAS CRIATURAS**
__Estudio de Jasidut: Tania Libro de los
Intermedios__
**Capítulo 48-2**
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/394
Así realmente [en extremo
insignificante] es la calidad de esta ínfima iluminación [posterior a la
"contracción"] que se inviste en los mundos superiores e inferiores a
fin de proveerlos de sustento y vida, cuando es comparada con la calidad de la
luz escondida y oculta que es de un orden infinito y no se inviste ni ejerce su
influencia en los mundos de una manera revelada, para proveerlos de vida, sino
que los "abarca" desde arriba, y es denominada sovev kol almín
(lit.: "que abarca todos los mundos"). El significado de esto no es
que [los] rodea y abarca desde arriba en el sentido espacial, Di-s libre, pues
en las cuestiones espirituales la condición de espacio no es aplicable de
manera alguna, sino que su significado es que [los] "rodea y abarca desde
arriba" en lo que respecta a la revelación de esta influencia, porque la
influencia que se encuentra en la condición de "revelación" en los
mundos es llamada "investidura", al estar "investida"
dentro de los mundos, pues la influencia que estos reciben es vestida y
comprendida por estos, mientras que la influencia que no viene en la condición
de la "revelación", sino que perdura oculta y escondida y no es
captada por los mundos, no es descripta como estando "investida" en
ellos sino como "rodeando y abarcando" [a ellos]. Por eso, dado que
los mundos pertenecen al orden de lo finito y limitado, se desprende que sólo
un reflejo extremadamente ínfimo y contraído del flujo de la [infinita] luz del
bendito Ein Sof se inviste y manifiesta en ellos de una manera revelada, y esto
sólo para animarlos en un estado finito y limitado. Pero la luz principal que
no tiene contracción en un grado tal es llamada makíf ("que
abarca") y sovev ("que rodea") porque su influencia no se
revela dentro de ellos, por cuanto ellos pertenecen al orden de lo finito y
limitado.
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Himno a la Tierra de Israel
del CD
“Abre las Ventanas del Firmamento”
Una melodía encantadora compuesta por el rabino
Ginsburgh y cantada por el rabino Refael David Ben Ami, tomada de un verso de
la lectura de la Torá de hoy (Deuteronomio 8: 7-8):
"Porque Havaiá tu Dios te está trayendo a
una buena tierra, una tierra de arroyos de agua, de manantiales y
profundidades, que brotan en valles y colinas. Una tierra de trigo, cebada,
viñas, higueras y granadas, una tierra de aceite de oliva y miel".
¡Entra
al enlace para Disfrutar!
Ver historia del Rav Ginsburgh con su amigo Ben Ami que ya no está.
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2020/10/03-parashat-lej-leja-5781-dia-de-la.html
Letra: Devarim-Deuteronomio
8:7 "Porque Hashem tu Elokim te lleva a una tierra buena, tierra de arroyos de agua, de manantiales y aguas subterráneas que surgen del valle y la montaña;
8:8 "Tierra de trigo, de cebada y de uva, de higo, de granada y tierra de olivas de aceite y miel [de dátiles]."
8:9 "Tierra en la que comerás pan sin pobreza, nada te faltará en ella, tierra que sus piedras son hierro y de cuyas montañas extraerás cobre. ."
8:10 "Y comerás y te saciarás y bendecirás a Hashem, tu Elokim, por la buena tierra que Él te ha dado."
(Deuteronomio 8:7)
1:35
Himno a la Tierra de Israel del CD “Abre las Ventanas del Cielo”
Melodías Jasídicas del rabino Itzjak Ginsburgh
Entonadas desde el alma de Rev David Rafael Ben Amí (Fainshil)
“Pueblo UNO en la Tierra” [Shmuel II 7:23 ]
La Tierra de Israel hace a todo el pueblo de Israel un pueblo UNO y UNIDO
2:48
“Una Tierra MUY MUY buena” [Bamidbar – Números 14:7]
“Sé MUY MUY humilde” [Pirke Avot 4:4]
Por medio la HUMILDAD Y la MODESTIA ameritamos sentir la BONDAD DE LA TIERRA.
3:16
Amor a la TIERRA DE ISRAEL
Es el RECIPIENTE que contiene nuestros tres amores más grandes
Amor a HASHEM
Amor a la TORÁ
Y amor al PUEBLO de ISRAEL
3:37
EN LA TIERRA DE ISRAEL SE REVELA EL HONOR DE HASHEM
HONOR-KAVOD veces HAVAIÁ = ERETZ ISRAEL
32 veces 26 = 832
4:07
Cuando entramos a la Tierra de Israel
TENEMOS QUE RECORDAR QUE NO ES “MI PODER Y LA POTENCIA DE MI MANO ME GENERA ESTA FORTALEZA”.
4:38
Para venir a la TIERRA DE ISRAEL apropiadamente
primero hay que salir de las limitaciones - mitzraim
liberar NUESTRO ESPÍRITU de todas las limitaciones - meitzarim
6:02
Lo principal del mandamiento de asentarse en la Tierra de Israel
es cuando obtenemos nuestro sustento de la Tierra
DIRECTAMENTE DE LA MANO DEL CREADOR
6:31
Para todo JUDÍO hay una herencia
en la Tierra de Israel
Ese lugar en donde cumple
su misión en este mundo.
7:04
Así como en el baño ritual todo el cuerpo debe estar dentro del agua
También hay que entrar a la Tierra con todo el ser
sin una mentalidad de fuera de la Tierra.
8:00
“El futuro de la Tierra de Israel es expandirse a todas las Tierras”
Pero de todas maneras la Tierra de Israel en sí misma será más sagrada que todo otro lugar.
Violín, Viola y Mandolina: Oren Tzur
Guitarra: Nadav Bajar
Grabación y Mexcla: David Yacubovitch
Edición y Producción Musical: Erez Lunberg
Voces: Erez Lunberg, Iair Cohen, Iosef Jaim Feinshel, Najman Feinshel
Masterización: Ioram Bazan
Melodías Jasídicas del Rabino Itzjak Ginsburgh entonadas por Rev David Rafael Ben Amí (Fainshil)
Palabras de Torá del Rabino Itzjak Ginsburgh
Para comprar el CD
(pronto en toda América Latina)
Para comprar solo los archivos de audio: http://bit.ly/bokea-mp3
Himno a la Tierra de Israel
Melodías Jasídicas del rabino Itzjak Ginsburgh
En Egipto.
Silencia el miedo
“No tengan miedo... Hashem
luchará por ustedes y ustedes en silencio''. Los soldados en batalla necesitan
superar el sentimiento del miedo, en palabras de Maimónides sobre este verso
“No se amedrenten sus corazones, no teman”. En la división del Mar Rojo los
Bnei Israel no lucharon ellos mimos, solo tenían que silenciar los pensamientos
de miedo, como un valiente que domina su instinto y su miedo, y en virtud de
esto “Yo pelearé por ustedes''.
Rabino Itzjak Ginsburgh
Latidos del Mashíaj
Del álbum de Nigunei Jabad. Melodías
de Jabad, de los jasidim del pueblo de Koblitz, escuchadas del rabino y Jasid
Eliahu Leiv RIvkin, z"l
Dirección artística Rabino Itzjak Ginsburgh
Arreglos e Interpretación Nadav Bejer y Oren Tzur, y otros intérpretes.
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*El Rebe y sus jasidim*
Para leer mientras
escuchas el nigún jasídico “nijoaj”, placentero
AUDIO: https://t.me/galeinai/2721
El Tzemaj Tzedek, Rabi Menajem
Mendel el tercer Rebe de Jabad Lubavitch, quería mucho a su hijo Rabi Shmuel,
el Rebe Maharash, que acostumbraba entrar a su habitación sagrada todos los
días, y a veces varias veces al día. Cierta vez entró Rabi Shmuel cuando
todavía era un niño, a una alta hora de la noche, después que su padre había
terminado de recibir en iejidut, entrevistas privadas a sus jasidim, que
se habían extendido más allá de lo habitual.
Durante su conversación, el
Tzemaj Tzedek se quejó con su hijo por la cancelación de su precioso tiempo
debido a las 'iejidut', y dijo: "¿Qué quieren de mí, puedo estudiar
durante este tiempo?"
El niño no respondió nada y se
dirigió al armario donde estaban los escritos de jasidut de su padre. Este
armario estaba sin puertas y cubierto con una cortina, el niño descorrió la
cortina y comenzó a contar los volúmenes de los libros de jasidut que estaban
colocados en una de las columnas, contando más de treinta volúmenes. Al final,
se dirigió a su padre con la pregunta: "¿Hubieras escrito tantos maamarim,
artículos de enseñanzas jasídicas, si no hubieras recibido a las personas en iejidut?",
El Rebe respondió: "¡Sí, tienes razón!"
(Torat Menajem, Volumen 22,
página 44)
¡¡¡Sueños jasídicos !!! ❤️
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Torá y Ciencia
Fundamentos de
Psicología Jasídica
El Coaching Jasídico
03 Jojmá – Sabiduría
Enlace del
vídeo hebreo
En este extracto
exquisitamente perspicaz, el rabino Ginsburgh nos guía más allá de nuestra
falsa humildad para aprender cómo ayudar verdaderamente a una persona que busca
nuestra guía
(Parte 1: *Fundamentos de la Psicología Jasídica*
*01 KETER – Corona FE- Emuná*- *Coaching Jasídico* Enlace del
vídeo https://youtu.be/oZhfcOWiH8A)
(Parte 2: *Fundamentos de la Psicología Jasídica*
*02 KETER – PLACER – VOLUNTAD - Atik Iomín y Arij Anpín *-
*Coaching Jasídico* Enlace del vídeo https://youtu.be/32i0JMpuq0w
En el nivel de Ratzón/Voluntad, hablamos de esto recientemente, hay mucho iesh (egotísmo), es la fuente del iesh.
¿Qué
sucede después de la Voluntad? Después de la Voluntad viene Jojmá,
Sabiduría, y la dimensión interior de la Sabiduría es Bitul,
auto-anulación. En Radl”a (Keter, el supraconciente) hablamos de Shiflut,
humildad, pero de auto-anulación sólo hablamos cuando llegamos a la sefirá de Sabiduría.
¿Qué
es aquí bitul, la fuerza motivadora de auto-anulación que motiva a la
sefirá de Jojmá, Sabiduría?
Que si de repente siento la motivación de ayudarte y deseo realmente ayudarte, y además quiero ser yo el que te brinde la ayuda, ya que de otra manera no se logrará el éxito, no funcionará.
Entonces,
¿Cuál es ese nivel que sigue inmediatamente a continuación, y junto a la
voluntad de ayudar? Donde se comprende que si realmente sale algo bueno de todo
esto, en realidad no he sido yo quien lo hizo. Que si te ayudé, al fin de
cuentas es tan solo un engaño a los ojos. Porque quien te ayudó realmente es
Dios bueno, de quien hablamos al principio, en quien pusimos nuestra fe. Ahora,
aquí, en este lugar (jojmá, Sabiduría), cuando llegamos a los poderes
interiores del alma, hay un birur, esclarecimiento, como hablamos antes:
"Todos se esclarecerán en Sabiduría", constantemente hay una clarificación
entre lo interno y lo externo, entre la verdad y la falsedad, entre la
auto-anulación, que es la verdad, y el ego, que es la mentira. Por supuesto,
todos han escuchado a ese consejero que proclama a viva voz:
"Sepa que yo no estoy haciendo nada aquí, yo soy solo un conducto, y
solo el Santo Bendito sea está haciendo algo aquí".
Esta persona es alguien que tiene un sentido de la dimensión interior, pero el 99 por ciento de las veces que alguien declara esto a viva voz, es solo un ego sin refinar. Por lo tanto, se necesita mucha depuración.
La primera depuración es que, como regla general, el 99,99 por ciento no es así, no lo dice. Cuando escuchas a alguien decir: "Yo aquí no estoy haciendo nada, solo Dios lo está haciendo". Esto ya es una luz roja. Si realmente sientes esto no lo vas a decir. Porque es totalmente Jash, un sentimiento que no se expresa. Como dije, 99,99 por ciento, y podría ser que hay un 0,01, que por alguna razón considere que es necesario decir que solo Dios está actuando aquí. Pero el ambiente de la consulta debe ser que esto sea obvio. Esta es la verdadera auto-anulación-Bitul.
Después de la fuerza de la Voluntad, tiene que haber mi anulación Interior completa de que yo no estoy aquí. No soy yo el que actúa. ¿Qué más hay aquí, en Sabiduría? La sabiduría es la Iud del Nombre Havaiá. Sobre el secreto de Havaiá, está escrito que las letras (de Havaiá) aluden a contracción, expansión, extensión, expansión. Esta (sabiduría) es la Iud, el punto de contracción. Este es uno de los tópicos más importantes en Jasidut. Aquí significa ser una persona sabia, como hablamos antes. y a la vez ser sabio para enseñar, que también es ayudar a alguien, ¿Qué es lo primero que debe hacer para lograrlo? Esto va de la mano con la autoanulación. Como dijimos antes que un sabio tiene que anularse a sí mismo, de tal manera que no está aquí. Pero, ¿qué más sucede en el sabio? Para poder idear o generar el punto primero, el punto de origen, como se lo llama. Para empezar a hablar, a ayudar, a tratar, a enseñar, necesita restringirse (contraerse) por completo, restringir su mente.
La parábola en Jasidut es sobre el maestro, es simplemente suprimir. Completamente todo su intelecto relativamente infinito, al mismo tiempo que tiene la voluntad interior para llegar al alma del estudiante, -ahora quien está delante de mí pasó a ser un estudiante, sentado frente a mí- y entonces, si logra restringirse a sí mismo, su intelecto, de repente tiene un destello, un punto de origen, desde donde empezar a relacionarse y ayudar al alumno. Ahora bien, estas dos cosas están conectadas, van juntas. Yo no estoy haciendo nada en absoluto, solo Dios está actuando, y la capacidad de eliminar todas mis sabidurías, y así merecer ese destello desde donde comenzar.
Este es el secreto del Tzimtzum (la contracción). Estos dos ocurren en la sefirá de Jojmá, Sabiduría.
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SEPARACIÓN DE LAS AGUAS
SUPERIORES E INFERIORES
http://www.youtube.com/watch?v=x-sptgxXzks
En la porción de esta semana, Parashá Veshalaj, la Torá nos cuenta acerca del gran milagro, el clímax del Éxodo, que es la división del Mar Rojo. La frase dice vaivakú hamaaim, “y se dividieron las aguas” más no dice “y se dividió el mar”, vaivaká haiam, sino “ vaivaku hamaaim”. Debido a esta expresión en particular, los sabios aprendieron kol hamaim shevaolam, que todas las aguas del mundo se dividieron, no sólo el Mar Rojo per se .
Vamos a tratar de meditar sobre este fenómeno tan sorprendente, cuando en el momento en que ocurrió este gran milagro, La División del Mar Rojo, todas las aguas de la tierra simultáneamente, y tal vez hasta los reinos más altos, se dividieron. Y como todas las aguas se separaron, tratemos de examinar los diferentes símbolos en la Torá que son cosas diferentes, metáforas que son comparadas con el agua.
Hay un tercer símbolo que se utiliza. Encontramos en las enseñanzas de los sabios que a veces el agua se refiere a Dios mismo, Ein maim ela Hakadosh Baruj Hu, “no hay agua sino el Sagrado Bendito Sea”. Y esto se deriva del verso en los Profetas que dice que Hashem es makor maiam jaim, “la fuente de las aguas vivientes”.
Del hecho de que Hashem sea la fuente de las aguas vivas se deriva que: e in maim ela Hakadosh Baruj Hu. Aveces se dice ein maim ela teshuvá: maim , el agua, es tehuvá, retornar a Dios y m ás a menudo encontramos la expresión e in maim ela Torá, el agua se refiere a la Torá. Entonces, por el hecho de que en este punto culminante del Éxodo todas las aguas del mundo se separaron, vamos a tratar de entender que significa esto en referencia a la Torá, en referencia a la tehuvá e incluso en referencia a Hakadosh Baruj Hu m ismo.
En referencia a la Torá, hay dos interpretaciones diferentes sobre el significado de la división de las aguas. La Torá tiene dos dimensiones básicas, la dimensión externa que es la dimensión jurídica de la Torá o el cuerpo de la Torá, y la dimensión interior que es el alma de la Torá. Y al igual que en la creación inicialmente el agua era un sólo cuerpo, una sola esencia, luego en el segundo día de la creación Dios creó el firmamento para separar las aguas superiores de las aguas inferiores. También hay un caso de división de las aguas en el segundo día de la creación mismo.
En la Torá, “las aguas superiores” son el alma interior de la Torá, el misterio de la Torá, Cabalá, Jasidut. “Las aguas inferiores” son la dimensión revelada de la Torá. A veces estudiamos que las aguas superiores son la Torá en general, y las aguas inferiores son todo el conocimiento secular científico. Todas las ciencias son las aguas inferiores, que también en última instancia se convertirán en uno, como explicaremos, con la sabiduría de la Torá. En la Torá propiamente dicha, si decimos que el agua se refiere a la Torá, “la división de las aguas” es la revelación de sus dos dimensiones, que primero deben ser reveladas individualmente, y luego deben ser unidas.
Otro significado de la división de las aguas en referencia a la Torá, es que encontramos que en la Torá oral especialmente, diferentes sabios tienen opiniones diferentes, y elu veelu divrei Elokim jaim , “ ambos son la palabra del Dios viviente“, a pesar de que pueden ser diferentes opiniones contradictorias, que uno dice ‘blanco' y el otro dice ‘negro,' no obstante, ambos están en lo cierto simultáneamente, los dos son las palabras del Dios vivo. Esto, obviamente, es una paradoja, sin embargo es uno de los secretos de la división de las aguas, que hay sólo un agua. Incluso en hebreo la palabra “agua” en sí es singular, pero está en su forma plural, por lo que “un agua” tiene diferentes apariencias, diferentes manifestaciones. Pero en esencia la división de las aguas puede referirse a las dos dimensiones de la Torá, o puede hacer referencia al hecho de que muy a menudo nos encontramos con un concepto, una idea, del cual hay dos opiniones, pero ambas son ciertas simultáneamente, ein emet ela Torá, “La verdad es la Torá .”
¿Qué sucede con la teshuvá ? Ahora vamos al segundo símbolo. La segunda imagen simbolizada por el agua, que es el teshuvá , el regreso a Hashem. En referencia a la te s huvá está la que se llama teshuvá ilaá , el retorno superior y la teshuvá tataá , el “retorno inferior”. El teshuvá superior es retornar a Hashem con la gran alegría de la experiencia de acercarse y convertirse en uno con Dios. El teshuvá inferior es la teshuvá que tiene una sensación de amargura debido a experimentar cuán separado de Dios estoy hasta el presente. Que todavía estoy lejos de Dios, a causa de mis actos, que no son apropiados, no son correctos, por lo que estoy muy alejado separado de Dios, de Hashem.
A veces, los sabios dicen que los dos niveles de teshuvá son las por amor y por temor, que también están relacionadas. La teshuvá por temor es el miedo a estar alejado, distante y retirado de Hakadosh Baruj Hu, de Hashem. La teshuvá por amor es el amor de ser atraído y apegado, de convertirse en uno con mi amado, que es Hakadosh Baruj Hu [Dios].
Una vez más, las dos dimensiones de las aguas de la teshuvá son “la teshuvá con gran alegría” vs. “ la teshuvá con amargura ”, que significa la “ teshuvá del sentirse cercano, de llegar, de que ahora que me estoy acercando a Hashem ” y la “ teshuvá de dónde vengo y qué lejos estaba de Hashem ”, que se les conoce como “ teshuvá por amor” y “ teshuvá por temor .”
¿Qué pasa con Hakadosh Baruj Hu [Dios]? ¿Cómo podemos decir que hay dos, que podemos dividir las aguas de la Divinidad misma de Hakadosh Baruj Hu? Ein maim ela HaKadosh Barj Hu? Así, aquí se nos enseña en jasidut –aquí necesitamos el Zohar y el jasidut para explicar- que aunque Hashem es absolutamente Uno, Ejad Iajid Umeiujad , no obstante tiene dos formas de manifestarse, de revelarse a nosotros. Una de ellas es Su trascendencia, que se conoce como Or Ein Sof Hazovev Kol Haolamim, “ La luz infinita que rodea o abarca todos los mundos” toda la realidad, y la otra es Su inmanencia. Su inmanencia es Or Ein Sof hamemalé kol haolamim, “la luz infinita que llena toda la realidad ”.
Así que una vez más, La División de las Aguas es la revelación de que al mismo tiempo Hashem es total y absolutamente trascendente. Y junto con ser trascendente, no obstante, Él es un Dios “personal”. “ Un Dios personal ” quiere decir un Dios que podemos experimentar, con quien podemos relacionarnos, a quien podemos rezar, y a quien sentimos que está siempre con nosotros, dirigiéndonos, ayudándonos y guiándonos en nuestro camino de vida.
Ahora, está dicho: Vaiavó Benei Israel Betoj Haiam Baiavashá, que “los hijos de Israel vinieron, entraron al mar en tierra seca”. Es decir que cuando se dividió el mar, cuando las aguas se dividieron, se apartaron, algo debió entrar en medio de las aguas, para que no sólo se dividan sino que permanezcan divididas. Al igual que en el segundo día de la creación el firmamento entró entre las dos aguas, entre las dos dimensiones de las aguas, y en última instancia el firmamento no sólo separó, sino que en realidad su objetivo es unir.
Lo mismo es cierto para con los hijos de Israel, “ los hijos de Israel ” es un poder, es un poder espiritual, Divino que entra entre las dos dimensiones del agua que se separaron, y en última instancia, los hijos de Israel son el poder de unir las dos dimensiones de las aguas. Esa frase que en realidad se repite dos veces en la Torá: Vaiavó Benei Israel Betoj Haiam Baiavashá, que “ los hijos de Israel entraron en las aguas en tierra seca ”, equivale a un número muy importante en guematria: 1,430, que es 55 veces 26, 55 es la guematria de haiam , “el mar”, una de las palabras que aparecen en este verso, pero también es el valor del la palabra hacol , “todo”, mientras que 26 es Tetragrámaton, el Nombre esencial de Hashem iud kei vav kei [ י-הוה ] . Significa que esta frase, Vaiavó Benei Israel Betoj Haiam Baiavashá, que “ los hijos de Israel entraron en el mar en tierra seca”, revela que debido el hecho o gracias a que el agua se dividió y los hijos de Israel entraron en medio del agua, tenemos que tratar de pensar que cada gota de agua de todo el universo se dividió, y la alma de Israel entró en medio de las dos dimensiones del agua. Primero tiene que haber una revelación de las dos dimensiones, que el agua se separó, y después, a través de que los hijos de Israel entraron entre las aguas, todo se convierte en un Hakol Havaiá , “todo es Dios”. Dios es todo, todo es Dios.
PARALELOS MATEMÁTICOS Y CIENTÍFICOS
EN LA SEPARACIÓN DE LAS AGUAS
SUPERIORES E INFERIORES
5771
VERSIÓN ANIMADA
http://www.youtube.com/watch?v=RVhXlcERu-A
VERSIÓN SIN ANIMACIÓN
En la parashá de esta semana, Beshalaj, la Torá nos cuenta acerca del gran milagro, el clímax del Éxodo que es la apertura del Mar Rojo. La frase dice vaibakú hamaim , “las aguas se separaron”. No dice “el mar se separó”, vaibaká haiam , sino vaibakú hamaim . Y por esta expresión particular, los sabios aprenden que “ kol hamaim shevaolam ”, todas las aguas del mundo fueron separadas, no sólo el mar Rojo.
Tratemos de entender esto en la terminología física o química pura. El agua es H 2 O; dividir el agua es dividir la molécula. Agua es una molécula. Las moléculas están compuestas de diferentes elementos químicos básicos. Aquí es H 2 O, 2 átomos de hidrógeno y 1 de oxígeno es agua. El número atómico del agua es 10, porque el hidrógeno es 1, y 2 veces 1 es 2, y el oxígeno es 8. Entonces en total es 10.
Justamente, en la misma frase vaibakú hamaim ,[ ויבקעו המימ ], que las aguas se separaron, la frase de la cual los sabios aprenden que todas las aguas del mundo se separaron, hay 10 letras. Y cuando esta frase es calculada su guematria de cierta manera, que es llamada mispar sidurí , numeración ordinal, la frase suma exactamente 100, vaibakú hamaim . Lo que significa que el valor promedio de cada letra es 10; hay 10 letras que suman 100, 10 veces 10, entonces el valor promedio de cada letra es 10.
Dividir las aguas. El significado simple de separar el agua es separarla en su componente de hidrógeno H 2 y su componente de oxígeno que es O, 8. La alusión de la Torá de dividir 10 en 2 y 8 aparece de una manera muy contundente en la próxima parashá, que leeremos la semana próxima, Itró, donde están los 10 Mandamientos. Está dicho que los dos primeros mandamientos fueron oídos directamente de la voz, de la boca de Dios. Mientras que los otros 8 mandamientos luego fueron oídos de Moisés, de Moshé Rabeinu.
Vemos claramente que en los 10 Mandamientos, el 10 se divide en 2 y 8. Es exactamente como, nuevamente, como la molécula de agua que se divide en 2 y 8. Dónde encontramos esto en la naturaleza misma? ¿Dónde tiene lugar esto? Tiene lugar en uno de los fenómenos más hermosos, en el proceso de la fotosíntesis, donde los fotones de la luz. Esta es una de las reacciones que tienen lugar durante la fotosíntesis, que es llamado fotolisis. Donde un fotón de luz realmente resulta en la separación de las moléculas de agua en la planta entre la parte del hidrógeno y el hidrógeno que es liberado al aire que respiramos. Entonces podemos decir que el concepto de la separación de todas las aguas en el mundo simultáneamente a la separación del Mar Rojo, es una referencia muy hermosa de este fenómeno que es llamado fotólisis.
Hay otras formas de separar el 10. Puede ser separado en 1 y 9, puede ser separado en 3 y 7, en 4 y 6 o en 5 y 5. En la Torá encontramos todas estas posibilidades de separar el 10. Por ejemplo en las 10 aserciones de la creación, donde el 10 se separa en 1 y 9, porque lo primero fue Bereshit [“En el principio”], que también es una aserción, es una aserción implícita. Entonces hay una aserción implícita de que todo fue creado ex nihilo, algo de la nada. Las otras 9 aserciones explícitas de las 10, no son creaciones. De acuerdo a Rashi, no son creación ex nihilo, sino formación de algo a partir de algo, un cambio de forma, O tomar cierta materia amorfa y darle forma. Entonces el 10 se divide en 1 y 9.
Los 10 Mandamientos, de la forma en que hemos visto se dividen en H 2 vs O, porque la Torá está asociada con el agua, y el agua se separa en 2 y 8. Las 10 Plagas se dividen en 7 y 3, porque en la primera parashá Vaeira , hay 7 plagas y luego hay 3 plagas. En Cabalá en general, 10 se divide en 7 y 3, porque 7 son las emociones del corazón y 3 son las facultades intelectuales; entonces los 10 poderes del alma se dividen en general en 3 y 7.
La letra que es 10 en hebreo es la iud [ י ], la primera letra del Nombre de Hashem [Dios]. Cuando se escribe en forma completa, se escribe iud [ י ] vav [ ו ] dalet [ ד ], y las dos letras que rellenan la letra original son vav [ ו ] y dalet [ ד ] que equivalen a 6 y 4 aludiendo al hecho de que el 10 en sí mismo se divide en 6 y 4. Siendo que 6 son poderes relativamente masculinos de los 10 iniciales y 4 son poderes relativamente femeninos. Entonces, a veces el 10 se divide en 6 y 4. Incluso en esta misma frase, vaibakú hamaim , [ ויבקעו המימ ], que tiene 10 letras, y el valor promedio de las 10 letras es 10, la división de las 2 palabras es en 6 letras de la primer palabra vaibakú [ ויבקעו ], que significa “Y se separaron” y tiene 6 letras; y hamaim [ המים ], “el agua”, tiene 4 letras.
5 y 5 está en el comienzo del Sefer Ietzirá , el Libro de la Formación, donde dice que las 10 sefirot son como los dedos de las dos manos, 5 vs 5, como las dos tablas de la Ley,. Es también en relación a los 10 Mandamientos que leeremos la próxima semana en la Torá. Porque los 10 Mandamientos fueron inscriptos, fueron tallados sobre 2 tablas del pacto y cada una tiene 5 y 5. Entonces, realmente en los 10 Mandamientos hay 2 divisiones de 10, entre 2 y 8, que son los 2 primeros Mandamientos que escuchamos directamente de Dios y los 8 siguientes que oímos de Moshé. O la forma en que fueron tallados en las tablas del pacto, que es 5 y 5.
Vemos que en la Torá están todas las posibilidades de separar las aguas, de separar el 10 de dos partes. Y el fotón como en el proceso de fotólisis donde el fotón entra y crea, o provoca o afecta esta separación, este fotón es como los Hijos de Israel entrando betoj haiam baiabashá , “dentro del mar en tierra firme”, porque está dicho or Israel , “Israel es luz”. Por eso, ese fotón de luz penetra en la molécula de agua y la divide en dos.
Demos un último ejemplo de cómo la iud , la letra iud [ י ] también se divide en hei [ ה ] y hei [ ה ]. La primera matriarca de nuestro pueblo, Sará . Su nombre original era Sarai [ שרי ], tenía una iud [ י ] al final de su nombre. Y para que ella y su marido Abraham pudieran tener el mérito de tener un niño, Itzjak, su iud , que también fue su gota de agua, al final de su nombre tuvo que dividirse en 5 y 5. Un 5, una hei [ ה ] fue entregada a su marido Abraham, que antes se llamaba Avram y ahora es Abraham y el otro 5, la otra hei [ ה ] permaneció en su nombre. Este es otro ejemplo muy hermoso e importante de la división de 10, del agua dividiéndose en 2.
Como hemos explicado antes, el agua primero tiene que separarse para manifestar toda la belleza de su potencial, su infinito potencial. Y el propio fotón de luz, que es el alma de Israel, que entra para efectuar la separación, también efectúa en definitiva la unificación de las dos dimensiones del agua. Y entonces el agua, maim , es una. Como dijimos antes, que es una palabra que en realidad es singular, pero está en plural. Significa que “Uno es todo y todo es Uno”, “Dios es todo y todo es Dios”.
EL CANTO DEL MAR
http://www.youtube.com/watch?v=pH0bt_ouSE8
La porción de la Torá de esta semana es parashá Beshalaj, donde se relata la separación de las aguas del Mar Rojo. Y luego de este milagro tan grande, que es el momento culminante de la salida de Egipto, Moshé y el Pueblo de Israel entonan una canción a Dios conocida como Shirat HaIam , La Canción del Mar. La recitamos cada día en nuestra plegaria de la mañana, y allí hay que revivir la experiencia del milagro y del éxtasis Divino de las almas de Israel que le dicen su canción a Hashem bendito sea.
Entre las enseñanzas de los sabios está el Perek Shirá , “El Capítulo de la Canción”, donde todo lo que hay en el mundo expresa su cantar a Hashem, y no siempre concientemente. Posiblemente sea el regente espiritual, el ángel espiritual de la criatura, del león, del elefante, del toro, etc., quien dice la canción. Así lo explica el Arizal. Pero en esencia todas las cosas que hay en el mundo están siempre en movimiento espiritual de canto a Hashem. En la Torá el clímax de todo esto está en la Canción del Mar del Pueblo de Israel. Nosotros, los hijos de Israel, cantamos a Hashem, le agradecemos a Hashem por el milagro de la Apertura del Mar de los Juncos.
En el Perek Shirá, para cada creación del mundo hay un verso que es su propia canción particular. Y lo más maravilloso es que en los versos de la Canción del Mar hay dos poemas del Perek Shirá. El primer verso que reza “Y entonces cantó Moshé y los Hijos de Israel esta canción a Hashem, así diciendo ‘cantaré a Havaiá porque se enalteció sobre el orgulloso, caballo y jinete arrojó al mar'”, es el canto del toro en el Perek Shirá. Y el verso que quizás es el clímax de toda la Canción del Mar, “Quién es como tu entre los poderoso Havaiá, quién es como Tú sublime en lo sagrado, digno de grandes alabanzas, hacedor de maravillas”. Este es el canto del animal puro y manso, es decir las ovejas y cabras “Quién es como Tú entre los poderosos, Havaiá”.
Y justamente el toro, un animal puro del ganado mayor, junto con los animales puros del ganado menor, son los que se nos ordena ofrendar como sacrificio a Hashem sobre el altar del Templo Sagrado. Su cantar, lo que entonan toda su vida, lo encontramos aquí en la Canción del Mar. Es una señal de que hay una relación intensa y profunda entre la Canción del Mar y el canto de las ofrendas. También en el Templo Sagrado, cuando traían ofrendas se entonaban cánticos como parte muy importante de la ofrenda. En esencia la ofrenda es una canción a Dios, y toda ofrenda del pueblo de Israel está incluida en la Canción del Mar.
Ahora, nos centraremos en el toro, ya que “todo sigue tras la apertura”, y el primer verso es este “Entonces cantaron Moshé y los Hijos de Israel”, el canto del toro. Ahora, hay una conexión literal entre toro- shor y canto- shir , שור-שיר . Es la primera alusión de que este canto, y en general el canto, pertenece al toro más que a cualquier otro animal y cualquier otra cosa en la creación. En cuanto al alma interior, el toro es Iosef el Justo. Moshé Rabeinu canta esta canción, y al final de la Torá cuando bendice a las tribus de Israel, bendice a Iosef: “ Su toro primogénito es su esplendor ”, es el “toro primogénito” de Dios. También en la Carroza Divina que vio el profeta Iejezkel, que es la parte más secreta del Tanaj, hay un “rostro de toro”. Hay un rostro de león, rostro de toro, rostro de águila y rostro de hombre. Allí está el toro.
Entonces, en esencia hay tres niveles de toro: 1) Hay un toro en cuanto al alma, el arquetipo del alma Iosef el justo, el “justo fundamento del mundo”, que en jasidut es un alma de Hatzilut, el Mundo de Emanación. 2) El toro del “rostro de toro”, que de acuerdo a la Cabalá es de Ietzirá, el mundo de Formación. 3) Y está el toro físico que conocemos, nuestro toro de Asiá, el mundo de la Acción, que puede ser bueno, como está dicho “abundante cosecha por la fuerza del toro” , es el que más nos beneficia a nosotros y a la humanidad. También puede haber un toro corneador, que es malo, el alma animal, pero hay que refinarlo, repararlo, y su reparación es a través de nuestra canción: “Y entonces cantó Moshé y los hijos de Israel”.
MUNDO | NIVEL DE TORO | ENSEÑANZA |
Atzilut - Emanación | Alma | “Toro primogénito es su esplendor” Iosef HaTzadik, fundamento del mundo |
Ietzirá - Formación | Rostro de Toro | La Carroza Mística de Iejezkel |
Asiá - Acción | Animal | Abundante cosecha… ó Alma Animal |
Hay también algo asombroso. Está escrito que cuando el arca sagrada fue capturada por los filisteos, al final lo regresaron en contra de su voluntad, porque el arca le hizo cosas milagrosas como las plagas de Egipto en la tierra de los filisteos: Jal ajaz Ioshvei Pelashet , “los pueblos de filistea fueron presa del miedo”, que está insinuado dentro de la propia Canción del Mar! Y luego cuando se restituyó el arca sagrada en una carreta nueva y pusieron en ella los bueyes, los toros que lleven el arca, está escrito “y se enderezaron [ iashirena ] las vacas en el camino”, y “iban yendo y mugieron”. “Mugieron”, gaú , געו , similar a gaó , גאה , “enorgullecerse”, pero con ain .
En las enseñanzas de los sabios gaú es también el sonido del gemido del llanto del ser humano. Justamente la única voz que los sabios identifican entre todas las voces de los animales, la única que asemejan a la del hombre es este sonido del toro, también de acuerdo a la vocalización de la lectura de la Torá. Explican también que mugir- gau con ain es como gaó -enorgulleció con alef , como en este verso. Otra alusión de que es la canción del toro, es ki gaó gaá , que literalmente significa Hashem se “enorgulleció sobre el orgulloso”, pero en hebreo alude al mismo verso vaiashirena , “y se enderezaron”.
¿Qué es vaiashirena? Dicen los sabios que es de la palabra shir , “canto”, que los animales iban cantando una canción. ¿Qué canción entonaron? Hay discrepancia entre los sabios. El tana Rabí Meir, el sabio de la Mishná de mentalidad más mesiánica de todos, dice que cantaron la canción de la que hablamos, del verso “Y entonces cantaron Moshé y los Hijos de Israel esta canción…”, la Canción del Mar. Hay otros intérpretes [ amoraím ] que dicen que cantaron otros versos. Esto es posiblemente un indicio de que todo el Perek Shirá va según Rabi Meir. Incluso puede ser Rabi Meir es el que lo restituyó. Porque el Perek Shirá es atribuido al rey David, pero como todas las enseñanzas de los sabios, hay alguien que lo rescata. Como el Libro de la Formación que es atribuido a nuestro patriarca Abraham, y rescatado por Rabí Akiva, el maestro de Rabi Meir. Entonces aquí, respecto al Perek Shirá, hay una presunción muy firme que es de Rabí Meir, porque esta opinión de las vacas, que el toro dijo “Entonces cantó Moshé etc.” es la opinión de Rabi Meir, llamado Rabí Meir Baal HaNes, “el amo del milagro”.
En este verso hay un fenómeno muy bello. En nuestros días, cuando analizamos los versos, al meditar en las letras y las palabras examinamos los intervalos. O sea, si una palabra se encuentra a intervalos iguales de letras. Y he aquí que en este verso hay algo sorprendente: La palabra שור , shor , “toro” se encuentra 3 veces. Estas 3 veces es “con 3 señales queda firme [ jazacá ]. En hebreo jazaká es un fenómeno que aparece 3 veces. Tenemos aquí 3 veces la palabra toro en intervalos iguales de letras y cada vez comienza en una shin diferente, exactamente en las shinim de la palabra shir que está escrita 3 veces: “Entonces cantó…esta canción… cantaré”, y de cada shin sale un shor .
Observando el verso, vemos que de la primera shin del verso salto 6 letras y tengo la vav de ו בני ישראל , y 6 letras más llegamos a la reish de Israel. Este es el primer toro. luego, comenzando con la shin de hashirá , salteamos hasta la vav del Nombre Havaiá y a la reish de “ lemor ”, con intervalos de 11 letras. Así obtenemos otra vez la palabra toro.
Ahora, la última shin, la tercera, es la shin de “cantaré”, y aquí el salto por intervalos es inverso, llamado salto retrospectivo, donde salto aquí exactamente el mismo número de letras, 11, como la segunda vez. Entonces, si salteamos hacia atrás llegamos a la vav y luego a la reish y tenemos nuevamente toro.
Entonces, ¿qué son estos 3 toros? Se puede comparar o hacer un paralelo entre ellos, exactamente como dijimos antes, que el toro está presente en 3 niveles. Hay un toro que es el más excelso, del mundo de Atzilut que es Iosef el justo, “Primogénito su toro es su esplendor”. Es el primer toro, que surge de la alusión: “I entonces cantará Moshé…” El segundo toro es el del “rostro de toro”, de la carroza suprema que vio Iejezkel el profeta, que es el toro del mundo de Ietzirá, patrón y arquetipo general de todos los toros individuales en la realidad del mundo de Asiá.
Hay un toro que sube. Hay dos toros que bajan de acuerdo con el secreto de Or Iashar , “luz directa”, a esto se denomina shor, שור . Y luego hay al final está el tercer shor , que sube de abajo hacia arriba que se ofrenda sobre el altar. El korván , “ofrenda” es la elevación de vitalidad, de luz de abajo hacia arriba, y por eso se llama “ or jozer ”, “luz que retorna” en comparación con la “luz directa”.
Y este es el toro de abajo, que también isahirena , “se yerguen”. Dicen los sabios que esto también es lashir , “cantar” y también que van derecho. Es justamente quien canta, que hay algo circular en la palabra shir : “Todos los que tengan “ shir ” salen en “shir”, que en este caso es ronda o una argolla en el cuello. Entonces shir- שיר es circular, pero sus letras forman iashar ישר , “recto”. Hay una conexión en Cabalá entre los círculos y lo recto, cuando los círculos van derecho. Porque en esta canción se puede avanzar directamente a la meta, al objetivo final.
Shir es de hashraá , “inspiración”. El Baal Shem Tov nos enseña que hay 3 aspectos: hishtalshelut [desencadenamiento] hitlavshut [investimiento] Hashraá [inspiración].
La hashraá es una revelación efectiva de la Divinidad. Hay algo especialmente en el toro, shor , que es Iosef, en su raíz más elevada es Iosef el justo. Iosef Hatzadik es también Mashíaj ben Iosef, que viene a rectificar el mundo en pos de la etapa verdaderamente final del Mashíaj ben David. Pero quien viene a hacer la rectificación primera, la base, la rectificación de la sociedad, preparar a la sociedad para recibir al Mashíaj ben David es el Mashíaj ben Iosef que es el toro.
Es el shor sheshar et hashirá , “el toro que canta la canción”, “Esta canción para Havaiá”. Y también nosotros también debemos estar juntos con él, cantar el canto, dirigirnos derecho hacia la redención verdadera y completa por medio de nuestro redentor el Mashíaj.
PARASHÁ BESHALAJ 5773 - 2013
CONFERENCIA SEMANAL ZOHAR Y AIN BEIS
Del Shiur del 13 de Shevat 5773, Ierushalaim
CONSTRUCCIÓN DE KEILIM-INSTRUMENTOS
para
LA MADURACIÓN Y EL
DESARROLLO PERSONAL
3 PARSHIOT DE LA TORÁ
Bo:
olam - mundos, makóm - espacio, jojmá - sabiduría, Aba - Padre:
Salida
de Egipto
Beshalaj:
Shaná- Año, zman – tiempo, biná
- entendimiento,
Ima - Madre,
Separación del Mar.
Itró:
nefesh - alma, adam - hombre, daat
- conocimiento,
origen de Z”A,
Entrega de la Torá.
En la parashá Beshalaj, la Torá nos relata acerca de 4
acontecimientos básicos en la vida del Pueblo de Israel. Los recordamos todos
los días en nuestra plegaria y en distintas ocasiones, porque los sabios
comprendieron que son básicos para nuestra vida y podemos utilizarlos para
nuestra maduración y desarrollo personal. Como toda estructura de 4 pueden ser
asociados con las 4 letras del Nombre de Dios Havaiá:
י - iud:
Jojmá, Sabiduría,
Anulación-Revelación, Aba-Padre: Kriat Iam Suf,
Separación del Mar Rojo
ה - hei:
Biná, Entendimiento, Alegría -
Meditación, Ima-Madre: Shirat Haiam
El Canto del Mar
ו - vav:
Daat, Conocimiento, Unificación-Origen
Z”A: Parashat Hamán
Historia del Man
ה - hei:
Maljut, Reinado, Modestia, La Morada de
Dios Abajo: Miljemet Hamalek:
guerra contra Amalek.
Anulación de las Dimensiones
de Espacio-Tiempo-Alma en la Redención de Egipto
Volvamos al principio, a la Separación del Mar Rojo, aquí es la iud, י :
En Likutei Moharán, Rabi Najman de Breslov dice que el secreto de la Separación
de las aguas del Mar Rojo es la anulación del tiempo, la anulación de la
dimensión del tiempo, זמן , zman.
En el Libro de la Formación está escrito que hay 3 dimensiones generales: עולם-שנה-נפש , olam-shaná-nefesh,
“mundos, año, alma”, relacionado también con la próxima porción de la Torá, “y
el Monte Sinaí estaba lleno de humo”, donde “humo”, אשן , ashán,
son las iniciales de עולם-שנה-נפש , olam-shaná-nefesh,
“mundos, año, alma”).
“Mundo” es la dimensión del espacio, “El tiempo está conmigo” [o sea la
anulación de la dimensión del espacio creado y su interinclusión en el tiempo
Divino, ‘Él es el lugar del mundo pero el mundo no Su lugar [ y se afirma en el
peñasco] “peñasco”, tzur, por encima de la forma, ‘tzurá’,
el alma del espacio creado]”. Shaná, “año” es la dimensión del tiempo,
y nefesh, “espíritu” es la dimensión del hombre, vivo, el alma
dentro del cuerpo, a esto se le llama nefesh en el libro de la
Formación. Hay tres dimensiones generales.
Ahora, en cuanto a la tarea del alma del judío, que descendió de un lugar elevado
a un pozo profundo, a este mundo para investirse en el cuerpo, su tarea es
volver a Hashem, “y el espíritu volverá a Elokim Quien lo dio”, “todos sus días
en teshuvá [“retorno”]. Cuando el alma estaba en los Mundos
superiores, en Atzilut, como está escrito “Viva Havaiá frente
a Quien estuve”, era un justo completo, pero de momento que el alma baja a
investirse en el cuerpo, la “piel de la serpiente”, debe pasar de ser un tzadik a baal
teshuvá. Todos, también quien es llamado tzadik, por el hecho
de estar en este mundo está obligado a convertirse en baal teshuvá,
para eso Dios nos puso en este mundo (para llegar al mismo lugar anterior a la
contracción donde están los baalei teshuvá y donde no hay justos completos –el
alma antes de bajar al cuerpo- que puedan estar allí).
¿Qué es teshuvá, retornar? Es volver a la raíz, “y el espíritu
retornará a Elokim…”.
Hacer teshuvá es
anular lo de abajo mientras se intenta volver arriba. Como dijo el Rabi
HaMagid: Dios creó el mundo ex-nihilo, “algo a partir de la nada”, iesh
meain, y nuestra tarea es devolver el “algo a la nada”, iesh leain.
Esto es la tarea de los tzadikim, pero acabamos de explicar que
este es el servicio del baal teshuvá, el retornante, tomar la
existencia y volverla a la Nada. No es que anula la realidad del mundo
completamente, pero en su conciencia, sí está tomando el ser y lo devuelve a la
nada. Por eso lo llamamos anulación.
Anulación de las dimensiones Mundo-Año-Hombre
Esta anulación se debe efectuar en las tres dimensiones de la realidad del
universo: מקום , makom,
“espacio” (עולם ,
olam, “mundo”), זמן , zman,
“tiempo” (שנה , shaná,
“año”), אדם , adam,
“hombre” (נפש, nefesh,
“alma”). Esas tres anulaciones se hicieron en la Salida de Egipto, en la
Separación del Mar Rojo y en la Entrega de la Torá, las tres parshiot consecutivas
de acuerdo al orden en la Torá. La salida de Egipto en la parashá Bo,
“ven al Faraón”, de la semana anterior, la separación del Mar Rojo en la parashá Beshalaj,
“Y envió”, de esta semana, y el momento culminante en la Entrega de la Torá de
la siguiente parashá Itró.
Sabemos que el interior de la sefirá de jojmá,
“sabiduría” es la “anulación”, ביטול , bitul, pero en
relación, espacio y tiempo corresponden a entendimiento y sabiduría,
respectivamente. Espacio [“dónde está el lugar del entendimiento”], Ima -
madre es el espacio y Aba - padre es el tiempo, y Ketero Daat, que
se intercambian, son el hombre, daat-conocimiento [“Sin daat -
conocimiento, nefesh - hombre no es bueno].
Nuevamente, la dimensión de la nefesh - hombre es
principalmente daat-conocimiento, y la raíz de daat está
en Keter - supra consciente. Así si hay anulación en cada uno
de ellos, es regresar a la raíz, y la anulación de la dimensión del espacio.
Todo es el punto de jojmá-sabiduría en cada uno de ellos. La
anulación de la dimensión de espacio, anulación de la dimensión de tiempo y
también la anulación completa de la dimensión del yo –el hombre. El yo hay que
anularlo completamente, regresar el hombre a la nada, como está escrito al
comienzo de la creación “y el hombre es nada”, en el sentido positivo.
Keilim-Instrumentos: Instrumentos Musicales e Instrumentos de Guerra
Se habla de los klei avodá, instrumentos de trabajo (en relación a
nuestra escuela de Psicología, Beit Hasefer Torat Hanefesh). Está escrito al
principio de la parashá
וחמֻשים עלו
בני ישראל מארץ מצרים" ”,
Vejamushim alú bnei Israel meEretz Mitzraim,
“Y los hijos de Israel salieron pertrechados de la Tierra de Egipto”.
Salieron de Egipto ya armados de armas de guerra, instrumentos para luchar. La
palabra cli, en la Torá, como aquí, en este contexto se refiere a
las armas de guerra כלי
זין , clei zain. Cli zain, los
instrumentos de guerra están muy relacionados con los instrumentos musicales,
"נעים זמירות ישראל" ,
naim zmirot Israel,
“placenteros cantares Israel”,
y
"זמירות ישראל נגן" ,
zmirot Israel naguen,
“entonemos cantares de Israel”,
ambos con las iniciales de זין , zain, “guerra”.
Las mujeres utilizaron instrumentos musicales en la Canción del Mar, “y tomó
Miriam el tamboril en su mano y la siguieron todas las mujeres con tamboriles”.
Para la hei superior se necesitan instrumentos musicales. Para
la hei inferior, la guerra contra Amalek, se necesitan armas
de guerra. La hei superior es Ima - Madre, y
la hei inferior es bat-hija. Hay instrumentos de
la madre e instrumentos de la hija. Aba-Padre, iud, es
luz, la Separación del Mar Rojo, y la vav, la Historia del Man,
toma la luz y la transforma en alimento para el cuerpo. De todas maneras, los
instrumentos están principalmente en las dos hei del Nombre de
Dios. En la hei superior, Madre, está la raíz de los
instrumentos, “garmuhi”, “Él y sus vestimentas son uno”, y los
recipientes propiamente dichos se encuentran en Maljut.
Si “jamushim”, “pertrechados” [subieron de la Tierra de Egipto], se
refiere a las armas de guerra que tenían ya al salir de Egipto ¿cuándo las
utilizaron por primera vez? Desde el principio hasta el final de la parashá.
La primera vez fue en la guerra contra Amalek. Ya en el comienzo de la parashá
está dicho “y pertrechados subieron los Hijos de Israel de la Tierra de
Egipto”, es como anticipar la curación a la enfermedad que es un verso escrito
en el medio de la parashá, entre la hei superior y
la vav (el lugar esencial de Daat), en el verso
“Toda la enfermedad que puse en Egipto no la pondré sobre ti, porque Yo
soy Havaiá tu curador”, explica la Cabalá que es anticipar el
remedio a la enfermedad). Y también las armas de guerra con las que salimos
eran para que tengamos armas para luchar contra Amalek, עמלק , de
guematria ספק , safek,
“duda”, al final de la parashá.
Jamushim, “pertrechados”, también alude a los Cinco (jamishá)
Libros de la Torá, son las letras de la Torá, que son las armas de guerra de
los judíos. Explicaremos, con la ayuda de Dios, cuáles son nuestras
armas, keilim. Como sea, salimos pertrechados, con instrumentos,
pero en la práctica los utilizamos al final, en la guerra contra Amalek, para
curar el alma.
La Salida de Egipto – La anulación de la dimensión del Espacio
Volvamos al tema de la anulación de las dimensiones: para salir de Egipto, de
donde ningún esclavo pudo huir. Es imposible salir de ella, hay que producir en
la psiquis la anulación de la dimensión del espacio. En general, Egipto y el
faraón rey de Egipto, sobre quien dice el sagrado Zohar que significa “se
descubrieron y revelaron todas las luces supremas”, es biná,
entendimiento, al igual que Egipto. En Egipto estábamos en estado embrionario
dentro del útero materno. Con una conciencia de espacio no buena. Recuerda la
primera historia del Rebe Najman, donde la hija del rey se encuentra en un
lugar no bueno, psicológicamente, alguien se encuentra en un lugar no
bueno.
¿Cómo salimos de un lugar que no es bueno? Hay que anular la dimensión del
espacio. Anulación es el punto de jojmá, sabiduría. Pero se anula a
través de la meditación, hitbonenut. Nuestro
principal instrumento, que está en Ima Ilaá, la Madre
Suprema, Biná de Atzilut, donde está el origen de los
recipientes, es la capacidad de meditar. Y la anulación que realizamos en la
meditación es el punto de jojmá que hay en la meditación,
en biná. La capacidad que tiene la meditación de anular algo,
anular una realidad, anular una dimensión.
¿Cuál es el ejemplo de anular algo, cuál es la imagen en la meditación? Aquí
hay un espacio, por ejemplo, estamos sentados dentro de la sinagoga, un espacio
amplio. Anular significa que se va achicando, se va haciendo cada vez más
pequeño. A medida que nos elevamos volvemos a la raíz, todo se va achicando,
que es el secreto del bitul, la anulación, la iud del
Nombre de Dios, la letra más pequeña, un pequeño punto. Lo que me parece algo
enorme, siento que de a poco se va haciendo más y más pequeño.
También está la meditación exactamente opuesta, donde todo se agranda y
expande. Esta es una meditación de biná, entendimiento, que se
puede aplicar en cada nivel. Pero la meditación a nivel de jojmá,
sabiduría, es que la realidad se va achicando y contrayendo hasta que regresa a
su origen donde el origen del punto se transforma en ain,
“nada”.
Ahora, esto sucede también con el espacio, y la imagen relativamente más simple
es imaginarlo en el espacio. Pero también sucede esto con el tiempo y con la
psiquis.
Daremos un ejemplo simple de la meditación en la grandeza de Dios. El Rambam
escribe que para despertar el amor y el temor a Dios hay que meditar en los
secretos de la naturaleza, que en Cabalá se denomina Maasé Bereshit,
“el Acto de la Creación”. La principal meditación es en la grandeza de Dios.
Hoy todo científico no lo llama meditar en la grandeza de Dios, sino en la
naturaleza. ¿Qué lo atrapa, qué le interesa? Tiene una inclinación esencial,
interior, de reconstruir cómo fue el principio, “de dónde has venido”, de dónde
vino este mundo. Entonces vuelve y vuelve y vuelve, hasta que llega a lo que
hoy se llama la Gran Explosión, Big Bang. ¿Qué había entonces en esta gran
explosión? Todo era pequeño, insignificante, todo era nada. Es decir que el
espacio, el tiempo y la psiquis, todo era un punto.
¿Qué aprendemos de esto, qué queremos experimentar aquí? Que la anulación es un
movimiento en la psiquis-nefesh para llegar al omek reshit,
“la profundidad del principio”. Es sabido en la Cabalá, como está escrito en el
Sefer Ietzirá, que hay omek reshit- la profundidad del principio
y omek ajarit- la profundidad del final. La profundidad del
principio es jojmá-sabiduría y la profundidad del final es biná-entendimiento,
el mundo por venir. El movimiento de la anulación del ser, en la meditación, no
es llegar al mundo por venir sino a ese lugar “de dónde has venido”. Lo que
hubo en el momento en que “En el principio creó Dios los cielos y la tierra” e
incluso antes que eso.
Cuanto más retornamos al punto de inicio, las distancias espaciales y también
las dimensiones de tiempo y del ser, todo se achica, hasta que regresamos a
la י iud del
Nombre de Dios, llamada punto con forma, y antes todavía, en Keter, la corona inconsciente,
la raíz de la sabiduría en el inconsciente es un punto tal cual, sin
dimensiones ni forma, llamada punto sin forma, y entonces retornamos a la ain-nada.
Eso es bitul-anulación.
No hay Espacio y no hay Tiempo – La Salida de Egipto y la Separación del Mar
Rojo
Para salir del espacio no bueno de Egipto, la impudicia de la tierra, hay que
anular en la psiquis la dimensión de espacio, ein makom, אין מקום ,
“no hay espacio”. אם
לבינה תיקרא , im labiná tikrá, “Si has de llamar al
entendimiento”. אם , alef
mem, son las iniciales de אין מקום , ein makom,
no hay espacio.
Pero para llegar a la Separación del Mar Rojo”, así está escrito en las
enseñanzas de Rabi Najman, hay que llegar a esa situación en la psiquis en que
“no hay tiempo”. Cuando digo “no hay tiempo”, ein zman, אין זמן ,
se puede oír de distintas formas. O que estoy muy apurado, tengo que correr
porque no hay tiempo, entonces estoy muy intranquilo. O, no hay tiempo, puede
significar que no existe la dimensión del tiempo.
¿Cómo comienza la Canción del Mar? אז ישיר משה , az iashir Moshé,
“Entonces cantó Moshé”. Al decir אז , az, “entonces”, hay que pensar que son las
iniciales de אין
זמן , ein zman, “no hay tiempo”. No sólo esta,
sino todas las canciones comienzan con esta palabra az. Otra clara
señal de que la canción es “madre”, Ima, pero la anulación de
la Canción del Mar respecto a la Separación del Mar Rojo es como la
relación Ima frente a Aba. Ima es א encima
de la ז ,
1 sobre 7, los 6 hijos o cualidades y la hija, Maljut, y
sobre ellos la Madre. Aunque Ima es el origen de los keilim,
en relación a los recipientes de las 7 inferiores, las ז , está a un
nivel de “luz” (y la luz de Ima se alimenta del mazal decimotercero“venaké”,
“y limpia”, de las י"ג ,
13 cualidades de misericordia, donde la limpieza, y por lo tanto la pureza que
hay en Ima, corresponde principalmente a los keilim).
La relación 1:7 – “Cuando vive su voz es una y al morir su voz es siete”
Hay una hermosa Mishná al final del Tratado de Nidos: “Cuando vive su voz es
una y al morir su voz es siete”. Cuando el cordero está vivo tiene una voz, un
sonido que despierta misericordia, por eso el pueblo de Israel somos comparados
a las ovejas, “un cordero entre setenta lobos, justamente por esa voz que
despierta misericordia. El cordero vivo tiene una sola voz, pero cuando el
cordero muere tiene 7 voces. ¿Cuáles son? De los dos cuernos se hacen dos
trompetas, de los dos muslos se hacen dos flautas, con la piel se hace un
tambor, de las tripas se hacen cuerdas para el arpa y el violín. Una orquesta
completa, justamente cuando muere.
Hay una controversia entre los sabios sobre qué es preferible, la voz de la
persona viva, el canto de su boca, o el canto de los instrumentos musicales.
Cada uno tiene su virtud sobre el otro. En verdad, la halajá dice que es
preferible el canto oral, como la Canción del Mar que cantamos con la boca,
pero las mujeres ya comenzaron a introducir instrumentos musicales, tamboriles,
junto con el canto oral. La raíz de los recipientes está en “tzeniuta”,
“modestia”, la cabeza más elevada y oculta de Keter.
¿Por qué Miriam y las mujeres salieron a cantar con tamboriles? Hay varios
motivos para esto. Uno de ellos es para que los hombres no oigan la “voz de la
mujer”, por modestia, tzniut. Y en verdad está escrito que la raíz
de los recipientes está en tzeniuta. Es sabido que la raíz de
los keilim-recipientes es más elevada que la raíz de las orot-luces.
La raíz de las luces está en Pnimiut HaKeter, “interior de la
corona”, reisha de ain, “la cabeza de la nada”, pero la raíz de los
recipientes está en reisha de lo iadá velo itiadá, “la cabeza
incognosible”, radl”a, llamada tzniuta, “modestia”.
Cuando los hombres cantaron fue “y entonces cantó Moshé y los hijos de Israel”,
en relación de lo que luego cantaron las mujeres con los tamboriles. Es la
relación entre Ima Ilaa, Madre Suprema incluida en Aba Ilaá, Padre Supremo,
llamada Tvuná, “inteligencia”, el aspecto exterior de Biná. El
potencial de la madre de dar nacimiento a un hijo o una hija. Hay una virtud
en tevuná sobre biná.
De todas maneras, hay que anular la dimensión de espacio, y a través de esto se
sale de Egipto. Luego por encima de esto está anular la dimensión del tiempo,
“no hay tiempo”, un experiencia por encima del tiempo. Esto fue lo que sucedió
en la Apertura del Mar Rojo. Y está el hecho de decir “haremos y luego
escucharemos”, anteponer “hacer” a “escuchar”. Y esto es en esencia anular
completamente al hombre, el yo, porque anule mi voluntad, ratzón,
nefesh se refiere a la voluntad del hombre, “anula tu voluntad frente a Su
voluntad”, completamente. Esa fue la condición que hubo antes de la Entrega de
la Torá.
Entonces tenemos aquí una introducción muy importante. Tenemos que recordar
cada día de nuestra vida la Salida de Egipto, la Separación del Mar Rojo y la
Entrega de la Torá. Vivir día tras día estas tres grandes luminarias de las
tres parshiot Bo, Beshalaj e Itró. Y en esencia son las anulaciones, bitulim,
volver al omek reshit, la profundidad del principio.
5772
VIVIR CON JASIDUT
https://www.youtube.com/watch?v=le0gRRFY0l0
5773
VIVIR CON JASIDUT
https://www.youtube.com/watch?v=Y3QqW7iIGRc
5774
VIVIR CON JASIDUT
https://www.youtube.com/watch?v=hFFgaSWQIyQ
5775
VIVIR CON JASIDUT
https://www.youtube.com/watch?v=MfQUIteCefU
5779
SALIR DEL EXILIO
POR PROPIA VOLUNTAD
https://youtu.be/MUYur6vsHzc
PARASHÁ
BESHALAJ 5773
EXPERIMENTANDO
EL ÉXODO AL REZAR
Curar la
Paranoia
En la Parashá Beshalaj llegamos
al punto culminante del éxodo del exilio de Egipto, la separación del Mar Rojo
y el Canto de los hijos de Israel en el mar.
Aunque el pueblo judío había
dejado físicamente Egipto, hasta que no vieron al ejército egipcio entero
muerto a la orilla del mar, miraban constantemente hacia atrás con el temor de
que los egipcios estuvieran cerca de sus talones. Fue entonces cuando el pueblo
judío fue liberado del temor paranoico que los había mantenido en sus garras.
En ese momento vieron el poder de Dios en su redención, con tanta claridad que
comenzaron a cantar: "Este es mi Dios y yo lo ensalzaré."
El alma del éxodo de Egipto
La memoria colectiva judía del
éxodo de Egipto nos acompaña durante toda la vida, y es una mitzvá recordar el
día del éxodo cada día, lo que hacemos recitando el tercer párrafo del Shemá
cada noche y la mañana, incluyendo el versículo: "Yo soy Havaiá tu Dios,
que te saqué de la tierra de Egipto ... "
Sin embargo, nuestro recuerdo
diario del éxodo de Egipto se trata de algo más que un hecho histórico
significativo, también tiene un gran significado simbólico dentro de nuestra
psique. Nuestras almas están cautivas dentro de nuestros cuerpos en un mundo
materialista, y así como los israelitas en Egipto, necesitamos ser liberados de
las limitaciones físicas del cuerpo. Logramos esto a través de nuestras
oraciones diarias. Cuando recitamos el Shemá, aceptamos el yugo de Dios sobre
nosotros y así nos liberamos de los compromisos anteriores a nuestra existencia
física, que amenazan esclavizarnos en sus garras, hasta el punto de que
necesitamos ser advertidos "No te dejes llevar por tus ojos”. Sin embargo,
al igual que nuestro éxodo de Egipto nacional, nuestra propia redención no está
completa hasta que el mar de la materialidad se parte y nuestra conciencia se
las arregla para abrirse paso hacia un nivel superior en el que podemos
percibir el origen Divina de la realidad.
En el Shemá hablamos acerca
de Dios, pero todavía no estamos hablando a Dios. Pero cuando nos
paramos a orar la oración silenciosa, la Amidá, desde el momento de nuestra
solicitud de apertura, nos dirigimos directamente a Él diciendo: "Dios,
abre mis labios, y mi boca dirá Tu alabanza." Este es el momento en que el
"mar" que por lo general impide nuestro desarrollo espiritual, se
divide ante nosotros y todos nuestros enemigos se ahogan en sus profundidades
insondables. La canción que cantan los judíos inmediatamente después de la
división del mar luego de esa revelación milagrosa de la Divinidad, es
realmente la oración. De hecho, la guematria de ambos "canción" (שִׁירָה,
shirá) y "oración" (תְּפִלָה, tefilá) es 515. Al estar de pie en
oración ante Dios ", la persona debe verse a sí misma como de pie ante el
Rey y hablar con él." Mientras oramos, debemos rechazar todos los
pensamientos extraños que diluyen nuestra concentración. Si nos mantenemos en
oración como corresponde, todos los pensamientos extraños se ahogan en el mar
detrás de nosotros y se alejan de nuestra conciencia.
Mientras decimos el Shemá
cerramos los ojos a la influencia de la realidad física, que los sabios
describen como un mundo de engaño, porque esconde a Dios. Sin embargo, durante
la oración de la Amidá, oramos con nuestros ojos abiertos para ver cómo todos
nuestros enemigos desaparecen hasta que sólo la Divinidad pura sigue
existiendo, como lo fue en la división del Mar Rojo. "Israel vio la Mano
Poderosa ... y el pueblo temió a Havaiá." Entonces desaparecen todos los
temores negativos y todo lo que queda es el temor puro de Dios (que es la razón
por la cual la oración silenciosa no se debe interrumpir por ningún motivo.)
Desde una perspectiva
cabalística, cada parte de las oraciones de la mañana corresponde a un mundo
espiritual diferente o estado de conciencia. Comenzamos nuestras oraciones en
el Mundo de la Acción y luego subimos al Mundo de la Formación, hasta recitar
el Shemá y llegar al mundo de la Creación. Para poder elevarnos a la siguiente
etapa espiritual, el Mundo de Emanación, que es un estado de conciencia Divina
absoluta, algo debe dividirse en nuestra alma. Esto se conoce como la división
de la pantalla que divide los Mundos inferiores y el Mundo de la Emanación.
De la oración silenciosa a su
repetición comunal
Al tomar un paso más allá esta
alegoría de la oración como redención, podemos ver que hay dos etapas
integrales: en primer lugar la apertura del mar, cuando el pueblo judío entró a
través de él y los egipcios se ahogaron, y segundo cuando el pueblo judío vio a
los egipcios muertos a la orilla del mar y espontáneamente estallaron en un
canto de alabanza a Dios. Hasta ese momento la gente todavía no podía creer que
realmente se habían salvado de los egipcios, pero una vez que fueron finalmente
liberados de cualquier sensación de miedo y paranoia cantaron alabanzas a Dios.
En consecuencia, la oración de la
Amidá también se divide en dos partes, la oración silenciosa seguida de la
repetición en voz alta por el líder de la oración o jazán. El Arizal explica
que al principio, todavía tenemos que tener cuidado con las fuerzas externas,
motivo por el cual no se nos permite orar en voz alta (similar al Shemá, cuando
hay que cerrar los ojos para no ver el mundo exterior), pero durante la
repetición de la congregación por parte del líder de la oración, no queda ya
temor por las fuerzas externas y podemos orar en voz alta.
La oración silenciosa corresponde
a la experiencia de la separación de las aguas del Mar rojo, mientras todavía
estamos al tanto de la existencia de los enemigos. Pero la repetición
corresponde a la canción en el mismo mar, después de la liberación definitiva
de toda opresión extranjera. De hecho, la canción del mar es un ejemplo clásico
de la oración comunitaria en voz alta, con Moisés en calidad de líder de la
oración, y el pueblo que repite después de Moisés, palabra por palabra, al
igual que cuando se lee el Hallel.
Cuando el pueblo judío atravesó
el mar, su unidad como congregación no era todavía evidente. El milagro fue
experimentado más de un punto de vista personal, como la oración en silencio,
cuando cada individuo de la congregación está solo en su oración personal. Otra
idea que sostiene este punto de vista es que los sabios afirman que la
separación del Mar Rojo se produjo en doce caminos diferentes, uno por cada
tribu, del mismo modo que el Arizal enseña que hay doce versiones principales
de la oración, cada uno representando a una puerta específica a través de la
cual pasaban las oraciones de cada tribu. Sin embargo, la canción del mar fue cantada
por todos juntos, una enorme congregación de seiscientas mil personas cantado
todos al unísono (las mujeres también participaron en la canción, y su líder de
la oración era Miriam la profetisa, y tocaron tambores para que los hombres no
oigan sus voces.) El estado de unidad es el nivel más alto de todos.
Se nos enseña que en la redención
futura se reproducirán el efecto del éxodo y la división del mar. Hemos
escapado de las garras de aquellos que nos amenazan esclavizarnos físicamente y
hemos experimentado el éxodo hasta cierto punto con el retorno a Zión, pero aún
estamos influenciados por nuestra paranoia-postraumática, nuestras facultades
mentales y nuestra percepción cultural todavía están esclavizadas a la cultura
no judía y miramos por detrás de nosotros, por así decirlo, por temor a la dura
reacción de las naciones. Pero de esta manera arrastramos la impureza del
exilio detrás de nosotros y la traemos la tierra Sagrada.
Como entonces, también hoy
tenemos que seguir avanzando a través de un "mar" que tal vez parece
aún más peligroso que los enemigos de los que nos hemos escapado. De este modo,
podemos liberarnos de nuestro miedo imaginario y de nuestra dependencia de los
diferentes opresores y convertirnos en un pueblo verdaderamente libre, sirviendo
sólo a Dios.
Este Shabat es llamado Shabat Shirá
Leemos
en la Torá la Canción del Mar, cuando el pueblo de Israel cruzó el mar Rojo
rumbo a la libertad. Allí vivimos milagros que se renuevan cada día de nuestra
vida. No te olvides que toda tu vida es un milagro, disfruta cada momento y
dale disfrute a los que te rodean para que Hashem se regocije en ti.
Beshalaj
es el Shabat del Sheliaj. Somos todos enviados de Dios a este mundo para
realizar una tarea, y esa es refinar el mundo empezando por mí mismo, pero
siguiendo inmediatamente por todo lo que me rodea. El Rebe entregó su vida en
su misión, y nos entregó la nuestra a cada uno. Si no sabías cuál es tu tarea
ahora ya lo sabes. Toma ejemplo de la vida del Rebe, estudia lo que enseñó y
sobre todo haz tu misión, cumple tu tarea de difundir Torá, con el alma del
Jasidut que nos introdujo el Rebe, para felicidad y alegría del Creador, que es
nuestra felicidad y alegría.
Rabino
Jaim M.Frim
1. * Volver a Egipto *
* Meditación diaria de Rab
Itzjak Ginsburgh *
* Beshalaj:
“Cuando envió el Faraón *
* Domingo 5 de Shevat
5778 – 21 de Enero 2018 *
וַיְהִי
בְּשַׁלַּח... וְלֹא נָחָם אֱלֹהִים דֶּרֶךְ אֶרֶץ פְּלִשְׁתִּים כִּי קָרוֹב הוּא
כִּי אָמַר אֱלֹהִים פֶּן יִנָּחֵם הָעָם בִּרְאֹתָם מִלְחָמָה וְשָׁבוּ
מִצְרָיְמָה"
“Vaiehí beshalaj…velo najam Elokim derej
eretz pkishtim, ki karov hu, ki amar Elokim pen ienajem haam birotam miljamá
veshavu Mitzraima”.
“Y fue cuando envió…y Dios no los condujo
a lo largo del camino de los filisteos, porque era la ruta más corta. Porque
dijo Dios para que no se arrepienta el pueblo si se enfrentaban a una guerra y
vuelvan a Egipto”.
Dios no lo
quiera, ¡que Israel vuelva a Egipto!
Pero más
tarde pasa algo a la inversa: el Señor dijo a Moshé:
"דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל
וְיָשֻׁבוּ וְיַחֲנוּ לִפְנֵי פִּי הַחִירֹת"
“Daber el bnei Israel veiashuvu veiajanú
lifnei haJirot”
“Habla al pueblo de Israel y que regresen y se
estacionen frente a Jirot”.
Rashi explica, "y regresar para atrás
hacia Egipto para engañar al faraón". ¡Volver a Egipto ¿Qué está pasando
aquí?
Si se sospecha que “se arrepienta el pueblo...
y regrese a Egipto", significa que ese pensamiento se encuentra en algún
lugar de la mente del Pueblo de Israel, el esclavo quiere volver a la casa de
la esclavitud que conoce… y si este pensamiento no se concreta, podría quedarse
enquistado en el subconsciente. Todo pensamiento que surge en la conciencia
tiene que cumplirse, pero se la puede usar de manera opuesta. Sí, volvamos a
Egipto, pero sólo retrocedamos un poquito para arrastrar a los egipcios al fondo
del Mar Rojo.
2. * Supera tu Miedo *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
* Beshalaj: Cuando Envió *
* Lunes 6 de Tevet 5778 – 22 de Enero 2018 *
"וַיִּשְׂאוּ
בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת עֵינֵיהֶם וְהִנֵּה מִצְרַיִם נֹסֵעַ אַחֲרֵיהֶם וַיִּירְאוּ
מְאֹד וַיִּצְעֲקוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶל ה'... וַיֹּאמֶר משֶׁה אֶל הָעָם אַל
תִּירָאוּ הִתְיַצְּבוּ וּרְאוּ אֶת יְשׁוּעַת ה'... ה' יִלָּחֵם לָכֶם וְאַתֶּם
תַּחֲרִשׁוּן"
“Vaiseú Bnei Israel et eineihem
vehine Mitzraim nosea ajareihem, vaiireú meod vaitzakú Bnei Israel el Havaiá…
Vaiomer Moshé el haam ‘Al tiraú hitiatzvú ureú et ieshuat Havaiá… Havaiá ilajem
lajem veatem tajarishun”
"Y los Hijos de Israel alzaron sus ojos y
vieron que Egipto venía tras ellos y tuvieron mucho temor y clamaron a Dios...
y Moshé le dijo al pueblo: 'No teman, manténganse firmes y miren la salvación
de Havaiá... Di-s luchará por ustedes y ustedes estén callados”.
"Los Hijos de Israel tienen miedo y le
claman a Dios. ¿Qué es más natural y apropiado que eso? Si sientes miedo,
¡comienza a orar!
Es cierto que es muy bueno clamar a Di-s y
orar, pero Moshé vio que los Hijos de Israel todavía estaban en un estado
inmaduro. Eran como un niño pequeño que tiene miedo y llama a su padre. Moshé
deseaba elevarlos a un estado de madurez, ya que la persona madura sabe cómo
emplear su mente para superar sus emociones y calmar su miedo. Por lo tanto, el
punto fundamental es "No temas, mantente firme y ve la salvación de
Di-s" (y comprende que no hay razón para temer).
"Y sabe que la persona debe pasar por un
puente muy, muy estrecho, y la regla y el punto principal es no sentir miedo en
absoluto". (Rabino Najman de Breslov). Y si tiene miedo y corre para orar
a Di-s, es mejor dejar de orar y esforzarse para superar su miedo fortaleciendo
su fe en Di-s.
(Del libro de Rabi Ginsburgh Amudeha Shivá)
* 3. La Oscuridad Luminosa *
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Martes 7 de Tevet 5778 – 23 de Enero 2018*
וַיְהִי הֶעָנָן וְהַחשֶׁךְ וַיָּאֶר
אֶת הַלָּיְלָה וְלֹא קָרַב זֶה אֶל זֶה כָּל הַלָּיְלָה
Vaiehí haanán vehajoshej vaiaer et
halaila
veló qarav ze
el ze halaila.
"Y estaba la nube y la oscuridad e
iluminaba la noche, y por eso, no se acercaron uno al otro toda la noche."
[Shemot 14:20]
La nube traía oscuridad a los egipcios. Pero ¿quién
iluminaba la noche? Rashi explica que fue la Columna de Fuego que Hashem colocó
delante de Israel toda la noche (como se menciona al principio de la parashá),
y así también la noche iluminaba a Israel, mientras la nube nublaba a los
egipcios y así los egipcios no podían acercarse a los israelitas. Sin embargo
algo no está “claro” en el verso, porque la columna de fuego no se menciona
aquí (y tampoco en los versos previos). En un caso como este el verso mismo
"pide" descubrir en él la dimensión de remez y de sod, la alusión y
el secreto...
El secreto más profundo es que el verso se
puede entender literalmente: ¡la oscuridad iluminó la noche! ¿Qué quieres
decir?
El acto de la creación HaKadosh Baruj Hu puso
límites: "Y llamó Elokim a la luz día, y a la oscuridad llamó noche",
la luz ilumina el día y la oscuridad oscurece la noche. Pero en la apertura del
Mar Rojo los límites se borran, el mar se convirtió en tierra seca. Se podría
decir que también se anula el límite de la dimensión del tiempo, especialmente
en la Canción del Mar que refleja el futuro "y entonces cantará Moshé” (de
aquí se aprende la resurrección de los muertos de la Torá). Por lo tanto día y
noche se han convertido en una misma cosa, y la oscuridad misma ilumina.
En la Cabalá y el Jasidut, la dimensión
interior de la Torá, hay dos conceptos principales: luces y recipientes. En
cierto sentido la herramienta es "oscuridad" en relación con la luz
que transporta. Por ejemplo, la Torá y los preceptos son como las luces y los
recipientes. En la Torá se percibe la Luz Divina y el cumplimiento de los
preceptos físicos es el recipiente, en los cuales no vemos la luz en forma
revelada. Aun así, precisamente el recipiente oscuro tiene una raíz muy profunda,
y finalmente se revelará la luz de esta oscuridad. La oscuridad brillará.
4. * Curación Perfecta *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
* Beshalaj: Cuando Envió *
* Miércoles 8 de Tevet 5778 – 24 de Enero 2018 *
El pueblo de Israel llegó al manantial de Mará,
lit. amarga, y se quejaron de las aguas amargas. Hashem le mostró a Moshé una
rama para que la arroje al agua y sucedió el milagro: “se endulzaron las
aguas”. Y a continuación está dicho: [Shemot 26:26]
וַיֹּאמֶר
אִם שָׁמוֹעַ תִּשְׁמַע לְקוֹל ה' אֱלֹהֶיךָ וְהַיָּשָׁר בְּעֵינָיו תַּעֲשֶׂה
וְהַאֲזַנְתָּ לְמִצְוֹתָיו וְשָׁמַרְתָּ כָּל חֻקָּיו כָּל הַמַּחֲלָה אֲשֶׁר
שַׂמְתִּי בְמִצְרַיִם לֹא אָשִׂים עָלֶיךָ כִּי אֲנִי ה' רֹפְאֶךָ
“Vaiomer im shamoa tishmá lekol
Havaiá Elokeja vehaiashar beeinav taasé, vehaazanta lemitzvotav, veshamarta col
jukav, col hamajalá asher samti beMitzraim lo asim aleja ki aní Havaiá Rofeja”
“Y dijo: si escuchar escucharás la voz de
Hashem tu Dios, y harás lo que es recto a Sus ojos, y escuchas sus preceptos y
cuidas todos sus estatutos, toda la enfermedad que puse en Egipto no la pondré
en ti, porque Yo Soy Havaiá tu sanador.”
Ten en cuenta la conexión entre la dulzura y la
sanación (esta es la única aparición de concepto “dulzura” en la Torá, y la
primera y principal aparición del concepto sanación). La verdadera medicina
sabe cómo endulzar la amarga realidad. De hecho, incluso la dulcificación del
agua se llama sanación, como se dice cuando Elishá el Profeta endulzó el agua
mala en Ierijó: [Reyes II, 2:21]
כֹּה אָמַר ה' רִפִּאתִי לַמַּיִם
הָאֵלֶּה
Có amar Havaiá, ripiti lamaim haele
"Así dice Hashem, curé a esta agua".
Elisha sanó las aguas malas cuando les arrojó
sal, y la rama que Moisés arrojó al agua amarga era amarga, como dicen los
sabios de bendita memoria: "Cura lo amargo en lo amargo". [Midrash
Tanjuma] Este es un principio importante en la medicina: “la curación con lo
semejante”, como es sabido en la medicina homeopática.
Y aquí los comentaristas preguntan sobre
nuestro verso: si no vamos a tener enfermedades, ¿Para qué necesitamos
curación?
El Rabino Simja Bunim de Peshisja dijo: En
cuanto al verso del profeta Ishaiahu "Y el Señor afligió con plaga a los
egipcios, fueron afligidos y curados", se explica en el Libro del Zohar:
"Golpeó a Egipto y curó a Israel". En otras palabras, cada una de las
enfermedades que recibieron los egipcios produjo curación para los israelitas,
liberándolos de las clipot, la impureza de Egipto. Esta curación es buena pero
no perfecta, porque hay un lado malo y hay un lado bueno, y cada lado está
confinado dentro de un cierto límite. Pero ahora Dios nos dice: "Toda la
enfermedad que puse sobre Egipto no la pondré sobre ti”. No te sanaré a través
de la enfermedad que infligiré sobre Egipto, porque "Yo soy Havaiá tu
sanador”
En otras palabras, al principio lo principal
separar-havdalá el bien del mal, el lado malo aún existe y tenemos que
separarnos de él. Pero después de la división del Mar Rojo y La Canción del
Mar, los Hijos de Israel alcanzan un alto nivel de dulzura, "y se
endulzaron las aguas", toda la amarga realidad se curó y se dulcificó y no
hay necesidad de ninguna plaga más.
La dulcificación completa es la misión
mesiánica, como se afirma en el Libro del Zohar:
לאהפכא חשוכא לנהורא וטעמין מרירו
למתקא
Leahfja jashoja lenehora vetaamin
meriro lemitka
"Transformar la oscuridad en luz y el
gusto amargo en dulce”
Y como se dice acerca de la corriente que salió
del Templo Sagrado, cuyas aguas endulzaban las aguas malas y amargas "y se
curaron las aguas".
*5. Setenta Palmeras Datileras*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Beshalaj: Cuando Envió*
*Jueves 9 de Tevet 5778 – 25 de Enero 2018*
*"Y vinieron a Eilim, y allí había doce
manantiales de agua y setenta palmeras datileras, y acamparon allí en el
agua".*
*וַיָּבֹאוּ אֵילִמָה וְשָׁם שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה
עֵינֹת מַיִם וְשִׁבְעִים תְּמָרִים וַיַּחֲנוּ שָׁם עַל הַמָּיִם*
*Vaiabou Eilima vesham shteim esré einot
maim veshibiim tmarim,
vaiajanú sham al hamaim*
¿Por qué es importante saber la
cantidad de manantiales y la cantidad de palmeras? Rashi explica: Doce fuentes
de agua corresponden a las doce tribus y setenta palmeras datileras
corresponden a los setenta ancianos.
Los Hijos de Israel acampan "en el
agua" y como dicen nuestros Sabios: "El agua no es sino la
Torá". En otras palabras, las almas de Israel siempre están acampadas en
las aguas de la Torá. Cada una de las tribus tiene su propia Torá-manantial.
Las setenta palmeras datileras correspondientes
a los setenta ancianos son las "setenta caras de la Torá". El secreto
de la palmera datilera, tamar en hebreo, es tmurá, 'intercambio'
-intercambiar lo malo por lo bueno, amargura por dulzura. - Como dice el
Talmud: "si uno ve una palmera datilera (tamar) en su sueño, es una
señal de que sus pecados se han terminado (tamu). Fiel a su forma, la
palmera datilera también puede crecer en agua salada-amarga (מר, mar, amargo en
hebreo). El tamar transforma el agua amarga transformándola en un fruto,
que es el símbolo por excelencia de la dulzura. Del mismo modo para la Torá: En
correspondencia a cada una de las setenta caras rectas de la Torá, hay una cara
falsa y malvada. Las setenta palmas datileras o ancianos transforman el mal
para siempre.
Sobre los setenta ancianos está Moshé, el
setenta y uno. A lo largo de las generaciones los ancianos van y vienen,
expresando las transformaciones y las diferentes caras de la Torá. Pero Moshé
en cambio expresa la unidad eterna de la Torá, más allá de cualquier
transformación.
¿Dónde se alude a Moshé en este versículo? En
el vav de וְשִׁבְעִים תְּמָרִים,
"veshiviim tmarim", "y setenta palmeras
datileras". ¡Qué apropiado que el valor numérico de 'y setenta palmas
datileras' (v'shiv'im tmarim) sea igual a:
*“Shema Israel, Havaiá Elokeinu Havaiá
Ejad."*
*ושבעים תמרים = שמע ישראל הוי' אלהינו הוי' אחד.*
6. *Un Buen Lugar Abajo*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Beshalaj: Cuando Envió*
*Viernes 10 de Tevet 5778 – 26 de Enero 2018*
*“Que todo hombre permanezca en su lugar [en
Shabat], que no salga nadie de su lugar el séptimo día”* [Shemot 16:29]
*"שְׁבוּ אִישׁ תַּחְתָּיו אַל יֵצֵא אִישׁ
מִמְּקֹמוֹ בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי"*
*“Shvú ish tajtav, al ietzé ish mimkomó
baiom hashevií.”*
La expresión especial "Que todo hombre permanezca en su lugar", "שבו איש תחתיו" shvú ish tajtav, literalmente es “Se siente todo hombre debajo de él”. Esto alude a una base muy importante en nuestra avodat hanefesh, el esfuerzo espiritual, de nuestra psiquis. Se refiere a ese comportamiento positivo de la humildad:
"מאד מאד הוי שפל רוח"
Meod meod hve
shfal ruaj.
“Se de espíritu muy muy bajo"
Más precisamente, la persona debe sentarse debajo de sí mismo, "Se siente todo hombre debajo de él". Es decir, puede ser que me comporte perfectamente bien, cumpla con los preceptos, rezo y estudio Torá, gracias a Dios, me encuentro realmente en un buen lugar, esta es la realidad simple... Pero, un momento, debo saber que más adentro, la verdad es que por el lado del alma en sí misma estoy mucho más bajo, realmente en el escalón más bajo. De hecho, soy un recipiente completamente vacío, y todo lo bueno que hay en mí (¡y sí lo hay en mí!) Es solo un regalo de Dios.
¿Y cuál es la conexión con el sagrado Shabat?
El Shabat es también un tiempo de arrepentimiento y retorno interior. Es
precisamente entonces cuando el hombre debe reconocer su bajeza existencial y
ser un recipiente abierto para recibir la iluminación del Shabat, sentarse
debajo suyo en paz, con el placer del Shabat.
Del Mashíaj se dice:
"הִנֵּה אִישׁ צֶמַח שְׁמוֹ וּמִתַּחְתָּיו
יִצְמָח"
“Hine ish tzemaj shemó umitajtav itzmaj”
"He aquí, un hombre de nombre tzemaj [vegetal,
brote], y desde debajo de él brotará"
[Zejariá 6:12]
Al reconocer que está "debajo de él",
se sienta humildemente debajo de sí mismo y de allí crece y se convierte en el
rey de Israel.
7. *¿El Trono de Havaiá en Ierushalaim?*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Beshalaj: Cuando Envió*
*Shabat 11 de Tevet 5778 – 27 de Enero 2018*
“Porque está la mano en el trono de Dios,
guerra de Hashem contra Amalek
de generación en generación.”
"כִּי יָד עַל כֵּס יָהּ מִלְחָמָה לַה'
בַּעֲמָלֵק מִדֹּר דֹּר"
“Ki iad al kes I-a, miljamá laHavaiá
baAmalek midor dor”
Aunque Purim todavía está lejos, hoy leemos
acerca de la primera guerra contra Amalek: Rashi interpreta que el Nombre de
Dios y el trono de Dios no estarán completos hasta que se borre el nombre de
Amalek, por lo que está escrito "כֵּס",
“kes”, “trono" en lugar de כסא,
“kisé”, y י-ה, I’a, en vez deי-הוה, Havaia.
Si es así, las letras que faltan en el
versículo según ese orden son alef vav hei, אוה, (alef de kisé y vav hei del Nombre
de Dios). Y he aquí en el Libro de Ester 9:1 se dice:
*"וְנַהֲפוֹךְ הוּא *אֲשֶׁר יִשְׁלְטוּ הַיְּהוּדִים הֵמָּה
בְּשׂנְאֵיהֶם"*
*“venahafoj Hu
asher ishletú haiehudim hema besoneihem”*
*"Y será dado vuelta, los judíos
gobernarán sobre los que los odian".*
En otras palabras, la victoria de Purim sobre
Amán y la simiente de Amalek, y si damos vuelta las letras de הוא, “Hu”, y obtenemos las
letras אוה, que faltan en el verso en el
Nombre de Dios y las transformamos para bien.
El orden de las letras también tiene
significado, tal como está escrito: [Tehilim 132:13]
"כִּי בָחַר ה' בְּצִיּוֹן אִוָּהּ
לְמוֹשָׁב לוֹ".
“ki bajar Havaia beTzión iva lemoshab lo”
"Porque eligió Hashem a Tzión, la ha
deseado como su morada".
Cuando el nombre de Amalek sea borrado, se
construirá el Templo Sagrado en Ierushalaim, en el lugar Dios ha deseado morar.
Entonces las palabras del profeta se cumplirán:
*“Y en ese momento llamarán a Ierushalaim ‘el
Trono de Hashem’”*
"בָּעֵת הַהִיא יִקְרְאוּ לִירוּשָׁלַם
כִּסֵּא הוי'"
“Baet hahí ikrú leIerushalaim Kisé Havaiá”
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