SHEMOT - שְׁמוֹת - Exodo - 5781
Éxodo 1:1-6:1
Haftara: Ishaiahu 27:6-28:13; 29:22-23
*Este Shabat bendecimos el mes de Shevat*
Que vendrá para bendición y alegría para todos. En Shabat decimos todo el libro de salmos. Se puede repartir en familia, grupos, para completar los 150 Salmos
*Nacimiento del Admur Hazakén*
Rabi Shneur Zalmen de Liadi, el primer Rebe de Lubavitch, autor del Tania y del Shulján Aruj Harav, abrió el camino del Baal Shem Tov a todas las generaciones para preparar el mundo para la llegada de la redención con el Mashíaj Tzidkeinu.
Gracias a Dios el rabino Ginsburgh se está reponiendo favorablemente en su casa y ya nos dio un shiur por teléfono, que la semana que viene vamos a estudiar juntos.
Nos vemos la próxima semana con la alegría de ser partes del Proyecto de Hashem, traer la luz del Jasidut, ser protagonista de la tarea de hacer un mundo mejor cada día y en cada lugar donde te encuentres.
Shabat Shalom, Jaim Frim, Gal Einai en Español
*FILOSOFÍA JASÍDICA*
APRENDIENDO JASIDUT 1
*¿CUÁL ES LA INNOVACIÓN DEL JASIDUT?*
Del libro Recopilaciones de Gueulá y Mashíaj en la Torá – Parashat Bo
Este mundo es como el compromiso matrimonial, los días del Mashíaj son como el casamiento, y se explica aquí la innovación del Admur Hazakén en la Torá del Jasidut en el interior de la Torá. El Jasidut Jaba”d es la extensión de la Esencia a través de investirla realmente aquí abajo en el entendimiento y la captación (como en la boda)
Parte 18. Respecto a la novedad que trae nuestro Rebe el Admur Hazakén, Rabi Shneur Zalmen de Liadi, con las enseñanzas del Jasidut Jaba”d, encontramos un maamar del Admur HaRashab, Rabi Shalom Dov Ber de bendita memoria, del 19 de Kislev 5679-1918, llamado “Lista de Temas y Letras para Meditar” , en un índice de temas que recopiló su hijo, el Rebe Raiatz, Rabi Iosef Itzjak de Lubavitch. Esta enseñanza fue escrita por el Admur HaRashab en forma resumida, y estas son sus palabras:
Comienzan los días “rebeldes”:שובבי"ם
Las iniciales de las parashot
desde esta semana
*Shemot
Vaerá
Bo
Beshalaj
Itró
y Mishpatim*
*שמות וארא בא בשלח יתרו משפטים*
"שובו בנים שובבים"
"Regresen hijos de
hijos Rebeldes"
[Irmiahu
3:22]
Después de dejar el mal y
aceptar el yugo del Reino de los Cielos, queda claro que respecto a la Torá
y las mitzvot también se necesita una iniciativa personal activa, la rebeldía
buena.
¡Se necesitan rebeldes sagrados
para transformar al mundo y a todos nosotros en baale teshuvá,
de regreso a Dios! Y por cierto:
*שובו
בנים שובבים = ביאת המשיח*
*Regresen hijos rebeldes
= la venida del Mesías*
(Del libro del rabino Itzjak Ginsburgh“El Tiempo Interior”, capítulo: 'Cuidado, Rebeldes')
Parashá Shemot
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El Mes de Tevet
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2020/12/04-el-mes-de-tevet-5781.html
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Baruj Hashem nuestro querido rav Itzjak volvió a casa y ya dio un shiur
(por teléfono, para ser difundido por escrito) y cantó un nuevo nigún que
compuso el Shabat en el hospital.
Todavía tiene que fortalecerse mucho, pero gracias a Dios se está
reponiendo bien.
Sigamos rezando para que esté sano y tenga larga vida y sigamos difundiendo
sus enseñanzas para traer al Mashíaj ya!
(escuchar el nigún y ver la partitura: https://t.me/galeinai/2622 )
_____________
La Llave del Jasidismo y la Superación de la Confusión
El Poder del Nombre
Bueno de Moshé
Parashá de la Semana Shemot
5780
La mujer tiene el secreto de la redención final, y la revelación
de la última letra del Nombre de Dios,
la letra de Maljut-el reinado
Del libro Or Israel: Volumen 2 del rabino Ginsburgh
sobre las historias de
Baal Shem Tov:
El jasid
Reb Guershon Dovber de Fajar contó la siguiente historia en nombre del piadoso
Rabi Hilel de Paritch:
Cuando las fuerzas del zar arrestaron al Alter Rebe de Jabad, lo
llevaron para su interrogatorio en la ciudad de Nevel. Sediento, el soldado a
cargo del Rebe entró en una casa judía para tomar un trago de agua y le dijo al
judío allí: "Llevaremos a su rabino a Peterburg".
El dueño de casa salió para ver al Rebe y este le dijo:
"Bendíceme, porque eres un Cohen".
La noticia se extendió por toda la ciudad y la gente judía se
juntó alrededor del Alter Rebe. Cuando fue liberado de la prisión y volvió a su
casa, el Alter Rebe una vez más viajó a
través de Nevel, entonces la gente del pueblo realizó una gran
celebración en su honor.
El Alter Rebe les preguntó: “¿Qué prefieren escuchar, un
discurso jasídico o una historia?” La gente entendió que el Rebe seguramente
les contaría una buena historia, ya que él mismo lo había sugerido. "Les
diré cómo llegó al mundo
el Jasidut", dijo el Rebe.
“Una vez, el Baal Shem Tov supo que había un Nombre Sagrado de
Dios atesorado en una cámara celestial en particular y que la llave de esa
cámara estaba en manos de Satán. (El jasid Reb Guershon Dovber escuchó de otros
jasidim cómo la llave llegó a las manos de Satán: cuando se estaba produciendo
la destrucción del Segundo Templo, el Satán no quería aceptarlo, porque el
exilio a Babilonia después de la destrucción del Primer Templo solo iba a durar
setenta años. Entonces se le dijo que el Nombre Sagrado del que dependía la
redención estaría en sus manos, y aceptó). El Baal Shem Tov dijo que el Satán
debía ser enviado a este mundo y así él le quitaría el Nombre.
Le dijeron al Baal Shem Tov que era muy peligroso traer al satán
a este mundo. "No tengo miedo", respondió el Baal Shem Tov. "Mi
padre de bendita memoria me enseñó que no temiera a ninguna criatura, que
temiera solo a Dios".
El Baal Shem Tov trajo al Satán a este mundo.
"¿Cómo es que no tuviste miedo de traerme aquí abajo?"
Preguntó el Satán. “¡Desde el día en que se creó el mundo, solo he estado en el
mundo dos veces!” (Por el pecado del Árbol del Conocimiento y por la
destrucción del Primer Templo). Entonces el Baal Shem Tov quitó de sus manos la
dimensión exterior del Nombre de Dios, de donde surgieron todas las enseñanzas
de Jasidut.[1] Y la dimensión interior del Nombre permaneció en
manos de Satán "...Hasta que él [el Mashíaj] venga a Shiló", que sea
rápido en nuestros días, y entonces lo tomará también de sus manos".
(Otzar
Sipurei Jabad Vol. 14,
p. 216)
Los dos
primeros descensos de Satán
El Satán
descendió al mundo dos veces por su propia voluntad antes de que el Baal Shem
Tov lo bajara contra su voluntad, y descenderá una vez más en el futuro, como
se relata al final de esta historia. En total, el Satán aparece cuatro veces en
la realidad:
Las
primeras dos veces tiene el control de la situación y las segundas dos veces
no. Tratemos de entender la dimensión interior de este orden, meditando en el
orden de las cuatro letras del Nombre esencial de Dios, Havaiá - iud
hei vav hei.
El
descenso de Satán ante el pecado del Árbol del Conocimiento fue una mancha en
la iud de Havaiá, que según la Cabalá alude al
intelecto del partzuf Aba, el principio Padre. La conexión real entre
Dios y su mundo se vio afectada cuando, por primera vez, sus creaciones
desobedecieron su palabra.
El
descenso del Satán cuando fue la destrucción del Primer Templo produjo una
mancha en el primer hei de Havaiá, que alude al intelecto del partzuf
Ima, el principio de madre. El Templo es como el
hogar que Israel construyó y adorna, como una esposa que prepara y decora su
hogar para su amado marido. El intelecto de Ima es el
lugar de encuentro entre Dios e Israel. Su esencia central es la manifestación
de cómo experimentamos y recibimos la luz de Dios en nuestra realidad. Con la
destrucción del Templo, esta experiencia de unión y conexión quedó vacía, y se
abrió un agujero en las almas de la Nación de Israel.
¿Por
qué el Baal Shem Tov quería un tercer descenso?
El tercer
descenso contra su voluntad de Satán, que fue iniciado por el Baal Shem Tov,
corresponde a la letra vav del Nombre de Dios, que alude al partzuf Zeir Anpín, los seis
rasgos emocionales (desde la bondad hasta el fundamento). Aquí es donde se
produce el cambio trascendental, ya que tiene una gran importancia en la
transición entre las dos partes del Nombre Havaiá, entre las dos primeras letras y las dos letras finales.
Las dos
primeras letras de Havaiá, iud y hei, son la
parte interior y oculta del Nombre, escondiendo dentro de ellas la luz oculta,
que se desconoce cómo es en los mundos. Las dos letras finales, vav y hei, toman la
luz de la parte interna del Nombre y la hacen realidad. Esto es aludido por la
forma alargada de la vav, que evoluciona de arriba a abajo,
extendiendo el punto compacto de la letra iud desde la
raíz del Nombre.
La
atención del Satán se enfoca principalmente en el punto de transición entre las
dimensiones internas y externas. Su objetivo es no permitir que la luz suprema
descienda y se manifieste en este mundo. Mientras la luz esté oculta y sellada
en las recámaras celestiales, en la psiquis esto significa estar solo a nivel
subconciente y mental, o sea en el reino de la voluntad y el intelecto (la
corona, que corresponde a la punta de la iud y las dos
primeras letras), solo mientras esté allí puede evitar su concreción en la
realidad empleando muchas justificaciones. Pero, cuando finalmente se convierte
en parte de la realidad, es imposible revertir el flujo.
Los sabios expresaron esto en su
famosa enseñanza:[2]
“Porque hay una mano en el asiento de Kah”.[3]¿Por qué el versículo no llama a Dios por Su Nombre, Havaiá, sino
por la forma abreviada de Kah [que contiene solo las dos primeras letras: iud y
hei]? Rabi Levi en nombre del rabino Jama Bar Janina dijo: Por así decirlo,
mientras los descendientes de Amalek estén en el mundo, el Nombre no está
completo y el trono no está completo. Cuando los descendientes de Amalek son
borrados del mundo, el Nombre está completo y el trono está completo.
El poder
de Amalek está en su capacidad de separar la cabeza del cuerpo [el nombre de
Amalek proviene de la raíz que significa decapitar], para evitar que la luz del
intelecto descienda al corazón y a las facultades de comportamiento. Una vez
que se ha construido una realidad de santidad en los reinos inferiores que
comprenden la realidad, esto significa que la luz se ha filtrado tan
profundamente que se ha convertido en parte integral del mundo, Amalek no tiene
poder para deshacer esto.
Conectando
las dos partes del nombre de Dios
Así, la
derrota de Satán comienza en el punto de paso entre el intelecto y el corazón,
y esto es así porque precisamente en este punto su poder más grande. Jasidut
ilumina la vida en este mundo con una luz oculta y sobrenatural, no está
dispuesto a permitir que la luz permanezca oculta, que es lo que desea Satán.[4] La luz ilumina los seis rasgos más humanos,
que contienen ambos el bien y el mal, con la luz de la esencia del alma, hasta
que cambian su naturaleza y manifiestan su esencia Divina en su estado puro.
El
cuarto descenso y el Mashíaj
Pronto,
mereceremos el momento en que Satán se verá obligado a descender al mundo por
cuarta y última vez para que el Mashíaj pueda derrotarlo y sacar a su presa de
su boca de una vez por todas: "Ha tragado riqueza y la vomitó, de su
vientre Dios la hizo expulsar.”[5] Este descenso corresponderá al hei final en
el Nombre de Dios, aludiendo a la sefirá de Reinado y al servicio de Dios en el
cumplimiento práctico y físico de la Torá y sus mandamientos.
Específicamente
la acción física en nuestro mundo es la que expresa de forma más adecuada el
reinado de Dios y su presencia completa en este mundo. Ante esta manifestación,
el Satán no tiene más remedio que entregar todo el control que tenía en sus
manos a su fuente, de donde la recibió como ángel designado para esta tarea por
Dios, fortaleciendo y solidificando así el gobierno del Mashíaj.
Las
dimensiones externas e internas del Santo Nombre
Según
nuestra historia, el Baal Shem Tov tomó un Nombre sagrado del Satán, que es la
llave del Jasidut, pero solo tomó el aspecto externo de este Nombre, su
dimensión interna está oculta hasta el final de los tiempos.
Podemos
explicar que el Nombre del cual se extrajo el Jasidut es el Buen Nombre: alef, hei, vav hei, (אהוה), cuyo valor es "bueno" (טוב, tov), y por eso el Baal Shem Tov significa
literalmente el “Amo del buen nombre". Este nombre unifica los cielos y la
tierra (את השמים ואת
הארץ). Cada unificación tiene dos aspectos: la
unificación externa, en la cual los miembros de la unificación se reúnen de su
estado de separación y se convierten en uno, y la unificación interna: la
manifestación de la unidad simple que trasciende toda separación.
El Baal Shem Tov mereció revelar cómo es
posible estar "en el mundo y fuera del mundo" simultáneamente; cómo
unificar entidades separadas y saber que la contracción de la luz divina de
Dios para dejar espacio a la realidad no debe entenderse literalmente. En el
futuro, sin embargo, hay un secreto más profundo que eso: cómo no hay
contradicción entre la contracción y el hecho de que todo es literalmente uno.[6]
Saltando sobre la confusión
Podemos
aprender un principio rector importante de esta explicación. En las dimensiones
más internas del alma, a pesar de su pureza y refinamiento, hay mucha
confusión. Por lo tanto, aquí es donde Satán enfoca sus esfuerzos. A menudo nos
confunde con éxitos y evita nuestro progreso. Estos obstáculos se manifiestan
como dudas intelectuales, que nos dificultan comprender el punto de la fe
simple y servir a Dios con sencillez y seriedad.
Siempre
debemos tener en cuenta que si empleamos el auto-sacrificio y saltamos el
puente entre la mente y el corazón, directamente al servicio del corazón y al
servicio de Dios en la realidad, se va a manifestar en nuestro servicio una
cualidad superior al intelecto. Es el punto de la esencia del alma, donde el
Satán no tiene control, no puede asentarse. Esta revelación es un hecho real, y
su existencia emite una luz que se reflejada en el alma de la persona,
ayudándole a rechazar la confusión que el Satán intenta inyectar dentro de él.
El acto de
auto-sacrificio proviene del poder del nivel singular del alma (iejidá), el nivel que abarca y se aferra a la esencia Divina de Dios. Al
emplear el sacrificio personal revelamos fuerzas dentro de nosotros que no
pueden ser dominadas. El Rey David nos revela que el nivel del alma de Iejidá es justamente el que Satán nos roba y lo oculta en sus tesoros en
el verso: "Salva mi alma (nafshi) de la espada, de las manos del perro, mi
Único [iejidá].”[7] Iejidá justamente es el que puede ser capturado por
el perro,[8] aludiendo simbólicamente a Satán. Los
mensajeros de Satán se enfrentan a los otros niveles del alma, pero él mismo
tiene que enfrentarse a la esencia del alma.
Mashíaj se
considera el nivel singular todo-abarcador de todas las almas de Israel.
Rectifica toda la realidad a la luz de la esencia de Dios, que es la fuente
específica de la verdadera curación. (ver tzelem 90 30 40) En
preparación para la llegada de Mashíaj, todos debemos esforzarnos al máximo de
nuestra capacidad para manifestar nuestra iejidá
individual, la chispa de Mashíaj dentro de cada uno de nosotros. De estas
pequeñas llamas, ascenderá una gran luz.
Tal vez
esta es la razón por la que los sabios dicen acerca de la generación en la que
viene Mashíaj: "La cara de la generación es como la cara del perro".9
En esta generación, ya no es posible evitar una confrontación directa con el
perro/Satán y el imperativo de quitar de su boca las riquezas que se ha
tragado.
El Baal
Shem Tov inició esta nueva era con una tremenda revelación del nivel singular
del alma. Nos enseñó a no temer a nada en el mundo, ni siquiera al propio
Satán, debemos temer solo a Dios. Si nos concentramos en esto constantemente
ninguna barrera puede bloquear nuestro camino.
NOTAS
[1] En Likutei Sipurim p. 9 se agrega: Y el rabino Guershon Dovber explicó que esta es el alma del Alter Rebe. Por eso el Baal Shem Tov tomó medidas para permitirle descender a este mundo, ya que esta es la clave del Jasidut. Es conocida atención especial que puso el Baal Shem Tov en el nacimiento del Alter Rebe, incluidas las instrucciones especiales que le dio a la madre del Alter Rebe sobre su cuidado. Podemos decir que entre todos los líderes del Jasidut, no hubo otro que estableciera, ampliara y fomentara el Jasidut más que el Alter Rebe, y esta es la razón principal por la que todo dependía de él.
[2] Pesikta Rabatí parashá 12.
[3] Éxodo 17:16.
[4] Satán emplea afirmaciones basadas en la Torá, diciendo, por ejemplo, que es bueno que esta luz se oculte para que no sea accesible a cualquiera, y cosas por el estilo. Muchos eruditos piadosos ya han negado esas afirmaciones, como se explica en muchos prefacios al estudio de las dimensiones interiores de la Torá.
[5] Iov 20:15
[6] Esta idea se menciona en la guematria del Buen Nombre, אהוה de dos maneras. Una de las formas de interpretación es extendiendo las letras. La forma reversa de esta guematria en el Buen Nombre se escribe de la siguiente manera: א אה אהו אהוה, que suma a 36 ó 6 (vav) al cuadrado, correspondiente a la vav en el Nombre Havaiá y al sexto día (viernes), la víspera del día que es todo Shabat. La otra manera es La forma frontal del Buen Nombre que está escrita de la siguiente manera: אהוה הוה וה ה que suma a 49, ó 7 (zain) al cuadrado, correspondiente al séptimo día, el día que es todo Shabat y serenidad para la vida eterna.
[7] Salmos 22:21.
[8] El perro es la imagen simbólica en la que se inviste el Satán.
9 Sotá 49b.
ESTOS SON LOS NOMBRES DE LOS HIJOS DE ISRAEL
AUDIO
Meditación
por el Rabino Jaim Frim
- Parashá Shemot – Éxodo
Existe en Cabalá que en toda
parashá de la Torá hay una expresión central que equivale a la primera palabra
de la Torá. Está escrito que la primera palabra de toda la Torá, בראשית Bereshit, “en el
principio”, comprende a toda la Torá entera, Todo es Bereshit. Las
ideas, todos los preceptos, todo lo que hay en la Torá está incluido en la
palabra “en el principio”, Bereshit de guematria 913. En toda parashá hay una
expresión, dicho, que suma Bereshit. En la parashá Shemot esa expresión es
“retira tus zapatos de tus pies”! Entonces, no sólo así comienza a hablar Dios
con Moshé Rabeinu ante la visión del arbusto, el principio de la profecía, sino
que es el lugar donde Hashem designa a Moshé Rabeinu para ser el enviado para
sacar a los Hijos de Israel de la tierra de Egipto y luego darle la Torá sobre
el Monte Sinaí. Todo comienza con esta orden “retira tus zapatos de tus pies”,
de guematria Bereshit. Es el principio de la profecía de Moshé.
¿Qué quiere decir? Shal literalmente
es “quitar”, “quítate los zapatos”, pero shal es de shlilá ,
“separar” o “negar”, “sepárate de tus zapatos”, es despojarse de los zapatos,
negar la existencia de los zapatos. Algunas veces en Cabalá y Jasidut explican
que zapato es en esencia todo el cuerpo, respecto al alma. Shal
naaleja es separarse de lo material, Sacar el alma, la esencia de la
conciencia del profeta, del tzadik, de la vestimenta física, “sepárate de tus
zapatos”,
Hay algo más, quizás más bello,
una explicación que también podremos entender en nuestra vida, en nuestra
actualidad. ¿Qué es “tus zapatos”? נעליך , naaleja , es el concepto
de נעול
, naul , “cerrado”, herrado. El calzado “cierra” el pie de
tomar contacto directo con el suelo, que puede dañarlo, por eso hace falta el
calzado. El significado de la palabra calzado es “cerrado”. ¿Entonces qué
es shal naaleja ? Pensemos un poco. “Quítate el calzado”, él
que necesita, aquí “porque este lugar sobre el cual te paras es tierra
sagrada”, es una visión sagrada, si comprendes esta visión del arbusto que se
quema en el fuego y no lo consume, entenderás todo lo que se necesita entender
como redentor de Israel, a quién vas a redimir, qué hay de especial, qué es lo
que está pasando aquí…
Naaleja, “Tu calzado” es
como decir que hoy tu estás encerrado dentro de algo. No te acerques aquí. Si
quieres comprender a “la zarza ardiente en fuego” tienes que eliminar las
conclusiones que tuviste hasta ahora. Lo que pensabas que era al cien por cien
verdades, estás cerrado en eso, para ti es un axioma. “ Shal” ,
hay que eliminarlas. Hay un verso del rey Shlomó que dice; Sas anoji al
imrateja kemotzé shalal rav ”, “feliz soy por lo que has dicho, como
quien encuentra un enorme tesoro [ shalal , “botín de
guerra”]”. Cuando logras despojarse de convencionalismos y llegar a
conclusiones verdaderas es “como quien encuentra un enorme tesoro”.
“Feliz estoy yo” ¿quién es Yo
[ anojí ]? Es La Entrega de la Torá, el primer mandamiento
dice: “Yo soy Havaiá tu Dios quien te sacó de la tierra de Egipto”. Entre las
letras guturales se intercambian la ain y la hei .
נעלים - נהלים
, los “zapatos” [ naalaim ] son también las “normas” [ nohalim ]
de la persona; las piernas [ raglaim ] son los hábitos [ herguelim ],
Está escrito en jasidut que regalim [las 3 festividades]
es herguel [costumbre]. Dentro de las convenciones en las que
estás encerrado tienes costumbres, hábitos; tienes que anular todo. Este lugar
sobre el que te paras es tierra sagrada, y la visión que ves es una visión
maravillosa, que si tu no la entiendes no podrás redimir al pueblo de Israel.
Esto es lo primero, “elimina tu calzado de tus pies”. Eliminar esas cosas en
las que estás encerrado.
Ahora vamos a meditar un momento
sobre qué es esta imagen. Hay muchas explicaciones de la imagen de “la zarza
que arde en fuego y la zarza no se consume”. Uno de ellos es que la zarza es un
símbolo del pueblo de Israel, que arde en fuego, pero sigue vivo y permanece,
lo queman, pero no se quema, permanece completo vivo.
¿Pero quién ilustra en especial
“la zarza que arde en el fuego, pero no se consume”? Está escrito que son
simplemente Jananiá, Mishal y Azariá. En esencia comienza con Abraham Avinu,
que lo arrojaron al fuego y salió vivo, es el principio del pueblo de Israel.
Pero al final de la Biblia –el final está insertado en el principio y el
principio en el final- son Jananiá, Mishal y Azariá, que no aceptaron inclinarse
frente a la estatua de Nebujadnetzar, y los arrojó al horno de fuego y allí
pasearon libremente, Gabriel junto con ellos, y salieron vivos.
Entonces no hay una imagen viva
de “la zarza ardiendo en el fuego” -otra vez, el pueblo de Israel- que arde en
el fuego y sale vivo, más reforzado y más eterno, más pueblo eterno que ellos.
Esto es exactamente “quítate los zapatos”. Estás encerrado en las convenciones
de la naturaleza, en que hay gobierno, hay un establishment, y esa institución
es la que domina y determina, y sus leyes son las leyes, pero tú Moshé Rabeinu
tienes que dar leyes nuevas. Entregar Torá al pueblo de Israel y a todo el
mundo. Tú tienes que ser capaz de eliminar todas las normas, todos los
calzados, todos los candados. Eliminar todo eso para continuar con algo
completamente nuevo, “una luz nueva iluminará sobre Tzión”, “una Torá Nueva”.
Todo esto es esta imagen, es
Abraham Avinu, es Janania, MIshal y Azariá. Que el pueblo de Israel se opone,
no se inclina. “Y Mordejai el judío no se agachó y no se posternó”, no se
sometió a una institución que está en contra de la Torá, incluso si lo quemasen
–cuando entra al fuego no piensa que va a salir vivo, así como Janania Mishal y
Azariá no pensaron que se iban a salvar, y si lo hubieran pensado no se
hubieran salvado. Fueron a morir y por eso Hashem les hizo un milagro y
salieron vivos. Esta es la fuerza de eliminar los zapatos, y es el “bereshit”,
el principio de Moshé Rabeinu, de “ shal naaleja meal ragleja ”
de guematria “ Bereshit ”.
Que logremos esto de la fuerza de
Moshé Rabeinu que hay en cada uno y uno y el Moshé Rabeinu general de la
generación que es el Mashíaj de la generación.
Parashá Shemot
Lectura del día Lunes en Beit Hakneset Jabad Rejovot
Éxodo Capítulo 1:1
Éstos son los nombres de los
hijos de Israel que vinieron a Egipto con Iaakov, cada uno con su familia:
2 Reuvén, Shimón, Leví, Iehudá,
3 Isajar, Zevulún, Biniamín,
4 Dan, Naftalí, Gad y Asher.
5 El número [original] de los
descendientes directos de Iaakov, incluyendo a Iosef que estaba en Egipto, fue
setenta.
6 Iosef, sus hermanos y [todos
los demás de] esa generación murió.
7 Los israelitas fueron fértiles
y prolíficos, y su población se multiplicó. Llegaron a ser tan numerosos que la
tierra se llenó de ellos.
8 Un nuevo rey, que no sabía de
Iosef, tomó el poder en Egipto.
9 Le anunció a su pueblo: “Los
israelitas están volviéndose demasiado numerosos y fuertes para nosotros.
10 Debemos lidiar sabiamente con
ellos. De lo contrario, es posible que se multipliquen tanto que si hay una
guerra se unan a nuestros enemigos y peleen contra nosotros, expulsándonos de
la tierra”.
11 [Los egipcios] designaron
reclutas sobre [los israelitas] para agobiar sus espíritus con trabajos
forzados. [Los israelitas] debían edificar las ciudades de Pitom y Raamsés como
centros de aprovisionamiento para el faraón.
12 Pero cuanto más [los egipcios]
los oprimían tanto más [los israelitas] proliferaban y se extendían. [Los
egipcios] llegaron a temerles a los israelitas.
13 Los egipcios empezaron a hacer
que los israelitas efectuaran trabajos designados a quebrar sus cuerpos.
14 Hicieron las vidas de [los
israelitas] miserables con trabajos forzados que incluían argamasa y ladrillos,
así como también toda clase de labores en el campo. Todas las labores que les
hacían hacer estaban destinadas a quebrarlos. :
15 El rey de Egipto les habló a
las [principales] parteras hebreas, cuyos nombres eran Shifrá y Puá.
16 Dijo: “Cuando asistan a las
hebreas en el parto, deben mirar detenidamente el asiento de partos. Si [el
bebé] es un niño, mátenlo; pero si es una niña, déjenla vivir”.
17 Las parteras temieron a Dios y
no hicieron como el rey de Egipto les había ordenado. Les permitieron vivir a
los bebés varones.
Los cuatro méritos que los
protegieron de ser tragados por las abominaciones de Egipto: No cambiaron sus nombres, siguieron hablando
la lengua sagrada, no lashón hará y la pureza sexual.
Iud y hei : Los dos
primeros méritos siguen una misma fórmula “no cambiaron…”. Esto ilustra el
hecho que por cierto las dos primeras letras del Nombre son un par
independiente; efectivamente, forma un Nombre sagrado en sí mismo, י־ה , Kiá . Estas dos letras corresponden a
las facultades intelectuales sabiduría y entendimiento. La inmutabilidad, la
posibilidad de permanecer estático e invariable, es una cualidad que implica
prudencia y resolución de nuestro poder intelectual. Esta capacidad del pueblo
judío está emulando el aspecto trascendente de Dios, acerca del cual dijo el
profeta “Yo, Havaiá , no he cambiado y vosotros, los hijos de Iaacov no
perecerán”. 3
Iud: Además, en hebreo el nombre
de un objeto (es decir su nombre propio) es la expresión más interna de su ser,
lo más cercano a su identidad profunda (esencia, etzem en hebreo). De la misma
manera, la sefirá de sabiduría es la primera revelación de Divinidad, la
primera expresión de Hashem que es inseparable de Si Mismo. Por esta razón, la
letra iud tiene la forma de un punto, como la primera marca de tinta 4 que se
forma cuando el lápiz toca el papel y ocurre el comienzo de la revelación del
pensamiento por medio de la escritura.
Hei: Dios creó el mundo
por medio de la lengua hebrea, y en el contexto de nuestra explicación, es el
poder que hace existir a los seres creados. De la misma manera, la primera hei
de Havaiá representa el entendimiento y el Mundo de la Creación, el principio
del ser. En Cabalá, sabemos que los cinco orígenes de las letras están situados
en el entendimiento. 5
Vav : cuidar nuestra
lengua y nunca hablar mal del compañero es la marca en el orillo de la sexta
sefirá , representada por la letra vav en Havaiá ( vav = 6). Aunque en conjunto
hay seis sefirot que están representadas por la sefirá de belleza y la letra
vav . Belleza es un estado de armonía, en el que hasta los opuestos se unen
para formar un todo completo. El sentido de unidad entre los judíos en Egipto
los protegió de hablar incorrectamente del otro.
Hei : La letra final de la
sefirá de reinado y representa a nukva , el principio femenino. La pureza
sexual y familiar depende primero y principal de la mujer (y del aspecto
femenino de su marido). Los sabios aprenden que este rasgo fue mérito de
nuestra matriarca Sará: “Sará descendió a Egipto y protegió su sexualidad, y
todas las mujeres judías siguieron en su mérito y se protegieron también.”
¿TODO ES PARA BIEN?
Una meditación frente al mar
Mediterráneo
Parashá Shemot 5780
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/25
Cuenta la Torá, en la parashá de la
semana:
Min haMain
meshitihu, מִן־הַמַּ֖יִם מְשִׁיתִֽהוּ ,
[Shemot 2:10].
Dijo la hija del faraón, Batia, “de las aguas fue extraído”. Cuando el faraón quiso matar a todos los primogénitos, a todos los varones porque sabía que de ahí iba a salir el redentor del pueblo de Israel, su propia hija, lo encontró en el lugar más sagrado y más importante, que todos los egipcios veneraban, el Nilo, y de ahí, de la oscuridad más profunda salió la redención, salió la salvación del pueblo de Israel. Moshe es el primer Redentor y Moshe es el último Redentor y en cada generación hay una extensión de Moshé que utiliza el pueblo de Israel y es el que lleva a toda la humanidad la palabra de Hashem a través de Su palabra sagrada, de Su boca limpia y sus emociones puras y verdaderas.
En cada uno de nosotros hay una chispa de Moshé. A veces está revelada y a veces no. ¿cómo podemos hacer para revelarla? continúa la parashá de la semana diciendo que Moshe creció y salió a ver a sus hermanos. Vio como el pueblo de Israel sufría y él que está alimentado por la leche de su propia madre, aunque fue criado en la casa del faraón, esa chispa iehudí, esa chispa divina dentro suyo, el alma que Hakadosh Baruj Hu puso para traer al pueblo de Israel a la redención; y cuando aprendemos de sus acciones podemos también revelar dentro nuestro, esa chispa que a veces también está escondida. Dice la Torá que vio como sufría su pueblo y de repente vio a alguien que maltrataba a otro, y fue e hizo algo, no podía quedarse parado frente al sufrimiento del que estaba delante suyo.
Y esa es una de las señales de tener
un alma divina, de querer que el mundo sea diferente, de tener una chispa de
Moshe. Cuando uno ve que el otro sufre, cuando uno ve que hay sufrimiento en el
mundo no puede decir “gam zu letová”, no puede decir “todo es para
bien”, Hacol min hashamaim.
Es verdad, todo viene del cielo, pero
en el cielo, Hakadosh Baruj Hu se ocupa de hacer Su justicia, nosotros estamos
acá para pedirle a Hashem, para buscar Su Misericordia, entonces cuando me pasa
algo a mí, ¿qué quiere decir? Todo es del cielo, Gam zu letová, también
esto es para bien, y recibo lo que Hakadosh Baruj tiene que darme, y trato de
ser mejor
Pero cuando veo a otro que sufre no
puedo decirle gam zu letová, tengo que ir y hacer algo, y está en mi
posibilidad cambiar la realidad del prójimo, del pueblo, de toda la realidad,
tengo que pedirle a HaKadosh Baruj Hu: <<yo se que todo es correcto,
que tienes la verdad, pero esto no se puede soportar, por favor haz justicia,
pero con rajamim, muestra Tu misericordia, Tu bondad>>.
Esa es la chispa de Moshe en cada uno
de nosotros, aceptar lo que Hakadosh Baruj Hu nos da, con amor, y no aceptar,
cuando uno ve sufrimiento en el otro. Por eso pedimos Mashiaj Now, por eso
difundimos jasidut y por eso estudiamos Torá, para enseñar a todas las
naciones. Porque el sufrimiento no es solamente del Pueblo de Israel, tampoco
de todas las naciones, sino que Hakadosh Baruj Hu mismo sufre, cuando ve
sufrir.
Entonces, si no lo haces por ti, si no
lo haces por el prójimo, hazlo por Hashem.
Queremos Mashiaj Now, que tengas una
hermosa semana y siempre pide que se revele la verdad de Hashem, con
misericordia y con bondad.
BENDECIR ANTES DE HACER
http://www.youtube.com/watch?v=evnPPmTY5Xw
Hay muchas explicaciones en Jasidut acerca de la diferencia entre Iosef y Iehudá.
Iosef es la sefirá de iesod, “fundamento”, mientras
que Iehudá es maljut, “reinado”. Tiene que haber una conexión entre
ellos.
Está escrito en la Torá “Y se
acercó a él Iehudá”. Iehudá se acercó a Iosef, se conectó con él. Respecto al
futuro por venir está el Mashíaj ben Iosef y Mashíaj ben David que
viene de Iehudá.
Una de las explicaciones es
que Iosef es el cumplimiento mismo del precepto, cuando el
judío hace la voluntad de Dios. Realizar el precepto es una característica
de Iosef.
¿Qué es Iehudá? Los sabios establecieron que antes de cumplir un
precepto digamos una bendición. Bendecir a Hashem: “Bendito
eres Hashem nuestro Dios rey del universo que nos santificó
con sus preceptos y nos ordenó… colocar tefilín, o encender las
velas del sagrado Shabat”. De la bendición se pasa a la acción, es
decir, primero bendecimos y luego cumplimos con el precepto. En la bendición
hay un reconocimiento, un agradecimiento a Dios. Hay una atracción de luz
trascendente, y el poder de bendecir es de Iehudá.
Por eso está escrito que Iaacov envió
a Iehudá delante suyo, a Iosef. ¿Cuál es la
explicación? La explicación es que él dijo que tú eres Iehudá, tú
eres el poder de bendecir que pasa a la acción. Tienes que estar antes
que Iosef, antes del cumplimiento del precepto en la práctica.
SI TE EQUIVOCASTE, HASHEM TE SALVA
http://www.youtube.com/watch?v=jAZFO0vZY_4
Iehudá es ese tipo de
personalidad que nunca desespera. Incluso cuando cae, cuando comete errores,
tiene fe, confía en que “Hashem me puede salvar”, y Él por supuesto
me va a salvar, aunque yo mismo me haya producido el perjuicio, y haya
perjudicado a todos, Dios no lo permita.
Al final de la parashá
Miketz, “al final”, después de la historia de la copa de plata y todo lo
demás, parece como que se diera por vencido, un poco sin saber qué hacer, le
dice aIosef “nosotros somos los siervos de mi señor [de Iosef]”.
Pero luego al principio de
la parashat Vaigash “y se acercó”, vemos una renovación, hay
un nuevo comienzo, una historia nueva, “y se acercó a él Iehudá”.
Entonces se fortaleció mucho, le habla de forma dura a Iosef, tal
como dice Rashi. Le dice oye, si no aceptas mis condiciones
entonces ¡uy!
Hasta lo amenaza con matarlo, así
escribe Rashi.
¿Qué es esto? Se trata de alguien que piensa “quizás cometí un error”,
reflexionó, “quizás me equivoqué, me hice garante de Biniamín,
quizás fue todo un error mío”. Pero ahora dice no, aunque me haya equivocado no
importa, Hashem puede salvarme en toda situación y sólo tengo
que fortalecerme.
GRACIAS POR LA BENDICIÓN DE LA
PLEGARIA
http://www.youtube.com/watch?v=21wIjF4JvC4
En el libro de Salmos dice el rey
David: “Bendito Elokim que no apartó mi plegaria ni Su bondad
de mí”. [Salmos 66:20]
Primero Dios le da a la persona
la claridad y la voluntad de rezar, de clamar a Dios, luego le hace llegar la
bondad.
Así sucedió en Egipto; cuando
estuvimos en Mitzraim, esclavizados en el exilio de Egipto, a tal
punto que todos los exilios son llamados como el exilio de Egipto, primero
clamamos y rogamos. “Los Hijos de Israel clamaron y entonces se elevó su grito
a Dios.” Después de que gritamos a Dios, el Creador nos escuchó, y fue el
comienzo de la redención.
Está escrito que el comienzo de la redención es que Dios le brinda al hombre la
posibilidad de comprender la raíz de su problema, su carencia. Y cuando de
repente se le aclara cuál es la raíz del problema y la severidad del problema,
entonces grita a Hashem y entonces Hashem lo
salva. Así sucede con cada uno y una.
Y entonces bendecimos, tal como el rey David bendice a Hashem,
“Bendito Elokim que no apartó mi plegaria ni Su bondad de mí”,
que Hashem me da la plegaria y entonces también me da la
bondad al salvarme.
MENSAJE DE LA PARASHÁ DE LA
SEMANA
Parashat Shemot 5772
NACE EL
REDENTOR DE ISRAEL
“UN NIÑO
BUENO”
http://www.youtube.com/watch?v=c9nmQdlrJZ4
Parashá que leemos esta semana de
la Torá es Shemot, la primera del libro de Éxodo. Una de las cosas más
importantes de esta parashá es el nacimiento del redentor de Israel, Moshé
Rabeinu, quien aparece en la Tor á por primera vez en la parashá de esta sema
Su madre Iojeved lo
da a luz en secreto pues el faraón ha decretado que todos los infantes deben
ser arrojados al Nilo, así que todo se mantuvo en secreto y cuando nace su
hijo, Moshé Rabeinu, mira al bebé recién nacido y dice en hebreo (que)
ella vio que era “bueno” y lo escondió por tres meses.
Los comentaristas dicen que toda
madre ama a su hijo, y que al ver a su recién nacido, inmediatamente lo abraza
y sabe sin lugar a dudas que su hijo es bueno y que es el mejor regalo que Dios
le ha dado. Entonces, ¿Qué es lo que la Torá quiere decirnos al enfatizar la
palabra “bueno”, “que ella vio que él era bueno”? Debe haber un
significado especial, algún significado único de la palabra “bueno” en este
contexto del nacimiento de Moshé Rabeinu.
En realidad hay una gran variedad
de comentarios diferentes, distintos significados de qu é es lo bueno de Moshé
Rabeinu. Tomando en cuenta que es el redentor de Israel, fue el primer redentor
y su alma regresa para ser el redentor final, el Mashíaj. Así, todo lo que se
dice de él es muy pertinente para nuestra comprensión, para nuestra conexión
con el redentor de Israel.
El hecho de que el primer término
descriptivo usado para él es que es “bueno”, debe ser algo esencial de su ser,
para el núcleo del ser del redentor de Israel, Moshé Rabeinu. En forma breve
vamos a ver 7 significados diferentes que los sabios han dado sobre a qué se
refiere la palabra “bueno” en el nacimiento de Moshé Rabeinu.
Y así como hacemos usualmente,
cuando discutimos una serie completa de comentarios sobre cierto tópico,
tratamos de ordenarlo, de modelarlo basados en un modelo cabalístico, y si hay
siete diferentes interpretaciones, deben corresponder a los siete poderes
emotivos del corazón que son en hebreo: Jesed, Guevurá , Tiferet , Netzaj , Hod , Iesod y Maljut ,
y la traducción al castellano es generalmente: bondad, poder (rigor), belleza,
victoria, reconocimiento, fundamento y reinado.
Veamos cómo los sabios dan 7
interpretaciones a la palabra “bueno” al nacimiento de Moshé, y la manera en
que se corresponden con su carácter emotivo.
PRIMERA INTERPRETACIÓN
La primera interpretación es la
que Rashi nos trae, (es el que hace el comentario más literal del Jumash,
de la Biblia) nos dice que “bueno” se refiere a la primera vez que “bueno” fue
mencionado en la Torá. Al principio de la creación, se dice que la primera cosa
que Dios creó fue la luz en el primer día. El primer día de la creación
corresponde a la primera de las siete emociones que es la bondad, “y creó la
luz y observó la luz y vio que era buena”.
Por eso es muy similar, así como
cuando Dios creó la luz, miró la luz y vio que era buena, exactamente del mismo
modo, Iojeved, la madre de Moshé Rabeinu, dio a luz a Moshé, lo miró y vio que
era bueno.
Entonces, debe haber alguna
relación entre el nacimiento de Moshé y la aparición de la nueva luz creada.
Los sabios dicen que, efectivamente, al momento de su nacimiento, cuando salió
del vientre materno, toda la habitación se llenó de luz. Esta es la primera
interpretación: el hecho de que ella vio que él era “bueno” significa que la
luz llenó, abarcó todo el espacio alrededor de Moshé Rabeinu.
Y ya que esta interpretación se
deriva de la comparación de su nacimiento al primer día de la creación, que
es Jesed, la primera luz en aparecer es su amor y bondad
esenciales, su midá, su carácter de Jesed .
LA SEGUNDA INTERPRETACIÓN
La segunda interpretación dice
que sabemos que Moshé Rabeinu nace al séptimo mes, mejor dicho, al inicio del
séptimo mes de embarazo, seis meses y un día. Una madre que da a luz a un bebé
prematuramente podría haberse producido un aborto, si el bebé no hubiese estado
completamente formado. También dice que era una mujer muy anciana entonces
–pocos saben que tenía 130 años de edad– y de acuerdo a la naturaleza, una
mujer ya entrada en años, muy a menudo da a luz a un bebé débil. Pero cuando
miró a su bebé, Moshé Rabeinu, no solamente estaba completo, sino que también
parecía estar fuerte.
Esta es en realidad la
interpretación del Tárgum Ionathan, una de las traducciones al arameo del
texto, que aunque había nacido prematuramente y de una madre muy anciana,
estaba completo y era fuerte, y ese hecho es el significado de la palabra
“bueno,” (que) vio que era “bueno”, que estaba completo, completamente formado,
bien formado y muy fuerte, casi como un niño crecido.
Esta interpretación corresponde a
poder, puesto que la palabra que utiliza es “fortaleza”, ella vio que era
fuerte, hay algo acerca de la palabra “bueno” que da idea de que la persona es
fuerte. Para ser “bueno” debes ser fuerte.
LA TERCERA INTERPRETACIÓN
La siguiente, que se asemeja a la
anterior, pero es una interpretación diferente, es que muy a menudo la palabra
“bueno” en hebreo, en el Tanaj y en la Torá significa bello.
Por ejemplo cuando la Torá
describe a Rivká también cuando era una niña a la edad de tres años, antes de
que desposara a Itzjak, la Torá usa la palabra tová, que tenía
buena apariencia, así que mucho de los comentarios dicen que Moshé era
simplemente el más bello de todos los niños, aunque, como ya habíamos dicho,
toda madre ama a su hijo, pero hay una belleza especial en este niño que
ninguna otra madre ha experimentado al ver a un recién nacido.
Esta es obviamente la
interpretación de que “bueno” en este contexto significa “bello”, lo cual
corresponde a la tercera sefirá emotiva, Tiferet.
LAS INTERPRETACIONES CUARTA Y
QUINTA
Las siguientes dos sefirot , Netzaj y Hod ,
normalmente van juntas como pareja, y sólo para explicar en breve cual es la
diferencia entre éstas dos y las tres anteriores, digamos que: las tres
anteriores son esenciales a nuestra personalidad o carácter. Decir que alguien
es “bueno” significa que hay algo bueno innato en esa persona, que sea “bueno”
como “lleno de luz,” o que es fuerte, o hermoso, todos éstos son atributos que
le describen. Pero cuando llegamos a las siguientes dos sefirot , Netzaj o Hod ,
son más pragmáticas, es decir que si alguien es “bueno” a nivel de Nétzaj o Hod –victoria
y reconocimiento– significa que es bueno para algo, algo que es capaz de
realizar, que puede alcanzar y lograr, y para cierta función para la cual es
bueno.
Así que en realidad, ahora
tenemos dos nuevas interpretaciones que van juntas como un par. Dicen los
sabios era bueno para ser profeta. Ella tuvo una sensación -las
madres son intuitivas- vio a su recién nacido y dijo: “este bebé es bueno
para ser profeta”. ¿Cuál es la profecía de Moshé Rabeinu? Él es el niño a
través del cual recibimos la Torá, la mayor profecía de todas.
Hay otra interpretación, ella vio
a su bebé y dijo: “ Él es bueno para ser el redentor del pueblo judío ”.
Los sabios dicen en un contexto diferente que Moshé Rabeinu es llamado “bueno”.
Hay una hermosa expresión que dice: “Que lo bueno venga y reciba lo bueno
del Bueno para el bueno.” “Que lo bueno venga ” es Moshé,
llamado “bueno” cuando nació, “ y reciba lo bueno, ” la Torá,
su profecía, la Torá es llamada “bueno”, “ del Bueno ”, Dios
es el autor de la Torá, Él es el bien absoluto, “ para el bueno, ”
al pueblo judío también se le llama “bueno”.
Así que ésta es como un extenso
juego de palabras que dicen los sabios, “ Que lo bueno venga y reciba
lo bueno del Bueno para el bueno”. Todo esto tiene que ver con la
propiedad de Nétzaj de Moshé Rabeinu, pues en la Cabalá se
dice que la profecía viene de ésta sefirá , de este poder
emotivo de victoria. Victoria también significa “eternidad”, la Torá es la
palabra y enseñanza eterna de Dios.
La correspondiente con Hod: así
como Moshé Rabeinu nos entregó la Torá, es bueno, veo que es bueno para
ser profeta, veo que es bueno para ser el redentor de Israel ” ¿Cómo sé
que “bueno” se refiere a “redentor”? “Redentor” significa que sacas a alguien
del cautiverio, como el pueblo judío esclavo del faraón de Egipto. En Cabalá se
nos enseña “el cautiverio vs. la libertad” es propiedad de Hod, de
ésta quinta sefirá . Ya sea una persona libre o cautiva, Moshé
es capaz de tomar esa alma, nuestras almas que están en cautiverio físico o
espiritual, y es capaz de redimirnos de nuestro cautiverio. Ésta es la
propiedad de Hod en Cabalá. ¿Cómo sé que es llamada “bondad”?
Porque en el libro de Ruth, (el rollo de Ruth) al redentor se le llama “bueno”.
La palabra “bueno” es utilizada como el nombre del redentor: él es
bueno para ser profeta, es bueno para ser el redentor.
En realidad, el faraón mismo
sabía que ese era el día, su astrólogo le dijo que era el día en habría de
nacer el redentor de Israel. Esto también hace que corresponda a Hod,
pues hasta en el otro lado –el lado malvado, perverso– el faraón se dio cuenta
que este día, este buen día, era el mejor día para que nazca el redentor de
Israel.
Obviamente eso estaba “en las
noticias” porque también ella tenía miedo, todos temían el decreto del faraón.
Todos sabían que el astrologo dijo que este era el día en el que el redentor de
Israel nacería, y cuando vio a su recién nacido dijo: “ Éste es el
redentor de Israel, él será el redentor de Israel .”
LA SEXTA INTERPRETACIÓN
El siguiente comentario es Iesod ,
el fundamento. El fundamento en la Cabalá así como en la parte revelada de la
Torá tiene que ver con el birt milá , la circuncisión. De
hecho se dice que Moshé Rabeinu nació circunciso. Y ya que nació circuncidado,
ser “circunciso” es su bondad esencial pues acerca de un Tzadik que es
circuncidado se dice: amrú tzadik kitov “digan al justo que es
bueno”. También quiere decir que él es bueno, su naturaleza es buena, no tiene
bajas pasiones, el estar circuncidado significa que es muy puro en sus deseos
que en caso contrario serían animales, ya sea los referentes a la comida o los
sexuales. Él es una “buena” persona, el es bueno en su esencia y en su
fundamento. En su fundamento es bueno, y eso es "bueno" en Iesod.
El último es Maljut. Y en Cabalá
Maljut es nuestro nombre. Por eso dicen los sabios que esta palabra
"bueno", que aparece en el nacimiento de Moshé Rabeinu también se
refiere a su nombre.
Y la hija, la princesa de Egipto, Batia la hija del Faraón lo llamó Moshé. Pero antes de recibir el nombre Moshé, el nombre original que le dio su madre fue "Tov", "bueno". Nuestro nombre es cómo uno se presenta a los demás.
Cómo se dirigen a uno y cómo es llamado por la sociedad que lo rodea. Eso es Maljut. Nuestro nombre es nuestro Reinado. El el reino de Moshé Rabeinu, él reino por su nombre, "bueno", la esencia de lo bueno.
Entonces este es el esquema explicado en forma breve de las 7 interpretaciones
diferentes del significado de la palabra "bueno" en el contexto del
nacimiento de Moshé Rabeinu. y esto es realmente el retrato completo del
carácter de su corazón. Los 7 atributos son los 7 atributos del corazón
Así, que seamos meritorios del
Moshé Rabeinu de esta generación, con todos estos atributos. Cuando pensemos en
ellos tenemos que tratar de manifestar estos atributos también en nosotros
mismos. Porque cada uno, está dicho, tiene una chispa de Moshé Rabeinu en su
interior.
Quizás Moshé Rabeinu ha de nacer esta semana, esta misma semana.
ESTOS SON LOS NOMBRES DE LOS HIJOS DE ISRAEL
QUE VIENEN A EGIPTO
Parashá SHEMOT
5772
Que Hashem cumpla los buenos deseos de tu corazón
Estos son los nombres de los hijos de
Israel que vienen a Egipto, con Iaakov, cada uno con su casa vino. Las primeras
dos palabras Veele shemot , “estos son los nombres”, alude al origen del cuarto
y más importante de los méritos, abstenerse de relaciones sexuales
inapropiadas. El valor de וְאֵלֶה שְׁמוֹת
, es exactamente igual a la expresión hebrea “paz y armonía familiar”, שְׁלוֹם בַּיִת , shalom bait !
Las letras de “paz” ( שְׁלוֹם , shalom) aparecen en estas dos palabras
explícitamente ואלה שמות . El resto de las letras אהות , forman la palabra “y tú” ( וְאָתָּה
) y “deseo [sexual]” ( תַּאֲוָה ).
LOS CUATRO MÉRITOS
- PARASHÁ SHEMOT-
5773
Estos son los Nombres del Pueblo de Israel Que
Hashem cumpla los buenos deseos de tu corazón. Pon me gusta al video para
difundir el Jasidut Enlace del vídeo Cuatro Méritos Dicen nuestros sabios 1 que
los patriarcas fueron redimidos de Egipto en mérito a cuatro cosas: No
cambiaron sus nombres (Reubén y Shimón bajaron a Egipto y Reubén y Shimón
fueron redimidos). No cambiaron su lenguaje, continuaron hablando hebreo. No
hubo en ellos lashón hará (hablar mal del otro). No hubo en ellos una conducta
sexual inapropiada. Tenemos un principio según el cual, cuando hay una lista de
ítems, el último es el que tiene mayor peso. En nuestro caso, esto significa
que haber observado el pacto sexual 2 fue lo más influyente en la conservación
de la identidad y hacer posible la redención.
Los Cuatro Méritos y Havaiá Como hemos
enumerado 4 méritos, es natural que veamos cómo corresponde con las cuatro
letras de Havaiá, el Nombre esencial de Hashem.
·
iud ( י )Sabiduría
No cambiaron sus nombres
·
hei ( ה
) Entendimiento No cambiaron su lenguaje
·
vav ( ו
) Belleza No hubo en ellos lashón hará .
·
hei ( ה
) reinado No hubo en ellos una conducta sexual inapropiada
LAS PARTERAS SAGRADAS
– ESTOS SON LOS NOMBRE DEL PUEBLO DE
ISRAEL –
5776
SHEMOT
Que Hashem cumpla los
buenos deseos de tu corazón.
Parashá que leemos esta semana de
la Torá es Shemot, la primera del libro de Éxodo. Una de las cosas más
importantes de esta parashá es el nacimiento del redentor de Israel, Moshé
Rabeinu, quien aparece en la Torá por primera vez en la parashá de esta semana.
Su madre Iojeved lo da a luz en secreto pues el faraón ha decretado que todos
los infantes deben ser arrojados al Nilo, así que todo se mantuvo en secreto y
cuando nace su hijo, Moshé Rabeinu, mira al bebé recién nacido y dice en hebreo
(que) ella vio que era “bueno” y lo escondió por tres meses. Los comentaristas
dicen que toda madre ama a su hijo, y que al ver a su recién nacido,
inmediatamente lo abraza y sabe sin lugar a dudas que su hijo es bueno y que es
el mejor regalo que Dios le ha dado. Entonces, ¿Qué es lo que la Torá quiere
decirnos al enfatizar la palabra “bueno”, “que ella vio que él era bueno”? Debe
haber un significado especial, algún significado único de la palabra “bueno” en
este contexto del nacimiento de Moshé Rabeinu.
En realidad, hay una gran variedad de
comentarios diferentes, distintos significados de qué es lo bueno de Moshé
Rabeinu. Tomando en cuenta que es el redentor de Israel, fue el primer redentor
y su alma regresa para ser el redentor final, el Mashíaj. Así, todo lo que se
dice de él es muy pertinente para nuestra comprensión, para nuestra conexión
con el redentor de Israel. significados de qu é es lo bueno de Moshé Rabeinu.
Tomando en cuenta que es el redentor de Israel, fue el primer redentor y su
alma regresa para ser el redentor final, el Mashíaj. Así, todo lo que se dice
de él es muy pertinente para nuestra comprensión, para nuestra conexión con el
redentor de Israel.
PARASHAT SHEMOT:
**Una oportunidad de oro**
**PARTE 1**
http://www.youtube.com/watch?v=zQldss6Rcbs
**Una oportunidad de oro**
**PARTE 2
ZOHAR**
http://www.youtube.com/watch?v=-2xujt7U-5o
Parashat
Shemot habla del exilio y la redención del pueblo judío desde su primer exilio
en Egipto. En esta sección del Zohar, Rabí Shimón compara el exilio egipcio,
donde a los judíos les dieron casa y comida, pero fueron esclavizados de todos
modos, con los exiliados posteriores y la redención final a través del
liderazgo del Mashíaj.
Ven y mira Está escrito: Porque así dice el Señor Dios: Mi pueblo descendió la
primera vez a Egipto para vivir allí; y el asirio los oprimió sin causa.
(Isaías 52:4)
Los asirios dispersaron a las tribus exiliadas a los rincones más remotos de su
imperio y les quitaron y privaron de su propio país. Egipto proveyó a los
judíos con todas esas cosas buenas [la tierra de Goshen, casa y comida] y, sin
embargo, fue castigado con todos esos castigos [las plagas y la destrucción
militar].
Cuánto más será el castigo de Siria y Edom [Europa] y de aquellos otros pueblos
que los angustian y los matan y toman sus riquezas. [Este castigo será] en el
momento en que el Santo Bendito sea Él decide revelar la gloria de Su nombre
sobre ellos. Así está escrito [acerca de la guerra de Gog y Magog]: "Así
me engrandeceré y me santificaré, y me daré a conocer a los ojos de muchas
naciones, y sabrán que yo soy Dios". (Ezequiel 38:23). Allí en Egipto
[cuando Di-s manifestó Su gloria] hubo un rey [Faraón]. En el futuro [la
redención se manifestará Su gloria] a todos los gobernantes del mundo.
Rabí Shimón levantó sus manos y
lloró.
La elevación de las manos, que están
compuestas por 10 dedos que representan las 10 sefirot, es la manifestación
física de la conexión con las sefirot superiores, que son los contenedores de
la manifestación de lo Divino. Las lágrimas derramadas por Rabí Shimón
fueron un sincero intento de endulzar el duro juicio que previó.
Y dijo: ¡Ay de aquel que esté
presente en ese momento [de la venida del Mashíaj] y feliz es la porción de
quien esté presente y se encuentre en ese momento!”
¡Ay de aquel que está presente en
ese momento porque en el momento en que el Santo Bendito sea Él venga a redimir
a la cierva [la Shejiná del exilio] Él mirará en general a todos los que estén
con ella y mirará en particular a todos los que estén con ella! Él mirará
las acciones de todos y cada uno de ellos, y no encontrará a alguien que sea
digno y justo, como está escrito: "Y miré, y no había quien los
ayudará" (Isaías 63:5). Entonces, ¡cuántos problemas tendrá Israel! Feliz
es aquel que está listo en ese momento, porque aquel que vive en la fe en ese
momento será digno de recibir la luz del gozo del Rey [porque entonces Dios se
regocijará en Sus obras]. A ese tiempo el versículo se refiere: "Los
refinaré como se refina la plata!”
La plata se refina a través del
calor. Las impurezas son quemadas. Así será en el momento de la
revelación del Mashíaj.
Los problemas serán como fuego para
purificar a los rebeldes y los malvados. El resto será probado en cuanto a
su fe, ya que el oro se prueba en la forja del orfebre para comprobar si está
libre de impurezas. Felices son aquellos que tendrán la fe que les permita
soportar estos tiempos porque verán la dirección de los eventos aparentemente
caóticos. Aquellos que no tienen fe estarán sujetos al terror y al temor,
lo que les dará la oportunidad de enfrentar el desafío, o no pasar la prueba.
ZOHAR SHEMOT
TORAT HANEFESH
5777
PARASHAT
SHEMOT 5773
DOS
VERSIONES DEL NIGÚN
1.
NIGUN MENUJA VESIMJA DE JABAD
2. NIGUN MENUKA VESIMJA DE NADBORNA
Historia
sorprendente del Nigún de Nadborna que el Rav Itzjak nos enseñó ayer
Del shiur de ayer, Ain Beis Parashat Shemot 5773, Ierushalaim
El
rabino Itiel Giladi, secretario y asistente directo del rav, que transcribe y
difunde las enseñanzas del rav Itzjak en hebreo, nos relata esta historia
maravillosa de estos días:
“Al comienzo del shiur el rav Itzjak nos enseñó un nigún, una melodía jasídica
del jasidut Nadborna. El día viernes de la semana anterior el rav Itzjak me
llamó, y después de confirmar si estoaba despierto (después de una noche de
trabajo sobre el texto del shiur) me dijo que grabemos un nuevo nigún,
‘fresquito, fresquito’. Mientras el rav dormía al amanecer soñó que comenzamos
a grabar un nuevo CD (acerca del cual se habló la noche anterior) y con ese
motivo entonó el nigún “Menuja vesimja”, “descanso y alegría”, una
melodía de Shabat del jasidut Nadborna. Mientras cantaba con devoción, en el
sueño, se le acerca un iehudí joven, rabino de la Casa de Nadborna (como un
“lactante” de Nadborna”, y le preguntó por qué canta el nigún sin la
introducción. El Rav Itzjak dijo que no conoce la introducción del Nigún, y
entonces el iehudí le enseñó al rav el nuevo nigún, que por cierto es muy
apropiado como introducción a Menuja vesimja.
Meditaciones
Cuatro Méritos para la Redención
Dicen
nuestros sabios que los patriarcas fueron redimidos de Egipto en mérito a
cuatro cosas:
1. No cambiaron sus nombres (Reubén y
Shimón bajaron a Egipto y Reubén y Shimón fueron redimidos).
2. No cambiaron su lenguaje, continuaron
hablando hebreo.
3. No hubo en ellos lashón hará (hablar
mal del otro).
4. No hubo en ellos una conducta sexual
inapropiada.
Tenemos
un principio según el cual, cuando hay una lista de ítems, el último es el que
tiene mayor peso. En nuestro caso, esto significa que haber observado el pacto
sexual fue lo más influyente en la conservación de la identidad y hacer posible
la redención.
Meditación
Diaria Sobre el Jitas
Libro de
Éxodo
Basado en las palabras de Torá para el iom Rishón de
la perasha Shemot 5768 Tevet 5768 – enero 2009
FORJANDO LA IDENTIDAD EN
EGIPTO
Cuatro Méritos
Dicen nuestros sabios 1 que los patriarcas fueron redimidos de Egipto en
mérito a cuatro cosas:
1.
No cambiaron sus
nombres (Reubén y Shimón bajaron a Egipto y Reubén y Shimón fueron redimidos).
2.
No cambiaron su
lenguaje, continuaron hablando hebreo.
3.
No hubo en ellos lashón
hará (hablar mal del otro).
4.
No hubo en ellos una
conducta sexual inapropiada.
Tenemos un principio según el
cual, cuando hay una lista de ítems, el último es el que tiene mayor peso. En
nuestro caso, esto significa que haber observado el pacto sexual 2 fue lo más influyente en la conservación
de la identidad y hacer posible la redención.
Los Cuatro Méritos y Havaiá
Como hemos enumerado 4 méritos,
es natural que veamos cómo corresponde con las cuatro letras de Havaiá, el
Nombre esencial de Hashem.
|
iud ( י ) |
Sabiduría |
No cambiaron sus nombres |
|
hei ( ה ) |
Entendimiento |
No cambiaron su lenguaje |
|
vav ( ו ) |
Belleza |
No hubo en ellos lashón
hará |
|
hei ( ה ) |
reinado |
No hubo en ellos una conducta sexual inapropiada |
Expliquemos esta correspondencia
Iud y hei :
Los dos primeros méritos siguen una misma fórmula “no cambiaron…”. Esto ilustra
el hecho que por cierto las dos primeras letras del Nombre son un par
independiente; efectivamente, forma un Nombre sagrado en sí mismo, י־ה
, Kiá . Estas dos letras corresponden a las facultades
intelectuales sabiduría y entendimiento. La inmutabilidad, la posibilidad de
permanecer estático e invariable, es una cualidad que implica prudencia y
resolución de nuestro poder intelectual. Esta capacidad del pueblo judío está
emulando el aspecto trascendente de Dios, acerca del cual dijo el profeta
“Yo, Havaiá , no he cambiado y vosotros, los hijos de Iaacov
no perecerán”. 3
Iud: Además,
en hebreo el nombre de un objeto (es decir su nombre propio) es la expresión
más interna de su ser, lo más cercano a su identidad profunda (esencia, etzem en
hebreo). De la misma manera, la sefirá de sabiduría es la
primera revelación de Divinidad, la primera expresión de Hashem que es
inseparable de Si Mismo. Por esta razón, la letra iud tiene la
forma de un punto, como la primera marca de tinta 4 que
se forma cuando el lápiz toca el papel y ocurre el comienzo de la revelación
del pensamiento por medio de la escritura.
Hei: Dios creó
el mundo por medio de la lengua hebrea, y en el contexto de nuestra
explicación, es el poder que hace existir a los seres creados. De la misma
manera, la primera hei de Havaiá representa el entendimiento y
el Mundo de la Creación, el principio del ser. En Cabalá, sabemos que los cinco
orígenes de las letras están situados en el entendimiento. 5
Vav y hei : En
el hebreo original, los dos últimos méritos también comienzan con las mismas
palabras “se abstuvieron de…” ( שֶלֹא
הָיָה בַּהֵן... , sheló haiá baén… ). Nuevamente, las dos
últimas letras de Havaiá forman un par y representan la dimensión revelada de
este Nombre.
Vav : cuidar
nuestra lengua y nunca hablar mal del compañero es la marca en el orillo de la
sexta sefirá , representada por la letra vav en Havaiá ( vav =
6). Aunque en conjunto hay seissefirot que están representadas por
la sefirá de belleza y la letra vav . Belleza
es un estado de armonía, en el que hasta los opuestos se unen para formar un
todo completo. El sentido de unidad entre los judíos en Egipto los protegió de
hablar incorrectamente del otro.
Hei : La
letra final de la sefirá de reinado y representa a nukva ,
el principio femenino. La pureza sexual y familiar depende primero y principal
de la mujer (y del aspecto femenino de su marido). Los sabios aprenden que este
rasgo fue mérito de nuestra matriarca Sará: “Sará descendió a Egipto y protegió
su sexualidad, y todas las mujeres judías siguieron en su mérito y se
protegieron también.”
Entonces, los cuatro méritos que
protegieron a nuestros patriarcas de ser tragados por las abominaciones de
Egipto corresponden a las cuatro letras de Havaiá .
Todo en el Primer Verso
Además, estos cuatro méritos
están aludidos en el primer verso de nuestra parashá :
Estos son los nombres de los hijos
de Israel que vienen a Egipto,
con Iaakov, cada uno con su casa
vino.
Las primeras dos palabras Veele
shemot , “estos son los nombres”, alude al origen del cuarto y más
importante de los méritos, abstenerse de relaciones sexuales inapropiadas. El
valor de וְאֵלֶה
שְׁמוֹת , es exactamente igual a la expresión hebrea “paz y armonía
familiar”, שְׁלוֹם
בַּיִת , shalom bait ! 6 Las
letras de “paz” ( שְׁלוֹם
, shalom) aparecen en estas dos palabras explícitamente ו א ל ה שמ ות . El resto de las
letras אהות
, forman la palabra “y tú” ( וְאָתָּה
) y “deseo [sexual]” ( תַּאֲוָה).
Los Nombres
“Los nombres de los Hijos de
Israel” alude por supuesto a conservar sus nombres. Los sabios describen esto
en arameo como “Reuvén y Shimón descendieron, Reuvén y Shimón ascendieron”. Las
iniciales de las palabras arameas “descender” y “ascender”, ( נַ חְתּוּן y סַ לְקוּן , najtún y salkún )
forman la palabra “milagro” ( נס
, nes ), insinuando que los nombres hebreos contienen el poder
milagroso del mundo de Emanación ( Atzilut ) de sacar a la
persona del exilio. 7
El Lenguaje
“Venir a Egipto” sugiere que no
cambiaron su lenguaje. Los comentaristas preguntan por qué el verbo “venir”
está en presente y no en pasado, porque cuando el libro de Exodo comienza los
hijos de Israel ya estaban en Egipto desde hace muchos años. Esta pregunta
gramatical acerca de esta palabra sugiere que por cierto alude al lenguaje. De
esto aprendemos que mientras la persona conserve su lengua madre ( mame
loshen en Idish 8) continúa sintiendo que
acaba de llegar de su patria y así no cae bajo la influencia de la cultura
local.
A un nivel más profundo, la sefirá de
entendimiento está relacionada con el espacio (sabiduría corresponde al tiempo
–orden temporal de precedencia- que existe incluso antes que el espacio). Por
eso, retener su lenguaje los ayudó a retener su sentido de espacio sagrado, la
Tierra de Israel. Por la misma razón, el pueblo judío continuó siendo conocido
como Hebreos durante su exilio en Egipto, un nombre que sólo tiene significado
en la Tierra de Israel (significa literalmente, “quien ha cruzado el río”,
específicamente el Iardén (Jordán).
Habla
“Con Iaakov” alude al mérito de
abstenerse de hablar lashón hará , del compañero. Iaakov es el
alma arquetípica de la belleza, que antes vimos corresponde a ese mérito. La
Torá describe a Iaakov (antes de estancia con su tío Labán) como “Un hombre
sincero que mora en tiendas “de la Torá”. Antes de su encuentro con Labán,
Iaakov no sabía cómo actuar fraudulentamente. 9
En el Tikunei Zohar ,
la sefirá de belleza es descripta como “el cuerpo”. El pueblo
judío está asociado con los órganos del cuerpo. Mientras que su sentido de
identidad sea fuerte, que todos están “con Iaakov”, no se harán daño, así como
la mano izquierda no lastimará a la derecha mientras la mente funcione y ambas
manos se identifiquen como parte del mismo organismo.
La Familia
Finalmente, “cada uno con su casa
vino”, corresponde explícitamente al mérito de la pureza familiar y abstenerse
de una conducta sexual inadecuada. La mujer es llamada” la casa del marido” ( בֵּיתו
, beitó ). Incluso una pareja que vive en Egipto, que en
hebreo significa literalmente “constricción”, simbolizan la naturaleza difícil
y restrictiva que los rodea, en la medida en que permanezcan incondicional y
eternamente fieles uno al otro, eventualmente emergerán con riqueza y
posesiones como salió el pueblo judío de Egipto. Esta fue la promesa que Dios
le hizo a Abraham cuando le reveló la naturaleza del exilio de Egipto.
Por cierto, la guematria de las 3
palabras “cada uno con su casa vino” ( אִישׁ וּבֵיתוֹ בָּאוּ , ish ubeitó bau ) es
exactamente 3 veces “Abraham” ( אַבְרָהָם
). Abraham es el alma arquetípica de la bondad y el amor, indicando que el amor
entre marido y mujer puede sobreponerse a todas las formas de los Egiptos
físicos y espirituales. El amor infinito entre ellos es el reflejo de su amor
eterno por Hashem.
NOTAS
1Psikta Derav Kahana 11:6 en el verso de El Cantar de los
Cantares 4:12.
2 El término hebreo que utilizan los sabios para describir
esto es גְדוּר
עֶרְוָה ( gdur ervá
), cuyo valor numérico es “Eva” veces Havaiá , חוה · י־הוה . “Eva” (19) es a su vez igual a las letras usadas para el
“relleno alef” ( י וד ה א ו או ה א
). El valor total del relleno alef es entonces, 19 ┴ 26 = 45, es también el valor de Adam ( אָדָם ), representando la realidad rectificada inicial (y final) de
la humanidad.
3 Malaji 3:6.
4 En hebreo, la palabra “tinta” ( דְיוֹ ) es una permutación del nombre de esta letra, iud ( יוֹד ).
5Pardés Rimonim 23:1. Likutei Arizal, Tehilim 53.
6 Hoy conocido coloquialmente como “Shalom en la Casa”.
7 Estoy también cierto en estos días. Si una persona está
experimentando una dificultad especial, es apropiado que insista en ser llamado
por su nombre hebreo, especialmente si hasta ahora lo ha sido por su
equivalente no hebreo.
8 Hoy, para muchos judíos fuera de la Tierra de Israel, mame
loshen puede ser por cierto el hebreo, mientras que por un extraño caso de
inversión histórica, para retener una identidad autónoma en la Tierra de
Israel, libre de las influencia negativa institucional anti religiosa, puede
ser que sea el Idish.
9 Por su naturaleza sincera y honesta, su madre Rivká tuvo
que motivarlo a robar la bendición de Eisav e instruirlo en todos los detalles
de cómo lograrlo.
LAS
MARAVILLAS DE TU TORÁ
PARASHAT
SHEMOT 5774
SHEMOT:
PENTA PIROMANÍAS
Las cinco revelaciones de la luz
que Moshé recibió en su visión, corresponden a las cinco revelaciones Divinas
que se convirtieron de forma potente manifiestas en el secreto de la zarza
ardiente. Al meditar sobre las cinco interpretaciones del símbolo de la zarza
ardiente revelamos cómo Moshé incorporó cinco almas a su alma individual para
redimir al pueblo judío de la esclavitud en Egipto.
Una Correspondencia Reveladora
Después de matar a un oficial
egipcio, Moshé huyó de Egipto para escapar de la ira del Faraón. A la edad de
ochenta años, trabajando como pastor para su suegro Itró, llevó a su rebaño a
través del desierto y vio un espectáculo increíble: una zarza en llamas pero
que no se consumía. Cuando Moshé se desvió de su camino para dar una mirada más
cercana, Dios le habló directamente en lo que se constituyó su primera visión
profética.
La palabra "la zarza" (הַסְּנֶה,
hasné) aparece cinco veces en tres versos consecutivos en este relato de
la profecía de Moshé en el comienzo del libro de Éxodo. Esta quíntuple
aparición de una palabra clave en tres versos consecutivos sugiere un
paralelismo entre el concepto de la zarza ardiente y la palabra "luz"
(אוֹר,
or) que también aparece cinco veces en tres versos consecutivos en el
relato de la creación que comienza el libro del Génesis.[1]
La luz fue la primera entidad que creó el Creador, y aquí la primera visión
profética de Moshé es también una revelación de luz en la forma de un fuego que
inexplicablemente nunca se apaga.
Por otra parte, la Torá es una
unidad que contiene cinco libros y que se conoce como "la luz".[2]
Una forma de interpretar esta
correspondencia se alude en la enseñanza de los sabios, que Dios ocultó la luz
original de la Creación y la separó para los justos en cada generación. Por lo
tanto, Moshé como un justo en su generación, tuvo el privilegio de experimentar
las cinco luces de la creación que corresponden a las cinco veces que la
palabra "zarza" (הַסְּנֶה)
aparece en su visión profética.
Además de aparecer cinco veces en
una sección de la Torá, un atributo especial del tipo de zarza que Moshé vio en
su visión es que tenía cinco hojas que salen de una raíz en común.
Cinco almas, cinco Sefirot
Los sabios nos enseñan que las
tres hojas de la zarza de mirto de las 4 especies en Sucot, representan las
almas de los tres patriarcas, Abraham, Itzjak y Iaacov, las almas arquetípicas
cuyo mérito estuvo con el pueblo judío hasta que Moshé recibió su visión. Las
cinco hojas de la zarza que vio Moshé, lo reveló y lo preparó para redimir al
pueblo judío en su mérito de las dos almas adicionales, la suya y la de su
hermano Aarón.
Está claro que los sabios aluden
aquí a que el número cinco está estrechamente relacionado con el secreto de la
salida de Egipto.
En Cábala, los tres Patriarcas
junto con Moshé y Aarón corresponden a las cinco emociones primarias del
corazón, tal como aparecen en nuestro servicio Divino: el amor a Dios, estar
con temor ante Dios, la compasión por los demás, y la confianza en el poder de
Dios para ayudarnos a tener éxito. El quinto atributo del corazón es la
sinceridad, que implica perseverar en nuestro servicio consagrándonos con
dedicación y sencillez, reconociendo siempre la presencia de Dios en todos los
momentos de nuestras vidas.
El símbolo de cinco hojas que
brotan de una raíz en común le enseñó a Moshé que iba a necesitar incorporar
los atributos de cada uno de las cinco almas en su alma individual para redimir
al pueblo judío de Egipto.
Cinco Interpretaciones
Así como la palabra
"zarza" (הַסְּנֶה)
aparece cinco veces, también hay un espectro completo de cinco interpretaciones
principales que el Midrash[3] nos ofrece
para explicar la visión de Moshé de la zarza ardiente.
- La
primera interpretación es que la zarza representa toda la realidad y el
fuego representa la revelación de la Divinidad que lo abarca todo. El
Midrash explica que la razón por la que Dios se reveló a Moshé en una
zarza tan humilde fue para hacer hincapié en el hecho de que incluso la
más baja de las creaciones es una revelación de lo Divino. La terminología
paralela del Zohar es "no hay un lugar vacío de Él"[4]
Esta enseñanza corresponde a la
bondad, el atributo asociado con Abraham, la primera alma que Moshé tuvo que
incorporar a la suya propia. Abraham fue la primera persona que enseñó el
verdadero monoteísmo al mundo al enseñar que Dios es omnipresente. Esta
enseñanza fundamental de la omnipresencia suscita una atracción inherente en el
alma y el deseo de acercarse a Dios. Esto corresponde al amor a Dios, el
primero de los cinco poderes emotivos del alma antes mencionados.
- En la
segunda interpretación, la zarza representa al pueblo judío que sufre en
el exilio, mientras que el fuego representa la Presencia Divina que
experimenta el dolor del exilio junto con ellos. El concepto dolor y
sufrimiento deriva de la segunda emanación del corazón, el temor. En este
orden de ideas, los sabios interpretan el símbolo de la zarza ardiente
como una revelación de que Dios participa en nuestro dolor y lo
experimenta junto con nosotros, como dice el versículo: "En todo su
sufrimiento, Él sufre".[5]
Saber que Dios está junto a nosotros en nuestro sufrimiento es la clave de
nuestra fe en que eventualmente Él nos redimirá.
Esta idea refiere en particular a
nuestro patriarca, Itzjak, en cuyo mérito eventualmente vamos a ser redimidos
del exilio.[6]
- La
tercera revelación de la zarza es la paradoja de los opuestos que existen
simultáneamente. La zarza representa a la naturaleza, mientras que el
hecho de que no se consume por el fuego representa a los fenómenos
sobrenaturales que coexisten milagrosamente dentro de la naturaleza. Una
vez que Moshé se dio cuenta de esta paradoja se sintió atraído para
inspeccionarla. De hecho, el Midrash dice explícitamente que Moshé dio
cinco pasos hacia la zarza, un hecho que confirma la conexión con el
número cinco como se ha dicho.
Para que algo sea considerado
bello debe incluir dos o más atributos que se combinen armoniosamente. Por lo
tanto, percibir dos opuestos que existen simultáneamente es experimentar la
belleza. En el alma, el atributo de belleza se manifiesta cuando un alma tiene
misericordia activa por otra, fusionándose con el otro individuo con armonía
empática.
Aquí, la curiosidad de Moshé
refleja, en particular, el atributo de Iaacov, que entre los tres patriarcas
era el "científico”. Iaacov meditó en el rebaño de ovejas de Labán y
experimentó con ellos hasta que descubrió los secretos Divinos que regían su
capacidad de reproducción. Este tipo de curiosidad Divina para examinar y
entender las maravillas de la naturaleza es una manera de acercarse a Dios que
refleja la sefirá de belleza.
- El
cuarto de los cinco atributos corresponde en particular a Moshé, que se
asocia con la sefirá de victoria o eternidad (נֶצַח, netzaj).
La idea de algo que se consume se refiere a la ley de la entropía, que
refleja temporalidad. En este caso, sin embargo, Moshé vio que aunque el
zarza se encontraba en un estado de combustión activa, sin embargo no se
consumía.
Aquí, el fuego ya no simboliza la
Divinidad, sino que es un símbolo del fuego profano de la servidumbre del
pueblo judío en Egipto que debía consumirlos de forma natural, Dios no lo
quiera. De acuerdo con esta interpretación, el mensaje de que la zarza ardiente
que corresponde a Moshé era: "Yo, Dios, no he cambiado, y ustedes, los
hijos de Iaacov, no han de ser consumidos".[7]
La lectura literal de este versículo se refiere al hecho de que el intento de
consumir el espíritu judío de esta manera, nunca tendría éxito porque el pueblo
judío es eterno.
- La
quinta interpretación nos enseña que el tipo particular de zarza que Moshé
vio en su visión estaba coronada de afiladas espinas. Pero al igual que un
rosal, también producía hermosas flores con un aroma fragante. El rosal
simboliza al pueblo judío, que tienen grandes tzadikim (personas
justas), pero también tiene los individuos malvados más grandes más que
cualquier otra nación. Exponiendo el versículo: "Y él miró y vio que
la zarza ardía en fuego, y la zarza no se consumía",[8]
el Zohar[9]
revela que Dios le mostró a Moshé cómo las espinas, que representan a los
poderes del mal, alimentaban el fuego, pero las ramas, los frutos y las
hojas de la zarza no se quemaban.
Rabí Shneur Zalman de Liadi,
fundador del movimiento Jabad, enseñó que esta interpretación ofrece una visión
mucho más profunda en el versículo antes mencionado, "Yo, Dios, no he
cambiado, y ustedes, los hijos de Iaacov, no han de ser consumidos." Él
afirmó[10] que la zarza
representa al alma judía, y el fuego representa nuestra meditación sobre la
trascendencia esencial de Dios, que está por encima de la realidad física en
estado de cambio constante. Al meditar en este pensamiento y cómo integrarlo en
nuestro ser, esperaríamos que el alma sea superada por la experiencia de la
inmutabilidad de Dios, tanto es así que puede llegar a querer dejar el cuerpo.
Sin embargo, esto daría lugar a la muerte del cuerpo en la tierra, que es algo
que Dios no quiere que suceda. De hecho, la zarza ardiente alude al hecho de
que el alma nunca se consume.
El alma judía "corre"
en su aspiración de convertirse en una parte de Dios, hasta el punto de dejar
el cuerpo, pero al mismo tiempo se compromete a permanecer en el reino físico
para hacer de esta tierra una morada para Dios. Este compromiso es el requisito
previo para que el alma vuelva a su morada física. Sin embargo, al elevarse en
su meditación hacia lo Divino, el alma es verdaderamente refinada por el fuego,
que consume cada espina de mal que tenga adherida.
Esta idea refleja el servicio de
Aharón, el Sumo Sacerdote en el Templo. Aharón fue el alma que se acercó más
estrechamente a Dios en los servicios del Templo. Del mismo modo, es el
servicio de los cohanim (sacerdotes) en el Templo que en última
instancia facilita la morada de la Presencia Divina en nuestro mundo terrenal,
físico.[11]
De esta manera, mediante la
integración de los atributos de las cinco almas que se manifiestan en estas
cinco interpretaciones de la visión de Moshé, mereció redimir al pueblo judío
de la esclavitud egipcia.
[1] Génesis 1:3-5; véase Tikunei Zohar, Tikun 19.
[2] Meguilá 16b.
[3] Idem.
[4] Tikunei Zohar, Tikun 70.
[5] Isaías 63:9.
[6] Shabat 89b.
[7] Malají 3:06.
[8] Éxodo 3:2.
[9] Zohar 5, 274b.
[10] Likutei Torá, Shlaj 45:3.
[11] Las almas de los dos hijos de Aarón, Nadav y Avihu, fueron consumidas por el fuego cuando voluntariamente entraron en el Templo para ofrecer incienso, contra el mandato de Dios.
"MOSHÉ
MOSHÉ"
Rashi dice en nombre de los
sabios de bendita memoria que duplicar el nombre es una expresión de cariño.
Cuando te amo mucho te llamo dos veces. En el Tanaj esto se ve en Abraham,
Iaacov, Shmuel y aquí con Moshé. Pero hay una diferencia importante entre
ellos. En los signos de lectura de la Torá, en “Abraham Abraham” hay una línea
vertical para separar los nombres, llamada psik tamia, también es
así en “Iaacov Iaacov” y “Shmuel Shmuel”, pero en el caso de Moshé Rabeinu no
está. El Zohar dice que “Moshé Moshé” no hay con él signo de separación. Todo
es afecto, pero en el caso de Moshé hay un cariño especial; no hay una línea de
separación.
¿Cómo se explica esto? Como en
todo hay diferentes explicaciones. En la Guemará está escrito que la
explicación primera es que la raíz del alma de Moshé, tal como es antes de
bajar al mundo y luego cuando baja a este mundo y se desempeña como redentor de
Israel y entrega la Torá, es la misma. Tiene el mismo nivel de conciencia sin
perder nada. Tal como es en su raíz en el Mundo de Emanación, así es abajo.
No es así en “Abraham Abraham”,
porque Abraham tal como es en lo alto, Bondad de Emanación, no es así abajo. Él
recuerda la raíz y se identifica con ella, pero no es el mismo nivel que la que
tiene al descender e investirse en un cuerpo en este mundo. Lo mismo sucede con
Iaacov Iaacov y Shmuel Shmuel. Pero en el caso de Moshé se produce un fenómeno
único, que es igual en lo alto y abajo.
¿Cómo se expresa esto en el
servicio a Hashem de Moshé Rabeinu? Que le permite cumplir con la orden, que
también es uno de los fundamentos del Jasidut, que puede estar arriba y abajo
al mismo tiempo. Puede estar adherido a Hashem y ocuparse de los asuntos de
este mundo. No es algo simple redimir al Pueblo de Israel, es una ocupación
enorme, y en cierta medida es una ocupación desagradable, porque tiene que
vérselas con el faraón malvado, castigarlo con plagas, cosa para nada sencilla.
Y a pesar de eso puede cuidar su apego Divino, que es la conciencia de la raíz
de su alma, y junto con eso ocuparse de todos los problemas que se generan.
Es capaz de ocuparse del mundo
sin perder ni una gota de su conciencia. Esto tiene un dicho en idish, puede
estar: in velt ois velt, “en el mundo fuera del mundo”. Esta es
una cualidad en la que nuestro maestro el Baal Shem Tov era excelente. También
en cuanto a Moshé está la expresión: “Del monte al pueblo”. No se dirigió a
ningún otro, directamente desde arriba a abajo. De todas maneras, es una
manifestación empírica de que no hay separación en “Moshé Moshé”.
Una tercera explicación, la más
práctica: hay un Moshé en cada generación. También hay Abraham en cada
generación, Iaacov en cada generación y Shmuel en cada generación. Todos los
demás justos se encuentran en cada generación, pero no exactamente el mismo;
hay una contracción, una disminución de generación en generación. Ellos pueden
saber que son ellos mismos, y también otro puede saberlo, “entiende”, que es
una persona de bondad. Rabi Levi Itzjok de Berditchov, el amante de Israel,
quizás fue Abraham Avinu de la generación. Quizás Aarón, que también ama a
Israel. Todos se encuentran, pero cada uno es una versión diferente, no
exactamente la anterior, aunque haya una identificación.
Pero en Moshé Rabeinu hay una
continuidad. No significa que sea la misma cara, o inclusive el mismo estilo,
porque el estilo cambia, pero hay algo esencial que es exactamente el mismo de
Moshé Rabeinu, sin alteración. Es algo asombroso, Hashem concilia la paradoja
de que aunque hay cambio, es el mismo sin ninguna diferencia. No hay ninguna
diferencia entre el Moshé primero y el siguiente –“una expansión de Moshé en
cada generación”.
Que consigamos este fenómeno, de
la revelación de Moshé como redentor final, y “Una Torá nueva de Mí saldrá” en
nuestros días, inmediatamente verdaderamente ya mismo.
LOS NOMBRES DE MOSHÉ:
CONCIENCIA NATURAL Y
CONCIENCIA DIVINA
Cuando nació Moisés su madre lo
miró y dijo “él es bueno”. Así dice la Torá vateré otó ki tov hu .
Dicen los sabios que ella no sólo vio que era bueno en apariencia, que todo el
cuarto se llenó de luz, sino que realmente lo llamo Bueno, y ese fue su nombre
original antes de ser llamado Moisés, nombre este que le fue dado por Batiah,
la hija del Faraón.
Pero verdaderamente hay dos
opiniones en la Guemará. Una de las opiniones, de Rabí Meir, una figura muy
mesiánica, dice que su nombre era en sí mismo la palabra “bueno”, tov ,
ese es el nombre de Moshé Rabeinu. Otra opinión de los sabios dice que se
agregaron las dos letras י
y ה
, iud y hei a su nombre tov, “bueno”, y así quedó Tuviá, que
se transformó en un nombre hebreo.
Cuando hay dos opiniones de los
sabios, debe haber una diferencia entre ellos, pero también se deben
complementar. Obviamente se deben complementar porque ambos se basan en la
palabra bueno. ¿Cuál la diferencia en el nombre bueno, y cómo se complementan
entre ellos?
Un comentario explica que hay dos
dimensiones de bondad. Así como en el tercer día de la creación la palabra
bueno aparece 2 veces, los sabios dicen esto significa que la persona debe ser
buena para el Cielo y buena para el hombre, para las personas. Y aquí también,
si llamamos a Moshé Rabeinu bueno, este comentario dice que la palabra la
palabra bueno simplemente significa bueno sólo para las personas. Pero si lo
llamamos Tuviá, con el agregado de las dos letras del Nombre de Dios, esto
significa que es bueno para Dios. Hay dos categorías de preceptos de la Torá,
están aquellos que son entre el hombre y su compañero, sus amigos, y están
aquellos que son entre el hombre y Dios.
Entonces Tov, se refiere a
aquellos preceptos entre el hombre y sus compañeros. Y Tuviá se refiere a los
preceptos entre el hombre y Dios. Y es bueno para ambos, para los Cielos y para
las personas.
Otra explicación más profunda es
que en cuanto a la conciencia propia en el servicio a Dios, hay un tzadik
–justo- que es tan esencialmente bueno que su bondad fluye espontáneamente.
Está en un estado que se llama en jasidut mudaut tivit ,
conciencia natural. Él está constantemente conectado con Dios, pero no necesita
estar permanentemente meditando conscientemente acerca de la presencia de Dios,
y que Dios le da en ese momento el poder para hacer el bien, para ser bueno, simplemente es
bueno.
Hay otro tzadik, cuya conciencia
es llamada “conciencia Divina”, mudaut Elokit. Él está siempre
consciente del hecho que sin que Dios me esté ayudándome siempre, sin que Dios
me dé todos mis talentos, toda mi habilidad para ser bueno, yo no podría ser
bueno. Entonces, él es bueno, pero por su conocimiento conscientemente de la
presencia y del regalo que Dios le da.
Esta es la diferencia profunda
entre estas dos opiniones. Si decimos que Moshé es sólo la palabra bueno por sí
mismo, significa que la Divinidad está tan permeada dentro de su ser, que es
bueno en esencia y Dios está allí sin que esté permanentemente consciente de la
presencia de Dios dentro suyo. Pero la otra opinión dice que para retener esa
bondad que posee, debe estar siempre sabiendo conscientemente que Dios lo
ayuda, y está con él dentro suyo.
Obviamente, estas dos
interpretaciones también se complementan entre sí. No siempre, incluso un gran
tzadik, está a un nivel de conciencia natural. A veces se vuelve autoconsciente,
y para poder rectificar esa conciencia de sí mismo debe volverse consciente de
la Divinidad. Que si Dios no estuviera aquí no podría de ser bueno, no sería
capaz de hacer nada.
Y entonces, cuando se eleva a esa
gran altura, a la altura mesiánica, que es llamada “Conciencia Natural Pura”,
Dios es tan parte de sí mismo porque está anulado a a Dios, batel a Hashem ,
que ya es bueno en su misma esencia, sin la necesidad de agregar aquellas dos
letras del Nombre de Dios.
Entonces estos dos nombres Tov y
Tuvia se pueden complementar entre sí, y para poner este comentario junto con
el primero, que la bondad esencial se expresa más en los preceptos entre un
hombre y el otro, y la conciencia Divina se expresa más en aquellos preceptos
que son entre el hombre y Dios.
Cuando los tenemos a ambos
juntos, incluso hay una guematria que los complemente: Tov es 17, Tuvia es 32,
juntos es 49, que es el cuadrado de 7, la inter-inclusión de las Sefirot como
en Sefirat Haomer, la inter-inclusión de los 7 atributos del corazón.
Que podamos conectarnos con Moshé
Rabeinu, y redimir la chispa de Moshé Rabeinu dentro del corazón de cada uno de
nosotros. Y eso va a traer la manifestación del redentor de Israel para
nosotros en nuestros días.
LOS SIETE PERSONAJES DE
EGIPTO
Conferencia semanal zohar y ain beis Del shiur Ain Beis
Parashat
Shemot 21 de Tevet 5773, Ierushalaim
Hemos dicho que el nigún Menujah Vesimjah tiene
un número de versiones diferentes. Este era uno de Nadborna. La próxima semana
aprenderemos el nigún de Jabad, y es algo especial que el servicio para la
noche de Shabat tenga un nigún de Jabad.
Este Shabat leímos la parashat Shemot, comenzamos un nuevo
Jumash. Es sabido que además de esta parashá, hay 6 parshiot que son conocidas
por sus acrónimos, Shovavim (שׁובביﬦ) un tiempo especial para la
teshuvah basado en el verso que aparece en Ieremiahu, שובו בנים שובבים, shuvu banim shovavim,
“retornen hijos traviesos”. El acrónimo está compuesto de las iniciales de las
6 primeras parashot del Jumash de Shemot, que incluye todo el exilio en Egipto,
el éxodo y la entrega de la Torá en el monte Sinaí. Están especialmente
relacionados a la rectificación del pacto de la milá. Y, como dijo el
Alter Rebe, el mejor tiempo para rectificar con un corto ayuno es en los meses
de invierno, estas semanas.
Shemot es el nombre de ambos: la parashá y el jumash,
hay algo especial acerca del principio: “todo sigue al inicio”. El
comienzo de la rectificación del pacto es esta semana. Hay un verso en Malaji,
el último profeta, que escribe: שובו
אלי ואשובה אליכם, regresa a Mí y Yo volveré a ti. La palabra שובו, regresar, es igual a 314, el
valor del Nombre de Di´s Shakai (די- ש ), el Nombre correspondiente
para “fundamento”, y del que los sabios interpretan que significa – que Di´s
dijo al mundo suficiente. Como el Rebe RAshab explica, toda teshuvá en el pacto
está destinado a frenar y detener la desaparición de la verdadera identidad de
la persona, la cual es lo que la mancha del pacto quita. Entonces, estas dos
palabras שובו y די- ש son iguales. De hecho,
el valor de los dos versos בים
בנים ש y אלי
שובו אליכם ו también son lo mismo, es 776, ופרצת, המשיח ב , la llegada del Meshiaj, etc.
Shovavim (שובבים) es igual a 360, el valor de
Shejem (שכם), del cual
leímos la semana pasada en la bendición que Iaacov da a Iosef. El valor del
promedio de cada letra en שובבים es
360 dividido entre 6 o 60, el valor de כלי, un recipiente. Hay 6 recipientes que necesitan ser
rectificados. Si escribimos completo שובבים, tenemos ם יוד בית בית וו ש, o 1926 o
36 al cuadrado (36 es la décima parte de 360, שובבים), o 6 a la cuarta. Por tanto,
el שובבים es capaz de
rectificar a todos los sextos, especialmente la sexta sefirá: Iesod
(Fundamento). Iosef mismo es un múltiplo de 6, Iosef יוסף es igual a seis veces
Havaiah (26).
Regresando al versículo en Malaji, retorna a Mí y Yo
retornaré a ti. Él promete que si nosotros hacemos teshuva, Él regresará a
nosotros. En la Torá, en Likutei Moharan (2ª parte) donde él habla sobre este
verso, donde el Rebe Nachman lo conecta al principio de la parashat Shemot.
Trae un remez de las primeras 10 palabras de la parasha: ואלה שמות בני ישראל הבאים מצרימה את
יעקב איש וביתו באו . Son 11 palabras en el primer verso, pero si miramos justo
hasta las palabras antes de הבאים, las letras
finales se deletrean תהלים
(Tehilim). Las siguientes 5 palabras, sus letras finales
deletrean תשובה
(teshuva). Él aprende de esto que la segulá, la mayor segulá para despertar en
teshiva es el recitado de los Tehilim. Uno necesita decir muchos Tehilim. Él
termina la Torá diciendo que con el poder de los Tehilim uno puede hacer
teshuva. Y nosotros podemos agregar, tal como el Rebe siempre traía del Rambam,
que al final del exilio el pueblo judío está destinado a hacer teshuva e
inmediatamente serán redimidos. Entonces, ¿Cómo hacer méritos teshuva y salir
de Egipto – cada exilio es como Egipto, incluyendo nuestro actual exilio en la
tierra de Israel -? Al recitar Tehilim. El trae otro remez de esto del
versículo en Crónicas, על
הקם הגבר נ, El discurso del hombre que se elevó… ¿Qué fue lo que elevó? El
estado de teshuvah. Este es el Rey David, que no era digno del acto con Batsheva,
pero quien lo soportó con el fin de enseñarnos a hacer teshuvá, con el fin de
escribir los Tehilim. Él vino a mostrarnos que cualquiera, en cualquier estado,
puede hacer teshuva. En el Tanya dice que no hay nada en lo absoluto que pueda
permanecer en el camino de la teshuva, a pesar de lo que se dice en los libros
sagrados, siempre hay esperanza, uno siempre debe seguir adelante. Esta es la
naturaleza de Iehudá, que sin importar qué, él continúa adelante.
Esta idea es una de las más céntricas en el Pri
Tzadik, del Rebe Tzadok Hacohen, quien escribe que no hay nada que pueda
detener la teshuva.
Es interesante… ¿quién trae estos tipos de remazim;
que hay 10 letras finales que deletrean תשובה תהלים? Yo podría haber esperado que
fuera el Baál Haturim. Y si nosotros abrimos su comentario, vemos todo tipo de
palabras que él encuentra en el primer verso de nuestra parasha. Pero él no
menciona los Tehilim ni la teshuva. Esta es un ejemplo de cómo cada persona que
abre la Torá y lee en ella, encuentra exactamente que ésta está conectada a él
y a sus necesidades. Aun el Ba’al Haturim que miró en las letras finales de
este versículo, no vió estas dos palabras, esperó por el rebe Nachman. A través
de los Tehilim uno merece hacer teshuva.
¿Cuál es la conexión con el verso de Malaji? Hashem
primero nos está pidiendo que regresemos a Él y, como dijimos conforme al
Rambam, Él regresará a nosotros, al traernos la verdad y redención completa, al
Meshiaj. Dice el Rebe Najman, que así como sólo hay 50 puertas al entendimiento,
hay 50 puertas de teshuva. Esto es una cosa sencilla en el ZHR, que el
entendimiento es siempre equivalente con la teshuva.
Algunas veces la teshuva se refiere a la hei inferior
regresando (תאה ה ו שׁת), pero en
cualquier caso, la fuente de ambas, la superior e inferior teshuva, está en el
entendimiento. La teshuva inferior en nuestra parasha es Pu’ah y la teshuva
superir en nuestra parasha es Shifra, las dos comadronas. Todos los milagros y
maravillas y toda la revelación de Hashem en Shemot está en su mérito. Es
bastante explícito aquí, como dice: פועה ת יושם שפרה האחת שם . De hecho, ellas eran madre e
hija (tal como bina y maljut – la hei superior e inferior). Hay otro dicho de
los sabios, que ellas eran Iojeved y no su hija (Mriram); sino su nuera, Elisheva
(la esposa de Aaron). Tal como Leah y Rajel son la hey mayor y la hey pequeña,
así Shifrah y Puah son la hey superior e inferior en Havaiah. La diferencia es
que Leah y Rajel son el servicio de los tzadikim, mienras Shifrah y Puah son el
servicio de los ba’alei Teshuva.
Al final de su historia se dice que Di´s las hizo
“casas”. Pero dice להם, en forma
masculina. Hasta ahora, la Torá hace un punto para relacionarse con ellas con
pronombres femeninos, ¿cómo es que ahora se vuelven masculinos? Un comentarista
dice que es porque ellas se sacrificaron a sí mismas para salvar a los hombres,
como el Faraón les dijo que mataran a los hombres y separaran a las mujeres,
pero debido a su miedo al Cielo, ellas no siguieron sus instrucciones y dejaron
con vida a los hombres. Entonces, en este mérito, ellas mismas recibieron un
aspecto masculino. Otra explicación en Cabalá es que la relación entre la
madre (Ima), quien es aún más influyente que Zeer Anpin (el partzuf masculino),
y su hija es como la de un hombre a una mujer. Así, cuando la hey inferior
regresa a la hey superior, ambas son designadas como masculinas. Esto encaja
con lo que encontramos en los sabios, que Shifrah y Puah eran la misma mujer.
Este es un midrash maravilloso. Rav y Shmuel están en desacuerdo en que ellas
eran una mujer y su hija o una mujer y su nuera. Pero, aquí, ellas son,
totalmente, una persona; siguiendo la idea de regresar desde la hey inferior a
la hey superior para volverse en una. Las palabras בתים ויעש להם son igual a 913.
Según el Tikuneu i Zohar, todo lo que está relacionado a Bereshit está
relacionado al propósito de la creación del mundo, el תכלית. Lo primero, como dijimos,
esque que él las hiso casas (ם
להם ו). Rashi dice que estas casas fueron las casas de sacerdotes y reyes.
Otro comentarista dice que estas aluden a la construcción del tercer templo.
Aquí “casas” indica que el tercer templo contiene las dos primeras, los dos
primeros templos, como el rebe siempre dice que el tercer templo es triple,
pues contiene a los dos primeros.
Entonces, Shifrah y Puah son la hey superior e
inferior, pero que se refieren al servicio de los ba'alei teshuvá. Nosotros
estamos en exilio en esta parasha, y dijimos que para salir del exilio, debemos
hacer teshuva. Regresa a mí, y Yo regresaré a ti. Necesitamos estas dos almas
especiales: Shifrah y Puah. Cuando hacemos teshuva Hashem hace teshuva. Hashem
es como nuestra sombra en nuestra mano derecha (ימינך
יד על צלך 'ה). El Rebe dijo lo mismo sobre las campañas: que si realizamos
nuestras campañas de forma correcta, entonces Hashem realizará la Suya, la
campaña del Mashíaj.
Regresando al Rebe Najman, dijo: así como sólo hay 50 portales de
entendimiento, hay 50 puertas de teshuvá. Las primeras 49 puertas de teshuvá
corresponden a las 49 letras de los nombres de las tribus. No lo escribió, pero
se refería a cómo las tribus son mencionadas en el principio de la parashá
Shemot. Sabemos que sobre las piedras de Shoham en las vestimentas del Sumo
Sacerdote, 6 tribus estaban escritas sobre una piedra y 6 sobre otra, con 25
letras en cada piedra, indicado en el verso: וכה כה ויפן, dos veces jaf hei = 25 x 2. En total son 50 letras. El remez (“alusión”)
es las Tribus de י-ה, y cuando multiplicamos estas dos letras, iud por hei, obtenemos
50.
¿Cómo entonces, Rebe Najman escribe que hay 49 letras en los nombres de
las tribus? El peshat (“literal”) es, sin embargo, que se está refiriendo a
cómo los nombres de las tribus están escritos en el principio de nuestra
parashá. Ellos no cambiaron sus nombres cuando estaban en Egipto y cuando
observamos sus nombres, vemos aquí que tienen 49 letras; porque Biniamin está
escrito sin una iud, בנימן.
Rebe Najman escribe que cada judío tiene una de estas 49 letras, que es su
portal personal para hacer teshuvá (tal como cada uno tiene su porta para sus
oraciones). Él se conecta a ellas con los 49 días de la cuenta de Omer. Escribe
en otro lugar que cada judío tiene un día especial en la cuenta de Omer (como
Rashbi, lag, 33 del omer). Pero no todos conocen su portal. Como escribe el
Alter Rebe en el principio del Tanya, que no cada persona sabe cuál es su
porción en la Torá. ¿Qué previene la Teshuvá? Dice que previene dos cosas. La
primera es simple: una persona está tan inmersa en la maldad de este mundo
falso en el que habita, que por ello no desea hacer teshuvá. Pero, existe quien
desea hacer teshuvá y no puede encontrar el camino. ¿Cuál es el camino?, ¿Cómo
debería hacer teshuvá? Me siento como una persona ciega. Tengo un despertar
para hacer teshuvá, pero no puedo encontrar el camino. Entonces llega un
momento en que me desespero. Pero existe una solución, una segulá para ambos
problemas: recita los salmos (Tehilim). Si estás tan burdo que no puedes
despertar en teshuvá, si recitas los salmos podrás despertar. Y a la vez, si
estás despierto pero no puedes encontrar el camino para hacer teshuvá, recita
los salmos.
Los salmos están conectados con la enseñanza jasídica que durante los
primeros 12 días de Nisan leemos la ofrenda de los sacrificios de cada príncipe
de cada una de las doce tribus, y después de cada lectura decimos que es por si
la raíz de nuestra alma pertenece a esa tribu del día (incluso si somos levitas
y no pertenecemos a ninguna de ellas). Durante la cuenta de Omer vamos más allá
y alcanzamos las 49 letras de estas 12 tribus. Si contamos (Y Hashem cuenta con
nosotros) los 49 días de la cuenta de Omer, entonces el día 50 es cuando Hashem
regresa a nosotros. Para encontrar tu día especial en la cuenta de Omer, para
encontrar tu letra en las tribus, recita tehilim. Todo esto es el remez
que las letras finales de las 10 primeras palabras de la parashá Shemot
deletrean תהילים תשובה,
Tehilim Teshuva.
Días atrás en el Haiom Iom leímos que quien lee el Zohar eleva su nefesh
(psique), y quien lee el Midrash eleva su corazón, mientras que quien recita
los tehilim con lágrimas, lava el recipiente. Que mencione a los tres implica
que debemos decir los tres. El Rebe Moharash solía decir que estudiar el Zohar
para él era estudiar Jasidut. Y el Zohar eleva la nefesh.
המלך להי-א ארוממך,
“te exhaltaré Mi Dios el Rey” es la revelación a través de la elevación (התרוממות דרך התגלות), uno tiene que revelar y traer hacia abajo la revelación de la
elevación. Esto significa recuperar nuestra integridad personal (שלמות
עצמית) que ha desaparecido por
haber mancillado el pacto. El Rebe Rashab explica que hacemos esto al estudiar
Jasidut, por supuesto de manera que lo podamos entender y darle sentido. Pero,
lo primero es el Zohar, significando Jasidut, que eleva el nefesh. Lo
segundo es el Midrash, en otro lugar dice que las palabras del Midrash dirigen
el corazón hacia ellas y lleva a la persona a conocer a Aquel que creó el
mundo. Más adelante traeremos un ejemplo de esto.
Entonces, necesitamos elevar el nefesh, despertar el corazón, pero se
necesita además una tercera cosa: que nuestro recipiente sea limpio y puro. Los
nombres Shifrah Puah son una alusión a la palabra Shefa (שפע), afluencia o abundancia. ¿Cuándo pedimos por afluencia, por
gran abundancia, que es como la revelación de Shifrah y Puah? Sólo en una
instancia: justo después de la cuenta del Omer en el iehi ratzón, “sea
Su voluntad” de cada noche. La cuenta del Omer es el secreto de Amram, el padre
de Moshé Rabeinu. Él es la conexión entre Moshé Rabeinu y el Faraón. Moshé es
Amram menos 5, y el Faraón (פרעה
) es Amram más 5. Entonces, Amram es su promedio. No explicaremos más por
ahora. Entonces, Shifrah y Puah a través de su teshuvá logran hacer bajar una
gran abundancia.
Acabamos de mencionar al Faraón. Las historias de Shemot se inician con
su figura. Existe también el Faraón en la santidad, refiriéndose a la
desenfrenada revelación de todas las luces, como le gustaba decir al Rebe. En
el Zohar está dicho que esta es explícitamente maljut de Atzilut,
de donde emanan todas las luces. El Faraón de abajo es el más grande ego, el
orgullo desmedido. Es el enorme cocodrilo que vive en el Nilo. Moshé Rabeinu de
abajo es el miedo al Faraón. Él puede conectarse sólo a través de su padre,
Amram. Desde el principio de Shemot hasta el nacimiento de Moshé no se
mencionan nombres personales. Aun Shifrah y Puah, en la lectura literal,
podrían ser sus posibles nombres, y hasta podrían ser justos gentiles, gracias
a quienes descendió gran abundancia.
Lo cierto es que ellas están relacionadas con la teshuvá. El otro único
nombre que es mencionado es “el Faraón”. Toda la cultura egipcia gira alrededor
del Faraón. Ahora en Shifrah y Puah פועה שפרה, vemos
claramente el nombre “Faraón”, פרעה.
Hay nombre de lugares, Pitóm y Ramsés, רעמסס פתם, que
también contienen la palabra פרעה,
Faraón. Todo es acerca del Faraón, concuerda muy bien con Egipto. Pero, de
forma interesante, en ambos casos el nombre está dividido en dos. Estos son los
cuatro nombres tan especiales en el principio de Shemot. Cuando los sumamos
tenemos 4 veces דוד בן משיח, Mashíaj el
hijo de David.
¿Por qué el faraón construyó estas ciudades? Estas ciudades eran casas
de tesoros, y el Faraón tenía la idea por Iosef, una idea residual de que los
judíos son buenos con el dinero, con los tesoros, son los mejores para manejar
estas cosas. El verso dice: אדם לעמל ילד, adam leamel ieled, “la persona nace para esforzarse”.
Las iniciales de “esforzarse”, עמל,
deletrean “tesoro-ciudades para el Faraón” (לפרעה מסכנות
ערי, arei
miskenot leparó). Nosotros hacemos esto en santidad al reunir y dar todos
los tesoros al faraón en santidad. Nosotros necesitamos ambas riquezas, la
espiritual y la material. Necesitamos construir dos ciudades fuertes para
contener estos tesoros. Con Pitom y Ramses como trasfondo, aparecen Shifrah y
Puah, como diciendo que ellas salen de estas dos ciudades.
Hay un verso en Iob que dice: ויסתר עמל
מעיני, “Él ocultó mi esfuerzo a mis
ojos”. Quiere significar que su sufrimiento es su esfuerzo. Pero acabamos de
decir que una persona nace con el objetivo de esforzarse. Sin embargo Iob
prefiere no haber nacido, no ver su labor. Prefiere en cambio que le suceda el
decreto del Faraón de que cada varón recién nacido sea matado, morir antes de
nacer. Después la historia de las dos parteras, el párrafo (פרשה) termina y escuchamos sobre cómo un hombre levita se casa con
una mujer levita, también sin nombres personales, y la historia continúa hasta
el nacimiento de Moshé Rabeinu.
Otro hermoso remez. Hay otras letras finales en el segundo párrafo, que
comienza con וילך איש מבית לוי ויקח את בת לוי, “Y fue un hombre de la casa de los levitas y tomó una hija de
los levitas”. Las letras finales de “de un hombre de la casa de Leví”, שתי, y las letras finales de “hija de Levi”, las últimas dos
palabras son תי. El
Rogachover escribe que aquí Amram representó la mitzvá del casamiento.
Juntas forman la palabra שתיתי,
una palabra de la que ya hablamos la semana pasada en el verso שתיתי. Esta palabra aparece solamente una vez en forma positiva:
“Bebí”. Aparece algunas otras veces en forma negativa: שתיתי לא, “No tomé”,
como en el caso de Moshe Rabeinu y de Janá, la madre de Shmuel. La instancia
positiva está en el verso del Cantar de los Canares: דודים ושכרו
שתו רעים אכלו חלבי עם ייני שתיתי,
“tomé mi vino con mi leche, comieron los compañeros, bebieron y se
emborracharon los queridos” ¿A qué se refiere “Tomé mi vino”? Al principio del
Sidur, el libro de rezos, hay una serie de maamarim sobre este verso, donde
está explicado que “tomé mi vino” se refiere a la madre suprema, עילאה אימא, “Ima
Ilaá”, “biná de Atzilut”, la meditación pura en la mente, y “yo tomé mi leche”
corresponde al padre supremo, עילאה
אבא, aba ilaá,
“jojmá de Atzilut”. Aquí ellos son Iojeved y Amram, los padres de Moshé. Este
es un remez difícil de comprender, y no habríamos llegado a él sin este maamar
en Jasidut.
Maamar Ain Beis: La Unión de la luz y los recipientes
Vayamos al Hayom Yom y conectémoslo con el maamar de esta semana en Ain
Beis del Rebe Rashab. Nosotros dijimos que primero necesitamos el Zohar para
elevar el nefesh, luego el Midrash para despertar el corazón y después los
tehilim deben ser dichos con lágrimas para lavar nuestro recipiente. Claro que
estas lágrimas, especialmente en Jabad, no deben ser falsas ni forzadas. Deben
ser lágrimas de teshuvá. Cuando yo estudio el Zohar y éste eleva mi nefesh,
esto aún no es teshuvá. Despertar los corazones es cercano a la teshuvá pero no
es teshuvá en sí misma. Pero los tehilim con lágrimas sí son teshuvá, como está
dicho que los portales de las lágrimas nunca están selladas. Y esto lava el
recipiente.
Usualmente el recipiente es el corazón, pero despertar el corazón no es
aún un corazón roto. Pero cuando los tehilim lavan el corazón, éste es
específicamente un corazón roto – como el dicho de que “no hay nada más entero
que un corazón roto”. De esto aprendemos que el hecho de que un corazón no esté
roto es porque no hay aún teshuvá, más bien lavar este corazón roto con los
tehilim con lágrimas. En el maamar del Rebe Rashab explica que la luz y el
recipiente tienen que estar unificados. La naturaleza de la luz es la nada,
para auto anularse ante la voluntad de Dios; mientras que la naturaleza del
recipiente es descender y volverse burdo físicamente. Ambos tienen que cambiar
la dirección con el fin de conectarse. La luz tiene que descender al reino
físico y quiere conectarse con el recipiente, y el recipiente tiene que
ascender y anular su ser.
Entonces, tenemos luz y recipiente, y la nada y el ser. En adición está
la Torá y la recitación de oraciones, rezar. La naturaleza de la Torá es como
la luz, para anularse y regresar a lo alto dentro de Di’s. Una persona que no
entiende que la naturaleza de la Torá es la luz, no es el intelecto, aun no
tiene la luz de la Torá. La Torá real viene hacia abajo desde el cielo,
nosotros la recibimos del cielo. Por hacer eso, por haber sido dada a nosotros
en el monte Sinaí, la Torá ya cambió su dirección. Rezar es tomar mi ser, a mí
mismo, y elevarlo; cambiando también su dirección. Cuando el rezo está
conectado de forma propia con la Torá, eso es la esencia de la rectificación.
La palabra rectificación es el lugar donde las direcciones se voltean con el
fin de cambiar el caos en rectificación.
El Maguid explicó que la mejor alegoría para entender todo en la Torá y
el Jasidut es la del Rebe y su estudiante. El Rebe Rashab no menciona esto
aquí. La novedad principal en este maamar es que si no hay un balance correcto
entre la Torá y el rezo, entre el Rebe y su estudiante, entonces el estudiante
se podría anular demasiado y el Rebe podría descender muy bajo y volverse
“rudo, burdo”.
Nuevamente, no dice que el maestro se vuelve estudiante y el estudiante
se vuelve maestro, en cuyo caso la luz se vuelve un recipiente y el recipiente
luz. Esto es como la inversión de roles, como la terrible situación actual, en
que el hombre quiere volverse mujer y viceversa, a través de una operación, o
cosas similares. Esto es como lo que mencionamos la semana pasada que la
anulación no debe ser por parte del estudiante, ya que puede llegar a ir
demasiado lejos.
Si usamos la alegoría del Rebe y su estudiante, parecería que los roles
se intercambiaron. El Rebe es alguien altruista. Está el estudiante que ha
estudiado mucho sobre altruismo, y piensa que él es el más grande altruismo.
Todo esto es ego. Pero, también existe la situación opuesta. El Rebe cuando
comienza a hablar, a fin de hacer las cosas claras en un aula, tiene que hacer
las cosas concretas. Desde su punto de vista el lenguaje que tiene que usar es burdo
y tosco, pero estas son las únicas palabras que los estudiantes entienden, o
sea que puede ser entendido por ellos. De otra manera, sus palabras no
significarían nada para los estudiantes.
Pero existe la situación en la que el Rebe habla con más tosquedad que
los estudiantes y esto es un intercambio de roles, es una situación terrible.
Este es un muy buen ejemplo para entender cómo, cuando hay un balance apropiado
entre la dirección de la luz y la dirección del recipiente, entonces todo es
bueno y está bien. Todo esto está relacionado con lo que dijimos sobre los
tehilim y un corazón roto y las lágrimas producidas porque el corazón está
roto, entonces una persona puede pensar realmente que tiene humildad. Pero, si
no ha lavado esta humildad con lágrimas y tehilim, la humildad puede terminar
en un lugar muy negativo. Sólo si tienes las tres cosas juntas puedes ser
rectificado, según el dicho del Tzemaj Tzedek.
Negarse a Cumplir Ordenes
Las parteras temían a Dios, tenían temor al cielo. Y ellas no hicieron
lo que el Faraón les ordenó hacer, su teshuvá fue no hacer lo que se les dijo
que hagan, matar a los varones, de hecho ellas hicieron lo contrario, se
hicieron cargo del niño. La adición es que ellas hicieron completamente lo
opuesto, y mantuvieron al niño vivo y lo cuidaron. ¿Cómo se llama esto ahora, a
este tipo de teshuvá, este tipo de teshuvá que trae el nacimiento de Moshé
Rabeinu, el éxodo, y la entrega de la Torá y la construcción de los Templos?
Esto, hoy, es llamado פקודה
סירוב, reusarse a
cumplir la orden. La teshuvá es reusarse a cumplir una orden particular por la
mujer, y por ellas fuimos redimidos.
El mérito de las mujeres rectas trae la redención y en particular esto
se refiere al fortalecimiento de la fe en los niños. Pero aquí vemos otro mérito
de las mujeres rectas. La redención completa fue en su mérito, que el pueblo
judío no cambió jamás sus nombres, ni su apariencia, que no se asimilaron.
Pero en realidad estas son dos cosas diferentes: dar a los niños fe y
confianza en Hashem, pero primero debían dar nacimiento a los niños. En la
parashá, aun antes ellas fueron “casas” está dicho que Di´s benefició a las
parteras al hacer que la gente se multiplicara y fuera fructífera. Esto fue
porque su todo su propósito era que el pueblo se multiplicara y fuera
fructífero y se incrementara en número. Entonces, lo primero es tener muchos
hijos y después, lo siguiente es educarlos sólo en santidad, con santidad pura,
y la primera cosa en este aspecto es que ellos crean en la llegada del Mashíaj.
Pero el mérito de tener muchos niños comienza con estar dispuesto a
rechazar una orden. ¿Cómo sabemos que esto es verdad? Porque nuestro pueblo
entero comienza con una negativa para seguir órdenes. Esa es la historia de
Abraham. Existen muchas formas de negarse a seguir órdenes. Una persona que
está poco dispuesta a seguir lo que la dicta cultura, esa persona está
negándose a seguir órdenes. El medio ambiente de una persona se vuelve como un
comandante diciéndole qué hacer y si no le obedece y la sociedad lo encuentra,
entonces la persona será severamente castigada y excluida.
Aún Moshé Rabeinu, quien fue el más humilde de todas las personas, su
humildad fue porque el miró en la última generación de la historia y vio que
eran judíos quienes su único esfuerzo en este mundo es no seguir las ordenes de
una sociedad que los fuerza a hacer lo opuesto que Hashem les dijo que
hicieran. En el caso de las parteras, todo Egipto era el Faraón. No hacer lo
que él dijera era también peligroso físicamente, él podía matarlas.
El principio de negarse a seguir órdenes se alude en el nombre de Iosef.
Tiene las letras iud y vav, que son las letras de Havaiá, y las
letras samej y pei, las letras iniciales de “negar una orden” (פקודה סירוב,
seruv pekudá). ¿Dónde vemos que se negó a cumplir órdenes? Con la esposa
de Potifar. Potifar es también un nombre conectado con Faraón. Su negativa a
seguir su orden no fue algo pequeño. Ella le dijo que si no hacía lo que le
decía tendría que matarlo. La amenaza al final no se cumplió y él “sólo” fue
encarcelado.
El hecho de que un judío siempre esté negándose a seguir órdenes es la
esencia de lo que significa estar en Tzivot Hashem, que es negarse a seguir
órdenes del ietzer, la inclinación al mal. La inclinación al mal es
“adulta”, es 13 años más vieja que el alma Divina y por ello se siente como el
“adulto responsable”. La serpiente “yo” del Jardín del Edén también se sintió
más grande que Adam y Eva.
En los sabios de bendita memoria, las leyes de negarse a una orden son
aprendidas de Amasa ben Itra el Israelita, él fue el ministro del ejército de
Iehudá. Pero en el Midrash dice que aprendemos a negarnos a obedecer una orden
de Iosef. En el sacrificio de los príncipes de las tribus, el octavo día es el
día en el que Menashe trajo su sacrificio, y ahí los sabios discuten sobre cómo
Iosef se negó a cumplir una orden y ellos conectan todo esto a un verso en
Eclesiastes, אלקים
שבועת דברת ועל שמור מלך פי אני. Yo, dice
el Midrash, soy como el rey que te ordena. Este es el “yo”. Este “yo” del rey,
en general porque te ordena, debes cumplir su orden.
Pero, existe una excepción, cuando dice: אלקים שבועת דברת ועל, si lo que
te dice es ir en contra de lo que juraste a Hashem. Hay una larga discusión
sobre este verso. La negación de Iosef de seguir una orden está conectada con
la inclinación al mal, representada por la esposa de Potifera. Pero el Rambam
escribe que el negarse a seguir una orden está particularmente relacionado con
las órdenes de un rey. Por ejemplo, si el rey te ordena hacer algo pero estás
en medio de realizar alguna mitzvá, entonces no estás obligado a seguir la
orden (en cualquier otro caso podrías ser hallado culpable). Tanto más si
te ordena hacer algo que la Torá
prohíbe. Entonces uno debe negarse a seguir la orden.
En el Talmud aprendemos sobre el negarse a seguir una orden del rey de Amasa Ben Itra, porque ese fue un caso de
negarse a seguir la orden del rey (y no como Iosef que se negó a la esposa de
Potifera). Es ese caso en particular, Amasa dijo que él no tenía que llamar a
filas a los soldados porque ellos estaban ahora ocupados en aprender Torá.
Este, por supuesto, no fue un llamado a los soldados necesario para salvar
vidas (נפש פקוח, pikuaj nefesh), sino una guerra voluntaria, en caso
contrario tendría prioridad sobre el estudio de la Torá. Ioav eventualmente
mató a Amasa, pese a que eran primos. Ioav mató a dos tzadikim, Avner ben Ner y
Amasa ben Ieter.
¿Cómo era Amasa un tzadik y mejor que Ioav quien lo mató? Porque Amasa
sabía cómo aprender de las palabras “sólo” y “salvo” (ורקין אכין), pero Ioav
a pesar de que sabía muy bien cómo entender estas palabras, no sabía cómo
aprender estas palabras de forma correcta. ¿Qué “רק”, qué concepto de “salvo” Amasa aprendió tan bien? Se dice en
el libro de Iehoshúa que la gente venía a Iehoshúa y le decía: “Todo el que se
niegue a tu mandato será asesinado, sólo se fuerte y firme (ואמץ חזק רק, rak jazak veematz). La palabra rak, “sólo” aquí
viene a excluir a alguien que se rehúsa al mandato del rey (como Iehoshúa)
porque él escucha a Dios y no a ti. En tal caso él no es culpable y no debe ser
matado.
Los sabios preguntan ¿si hay un maestro y un estudiante, a quién
escucharías? Al maestro. Aludiendo a la historia de la serpiente y Eva, ¿A
quién debió haber escuchado ella? Al maestro, es decir a Dios. Pero el Rambam
usa una terminología diferente. Él dice, entre el amo y el sirviente ¿a quién
escucharías? Al amo, porque él desea recalcar que el rey terrenal es sólo un
sirviente del verdadero Amo, su Amo, es decir el Todopoderoso. Cuando el rey no
sigue las enseñanzas de su Amo, entonces no es siquiera digno de ser llamado
estudiante, él es sencillamente un sirviente y no debe ser escuchado. Esto es
un punto importante. El estudiante también tiene que sentir que es un sirviente,
tiene que saber cuál es su lugar. Algunas veces, aún sentir que eres un
estudiante demuestra falta de refinamiento. Esto está relacionado a lo que los
sabios dicen acerca de que servir a un maestro es aún más grande que aprender
de él.
Regresando a nuestro midrash en la parashá Nasó, en la tribu de Menashe,
dice que quien se cuida de no seguir órdenes ilegales, por él el Todopoderoso
establece: el tzadik decreta y el Todopoderoso lo cumple. Todo su propósito fue
hacer la voluntad de Dios, por eso si existe una situación en la que el Rey
verdadero, el Todopoderoso decreta algo que no es bueno a nuestros ojos físicos
(והנגלה הנראה בטוב), él tendrá
el poder de anular el decreto de Dios. Estos dos principios (el tzadik decreta
y Di´s seguirá el decreto; y que Dios decreta y el tzadik anula el decreto)
corresponden a netzaj y hod. Otro importante punto es que no
importa quién es el rey, todo esto se
refiere también respecto a un rey kosher judío, no sólo si es el Faraón o algún
otro.
El Gaón de Vilna conecta al Rambam con la mitzvá de honrar a los padres.
Tienes la responsabilidad de honrarlos y hacer lo que ellos dicen, a menos que
te digan que hagas algo en contra de la Torá. Existen dos casos así: con un rey
y con nuestros padres. El Gaón de Vilna escribe que es sencillo entender que
uno es más responsable ante un rey que ante nuestros padres. No importa si es
un rey judío o no. Construiremos un modelo alrededor de esto. Nuestros padres
son la sabiduría y el entendimiento; el “yo” es Zeir Anpin; el rey, que es más
que los padres es keter, la corona. Pero, dijimos que algunas veces el
rey es judío y otras veces no lo es. Puede ser un rey judío, un estado judío,
la cultura judía, como si fuera, “fantasmas” judíos (יהודאין שדין). ¿Cómo
podríamos reflejar la diferencia entre ellos? El rey no judío es el aspecto
externo de keter, Arij. Esto es voluntad vs. Voluntad, mi voluntad tiene que
derrotar su voluntad. Pero, si el rey o la cultura o el estado es judío,
entonces, emana del aspecto interno de keter, la corona, viene del placer. Por
tanto tenemos placer vs. Placer. Hay un placer en seguir los decretos del
estado judío, especialmente de alguien que cree que el estado representa el
comienzo de nuestra redención. Existe un gran placer entonces en seguir las
órdenes del estado. Y para no seguir sus órdenes, uno debe tener un placer
tremendo en la santidad para levantarse frente a ellos.
Lo que obtenemos de esto es que para desobedecer a nuestros padres
cuando nos dicen por ejemplo no respetar el Shabat, necesitamos despertar
nuestro poder de anulación para anular lo que ellos dicen. Pero como el poder
del reino judío viene del aspecto interno de Keter, si ordenan algo prohibido
ese aspecto interno de keter está “apagado” y equivocado. El arquetipo de
desobedecer órdenes son Shifra y Pua. ¿Qué es Dios en este modelo? Él es la
Radl”a, la cabeza incognoscible. El rey judío es Atik. El rey no judío es Arij,
y los padres son Aba veIma. Y el “yo” es Zeir Anpin, y si soy mujer, entonces
el “yo” es maljut (no Zeir Anpin).
Otro remez. ¿Cómo sé que las letras samej y pei en Iosef
están relacionadas con desobedecer órdenes y que los niños nacen en mérito
suyo? Porque estas dos letras en el nombre aluden a tener otro niño: “Mi Dios
me ha agregado otro hijo”, fueron las palabras que Rajel dijo cuando le dio a
Iosef su nombre. Pero la primera palabra en la Torá que tiene las dos letras samej
y pei juntas es cuando Eva dio a luz a Abel: הבל את אחיו את ללדת ותוסף,
“y agregó dando a luz a su hermano, a Hevel”. Probando que estas dos letras
están relacionadas con tener más hijos.
¿A cuánto equivale פקודה
סירוב, seruv
pekudá, “reusar una orden”? Es igual a תבונה, tevuná, inteligencia, el partzuf inferior de bina, entendimiento.
Tevuná en relación a biná representa a la relación de los ba’alei teshuvá
respecto a los tzadikim.
El servicio inapropiado a Dios es descrito como לבו בהתגלות
אם כי בתבונה
כסיל יחפץ לא, “el tonto
que no busca tevuná, sino la revelación de su corazón”. Todo lo que hace es
buscar el favor ante los ojos de los demás. Tevuná es unificarse con סבא ישראל,
Israel Saba, que puede ser traducido como “el auténtico espíritu judío”. Una
mujer que desea casarse con Israel Saba, el auténtico espíritu judío, tiene que
desobedecer órdenes ilegales.
Entre los sabios tanaicos פקודה
סירוב, desobedecer órdenes es igual a “Rabí Meir” (מאיר רבי). Tenemos
que buscar historias sobre él desobedeciendo órdenes. Sus contemporáneos no
entendían sus opiniones.
La Historia de Shifra y Pua: 7 personajes
Shifrah y Puah (פועה
שפרה) es igual a
Shemot (שמות). Ellas son
las responsables de todos los nombres (shemot) que bajaron a Egipto.
Después de todo esto entramos a su historia. En ella encontramos 7
personajes: están Shifrah y Puah, las mujeres judías y las mujeres egipcias con
quienes se comparan, pero las mujeres judías no son como las egipcias; después
están los hombres y las mujeres, el hijo y la hija que nacen; Y finalmente está
el Faraón. Si queremos hacer una representación teatral se necesitan estos 7
personajes. El argumento gira alrededor de la orden del Faraón que ellos
desobedecieron, con el mérito de las ciudades del tesoro, y el tesoro es el
temor a Dios.
Hay algo que no terminamos antes. Dijimos lo que Iob dijo sobre
“esfuerzo” (עמל). El Ba’al
Haturim escribe que la palabra ויסתר,
vaister, “y ocultó”, aparece sólo dos veces en el Tanaj. Una vez en este
verso en Iov, y otra en nuestra parashá, cuando Moshé oculta sus ojos, no por
ver la zarza ardiente, sino por temor a ver a Dios. ¿Cuál es la conexión entre
ellos? El Ba’al Haturim explica, existe una disputa entre los sabios si fue
algo bueno que Moshé Rabeinu ocultara sus ojos y no deseara ver en la zarza
ardiente (más tarde le pide a Dios verlo, pero Dios le dijo: “perdiste tu
oportunidad en la zarza ardiente”). Sólo por ver la Shejiná, la Presencia
Divina, es ciertamente algo negativo; pero dice el Ba’al Haturim, si hubiera
mirado y rezado a Dios que redimiera al pueblo judío, eso hubiera sido
positivo. Como dijo el Rebe: para traer
la redención, para pedir por el Mashíaj ahora, uno tiene que ver directamente
la Presencia Divina y pedir por el Mashíaj ya. Si pidiéramos así por el
Mashíaj, y si esta hubiera sido la manera en que Moshé hubiera mirado en la zarza
ardiente, entonces hubiéramos sido salvados de todas las dificultadas de todos
los exilios después de Egipto.
Iob estaba en desgracia, por eso le pidió a Dios que oculte su esfuerzo,
o sea, en primer lugar, que no lo hubiera hecho nacer. Pero en el caso de
Moshé, podría haber sido liberado de todos los exilios. “Y ocultó” (ויסתר) es de guematria 676, el cuadrado de 26 (Havaiá). En nuestro
verso en Shemot: להים-הא אל מהביט ירא כי פניו משה ויסתר,
“y ocultó Moshé su rostro porque temió ver a Dios”, y en el verso de Iob: מעיני עמל יסתר, “oculta el esfuerzo a mis ojos”, juntos suman 1296, y
rápidamente vemos que es 36 al cuadrado o 6 a la cuarta potencia.
Ahora, dijimos que son 7 personajes en la historia de Shifrah y Puah. Si
son 7, deben corresponder a las 7 sefirot inferiores. Colocamos al Faraón en
correspondencia con Maljut, el reino. En esta parasha (פרשה), encontramos que algunas veces le dice Faraón y otras veces
sólo lo llama el rey de Egipto (מלך
מצרים). Los 7
personajes están hablando de nuestro servicio a Di´s. Así, hasta las mujeres
egipcias representan algo en el servicio Divino. ¿Qué representan realmente? En
Jasidut está explicado que una mujer Egipcia es alguien que sirve a Dios con el
propósito de recibir una gratificación personal de su trabajo. Shifrah y Puah
le daban agua y comida a otros. Ellas gratificaban a otros. Alguien que trabaja
con el fin de gratificarse a sí mismo, es alguien que sirve a Di´s con “un
sentimiento de sí mismo”, siente que él ama a Dios, que él teme a Di´s, que él está
aprendiendo Torá. Recibe él una gratificación de todo esto.
Esto es una mujer egipcia. Este es el tipo de servicio a Di´s que las
mujeres egipcias representan. Esto produce una cortina que cae entre los
mundos. Una cortina es una contracción que no permite a la luz pasar entre los
mundos, porque ciertamente la distancia entre ellos es infinita. La cortina es
una mujer egipcia. Si una persona busca gratificación, esto presenta la forma
de Luz Divina descendiendo al mundo inferior. Esto crea contracciones a lo
largo del orden de evolución de los mundos (ההשתלשלות סדר, seder
hahistalshelut). Tal como cada mitzvá crea un ángel bueno, cada acto que
tiene como objetivo proporcionarnos gratificación, crea una cortina que esconde
la luz que desciende.
¿Qué hay sobre las mujeres judías? Ellas representan lo opuesto. Ellas
realmente son llamadas mujeres hebreas, y la palabra “hebrea” surge del verbo
que significa “atravesar” (ויעבר).
Esto permite pasar a la luz que desciende aun sin vestimenta, no permitiendo
que sea escondida por las mujeres egipcias, por cortinas. ¿Si las mujeres
hebreas daban a luz antes que lleguen las parteras, para qué eran necesarias
las parteras? Porque ellas asisten a la luz para que pase a través de la
cortina puesta allí por las mujeres egipcias.
Ellas pueden hacer esto porque su origen está en la esencia de Dios.
Shifrah es el placer inherente en la meditación en Hashem, y Puah es la
“palabra de Di’s ('ה
דבר), que se
refiere a toda halajá, profecía, o redención. Cuando Puah está contenida dentro
de Shifrah eso la vuelve redención. Pero si permanece como entidad separada de
Shifrah, entonces es Elisheva (la nuera de Iojeved) y se vuelve la palabra de
la halajá, de la ley de la Torá. Pero, si Puah es Miriam, la palabra de
Di´s que emana de ella se vuelve profecía, pues Miriam fue una profetiza.
El Faraón quería que Sifrah y Puah mataran a los hijos en la matriz.
Pero ellas dijeron que fuera lo que fuera, el niño ya había sacado su cabeza.
En Jasidut está explicado que lo que ellas dijeron se relaciona al hecho de que
el poder de dar a luz viene de una fuente superior a Shifrah y Puah, que ellas
sólo pueden ayudar, o sea que viene de Radla, de la cabeza incognoscible.
En todo caso, en nuestra realidad es muy difícil encontrar a alguien hoy
en día que sea como las mujeres hebreas y no busquen gratificación en su
trabajo. Tenemos a las mujeres hebreas, a las mujeres egipcias, y al Faraón que
en el último día mandó a todos los egipcios a que mataran a todos los niños
judíos que encuentren.
Las mujeres egipcias corresponden a hod (reconocimiento); ya que למשחית עלי הפך הודי. Las
mujeres judías corresponden a “victoria” como está dicho sobre netzaj: ונצח
ישראל לא ישקר ולא ינחם. El niño y
la niña aquí son jesed y guevura. El Faraón quiere matar a los
niños porque ellos podrían, potencialmente, volverse el redentor. Él creyó que
el redentor no podría ser una niña. Podría haber estado equivocado respecto a
esto. En jasidut está explicado que el niño es alguien que provee abundancia
como parte esencial de su carácter. Tal persona es como un canal abierto, que
no detiene el fluido de la abundancia, no se sienten. La niña es alguien que
recibe, y por tanto siente que “ellas” han recibido algo, entonces tienen que
contener lo que acaban de recibir (como la mujer tiene que contener el esperma
recibido con el fin de crear un niño) pero en esta contención, la niña se
siente a sí misma. Al Faraón le pareció que las niñas podrían estar hechas para
asimilar. Si todos sirvieran a Dios con el propósito de la auto gratificación,
entonces ellos podrían asimilar. El Faraón pensó que podía tener a las niñas
judías incluidas dentro de las mujeres egipcias.
Ahora nos queda el eje central: tiferet y iesod. Shifrah
entonces, claro está, corresponde a tiferet (belleza – eso significa su
nombre). ¿Qué hay sobre Puah? Dijimos que todo esto es una historia de
rectificación del pacto, el fundamento. Primero ella habla con los niños, tiene
una voz interna simple. Habla con los niños, y “voz” aquí es la sefira de iesod,
fundamento. Existe una unificación en Cabalá entre sonido y dibur,
habla. Los sabios explican que Puah no les hablaba a los niños después de
nacer, sino que antes, durante el parto su voz provocaba que éste fuera más
rápido. En un sentido interior, su voz tenía la habilidad de dar a luz a la
redención, de traer al exterior la revelación Divina. La voz aquí es más
importante que las palabras que realmente dijo. La voz es iesod en Cabalá, no maljut
(que es el habla).
Entonces, hemos construido un partzuf completo aquí de las siete sefirot
inferiores y los personajes en la historia de Shifrah y Puah.
Ahora, para los dos versos finales en la historia, dicen: “Dios
benefició a las dos parteras y el pueblo se multiplicó enormemente. Y fue
gracias a que las parteras temían a Dios que Él las hizo casas”. En cada
ejemplo de verdadero altruismo, la anulación del ser, tiene que haber ambos: ir
y regresar. El nivel más elevado de “ir” es llamado “con toda tu ‘muchedad’” (מאדך בכל). En este
caso fue la multiplicación del pueblo, mientras que el hecho de que les fueran
dadas casas, fue su “regresar”. Regresar está siempre relacionado al miedo
(porque ellas temían a Di´s…) mientras que ir, está relacionado al amor.
La palabra יראה,
irá, “temor” aparece dos veces en el verso ותראינה y וייראו,
“y se atemorizarán y tendrán temor”. Esto corresponde a dos tipos de
desobedecer órdenes. Pasivo y activo. El tipo pasivo es cuando se te da una
orden para, por ejemplo, desalojar a judíos de sus casas y tú te rehúsas y entonces
eres puesto en prisión (hay un comentario que dice que “él les hizo casas”,
significando que él las puso en casas de prisión). Pero está la desobediencia
activa, donde no sólo no desalojas a los colonos judíos, sino que te unes a
ellos. Sobre este tipo de desobediencia está dicho que ellos ayudaron a los
niños una vez que ellos habían nacido, ותחיינה את
הילדים.
En Iosef las letras iud y vav se refieren al punto de no
desear realizar la orden ilegal. La vav es además hacer lo opuesto, pues
la vav causa reversión del tiempo, gramaticalmente (היפוך וו).
Normalmente decimos que netzaj y hod son activo y pasivo, pero
aquí es la iud y la vav.
Ahora, el Faraón les dijo vean en el vientre de las mujeres, para ver
con sus manos, al tocarlas, si es niño o niña. Dice Jasidut que ellas primero
se rehusaron a seguir las órdenes, se negaron a hacer diferencia entre niños y
niñas judíos. No estoy dispuesto a decir hay diferencia. Esto es un punto
importante para todas las familias: no diferenciar entre niños y niñas, no
desear ni niño ni niña, aceptar a ambos por igual. No desear tener sólo niños o
sólo tener niñas. En el servicio Divino esto significa que existe un individuo
que puede servir sólo a Hashem en el presente como una niña, alguien que es un
receptor. No le importa siempre y cuando sirva a Di´s.
Si medito sobre esto en mí mismo para ver si soy un receptor o un dador,
que incrementa su sensación del “yo”. Es sencillo adivinar quién dijo esto en
Jabad, que la persona no debe preocuparse por sí mismo. Así, el primer paso de
desobedecer una orden es no diferenciar entre ser un niño o una niña. ¿Por qué?
Porque yo sé que al final la niña no terminará siendo una mujer egipcia, sino
que servirá a Dios con auto anulación (no necesariamente con anulación del
ser). Esta niña puede llegar a sentir su esencia, pero al mismo tiempo sin
sentirse a sí misma.
Esta no es la anulación de un tzadik, quien puede anular aun sus
sentimientos de ser una esencia, sino que es todavía la anulación del ser,
alcanzable por el beinoni, el intermedio. Tener una sensación de nuestra
esencia y aun anular el ser, es considerado revelar realmente la verdadera
unicidad de Hashem. Este es el propósito por el cual el mundo fue creado. Ellas
mantuvieron a los niños y a las niñas vivos con el entendimiento de que al
final, las niñas son realmente el propósito final de toda la creación –la
persona que puede anular su ser pero no puede anular su esencia, pues aun la
experimenta como una parte de Dios.
Revelar esto es la esencia de desobedecer órdenes, este es el propósito
final de hacer esto en primer lugar.
Que merezcamos la experiencia de cómo Dios las hizo casas, de ser el
niño en santidad y más aún la niña en santidad, todo en mérito de las parteras
hebreas Shifrah y Puah. Lejaim, lejaim, que merezcamos la verdadera y completa
redención por el Mashíaj, inmediatamente.
1. * Gracias a las Mujeres *
* Meditación diaria de Rab Itzjak
Ginsburgh *
* Shemot: Los Nombres -
Éxodo - Domingo *
וְאֵלֶּה שְׁמוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל
הַבָּאִים מִצְרָיְמָה
Veeile shemot bnei Israel habaim Mitzraima
"Y estos son nombres de los hijos de
Israel que vienen a Egipto"
Iaacov y sus hijos son recordados por sus
nombres y a continuación comienza la descripción del exilio y la esclavitud.
Los siguientes nombres mencionados aquí son los nombres de las parteras
"וַיֹּאמֶר מֶלֶךְ מִצְרַיִם
לַמְיַלְּדֹת הָעִבְרִיֹּת אֲשֶׁר שֵׁם הָאַחַת שִׁפְרָה וְשֵׁם הַשֵּׁנִית
פּוּעָה"
Vaiomer Melej Mitraim lameialdot
haivrim,
asher shem haajat Shifra veshem
hashniá Púa.
"y dijo el rey de Egipto a las parteras
hebreas,
que el nombre de la primera era Shifra, y el
nombre de la segunda Púa.”
Los nombres de los varones son como si hubieran
desaparecido durante la esclavitud, y en su lugar se puso de relieve los
nombres de las mujeres justas que entregan la vida para cuidar la existencia
del pueblo de Israel.
He aquí que el faraón le dijo a las parteras:
"si es un niño lo matarán y si es una niña vivirá.” Faraón pensó que para
someter a Israel era suficiente matar a los varones, como se dice en la Hagadá
de Pesaj: "el faraón no decreto sino por los varones", porque las
niñas que quedaran se asimilarían dentro de los egipcios y su cultura. ¡Pero el
Faraón cometió un gran error! Es precisamente "gracias a las mujeres
justas que Israel salió de Egipto", de Shifra y Pua que rechazaron su
malvado decreto.
Faraón se basó en el dicho "la mujer es de
opinión ligera". Es cierto que en la dimensión del Daat, el conocimiento consciente,
hay una cierta ventaja del hombre sobre la mujer. Pero el conocimiento no es
todo, la emuná, la fe está por encima del Daat, de la conciencia,
y se revela con la entrega simple y la devoción de la mujer más que en el
hombre. "Nuestros antepasados no fueron redimidos de Egipto, sino por la
fe que creyeron", por el mérito de las mujeres creyentes.
Hay diferentes opiniones de quiénes fueron
realmente Shifra y Púa. Su identidad personal no es tan importante como su
sacrificio para asegurar la permanencia de todo el pueblo. Son las que cuidan
los "nombres de los hijos de Israel" en el exilio, como nos revela la
hermosa alusión: Shifra y Púa = ¡nombres! שפרה ועוד פועה = שמות!
2. * Y vio que era bueno *
* Meditación diaria de Rab Itzjak
Ginsburgh *
* Shemot: Los Nombres - Éxodo - Lunes
*
וַתֵּרֶא אֹתוֹ כִּי טוֹב הוּא"
“Vateré oró ki tov hu”
"Y vio que era bueno"
Lo primero que sabemos sobre Moshe Rabeinu es
que era "bueno", tov. ¿Cuál era el nombre que le dieron
su padre y su madre? ¿Lo llamaban por su nombre? En la Torá esto es un misterio.
Los sabios de bendita memoria también tienen opiniones diferentes sobre su
nombre, y algunos dicen que es simplemente "bueno".
Moshé es una novedad maravillosa en el mundo,
un "alma nueva", neshamá jadashá, que aparece de la nada,
por eso al principio no tiene un nombre definido. Solo después de haber sido
sacado del agua, como si viniera de otro mundo, entonces recibió su nombre, que
significa literalmente “extraído [de las aguas]”, כי מן המים משיתיהו, ki min hamaim
meshitihu. En otras palabras, el nombre de la persona da fe de su esencia,
de su misión en particular. Pero hay algo más primario, antes del nombre: la
raíz primordial del alma. Este es el "bien" de Moshé, su raíz
esencial que precede a su nombre personal.
La historia del nacimiento de Moshé es la clave
para la redención del Pueblo de Israel. Para ser redimido es necesario
renovarse, recibir fuerza de la raíz oculta que precede al nombre. Este es el
nivel de "tov" de Moshé, desde donde comienza la redención. Sobre
este 'bien' está escrito: "Hay tres coronas: la corona de la Torá, la
corona del sacerdocio y la corona del reino. Y la corona del buen nombre está
por encima de ellos". Este es el nivel elevado de Moshé, que precede a la
Corona de la Torá que él mereció.
En la Biblia hay alguien más llamado "Tov".
En el Rollo de Ruth, está escrito: אִם יִגְאָלֵךְ טוֹב יִגְאָל, “im igaleja tov igual”, "Si te redimirá, Tov
te redimirá". De aquí podemos aprender que "Tov" es el nombre
del redentor. Moshé redime a Israel de Egipto y el alma de Moshé regresa en el
alma del Mashíaj para completar la revelación de la bondad, como está dicho:
"El primer redentor es el último redentor".
Cada judío tiene una chispa del alma de Moshé,
por esta razón todos pueden y deben adoptar la característica del "Tov":
ser una buena persona y tener un buen corazón, ser "bueno para los cielos
y bueno para ls criaturas". Ser un "buen judío" significa
revelar a Moshé dentro de cada uno de nosotros.
"Buen judío"/יהודי טוב/Iehudí tov, equivale numéricamente a hijo / בן/ ben. Las letras
hebreas para bueno/טוב/tov tienen seis
combinaciones posibles (como toda palabra de tres letras). 6 veces Tov
es igual a banim (בנים,
hijos), los hijos de Israel que están emergiendo hacia la redención. Y más aún,
banim/hijos = emuná/אמונה/fe.
Todo es en mérito de la Emuná.
3. * Los Primeros Pasos del Redentor
*
* Meditación diaria de Rab Itzjak
Ginsburgh *
* Shemot: Los Nombres -
Éxodo - Martes *
וַיִּגְדַּל מֹשֶׁה וַיֵּצֵא אֶל
אֶחָיו וַיַּרְא בְּסִבְלֹתָם...
וַיִּפֶן כֹּה וָכֹה וַיַּרְא כִּי
אֵין אִישׁ וַיַּךְ אֶת הַמִּצְרִי וַיִּטְמְנֵהוּ בַּחוֹל
“Vaigdal Moshé vaiatzá el ejav vaiar
besivlotam…
vaifen co vajó ki ein ish vaiaj et
hamitzrí vaitmenehu bajol.
"Y Moshé maduró, y salió hacia ver a sus hermanos
y vio sus sufrimientos...”
“Y él se volvió aquí y allá y vio que no había
hombre [observando],
y golpeó al egipcio y ocultó su cuerpo en la
arena.”
El acto de auto sacrificio de Moshé por Israel
es su primer paso como redentor. Esta es su grandeza, "Y Moshé
maduró".
Nuestros Sabios dicen que Moshé mató al egipcio
con la ayuda del Nombre Inefable de Di-s. Este no es un uso "técnico"
del Santo Nombre, sino más bien una revelación interna del alma de Moshé. El
Malbim [Meir Leibush ben Iejel Michel Wisser, Ucrania, 1809-1879] alude a esto en su explicación del
versículo: "Y vio que no había hombre", Moshé vio que no debía
definirse a sí mismo como un hombre, sino más bien era similar a un ángel, y
con este poder espiritual derrotó al egipcio. A esto se aludieron los Sabios en
su explicación de que Moshé golpeó al egipcio con el Nombre Inefable de Di-s.
Más tarde en esta porción de la Torá, Di-s se
revela a Moshé por primera vez, en la visión de la zarza ardiente:
וַיַּרְא ה' כִּי סָר לִרְאוֹת
וַיִּקְרָא אֵלָיו אֱלֹהִים מִתּוֹךְ הַסְּנֶה וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה מֹשֶׁה וַיֹּאמֶר
הִנֵּנִי
Vaiar Havaiá ki sar lirot, vaikrá
elav Elokim mitoj hasné vaiomer:
Moshé Moshé. Vaiomer Hineni.
"Y Di-s vio que se volteó para ver y Di-s
lo llamó desde dentro de la zarza,
y Él dijo: 'Moshé Moshé' y él dijo: Aquí
estoy'".
Nuestros Sabios explican:
"Di-s vio que Moshé se desvió de sus ocupaciones para ver sus sufrimientos
(que al comienzo de su camino se volvió para ver las cargas de sus hermanos).
Por lo tanto, "Y Di-s lo llamó desde dentro de la zarza". En esa
misma reunión, Di-s reveló a Moshé Su Nombre de redención
"Ehié asher Ehié", א-היה אשר
א-היה,
"Seré Quién Seré".
Esto se alude maravillosamente al comienzo del
camino de Moshé hacia el liderazgo: la primera parte del versículo "Y se
volvió aquí y allá y vio que no había hombre" (vaifen co vajó ki ein
ish, וַיִּפֶן
כֹּה וָכֹה וַיַּרְא כִּי אֵין אִישׁ) en hebreo tiene 21 letras (hasta el signo de pausa etnajta
en el verso). La segunda mitad de este verso "y él hirió al egipcio y lo
enterró en la arena" (וַיַּךְ אֶת הַמִּצְרִי וַיִּטְמְנֵהוּ בַּחוֹל) también tiene 21 letras en hebreo. 21 es el
valor numérico de Ehié. 2 veces 21 es el secreto de ¡Ehié asher Ehié!
Además, los cabalistas dicen que Moshé golpeó
al egipcio con el Santo Nombre de 42 letras (que se reconoce en las iniciales
de la oración de Ana B´Coaj ), Ehié más Ehié. Aquí vemos
que en el primer acto de Moshé se revela el secreto de la redención.
4. * Moshé Moshé *
* Meditación diaria de Rab Itzjak
Ginsburgh *
* Shemot: Los Nombres –
Éxodo
* Miércoles 16 de Tevet
5778 – 3 de Enero 2018*
"Y lo llamó Elokim desde la zarza”.
"וַיִּקְרָא אֵלָיו אֱלֹהִים מִתּוֹךְ הַסְּנֶה"
“Vaikrá elav Elokim mitoj hasné”
La zarza ardiente alude a la Nación de Israel
sufriendo dificultades. Di-s también está con ellos, como en el versículo:
"Estoy con él en el sufrimiento". En hebreo la palabra para 'zarza'
es * sné / סנה *.
Si reorganizamos las letras de sné deletrean hanes,הנס, el milagro. La existencia de
la Nación de Israel en el exilio y la esclavitud es milagrosa: una oveja
solitaria que sobrevive entre setenta lobos, ese es el significado profundo de:
"La zarza está ardiendo con fuego y la
zarza no se consume".
"הַסְּנֶה בֹּעֵר בָּאֵשׁ וְהַסְּנֶה אֵינֶנּוּ
אֻכָּל"
“Hasné boer baesh vehasné einenu ucal”
Di-s llama a Moisés desde dentro
de la zarza:
"Y [Dios] dijo, 'Moshé Moshé' y dijo 'Yo
estoy aquí'".
"וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה מֹשֶׁה וַיֹּאמֶר הִנֵּנִי"
“Vaiomer Moshé Moshé, vaiomer
hineni”
Los nombres de Abraham, Iaacov y Shmuel también
aparecen dos veces consecutivamente en la Biblia, pero en esos casos hay una
nota de cantilación de la Torá (“|”, pasek) que separa entre los
dos nombres (por ejemplo: Abraham | Abraham). Solo el nombre de Moshé se
duplica con éxito sin nada en el medio. Una de las explicaciones de esto está
en el Midrash, que trae la siguiente alegoría: "Es como un hombre sobre el
que ha caído un objeto pesado y grita en voz alta: 'Señor, señor, tú que estás
cerca de mí, elimina este objeto de mí'". Entonces Di-s dice: ¡Moshé
Moshé, ven pronto a ayudarme! Mira cómo todo lo que hay aquí está ardiendo, un
fuego horrible está quemando a mis amados hijos y su dolor es mi dolor.
Es cierto que Di-s es todopoderoso y otorga la
existencia de Israel milagrosamente, pero aquí en el mundo de la acción
"no nos fiamos de los milagros". Di-s tampoco confía en Sus propios
milagros, en cambio espera que lo ayudemos. Si el fuego está quemando no
debemos sentarnos de brazos cruzados, debemos estar a la altura de las
circunstancias y alistarnos para ayudar y decir: "Aquí
estoy", hineni.
La presencia inmanente de Di-s, la Shejiná
dentro del arbusto nos enseña que el rasgo de rajamim, compasión, significa
identificarse completamente con el sufrimiento del prójimo. Esto es exactamente
lo que hace Moshé, deja su yo individual atrás y entra
completamente en el otro. Por eso él es el verdadero líder "porque quien
tiene compasión de aquellos que guiará".
5. * Moshé y Aharón *
* Meditación diaria de Rab Itzjak
Ginsburgh *
* Shemot: Los Nombres –
Éxodo
* Jueves 17 de Tevet 5778
– 4 de Enero 2018*
וְדִבֶּר הוּא לְךָ אֶל הָעָם
וְהָיָה הוּא יִהְיֶה לְּךָ לְפֶה וְאַתָּה תִּהְיֶה לּוֹ לֵאלֹהִים".
“Vediber hu kejá el haam vehaiá hu ihié lejá
lepé veatá tihié lo leElokim”
"Y él [Aharón] hablará por ti al pueblo y
será para ti como la boca,
y tú [Moshé] serás para él como Dios".
Y así está dicho [Tratado de Sanhedrín]: “Una
cosa [líder] de la generación y no hay dos cosas generación". Tal como el
cuerpo humano tiene una cabeza, no dos, y sin embargo, aquí Hashem agrega
a Aharón a Moshé y así hay dos cosas cabezas o líderes en la generación. Pero
está claro que Moshé está a la cabeza y Aharón es el “número dos”, Moshé es el
rabino y Aharón “traduce” las palabras a los oídos de la gente, pero de todas
maneras Aaron lo hace con corazón alegre:
"וְרָאֲךָ וְשָׂמַח
בְּלִבּוֹ"
Veraajá
vesamaj belibó
“Y te vio y se alegró en su corazón”
Moshé representa la verdad Divina
inquebrantable, "cumplir la ley a rajatabla", como él mismo proclamó
en su celo, después del pecado del becerro de oro: “El que esté con Dios venga
conmigo”. Mientras que Aarón "ama la paz y busca la paz", y sabe cómo
interpretar la verdad en aras de la paz.
Por el lado de la verdad que viene de lo Alto,
debe haber una sola cabeza, por lo que en un principio fue difícil para Moshé
aceptar la idea de dos cabezas, como Rashi comenta sobre las palabras "Y
te vio y se alegró en su corazón", “No es como piensas, que Aharón tendrá
resquemor cuando seas elevado a la grandeza”. Moshé cree que Aaron tendrá
recelo de que haya una sola cabeza, o una o el otro. Pero Aharón una vez más
renueva en realidad de la existencia de dos cabezas, ambas cosas a la vez,
porque hay otra verdad profunda que se encuentra abajo, dentro de la realidad
del receptor.
Moshe es la "figura paterna", el
cabeza de familia, y Aharón es la "figura materna". Aharón, אהרון, de la raíz de הריון, heraión,
“embarazo”, y su corazón contiene y envuelve a todos con el calor de una madre.
Las iniciales de Moshe y Aharón forman la palabra אם, em, madre, la combinación de ambos agrega la
figura materna a la figura paterna. Estas iniciales se repiten en otros pares
de líderes como Esther Mordejai, Eliahu Mashíaj.
En términos del jasidismo, Moshé es el Rebe, y
Rebe hay uno solo, alguien que me dice la palabra de Dios y nos inculca la auto
anulación frente a las grandeza y majestad de Hashem y Su Unidad. En cambio,
Aharón es un mashpía, un consejero y guía, una figura adicional que
todo el mundo necesita, alguien que nos guía en el camino del Rebe.
6. * Todos Sobre el Mismo Burro *
* Meditación diaria de Rab Itzjak
Ginsburgh *
* Shemot: Los Nombres –
Éxodo
"וַיִּקַּח מֹשֶׁה אֶת אִשְׁתּוֹ וְאֶת בָּנָיו
וַיַּרְכִּבֵם עַל הַחֲמֹר וַיָּשָׁב אַרְצָה מִצְרָיִם"
“Vaikaj Moshé et ishtó veet vanav
vaiarkibem al hajamor vaiashav artza Mitzraim”
"Y Moshé tomó a su mujer y a sus
hijos, los puso sobre el asno y volvió a la tierra de Egipto"
Rashi trae un maravilloso Midrash sobre este
verso: “sobre el burro, el burro único”. Este es el burro que Abraham ensilló
para el Encuadernación de Isaac y es el asno al que el Rey Mashíaj será
revelado, como dice: "Pobre y montado en un asno".
El Rebe de Lubavitch dice que hay una
diferencia entre las tres instancias: Abraham puso la leña para el sacrificio
en el asno. Moshé puso a su esposa e hijos en el asno y el Mashíaj cabalgará
sobre el asno. La palabra hebrea para 'burro', חמור, jamor, tiene las mismas letras que la palabra
'materia física', חומר,jomer, que también se
refiere al cuerpo físico.
Con Abraham, antes de la entrega de la Torá, el
mundo físico solo ayudaba en el cumplimiento de los preceptos. Con Moshé, se
reveló el nivel de la entrega de la Torá, con la santidad impregnando los
objetos físicos, y así el burro/materia lleva a su esposa e hijos. Nuestros
sabios enseñan que la esposa de una persona es como su propio cuerpo. Sin
embargo, estas son la parte inferior de Moshé, no Moshé mismo. El Mashíaj en
cambio monta él mismo en el burro. Él revela que la esencia del alma asciende y
se sublima en virtud del cuerpo físico.
Este proceso también se aplica a la relación
entre marido y mujer (la esposa es como el "cuerpo" del esposo).
Moshé lleva consigo a su esposa Tzipora, pero luego la envía de vuelta a
Midián. En última instancia, él se separa completamente de su esposa para poder
estar listo en cualquier momento para recibir la profecía. El Mashíaj en cambio
no se separará de su esposa. Su esposa experimenta todos los acontecimientos
trascendentales junto con él y junto con ella el Mashíaj alcanza su nivel más
elevado. Por lo tanto, en nuestra generación, mientras nos preparamos para
Mashíaj, la relación de la pareja debe estar continuamente basada en la
asociación y la plena identificación mutua.
7. * ¿¡Hasta Cuándo!? *
* Meditación diaria de Rab Itzjak
Ginsburgh *
* Shemot: Los Nombres –
Éxodo
וַיָּשָׁב
מֹשֶׁה אֶל ה' וַיֹּאמַר אֲדֹנָי לָמָה הֲרֵעֹתָה לָעָם הַזֶּה לָמָּה זֶּה
שְׁלַחְתָּנִי. וּמֵאָז בָּאתִי אֶל פַּרְעֹה לְדַבֵּר בִּשְׁמֶךָ הֵרַע לָעָם
הַזֶּה וְהַצֵּל לֹא הִצַּלְתָּ אֶת עַמֶּךָ"
“Vaiashav Moshé el Hashem, vaiomer Adon-ai,
lama hareota laam hazé, lama ze shlajtani. Umeaz bati el Paró ledaber biShimjá
herá laam hazé vehatzel lo hitzalta et ameja.”
"Y Moisés regresó a Di-s y dijo: 'Di-s,
¿por qué has hecho mal a esta Nación, por qué me enviaste? Y desde que vine a
Faraón para hablar en Tu Nombre, ha sido malo para esta nación y no has salvado
a tu nación".
¿Es apropiado hablar de esta manera a Dios?
¿Podemos preguntarle 'Por qué?' Después de todo, no podemos ni siquiera
comprender un ápice de Su sabiduría infinita y Sus caminos. ¿Dios debe darnos
cuentas de sus actos? En la superficie, una persona que tiene Temor del Cielo
no se atreve a formular preguntas al Amo del Mundo. Si no entiendes ¡haz tus
propias cuentas! Debes tener un problema que estás proyectando en Dios...
Podemos responder que una persona común no debe
hacer preguntas, pero Moshé puede preguntar, porque sus preguntas ciertamente
no se derivan de una falta de fe o de santidad. Pero eso no es suficiente.
Finalmente aprendemos de Moshé que hay algo bueno acerca de las preguntas. Es
cierto, Moshé es el líder y la responsabilidad recae sobre sus hombros, pero
cada persona tiene una chispa del alma de Moshé. Y entonces, cada judío tiene
que llorar como Moshé, "¿Hasta cuándo?"
Esta es específicamente la pregunta que abre
nuevas puertas. Hasta ahora percibimos nuestra conexión con Di-s de cierta
manera, pero esa fue una percepción relativamente superficial. Una pregunta
importante socava toda nuestra percepción. Algo aquí no es comprensible e
insistimos en que no entendemos, no estamos dispuestos a allanar la superficie
como si todo estuviera bien.
Si tu 'temor al Cielo' te impide admitir que
hay cosas que no entiendes, la pregunta afectará tu alma, eventualmente
causando que podredumbre y que tu relación con Di-s no sea correcta. Si sientes
una importante conexión interna con Di-s entonces le clamas, le haces preguntas
candentes y te das por vencido. Di-s desea esta honestidad directa: es
exactamente lo que falta para traer la Redención. La pregunta penetrante de
Moshé sobre el Exilio es lo que acelera la llegada de la Redención.
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