B"H
18 - MISHPATIM - מִּשְׁפָּטִים
Éxodo 21:1-24:18
Haftará: Reyes II 11:17 - 12:17; Isaias 66:1, 23-24
RABINO ITZJAK GINSBURGH SHLITA
¿Es bueno ser un esclavo? De una manera simple, la Torá se refiere a la esclavitud como algo negativo, y se critica a una persona que "adquirió un amo para sí mismo". Pero el concepto de esclavitud también aparece en un contexto positivo, como está escrito en la continuación de la porción: "Y servirán a Havaiá tu Dios". De hecho, el servicio de esclavo puede tener una dimensión relativamente baja, cuando el hombre sirve a Dios por coerción y obligación. Por eso está escrito: [Shemot 21:2]
"שֵׁשׁ שָׁנִים יַעֲבֹד וּבַשְּׁבִעִת יֵצֵא לַחָפְשִׁי חִנָּם"
“Shesh shanim iaavod uvasheviit ietzé lajofshí jinam.”
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Tania Sefer Shel Beinoni - Cap. 48-4
Cabalá y Jasidut Jabad:
Él es el Conocedor, el conocimiento y lo conocido
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Música Jasídica, y Mucha Cabalá y Jasidut
El Ba'al Shem Tov expuso sobre la enseñanza de los sabios: “Todos los días resuena una voz desde el cielo desde el monte Horeb [Mt. Sinaí, donde se entregó la Torá] y proclama, 'Regresen, hijos traviesos' ”. Explicó que incluso si no escuchamos la voz celestial, nuestra alma sí escucha la excitación primordial desde Arriba para regresar a Dios. Es nuestro trabajo capturar esa excitación y hacer nuestra parte desde abajo.
Abraham, Moshé Itró el converso y Los Diez Mandamientos
Ashkelón 5781 - Israel, ¿Qué relación hay entre Moshé, Itró, el Faraón, Batia y Tzipora? Increíble.
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ALGUNAS PALABRAS DE INTRODUCCIÓN
Videos
Moshé: Háblale suave a las mujeres y duro a los hombres
7 PRINCIPIOS PARA EL MÉDICO
https://www.youtube.com/watch?v=InQFg1MiyoM
En la parashá de esta semana, parashá Mishpatim, la Torá dice: “verapó ierapé”, que al médico se le otorga permiso del Cielo para curar al enfermo. La expresión es única y muy importante en la Torá “verapó ierapé”, que al traducirla literalmente dice “y curar, curará”.
La pregunta es: ¿por qué se
repite dos veces? Aunque esta sea una expresión de forma que aparece
constantemente en toda la Torá, no obstante, cada vez que esta forma aparece
como un verbo doble, el motivo por el cual el verbo se repite debe ser
interpretado.
Así que lo que haremos ahora es
ofrecer siete interpretaciones diferentes que se encuentran en los escritos de
los sabios, que explican el motivo por el cual este verbo tiene que ser
repetido dos veces en este contexto. Obviamente mediante ellas entenderemos más
profundamente que significa realmente sanar al enfermo.
Y como tenemos siete
interpretaciones diferentes, las ordenaremos, como usualmente lo hacemos, de
acuerdo a los siete atributos o sefirot emocionales del corazón, que son
Jésed, Guevura, Tiferet Netzaj, Hod, Iesod, y Maljut, que generalmente
se traducen como: bondad o benevolencia, poder, belleza, victoria,
agradecimiento o reconocimiento, y fundamento y reinado.
Primera interpretación: BONDAD
Comenzaremos por la bondad. Si
contemplamos gramáticamente esta frase verapó ierapé, “y curar curará” que el
médico curará, el primer verbo es llamado el “makor”, está en una forma
gramatical llamada “el origen del verbo”, que también se encuentra en la forma
liviana del verbo. Existen dos tipos de verbos en hebreo que son “liviano” o
“pesado”, “ligero” o “duro”, “sencillo" o “difícil”. Así, la primera forma
verbal está en la forma ligera o fácil, mientras que el segundo verbo, que está
en tiempo futuro simple, “sanar, sanará”, está en forma dura o pesada.
¿Qué implica que el primer verbo
sea fácil y el segundo difícil? Implica que el médico, al sanar al paciente, al
enfermo, tiene que empezar a curar haciendo todo lo posible por utilizar medicamentos
y otros tratamientos que sean los más fáciles o ligeros posibles, así como lo
más natural que sea posible. Comenzando por hierbas y medicinas naturales, con
toda clase de formas de tratamiento naturales. Si resulta, si se cura ¡que
bien! Si no (se cura), entonces será necesario pasar a tratamientos más
difíciles, más duros, que usualmente son los medicamentos químicos
convencionales.
De hecho, se nos enseña en la
Torá que hay dos meses al año que son muy propicios para sanar, uno de ellos es
Iar y el otro es Elul. El primer mes es sanar con remedios naturales, el
segundo sanar con medicamentos químicos.
Así, una vez más, el primero es
una recuperación relativamente fácil. Trata primero de hacerlo fácil, esto es
lo que mi atributo de bondad amorosa me está diciendo como médico, primero
tratar de hacerlo de manera fácil, y si lo fácil funciona, ¡maravilloso! De lo
contrario (hay que) tratar con otros tipos medicamentos de medicamentos más
fuertes.
Y esta es la interpretación
número uno, y por supuesto, hemos aprendido de esto, no sólo como curar sino
que también es aplicado a la educación de los niños: siempre comienza con
medidas simples, si estas medidas fáciles funcionan, ¡magnifico! de no ser así,
tal vez se deba proceder poco a poco con medidas gradualmente más duras.
Segunda Interpretación:
GUEVURÁ
La segunda interpretación es la
que corresponde a guevurá , “poder” o “rigor”.
Y esto es que como hemos
estudiado, cuando Dios cura –el Sanador Supremo es HaKadosh Baruj Hu, Hashem,
Dios- cuando Él cura, cura completamente, absolutamente cien por ciento, y lo
hace sin ningún efecto colateral negativo. Más cuando un médico humano cura,
muy a menudo, mientras cura una cosa, crea otros problemas y produce efectos
secundarios. Quizá no debió siquiera haber comenzado (el tratamiento) debido a
estos posibles efectos colaterales adversos que pueden derivarse del
tratamiento.
Por eso la Torá nos dice que, si
recurrimos a Hashem, y Hashem es todo bondad y toda misericordia, y Él nos
sana, y nos sanará sin ninguna reacción adversa. Pero el médico humano tiene
que tomar el riesgo, tiene que saber que aunque pudiesen haber, y muy a menudo
habrán reacciones colaterales, deberá, no obstante, tratar de curar la
enfermedad de base, que también es la potencialmente más peligrosa, incluso
aunque hayan algunas pequeñas reacciones adversas y después tenga que ocuparme
de ellas, tenga que curar estas reacciones adversas.
Y esta es la interpretación
número dos, que dice verapó, si puedes curar la enfermedad al cien por ciento,
¡má tov! ¡Que bueno!, pero si no puedes, si sabes que va a ser difícil,
puesto que sabes que aunque cures lo principal, de todas maneras habrán efectos
colaterales menores que pueden desarrollarse debido al medicamento, no
significa que renuncies y no tengas que involucrarte en el problema, pues tu
como médico eres responsable de al menos involucrarte en el problema.
Esto es rigor, pues el rigor
significa algo que también pudiese producir efectos negativos.
Tercera Interpretación: TIFERET
La tercera interpretación, es que
la primera forma verbal verapó, “y sanar [sanará]”, significa que el
médico verdadero, el buen médico creyente primero se dirige a Dios. Se vuelve a
la máxima fuente de curación, verapó, se dirige a lo Alto y reza. El médico, (e
incluso como hemos dicho antes, el médico también puede ser un docente, puede
ser cualquiera que trate de ayudar a otro individuo, a otra alma), antes de
hacer cualquier cosa, pues no importa lo que vaya a hacer, cualquier cosa que
yo vaya a hacer, tendrá algo de severidad, primero tengo que rezar a Hashem
para tener éxito, que sea fácil, tal vez para que Tú mismo, Hakadosh, Hashem
puedas curarlo y no requiera para nada de mí.
Por eso la primera cosa que hay
que hacer es invocar a lo Alto, el médico en su corazón debe recurrir hacia
arriba y pedir la misericordia Divina. La tercera sefirá o el atributo del
corazón, es misericordia, compasión. Misericordia en la Torá siempre quiere
decir rezar a Dios. Así que primero reza y luego haz lo que todo médico experto
tiene que hacer, pero primero reza. Esta es la tercera interpretación, verapó
reza y despierta la misericordia Divina, ierapé, luego haz todo lo que debas
hacer como un médico experto.
Las Interpretaciones Cuarta y
Quinta: NETZAJ y HOD
Las interpretaciones cuarta y
quinta se relacionan entre sí debido que inclusive en las Sefirot
Superiores, estas dos sefirot, Netzaj y Hod , victoria y
reconocimiento o agradecimiento, siempre trabajan como un par, en conjunto.
Uno de los comentaristas, el Ibn
Ezra, dice que aunque dijimos en este versículo de la parashá de esta semana
que el médico tiene el permiso, y por consiguiente, que se le otorga desde lo
Alto el poder de curar, esto se refiere solamente a las enfermedades externas.
Pero si hay algo mal en el interior de la persona, no es para que lo toque el
médico, eso le corresponde curar solamente a Dios. Al médico solamente se le ha
otorgado permiso de tratar, por ejemplo, problemas de la piel, como la lepra,
la enfermedad que ha sido discutida explícitamente en la Torá y otras heridas
externas del cuerpo, pero cualquier cosa que sea interna está puramente en la
esfera y el dominio del Sanador de toda carne, Dios.
La Halajá no concuerda con esta
interpretación; de acuerdo con la Halajá. El médico sí tiene el poder y el
permiso de tratar inclusive enfermedades internas. Así el hecho de que
inicialmente hay un pensamiento en la misma Torá que dice ocúpate primero de
los problemas externos, y trata de no tener que tocar o entrar en la naturaleza
interna del cuerpo. Pero, si no hay opción, si la enfermedad es verdaderamente
algo interno, especialmente en la actualidad que tenemos rayos X y una gran
variedad de maneras de ver realmente lo que esta sucediendo dentro del cuerpo,
así que si es necesario entrar en el cuerpo –que es ser un poco como Dios en
relación a sólo curar heridas o enfermedades de la piel desde el exterior del
cuerpo- esto también está permitido de acuerdo a la Halajá. De acuerdo a la
Halajá, tan pronto como esta permitido también es una mitzvá para el médico
tratar problemas internos y no solamente externos.
Existe otra interpretación
relacionada (a ésta) que no es exactamente la misma a la de Ibn Ezra, que el
médico solamente debe tratar problemas externos y no los internos. Esta otra es
citada de hecho por los Tosafot, uno de los comentarios más importantes, que
dice que el médico solamente debe tratar y sanar dentro. Podría pensar, mi
primer pensamiento sería que sólo es permitido para el médico tratar
exclusivamente enfermedades o problemas causados por el hombre, pero no con
enfermedades físicas o psicológicas, problemas espirituales, que son causadas
solamente desde lo Alto. Si Dios te ha dado una enfermedad, tal vez pudieses
pensar que solamente Él puede curarte de esa enfermedad si haces tu trabajo
espiritual, que Él quiere de ti, tu teshuvá, tu regreso a Él, entonces Él te
sanará. Pero si alguien te golpea, te hiere, te hace daño, o tú mismo te haces
daño, o, Dios no lo quiera, te accidentas, cualquier cosa hecha por el hombre,
un problema creado por el hombre sea físico o espiritual, psicológico, esto le
corresponde a un hombre tratarlo y no así algo que viene directamente de Dios.
Este es un pensamiento inicial, pero
no es la Halajá. Esto es sólo lo que pudieses pensar, que tal vez este sea el
caso, pero la Halajá dice no, incluso si es algo que viene de Dios, Dios le da
permiso, le da poder y consiguientemente se vuelve una mitzvá, es una
obligación para que un doctor experto, ya sea un doctor en medicina o en
psicología, un doctor experto, tratar y curar este problema.
Una vez más, de acuerdo con esta
interpretación, la primera palabra significa que ante todo el médico está ahí
para resolver problemas que son creados por el hombre, pero la segunda palabra
implica que aunque exista un problema que fue enviado por Dios, el médico
también tiene el permiso y el poder de tratar y de curar esa enfermedad, ese
problema.
Sexta Interpretación: IESOD
La sexta interpretación es un
poco más práctica, dice –esta es una de las explicaciones de los sabios- que si
el verbo hubiese aparecido solamente una vez, verapó, sanar pero no sanar
sanará , yo podría pensar que sanar sería como enseñar la Torá, que al
principio no se te remunere, que no tomes dinero a cambio de dar algo que es
bueno; curar a alguien es un acto de bondad así como una mitzvá curar a una
persona, tal vez a un médico no se le permite que se le pague por sanar,
tendrías que hacerlo gratis.
Eso es lo que yo podría pensar, y
si lo podría haber pensado significa que hay una buena y legitima razón para
pensar eso. Que hay una razón y un razonamiento legítimo para pensar un médico
debería trabajar gratis. Y es por esto que el verbo debe ser repetido dos
veces, verapó ierapé, para poder permitirle al médico, al igual que a un
maestro. El maestro podría haber hecho otra cosa en ese momento, y está dicho
que si le pagamos al maestro porque está utilizando su tiempo, en lugar de
trabajar y ser remunerado en otra actividad, ahora está utilizando su tiempo
para instruirte, y debido a esta consideración, a esta lógica, es la manera de
que le es permitido a un maestro y también a un médico a tomar dinero.
Y eso es lo que nos enseña la
repetición de verapó ierapé, que al principio se pudiese pensar que debo
hacerlo sin ser remunerado y el segundo verbo nos dice no, incluso puede ser
remunerado por ello. Es legítimo, está bien, e inclusive a veces es bueno, a
veces la Guemará nos dice que el médico que lo hace gratis no es de confiar. Un
buen médico tomará el dinero y tienes que darle dinero y esto significa, esto
asegura, que va a poner en ello todo su esfuerzo. A pesar de que una vez más,
sea sólo una consideración psicológica, en todo caso, Dios quiere que el médico
cure. Y si necesita que se le pague, que así sea, si él es el mayor experto,
entonces se le debe pagar en concordancia.
Todo lo que tenga que ver con
recompensa, (remuneración en hebreo es lo mismo que recompensa) obtener una
recompensa por algo. Y si un médico realmente cura, se merece esa recompensa,
la cual son sus honorarios, su compensación. Esto corresponde a la sefirá de
Iesod o fundamento. Fundamento es el tzadik que es recompensado o castigado por
sus acciones, por lo que hace.
Séptima Interpretación: MALJUT
La última interpretación es la
que corresponde a Maljut. En diferentes contextos Maljut significa que
si la persona no tiene éxito la primera vez, tiene que continuar tratando. Así
aquí también, cuando dice verapo ierapé , “sanar, el sanará”, el médico deberá
pensar “voy a hacer mi mejor esfuerzo” pues tratar de curar es tomar un riesgo,
porque si hace algo erróneo y, Dios no lo quiera, si algo malo le sucede al
paciente en lugar de algo bueno, tal vez se me haga responsable. Así que no es
algo sencillo para un médico entrar en esta peligrosa situación de tratar de
curar a alguien.
Esta última interpretación dice
que muchos médicos sentirán que: ya traté la primera cosa que me vino mi mente
basado en mi experiencia de cómo curar y tratar a este paciente. Pero si la
primera manera no funcionó, entonces se dará por vencido, bajará los brazos y
dirá no es para mi, no puedo lidiar con este problema, tal vez debas ir a otro
médico, algún otro.
Verapó ierapé, esta es la
interpretación que aparece muy a menudo cuando el verbo se repite. Significa
que si no tienes éxito la primera vez, debes tratar una segunda manera, un
segundo enfoque del problema, y si el segundo enfoque no funciona, debes tratar
un tercero (enfoque) y debes seguir intentándolo, dando lo mejor de ti, pues
tienes la sensación de que realmente es tu responsabilidad, tienes que curar
esta dolencia, esta enfermedad.
Y si el primer tratamiento no
resultó, no te desesperes. Obviamente esto se aplica, davka,
especialmente en este punto de Maljut, no es solamente la psicología del
médico, sino que también es parte de la psicología del paciente, el paciente
también pudiese decir “me rindo, fui con este doctor, no funcionó, fui con ese
otro doctor, tampoco funcionó, mejor me rindo, nadie sabe”.
Cuando se trata de curar, hay una
mitzvá en la Torá que dice venishmartartem meod et nafshotejem
, que la persona tiene que cuidar de su salud, y debe continuar intentándolo
aunque cierto tratamiento no haya funcionado, debe intentar otro tratamiento y
otro tratamiento y otro tratamiento, cosas físicas, obviamente junto al rezo
sabiendo que el único médico verdadero es solamente Dios, y debe continuar
intentándolo hasta Veezrat Hashem itbaraj , que con la
ayuda de Dios, será sanado.
7 Cualidades y 7 Enseñanzas
En la parashá de la semana, parashat Mishpatim, hay un verso que dice: si dos personas se pelean, una le pega a la otra y esta cae lesionada y luego se levanta, por haberlo dañado, entre otras cosas, debe pagarle los honorarios del médico, y está escrito ורפא ירפא , verapó ierapé, “y sanar sanará”. Pero esta expresión está escrita también respecto a otros detalles, además de éste en el que el agresor debe pagar los gastos médicos. Hay muchas otras cosas que aprendemos de “y sanar sanará”. En especial por estar escrito dos veces, un doble sentido. ¿Para qué hay que escribirlo así? A pesar de que hay muchos ejemplos de versos en la Torá donde se duplican las palabras, cada vez hay que entender el verdadero significado de, “Y sanar sanará”.
ורפא , verapó, “sanar” es una expresión
de raíz “kal”, “suave”. ירפא
, ierapé, es una expresión “kaved”, “dura” y en futuro. Entonces
hay que entender también por qué primero suave y luego dura, como si primero
hay una curación suave y luego una más dura. Hay que meditar en todo esto,
entenderlo, qué es “sanar sanará”.
Dicen los sabios que “de aquí se
le dio el permiso al médico para curar”. No está ligado a la historia
particular que se cuenta aquí en la Torá, del agresor que golpea. Es algo
totalmente general respecto a la medicina, que hay un permiso. Podría haber pensado
que quizás sólo Dios puede, y sólo está permitido implorar, rogar, rezar a Dios
que me cure, pero no ir al médico. Quizás si voy al médico es porque no confío
en Dios, hay todo tipo de desconfianzas, pensamientos, que podría pensarse está
prohibido ser curado por un hombre, y por eso la Torá tiene que decir que hay
permiso.
De momento que hay permiso, está
escrito que también es una mitzvá del médico, e incluso una obligación. Que si
un médico es verdaderamente experto y puede curar, o se considera como el
precepto de “devolver lo perdido”, como si yo hubiera perdido la salud y el
médico tiene en su mano ayudarme, entonces está cumpliendo el precepto de
“devolver lo perdido”, como está escrito “y le devolverás”, como sostiene el
Rambam y otros. Y también está el precepto de “no te pares sobre la sangre de
tu hermano”. Si ves a tu compañero que se ahoga en el agua, estás obligado a
saltar al agua y salvarlo, por eso hay un precepto de curar e incluso es una
obligación sagrada del médico.
Ahora, también en nuestra
parashá, además del precepto del médico, la autorización que se le dio al
médico de curar, “y sanar sanará”, hay también muchas halajot respecto a los
ladrones, la prohibición de robar. Uno de los más grandes justos, Rabi Zusha de
Anipoli, alumno del Maguid de Mezeritch el continuador del Baal Shem Tov, dice
que nosotros, que servimos a Hashem Bendito Es, debemos aprender 7 cosas del
ladrón. Por supuesto no ser ladrones, pero del ladrón, así como de todas las
cosas del mundo, tengo que aprender una enseñanza, y de los ladrones hay 7
cosas importantes que tengo y debo aprender. Y si comparamos esas cosas con las
cualidades, los sentimientos del corazón, entonces es así:
Tengo que aprender a ser rápido
como un ladrón. El ladrón trabaja rápido, no lentamente. Pobre de él si
trabajara despacio. Tiene que terminar la tarea lo más rápido posible. Entonces
esto se llama rapidez. Esto es lo primero que aprendemos del ladrón.
Lo segundo que aprendemos del
ladrón: se pone en peligro. No es seguro lo que hace, es muy peligroso si lo
atrapan, por supuesto. Hay lugares en que no sólo lo apresaban y lo encerraban
en la cárcel, hay lugares en que matan a los ladrones, entonces es muy
peligroso ser ladrón. Pero a pesar de esto, toma el riesgo y se pone en
peligro.
Luego está la naturaleza. Quien
tiene un verdadero “talento” para robar. Nuevamente, como está dicho “porque de
él tomaremos servir a Dios”. Hay que tomar también del otro lado, del mal,
aprender de él cómo se sirve a Hashem bendito Es. Para el ladrón, lo más
pequeño, la cosa más insignificante es importante como algo grande: quien ama
robar, ama todo, tanto lo pequeño como lo grande, no hay diferencia entre
ellos, “valora y le da igual, pequeño o grande”. Esto es lo tercero que
aprendemos del ladrón, todo artículo pequeño es importante.
Luego hay una cuarta cosa:
aprendemos del ladrón que además de ponerse en peligro, va con mucha confianza.
Confía. Si no hubiera confiado y esperado tener éxito, no se hubiera puesto en
peligro. Entonces hay dos cosas, relacionadas aunque son diferentes, que es
capaz de ponerse en peligro, pero confía en el alma, en el corazón, que saldrá
de esto con éxito, a su manera.
Lo quinto que aprendemos del
ladrón es que “pone mucho empeño”. Quien es ladrón y tiene que programar un
asalto, puede invertir en esto toda su energía, toda su inteligencia, y
trabajar muy duro para triunfar en su robo. Así, hay que aprender que una
persona que tiene una misión en la vida tiene que simplemente trabajar muy
duro, invertir toda su fuerza en su empresa. Es la quinta cosa aprendemos del
ladrón.
La sexta cosa que aprendemos del
ladrón es que trabaja con “andar modesto”. Como ya dijimos, además de que el
ladrón es ligero, actúa lo más rápido posible, también debe hacerlo con mucha
discreción. Por supuesto que nadie se entere. Entonces hay algo instintivo en
su psicología que lo hace ser una persona discreta, de “andar modesto”.
Lo último que aprendemos del
ladrón, es que si no le fue bien, si no lo logró la primera vez, lo repite
muchas veces, vuelve una y otra vez. No se da por vencido. Sabe que está
prohibido bajar los brazos. Entonces aprendemos del ladrón que nunca se da por
vencido. No le funcionó una vez entonces la próxima noche, como trabaja en
forma discreta. Quien trabaja de manera discreta lo hace en general por la
noche, que es cuando trabaja por lo general. No le funcionó esta noche, tiene
otra noche, mañana por la noche y otra noche probará de nuevo, hasta que tiene
éxito. Así es el cerebro, así es la psiquis, la mentalidad y la psicología del
ladrón.
Ahora, como aprendemos 7 cosas
del ladrón, y en la Torá hay una continuidad entre los ladrones y el verso de
“sanar sanará”, que “de aquí se le da permiso al médico para curar”, quizás hay
una conexión entre ellos. Ahora, en verdad, si meditamos se puede aprender
justamente del médico y de “sanar sanará” todas las equivalencias. Todo lo que
dijimos respecto a este ladrón, que tiene relación con cada uno de nosotros de
acuerdo a su tarea, y de manera especial se puede entender qué conectado está con
el Entonces en resumen recorramos esto: un buen médico tiene que tener manos
hábiles para trabajar, en especial si es cirujano, por ejemplo, tiene que
hacerlo llano. Es decir, no tiene que apurarse, ser atolondrado, pero hace
falta ligereza, en todo tratamiento. Y también hay que ser ligero y no perder
el tiempo. Si alguien está enfermo, si no lo atiende inmediatamente, hay
situaciones críticas que si no lo haces ya puede haber peligro de vida, quién
sabe lo que pasará en un minuto, en dos minutos. Entonces, un médico que valora
la vida y sabe que puede estar en el platillo de la balanza, debe trabajar muy
rápido. Entonces el médico tiene que ser rápido. Entonces la expresión “y sanar
sanará”, esta expresión doble se la puede entender como un énfasis en curar lo
más rápido posible. “sanar sanará”, ya y con rapidez.
Respecto a lo segundo que
aprendemos del ladrón, que se pone en peligro, está escrito que si el médico no
tiene éxito, y en vez de revivir al enfermo, Dios no lo permita, puede suceder
lo contrario, entonces el médico tiene que rendir cuentas. No es simple. Tanto
es así que hay un conocido dicho de los sabios “el mejor de los médicos al
infierno”. Quien se confía de ser un médico experto y a causa de eso se
descuida, y algún paciente puede morir, ese médico debe saber que tiene que
pagar por eso. Como está dicho “el infierno está abierto ante ti”. Pero de
todas maneras esto no te libera de ponerte en peligro. Es peligroso ser médico,
como en todo, al igual que un soldado, un comandante del ejército. Es
peligroso, y si te equivocas puede ser fatal, tanto para el paciente como
espiritualmente para ti. Pero de todas maneras tiene que arriesgarte.
Nuevamente, aunque sea peligroso para el paciente y para ti, “y sanar sanarás”.
Cada una de estas cosas explica por qué está escrito dos veces.
Lo tercero que aprendemos del
ladrón, algo pequeño es importante como algo grande. ¿Cómo es con el médico?
Respecto al médico, no siempre se puede curar la causa del problema, pero hay
que tratar los síntomas. Así, está el médico que no quiere ocuparse. Si no
puede curar de raíz, hay muchos casos como este, entonces es una pérdida de
tiempo. ¿Cuál es la tercera cualidad? La misericordia, quien se apiada del
prójimo, de su amigo, de todo, porque está también el sufrimiento del animal.
Apiadarse, no puedo ver sufrimiento. El רופא , rofé, es la cualidad de misericordia. ¿Por qué alguien
elige esta profesión, ser médico? El origen de la medicina en Cabalá es la
cualidad de misericordia. Se apiada, porque no soporta el sufrimiento. Y si no
soporta ver a alguien sufrir, entonces, aunque sea lo puede ayudar un poco,
disminuir un poco el sufrimiento, su dolor, solo tratar un síntoma. Por
supuesto hubiera querido curarlo completamente, cien por ciento. Pero también
en caso de no poderlo curar completamente, al menos disminuir su sufrimiento,
también pone todo su esfuerzo en esto, porque en verdad se conmisera, tiene
misericordia por el prójimo. Esto es misericordia, rajamim, רחמים , que algo pequeño es
tan importante para él como algo grande.
Luego está el hecho de que confía
y espera. Es simple, si el médico no confiara, -dijimos que esto se relaciona
con quien se pone en peligro-. Si confía en la fuerza que Dios le da,
justamente en este verso “y sana sanará” del cual se le da el permiso al médico
para curar, y confía que recibe esto de lo Alto, “y sanar”, o sea que recibe la
fuerza de lo Alto y confía en “Porque Él es Quien te da la fuerza para
triunfar”, entonces sin esto no puede ni siquiera empezar el asunto. Esto
significa que confía y tiene esperanza. Por supuesto, el médico tiene que
afanarse muchísimo, “trabajar con mucho esfuerzo”.
El médico tiene que tener
modestia. Lo menos posible “yo”, y lo más posible “es El Santo bendito es”. No
pensar que soy “el mejor de los médicos”. Uno de los significados de “el mejor
de los médicos al infierno”, es que se considera el mejor de todos. No, no es
el mejor.
Y por último, el último es el más
querido, si no te funciona una vez, no te desanimes, eres un médico, hay que
repetirlo muchas veces como el ladrón.
Entonces, así en forma muy
resumida comparamos entre el médico y las siete cosas que el Rebe Susha nos
dice “aprender del ladrón”.
Entonces, que logremos tomar
todas las chispas buenas de todos, e incorporarlas en lo sagrado, entregando la
vida para ayudar a otro judío, a otro ser humano “y viene el redentor a Tzión”.
CARNE Y LECHE
Cuatro Tipos de Conflictos y Uno Más
https://www.youtube.com/watch?v=5NvYKOTddas
Todo el motivo aquí de la prohibición, La novedad de la prohibición, porque
cada cosa en sí misma es buena. Cada cosa por sí misma está permitida, la leche
es permitida y la carne es permitida. ¿Entonces cómo puede ser que dos cosas
permitidas, cada una por sí misma, cuando las mezclas al cocinarlas juntas,
pasan a ser una prohibición severa en extremo?! Una prohibición más severa que
la brujería, de acuerdo a la mayoría de los comentaristas, que es cambiar las
leyes del Maasé Bereshit, La Obra del Creador.
También de acuerdo al Sagrado
Zohar en nuestra parashá, y de acuerdo a la interpretación de Rabi Leivik...
Decimos todo esto como prefacio al comentario de rabi Leivik, el padre del
Rebe, sobre este fragmento del Zohar de la semana.
Continua
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MEDITACIÓN
En la halajá judía hay dos términos importantes que deben ser tenidos en cuenta. Lejatjila y bediavad. En primera instancia y en segunda instancia. Todo es para bien, pero hay que decidir qué es bueno y hacerlo, y lo que hay que evitar, y si de todas maneras sucede, hay que saber que no hay que hacerlo como norma general e intencionadamente. Por ejemplo, con cocinar carne y leche. En principio los judíos no podemos cocinar carne con leche, eso es lejatjila. Puede ser que por error e involuntariamente cae leche dentro de una comida de carne o viceversa. Eso está prohibido, y si se produce la comida se vuelve taref, prohibida. Pero si la cantidad de leche es menor a la sesentava parte de la carne, la leche se anula y la carne sigue siendo casher. Pero esto no significa que podemos poner intencionalmente una gota de leche por algún motivo porque igual se anula, no se puede hacer, pero si sucedió sin intención, se puede anular. Y algo que pocos saben, es que sólo se puede anular si se lo hace en el momento que sucedió. Esto sirve para evaluar acerca de la publicación que dio tanto que hablar, más incluso que las publicaciones de Torá que fuimos poniendo. Entonces tomamos conciencia, y seguramente se anula en muchas publicaciones de Torá que se realizaron. Pero en principio hay que pensar bien lo que se publica, y por eso pedimos que se pida autorización. Así se aprende en el judaísmo, entre todos y sacando lo bueno de cada situación, y anulando lo que no corresponde.
EL SOBORNO
CIEGA LOS OJOS DEL JUEZ
Construcción de instrumentos para el
desarrollo personal
Shiur del 27 de shevat
5773, 7 de febrero 2013,
ieshivat jorev, bentzion eton 4 - Ierushalaim
No te dejes sobornar
La base de la parashat mishpatim:
ser perspicaz ( pikeaj)
Lejaim Lejaim. Estamos en la
parashat Mishpatim: [Shemot 21:1]
“Y
estas son las leyes que pondrás ante a ellos.”
“De
lo falso te alejarás, y al limpio [una persona que no se ha demostrado sea
culpabilidad] o al justo [absuelto] no matarás. Porque no absolveré al
malvado.”
Y luego sigue:
Veshojad lo
tikaj, ki hashojad iaver pikjim veisalef divrei tzadikim.
“Y
soborno no tomarás, porque el soborno enceguece al perspicaz y tuerce las
palabras del justo.”
El Sefer Mitzvot Gadol, Sama”g,
uno de los grandes rishonim, incluye el verso “de lo falso te alejarás” como un
precepto positivo de la Torá. Por el contrario, el Rambam y el resto de los
enumeradores de los preceptos entre los rishonim no cuentan este verso. El
Talmud trae 13 interpretaciones de este verso, correspondientes a las 13
cualidades de misericordia; parece que esta orden comprende todos los
fundamentos de la Torá que se interpretan también con 13 reglas. Dentro de las
13 interpretaciones el Rambam trae a la halajá 9 interpretaciones, y en cada
una de ellas escribe que se aprende del verso “Y de lo falso te alejarás”, y
sin embargo no cuenta el Rambam este verso como un precepto dentro de los 613
como sí lo hace el Sama”g. En su orden de los preceptos, divide los preceptos
según los temas, como en el Rambam hay una halajá tras otra, y este precepto lo
ubica al final de los preceptos del Sanhedrín. Termina con el tratamiento de
este precepto al final del verso con que comienza nuestra parashá, “Estas son
las leyes que pondrás frente a ellos”, sobre el cual también hay muchas
interpretaciones como explicaremos a continuación. El sama”g conecta “y de lo
falso te alejarás” con este verso primero de la parashá, y trae la
interpretación que también se encuentra en Rashi: “’Ante ellos’ y no ante los
idólatras”.
Está prohibido llevar los juicios
del pueblo de Israel ante los idólatras, ser juzgado según los principios de
los gentiles, porque significa mancillar el Nombre de Dios”. Respecto a la
pregunta tan difundida acerca de la persona agresiva que no se le puede obligar
a pagar por medio de las leyes de Israel, si está permitido llevarlo frente a
los juzgados de los gentiles, hay quien prohíbe y quien permite. De todas
maneras, es uno de los temas más importantes de la parashá, y el Sefer Mitzvot Gadol
lo conecta con “De lo falso te alejarás”.
“Porque no absolveré al malvado”
“Y estas
son las leyes que pondrás ante ellos”, hay que poner las leyes “ante ellos” -el
Admur Hazakén dice que esto significa “dentro del nefesh”- y el juicio
tiene que ser verdad. Por providencia Divina esta noche salió el cuadernillo
sobre los dichos de las Letras Hebreas, donde el primero de ellos es, emet
lamed pija, “verdad enseñará tu boca”, como está explicado en “Las Letras
de Rabi Akiva”. En el cuadernillo está explicado que “verdad enseñará tu boca”
está conectado con “de lo falso te alejarás”.
Hay otro verso, tzedek tzedek
tirdof, “justicia, justicia perseguirás” que el Rasa”g, Rabí Saadia gaón lo
cuentan como uno de los preceptos positivos de la Torá y el resto de los rishonim
no. Una de las interpretaciones, en la cual nos concentraremos, conecta “de lo
falso te alejarás” con la continuación del verso “y al limpio y al justo no
matarás”. ¿Cómo explican los sabios este verso? Si una persona es declarada
culpable a la pena capital, y alguien dice que tiene una prueba de su
inocencia, se lo trae nuevamente al bet din, al juzgado y se lo juzga a
la luz de la nueva prueba. Es nakí, “limpio”, y no lo mates, aunque el
veredicto haya sido su ejecución. Vetzadik, “Y justo” es al revés, una
persona sale inocente, y alguien dice que tiene una prueba de su culpabilidad,
que merece la pena capital, no se lo regresa al bet din. Dice El Santo
bendito Es: ¿quizás temes que si no lo juzgamos nuevamente un asesino quedará
suelto? Sobre esto dice el final del verso “porque no absolveré al malvado”.
Dios no lo absolverá, Dios tiene muchas formas de cumplir el veredicto de
muerte que se merece.
Identificar quién es inocente
sin engañarse a sí mismo
¿Qué
vemos aquí? Que el “tzadik” es quien se piensa que es lo contrario. El
fundamento del Tania, el libro básico del Jasidut, es dilucidar quién es justo
y quién no. Hay una gradación de cinco niveles:
tzadik vetov lo, tzadik
vera lo, rashá vetov lo, rashá veralo, ubeinoní veemtza, “justo que
tiene bien, justo que tiene maldad, malvado que tiene bien, malvado que tiene
maldad, y el intermedio”. El Tania comienza dilucidando quién es el justo
verdadero de la Torá.
Es sabido entre los jasidim que
decían que si quisieran resumir todo el Libro de Tania en una frase, sería en
idish:, zain nit kaien nar, “no seas embustero”, no te engañes a ti
mismo. Es sabido que incluso los grandes jasidim, hasta que llegaron a Jabad no
conocían este principio respecto a sí mismos. Considerado uno de los más
grandes jasidim de Jabad de todos los tiempos, Rabi Hilel de Paritsch al
principio era jasid del Rebe de Tchernobil, y era muy grande en Torá y en
Jasidut, hasta que llegó a Jabad, al Admur Haemtzaí. Rabi Hilel pensaba que era
un tzadik (así contaba de sí mismo). Sólo cuando llegó a Jabad entendió que alevai
beinoní, “ojalá sea un intermedio”, como dicen los jasidim. Entendió que es
muy difícil cumplir “Te alejarás de la mentira” respecto a uno mismo, no
engañarse a uno mismo. En nuestro verso el llamado “justo” en realidad es un
malvado, un asesino, pero no había suficientes pruebas para culparlo. Luego
alguien obtuvo otra prueba, pero no se lo vuelve a juzgar. Así, quien es casi
beinoní, “intermedio”, puede errar consigo mismo y pensar que es un tzadik,
pero aquí es verdaderamente todo lo contrario.
SÁLVATE DE LA MENTIRA DE ESTE MUNDO
PARASHAT MISHPATIM
5776
una meditación
jasídica sobre la parashá de la semana
http://www.youtube.com/watch?v=iz-RWsfs4YM
Hay una norma general en la parashat Mishpatim: “Aléjate de la mentira”. [Shemot 23:7] Este es alma de shikra, “un mundo de la mentira”. Pretendo, pienso que las cosas son de una manera y en verdad no son así. Oculta la Divinidad, porque עולם, olam, “mundo” viene de la palabra העלם; helem elokut, ocultamiento de la Divinidad.
Hay que alejarse de la falsedad, de la mentira de este mundo, por supuesto hay
que alejarse de las mentiras que dice la persona, Dios no lo permita.
¿Qué significa aléjate? Se puede decir que está prohibido mentir. ¿Qué es esta
palabra tirjak, alejarse? Significa muchas cosas. Hay que alejarse
de de todas las transgresiones, y en especial de la lujuria sexual. Cuando la
persona se aleja de la lujuria sexual así se salva, comienza a armonizarse, a
acercarse a la verdad, porque el poder interior de la sefirá de iesod,
fundamento es la verdad, אמת, emet.
Entonces hay que alejarse de las relaciones sexuales prohibidas.
Hay otro significado de alejarse. Tiene que ver a Dios a la distancia, “a lo
lejos Hashem me mira”. [Irmiahu 31:2] Por un lado
hay que sentirse alejado del Creador, porque Dios está en el Cielo y yo en la
tierra, pero junto con eso a lo lejos, precisamente, Dios me mira. Y si sabe
que incluso desde la distancia Hashem lo ve, entonces puede
salvarse de la mentira de este mundo.
una meditación
jasídica sobre la parashá de la semana
http://www.youtube.com/watch?v=X5zY-ElCvLw
Escribe Rashi allí, ¿qué es milta?, ¿qué fue lo que ella dijo? Un
embrujo, cierta palabra de hechicería.
Pregunta el Baal Shem Tov, que de todas maneras lo que ella dijo el Talmud no
quiere explicitar, entonces queda oculto. Pero ellos dijeron algo contra eso,
cierta palabra, cierto Nombre sagrado, cierta oración silenciosa sagrada que
anuló la brujería. ¿Entonces por qué el Talmud no nos cuenta qué dijeron
exactamente, para saber cómo anular un embrujo?
El Baal Shem Tov dijo algo extraordinario. Dijo que hay un verso en
nuestra parashá Mishpatim: מכשפה לא תחיה, mejashefá lo
tejaié, “Una hechicera no dejarás vivir”. [Shemot 22:17] Con sólo
decir esas palabras del versículo, “una hechicera no dejarás vivir”, con las
intenciones adecuadas, esto anula todo hechizo en el mundo, el verso en la
Torá.
¿Y cuál es el indicio? En el idioma antiguo del Talmud, dice que ella
dijo milta, מלתא,
“palabra”, con alef al final. Pero ellos, Rav Jisda y Raba,
está escrito que dijeron milat, מלת, también “palabra”
pero sin alef al final. ¿Qué es milat, mem alef tav?
Las iniciales de mejashefá lo tejaié, “a una hechicera no dejarás
vivir”.
UN POBRE CON INTELIGENCIA
una meditación jasídica sobre la parashá de la semana
http://www.youtube.com/watch?v=6sPoI1E-kQk
Como regla general está escrito: “no hay pobre sino en inteligencia”. Y por lo tanto no hay rico sino en inteligencia, daat. Entonces el pobre está desvalido, no tiene suficiente capacidad para concentrarse a causa de su carencia. No tiene daat, que es el poder de concentración, de comunicarse y conectarse.
Pero hay un estado psicológico, que es el más deseable, en especial cuando me
dispongo a rezar a Hashem y le pido misericordia. “Pide misericordia como un
pobre en la puerta”, porque por un lado tengo que ser pobre, pero con
mucho daat, con la inteligencia que me permita conectarme con
Hashem.
¿A qué alude esto? Esto insinúa que el siervo, el siervo que se para frente a
Dios en plegaria, tiene que ser pobre pero ser inteligente, la comprensión
de daat, (la sefirá de conocimiento).
¿Cuánto suma la guematria de esta singular expresión: “pobre con
inteligencia, עני
ברדעת, ani bar daat? Sólo la palabra ani, עני,
pobre, está escrito que suma 5 veces el Nombre Havaiá (26). El
pobre con inteligencia atrae cinco bondades (jasadim) del Daat
Eliónah, el Conocimiento [Inteligencia] Supremo, que es la raíz de la
bendición, el pobre que tiene daat.
¿Cuánto suma bar daat, בר דעת, “inteligente”? Esto
es más especial todavía, esta expresión suma 26 al cuadrado, o sea 26 veces
26, Havaiá veces Havaiá.
¿Cuánto suma todo junto? Suma 31 veces 26, es decir el múltiplo de dos Nombres
Sagrados, Kel, א-ל, (31) multiplicado por Havaiá, י-ה-ו-ה,
(26). Esto suma 806.
¿Qué palabra suma 806? Laasot, לעשות, “hacer”, la palabra
que cierra el relato de la Creación: “Que creó Elokim para
hacer”.
¿Entonces qué quiere hacer Hashem en el mundo? Que nosotros hagamos, que
nosotros rectifiquemos, porque hacer significa rectificar. Quiere que estemos
frente a Él como un pobre que tiene inteligencia.
PARA SALIR DE LAS LIMITACIONES
Una meditación jasídica sobre la parashá de la semana
http://www.youtube.com/watch?v=oz92LyDABFI
Quizás la expresión más importante en la parashá Mishpatim, es lo que se dijo hacia el final de la parashá “haremos y escucharemos”. Primero recibiremos la Torá y haremos lo que nos digas, y luego lo entenderemos en profundidad, a fondo, “haremos y escucharemos”, un gran principio en la Torá.
Sólo el pueblo, el pueblo de Israel son sagrados, que pueden proponer haremos y
escucharemos, ellos son merecedores de recibir la Torá.
¿Cuánto suma naasé venishmá, נעשה ונשמע, “haremos y
escucharemos? Tiene la misma guematria de Ietziat Mitzraim, יציאת מצרים,
la “Salida de Egipto”, 891. Porque todo este libro se llama Jumash Shemot,
“Nombres”, conocido como “Éxodo”, y el tema que trata es la salida de Egipto,
incluso la entrega de la Torá está incluida dentro de la salida de Egipto.
Después de la parashat Mishpatim, “leyes”, todo es acerca de la
salida de Egipto.
¿Cuál es la finalidad de la salida de Egipto? Es llevarnos a salir de la
mentalidad limitada de la esclavitud de Egipto, y llevarnos a una situación en
que podamos proclamar a plena voz, de todo corazón haremos y luego
escucharemos. Esta es la señal de que el judío salió de Egipto, de la Salida de
Egipto, y que le dice a Hashem haremos y luego escucharemos.
El Siervo Hebreo
https://www.youtube.com/watch?v=mw5IUVL0Vuo
VIVIR CON JASIDUT
La Mesa Servida
https://www.youtube.com/watch?v=wbGdSrW5zlg
VIVIR CON JASIDUT
Quiero a mi Esposa y a mi Hijo
https://www.youtube.com/watch?v=IAJ2MzxzOQI
VIVIR CON JASIDUT
Curar serás Curado
https://www.youtube.com/watch?v=icC4kftygXs
VIVIR CON JASIDUT
Prefiero a mi Patrón
https://www.youtube.com/watch?v=1WAmTjtJW5I
VIVIR CON JASIDUT
El Clavo en la Oreja
https://www.youtube.com/watch?v=Ch4cN-fgAXc
VIVIR CON JASIDUT
http://www.youtube.com/watch?v=JXzGoPuRnHg
https://www.youtube.com/watch?v=I7z_thoG3RA
VIVIR CON JASIDUT
La Parashá de los Juicios y el Mes de Adar
ZOHAR
https://www.youtube.com/watch?v=YaYfl2T_Nh4
Rabi Shimón abrió su discurso con
el verso: "Y éstas son las leyes que pondrás ante ellos: Si compras un
esclavo hebreo, seis años servirá, mas al séptimo saldrá libre, sin pago."
(Ex. 21: 1-2) la traducción aramea de la frase "Y éstas son las
leyes" es "estos son los juicios que pondrás ante a ellos” esto
implica la explicación de la reencarnación de las almas y de los juicios y
castigos relacionados con ellos. A todos y cada uno se le da su castigo a
través de la reencarnación.
Esto es con el fin de llegar a
ser refinado y purificado de los pecados u omisiones que requieren rectificación
en un cuerpo físico.
TORAT HANEFESH
http://www.youtube.com/watch?v=7tCNYqEDBa4
5779
Https://www.youtube.com/watch?v=m5bOdx4TsP8
GAL EINAI INTERNACIONAL
http://www.youtube.com/watch?v=nxuhskGGsLI
MEDITACIONES
FLECHAS
Y BUEYES DE FUEGO
La porción
de la Torá de esta semana trata acerca de muchas leyes, incluyendo las de daños
y perjuicios. Una de las cuatro categorías de daños es por fuego. En el Talmud
hay una diferencia de opinión entre Rabí Iojanán y Reish Lakish en cuanto a su
visualización del fuego y sus ramificaciones legales.
|
Visualización |
En relación al que enciende la llama |
Responsabilidad por el daño |
Potencial de daño |
|
|
Rabi |
Flecha |
Una extensión directa del que enciende |
Responsable por el
daño primario y por el secundario |
Cubre todos los daños |
|
Reish |
Buey |
Una posesión del que enciende |
Responsable sólo por el daño primario |
Cubre parcialmente los daños |
Por eso, para meditar acerca del fuego debemos
identificar ambas dimensiones del fuego, la “flecha” y el “buey”, e incorporar
sus verdades positivas inherentes en nuestras vidas.
La Flecha y el Buey: La Guerra y la Paz
La flecha es un símbolo de guerra. Inversamente,
el buey refleja la agricultura y la paz, como en el versículo de Isaías: “Y
transformarán sus espadas en arados”.
Pero en caso de que el fuego esté fuera de
control, esta es en especial la imagen de la “paz” más perjudicial. La persona
que encendió el fuego es vista como las flechas y se torna responsable de todos
los daños que produce. Por otro lado, los daños causados por la imagen pacífica
del fuego no están completamente identificados, dejando al damnificado soportar
parte del peso de la destrucción.
El Buey de la
subsistencia
La imagen positiva del buey, (que está
mencionada en singular en la discusión del Talmud) es la del portador del
sustento. Al arar los campos produce abundancia. En nuestras propias vidas,
esto se pone de manifiesto en nuestro interés práctico por nuestras personas
queridas, abasteciendo sus necesidades físicas. La persistencia de
este cuidado a través del tiempo es un producto del fuego de amor que uno tiene
por sus seres queridos.
Las Flechas de Amor y
Sabiduría
Las imágenes positivas de las flechas (que se
mencionan en la discusión del Talmud en plural, lo que implica como mínimo dos,
a menos que se especifique algo diferente) son el amor y la idea.
A nivel emocional, esta es la
flecha del amor, impulsada desde el corazón del que brinda hacia el corazón de
su amado. Metafóricamente, cuanto más profundo el arquero estire el arco en
dirección a su propio corazón, con mayor fuerza la flecha penetrará las
profundidades del corazón del amado. Esta es la expresión más profunda del
fuego de amor que impregna el corazón.
A nivel intelectual, la flecha
representa el destello luminoso (fuego) de la idea nueva y reveladora. Las
flechas de Di-s son descriptas en la Torá como destellos de iluminación. La
cabalá explica que jojmá, “sabiduría”, se expresa como un destello
luminoso de percepción.
Es interesante notar que “amor a Israel”, ahavat
Israel, (al pueblo) tiene el valor numérico de 949, que es 13 (ahavá
– “amor”) veces 73 (jojmá – “sabiduría”). Amor es a nivel emocional, mientras
que Israel es un acrónimo de li rosh, que significa “tengo una
cabeza” (intelecto).
Meditando en todas las facetas de la imagen del
fuego en los niveles físico, emocional e intelectual, podemos transformar su
poder perjudicial en la llama eterna que unifica dos almas.
LA
LEY JUDÍA Y EL SECRETO DEL INFINITO
Del shiur 25 de Shevat 5773, 8 de febrero, Ierushalaim
La Parashat Mishpatim salta directamente a la parte más profunda de la ley judía, las leyes de los funcionarios, guardianes y muchos otros. En la parashá anterior, leímos acerca de la Revelación Divina única en toda la historia que se produjo en el Sinaí, una revelación que era a la vez festiva e imponente. Sin embargo, la parashá de esta semana comienza con una brusca transición hacia el detalle de las leyes, la mayoría de las cuales se ocupan de los conflictos y la delincuencia. En la parashá de esta semana sentimos el fuerte contraste entre el sublime mundo espiritual y el mundo del hampa.
Es verdad que en el Sinaí
recibimos ciertos mandamientos que sirven como recipientes para contener las
grandes luces (como se explica en nuestro artículo sobre Parashat Itró), pero
los mandamientos eran muy generales y no incluían los innumerables detalles de
la ley. Por ejemplo, en los Diez Mandamientos se nos dice “No robar”, una
prohibición general.
Pero en Parashat Mishpatim la
Torá detalla las leyes del robo: el doble pago que un ladrón debe pagar por un
artículo robado descubierto en su posesión, la multa cuádruple y quíntuple que
se le da por haber sacrificado o vendido un animal robado, las leyes relativas
a un ladrón de casas, junto con muchos otros que se expanden en una gran cantidad
de intrincados detalles que aparecen en la Torá Oral.
Vemos aquí dos aspectos de la
Torá, el elevado aspecto general y el aspecto legal que pone los pies en la
tierra.
Están aquellos individuos que
están enamorados de la Revelación en el Sinaí y escuchar los Diez mandamientos,
y respiran el aire vivificante de las cimas espirituales. Pero esas mismas
personas tienen dificultades cuando llegan a Parashat Mishpatim, con todas esas
leyes monetarias que les dan dolor de cabeza… Por otro lado, hay otro tipo de
personas que prefieren definitivamente la parte legal de las transacciones,
mientras que la Revelación en el Sinaí sigue siendo para ellos una buena
historia para contarles a sus hijos en Shavuot …
La verdad es, obviamente, que tan
diferentes como parecen ambos aspectos son en realidad uno, representando las
dos caras de un mismo estado de perfección. Para enfatizar esta identidad,
Parashat Mishpatim le sigue inmediatamente a Parashat Itró, como afirman los
sabios acerca de “Y estas son las leyes que lo pondrá delante de ellos …”,
donde “Y estas” implica que agrega a los anteriores. Al igual que las [leyes]
anteriores eran del Sinaí, estos también son de Sinaí.” (Rashi)
¿Cuál es el secreto detrás de la
conexión entre los aspectos espirituales y jurídicos de la Torá? ¿Qué es lo que
realmente los hace uno?
El Infinito en el Sinaí
Las enseñanzas jasídicas explican
que en el Sinaí se reveló la naturaleza ilimitada de Dios. Los sabios lo
expresaron de esta manera: “Cuando Dios dio la Torá, abrió los siete cielos
para ellos, y así como Él separó los superiores, también separó los inferiores
y todos vieron que Él es el “Uno”. En el Sinaí, todas las limitaciones del
mundo fueron derribadas para dejar al descubierto la singularidad de Dios y su
infinitud absolutamente ilimitada. Es imposible para nuestro limitado intelecto
comprender algo completamente sin límites, algo que es infinito por naturaleza.
Por ejemplo, podríamos imaginar millones de millones de millones de estrellas
en el universo, pero realmente no podemos imaginar un número infinito de
estrellas. Sin embargo, con la impresionante y maravillosa revelación en el
Sinaí, el mundo tuvo una idea de lo infinito.
En nuestro estudio de todos los
días, nos reconectamos con el aspecto ilimitado de la Torá por el estudio de su
dimensión interior y sus secretos, la Cabalá y el Jasidut. La infinitud de la
Torá abarca principalmente el aprendizaje acerca del “Dador de la Torá” mismo,
que se oculta a la percepción de todo ser viviente. Esta es la manera en que
estudiamos cómo se revela a nosotros. Toda persona que sienta que le atrae la
parashat Itró más que el estudio de una página de Talmud en realidad puede ser
adecuado para el estudio de jasidut: la dimensión interior de la Torá.
Lo finito dentro del infinito
Mientras que la revelación en el
Sinaí en Parashat Itró es la revelación de la naturaleza infinita de Dios,
Parashat Mishpatim revela su capacidad de ser limitado. Pero para entender
estas palabras tenemos que tocar en breve un tema profundo discutido en la
Cabalá y el Jasidut.
Para la mente humana, parece que
algo limitado no puede ser ilimitado al mismo tiempo, y viceversa, algo que
ilimitado no puede ser limitado. Sin embargo, la Cabalá nos enseña que, en
realidad, Dios incluye tanto lo ilimitado y lo limitado, lo infinito y lo
finito al mismo tiempo. Si Dios fuera sólo sin límites, entonces él estaría
limitado al “no tener” límites. Pero, puesto que Dios no está limitado, a pesar
de que se crea una paradoja, Él debe contener tanto lo limitado y lo ilimitado.
En otras palabras, para que Dios sea perfecto, ¡debe incluir la capacidad de
ser imperfecto!
Mediante la creación de nuestra
realidad, que se rige por los límites, el Todopoderoso que es ilimitado,
demuestra que realmente contiene el poder de la limitación.
La finitud de las leyes de la
Torá
Volvamos a la Parashat Mishpatim,
esperando que hayamos entendido estos conceptos. El poder de Dios de la
limitación se revela mediante el estudio de la dimensión revelada de la Torá,
que alcanza su ápice en las leyes monetarias de la Parashat Mishpatim. Alguien
que se ocupa de aclarar y elucidar la halajá a través del profundo estudio del
Talmud, los Rishonim y Ajaronim, el Shulján Aruj y sus comentarios y la
responsa halájica relevante, hasta la resolución definitiva que se adopte
prácticamente, se ocupa de la dimensión finita del Creador. La dimensión legal
de la Torá no está ahí para simplemente modelar nuestro orden social (un
pensamiento que tampoco no es poca cosa), sino para revelar la perfección de la
Torá que contiene, como el Todopoderoso, tanto lo limitado como lo ilimitado. A
pesar de que destaca que “Al igual que las [leyes] anteriores eran del Sinaí,
estos también son de Sinaí”, en el Sinaí (Parashat Itró) se revela la
naturaleza ilimitada de Dios y se expone la dimensión oculta de la Torá,
mientras que en Parashat Mishpatim, se revela la naturaleza limitada de Dios a
través de las muchas leyes detalladas y se esconde una vez más la dimensión
oculta de la Torá.
De esta forma, las dimensiones
revelada y oculta de la Torá, son como las dos caras de la misma moneda, y
cuando una se pone de manifiesto en general la otra está oculta. De hecho, los
más grandes estudiosos de la Torá en cada generación siempre han sostenido
ambas dimensiones juntas, pero por lo general un lado es explícito y revelado,
mientras que el otro permanece implícito y oculto. Así, se nos habla de uno de
los grandes cabalistas que tenía muchos libros sobre Cábala en su salón, pero
en una habitación interior tenía una gran biblioteca de libros sobre la
dimensión revelada de la Torá. Para este sabio, la dimensión oculta estaba
revelada y la dimensión revelada estaba oculta, al igual que en la Revelación
en el Sinaí. Del mismo modo, es bien sabido que muchos de los grandes rabinos
que enseñan la ley de la Torá (Halajá) tienen una gran biblioteca de libros de
Cabalá (que también estudian en profundidad) escondidos. Ellos son públicamente
conocidos como maestros de la dimensión revelada de la Torá, pero en privado,
también son estudiantes de su aspecto oculto.
El gran desafío de nuestra
generación es la conexión entre las dimensiones reveladas y ocultas de la Torá,
para estudiar Talmud en profundidad, o un párrafo en el Shulján Aruj, junto con
todos los temas que se abordan en la dimensión interior. También debemos tratar
de estudiar los aspectos revelados de la dimensión oculta de la Torá. En
resumen, en nuestra generación, estamos llamados más que nunca a unir la
Parashat Mishpatim y Parashat Itró y revelar que todo es del Sinaí.
*Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Mishpatim:
“Las Ordenanzas”*
*Domingo 19
de Shevat 5778 – 4 de febrero 2018
No a todos les gustan los cálculos de
guematria. Aunque la guematria es uno de los atributos con que se interpreta la
Torá, y los sabios de Israel a lo largo de todas las generaciones la
utilizaron, (especialmente los cabalistas), por lo general para tomar en
consideración una guematria y quedar admirados por ella se necesita un
'sentido' especial. Pero hay algunas alusiones o remazim que es difícil
no admirarlos (y hay muchos). Aquí hay uno de ellos:
La primera parte de la parashá Mishpatim,
“Ordenanzas”, se ocupa de la ley del siervo hebreo:
“Y estas son las ordenanzas que expondrás ante
ellos [los israelitas]. Cuando adquieras un esclavo hebreo… [y si no se quiere
ir] será tu esclavo para siempre” [Shemot 21:1-6]
"וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר תָּשִׂים
לִפְנֵיהֶם. כִּי תִקְנֶה עֶבֶד עִבְרִי... וַעֲבָדוֹ לְעֹלָם"
“Veeile
hamishpatim asher tasim lifneihem. Ki tikné eved ivrí…vaavadu leolam.
¿Es bueno ser un esclavo? De una manera simple,
la Torá se refiere a la esclavitud como algo negativo, y se critica a una
persona que "adquirió un amo para sí mismo". Pero el concepto de
esclavitud también aparece en un contexto positivo, como está escrito en la
continuación de la porción: "Y servirán a Havaiá tu Dios". De hecho,
el servicio de esclavo puede tener una dimensión relativamente baja, cuando el
hombre sirve a Dios por coerción y obligación. Por eso está escrito: [Shemot
21:2]
"שֵׁשׁ שָׁנִים יַעֲבֹד וּבַשְּׁבִעִת יֵצֵא
לַחָפְשִׁי חִנָּם"
“Shesh shanim iaavod uvasheviit ietzé
lajofshí jinam.”
Después de un período inicial de trabajo duro, llegamos
a trabajar con libertad y voluntad interior.
El siervo fiel a Hashem, que también llega a
identificarse interiormente por completo, es el rey Mashíaj de quien se dice:
[Ishaiahu 52:13]
"He aquí adquirirá inteligencia mi siervo,
se elevará y se ennoblecerá y ascenderá mucho”.
“הנה ישכיל עבדי ירום ונשא וגבה מאד”
“hine iaskil avdí iarom venisá vegavá meod”
Y en guematria “esclavo hebreo = Mashíaj.
___________________
NO
CONFUNDAS el alma animal o nefesh habehemit,
con el mal instinto o ietzer hará,
porque
el alma animal es el instinto de supervivencia
y el mal instinto es destructivo.
No castigues a tu cuerpo,
guíalo para que sea una
carroza para tu alma Divina
*Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Mishpatim:
“Las Ordenanzas”*
*Lunes
21 de Shevat 5778 – 6 de Febrero 2018*
*"וְכִי יְפַתֶּה אִישׁ בְּתוּלָה אֲשֶׁר לֹא
אֹרָשָׂה וְשָׁכַב עִמָּהּ מָהֹר יִמְהָרֶנָּה לּוֹ לְאִשָּׁה"*
*“Veji ifaté ish betulá asher lo
arasá veshajav imá mahor imharena lo leishá*
La palabra ifaté, “seducir”, la traduce Onkelos en arameo: ishadel. El Kotzker Rebe dijo: en el Zohar está escrito que la persona debe “lehishtadel”, “intentar” en la Torá, y también viene de la palabra ¡seducción! En otras palabras, intentamos y seducimos a la Torá para que se revele ante nosotros.
¿Cómo intentamos-seducimos a la Torá? Cuando
uno se acerca a aprender con humildad-anavá-ענוה y anulación-shiflut-שפלות. La humildad agrada a Dios, y
luego nos revela Sus secretos ocultos en la Torá.
En el versículo aquí, la tentación aparece en
una connotación negativa. Entonces podemos interpretar que hay una seducción
negativa de la Torá: una persona quiere probar la Torá y sus secretos, jugar
con ella sin estar comprometerse con ella, como el que tienta a una virgen
buscando el placer momentáneo. Sobre esta persona está dicho: "se apresure
a tomarla como esposa" ¿La quieres? ¡Cásate con ella!
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*4. Ayudar
al Burro*
*Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Mishpatim:
“Las Ordenanzas”*
*Martes
22 de Shevat 5778 – 7 de Febrero 2018*
"כִּי תִרְאֶה חֲמוֹר שׂנַאֲךָ רֹבֵץ תַּחַת
מַשָּׂאוֹ וְחָדַלְתָּ מֵעֲזֹב לוֹ עָזֹב תַּעֲזֹב עִמּוֹ".
“Ki Tiré jamor soneja robetz tajat masaó
vejadalta meazov lo, azov taazov imó.”
"El Baal Shem Tov dijo: El burro (jamor, חמור) es nuestro cuerpo material
(comer, חומר) y todos sus poderes/cojot,
inclinaciones/ietzer y deseos/taavot. El cuerpo está tendido
bajo la carga de la Torá y las mitzvot. No quiere participar en ese trabajo y
ve a su alma como si la odiara... Uno puede pensar que en ese caso uno a cambio
debe odiar al cuerpo, distanciarse de él, oprimirlo y disminuir su fuerza con
ayunos y sufrimientos similares. En relación con esto, el versículo dice
"lo ayudarás a descargarlo”. No odies tu fisicalidad y no intentes
destruirla. En cambio, ayúdala, acéptala y anímala a que se rectifique. Después
de todo, la dimensión interna de la Torá explica que en el futuro se revelará
la superioridad del cuerpo sobre el alma, tanto que "el alma recibirá su
alimento del cuerpo".
En la frase usada en este verso para
"ayudar ayudarás", עָזֹב תַּעֲזֹב, "azov taazov", explica Rashi que azov-ayudar,
también significa "dejar", es algo único. ¿A qué se refiere la Torá
con estas palabras? De la explicación anterior del Baal Shem Tov, podemos decir
que inicialmente el alma desea abandonar la “fisicalidad” del cuerpo, como
otros lo hacen. Esta es una predisposición positiva. Pero en última instancia,
sin embargo, le explicamos al alma que debe ayudar al cuerpo. Pero el alma solo
puede ayudar al cuerpo si no está subordinado a él. Cuando el alma está libre
del cuerpo y lo deja un poco, puede convencer al cuerpo para que se “abandone”
un poco, se haga más sutil y refinado, se purifique y así poder unirse a él.
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EL CANTO DE LOS POLLITOS
sobre
un versículo de Perek Shirá, El Canto de la Creación a Hashem.
El
tzadik Rabi Shlomó de Karlin vivía en una pobreza extrema. Cuando se le
preguntó acerca de la fuente de su sustento, una vez respondió: "Tzvei
ki", que en idish es "dos vacas". Pronto quedó claro, sin
embargo, que Rabi Shlomó ni siquiera tenía media vaca. Explicó que no se estaba
refiriendo a las vacas, sino a la palabra hebrea repetida dos veces “ki”,
del verso: "Ki vo ismaj libeinu, ki veShem kodshó batajnu",
“Porque en Él nuestros corazones serán alegre, porque confiamos en Su Santo
Nombre". ""כי בו
ישמח לבנו כי בשם קדשו בטחנו. La fuente del sustento de Rabi
Shlomo era su confianza en Di-s.
Esta
melodía encaja con el verso llamado "Canción de los pollitos en
primavera", del Perek Shirah: "Bitjú BaHashem adei ad ki beI-á
Hashem tzur olamim", "Confía en Hashem por siempre, porque con
I-á Havaiá formó los Mundos.” [Ishaiahu 26:4]
Los
pollitos de primavera se sienten absolutamente seguros en su entorno, ya que
tienen todo lo que necesitan.
*5. Con
Inteligencia*
*Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Mishpatim:
“Las Ordenanzas”*
*Jueves
23 de Shevat 5778 – 8 de Febrero 2018*
"Y no tomarás soborno, porque el soborno
ciega los ojos de los inteligentes (pikeaj) y pervierte las palabras de
los justos".
"וְשֹׁחַד לֹא תִקָּח כִּי הַשֹּׁחַד
יְעַוֵּר פִּקְחִים וִיסַלֵּף דִּבְרֵי צַדִּיקִים"
“Veshojad lo tikaj, ki hashojad ieaver pikjim veisalef dibrei tzadikim”
De este versículo vemos cuán importante es ser
inteligente. El Baal Shem Tov dijo que ser inteligente, sabio (a kluguer
en idish) es como una mitzvá de la Torá, y ser tonto es como un pecado de la
Torá.
Ser inteligente y sabio significa,
principalmente, no engañarse a sí mismo. No pienses que eres completamente
justo, que todo acerca de ti es perfecto, que has logrado anular tu inclinación
al mal y que eres el ejemplo consumado de la virtud. Abre (pkaj) tus ojos y
mírate tal como eres.
¿Cuál es el soborno que hace que las personas
pierdan su astucia? Todos los que te rodean te dicen que eres un tzadik, te
lloverán los elogios. ¡Cuidado! No aceptes el soborno, no creas demasiado los
cumplidos. Esta es solo otra prueba que debes pasar con éxito. Después de todo,
ya te conoces por dentro y por fuera. Esta es una sentencia clara en la
Guemará: "Incluso si todo el mundo te dice que eres un tzadik, deberías
ser ante tus ojos como un malvado". Como explica el Tania en el primer
capítulo.
La porción de la Torá de Mishpatim brinda los medios para desarrollar la inteligencia judía, como dijeron los Sabios: "El que quiera ser inteligente debe ahondar en las leyes monetarias". No es coincidencia que la raíz de la palabra Mishpatim, shin, pei, tet, שפט** tenga el orden inverso de tipesh, טפש'tonto'.
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*6. La
Bendición de la Salud*
*Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Mishpatim:
“Las Ordenanzas”*
*Viernes 24 de Shevat 5778 – 9 de Febrero 2018*
"Y servirás a Hashem
tu Di-s y Él bendecirá tu pan y tu agua, y yo quitaré la enfermedad de en medio
de ti". Esta es una de las bendiciones especiales en la Torá, la bendición
de la salud natural.
¿Cuál es la conexión entre la bendición del pan
y el agua y la eliminación de la enfermedad? El Rebe Najman de Breslev dijo:
"Hay muchos remedios diferentes para muchas enfermedades diferentes, como
las hierbas, cada una de las cuales tiene sus propias propiedades curativas
únicas. Cada remedio debe ser apropiado para cada enfermedad en particular.
Pero eso es cierto y necesario solo en un nivel bajo. Sin embargo, una persona
que tiene completa fe en Di-s puede ser sanada con cualquier alimento o bebida:
"y Él bendecirá tu pan y tu agua". Con verdadera fe, incluso el
simple pan y el agua te traerán una recuperación completa, "y eliminaré la
enfermedad de en medio de tí".
Esto es a lo que Rabi Najman aludió en su
"Cuento del Hombre Sabio y el Hombre Simple": "Y le decía a su
esposa: Mi esposa, dame de comer. Y ella le daba un pedazo de pan y él comía.
Después él decía: Dame los frijoles con la salsa. Y ella le cortaba otra
rebanada de pan y él comía. Y elogiaba la comida y decía: ¡Qué deliciosa y
buena es esta salsa! Y también le pedía que le traiga carne y otras delicias, y
cada vez le cortaba otra rebanada de pan y disfrutaba mucho de ella y la
alababa y decía lo delicioso y bueno que era, como si realmente fuera que
estaba comiendo esa comida. Y de verdad, sentía en el pan el sabor de cada
plato que quisiera, debido a su simplicidad y gran alegría". Este hombre
simple no es tonto en absoluto, realmente cree que hay una bendición oculta en
la comida sencilla que Di-s le da, "y Él bendecirá tu pan y tu agua".
No necesita más que eso.
Desde el comienzo del verso, "Y servirás a Hashem tu Di-s" aprendemos la mitzvá de la oración a Di-s. Antes de comer, rezamos a Di-s para que este alimento nos dé salud y con la energía y vitalidad que recibimos de la comida, podremos servir a Di-s. Entonces G-d bendice la comida para que sea la más sana y deliciosa del mundo.
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*Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Mishpatim:
“Las Ordenanzas”*
*Shabat
25 de Shevat 5778 – 10 de Febrero 2018*
וַיִּקַּח
משֶׁה חֲצִי הַדָּם וַיָּשֶׂם בָּאַגָּנֹת וַחֲצִי הַדָּם זָרַק עַל הַמִּזְבֵּחַ.
וַיִּקַּח סֵפֶר הַבְּרִית וַיִּקְרָא בְּאָזְנֵי הָעָם וַיֹּאמְרוּ כֹּל אֲשֶׁר
דִּבֶּר ה' נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע. וַיִּקַּח משֶׁה אֶת הַדָּם וַיִּזְרֹק עַל הָעָם
וַיֹּאמֶר הִנֵּה דַם הַבְּרִית אֲשֶׁר כָּרַת ה' עִמָּכֶם עַל כָּל הַדְּבָרִים
הָאֵלֶּה"
Este pacto, al pie del Monte Sinaí, es una reminiscencia del Pacto de las Partes, Brit Bein Habetarim que hizo con Abraham. La diferencia esta que el pacto fue hecho sobre partes de animales y aquí está hecho con sangre. Es un pacto más interno y esencial.
Las dos mitades de la sangre de los sacrificios
representan a las dos partes del pacto: Di-s e Israel. Moshé rocía
inmediatamente la primera mitad de la sangre en el altar. Pone la segunda mitad
en cuencos y luego la rocía sobre el pueblo. ¿Qué mitad representa a Di-s y qué
mitad representa al pueblo? El Midrash dice: "Moshé dijo delante del
Santo, Bendito sea ¿Qué haremos con tu porción? Él le dijo: "rocíala sobre
el pueblo". '¿Y qué haremos con su porción? Él le dijo: "Rocíala
sobre el altar".
Nuestra sangre rociada sobre el altar es una
expresión de nuestra completa devoción a Dios. Anulamos nuestra voluntad antes
el Creador, el judío se entrega a Di-s, por el cual se hace un pacto y Dios
rocía Su mitad de la sangre sobre nosotros.
¿Qué significa "la sangre de Di-s"?
La sangre es la vitalidad, la esencia, como está dicho “dam hu hanefesh”,
“la sangre es el alma". Di-s se nos da desde dentro de la Torá, como dicen
nuestros Sabios, que la palabra Anoji, אנכי, la primera palabra en los Diez Mandamientos es un acrónimo de
"אנא
נפשי כתבית יהבית", ine
nafshi catbit iahabit, "Escribí y me entregué a Mí mismo").
Esta sangre pasa a través de los cuencos, los recipientes apropiados,
particularmente los sabios de Israel en el Sanedrín, de quienes dice el Cantar
de los Cantares: "Tu ombligo (agan) es como un cuenco
resplandeciente".
Cada vez que recitamos la oración del Shemá
Israel: "Oye a Israel... Y amarás... y con todo tu dinero", nos
entregamos a Di-s rociando nuestra sangre sobre el altar. El siguiente
versículo a continuación: "Y estas palabras que yo te mando hoy, estarán
en tu corazón". Di-s nos da la Torá y Su sangre llega hasta nosotros.
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PARASHAT
MISHPATIM – Shemot capítulo 21
18 Y si dos hombres riñen, y uno golpea al otro con una piedra o con un puño, y aquel no muere sino que queda postrado en cama.
Explica Rashi: Y cuando
dos hombres riñen: ¿Por qué lo dice? Porque cuando dice luego (verso 24) “ojo
por ojo”, aprendemos acerca de la compensación monetaria por el miembro dañado,
pero por la licencia al trabajo y el tratamiento médico no aprendemos allí, por
eso se dice en esta parashá.
Y queda postrado en cama: Y queda
invalidado para trabajar.
19 Si se levanta y puede caminar
por sus propias fuerzas, el que lo golpeó será absuelto. Sólo debe pagar por la
incapacidad de la víctima, y por los gastos hasta que esté curado [verapó
ierapé].
Explica Rashi:
Por sus propias fuerzas. Completo
y fuerte.
El que golpeó quedará absuelto: Y
si pensaras que será ejecutado aunque no mató, aquí te enseña que el agresor es
encarcelado hasta ver si la víctima sobrevivirá. Por eso el significado es que
si el otro se levanta y camina por sus propias fuerzas entonces es liberado,
pero hasta que no se levante no es liberado.
Sólo debe pagar por la
incapacidad: la incapacidad laboral en forma permanente que le quedó, si le
cortó su brazo o su pierna. Ya le había dado una indemnización por el daño de
cortarle el brazo o la pierna, como está dicho en el verso 24: “brazo por brazo
y pierna por pierna”
Enseñanza jasídica
Ve rapó ierapé: “Y por los gastos de su curación”. Una vez un iehudí fue a consultar al Tzemaj Tzedek, el tercer Rebe de Jabad, Menajem Mendel Shneersohn, y le dijo que el médico se desahució no tiene fe en que se cure. Le dijo el Rebe: Está escrito “y hasta que esté curado”, de aquí se aprende que Dios le dio el permiso al médico de curar (Talmud, Berajot 60a). Pero como le sólo tiene permiso para curar, y lo opuesto (que no cure, no ayude y desahucie) esto no le corresponde”. (O sea que se hizo como una persona común y no tiene ningún conocimiento de medicina).
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PARASHAT
MISHPATIM
Shemot capítulo 22:13-14
13: Si una persona
toma prestado de su amigo un animal y este se quiebra una extremidad o muere, y
su dueño no está trabajando con él, debe pagar una compensación.
14: Si su dueño está con él, no pagará.
Enseñanza Jasídica del Rebe
El alma nos es entregada cada día a “préstamo”, para que la usemos en el cumplimiento de la voluntad de Hashem, y al final se la devolvamos limpia y sana. Pero esto muy difícil, porque el prestatario debe pagar por las transgresiones. ¿Y quién puede afrontar semejante pago? El consejo es que el préstamo sea en presencia del dueño, es decir: cada mañana, cuando tomamos “prestada” el alma, tenemos que orar al Dueño, a Dios, y pedirle que nos provea todas nuestras necesidades. Y la ley es que cuando el prestatario pide prestado un animal a su compañero, y en el momento en que lo hace también le pide al propietario que le de agua o alimento, entonces es un préstamo con el propietario ¡estando con él!
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