03 LEJ LEJA - לֶךְ־לְךָ֛
11 de Jeshván Día de la madre judía
Videos y Meditaciones de la parashá de la semana
Feliz día a todas las madres.
Hoy 11 de Jeshvan es el aniversario de Rajel Imeinu.
41 día del año, guematria de אם em, "madre" en hebreo.
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Parashat
Lej Lejá 5781
Mes de Jeshvan 5781 y el Día de la Madre
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Este mensaje está dedicado a
Abraham Itzjak y Lea Prodanshetzki, por
el nacimiento de su hijo
Eitán Israel David,
Que viva para la Torá, la Jupá y Maasim
Tovim.
Emular a Di-s y tener la habilidad de controlar la Divina Providencia es un deseo de los hombres desde siempre. Las claves para ambas aspiraciones están ocultas en la porción de la Torá de esta semana. El rabino Ginsburgh explora los dos pactos realizados entre Di-s y Abraham Avinu, y sus descendientes. Cuando aplicamos a nuestras vidas el significado profundo de estos dos pactos, podemos llegar a ser dignos de brindarle la verdadera alegría y el placer a Di-s por Su Creación.
Miedo de Vivir
Lo peor que se le puede hacer a la persona es hacerle dar miedo de vivir. No saquen de contexto lo que dijo el Gaon de Vilna. También dijo que somos juzgados ante el Juez misericordioso, nuestro Padre y Hacedor. Él nos hizo como somos y no nos pone pruebas para castigarnos, eso es de un dios griego, es idolatría. Nos da todo para hacer la tarea que Él necesita de cada uno, y nos cuida para que la hagamos. No tengas miedo, vive feliz y alegre y eso te alejará de toda desviación. Piensa bien e irá bien.
_______
El Dulce Cantor de Israel
Rabino Ginsburgh y su amigo Reb David Refael Feinshel
Ben-Ami
Enseñar la Torá al mundo: una
oportunidad que no se puede perder
Rabí Abahu dijo en
nombre de Rabí Elazar:
¿Por qué se castigó a
Abraham con la esclavitud de su descendencia en Egipto durante 210 años?
Porque usó eruditos
para hacer la guerra, como está dicho: "Reunió a sus discípulos que habían
sido criados en su casa".
Shmuel dijo: Porque
le pidió demasiado al Todopoderoso, como está dicho [que Abraham le pidió a
Dios]: "¿Cómo sabré que heredaré [la tierra de Canaán]?"
Rabí Iojanán dijo:
Porque impidió que la gente entrara bajo las alas de la Shejiná, como está
dicho [que el rey de Shalem le dijo a Abraham]: “Dame las almas y toma las
posesiones”.
Talmud,
Tratado de Nedarim 32a
De las tres razones,
la más sorprendente es la tercera. El exilio en Egipto fue el resultado de
que Abraham había renunciado a la oportunidad de enseñar a los no judíos los
caminos de la verdadera fe, la creencia en un solo Dios, y de animarlos a
convertirse. Abraham había salvado a personas y posesiones de los Cuatro
Reyes, y Malkitzedek, el rey de Shalem le ofreció a Abraham las posesiones que
se salvaron si tan solo Abraham permitiera que las personas salvas
permanecieran bajo su tutela. Rabi Iojanán entiende que al estar de
acuerdo (con la primera mitad), Abraham había cometido un error que le costó
tanto sufrimiento a su descendencia. De hecho, los comentaristas explican
que esas mismas almas que Abraham le dio a Malkitzedek fueron posteriormente
las almas de los mismos egipcios que acabarían esclavizando a la descendencia
de Abraham.
¿Qué se suponía que
debía hacer Abraham? Debería haberse mantenido firme frente a Malkitzedek
y haber tomado bajo su protección estas almas liberadas. Entonces habría
podido enseñarles los caminos de Dios y tal vez se habrían
convertido. Estos nuevos discípulos habrían esparcido las enseñanzas de
Abraham por todo el mundo, trayendo a toda la humanidad a Dios y entonces no
habría sido necesario que la descendencia de Abraham descendiera a Egipto.
Curiosamente,
difundir la fe en Dios fue la misión más preciosa en la vida de
Abraham. Dedicó toda su vida a este fin, convirtiendo a las personas a la
fe en Dios. Y, sin embargo, esta vez falló en su misión y, como resultado,
fue castigado con un exilio que no se rectificará hasta la época del Mashíaj. Aparentemente,
esta fue una oportunidad de oro que Abraham perdió. Si pierdes la
oportunidad de cumplir tu misión en la vida, lo que se suponía que debías
cuidar, regresa y se convierte en tu ruina, como lo hicieron estas almas a
quienes Abraham no convirtió.
Esta es la esencia de
lo que llamamos la Cuarta Revolución en el Aprendizaje de Torá: enseñar Torá a
las naciones del mundo. Vemos que el mundo de hoy está listo y ansioso por
escuchar la Torá, por aprender la verdad sobre el significado de la vida y la
necesidad de servir a Dios juntos. Debemos tener confianza y seriedad en
nuestra búsqueda de compartir la luz de Dios, la Torá, con el mundo entero,
sabiendo que la verdadera y completa redención depende de ello.
(Extraído de una lección del rabino Ginsburgh, Rosh Jodesh Shevat 5778)
"CONVERSIÓN: LA TORÁ DEL MASHÍAJ"
7 JESHVAN 5772 - Kfar Jabad - ISRAEL – 4 DE NOVIEMBRE 2011
https://www.youtube.com/watch?v=yWyCBeEfhsE
La parashá
Lej Lejá comienza con la orden: [Bereshit 12:1]
"...לך לך מארצך...
אל הארץ אשר אראך."
"…Lej lejá meartzejá…el haaretz
asher areka."
"…Vete por ti de tu tierra… a la tierra
que te mostraré."
Hashem le dice a Abraham Avinu que se vaya
hacia la Tierra Prometida. No le revela desde un principio cuál es, pero sí lo
bendice con muchas bendiciones. Uno de los versos donde lo bendice es:
"ונברכו בך כל משפחות
האדמה"
"Venibrejú bejá col mishpejot haadamá"
"Y se bendecirán en ti todas las familias
de la tierra."
Luego, cuando la Torá describe cómo comienza su
caminar, quién va junto a él, está escrito que fue junto con "las almas
que hicieron en Jarán". El sentido literal es que acercaba a muchas
personas no judías, las convertía. Esto fue antes de la entrega de la Torá.
Convertía muchos guerei tzedek, y está escrito que Abraham convertía a los
hombres y Sará convertía a las mujeres, y llevó a todos juntos consigo a la
Tierra Prometida que Dios le dijo. "Las almas que hicieron en Jarán".
Ahora, hay una conexión profunda entre "y
se bendecirán en ti todas las familias de la tierra" con lo que describe
luego la Torá: "y las almas que hicieron en Jarán". Leamos cómo los
sabios de bendita memoria explican esto, primero que todo "y se bendecirán
en ti":
"Dijo Rabí Eleazar, ¿qué significa lo que
está escrito: 'y se bendecirán [ונברכו, venibrejú] en tí todas las familias de la
tierra'?" ¿Qué significa lo que está escrito en la Torá que Dios le dijo a
Abraham "y se bendecirán en ti todas las familias de la tierra?
"Dijo El Santo Bendito Es a Abraham, 'dos
"acodos" [בריכות, brejot]
buenas tengo para "injertar" en ti de las familias de la tierra, Ruth
la moavita y Naamá la amonita'"
Los sabios interpretan aquí "y se
bendecirán", venibrejú, como להבריך, lehabrij, הברכה, habrajá,
tomar una vid y sacar de ella un nuevo árbol [habrajá: "acodar",
estirar una rama de la vid o árbol de la uva, doblarla y plantarla en la tierra
para que arraigue y se forme un nuevo árbol].
Así, Dios dice qué es "venibrejú bejá"
"y se bendecirán en tí" ¿Qué significa la expresión se bendecirán
"EN TI" todas las familias de la tierra? Dicen que Dios le dice a
Abraham avinu: "Yo en el futuro voy a injertar en ti dos "brijot-abrajot tovot",
"acodos buenos", que son Ruth la Moavita y Naamá la amonita, de las
cuales sale el reinado de la casa de David, el rey Mashíaj.
Porque Ruth la moavita es la bisabuela del rey
David y Naamá la amonita la esposa del rey Shlomó, la madre de Rejavaam. Y está
escrito que el Mashíaj es un descendiente de ambas. Está escrito que el Mashíaj
es hijo de David pero también de Shlomó a través de Naamá, y también que de las
mil mujeres de Shlomó la única que se desposó con Shlomó en aras del cielo, de
manera absolutamente sagrada fue Naamá la amonita, una tzadiká,
justa. En otro lugar los sabios las llaman "dos [preidot tovot]
separaciones buenas" y aquí "dos acodos [brejot] buenos",
significando bendición, "se bendecirán en ti".
De esta manera, hay una explicación que desde
el comienzo del camino Hashem bendice a Abraham que en el futuro acodaré,
injertaré en ti de un tronco diferente, pero que en el futuro se incorporará en
ti, dentro del pueblo judío, y justamente de esos conversos vendrá el rey
Mashíaj. Esto es respecto a la expresión "se bendecirán en ti".
¿Y respecto a "y las almas que hicieron en
Jarán" que sigue a continuación?
Dice así: "'Veet hanefesh",
"y las almas': Tana dbei Eluahu, se enseñó en la escuela de Eliahu: '6000
tiene el mundo, 2000 [años] caos, 2000 Torá, 2000 los días del Mashíaj. ¿Y de
dónde traemos 2000 Torá? De lo que está escrito "y las almas que hicieron
en Jarán'". Es un principio general que se repite varias veces en las
enseñanzas de los sabios, que Dios creó el mundo y se divide en 6000 años. Una
alusión a esto es que en el primer verso "En el comienzo Dios creó los
cielos y la tierra", hay allí 6 veces la letra alef, que en hebreo alude a
6000 [sheshet alafim], 6 alef es 6 elef,
6000. ¿Cómo se dividen los 6000 años? Los 2000 primeros se llama tohu,
"caos". Aquí los comentaristas explican que no hay que confundir esto
con el Mundo del Caos que antecedió a la Creación del Mundo. Antes de que
Hashem creó el mundo había Tohu, "caos": "y la Tierra estaba tohu
vabohu". Pero estos no son los 2000 años de Tohu. Los 2000 años de
Tohu son los 2000 primeros años de la desde la Creación del Mundo
¿Por qué son de caos? Porque todavía no había
una conexión íntima entre las almas, como se explicará en un momento. Cada
individuo lleva una existencia solitaria. El caos es una situación de no
civilización. "No creó para el caos [Dios el mundo sino], sino para ser
civilizado". El caos es una situación de desconexión, donde no hay una
cohesión espiritual interior que conecte entre las almas. Así fue hasta Abraham
nuestro patriarca, enseguida veremos hasta qué etapa de la vida de Abraham.
Entonces hay 2000 caos, luego 2000 Torá y luego
2000 de Días del Mashíaj. Como es sabido, entramos bien profundo en los 2000 de
los días del Mashíaj y todavía no viene. Es decir, es una época propicia para
la llegada del Mashíaj, pero si no lo merecemos, de acuerdo a nuestros actos
"por nuestros pecados fuimos exiliados de nuestra tierra", y
"cada generación en la que no se construyó el Templo Sagrado en sus días
es como si se hubiera destruido en sus días", por lo tanto somos
responsables de que el Mashíaj todavía no llegó, pero este tiempo se llama 2000
de los Días del Mashíaj.
Hay que entender cómo es todo esto. Como
dijimos que "2000 de Caos" no es lo que yo pensaría a primera vista,
es un caos diferente. Y si está escrito 2000 Días del Mashíaj, también es algo
diferente. "2000 años de Torá es algo que aparentemente entiendo, pero
también en esto hay un interrogante, porque la Torá también continúa después
¿acaso hay sólo 2000 de Torá? ¿Qué sucedió cuando terminaron los 2000 años de
Torá, que sucedió ya hace casi 2000 años, acaso la Torá terminó? Dios nos
guarde de pensar así, no, la Torá continua porque es eterna. Entonces toda esta
expresión, la división de los 6000 años hay que entenderla bien.
La clave para entender esto es lo que leímos
ahora. Los sabios preguntan cuándo comenzaron los 2000 años de Torá, y si
entendemos qué quisieron decir, cuál es la definición del tiempo, de la época
de la Torá, también respecto a la época de caos que le precede, y también
repecto a la época posterior de los días del Mashíaj. Hay algo en la Torá que
es más excelso incluso que los días del Mashíaj, como explicaremos enseguida.
Dicen los sabios que los 2000 de Torá
comenzaron a partir de este verso: "las almas que hicieron en Jarán".
Desde el momento en que Abraham nuestro patriarca comienza a convertir
conversos, es decir desde ese momento en que Hashem comienza a ayudarlo en
"y se bendecirán en ti", como que acoda dentro suyo almas que tenían
un origen distinto, de un lugar lejano y externo, las incorpora como si fuera,
dentro del corazón de Abraham Avinu. Toma esa rama lejana y la implanta en el
corazón, injerto de corazón, y desde ese mismo instante comienzan los 2000 de
la Torá.
Se puede hacer una cuenta simple. ¿Cuándo nació
Abraham Avinu? ¿En qué año desde la creación del mundo? Nació en el año 1948
desde la creación del mundo, como es sabido. Entonces si los sabios dicen aquí
que los 2000 años de Torá comenzaron en "las almas que hicieron en
Jarán" ¿qué edad tenía? 52 años. Hubo varias grandes almas que vivieron 52
años, el profeta Shmuel Haramatí y Shlomó el rey. Y cuando Abraham avinu tenía
52 años comenzó a convertir conversos, o sea acercar almas. Porque eran de los
pueblos del mundo, no eran judíos, no había en esa época judíos. Comienza a
acercar almas a la fe del Dios único, y a dirigirse en el camino de Dios, a
hacer tzedaká umishpat, caridad y justicia. Como hizo consigo
mismo, enseñando a sus hijos y a su casa, a todo el que acercaba.
¿Qué aprendo de esto? Algo muy muy básico, que
la Torá comienza del mesirut nefesh, la entrega de la vida de
Abraham avinu para acercar a las almas y que ingresen debajo de las alas de la
Presencia Divina. Literalmente son almas de no judíos. Acercarlos, "las
almas que hicieron en Jarán", esta es la definición de Torá. ¿Cómo se
puede compatibilizar con lo literal de la Torá? Es conocido lo que el Rebe de
Lubavitch trae siempre en nombre de rabí Moshé Cordovero, que Torá viene del
concepto horaá, "instrucción", es enseñar.
Entonces he aquí una prueba muy importante de
que así entienden los sabios la definición esencial de la Torá. La Torá no es
estudiar para ti mismo, no es cumplirla sólo para uno mismo, o ser tzadik.
Hubo justos también antes de Abraham avinu,
pero era el caos, como ya dijimos, cuando cada uno se preocupaba por sí mismo,
también espiritualmente, y sube a niveles superiores espirituales, eso es el
mundo del caos. ¿Qué es el mundo de la rectificación? Que Abraham comienza a
convertir conversos. Esto es el mundo de tikún,
"rectificación", se llama Torá.
Ahora vayamos a los días del Mashíaj, y
expliquémoslo un poco en forma figurativa, como un eufemismo. ¿Qué sucedió
después de 2000 años de Torá? Nos lleva a 150 años después de la destrucción
del segundo Templo. Descendimos profundo profundo dentro del exilio, ¿entonces
por qué se llama a esto los días del Mashíaj? ¿Por qué cuando el pueblo de
Israel desciende profundo en el exilio, comienza de repente 2000 años de los
días del Mashíaj? Y ya pasó la mayor parte de los 2000 años y todavía estamos
en exilio.
Dicho en forma figurativa, como un eufemismo,
dicen los sabios "no se reciben conversos en los días del Mashíaj".
Se puede decir a manera de eufemismo [saguina or], y también los sabios
dijeron que como estamos "esclavos de los reinos del mundo" y es
sabido, algo que también el Rebe repitió muchas veces, que una de las señales
del exilio, que los judíos no pueden influenciar positivamente para acercar a
los pueblos del mundo. Esto es lo principal del exilio.
En cuanto al alma estamos en orden, sólo el
cuerpo está en exilio, entonces ¿cuál es el problema? Cuando estamos sometidos
no podemos influenciar, tenemos las manos atadas, y además implica un riesgo de
vida. En la mayor parte de los países del mundo, hasta los últimos tiempos,
convertirse era verdaderamente poner en peligro la vida. Conocemos muchas
historias sobre esto, también de los grandes de Israel y también de los grandes
jasidim, que entregaron su vida para convertir a un converso que se
quería acercar.
Entonces ¿de qué es "los días del
Mashíaj"? Una época en que no hay conversos. Entonces en una era como esta,
en la cual no somos capaces de convertir conversos, al final, Dios Mismo
"Removerá el espíritu de impureza de la tierra". Él "Hará
desaparecer la muerte para siempre". Y aparentemente las cosas funcionan.
No habrá necesidad de conversos, y todo estará perfecto.
Pero en una época cuando es necesario que haya
conversos, y para traer al Mashíaj, tiene que haber conversión, como está
escrito en los escritos jasídicos, que hasta que no se conviertan todos
destinados a convertirse, el Mashíaj no puede venir.
Entonces es muy lamentable que no haya
conversos. Esto es el exilio, donde no podemos acercar al mundo a Dios. Esto es
por ambas partes. parte del mundo, que no nos dejan, "una cosa depende de
la otra", porque también nosotros no podemos psíquicamente, no tenemos la
fuerza espiritual. Entonces es "los días del Mashíaj", hablando
irónicamente.
Ahora ¿Qué significa esto en la práctica en
relación a nuestra época? La gruesa cortina, la oscuridad, la neblina, que
imposibilita llegar a los pueblos del mundo, gracias a Dios terminó. Es
verdaderamente una de las señales del Mashíaj. Porque ahora sí, el pueblo judío
es capaz, por lo menos superficialmente, tiene la posibilidad, los medios
para allegarse y propagar la Divinidad en el mundo, como Abraham
Avinu. Nosotros podemos ahora volver y ser como Abraham avinu, y que
se cumpla en nosotros "y se bendecirán en ti", "benibreju
bejá".
Ahora, esto se llama "Torá", no es
"los días del Mashíaj". Es decir, lo que se necesita ahora, que
estamos ya al final de los 2000 años de los días del Mashíaj, hay que volver al
tiempo de la Torá. Nuevamente, de acuerdo a esta expresión de los sabios
que leímos, el período de la Torá comienza con el acercamiento de los
gentiles al judaísmo. Es el comienzo de la Torá, "las almas que hicieron
en Jarán".
Y es el ב"ן, be"n, 52,
Abraham tenía 52 años. Be"n también tiene que ver con
"havaná", הבנה, "entendimiento" que tiene el conocimiento de cómo
propagar la Divinidad en el mundo, cómo acercar al mundo entero a Dios,
partiendo de "una nueva Torá de Mi saldrá", que es la Torá actual del
Pueblo de Israel para todos los pueblos del mundo. Y con esto vendrá el Mashíaj
verdadero, y serán los días del Mashíaj de verdad, no los días del Mashíaj
de los "2000 años" que ya pasaron y "nuestras señales no vimos".
Entonces, el tema es que se cumpla la promesa
"y se bendecirán en ti [todas las familias de la tierra]. También,
cada vez que yo digo "Baruj Atá Hashem", "Bendito eres Tú
Dios", hay que bendecir a Hashem cien veces cada día. Entonces se
puede decir con la intención de que así como yo quiero injertar a la Divinidad
en mí, "Bendito eres Tú Havaiá", el "Tú Havaiá"
injertarlo. Porque el significado de "Bendito", como dijimos es
el acto de injertar una estirpe y hacerla crecer, como
en el verso: "serán
bendecidas...". ¿Cómo hago un injerto, como si fuera, de la Divinidad
dentro mío, dentro de mi conciencia? Pensando cómo puedo acercar un no judío
para que crezca dentro del judaísmo. Este es el significado de "se
bendecirán en ti".
Y entonces podremos experimentar una vez más
"las almas que hicieron en Jarán". Y desde ese momento comienza la
era de la Torá. Y desde ese momento comienza de manera espontánea "Una
Nueva [comprensión de la] Torá, y sin más esfuerzo llega el Mashíaj.
PARASHAT
LEJ LEJA 5773
"EL BEBÉ JUGARÁ CON LA
SERPIENTE"
7 JESHVAN 5773 - Kfar Jabad - ISRAEL – 21 DE
OCTUBRE 2012
https://www.youtube.com/watch?v=HgFHJd1B2Y8
Todos esos juegos
se denominan “Y jugará el bebé en el nido del áspid” (Ishaiahu 11:8, וְשִׁעֲשַׁע יוֹנֵק עַל חֻר פָּתֶן ). Cuando venga el Rey
Mashíaj (משיח = 358) los bebés se divertirán con
los “shaashuim atzmiim”, “los juegos esenciales”, o sea jugarán con las
serpientes (נחש = 358, najash). Así
preparamos esta experiencia.
“Yo no soy algo y
no soy nada”, Aní lo iesh velo ain, אני לא
יש ולא אין . Así explicamos el secreto de la
falta de la letra iud en la palabra vehemín(“y creyó”, והאמן Bereshit 15:6). En
verdad, hay una iud dentro de la palabra iesh-algo
y dentro de la palabra ain-nada hay una iud. La letra
en común en iesh y ain es la iud; si
no soy iesh y no soy ain entonces no tengo
esa iud de ninguna de las dos maneras.
¿Cuánto suma Aní
lo iesh velo ain, אני לא יש ולא אין ?
¿Cuántas letras hay allí? 13 letras que se les puede dar la forma geométrica
de ashraá, las 13 Cualidades de Misericordia. ¿Y cuánto suman las
letras de Aní lo iesh velo ain? Suman exactamente 500. Es
tanto ani (אני )
como ain (אין )
multiplicando sus letras (1 . 50 . 10). ¿Cuál es la palabra 500 de la Torá
desde de bereshit, “en el principio”? Es la palabra ain,
“nada”. La primera vez que aparece la palabra ain en la Torá
es la palabra 500, de guematria פרו ורבו , pru urvú, “fructificad y multiplicaros”, la
misma palabra ain que si multiplico sus letras alef por iud por nun suma
500, esa es su ubicación en la Torá.
Y he aquí, lo
maravilloso de este secreto, donde también se ve la fuerza infinita para
cumplir con el precepto de “fructificad y multiplicaos, y llenad la tierra y la
conquistadla”, es que suma 500, “yo no soy algo y no soy nada”.
Hasta aquí el
primer vort dentro de la parashá de la semana, trayendo la explicación
jasídica del verso (Bereshit 15:6): “y creyó en Hashem, y le fue computado,
justicia”.
Enseñar la Torá al mundo: una oportunidad que no se puede perder
Rabí Abahu dijo en nombre de Rabí Elazar:
¿Por qué se castigó a Abraham con la esclavitud de su descendencia en Egipto durante 210 años?
Porque usó eruditos para hacer la guerra, como dice: "Reunió a sus discípulos que habían sido criados en su casa".
Shmuel dijo: Porque le pidió demasiado al Todopoderoso, como dice [que Abraham le pidió a Dios], "¿Cómo sabré que heredaré [la tierra de Canaán]?"
Rabí Yojanan dijo: Porque impidió que la gente entrara bajo las alas de la Shejiná, como dice [que el rey de Shalem le dijo a Abraham]: “Dame las almas y toma las posesiones”.
Nedarim 32a
De las tres razones, la más sorprendente es la tercera. El exilio en Egipto fue el resultado de que Abraham había renunciado a la oportunidad de enseñar a los no judíos los caminos de la verdadera fe, la creencia en un solo Dios, y de animarlos a convertirse. Abraham había salvado a personas y posesiones de los Cuatro Reyes. Malchitzedek, el rey de Salem le ofreció a Abraham las posesiones que se salvaron si tan solo Abraham permitiera que las personas salvadas permanecieran bajo su tutela. El rabino Yojanan entiende que al estar de acuerdo (con la primera mitad), Abraham había cometido un error que le costó tanto sufrimiento a su descendencia. De hecho, los comentarios explican que esas mismas almas que Abraham le dio a Malchitzedek fueron posteriormente las almas de los mismos egipcios que acabarían esclavizando a la descendencia de Abraham.
¿Qué se suponía que debía hacer Abraham?
Mes de Jeshvan https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2020/10/08-mes-de-marjeshvan-5781.html
PARASHAT
LEJ LEJA 5773
"EL CASAMIENTO DE LA
VERDAD Y LA BELLEZA"
7
JESHVAN 5773 - Kfar Jabad - ISRAEL – 21 DE OCTUBRE 2012
https://www.youtube.com/watch?v=zf7fyIZdWT0
Concluyamos ahora
todo esto con una expresión dentro del maamar del ain bet de
la semana, que en realidad es todo lo mismo. Dijimos que el hombre (איש , ish) es “verdad” (אמת , emet, 441) y la
mujer (ישה , ishá) es “belleza”,
(יפי , iofi, 100) y
juntos forman “Israel”, (ישראך , 541).
Lo principal del maamar
de la semana explica que hay dos cosas que transmiten y revelan la esencia,
el atzmut. Una es el habla, hablando se puede revelar la esencia
del alma mucho más que con el pensamiento. “Las cosas que salen del corazón
entran al corazón y producen su efecto.” También, quien puede escuchar la
palabra del rabino, es incomparablemente mucho más que leer las palabras de un
libro, como está escrito en la introducción del libro de Tania, a pesar de que
hay un dicho de los sabios que “las letras dan sabiduría”, leer las palabras
del libro te hace sabio. Pero escuchar las cosas que salen de la boca del rav es
incomparablemente mucho más que esto, porque hay una expansión de la esencia
del rav dentro de sus palabras.
Hay otra cosa que revela la esencia: la luz del rostro y la luminosidad del
nombre de Dios Mah, מה nuevo que se revela de la frente (van
juntos y el Rebe no diferencia entre ellos). Y la revelación de la luz de
rostro revela la esencia del alma incluso más que el habla. Salvo que la luz
del rostro revela la esencia a través de “bekiá”, una eclosión que surge
de la piel, que es algo completamente físico del rostro (or, piel, עור ain). En cambio, el habla es
espiritual en sí misma, pero sólo revela la expansión, lo que se irradia de la
esencia de las cualidades del alma. En cambio en la luz del rostro hay una
revelación de la esencia, a través de las marcas de la piel, algo completamente
físico, con una clase de tzimtzum, “contracción”, como una contracción
del rav, donde no hay una revelación de lo oculto porque que es una gran
revelación, sino es una revelación de la esencia y por eso de lo que revela el
rostro del rav se puede recibir más incluso de lo que se puede obtener de su
palabra.
Y todo esto está
relacionado con la belleza, iofi, יפי. La belleza es “el rey en su belleza contemplarán tus ojos”
(Ishaiahu 33:17), este es uno de los versos que trae el Rebe, “como el
esplendor del reino”. Ver la belleza del rey estimula. Está escrito que en el
momento de la batalla –nos da este ejemplo muy fuerte en el discurso- si el rey
está frente a ti en el momento de la guerra, sólo ver el rostro del rey da
fuerza y firmeza a los soldados para entregar su vida, más que cualquier
palabra, incluso la alocución más profunda que viene de lo más profundo de lo
profundo, donde también se ve una expansión de la esencia del rey dentro de sus
palabras. Pero no va a producir la entrega de fuerza y firmeza para entregar la
vida que cuando vemos al rey.
Y así es en cuanto al rav. Está escrito en el Talmud, “dijo Rabi: si hubiera
visto a Rabí Meir a la cara hubiera sido más refinado. Así y todo pude serlo
por verlo de atrás. Cuánto más si hubiera visto su rostro”. Esto indica que ver
el rostro es más que escuchar la palabra. El habla es como la escritura. Más que
el pensamiento. Este es el sentido de este discurso. Entonces si tomamos todo
esto y lo aplicamos a todo lo que dijimos sobre la parashá de la semana Lej
Lejá. Esto es lo que se llama “verdad y belleza”.
Emet, “la verdad”, es lo que transmite el hombre, la expansión de la
esencia en el habla. Que Abraham Avinu recibe la hei, ה , (אברם – אברהם ) en su nombre (también Sará, שרה , recibió una hei en su nombre; primero
era Sarai, שרי , y la iud (10) se
dividió en hei hei, 5 y 5). Explica el Alter Rebe,
el Admur Hazaken que la hei de Abraham y la hei de Sará son dos acciones
diferentes. Que Abraham no podía engendrar de forma sagrada a Itzjak, a través
de la simiente de la verdad (zera emet) era por la orlá (el
prepucio). Pero cuando se circuncidó, abrió el canal de la santidad y pudo
engendrar a Itzjak. Esta es la novedad del Admur Hazakén, que no fue en el
momento hacer la mitzvá que Hashem le agregó la hei a su nombre. Si
Avram sin la hei hubiera realizado la mitzvá de la
circuncisión, ya hubiera podido engendrar a Itzjak. Es decir que la hei es
un agregado necesario para otra cosa.
En cambio, la hei
de Sará es al revés. Todo el tiempo que se llamaba Sarai con iud, podía
engendrar en el mundo de Atzilut, pero no era capaz de engendrar en los mundos
inferiores Briá, Ietzirá, Asiá. Pero de momento que se le quitó la iud,
y se le da la hei de Sará, entonces es capaz de engendrar a Itzjak en
este mundo. Entonces resulta que la hei de Sará es su fuerza para dar a
luz en santidad, dar a luz a Itzjak aquí. En cambio, la fuerza de Abraham para
engendrar a Itzjak es el brit milá. ¿Qué es la hei? Está escrito
explícitamente en la Torá, que la hei de Abraham es para hacerlo “av hamón
goim”, “padre de muchos pueblos”, es la hei de המון , hamón. Es la capacidad
de Abraham de influenciar en todo el mundo “las almas que hicieron en Jarán” (guerim).
Y más que esto, hasta Mashíaj, que acercará: (Zefaniá 3:9) “entonces convertiré
a los pueblos a un idioma claro, y todos invocarán en Nombre de Havaiá,
sirviéndoLe todos juntos”. Esa es la hei de Abraham.
Ahora ¿cómo
influencia a todo el mundo, a todos los pueblos, que es su hei? Con
el poder de su palabra. Así como hay un dicho “no hay mujer sino para la
belleza” hay un dicho “no hay mujer sino para los hijos” y también “la mujer es
para las joyas”. La fuerza principal para el nacimiento del hijo está en la
mujer. Está escrito que hay mayor novedad en lo que sucede en el útero de la
madre que con la simiente del padre. Y esto es la belleza y el placer, y son en
esencia los hijos. Los hijos son emuná, “fe”, como está escrito “ella es la
fe”, אמונה , “emuná”, de
guematria בנים , “banim”, “hijos”.
Por eso la belleza,
también la belleza del rey, y todo el concepto de la belleza, es a través de
las marcas de la piel, pero que hay en ello una revelación esencial mayor que
en el habla y también la expansión de la esencia. El habla tiene la virtud de
ser una luz que se inviste en una vestimenta relativamente espiritual que es el
habla, no es una revelación que se produce a través de la piel del rostro.
También hay una mentalidad en la palabra. En la revelación de la piel del rav
no se ve una mente.
¿Cuál es la
diferencia entre estas dos cosas que explica? Es justamente las dos bellezas
que dijimos antes. Ahora agregamos también verdad a la belleza, pero se
relaciona con las dos “belleza”. La belleza del habla es una belleza
relacionada con el intelecto, la belleza del esfuerzo. La belleza del misnagued,
como dijimos, del niño aplicado, dedicado. Pero la belleza del jasid, que es
todo Rebe, es el hod, el resplandor (un sinónimo de belleza). Está
escrito que la belleza del habla es adar, “magnificencia”,
(otro sinónimo de belleza), así lo escribe en el maamar. Y la
belleza del hod, sin ninguna característica, es la belleza
principal, la belleza de Sará. “No sabía que eras una mujer de bella”, “y una mujer
muy bella” está escrito a continuación en la parashá.
Es decir que en esencia los dos conceptos del maamar, la expansión
de la esencia que se transmite al hablar, y la revelación esencial en la piel
del rostro, donde cada uno tiene una virtud respecto al otro, de todas maneras
lo más esencial es la revelación del rostro, que le da a quien observa al rey
el potencial de entregar la vida, mesirut nefesh. Esto es el
aspecto de nukva, “femenino”, que tiene. Es su verdad frente a su
hermosura.
Es decir que hay
una tremenda virtud en la belleza, que es el concepto principal de la
perashá lej lejá. Lej lejá (לך לך , “ver por ti”) de guematria “belleza”, יפי , iofi, es Sará. Aunque
aquí está dicho respecto a Abraham, pero la belleza es Sará. La virtud de la belleza
respecto a la verdad, se necesita ambas cosas.
¿Entonces cuál es
la moraleja? Por cuanto que Dios tomó la verdad y la envió a la tierra, se
necesita mucha paciencia. Y no te va a ayudar, no se borrará de Wikipedia, va a
quedar en ti que “rompiste las imágenes, que mataste egipcios”. Incluso en
Moshé Rabeinu que mató al egipcio, lo marcó para toda la vida, lo persiguió
toda la vida, así está escrito en el Zohar. ¡Esta historia lo persiguió toda la
vida! Que mató a un egipcio, que por supuesto lo merecía. Entonces, así como lo
persiguió a Moshé Rabeinu desde el comienzo de su camino, a Abraham Avinu le
sucedió lo mismo. Hace falta paciencia, hay que saber que ante todo la verdad
tiene que casarse. No hay verdad, אמת , de por sí, tiene que casarse con la belleza, (יפי ), entonces se transformará en
Israel, ישראל . Y para casarse hace
falta que la verdad se suavice y en cierta medida… Tú, Abraham Avinu reconoce
que eres tú mismo una carroza para la cualidad de bondad, jesed.
Tu objetivo es “Iaacov que redimió a Abraham”. Tendrás un nieto, el elegido de
los patriarcas, que saldrá de ti y será todo emet, verdad. Tú
comenzaste con la verdad. También Iaacov, por más cualidad de “verdad” que sea,
vemos que mató a demasiados gentiles y también persiguió mucho la idolatría.
Representa a la cualidad de la “verdad”, pero todo comenzó con Abraham
Avinu.
Pero tú (Abraham)
reconoce en ti mismo que en realidad eres una carroza de la cualidad de bondad.
La hei que tienes es para que seas “padre de muchos pueblos”. Y en verdad, ser
padre de muchos pueblos con todo lo que está escrito (de tu pasado) en
Wikipedia es difícil. Porque primero que te están mirando, te investigan para
saber quién eres. Entonces ahora no es fácil ser padre de muchos pueblos. ¡Esto
es lo que hay! Lejaim Lejaim!
ASÍ COMENZÓ EL PRIMER JUDÍO
LEJ LEJÁ
5773
7 de Jeshvan 5773 - Kfar Jabad -- ISRAEL -- 21 de Octubre 2012
https://youtu.be/3DiNXK6N6_A
Hay muchas
explicaciones de cuáles son las "diez pruebas" de Abraham Avinu. La
mayoría de las explicaciones, tanto de los sabios de bendita memoria como de
los sabios de la edad media que cuentan las "diez pruebas", incluyen
la primera prueba de Ur Casdim, donde Nimrod arroja a Abraham Avinu al horno de
fuego y sale vivo. ¿Qué hubo allí? ¿Cuál es aquí la prueba? La prueba es
justamente que la pasó con éxito. Nuevamente, ya es el principio de su fe.
Rompió las imágenes, las estatuas de su padre. Teraj era un "moser",
un delator, como está dicho "¿Quién dará puro de impuro?"
Hace una semana estudiamos que Teraj al final
de sus días se arrepintió, por eso está escrito "esta es la descendencia
de Teraj Teraj", quien se duplica su nombre es llamado tzadik,
"justo, así dicen los sabios. Sin embargo, Teraj era impuro desde su base.
No sólo era impuro sino también "moser",
"entregador", porque entregó a su hijo. ¿Qué hubiera hecho un padre?
Bueno, tiene un negocio de imágenes, su hijo rompió todas las imágenes y le
arruinó el sustento.
¿Entonces entrega a
su hijo para ser asesinado, a las autoridades?
Es algo muy
extraño, pero así es Teraj. No sólo le echó a perder su sustento, también le
arruinó su creencia, porque Teraj cree en esas estatuas. Parece que la fe de
Teraj era tan fuerte que justificó entregar a su hijo, a su hijo amado, a las
autoridades que lo arrojarían al horno de fuego, que lo asesinarían. De esto
salen los judíos. Este es el padre, el origen que está al otro lado del río, de
donde salimos nosotros los judíos, de un impuro como este. De un origen tal que
está dispuesto a entregarnos, el padre al hijo, arrojarnos al horno de fuego
por destruir su fe, sus estatuas. Ahora, la mayoría de lo sabios de bendita
memoria [jaza"l] y la mayoría de los sabios del medioevo (rishonim)
cuentan este hecho como la primera de las diez pruebas.
Hay algunos comentaristas que afirman incluso
que hay una prueba anterior, y este es el segundo. ¿Cuál es el primero? El
primero fue que estuvo 13 años bajo tierra. O sea que ya desde su nacimiento
quisieron matarlo. Surge de jaza"l una imagen muy muy especial de
Abraham Avinu, de alguien perseguido a quien lo quieren matar desde el momento
en que nació. Después lo quiere matar Nimrod. Después hay una historia de los
sabios que no todos conocen, que los reyes que raptaron a Lot, sobrino de
Abraham Avinu, era sólo una primera etapa del plan. Planeaban que si podemos
vencer a Lot también podremos atrapar al mismo Abraham su tío y matarlo.
Es decir, de
acuerdo con esto tiene un poco de sentido que Abraham se arriesgó para salvar a
Lot, porque el verdadero deseo de los reyes era atrapar a Abraham Avinu.
Abraham Avinu es la personalidad clásica del revolucionario espiritual en el
mundo, que todos los reinos, todos los reyes, todos los gobiernos quieren
matarlo, porque es una amenaza para ellos desde un principio.
EN JARAN HACEMOS CONVERSOS
https://youtu.be/xT-8oLQLIlg
Cuando Abraham y
Sará vinieron a la Tierra de Israel para cumplir el mandato de Dios, lej lejá,
“ve por ti”, está escrito: “Y las almas que hicieron en Jarán”, [Bereshit
12:5]. Trajeron junto con ellos a todos los prosélitos que convirtieron en
Jarán. Abraham convierte a los hombres y Sará a las mujeres. Pero el Baal shem
Tov aclara, está escrito: “las almas que hicieron en Jarán”. ¿Qué es Jarán?
Jarán es el lugar de mente estrecha o inmadura, katnut mojín.
Jarán de guematria 258, Elokim-Elokim-Elokim, tres veces
Elokim.
De acuerdo a la
Cabalá es la mente inmadura. Explica el Baal Shem Tov, cuando la persona está
en Jarán, tiene la mente inmadura y limitada, tiene la oportunidad especial de
hacer conversos justamente allí. Justamente allí puede comunicarse y estimular,
dar a luz almas de conversos. Como regla general, el fundamento principal del
Baal Shem Tov es aprovechar toda situación psicológica en que te encuentres. Si
estás en un estado de gadlut mojín, mente amplia y madura, cuanto
mejor, pero lo principal, la revelación, es qué hacemos estamos inmaduros, ¿qué
hacemos cuando nos encontramos en Jarán?
En Jarán
hacemos conversos. Damos a luz guerim, y los traemos junto con nosotros
a la Tierra de Israel, al estado maduro, gadlut.
5780
VE A LA RAÍZ DE TU ALMA
https://www.youtube.com/watch?v=lu4Q319hJeE
Génesis Capítulo 12
1Dios le dijo a Avram: “Vete de tu tierra, de
tu lugar de nacimiento y de la casa de tu padre a la tierra que te mostraré.
2Te convertiré en una gran nación. Te
bendeciré y te haré grande. Serás una bendición.
3Bendeciré a aquellos que te bendigan, y al
que te maldiga, maldeciré. Todas las familias de la tierra serán bendecidas a
través de ti”.
4Avram fue, como Dios le había mandado, y Lot
fue con él. Avram tenía 75 años de edad cuando salió de Jarán.
VIVIR CON JASIDUT 5778
http://www.youtube.com/watch?v=EB7y_tcvjoI
Y EL DÍA DE LA MADRE JUDÍA 5779
https://youtu.be/o4CeiNmUuO8
LA GUERRA DE LOS REYES
https://www.youtube.com/watch?v=AsUEjQlPgMQ
VIVIR CON JASIDUT
LEJ LEJÁ 5773
VE PARA TU BENEFICIO
https://www.youtube.com/watch?v=SOvjaf_oZQc
https://www.youtube.com/watch?v=TfAW8hjvy-g
AHORA SE QUE ERES BELLA
ZOHAR LEJ
JEJÁ 5774
http://www.youtube.com/watch?v=pNB85zIXtEA
VIVIR CON
JASIDUT 5772
Ve hacia ti mismo
https://www.youtube.com/watch?v=imP60VjC2eU
TORAT HANEFESH
LEJ LEJA 5780
https://www.facebook.com/iaacobdavidj/videos/2407357116030253/
POR QUE HASHEM NO SE ME
REVELA?
https://youtu.be/ChKtw9Jdi7w
2 de Jeshvan 5768 – 14 de Octubre 2007
Perashah Lej Lejá – Día 1
Y AVRAM PASÓ POR LA TIERRA
En la primera porción de la parashat Lej
Lejá aparece el siguiente verso:
“Y
Avram pasó por la tierra, hasta el lugar Shejem,
hasta
la planicie de Moreh y los canaanitas estaban entonces en la tierra.”
En su comentario sobre este verso, Rashi
escribe:
“Y Avram pasó por
la tierra”: entró en ella, “hasta el lugar de Shejem”, para rezar por los hijos
de Iaacov cuando vengan a hacer la guerra en Shejem; “hasta la planicie de
Moreh”, esto es Shejem. Le fue mostrado el monte Guerizim y el monte Eibal,
donde [el pueblo de] Israel realizó el juramento de la Torah; “y los canaanitas
estaban entonces en la tierra”: [los canaanitas] habían conquistado
gradualmente la Tierra de Israel a los descendientes de Shem, que pasó a ser la
parte de Shem cuando Noaj repartió la tierra a sus hijos, como está dicho: “Y
Malquitzedek el rey de Shalem” (Génesis 14:18). Por lo tanto, Dios le dijo a
Avram: “A tu semilla daré esta tierra” (Génesis 12:7). He destinado restituir a
tus hijos, que son los descendientes de Shem.
El Viajero
Concentrémonos en
las primeras palabras que escribe Rashi: “entró en ella”
refiriéndose literalmente a la tierra. ¿Pero qué quiere decir “entrar” a una
tierra? Porque todavía seguía siendo la tierra de Canaan. Era una tierra
extraña, extraña a Dios, a la moralidad y posiblemente más importante en este
caso, a Abraham. Entonces, la manera en la cual se condujo al inmigrar a su
nuevo ambiente es una lección para nosotros en nuestra generación.
La mayoría de los
judíos y los no judíos temerosos de Dios viven en comunidades y ambientes que
presentan tremendos desafíos para nuestra fe y nuestras tradiciones. ¿Cuál es
entonces la actitud apropiada a seguir? Más importante aun, la propia vida de
Abraham fue absolutamente el primer testimonio de un individuo que viene al
mundo con un mensaje de enseñanzas, moralidad y conductas divinas.
Abraham tuvo éxito
en su trabajo y fue reverenciado como sabio y como líder de máxima envergadura,
sin cambiar ni una coma en lo que se refiere a su fe y a sus tradiciones. ¿Cómo
pudo hacer esto?
Primero, porque
Abraham era conciente de su misión divina. Las palabras de apertura de la parashah son
“ lej leja ”, que significa literalmente “ve por ti”. En las
enseñanzas jasídicas, “por ti” se refiere a nuestra raíz espiritual. Todas sus
travesías y todas nuestras travesías en el mundo, son para encontrar nuestra
raíz, nuestro origen espiritual.
“A la tierra que te
he de mostrar”: la tierra se refiere a la sefirah de reinado.
A la así llamada realidad revelada donde todo lo que está oculto, como nuestra
raíz espiritual, puede ser revelado. Entonces, Dios estaba enviando a Abraham a
revelar su alma en el mundo entero.
Esto es lo que el
Todopoderoso le dice a cada judío antes de enviarlo a su lugar en el mundo.
Todo judío es un emisario del Todopoderoso, un faro de Divinidad en el mundo.
Cada judío debe ser consciente que es como Abraham siendo enviado a una tierra
extraña por decreto divino, a un lugar en el mundo en donde puede encontrar
verdaderamente su raíz-alma y revelarla a la humanidad.
Pero, ahora
regresemos a nuestra pregunta inicial: ¿Cómo se puede permanecer fiel a sus
orígenes y raíces en la Divinidad y a la vez crecer como parte de la comunidad
en que se vive?
Recipientes y
Luces
Dicen los sabios:
“Si has llegado a una ciudad, sigue sus costumbres”. Pero, como vamos a
explicar, seguir las costumbres locales no significa simplemente adoptar la
apariencia externa del lugar.
Estamos compuestos
de muchos estratos del ser. Los más exteriores, llamados vestimentas, incluyen
los pensamientos, el habla y las acciones. Una capa más adentro encontramos
nuestra mentalidad y nuestras emociones, a continuación, nuestras voluntades y
deseos y más adentro aún están nuestros placeres. Pero la capa más íntima,
aunque aun definible como tal, es nuestra fe.
Toda capa externa
se define como “recipiente”, respecto a los estratos que incluye o contiene,
que son llamados “luces”. Por supuesto, debido a la naturaleza relativa del
esquema conceptual de la cabalá, aunque la mentalidad y las emociones son luces
respecto al pensamiento, el habla y la acción, son a su vez recipientes de la
voluntad.
Esta es la
terminología más frecuente para describir los diferentes mantos que cubren
nuestro ser, pero encontramos en la cabalá otros meta-sistemas más avanzados,
de los cuales uno de los más importantes es llamado כל צמא , KoL TZaMAi (1)
por el acrónimo que forman las iniciales de sus componentes:
• כ – recipientes ( כ לים )
• ל – vestimentas ( ל בושים )
• צ – imágenes ( צ למים )
• מ – mentalidad ( מ וחין )
• א – luces ( א ורות )
En este meta modelo
entre el recipiente y la luz hay 3 capas más, vestimentas, imágenes y
mentalidad. Pero hay que aclarar que estos cinco componentes están divididos en
2 grupos: en el primero los recipientes y las vestimentas y en el otro las
imágenes, mentalidad y luces.
Para entrar realmente
a un lugar, para volverse verdaderamente parte de la comunidad, se tiene que
ser capaz de vestir sus vestimentas y recipientes, que incluye adoptar la
mentalidad, las reacciones emocionales apropiadas, las costumbres y conectarse
con ambiente físico. Estos cuatro elementos corresponden a las sefirot de la
siguiente manera:
• Mentalidad – sabiduría,
entendimiento y conocimiento ( jabad )
• Reacciones emocionales –
bondad, rigor y belleza ( jagat )
• Costumbres – victoria,
reconocimiento y fundamento ( nehi )
• Ubicación física – reinado
( maljut )
Por esta razón la
Torah menciona que los canaanitas habían conquistado la tierra en su momento a
los descendientes de Shem. El desafío de Abraham era asumir las vestimentas y
recipientes completos de los canaanitas para poder introducir la Unidad de Dios
en su mundo. Si no hubiera hecho eso, no hubiera sido capaz de filtrar su
mensaje en la vida de esa gente.
La inmersión
total
Pero, antes de
entrar en las vestimentas y recipientes del lugar a donde uno es enviado,
primero debe sumergirse totalmente en las luces, mentalidad e imágenes de la
sacralidad. Antes debe unificarse completamente con la razón por la cual el
Todopoderoso lo ha enviado a donde se encuentra actualmente.
Dicha inmersión
debe abarcar la totalidad de tu ser. Esto se puede comparar con la inmersión en
la mikveh (el baño ritual). Si un sólo cabello quedó afuera de
las aguas purificadoras de la mikveh la inmersión no es kosher y
debe repetirse. De la misma manera, si un simple hilo de pensamiento queda
vacío de las luces de santidad, la inmersión es incompleta y la adopción de
recipientes extraños puede llevar al desastre. Entonces, las vestimentas y
recipientes que debe adoptar son las del lugar en el cual ha sido colocado, y
las luces, mentalidad e imágenes son las del lugar de donde has venido, Dios.
Esta necesidad de
sumergirse completamente en las luces de santidad está aludida en el verso:
“Conocer Tus caminos en la Tierra, entre todas las naciones está Tu salvación”.
Primero se debe conocer “Sus caminos”, que se refiere a la inmersión en las
luces de la intención de Dios al enviarme a mi misión, y luego puedo estar “en
la tierra”. Cuando ambos están completos, entonces “entre todas las naciones
está Tu salvación”, se experimenta la mano vigilante y protectora de Dios
ayudando a cumplir la misión entre las naciones del mundo.
Independencia
Una vez que la
persona se ha sumergido completamente en la divinidad y adaptado a su lugar,
está a nivel de un tzadik. Los sabios dicen que los tzadikim se
asemejan a su Creador, de quien el Zohar dice: “Él capta todo, pero nadie puede
captarlo”. En otras palabras, el Creador afecta a todo, pero a pesar de que se
involucra en todo lo mundano, permanece independiente de ello. Igualmente,
Abraham, a pesar de su incorporación completa en el mundo de los canaanitas, el
ser verdadero investido en su interior lo salvaguardaba de perder su
independencia y su auténtico carácter y fe.
Pero por cuanto que
Abraham protegió su pensamiento independiente y permaneció libre de ser
capturado por la cultura y las creencias del lugar, los canaanitas no pudieron
captar el significado completo del monoteísmo de Abraham, quien nos trajo la
noción de que: Dios es todo y todo es Dios, una definición simétrica que, como
lo explica jasidut, sólo puede ser captada por un alma judía.
En todo caso,
únicamente cuando se combinan estos dos elementos de inmersión total en las
luces de la santidad y a la vez una adaptación total a los recipientes del
entorno, se puede realizar efectivamente la tarea de purificar la realidad por
medio del pueblo elegido de Dios. Por supuesto, esto también está insinuado
matemáticamente. El valor de “sólo en la imagen [de Dios] un hombre va a
caminar”, אך בצלם יתהלך איש , aj vetzelem ithalej ish , es igual a 959, el valor de Abraham, אברהם , calculado según el mispar kidmí . El valor
del mispar kidmí de una palabra se halla tomando como valor de
cada letra la suma de todas las letras desde la alef hasta ella
incluida.
Entonces, Abraham es:
א = 1 ( א ), más
ב = 3 ( אב ), más
ר = 795 ( אבגדהוזחטיכלמנסעפצקר ), más
ה = 15 ( אבגדה ), más
ם = 145 ( אבגדהוזחטיכלמ )
igual a : 959!
Notas al pie
1) Este meta modelo fue introducido por el Rashash ,
Rabi Shalom Sharabi (1729-1777), quien es considerado el más grande expositor e
innovador de la cabalah del Arizal.
MEDITACIÓN
DIARIA SOBRE EL JITAS
LIBRO DE
BERESHIT
3 DE JESHVAN 5768 – 15 DE OCTUBRE
2007
PERASHAH LEJ LEJÁ – DÍA 2
Esta semana nos ocuparemos del verso que
citamos del primer día:
“Y
Abraham pasó por la tierra, hasta el lugar de Shejem, hasta la planicie de
Moré, y los canaanitas estaban entonces en la tierra.”
Explicamos ayer que
la capacidad de afectar verdaderamente a nuestra comunidad depende de adoptar
los recipientes o instrumentos y las vestimentas del ámbito que nos rodea,
permaneciendo a la vez sumergidos completamente en las luces, la mente y la
imagen de lo sagrado. La necesidad de Abraham de adoptar los recipientes y
vestimentas locales (de lo que veremos hoy un segundo ejemplo) ya está
insinuado en el primer verso de la parashá. Dios dice a Abraham לֶךְ לְךָ , Lej lejá ,
“Ve por tí” o “Ve para tí”. Pero la palabra lejá , es un
acrónimo de las palabras ל בושים y כ לים , lebushim y kelim ,
“vestimentas” y “recipientes”.
Entonces, la Toráh
nos está diciendo que Abraham pasó por la tierra en busca del mejor lugar para
cumplir su misión, hasta que encontró Shejem, un lugar donde sintió que podía
vestir correctamente las vestimentas y utilizar los recipientes de la población
local. Shejem es entonces el comienzo de la conexión judía con la Tierra de
Israel. Fue el primer lugar con el que Abraham se sintió a gusto. Allí percibió
que podría llevar a cabo el primer mandato Divino que se le encomendó en su
sendero: Lej lejá .
Por cierto,
numéricamente en mispar kidmí (como se definió en
nuestro Lej Lejá 1) es igual a Shejem , שכם : אבגדהוזחטיכל אבגדהוזחטיכ אבגדהוזחטיכל אבגדהוזחטיכ = 360 = שכם ! Más aun, si agregamos Lej lejá לֶךְ לְךָ a las palabras ad
macom Shejem , עד מקום שכם , “hasta el lugar Shejem,”
obtenemos dos veces el valor de שכם
“Shechem”:
Lej
lejá - ad macom Shejem = 720 = Shejem Shejem
לֶךְ לְךָ עד מקום שכם = 720 = שכם שכם !
Shejem: el
punto de partida para la rectificación
Ahora se nos hace
claro que Shejem juega un rol clave en el el éxito de la misión de la vida de
Abraham y de la de sus hijos para esparcir el monoteísmo y la moralidad de la
Torá por el mundo. Como este lugar es nombrado abundantemente en la misión de
Abraham (y la nuestra) para traer Divinidad al mundo, necesitamos entender
mejor qué representa. Con tal fin, tomaremos nota de los distintos significados
de la propia palabra. (1) Cada uno de los significados de este nombre nos
brindará una mayor comprensión de su función de ayudar a Abraham en el
cumplimiento de su misión.
Encontramos,
entonces, que hay cuatro significados diferentes de “Shejem”:
1. Prepararse,
muchas veces en el sentido de madrugar, de levantarse temprano a la mañana o
ser el primero en completar algo.
2. Anticipación o presagio, como en la expresión de los sabios: “Si alguien se levanta para
matarte, anticípate y mátalo primero”.
3. Significa también “poner el hombro”,
como en “poner el hombro a una carga” o a una tarea.
4. Un hombro,
como en el verso: “Te he puesto el hombro más que a tus hermanos” (2) En la
forma humana, el hombro representa el puente entre la parte anterior del cuerpo
y la posterior, y como tal representa la capacidad de transferir cosas de
adelante hacia atrás y viceversa. En la terminología jasídica, el frente y el
dorso se refieren a los estados refinados y no refinados, o rectificados y no
rectificados. De esta manera el hombre simboliza la capacidad de refinar o
purificar los estados impuros, llamado avodat haberurim , o
trabajo espiritual de refinamiento, la esencia de la misión de Abraham en la
vida.
Ahora, si tomamos
todos los significados en conjunto, podemos decir lo siguiente. Para poder
tener éxito en nuestra misión de purificar el mundo –una tarea muy dificultosa
simbolizada por el hombro- debemos levantarnos temprano en la mañana, como
dicen los sabios: “El que está motivado se preocupa por cumplir la mitzvot temprano”.
Es necesario despertarse temprano, ser activo y vivaz tomando la iniciativa,
porque la mejor defensa es el ataque, entonces cuando nos enfrentamos a una
realidad no rectificada, si no damos el primer paso y nos movemos rápido nos
pasará por encima, minando nuestras motivaciones y nublando nuestro juicio.
Finalmente, la tarea de tikún olam , de refinar el mundo con
el conocimiento de Dios, es una imposición del liderazgo en cada judío. Significa
que cada uno ha sido dotado con el poder de ser dueño de su éxito.
Shimón y Leví siguen a Abraham
Dos generaciones
después de que Abraham llegó a allí, Shejem fue el primer lugar conquistado por
los hijos de Iaacov (ver el comentario de Ramban) y Rashi menciona que una de
las razones por las que Abraham se dirigió a esa ciudad fue rezar por la
victoria de Shimón y Leví en esa futura guerra contra sus pobladores.
Para muchos, y de
acuerdo con algunos comentaristas e incluso para el propio Iaacov según nos
relata la Torá, ellos no exhibieron un carácter propio de un judío al tratar de
tal manera al rey y a los ciudadanos de Shejem (3), pues pareció un acto de
traición y venganza.
Por cierto, como
veremos, para comportarse como ellos lo hicieron al igual que su abuelo Abraham
tuvieron que actuar como canaanitas, porque no hay nada que recuerde este tipo
de comportamiento en la naturaleza innata del judío. Podemos deducir entonces
que en Shejem, Abraham rezó para que sus dos nietos sepan cómo llevar las
vestimentas y utilizar los recipientes de Shejem correcta y efectivamente para
poder conquistarlos.
Hay un hermoso
concepto que se repite muchas veces en Jasidut, y es una clave para entender
muchos de los desafíos de la vida. El Talmud lo describe por medio de una
imagen: “El árbol es derivado con su misma madera [tomada de otro árbol y hecha
un mango para el hacha]” (4) A veces esto es ser “herido por su semejante”. (5)
En efecto, para vencer al pueblo de Shejem, que eran canaanitas, Shimón y Leví
tuvieron que asumir las características externas de sus rivales.
Es algo
sorprendente y maravilloso comprobarlo matemáticamente. El valor numérico de
Shimón y Leví en hebreo, es igual a “…Y los canaanitas estaban entonces en la
tierra”, la última frase del verso que hemos estudiado:
והכנעני
אז בארץ = שמעון לוי !
Shimón
Leví = Vehacanaaní az baaretz
Armados como Canaanitas
Tomémonos un
momento para meditar sobre la batalla de Shimón y Leví contra los Canaanitas de
Shejem. Iaacov su padre los bendijo diciendo así: “Shimón y Leví son hermanos,
sus sables son armas de violencia” (6) Onkelos traduce este al arameo de la
siguiente manera: “Shimón y Leví son hermanos, hombres poderosos que en la
tierra donde moraban realizaron grandes hazañas”, apuntando a la misma idea que
estábamos discutiendo, que gracias a que vivían en esa tierra [asumiendo sus
costumbres externas] fueron capaces de realizar grandes hazañas.
La palabra hebrea
que se traduce aquí como “sus sables” es mejoroteihem , una
palabra cuyo significado exacto no está claro. Rashi escribe que esta palabra
significa “sus armas” y nota que en griego la palabra es “ majir ”
(7) Entonces, “sus sables eran armas de violencia” describe al alma vistiendo
las vestimentas de aquello que se viene a refinar. En hebreo, esta frase es
escrita: cli jamás mejoroteihem , cuyas iniciales forman jajam ,
“sabio” y el resto de las letras suman 815, el valor de baal
teshuvá . (8)
En la Torá el acto
de Shimón y Leví es descripto en el siguiente verso: “Los dos hijos de Iaacov,
Shimón y Leví, los hermanos de Diná, tomaron cada uno su espada y se hicieron
irreconocibles [ betaj , literalmente “seguro”] en la ciudad”.
(9) Vemos enseguida que tomar la espada significa adoptar los recipientes, los
instrumentos de la comunidad local, mientras que confundirse o camuflarse en la
ciudad, escabullirse, corresponde a vestir las vestimentas de los canaanitas y
mezclarse entre ellos.
Nuevamente, vemos
esta correspondencia insinuada bellamente en la gematría: el valor de “cada uno
su espada” más “irreconocible” en hebreo es igual a dos veces el valor de “el
lugar de Shejem”´; es también igual a tres veces “Iaacov”, porque juntos estos
dos hermanos tuvieron el coraje de hacerle guerra a la ciudad principalmente
por su confianza en la cualidades de su padre:
יעקב
יעקב יעקב = מקום שכם = איש חרבו ... בטח !
Iaacov
Iaacov Iaacov = Macom Shejem = Ish jarbó !
Los Canaanitas Modernos
Dado que no tenemos
muchas chances de encontrarnos en nuestros días con una comunidad canaanita,
sería bueno saber cómo aplicar todo esto a nuestras vidas hoy en día. Mejarteihemestá
relacionado con memaker , “mercader”, entonces está claro que
Canaán tiene que ver también con “mercader”, como así también en el verso
“Canaán [el mercader] utiliza pesas deshonestas, le gusta estafar” (10) y “Y en
ese día ya no habrá un caananita [mercader] en la Casa de Dios” (11). Entonces
si Canaán es un comerciante, suena lógico que la dificultosa palabra “ mejoroteihem ”
signifique “bienes” [para vender].
El mercader es un
símbolo del alma que viene a este mundo para obtener una ganancia a través de
su misión particular. Desafortunadamente, muchas veces sólo se conserva un
escaso recuerdo de la necesidad de producir una ganancia espiritual y, en vez
de ocuparse de la rectificación del mundo, algunos judíos son propensos a
buscar un beneficio material a expensas de los esfuerzos espirituales.
Si le damos a las
cosas la personalidad humana que podrían tener, el aspecto positivo de la
Tierra de Israel llamada la Tierra de Canaán en la Torá, es que tiene una
especial afinidad por realizar una ganancia espiritual a través de la elevación
de las chispas caídas en la Tierra, es decir, en nuestra realidad mundana. Los
sabios dicen específicamente acerca de la Tierra de Israel, que la razón de que
la tierra fue llamada eretz , (“earth” en inglés es claramente
proveniente de “eretz”) es porque quiere realizar la voluntad ( ratzón, véase
también la clara relación con “razón” en castellano o “reason” inglés) de su
Creador.
En efecto, la
Tierra de Israel está siempre dispuesta a hacer la voluntad de Dios ayudando a
la elevación de las chispas sagradas caídas. Podríamos decir que está
realizando siempre negocios, comprando y vendiendo estas chispas sagradas para
promover el refinamiento del mundo. Que como si “sintiera”, más que cualquier
otro país, el valor de esas chispas y que sufre por el estado no rectificado de
la Tierra.
Los canaanitas
también eran comerciantes de chispas caídas, pero como dice el verso, “Canaán
utiliza pesas deshonestas, le gusta estafar”. Los canaanitas logran su
beneficio espiritual defraudando a las chispas sagradas, creando imitaciones
baratas de lo que es sagrado, que engañan y hacen trampa a muchas naciones y
difunden las prácticas religiosas más abominables por el mundo.
El equivalente
moderno a un canaanita es una persona que engaña y defrauda en sus tratos
comerciales, quien obtiene ganancias haciendo imitaciones baratas de los
productos originales, etc. Como su ancestro original, los canaanitas, un
individuo que es deshonesto con el dinero sumerge más profundo en el abismo a
las chispas caídas de sacralidad haciendo más y más dificultoso refinar y
rectificar la realidad mundana.
Abraham tuvo la
habilidad de ponerse las vestimentas de los canaanitas pero sin dejar de actuar
de manera sincera y honesta. ¿Cómo lo consiguió? Sumergiéndose siempre
completamente en las luces, la mente y las imágenes de lo sagrado. Sus nietos,
Shimón y Leví también pudieron adaptarse a las vestimentas de guerra de los
canaanitas, pero, aunque lo hicieron por una causa justa y noble, estando
inmersos completamente en la sacralidad a través de su confianza en el mérito
de su padre Iaacov.
De la misma manera,
todo judío tiene hoy en día la capacidad especial de ingresar al mundo de los
negocios y de los asuntos monetarios y permanecer honestos y confiables,
dirigiendo todos sus actos según las sagradas enseñanzas de la Torá.
Dicen los sabios
que una de las primeras cosas que se le pregunta a la persona en el tribunal
celestial al dejar este mundo es: “¿Manejaste tus negocios con fidelidad [es
decir con honestidad?”. Para practicar nuestra fe en los negocios, debemos
aprender de nuestro padre Abraham que dijo: “No soy más que polvo y cenizas”.
(12) expresando así sus sentimientos innatos de sumisión y humildad ante el
Todopoderoso.
Cuando vives tu rol
de emisario de Dios para hacer el bien en la tierra, entonces experimentas la
humilde estura de Abraham frente a Dios y no te puede impresior algo que no sea
bondad y santidad.
Notas
1) Otras opciones podrían ser observar el significado de
Shejem según su ubicación geográfica en la Tierra de Israel, su historia, etc.
Pero, como discutimos muchas veces, la esencia de un objeto, un lugar, una
persona o una acción, puede ser revelada estudiando su nombre hebreo. Todos los
aspectos del objeto en estudio serán derivados de la esencia ya presente en su
nombre.
2) Génesis 48:22.
3) Esta historia es relatada en Génesis capítulo 34.
4) Sanhedrín 39b.
5) Pagá bo keiotzé bo . “Fue herido
por lo que salió de él”.Ver especialmente Tania , capítulo 31.
6) Génesis 49:5.
7) Aparentemente basado en el Midrash, Rashi se está
refiriendo a la palabra griega majaera , que significa espada
corta o sable.
8) En nuestras próximas clases de física moderna
traeremos más acerca de esta guematria. “Sabios” alude a la sefirá de
sabiduría, jojmá , mientras que baal teshuvá a
la de entendimiento, biná . Entonces, hay aquí un hermoso
ejemplo de ínter inclusión del principio padre dentro del principio madre, el
sabio dentro del baal teshuvá .
9) Génesis 34:25.
10) Hoshéa 12:8.
11) Zejariá 14:21.
12) Génesis 18:27.
Meditación Diaria Sobre el Jitas Libro de
Bereshit
3 de Jeshvan 5768 – 15 de Octubre 2007 Perashah
Lej Lejá – Día 3
EL PODER DE BENDECIR A LOS
DEMÁS ES UN SIGNO DE ÉXITO.
Ayer tratamos el
tema de Abraham en profundidad. Shimón y Leví vistiendo las vestimentas de los
Canaanitas. Todo nuestro análisis podría ser puramente académico, sino fuera
por el hecho de que la Torá nos dice que Abraham fue capaz de hacer todo lo que
hizo con los Canaanitas debido a su sirviente Eliézer, quien, según el Midrash,
no era otro que Canaán, 1 el hijo de Jam y nieto de Noaj, el padre de toda la
nación canaanita, a quienes Noaj había maldecido diciendo que Jam y sus
descendientes serían por siempre esclavos de esclavos. 2 Esta nación Canaanita
había ahora comenzado a conquistar la Tierra de Israel, la cual se conocía como
la Tierra de Canaán por muchos cientos de años antes de que fuera conquistada
por Iosef.
Aunque esto se
puede pasar por alto fácilmente, es uno de los más importantes asuntos que se
ocupa la Torá en su profunda descripción de la relación de Abraham con Eliézer.
La Torá nos dice que la capacidad de Abraham de transformar a Eliézer, el padre
de todos los canaanitas, indica que tenía éxito en general, influenciando,
refinado, y por último, transformando completamente la esencia y valores de la
cultura canaanita.
El momento de la
transformación completa de Eliézer fue alcanzado cuando se dirigió, como el
sirviente de confianza de Abraham, a encontrar una esposa apropiada para
Itzjak, quien fue Rivkáh. Durante su diálogo con la familia de Rivkáh, él se
dirigió con las palabras. “Vino, la bendición de Di-s” En ese momento se
transformó su condición de maldecido (por su abuelo), a un estado de ser
bendecido por Dios, su transformación fue completa y obvia para todos a su
alrededor. Fue probado que Abraham tenía la capacidad de rectificar totalmente
a los canaanitas. 3
La transformación a través de la
identificación con un tzadik
Cuando preguntaron
quién era, Eliézer no dio su nombre propio. En cambio, dijo: “El sirviente de
Abraham, yo soy”. 4 Su imagen frente a sí mismo era la de ser el sirviente de
Abraham. Si Eliézer estuviera vivo hoy, él no diría “sirviente”; sino que diría
algo como: “Yo soy el hombre de Abraham”. 5 Identificarse como alguien que
pertenece a Abraham, fue la fuente de su capacidad de cambio y su adhesión al
camino de la santidad y moralidad. De hecho, también hoy la transformación real
requiere un verdadero apego a un tzadik, un individuo recto.
Numéricamente el valor de las palabras hebreas
para:
”El sirviente de Abraham, soy
yo”
עבד אברהם אנכי =405
Eved
Abraham anoji.
que también es el
valor de la palabra “yo” ( אנכי , anoji ) en esta frase escrita (en lo que en Cabalá es
llamado) de “frente y dorso”: אנכי נכי כי י א
אנ אנכ אנכי , indicando que lo más esencial del “yo”
(simbolizado por la palabra escrita “frente y dorso”), de Eliézer, era ser el
sirviente de Abraham.
La capacidad de
Eliézer de subyugarse totalmente a la voluntad de Abraham fue la chispa sagrada
oculta en la esencia de Canaán. Canaán en hebreo proviene de la palabra para
sumisión ( הכנעה ,
hajnaáh ).
Reconocer esto pudo
haber sido el impulso para la maldición de Noaj, que Canaán debería ser un
esclavo, pero elevar esta esencia fue lo que permitió que Eliézer eligiera un
camino de sumisión ante Abraham, y escapara de su “ser” anterior.
Eliézer el iniciado
En nuestra propia
parasháh Lej Lejá, la Torá nos revela en parte cómo tuvo lugar la
transformación de Eliézer. Describe la guerra entre los cuatro reyes y los
cinco reyes, que llevó a la captura de Lot y provocó a Abraham a liderar su
propia campaña contra los cuatro reyes con el fin de salvar a su sobrino,
forzándolo a entrar a la escena internacional como el mayor jugador.
¿Quiénes eran las tropas de Abraham? La Torá
dice que Abraham 6
“armó
a sus discípulos que habían nacido en su casa, trescientos dieciocho.”
En el original hebreo, este verso se lee:
וירק את חניכיו ילידי ביתו שמנה עשר ושלש מאות וירדף עד דן
Vaiarek
et janijav ielidei beitó shmonáh asar veshalosh meot vaiardaf at Dan
Este es un verso relativamente difícil de
entender. Rashi explica lo siguiente:
וַיָרֶק , (que traducimos como “armó” debe entenderse a partir de) su
traducción del arameo וְזָרֵיז ( vaiareiz
, “y él armó”). De forma similar son (Levíticos 26:33): וַהִרִיקֹתִי ( vahirikoti , lo
cual Onkelos traduce): “ y yo Me armaré con Mi espada contra ti” , y (Éxodo
15:9): אָרִיק , arik
, “Yo me armaré con mi espada” , y de forma similar (Salmos 35:3) וְהָרֵק , veharek
, “ Y ármaTe con una lanza y un hacha”.
חֲנִיכָיו , janijav , (que traducimos como “ sus iniciados”) puede
ser leído como חֲנִיכוֹ ,
janijó (en singular), lo cual significa “su iniciado”. [¿Quién era su
iniciado?] Era Eliézer, a quien había iniciado en los mandamientos (de Dios).
Esta palabra ( חֲנִיכָיו , janijav
) expresa la iniciación de una persona o un instrumento a un oficio en el cual
(él o el instrumento) está destinado a permanecer. De forma similar,
encontramos (Proverbios 22:6): חֲנֹךְ , janoj “Iniciar a un niño” y (Números 7:10): “ la
dedicación del altar” y (Salmo 30:1) חֲנֻכַּת , janukat , “ la dedicación del Templo”.
“Trescientos
dieciocho”: los sabios dicen 7 que era Eliézer solo, y 318 es el valor numérico
de su nombre.
Del comentario de
Rashi aprendemos que Eliézer fue el más importante iniciado de la casa de
Abraham, donde, a través de la educación que recibió en Torá y la correcta
realización de los mandamientos de Dios, fue capaz de cambiar su condición de
“maldecido” a “bendecido”. A pesar de que el significado literal del arameo וְזָרֵיז , vezarez
es “y armó”, está también relacionada con la palabra para “rapidez”. Esto alude
a la naturaleza ágil y activa de Abraham quien se “despierta temprano” 8y la
cual fue discutida en profundidad durante la lección de ayer.
La rapidez de Abraham
no fue sólo transferida como un rasgo a Eliézer, sino que también le enseña
cómo usar las armas para dar batalla al mal, la principal la razón de ser
rápido. Rashi menciona que la guematria de Eliézer אליעזר es 318, el número de
iniciados que Abraham tomó con él para la batalla. La Torá, por supuesto, no
escribe números, sino que describe a los números con palabras. Así, 318 es
escrito: “trescientos dieciocho”, שמנה
עשר ושלש מאות , shmonáh asar veshalosh
meot . El valor numérico de este número tal como está escrito en la Torá
es 2048 ó 2 11 . 2048 fue el año del nacimiento de Itzjak. Un poco
en broma, pero no del todo, aprendemos de esto que uno de los componentes de la
iniciación de Eliézer en los caminos de la Torá, fue aprender cómo calcular la
guematria de su nombre, y cómo revelar secretos usando este método. 9
Si tomamos 318 como
está escrito en palabras, y le agregamos el nombre de Eliézer (318), tenemos: אליעזר שמנה עשר ושלש מאות =2366, que también es igual a 13· יעקב [Iaacov] ó 7 · אלון מורה ( Alón Moré , que él mismo, es igual a י־הוה · אחד , ejed
veces Havaiah ).
Eliézer el encargado
Después de derrotar
a los cuatro reinos, Abraham clamó a Dios: “Señor mío, ¿qué me darás? No tengo
hijos, y el encargado de mi casa es Eliézer, ¡de Damasco!... He aquí que no me
has dado simiente, y mi mayordomo me hereda”. Dios respondió: “No te heredará
él (Eliézer). Únicamente te heredará aquel que saldrá de tus entrañas”. 10
De este verso está
claro que efectivamente Abraham designó a Eliézer su iniciado canaanita como
responsable de los asuntos fiscales de su casa. Por esta razón es llamado “el
encargado de mi casa”. Al hacer esto, Abraham adoptó completamente las vestiduras
y recipientes de la nación canaanita que lo rodeaba, con quienes, como
explicamos ayer, tenía que hacer negocios y comercio. Pero vemos aquí, con gran
detalle, que con a fin de rectificar a Canaán, Abraham necesitó al mismo
Canaán/Eliézer.
El método de
Abraham fue trabajar a través de su sirviente. Eliézer el sirviente fue quien
realmente desempeñó la tarea de ir y venir al mundo de los cananeítas. Abraham
dio las órdenes, pero las acciones propiamente dichas, el trabajo de
clarificación en sí mismo ( avodat haberurim), las llevó a cabo
sólo su sirviente.
Pero esta poderosa
relación y cooperación entre Abraham y Eliézer reflejó sólo las vestiduras y
recipientes de Abraham, como explicamos antes. Por su parte, Abraham permaneció
completamente inmerso en las luces, la mentalidad e imágenes de santidad, de
donde proviene su dirección y su misión. A pesar de todo el éxito que había
visto al utilizar las vestiduras y las vasijas de los canaanitas, Abraham
estaba sediento 11 de un hijo propio. Sólo su propia descendencia podría
compartir su inmersión total en la santidad, y seguir su misión de refinar el
mundo a través del nombre de Dios.
Biografía de
Eliézer
¿De dónde vino
Eliézer? ¿Cómo se convirtió en el sirviente de Abraham? El Midrash dice que
después de que Abraham fue milagrosamente salvado del horno, Nimrod, el rey que
había ordenado que fuera lanzado al fuego, se conmovió tanto por la firme
creencia de Abraham en Dios, que le dio como presente a Eliézer, hasta ese
entonces su propio criado. Todo esto pasó cuando Abraham todavía vivía en Ur
Kasdim. Cuando Abraham viajó por mandato de Dios a la Tierra de Israel, tomó a
su sirviente Eliézer con él. Posteriormente, la grandeza de la Providencia
personal de Dios sobre Abraham se hace clara, como hemos estado observando que
Eliézer/Canaán era la llave para la capacidad de Abraham de refinar y
rectificar la cultura canaanita.
Con la biografía de
Eliézer en mente, volvamos a las palabras iniciales de Rashi en la parasháh :
“'Y Abraham pasó a través de la tierra': entró en ella”. Con el fin de entrar a
la Tierra de Israel, Abraham primero tenía que entrar en su sirviente, primero
tenía que investirse con el alma de su sirviente Eliézer/Canaán. Las palabras
sagradas de Rashi: “ Él entró en ella” en hebreo son: נכנס לתוכה , nijnas letojáh
, la forma femenina de “ella” se refiere al a tierra. Si cambiamos esto a la
forma masculina, se refiere entonces a la primera entrada de Abraham en el alma
de su sirviente Eliézer, esto sería escrito נכנס
לתוכו , nijnás letojó , (como
“esto” y “él” son igual en hebreo, leemos así “él entró en él”).
De forma hermosa,
la guematria de נכנס לתוכו es
exactamente igual a la de אליעזר עבד אברהם , Eliezer
eved Abraham : “¡Eliézer, el sirviente de Abraham!”.
Eliézer y la Tierra de Israel
Para terminar,
veamos una hermosa conexión numérica entre Eliézer y la Tierra de Israel misma,
ilustrando así matemáticamente cómo Eliézer era la clave para la rectificación
de Canaán. Si añadimos su nombre original “Canaán” a su identidad rectificada como
“Eliézer, el criado de Abraham”, tenemos:
כנען אליעזר עבד אברהם = 832 = ארץ ישראל
Canaán Eliezer
eved Abraham es exactamente el valor numérico de ארץ ישראל ,”la
Tierra de Israel”.
El valor numérico
de “Tierra de Israel” es 832, y también es el producto del Nombre esencial de
Dios, Havaiáh y la palabra hebrea para “corazón”, indicando que la Tierra de
Israel es, efectivamente, el corazón del Omnipotente ארץ ישראל = י־הוה · לב . Pues “corazón” ( לב , lev ) en hebreo es
igual a “honor” o “gloria” ( כבוד , cavod ), la Tierra de Israel es también el lugar donde
se revelan el honor y la gloria de Dios.
Es más, el valor
promedio de estas cuatro palabras: כנען
אליעזר עבד אברהם es 208, la guematria de יצחק ,
Itzjak , el único de nuestros tres patriarcas que nunca puso un pie fuera de la
Tierra de Israel. Las cuatro letras de su nombre son las iniciales de los
cuatro nombres principales dados a la Tierra de Israel:
י ( iud ) – ארץ י שראל , “ la
Tierra de Israel ”, que es el nombre más esencial.
צ (
tzadik ) – ארץ
ה צ בי , eretz hatzví , “ la tierra
de la gacela ”, llamada así porque es la tierra cuyos límites se expanden y
contraen, dependiendo de la virtud del pueblo judío, como la piel de la gacela.
ח ( jet ) – ארץ ה ח יים , eretz
hajaim , “ la Tierra de la Vida ”.
ק ( kuf ) – ארץ ה ק דש , eretz
Hakodesh , “ la Tierra de Sagrada ”.
Bereshit Rabá. Es
bien sabido que el Midrash no necesariamente es un libro de hechos. El Midrash
documenta las reflexiones sagradas de los sabios, revelando y enseñándonos las
entrelíneas y contextos de lo que está dicho explícitamente en la Torá. En el
Talmud los sabios enseñan cómo ejercitar nuestras facultades intelectuales, en
el Midrash nos enseñan cómo debemos refinar y clarificar nuestra imaginación,
la fuente de toda nuestra capacidad de pensar espiritualmente, metafóricamente
y con arquetipos.
Como tal, en
realidad abajo en el mundo físico, puede ser que Eliézer era de hecho el nieto
de Noaj (y esto es definitivamente una posibilidad en términos cronológicos), o
puede ser que era su reencarnación, o tal vez simplemente el ejemplo
contemporáneo de la esencia de un canaanita. En todo caso, era el arquetipo de
esa nación. La esencia de las palabras del Midrash, es para revelarnos qué
Eliézer fue crucial para la transformación que Abraham era capaz de inducir en
la cultura canaanita en la que había entrado.
Génesis 9:25. La Torá parece ser deliberadamente enigmática y poco clara en su
explicación del pecado de Canaán y la responsabilidad que cargó Noaj en sus
hombres. Sin embargo, está claro que Nóaj vio en Canaán la forma de llevar y
expresar el lado negativo de la energía de su padre (Jam significa
"caliente" o "energía") y dirigirla hacia una conducta
sexual y religiosa impropia. Tanto si fue explícitamente obvio para ese momento
o no, la maldición de Nóaj cayó en el lugar correcto, porque más tarde los
canaanéos son descriptos como practicantes y difusores de las más abominables
prácticas religiosas y sexuales en la Tierra.
NOTAS
1Bereshit Rabá. Es bien sabido que el Midrash no
necesariamente es un libro de hechos. El Midrash documenta las reflexiones
sagradas de los sabios, revelando y enseñándonos las entrelíneas y contextos de
lo que está dicho explícitamente en la Torá. En el Talmud los sabios enseñan
cómo ejercitar nuestras facultades intelectuales, en el Midrash nos enseñan
cómo debemos refinar y clarificar nuestra imaginación, la fuente de toda
nuestra capacidad de pensar espiritualmente, metafóricamente y con arquetipos.
Como tal, en realidad abajo en el mundo físico, puede
ser que Eliézer era de hecho el nieto de Noaj (y esto es definitivamente una
posibilidad en términos cronológicos), o puede ser que era su reencarnación, o
tal vez simplemente el ejemplo contemporáneo de la esencia de un canaanita. En
todo caso, era el arquetipo de esa nación. La esencia de las palabras del
Midrash, es para revelarnos qué Eliézer fue crucial para la transformación que
Abraham era capaz de inducir en la cultura canaanita en la que había entrado.
2 Génesis 9:25. La Torá parece ser deliberadamente
enigmática y poco clara en su explicación del pecado de Canaán y la
responsabilidad que cargó Nóaj en sus hombres. Sin embargo, está claro que Nóaj
vio en Canaán la forma de llevar y expresar el lado negativo de la energía de
su padre (Jam significa "caliente" o "energía") y
dirigirla hacia una conducta sexual y religiosa impropia. Tanto si fue
explícitamente obvio para ese momento o no, la maldición de Noaj cayó en el
lugar correcto, porque más tarde los canaanéos son descriptos como practicantes
y difusores de las más abominables prácticas religiosas y sexuales en la
Tierra.
3Es difícil abstenerse de comparar las semejanzas entre
este momento y el sentimiento que tiene en nuestros días toda persona
comprometida, como Abraham, con el trabajo de la transformación, la primera vez
que ve a alguien con quien ha trabajado durante cierto tiempo, verse
transformado por completo, mostrando un aire de ser bendecido por Dios.
4 Génesis 24:34
5 De paso, vamos a mencionar que el mandato de la Torá
para lo que se llama "esclavitud", es en realidad una regulación y
estructuración del proceso de transformación personal. Hay dos tipos de
esclavos permitidos en la Torá: 1) judío (llamado eved ivri ) y 2) el no-judío,
a quien independientemente de su origen nacional, se le llama esclavo canaanéo
( eved knaani ). Los derechos y responsabilidades de cada tipo de esclavo son
diferentes. Aunque al principio digamos que el esclavo cananeo es, en realidad,
un camino alternativo para que un no-judío se convierta al judaísmo. El propio
hecho de volverse un esclavo de su amo judío, implica su incorporación al
rebaño judío. Una vez que un esclavo cananeo es liberado por su amo judío, se
convierte automáticamente en un judío hecho y derecho. El conocimiento más
profundo sobre la psicología de la transformación puede ser extraído de las
leyes de la servidumbre en la Torá.
6 Génesis 14:14
7 Nedarim 32a y Bereshit rabáh 43:2
8 Génesis 19:27
9 En nuestra ampliación de nuestro folleto titulado
"La Academia de la Torá" en libro, discutimos en extenso los
diferentes aspectos de las matemáticas; particularmente las matemáticas
estudiadas con métodos de guematría y cómo se relacionan con la sefiráh de
sabiduría, cuya experiencia interior es la anulación ante Dios.
10 Génesis 15:2-4
11 צמא
, tzamé . Escrito en hebreo la palabra “sediento” es el acrónimo de
“luces, mente, e imágenes” ( א ורות מ וחין צ למים , orot, mohín, tzelamim
).
Meditación Diaria Sobre el Jitas
Libro de Bereshit
3 de Jeshvan 5768 – 15 de Octubre
2007
Perashah Lej Lejá – Día 4
ABRAHAM Y LA SABIDURÍA DEL
LIBRO DE LA FORMACIÓN
Los
231 Portales
Dios creó el mundo
con el lenguaje sagrado, el hebreo. Sefer Ietziráh (El Libro de la Formación)
el primer texto cabalístico, describe este proceso y menciona que los portales –las
combinaciones de a dos de las letras hebreas– son un ingrediente central en la
construcción del universo. Como el hebreo tiene 22 letras, existen 462
posibilidades de combinación de las dos letras, o “231” combinaciones “frente y
dorso” para combinar estas dos diferentes letras. Una de las más hermosas
permutaciones de la palabra “Israel” ישראל es יש רלא , iesh
ralá , que literalmente significa “hay 231”, aludiendo a estos 231 portales.
Tradicionalmente,
la sabiduría del Sefer Yetzirah es atribuida a Abraham. El primer libro en sí
mismo adquiere su forma final durante el periodo del Segundo Templo, una tarea
atribuida a Rabí Akiva, el revelador de la sabiduría de la Cabalá en aquel
periodo, y a Rabí Shimón bar Iojai.
Durante
generaciones, han sido propuestos varios sistemas diferentes para ordenar los
231 portales. De estos, el más exacto y útil hace un paralelo de los 231
portales con las 11 sefirot; desde la corona hasta el reinado (incluido
conocimiento, con quien se hacen las 11 sefirot en total), a la vez que
define los lados “frente” y “dorso” de cada sefirá, que se pueden entender como
el aspecto psíquico o interior y el externo de cada sefiráh, tal como es en el
mundo físico. Para una visión rápida, incluimos estos cuadros completos de
estas correspondencias y sus explicaciones:
Volvemos a visitar a Abraham y Eliézer
Sin entrar en
profundidad en la naturaleza de este gráfico, enfoquémonos meramente en lo que
son el primera y el último portal. El primero, que corresponde al frente de la
corona de la corona, es אל . El
portal final, que corresponde a la parte posterior del reino del reino es כל .
אל alude a la frase “el Dios de la fe” 1 ( אל אמונה , E-l emunáh ), un apelativo
de Dios fuertemente relacionado a Abraham, el padre de todos los fieles.
Además, en la continuación de nuestra parasháh , la Torá nota que Abraham
“Tiene fe en Dios, y Él (Dios) considera esto una bondad. 2 La guematria de
esta frase en hebreo es igual al valor de Atik Iomin, עתיק יומין , el nombre del partzuf
interior de la corona, al cual corresponde el portal אל .
El lado posterior
del portal כל que
corresponde entonces al lado posterior del reinado del mapeo Atbash ,
que a su vez corresponde al lado posterior del reinado, es לך . Esto es, por supuesto, la
combinación de las dos letras que se da en nuestra parasháh llamada: לך לך , “Lej
lejá”. Si escribimos el primer verso completo de nuestra parasháh , vemos que
aparecen en él אל y לך , el y lejá :
ויאמר ה' אל אברם לך לך מארצך ומלדתך ומבית אביך אל הארץ אשר אראך
Vaiomer
Hashem E-l Abraham Lej Lejá meartzejá,
mimoladetjá,
mibeit avija, el haaretz asher areka.
Esto muestra que
ambos, tanto el principio como el final de los propios ladrillos de la
creación, están incluidos en el primer verso de nuestra parasháh, ejemplificando
el adagio del Sefer Ietziráh que “el fin está injertado en el principio”. Es
más, cada uno de estos dos portales, aparece dos veces en el primer verso.
Y juntos אל לך = אנכי , anoji
, “yo”, y por lo tanto אל אל לך לך = אנכי אנכי . La duplicación de una palabra, aun sea un pronombre en
hebreo, se entiende como que se está acentuando esa palabra 3 (no como en el
español donde normalmente no tiene significado duplicar una palabra).
La Torá hablada y la escrita
El portal אל no es sólo el primero de los
231, también es la raíz de toda la Torá escrita. El Zohar interpreta que la
palabra אל en el
verso “Los cielos hablan de la gloria de Dios (
אל )” 4 alude a “Dios, la luz de la sabiduría” 5.
La Torá, como dice el Zohar, “Emerge de la sabiduría” 6. Así, la fuente de la
Torá Escrita, que es la Torá que viene desde el Cielo, es la sabiduría a la
cual se refiere el portal אל .
De manera similar,
el portal לך no sólo
es el último de los 231 portales, también es el principio y punto inicial de la
Torá Oral. El portal לך es la
fuente gramatical de la palabra “Halajá” ( הלכה ), el aspecto legal de la Torá con el que la Torá Oral está
relacionado. El significado literal de la palabra “Halajá” es “camino”. Todos
los mandamientos de la Torá son caminos para viajar por el mundo. Es más, la sefirá
del reinado usualmente está relacionada con la Torá Oral, como en la
introducción al Tikunei Zohar, donde el reinado es descrito como “la boca”.
Esto se llama la transmisión de la Torá por la palabra de la boca (es decir, la
Torá Oral)”.
Abraham del Cielo, Eliézer de la Tierra
En hebreo, Abraham
es igual a ocho veces la portal אל : אברהם = 8 · אל (248 =
8 x 31). Esto nos lleva a analizar la correspondencia entre Abraham y su
sirviente Eliézer con la Torá Escrita y la Torá Oral. Abraham corresponde a la
Torá Escrita, Eliézer a la Torá Oral. Como hemos explicado en extenso, Eliézer
fue la vestimenta que Abraham donó con el fin de tener éxito en la refinación y
rectificación de los canaanitas, y por lo tanto en la transformación de la
Tierra de Canaan en la Tierra de Israel que sus hijos heredaron más tarde.
Eliézer, entonces, representa la conexión de Abraham con la realidad mundana
que ha rectificado.
Pero como todo en
la Torá aparece en arquetipos, el refinamiento de Abraham del propio Eliézer es
la fuente de la Torá Oral, que en su esencia refleja la habilidad única del
pueblo judío para entender correctamente la manera en que la voluntad del
Omnipotente puede ser aplicada a lo mundano. La Torá Oral es la manifestación
práctica del decreto: “la verdad emergerá de la tierra” 7, es decir, de la
Tierra de Canaán al ser transformada en la Tierra de Israel. El sello del
Omnipotente es la verdad. Pero existen dos tipos de sellos: en relieve y en
grabado [convexo y cóncavo]. El sello en relieve del Omnipotente representa la
Torá Escrita tal como desciende de los Cielos para revelarse en la tierra.
Mientras más desciende la Torá Escrita más invita a su reverso, el sello
grabado que representa la Torá Oral, a dar forma o mostrarnos el yugo de los
Cielos desarrollando la tradición Oral. De hecho, el sello grabado de la Torá
Oral realmente tiene más impacto que el sello en relieve que desciende desde lo
alto, como es sabido del famoso dicho de Moshé: “La Torá no está en el Cielo” 8
y el reconocimiento el Omnipotente de varias reglas establecidas por los sabios
que contradicen los veredictos a los que se llegaron en la corte Celestial. 9
La energía
espiritual investida en la Torá Oral da origen a la elevación de las 288
chispas de divinidad que cayeron en lo mundano. Para elevar estas chispas de
divinidad, uno necesita ser capaz de ver la santidad atrapada dentro de lo
mundano. Tal visión de la realidad sólo puede ser obtenida por un despertar
originado en el cielo. Cada día, cada judío es llamado a buscar esa divinidad
en su mundo. Encontrar esta divinidad, es como liberar las 288 chispas de su
prisión en la tierra. Cada liberación exitosa de la realidad, lleva a un
desarrollo mayor de la Torá Oral, que está simbolizada por Eliézer.
Eliézer: la fuente simbólica de la Torá
Oral
Las primeras dos
letras de Eliézer en hebreo son אל ( אליעזר ), Este es el primero de los 231 portales, y que dijimos
corresponde a la fuente de la Torá Escrita. Así, la primer parte del nombre de
Eliézer, אלי , que
literalmente significa “mí Dios”, representa el despertar desde lo alto (el
descenso del sello grabado) que transforma lo mundano en un instrumento para lo
Divino. Esta transformación es representada por la última parte del nombre
Eliézer, עזר , que
literalmente significa “una ayuda o ayudante”, aludiendo al rol de Eva de ser
la ayuda de Adam 10donde Adam y Eva también simbolizan el primer arquetipo de
lo masculino y lo femenino, de la Torá Escrita (Celestial, masculino, relieve,
descendente) y la Torá Oral (mundano, femenino, grabado, ascendente).
Por otra parte,
podemos explicar que cuando parece faltar el despertar desde arriba, cuando una
persona siente que, por la razón que sea, Dios permanece oculto, entonces la
parte אלי de אליעזר se
convierte en la súplica: אלי אלי למה עזבתני , Elí, Elí, lamah azavtani , “Dios mío, Dios mío, por qué me has abandonado” 11. Pero las
palabras de este clamor suma exactamente igual a las palabras que describe la
inalterable fe en Dios de Abraham: “Y [Abraham] tuvo fe en Dios, y Él (Dios) se
lo consideró como tzedakáh ”, aun en tiempos difíciles cuando no le era
claro cómo se podría cumplir su pacto con Dios:
אלי אלי למה עזבנתי = ויאמן ביהוה ויחשבה לו צדקה = עתיק יומין !
Eli
Eli lamah azavtani = vaiamín vaHavaiáh vaijashváh lo tzedakáh = Atik Iomín!
Eliézer y el Mashíaj
De todo lo
anterior, podemos entender por qué el Arizal enseñó que el alma de Eliézer está
fuertemente relacionada al alma del Mashíaj. El Mashíaj representa la
realización consumada del ascenso del hombre desde abajo, para alcanzar a Dios.
Desde la creación de Adam, el Omnipotente ha estado buscando un hombre que siga
a Su propio corazón, un individuo [él o ella] que pudiera vivir su propia vida
(e inspirar a otros a hacer lo mismo), de tal forma que pudiera reflejar lo
máximo de la posible relación entre el alma encarnada y Dios, como el revelador
de Su voluntad en la Torá. Este individuo unificaría la tierra con los cielos,
y de ese modo revelar la santidad inherente dentro de lo mundano.
Lejos de rendirse a
las vestimentas y recipientes de este mundo, el Mashíaj, por el contrario, las
santificará y enfocará sus esfuerzos en utilizarlas como instrumentos de
santidad. La llave del éxito del Mashíaj es su capacidad para aplicar la Torá
Escrita (en este contexto, todo lo que fue escrito por los sabios y los
comentaristas de las generaciones posteriores, y fueron aceptadas por toda la
nación como parte de la normativa de la Torá, es parte de la “Torá Escrita”) a
la realidad, al expandir el cuerpo de la Torá Oral.
Así, el Arizal
identifica las varias reencarnaciones (judías) del alma de Eliézer, con muchas
figuras grandes en la tradición Oral. La rectificación más importante del alma
de Eliézer apareció en la vida de Benaiahu ben Iehoiada , 12 la cabeza del
Sanedrín en la corte del rey David. El nombre “ Benaiahu ”, בניהו ,
significa literalmente “El hijo de Iehu” , donde I ehu son las tres primeras
letras del Nombre esencial de Dios: Havaiah. El nombre de su padre, Ieohiadáh ,
יהוידע ,
significa literalmente “quien conoce a Iehú ”, donde nuevamente Iehú son las
tres primeras letras del Havaiáh. Por eso el Arizal enseñó que el alma de
Eliézer fue reencarnada en ambos; padre e hijo.
El valor numérico
de “ Benaiahu”, בניהו , es
igual a 73, “sabiduría”, חכמה . La
primera parte de su nombre בנ es la connotación del Nombre esencial de Dios, Havaáh, que
corresponde con la sefiráh del reinado, y la Torá Oral ( יוד הה וו הה = 5 2 = בן ). Juntas, las dos partes de
su nombre significa que él agregó la sabiduría inferior, la sabiduría de la
Torá Oral, a las primeras tres letras del Nombre esencial de Dios, que
corresponden a la Torá Escrita celestial. Es más, su nombre completo בניהו בן יהוידע בן איש חי , Benaiahu ben Iehoiadá ben Ish Jai , equivale a 611, el valor
numérico de Torá תורה ,
aludiendo a su contribución a la expansión de la tradición de la Torá Oral aquí
abajo.
Si agregamos las
guematrias de estas tres encarnaciones del alma de Eliézer – Eliézer, Benaiahu
y Iehoiadá, encontramos que la suma es el valor de la palabra “reinado”, que
también es dos veces el valor de “Abraham”.
אליעזר בניהו יהוידע = מלכות = אברהם אברהם !
Las letras
iniciales y finales de estos tres nombres son: אר
יע בו , cuyo valor numérico es 289, o 17 2 , ó ברא אלהים (“[en
el principio] Dios creó…”). El resto de las letras ליעז ניה הויד = אור ,
“luz”, lo primero que Dios creó, y por supuesto, alude a la Torá misma; cuyo
nombre en hebreo proviene de la palabra “Luz”. El valor de estas letras también
es igual a las palabras hebreas para “infinito”, אין
סוף , que alude a la infinita naturaleza de la
Luz que Dios creó, como también a la infinita naturaleza, sabiduría, y la
aplicabilidad de la Torá.
Increíblemente, más
tarde, esta misma alma fue reencarnada en la figura del profeta Zejariáh. El
valor numérico de “Zejariáh” en hebreo, es exactamente el de “Abraham”: זכריהו = אברהם !
NOTAS
1 Deuteronomio
32:4.
2 Génesis
15:6.
3 Ver
Isaias 43:11, 43:25, y otro lugar.
4 Salmo
19:2.
5 Zohar
III, 31a. Ver Pardes Rimonim 20:5.
6 Zohar
II, 121a.
7 Salmo
85:12.
8 Deuteronomio
30:12.
9 Baba
Metzi'a 59a-b.
10 Ver
Génesis 2:18.
11
Salmo 22:2.
12
Ver II Samuel 23:20-23.
LOS SECRETOS DE LOS PACTOS DE
UNIFICACIÓN
Emular
a Di-s y tener la habilidad de controlar la Divina Providencia es un deseo de
los hombres desde siempre. Las claves para ambas aspiraciones están ocultas en
la porción de la Torá de esta semana. En esta audio-lectura, el rabino
Ginsburgh explora los dos pactos realizados entre Di-s y Abraham avinu, y sus
descendientes. Cuando aplicamos a nuestras vidas el significado profundo de
estos dos pactos, podemos llegar a ser dignos de brindarle la verdadera alegría
y el placer a Di-s por Su Creación.
Dos Pactos
El tema que domina la porción de la Torá
de Lej Lejá es la celebración de los dos pactos que Di-s
realizó con Abraham. Básicamente, un convenio es un acto supra racional de
conexión, donde las partes acuerdan ser leales y perdonarse mutuamente ante
cualquier circunstancia, incluso cuando en el plano consciente una de las
partes tiene una actitud negativa.
Así leemos esta semana que Di-s hace un primer
pacto con Abraham por el cual le otorga la herencia de la Tierra de Israel, y
luego otro que es el pacto de la circuncisión.
El "Pacto de las Partes"
En los tiempos antiguos, un método muy común de
realizar un convenio era sacrificar uno o varios animales y cortarlos en varios
pedazos, luego de lo cual los participantes del acuerdo caminaban entre esas
partes como señal de aceptación y compromiso. En el primer pacto con Di-s,
llamado el "Pacto de las Piezas", Abraham caminó entre las piezas del
animal que había sacrificado y trozado, junto con una antorcha enviada
Divinamente. En este pacto Di-s le prometió darle la Tierra de Israel a Abraham
y a sus descendientes.
El Pacto
de la Circuncisión
En este otro pacto, Di-s le ordena a Abraham
circuncidarse a él y a sus descendientes varones. Explican nuestros sabios que
este es el pacto por el cual Di-s elige el cuerpo judío, que se habría de transformar
en algo único y especial por su santidad, nada menos que en un recipiente para
el alma parte de Di-s en lo alto. Por supuesto sabemos que de las mujeres
judías no se requiere ningún acto físico debido a que ya están circuncidadas
espiritualmente.
En el mismo acto, Di-s cambia el nombre
de Avram por Avraham y el de su esposa Sarai por Sará.
Se explica en cabalá que el secreto del cambio de los nombres es que la iud (de
valor numérico 10) de Sarai, se desdobló en dos hei (de
valor numérico 5), una de las cuales le fue otorgada a Abraham. Así, ambos
entraron simultáneamente al pacto de la circuncisión perfeccionándose
mutuamente.
El Único Singular y Perfecto
Abraham es el primer judío, el primer creyente,
a quien Di-s llamó "el único". Con este ser especial Di-s eligió
realizar dos pactos que como veremos tienen como objetivo al "uno" y
a su consumación.
En el Pacto de las Partes la palabra brit,
"pacto", aparece sólo una vez, su esencia este algo singular, el
punto de la singularidad de la Tierra de Israel.
En el Pacto de la Circuncisión, por su
parte, brit aparece 13 veces, el valor numérico de la palabra ejad,
"uno". 13 es la expresión completa de 1. Este pacto trae el punto
singular del pacto de la Tierra de Israel a su máxima expresión y consumación
en la carne santificada del judío.
Los Números "Brit"
Aparte de las apariciones que comentamos en el
relato de los pactos con Abraham, la palabra "pacto" también aparece
en la Torá en relación con Noaj y con la propia Torá.
Respecto al pacto con Nóaj aparece 7 veces,
correspondientes a los 7 mandamientos que Di-s le dio a él y a sus
descendientes. Este no es un convenio de naturaleza personal, sino más bien
entre Di-s y toda la creación, en el cual Di-s promete no volver a destruir
nunca más a toda la creación.
Con respecto a la Torá, "pacto"
aparece 3 veces, de lo que nuestros sabios concluyen que como en el pacto de la
circuncisión aparece 13 veces, hay algo acerca de la circuncisión que es más
esencial para un judío que el estudio de la Torá.
Todos estos números que reflejan la cantidad de
veces que aparece la palabra "pacto" en cada contexto, forman una
importante serie cuadrática llamada "números brit" o
"del pacto". Aparecen con una frecuencia desproporcionada en las
secciones de la Torá que habla sobre este tema.
Los
"números brit" son:
. 1
(pacto de la Tierra)
. 3
(Torá)
. 7
(Nóaj)
. 13
(circuncisión)
La fórmula de esta serie es: n al
cuadrado más n más 1. Los números que siguen en esta serie son 21, 31 y 43,
etc.
Los Pactos de Corte
A diferencia de otros pactos en la Torá, los
dos que se realizaron con Abraham involucran la acción de cortar. La misma
palabra "partes", betarim, es una permutación de la
palabra brit, "pacto".
Existe una diferencia evidente y simple entre
los dos tipos de corte que detallan aquí; en el "brit bein habetarim"
o "pacto de las partes", se corta algo determinado para que sea usado
de otra forma. En el brit milá o "pacto de la
circuncisión" se corta y elimina del cuerpo la energía negativa y profana
que oculta el hecho de que ese es un cuerpo elegido.
El Camino hacia la Herencia de la Tierra
Las partes que corta Abraham en el pacto de la
Tierra deben ser experimentadas en nuestra mente como las fronteras de la
Tierra de Israel. Nos vemos caminando entre las piezas con Di-s y ellas
determinan nuestra presencia en la Tierra.
En la práctica, la Tierra de Israel estaba
dividida en porciones correspondientes a las tribus y en nuestros días en
ciudades. En ambos casos cada parte es importante e indispensable, ya que la
Tierra es como un cuerpo con sus órganos y miembros. Los caminos que conectan
cada lugar de Israel son como los vasos sanguíneos que conectan las partes del
cuerpo, transportando la sangre que es la esencia del alma, siendo el alma
parte de Di-s.
Cuando transitamos los caminos de Israel,
estamos pasando en cierta medida como Abraham a través de las partes de la
Tierra junto con Di-s y tomando nuestra herencia en ella.
Este es el motivo de que se nos enseñe que es
una mitzvá, "un acto positivo", para el judío recorrer
por lo menos cuatro codos en la Tierra de Israel.
La Edad Perfecta
Aprendemos de la Torá que Abraham siguió la
orden de Di-s de asentarse en la Tierra de Israel a la edad de 75 años.
Nuestros sabios enseñan que en realidad Abraham ya se encontraba allí desde
cinco años antes, a la edad de 70. Fue entonces cuando entró al pacto de la
Tierra con Di-s.
También aprendemos, más adelante en el relato
de la Torá, que Abraham tenía 99 años cuando ingresó al pacto de la circuncisión.
La suma de 70 y 99 es 169, que es un cuadrado
perfecto, representando la perfección o la consumación de dos números que se
complementan y producen un fenómeno perfecto: 169 es el cuadrado de 13, el
valor numérico de ejad, "uno", como vimos antes.
La Perspectiva Diagonal
Encontramos un fenómeno más profundo reflejado
en las edades de Abraham en que entró a los pactos. Cuando se trabaja con
números naturales, sabemos que: 2a al cuadrado nunca puede ser
igual a b al cuadrado. Esto es porque la raíz cuadrada de 2 no
es un número racional. Lo más cercano a que podemos llegar en el secreto de la
raíz cuadrada de 2 es cuando 2a es más o menos 1
el cuadrado de b.
Este raro fenómeno matemático ocurre con los
cuadrados de las edades de Abraham. 70 al cuadrado es 4900, 99 al cuadrado es
9801, siendo 9801, 2 veces 70 al cuadrado más 1. Este fenómeno, el secreto del
cuadrado de la raíz de 2 es el secreto de la hipotenusa del triángulo
rectángulo, o lo que es lo mismo la diagonal del cuadrado.
En cabalá y jasidut aprendemos que la diagonal
es la percepción de la realidad en un ángulo de 45 grados, lo que nos permite
ver y experimentar la existencia desde una óptica más abarcadora y completa,
como de lado, objetivamente, que gráficamente nos recuerda a Abraham paseando
entre las "partes" o lados del cuadrado de la realidad de la mano de
Di-s. Como vemos, hay implicancias muy profundas en el hecho de que esta
percepción diagonal de la realidad se refleje en estos dos pactos cruciales -la
herencia de la Tierra y la remoción de las energías negativas (especialmente
los deseos sexuales negativos)- que Di-s realizó con el primer judío.
Andando con Di-s
Cuando recorremos los caminos de la Tierra de
Israel estamos andando a través de las partes de la Tierra de la mano del Todopoderoso.
En nuestro servicio a Di-s, el pacto de la Tierra es la capacidad del alma
judía de emular a Di-s. Así dice el mandamiento 612 (la guematria de
la palabra brit) de la Torá (Deuteronomio 28:9):
Vehalajta Bidrajav
"Y andarás en Sus caminos"
Explican nuestros sabios que seguir los
senderos de Di-s es emular Sus características –así como El es misericordioso,
paciente, fuerte, etc., también nosotros debemos esforzarnos por ser así. Esta
conciencia está basada en la comprensión de que Di-s nos ha dado la Tierra de
Israel y de que andamos junto con El.
Andando ante Di-s
En nuestro servicio a Di-s, el pacto de la
circuncisión es la habilidad del alma judía de andar ante Di-s. Así lo dijo
cuando introdujo a Abraham a este pacto (Génesis 17:1):
Anda ante Mi y se perfecto
Caminar
ante Di-s es la habilidad del judío de influenciar a la Providencia Divina.
Esta es la capacidad de anticipar e innovar nuevas revelaciones de la Torá y
traer buenas noticias al mundo.
Así, Abraham primero caminó paralelo, junto a
Di-s emulándoLo, para luego andar ante Di-s precediéndoLo.
Una persona puede preceder a Di-s, como si
fuera, sólo si su cuerpo es perfecto, sin prepucio. Entonces no sólo su alma es
una parte de Di-s, sino que también su cuerpo es una parte santificada del
Creador. En ese estado, puede anticipar a la Providencia y a la revelación en
el mundo.
Estudiamos que un tzadik, una
persona completamente justa, puede decretar un decreto que Di-s cumple y
alternativamente puede anular un decreto hecho por Di-s. El deseo más profundo
de nuestro Padre en los Cielos es que Sus hijos asciendan hasta el santo nivel
en el cual puedan dirigir a la Providencia Divina. Esta es la verdadera alegría
y el placer que quería Di-s al crear y elegir al Pueblo Judío.
Libro Bereshit - Génesis
Lej Lejá
DESDE EL NILO HASTA EL
EUFRATES
Comenzamos esta
semana la parashá Lej lejá, la primera mitzvá que Hashem le da al primer
iehudí Abraham avinu. Nació en la generación 20 desde adam Harishón. Y la
primera pregunta que se hace es ¿por qué Hashem no creó desde un principio
judíos en el mundo? Aunque Hashem ya lo había planeado desde un principio,
incluso el pecado de Adam, sobre lo que está escrito “Una terrible trama sobre
el hombre” [tehilim 66:5]. Sabía que iba a haber 19 generaciones sin judíos, y
justo en la vigésima generación apareció y brilló la estrella del pueblo de
Israel.
Lo primero y más
simple que se puede aprender de esto es que el judío tiene que trabajar sobre
la realidad existente, que no es para nada perfecta, por el contrario, es una
realidad estropeada completamente durante 19 generaciones. Y en una realidad
como está, completamente degenerada y estropeada como la de la Torre de Babel,
de la cual se habla en parashat Noaj, que Hashem la confundió y la esparció,
donde a los malvados les va bien. Y después de todo esto aparece el eitan
haezrají, “el ciudadano poderoso”. Y de aquí es fácil de entender que el
judío tiene que trabajar sobre la realidad degradada, y rectificarla.
Por eso Hashem creó
un mundo muy bueno, y sin embargo al final de los 6 días de la creación, dice
“de todo lo que creó para hacer”, al llegar Shabat, donde hacer significa
“rectificar”. Entonces algo había que rectificar. Después de ver que todo
lo que hizo era bueno, y más todavía “muy bueno”, viene el Shabat, el día de
descanso, que es un agregado de toda la labor que había hecho, donde todo era
perfecto, todo estaba en reposo, todo placer. Y sin embargo la última palabra
es “hacer”, todavía había algo que hacer, qué rectificar.
¿Qué había que rectificar? Que Adam era incircunciso, ערל , arel, y esa es la
rectificación principal de acuerdo con los sabios, había que rectificar el “brit
Kodesh”, que también figura al final de la parashá Lej lejá. Y eso es
una señal de que todo el mundo estaba incircunciso. Todo era muy bueno, pero
hay una orla sobre el mundo. Y la misión del hombre judío es circuncidarse y
circuncidar toda la orlá que hay en el mundo, y así revelar la Divinidad
en el mundo. Como Abraham avinu quien toda su vida se dedicó a revelar a Hashem
en el mundo. “Y proclamó allí el Nombre de Dios “Kel Olam”, Dios
mundo”. Que como en el brit milá, esto se llama guilui
haatará, “la revelación de la corona”. ¿Cuál es la función del brit milá?
En la circuncisión hay dos partes. Primero hay que cortar la orlá, el prepucio,
la piel gruesa, la cáscara gruesa que es el mal burdo. Luego hay que rasgar la
membrana delgada, que se denomina elem hará, la desaparición del mal. Y
luego que se desgarra la membrana sutil, priá. Como en la
mujer, que hay que desgarrar algo para poder revelar.
Entonces se revela
la corona, keter, y “no hay corona sin la del rey”. ¿Entonces qué se revela al
final? Quién es el rey: “Y fue Hashem el rey sobre toda la tierra, y en ese día
será Hashem uno y Su Nombre uno”. Esto se revela en el brit milá,
que es la finalización de la parashá Lej Lejá. Entonces esta es la función del
judío, hacer, rectificar el mundo, revelar la corona. Cuánto más si pasan 19
generaciones, que no eran “muy buenas”. Cuando todo estaba degradado,
pervertido, y entonces hacía falta que venga Abraham Avinu y proclame en nombre
del Dios Uno, Kel Olam, para revelar la corona, quién es el Rey del
Universo.
Y al final, en
mérito de toda esta parashá Lej Lejá, desde que se fue de la Tierra hasta la
circuncisión, la conexión intermedia era el pacto sobre la Tierra, cuando lo
envió a “la tierra que te mostraré”. Y este es el eje central de la parashá,
con la integridad de la Tierra de Israel, desde el río de Egipto, hasta el gran
rio [Eufrates], tal la profecía. Así se le aseguró, y entonces esos son los
límites de seguridad que hay que mantener. “El final en la acción es lo primero
en el pensamiento”, por lo tanto todo judío, descendiente de Abraham tiene que
tener siempre esto en mente. Hay muchas cosas entre medio, pero el final, el
objetivo, la imagen, el mapa de lo que tiene que ser la Tierra de Israel. Por
eso el primer pacto que realiza Dios con Abraham, el primer judío, es el pacto
de la Tierra, y luego el segundo pacto es del brit milá.
Esto en resumen son
los temas de la parashá Lej Lejá. Hashem elige un judío que ya pasó una prueba
que no figura en la Torá, haber roto las estatuas de la casa de su padre, ser
arrojado al horno de fuego, y salió vivo en Ur Kasdim. Esta es la primera
prueba que pasó dentro de las diez, y Hashem lo eligió porque sabía que iba
también a pasar todas las pruebas, hasta la akeidá. Y por eso
Abraham merece ser el iniciador de un pueblo cuya tarea es circuncidar la
realidad, rectificarla, “que Hashem creó para hacer”. Incluso הבראם , son las letras
de אברהם , Abraham. Dios creó a
Adam para hacer, para rectificar lo que existe, que aunque parezca “muy bueno”,
todavía tiene mucho para rectificar.
Por eso le dijo “Ve
por ti, de tu tierra, de tu patria, de la casa de tu padre, hacia la tierra que
te mostraré”, y allí te haré un gran pueblo, etc. todo se iba a concretar en la
Tierra de Israel. Todo está conectado con la tierra de Israel, como
explicaremos a continuación.
Todo está ordenado desde el cielo. Estamos hoy en motzaei Shabat
7 Mar Jeshvan, el día 37 del año, y en este día comenzamos a pedir tal
umatar, “rocio y lluvia”. Esperamos 15 días desde Sheminí Atzeret
desde que comenzamos con la plegaria pidiendo lluvia, para que el último judío
que vino al Beit Hamikdash que llegue a su casa, en el Eufrates.
El extremo de los límites seguros, entonces pedimos lluvia para que no tenga
molestias en el camino. ¿Qué es גשם , lluvia? Es גשמיות , gashmiut, “materialismo”. Explica el Baal
Shem Tov que pedimos mashiv haruaj umorid hagueshem, “devolver
el viento y que caiga la lluvia”, que el rujaniut, “espiritualidad”
vuelva a su origen, como hacemos durante todas las festividades de Tishrei en
que nos ocupamos de lo espiritual, al final en shmini atzeret
pedimos lluvia, que baje suba lo espiritual y baje lo material.
Pero recordar que
caiga la lluvia es la primera etapa, después tiene que pedir que baje de
verdad. Que baje lo material en la realidad, y para eso hay que llegar al
Eufrates. O sea, hasta que la Tierra de Israel no llegue hasta sus límites no
será bendecida como corresponde, y no podrá bendecir. Porque la lluvia es
bendición, como dice a continuación: “Y te haré un gran pueblo y te bendeciré”.
Rashi explica que “te bendeciré” es con dinero, físico. Hay que resaltar aquí
que si te importa el dinero, también te importa la Tierra de Israel. Hoy hay
mucha confusión en todo esto, pensando que se puede hacer mucho dinero sin la
Tierra de Israel. Se puede hacer un poco, pero hay que ver de dónde viene el
dinero, porque está el lado de la impureza. Tiene que venir de la verdadera
bendición, de la lluvia que comprende todas las bendiciones. Y esto depende de
que adquiramos eternamente la Tierra Prometida, eretz hamubtajat,
que le fue asegurado a Abraham avinu. Desde el río de Egipto hasta el Eufrates.
Por eso el Rebe siempre utiliza la expresión que sea “bueno en potencia y en la
práctica”.
DOS ALMAS GEMELAS: ABRAHAM Y
AARÓN
14 de
Jeshvan 5773 - Kfar Jabad – ISRAEL – 30 de Octubre 2012
En la Torá hay dos almas que están muy
conectadas entre sí, de acuerdo con el Jasidut: Abraham Avinu y Aharón Hacohén,
ambos llamados “hombre de bondad”, ish jesed. Sólo que la relación entre
ellos es que Abraham es llamado “jesed olam”, “bondad del mundo”, o
“amor del mundo”; la sefirá de Jesed, “bondad” es ahavá, “amor”
en la psiquis. Por su lado Aharón el sacerdote es un nivel incluso más elevado,
ahavá ravá, “amor enorme”, o rav jesed, “gran bondad”, cahana
raba, “gran sacerdote”, cohen gadol, “sumo sacerdote”, Aharón. De
todas maneras, Aharón es un descendiente de Abraham. No sólo física sino
también espiritualmente, siendo una rama de Abraham Avinu.
El verso más importante, y fundamental de la
parashá Lej Lejá, -dijimos que hay “ir” y “viaje”, viajar. Está escrito
“Y viajó Avram, fue y viajó hacia el Neguev”. Abraham viaja todo el tiempo,
Hashem le dijo “lej lejá”, “Ve para ti”. Luego está escrito “y llegó”,
llega a la tierra de Israel, “a la tierra que te mostraré”, entonces se puede
decir que bueno, él cumplió la orden de “ve por ti”, fue y llegó, “y atravesó
Abraham la Tierra hasta el sitio Shejem hasta Alón Moré, las planicies de Moré,
etc.”
No, la Torá dice que no, Hashem que le dice “ve
para ti” es una instrucción para toda la vida, todo el tiempo tiene que estar
en tránsito, de viaje hacia algo. Por eso el verso que concluye el principio de
la historia de Lej Lejá es “Y viajó Avram, fue y viajó hacia el Neguev”. Todo
el tiempo está viajando hacia el “Neguev”, hacia el sur, el sur es jesed,
bondad en Cabalá. Entonces todo el tiempo en esencia viaja hacia niveles cada
vez más elevados de “el Neguev”, más al sur, más jesed, más amor. En
esencia, de acuerdo al Jasidut está explicado que todo el tiempo se eleva y
aspira llegar al nivel de Aharón el gran sacerdote. Él es amor del mundo y
Aharón es el amor enorme. Aharón, אהרן, las letras de נראה,
nirá, “se verá”, como está dicho “En tu luz veré [niré] luz”, nirá
y niré, es ver Divinidad, como dijimos antes.
Hay otro verso muy central en la parashá Lej
Lejá. Abraham además de ser un hombre de bondad, también es llamado “el primer
creyente”. Hasta Abraham Avinu no había nadie en el mundo que creía en forma
perfecta en Dios. Eran grandes tzadikim, pero verdadero creyente el
primero fue Abraham Avinu y nosotros todo el pueblo de Israel, sus
descendientes somos “creyentes hijos de creyentes”, en particular hijos del
primer creyente, Abraham Avinu, sobre el cual se interpreta en El Cantar de los
Cantares
PARASHAT LEJ LEJÁ 5774 Mensaje desde Eilat
"ELIMINA LAS
FRONTERAS"
5 JESHVAN 5774 - Kfar Jabad - ISRAEL – 8 DE
Octubre 2013
Buenas tardes a
todos los compañeros. ¿cómo están? Va a haber aquí una conferencia apasionante del rabino
Ginsburgh.
Se entonó el nigún:
אַתָּה בְחַרְתָּנוּ מִכָּל הָעַמִּים
אָהַבְתָּ אותָנוּ וְרָצִיתָ בָּנוּ וְרומַמְתָּנוּ מִכָּל הַלְּשׁונות
וְקִדַּשְׁתָּנוּ בְּמִצְותֶיךָ וְקֵרַבְתָּנוּ מַלְכֵּנוּ לַעֲבודָתֶךָ וְשִׁמְךָ
הַגָּדול וְהַקָּדושׁ עָלֵינוּ קָרָאתָ :
“Tú
nos has elegido de entre todos los pueblos, nos amaste y nos deseaste, y nos
elevaste sobre todas las lenguas, y nos santificaste con Tus preceptos, y nos
acercaste, Rey nuestro, para servirte, y Tu Nombre Grande y Sagrado nos has
llamado.”
Cuando bajamos desde
el norte hacia el Sur como Abraham, dice el verso: “Y viajó Abraham yendo y
viajando hacia el Neguev [sur].” ¿Cómo se describe esto en la Torá, qué sucede
cuando viajamos hacia el sur? Respecto a las fronteras de la Tierra de Israel,
yendo de norte a sur, la expresión en la Torá es “y bajó el límite”. Una de las
interpretaciones es que hay que retirar las fronteras. Hay fronteras que
separan a las personas; este es así, el otro es de otra manera, este pertenece
a esta creencia, este otro pertenece a otra creencia, uno tiene cierta
costumbre, otro tiene otra costumbre, este es más religioso, este es menos
religioso. Hay fronteras.
¿Qué sucede cuando
se bajan las fronteras? El mensaje de esta interpretación es que hay que
eliminar las fronteras, especialmente cuando viajamos hacia el sur. Y en cada
etapa del viaje hacia el sur, tengo que eliminar otra frontera, y otra
frontera… hasta que llego a Eilat y allí no hay más fronteras.
Hay dos atributos
del alma que eliminan las fronteras, uno es el amor y el otro es la alegría. Si
la persona está muy alegre, todas las fronteras también se caen, se anulan,
desaparecen. Y también si hay mucho amor entre las personas, si yo te amo y tú
me amas, y no importa si yo tengo sombrero y tú no tienes sombrero, nada importa,
si hay amor todas las fronteras se anulan. Y esto es exactamente lo que quiere
Dios.
Si continuamos
bajando ¿Qué sucede si bajamos un poco más, después que llegamos a la frontera
del sur? De todas maneras, aquí hay una frontera, es el omek darom,
la profundidad del sur, como dijimos. Entonces sucede exactamente lo que le a
Abraham Avinu en la parashá de la semana: “y bajó Abraham a Egipto”. Se
eliminan las fronteras hasta el máximo necesario y es correcto eliminarlas, y
si continuamos eliminando las fronteras, bajando aún más, llegamos a la
frontera más grande, la más asfixiante del alma, Mitzraim, Egipto, que
significa “estrechez” y “límite”.
Que ameritemos
todas las virtudes especiales de Eilat, que en esencia es todo, desde el amor,
desde la profundidad del sur, que es la profundidad del amor que se encuentra
en forma infinita en todo judío. Y también en todas las criaturas, acercar a
todo el mundo a servir a Dios hombro con hombro, pero de la forma correcta,
hasta llegar a la insolencia sagrada. Hace falta el amor, la insolencia,
también la alegría, y también la confianza en sí mismo, y también la anulación
a Dios, todo lo que hablamos, que son todas virtudes de Eilat, אילת , de guematria emet (אמת , 441). Como dice el verso: “Y la
verdad y la paz vendrán”.
Lejaim Lejaim, se
puede escuchar más melodías.
"Despierta,
despierta, porque te encuentras en una oscuridad muy fuerte”.
De la clase del rabino Ginsburgh en Eilat,
5 de Jeshvan 5744
El Sur que Todo lo Abarca Sur
En algunos de nuestros artículos anteriores de
este año (5774), ofrecimos algunas frases de dos palabras que llevan las
iniciales ע"ד
(de valor numérico 74). Otra de esas frases que es particularmente apropiada
para la porción de la Torá de Lej Lejá es "la profundidad del sur" (עוֹמֶק דָּרוֹם,
omek darom), que aparece en el antiguo texto cabalístico Sefer Ietzirá.[1] Como este
libro se le atribuye a Abraham, la figura central de nuestra parashá, es
doblemente apropiado que discutamos esta frase ahora.[2]
Abraham en sí mismo era un viajero claramente asociado con el sur, como dice el
versículo: "y Abram viajó de ida y vuelta hacia el sur".[3]
La orientación
general de los mapas de hoy es que al sur está abajo, y de hecho, la Torá
define el territorio oriental de la Tierra de Israel con las palabras "y
la frontera desciende"[4] desde el
´punto más alto, por encima del lago Kineret en el norte, por el río Jordán,
que conduce al Mar Rojo, donde se encuentra Eilat, hoy la ciudad más austral
bajo control judío.
Sin embargo, en la
Torá el sur se conoce alternativamente como la "derecha",[5] y esto
también es muy apropiado para Abraham, que es la figura arquetípica asociada en
la Cabalá con la derecha y con la sefirá de bondad, que está representada por
la mano derecha.[6]
Sin embargo,
podemos hallar una tercera orientación del mapa en relación con la disposición
del Templo, donde para una persona que entra en él (desde el este), el sur
estaba a su izquierda. En este contexto, los sabios nos enseñan: "Quien
quiera llegar a ser sabio debe girar hacia el sur, porque la menorá [que
representa la sabiduría] se encuentra en el sur."
Para completar esta
meditación, tenemos que añadir la cuarta dirección, en la que el sur se encuentra
en la parte superior del mapa, donde se señala usualmente el norte. De hecho,
los sabios explican que el significado de la palabra "sur" (דָּרוֹם, darom) es en
realidad dos palabras que significan "Vivir en la cumbre" (דָּר רוֹם, dar rom), porque cuando
el sol está en su punto más alto se encuentra en el sur.[7]
Esto significa que a medida que se viaja hacia el sur, uno está constantemente
"despegando", cada vez más alto en los reinos espirituales. Este
concepto de elevarse cada vez más alto es la fuente de la riqueza espiritual y
material. En efecto, si uno viaja más allá de la frontera de Eilat, uno llega a
Ofir y Tarsis,[8] dos países
que son renombrados por su oro.[9]
En total, vemos que
el sur está asociado ¡con las cuatro diferentes direcciones del mapa!
Abajo: "Y la frontera desciende", de lo que aprendemos que el sur
se encuentra en la parte inferior del mapa.
Derecha: La bondad de Abraham, la persona que primero: “Viajó de ida y vuelta
hacia el sur".
Izquierda: "Quien quiera llegar a ser sabio debe girar hacia el sur, porque la
menorá [que representa la sabiduría] se encuentra en el sur."
Arriba: "Vivir en la cumbre" (דָּר רוֹם, dar rom), porque cuando el sol está en su punto más
alto se encuentra en el sur.
La Sabiduría para Eliminar los Límites
Una interpretación
jasídica explica la frase "y la frontera desciende" (וְיָרַד הַגְּבוּל, vaiarad hagvul)
significa que la frontera se cae (es decir, que las fronteras se eliminan).
Esto se refiere en particular a las fronteras sociales que dividen a la gente.
Si perteneces a una comunidad u otra, si tienes esta costumbre o aquella, si
eres más o menos religioso, todo esto nos limita en nuestras interacciones
sociales. Pero a medida que vamos viajamos más y más hacia el sur, todas estas
fronteras empiezan a desaparecer.
La eliminación de
las fronteras se puede lograr a través de dos rasgos: la alegría o el amor.
Cuando alguien está en la boda de su hijo, por ejemplo, puede llegar a un
estado tan elevado de alegría que, aunque su peor rival entre en ese momento,
estará feliz en abrazarlo. Del mismo modo, si realmente sentimos un gran amor
por los demás, todos los límites entre nosotros simplemente se desvanecen.
Sin embargo, hay un
límite a las fronteras que se pueden eliminar, como hemos aprendido de las
fronteras de la Tierra de Israel. Cuando vamos demasiado al sur, cruzando la
frontera final de la Tierra Santa, se llega a Egipto (מִצְרָיִם, Mitzraim), las restricciones más sofocantes (מְצָרִים, meitzarim) de la
limitación. En Egipto uno se convierte en esclavo de sus propias pasiones, y
puede resultar imposible librarse de ellas. Egipto es un lugar donde uno sólo
puede ser redimido con un milagro, como afirman los sabios: "Ningún
esclavo escapó de Egipto".[10] Esta idea
refleja el hecho de que Dios mismo puso un límite a la creación. Este es el
significado del Nombre Divino que se pronuncia Shakai (שֿדי, lit. “que basta”), porque Dios puso un
límite a la creación diciendo "¡Basta!"
Así, la lección que
podemos aprender de la porción de la Torá de Lej Lejá es que el amor es bueno,
más amor es mejor, pero demasiado amor desequilibrado es autodestructivo.
De la clase del rabino Ginsburgh en Eilat,
5 de Jeshvan 5744
Parashat Lej Lejá Día Uno - 2
Mar Jeshván 5778
Meditación Jasídica del Rabino Itzjak
Ginsburgh
No temas
ensuciarte
El primer mandamiento para el primer judío fue
"לֶךְ לְךָ"
[ve por/para ti]. Abraham ya conocía a Dios y ya estaba acercando a las
personas al camino de la fe, como dice el versículo: [Bereshit 12:5] "el
alma que hicieron en Jarán". Pero ahora Abraham tiene que
entrar más adentro de la realidad, debe ir a la tierra donde en la cual se
surja de su simiente el pueblo elegido.
A veces hay una renuencia a lidiar con la
existencia real, tenemos miedo a ensuciarnos. Pero Dios nos dice sal de tu existencia
tranquila (Nóaj), y Lej Lejá, לך לך, las mismas letras
integrantes de la palabra לכלך, “ensuciar”. Entonces ve por
ti, no temas ensuciar tus manos.
הרב יצחק גינזבורג
פרשת לך לך יום ראשון - התלכלך
הציווי הראשון ליהודי הראשון
הוא "לֶךְ לְךָ". אברהם כבר הכיר את ה', וכבר עסק בקירוב אנשים לדרך
האמונה - "הנפש אשר עשו בחרן". אבל עכשיו אברהם צריך להיכנס עוד יותר
לתוך המציאות, ללכת אל הארץ שבה יקום מזרעו העם הנבחר.
לפעמים יש רתיעה מהעיסוק
במציאות הממשית, אנחנו מפחדים להתלכלך. אבל ה' אומר לנו לך לך - אותיות הת לכלך -
אל תחשוש ללכלך את הידים.
LEJ
LEJÁ – VE PARA TI
Meditación
Jasídica del Rabino Itzjak Ginsburgh
Parashat
Lej Lejá Día Lunes - 3 Mar Jeshván 5778
Abraham Avino regresa de Egipto a Israel וַיֵּלֶךְ לְמַסָּעָיו,
“Y Fue a sus viajes”, Bereshit 13:3. Está pasando por exactamente los
mismos lugares que había pasado al ir. ¿Por qué es esto importante?
Cuando una persona llega a un lugar determinado
(y por cierto si se trata de nuestro padre Abraham) es una señal de que hay
algunos trabajos de reparación que hacer allí. Pero esta rectificación se hace
en dos etapas. En el primer encuentro, que se realiza bajo Providencia Divina
desde arriba, la persona realiza una corrección general en ese lugar. En la
segunda sesión, que se hace más por elección y conciencia, la persona viene a
corregir los detalles. Esta es la virtud del atributo de guevurá, que es más
detallista que el atributo de jesed que le precedió.
Algo similar sucede en el encuentro entre un
hombre y una mujer (atención los que están en tiempo de buscar pareja). En la
primera reunión se crea una relación general. Si la reunión fue exitosa, hay un
sentido general de compatibilidad y simpatía. Ahora tiene que venir el segundo
encuentro ya por propia elección y una decisión pensada, y entonces se puede ir
a los detalles. Si también ahora el asunto va bien, vendrá la tercera sesión y
se completa el cuadro, una compatibilidad armónica en general y particular a la
vez. Este es el secreto de la cualidad de tiferet, que combina el jesed
y la guevurá, la bondad y el rigor. ¡Y que sea con buena suerte!
פרשת לך לך יום שני – פגישה
שניה
אברהם אבינו חוזר ממצרים לארץ,
"וַיֵּלֶךְ לְמַסָּעָיו" – הוא עובר בדיוק באותם מקומות שעבר בהם בדרך
הלוך. למה זה חשוב?
כאשר אדם מגיע למקום מסוים
(ודאי אם מדובר באברהם אבינו) זהו סימן שיש תיקון מסוים שעליו לעשות שם. אבל
התיקון נעשה בשני שלבים. במפגש הראשון, שנעשה מתוך השגחה פרטית מלמעלה, האדם פועל
תיקון כללי במקום. במפגש השני, שנעשה יותר מתוך בחירה ומודעות, האדם מגיע לתיקון
הפרטים. זו המעלה של מדת הגבורה, היורדת לפרטים, על מדת החסד הכללית שקדמה לה.
דבר דומה קורה במפגש בין איש
לאשה (לתשומת לבם של העומדים בתקופת השידוכים). בפגישה הראשונה נוצר יחס כללי. אם
הפגישה היתה מוצלחת, יש תחושה כללית של התאמה וסימפטיה. כעת צריך להגיע לפגישה
השניה, מתוך בחירה והחלטה מושכלת, ואז אפשר לרדת לפרטי-פרטים. אם גם עכשיו העסק
מתקדם יפה, תבוא הפגישה השלישית ותשלים את התמונה – התאמה הרמונית בכלל ובפרט גם
יחד. זהו סוד מדת התפארת הממזגת את החסד והגבורה. ושיהיה במזל טוב!
CURACIÓN CON LA MENTE
LEJ LEJÁ
– VE PARA TI
Parashat
Lej Lejá Día Dos - 3 Mar Jeshván 5778
Algunas palabras en honor de Rabí Israel de
Roshin, en el día del aniversario de su desaparición.
Se cuenta que una vez alguien se acercó al
rabino Isroel y le dijo que había visto al Rebe de Belz poniendo su mano en el
estómago de un paciente peligroso y que el paciente se había sanado. Rabi
Israel le dijo: Esto es lo que aprendemos del versículo: [Tehilim 107:20]
ישלח
דברו וירפאם – Ishlaj
devaró veierapam
"Enviará su palabra y se curará",
Cuyas iniciales es ידו, iadó, “Su Mano”. Pero yo,
continuó Rabi Isroel, sano también sin la mano, porque tomo la curación de las
letras finales de “Enviará su palabra y se curará”, מוח, moaj, “cerebro”.
Es sabido que un pensamiento positivo es un
factor muy importante en medicina, por lo que el pensamiento positivo de Rabi
Isroel es tan fuerte que también afecta al enfermo. Rabí Isroel
transmite-irradia pensamiento positivo. Tiene una fe muy fuerte en que la
persona que parece enferma está realmente sana y fuerte, y luego la fe se hace
realidad y actúa en la realidad. "Piensa bien, estará bien".
Dedicado a la curación de Menuja Jana bat Jaia
Rajel Segal.
הרב יצחק גינזבורג
רבי ישראל מרוזין
הנה משהו לכבוד הצדיק רבי ישראל
מרוזין, שהיום יום פטירתו (ג' חשון).
מסופר שפעם בא מישהו לרבי ישראל
וסיפר לו שראה את הרבי מבֶּלז שמניח ידו על בטנו של חולה מסוכן ואותו חולה התרפא.
אמר רבי ישראל: דבר זה נלמד מהפסוק "ישלח דברו וירפאם" - ראשי תבות ידו.
אבל אני, המשיך רבי ישראל, מרפא גם בלי יד, כי אני לוקח את הרפואה מסופי התבות
"ישלח דברו וירפאם" - סופי תבות מוח.
ידוע שמחשבה חיובית היא גורם חשוב
מאד ברפואה, וכך המחשבה החיובית של רבי ישראל כל-כך חזקה שהיא משפיעה גם על החולה.
רבי ישראל משדר-מקרין החוצה חשיבה חיובית. יש לו אמונה חזקה שהאדם שנראה חולה הוא
באמת בריא וחזק, ואז האמונה מתגשמת ופועלת במציאות. "חשוֹב טוב - יהיה טוב".
מוקדש לרפואת מנוחה חנה בת חיה
רחל
A NARIZ LARGA DEL JUDÍO
Parashat
Lej Lejá Día Tres - 4 Mar Jeshván 5778
Rabino Yitzhak Ginzburg
“Levántate y recorre la tierra a lo largo y
ancho porque te la daré a ti”. Bereshit 13:17
"קוּם הִתְהַלֵּךְ
בָּאָרֶץ לְאָרְכָּהּ וּלְרָחְבָּהּ כִּי לְךָ אֶתְּנֶנָּה".
Rabi Najman de Breslev explica que hay una
conexión fundamental entre la tierra de Israel y la cualidad de tolerancia,
“lento para la ira" (erej hapaim, literalmente “longitud de la nariz”, de
los Trece Atributos de Misericordia de Havaia, Iud Guimel Midot
Harajamim), y sólo en la Tierra de Israel logramos obtener esta cualidad de
forma completa. Este secreto se insinúa en nuestro versículo: “a lo largo”,
alude a la cualidad de erej hapaim, “lento para la ira”. Y a continuación
"y a lo ancho” alude al siguiente atributo de Hashem rav jesed,
“y de enorme bondad”.
Este también está aludido en el Libro de Iov
11:9, "Más extenso que la tierra es su medida y más ancho que el mar”.
Esto se entiende así: “Más extenso que la tierra es su medida” (en hebreo midá)
se refiere a la longitud, por lo tanto, a erej hapaim, “lento para
la ira”, la tolerancia, que proviene de la tierra, nuestra Tierra de Israel.
Después que andamos la tierra a lo largo y a lo
ancho, no una excursión superficial sino para conectarnos profundamente con la
esencia de la tierra, adquirimos el atributo de "enorme bondad". El
siguiente atributo es veemet, "y verdad", de ella está
dicho "La verdad de la tierra surgirá":
la verdad
crece de la Tierra de Israel
הרב יצחק גינזבורג
פרשת לך לך יום שלישי – ארך
אפים
"קוּם הִתְהַלֵּךְ
בָּאָרֶץ לְאָרְכָּהּ וּלְרָחְבָּהּ כִּי לְךָ אֶתְּנֶנָּה". רבי נחמן מברסלב
מסביר שיש קשר מהותי בין ארץ ישראל למדת "ארך אפים" (מתוך שלש-עשרה מדות
הרחמים של ה'), ורק בארץ ישראל זוכים למדה זו בשלימות. סוד זה רמוז בפסוק שלנו:
"לְאָרְכָּהּ" רמז למדת " ארך אפים". ובהמשך לזה,
"וּלְרָחְבָּהּ" רומז למדה הבאה "ו רב ח סד".
הדבר רמוז גם בפסוק בספר איוב
"אֲרֻכָּה מֵאֶרֶץ מִדָּהּ וּרְחָבָה מִנִּי יָם", שיש לדרוש אותו כך:
"אֲרֻכָּה מֵאֶרֶץ מִדָּהּ" המדה הארוכה, דהיינו מדת ארך אפים, נובעת
מהארץ, ארץ ישראל.
אחרי שמתהלכים בארץ לארכה
ולרחבה, לא רק טיול חיצוני אלא מתוך התקשרות פנימית למהות של הארץ, רוכשים את מדת
"ארך אפים" ומדת "רב חסד". המדה הבאה היא "ואמת",
ועליה נאמר "אמת מארץ תצמח" – האמת צומחת מארץ ישראל.
Meditación Jasídica
del Rabino Itzjak Ginsburgh
Parashat Lej Lejá Día Jueves
- 6 Mar Jeshván 5778
Rabino Itzjak
Ginzburg
[Y tuvo fe en Hashem y se le consideró como
virtud”. [Bereshit 15:6"
“Veheemin baHashem Vaiajsheveha
tzedaká”
"וְהֶאֱמִן בַּה'
וַיַּחְשְׁבֶהָ לּוֹ צְדָקָה".
Es la primera vez que aparece el concepto emuná, אמונה,
“fe” en la Torá”. Y además, si cambiamos el orden de la palabra veheemín,
“y tuvo fe”, se forma también emuná, אמונה. No por nada Abraham Avinu es
llamado “Rosh col hamaaminim”, “El primero [lit. La cabeza] de todos los
creyentes”, como en el verso del Cantar de los Cantares 4:8 “el principio de la
emuná”, rosh emuná.
¿Qué nos enseña el ctav jaser, la
ortografía faltante “y tuvo fe”, vaheemín, והאמִן,
en vez de והאמִין?
La letra iud alude en general al punto de jojmá, la sefirá de
sabiduría. ¿Cuál es realmente la relación entre Fe y Sabiduría? Hay una fe que
incluye la sabiduría, una fe que puede ser percibida por nuestra sabiduría,
podemos captarla con la mente. Pero hay una fe pura que se encuentra
completamente por encima de la sabiduría, cuando no tenemos ninguna comprensión
intelectual, pero creemos. Esta es la fe que se revela aquí en nuestro
antepasado Abraham, el primero de los creyentes. ¿Cómo podría tener un
heredero? La cosa es milagrosa y enigmática por completo. Y sin embargo él
cree, por encima de toda lógica y comprensión. Por eso está escrito: “Y tuvo
fe”, sin la iud de la jojmá, sólo Fe simple.
[1] Sefer Ietzirá 1:5.
[2] En realidad triple, ya que esta clase fue dada en
la ciudad de Eilat del extremo sur!
[3] Génesis 12:9.
[4] Números 34:11-12.
[5] Véase, por ejemplo, Éxodo 26:18.
[6] Pataj Eliahu.
[7] Najmánides, ad loc. Éxodo 26:18.
[8] Hay diferentes opiniones en cuanto al nombre
actual de estos países.
[9] De allí salieron buques para traer el oro de nuevo
a la Tierra de Israel.
[10] Mejilta 18:11.
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