Fe y
Confianza – Emuná y Bitajón
del libro
del Rabino Itzjak Ginsburgh
Lev Ladaat –
Un Corazón para comprender
CURSOS EN VIVO en CASTELLANO
Basado en las conferencias del rabino Itzjak Ginsburgh
años 2017-2018
Rabino Jaim Frim, 18 de agosto 2018 – 6
de Elul 5778
Material de estudio de la clase 03
Fe en Di-s y fe en los
justos
¿Cómo se explicaría de manera simple?
Muy
probablemente, de esta manera:
si
quiero aprender, digamos, música, probablemente iré a la escuela de
música o contrataré a un profesor de música.
¿Y
si quiero aprender inglés? - Supongo que buscaré un profesor de
inglés...
¿Qué
pasa si quiero aprender a creer?
"Si
quiero aprender a creer, necesito encontrar a alguien que ya haya aprendido a
creer". Alguien que ya cree realmente.
Aquí
probablemente está la esencia.
Para
aprender a creer “Necesito un Maestro de Fe”
La
fe en Di-s y la fe en los justos
Para comenzar desde un punto de
partida debemos saber que hay un mandamiento de tener fe en los tzadikim[1]: debemos
creer en el tzadik como creemos en Dios. ¿De dónde aprendemos esto? Del
verso en el capítulo Beshalaj que decimos todos los días a la mañana en la plegaria,
"y creyeron en Hashem y en Moshé su siervo.",[2] como
dijo el Pueblo de Israel después de la partición del Mar Rojo en el Canto
del Mar. Luego, antes de la Entrega de la Torá, en la Parashat siguiente Itró está
escrito: “y creerán en ti para siempre",[3],
acentuando específicamente la fe en Moshé. Pero después de la apertura del
mar se dice: "Y creyeron en el Altísimo, y en Moshé su siervo".
[1] La idea general de esta lección no es
nueva para aquellos que están familiarizados con la doctrina del
jasidismo. Uno de los fundamentos del jasidismo es que la fe en Di-s puede
ser "aprendida" de la fe en los justos.
En realidad, esta no es ni siquiera
la idea del jasidismo: ya encontramos una idea similar en el Talmud. Sin
embargo, el jasidismo enfatiza mucho más esta idea.
¿Por qué necesitamos un
"intermediario"? Para decirlo simplemente, para una persona que
no tiene una verdadera "salida" a la espiritualidad, si él no está
conectado con un Maestro que realmente tenga acceso a mundos espirituales, la
fe seguirá siendo en cierta medida una abstracción que no tiene un impacto real
en la vida.
Para que nuestra fe se convierta en
algo real para nosotros, algo que realmente afecta nuestra vida, primero
debemos conectarnos con los verdaderos justos. Solo a través de una
conexión con los verdaderos justos podemos despertar en nosotros mismos la
verdadera fe.
La creencia en el Altísimo comienza con la fe en Moshé.
[2] Shemot 14:31
[3] Shemot 19:9
__________________________
APEGO AL TZADIK parte 2 de 2Meditación del rabino Itzjak GinsburghDel Libro Lev Ladaat – Corazón para SaberCapítulo “Fe y Confianza”.
Menajem Av 5778 – Julio de 2018 – Kfar Jabad, Israel
Así como hay
tzadik en la psiquis de la persona, también hay uno en cada generación que es
el tzadik que conecta a todos.
Nuevamente
“ese lugar es el lugar que une, aferra y conecta todos los lados, se trata de
la sefirá de Iesod de Zeir Anpín, fundamento del partzuf de Zeir Anpín en el
Mundo de Atzilut.
“Confíen en
Hashem por siempre jamás”, בִּטְחוּ בַיהוָה עֲדֵי עַד,
“Bitjú baHashem Adei Ad”, [Ishaiahu 26:4] el Zohar nos explica que el bitajón-confianza
es para fortalecernos hasta llegar a la sefirá de Iesod que es el atributo de
la verdad en la psiquis-alma.
_______________________________Frente a Frente
Meditación del rabino Itzjak Ginsburgh
PSICOLOGÍA JASÍDICA – TORAT HANEFESH
Elul 5778 – Agosto de 2018 – Kfar Jabad,
Israel
Estudiamos en
Cabalá que hay dos clases de relación entre el hombre y la mujer, una es
llamada “frente a frente”, “panim lepanim”, פנים
לפנים, y la otra
es “espalda con espalda”, “ajor beajor”, אחור
באחור.
Espalda con
espalda es la situación no deseable. Espalda con espalda es cuando cada uno
mira en dirección opuesta.
Frente a
frente es cuando uno mira al otro, a su pareja con amor.
De los
cuatro niveles del Cantar de los Cantares, “mi hermana, mi compañera, mi
paloma, mi perfecta”, este es el nivel de “mi paloma, “tus ojos son palomas”,
la mirada cara a cara.
Para llegar
a este nivel la persona tiene que salir de su ego, de su estado de confort,
porque mientras permanezca encerrado en su ego se encuentra en un estado de
“espalda”. Tiene que dar vuelta su rostro 180 grados y mirar a la cara, salir
de sí mismo e ingresar a la conciencia del prójimo, de su pareja.
Está escrito
que Adam y Javá fueron creados como un ser con dos rostros, eran mellizos pero
adheridos por detrás, espalda con espalda, y cada uno miraba en la dirección
opuesta. ¿Qué hizo Hashem? Hizo un corte, (nesirá, נסירה, literalmente aserrar, dice el Midrash), y
al hacerlo permitió que se vuelvan frente a frente.
¿Cómo se
realiza este aserrar? Está escrito en Cabalá que se realiza por medio de una
acción bondadosa al prójimo, brindarse a su pareja. Cuanto más y más se da, se
brinda con bondad, la persona sale de sí mismo y puede abrirse una relación cara
a cara, a mirar verdaderamente con una mirada de amor a su pareja, uniéndose
así con santidad y confianza, y procrear “una generación de rectos que será
bendecida”.
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Perdonando a Dios
Durante Elul, hay una relación
recíproca de amor, disculpa y perdón entre Di-s y el hombre.
Una de las alusiones hermosas y famosas del mes de
Elul es el acrónimo de sus letras, אני לדודי ודודי לי, "Ani L'dodi V'dodi Li", "Yo soy para mi amado y
mi amado es para mí". Cuando colocamos el amor entre la novia y el novio, el
Pueblo de Israel y el Santo, Bendito sea, como el título del mes de Elul, todo
el servicio de arrepentimiento en este mes adquiere un significado nuevo y más
profundo.
La conexión entre el Pueblo de Israel y cada judío
individual con Di-s es como la conexión entre una novia y un novio profundamente
consagrados uno al otro. Hay una diferencia muy grande entre “yo amo” y “yo
me consagro“. "Yo Amo" puede ser condicional, basado en el interés
propio del amante. Consagrarse, por otro lado, es una expresión de amor
puro, enfocada solo en el destinatario del amor, es un amor incondicional.
Una famosa historia jasídica nos da una visión más acabada
de las profundidades de la relación amorosa con Di-s que debería ser el punto
focal de nuestro servicio de Elul:
El Rebe Elimelej de Lizhansk una vez envió a uno de
sus alumnos a ver cómo un simple camarero pedía perdón a Di-s en la más inusual
interpretación de kaparot.
A altas horas de la noche, después de que el último
de los bebedores había dejado su bar, el barman judío le pidió a su esposa que
le trajera su libreta. Comenzó a hojear las páginas, leyendo todos sus
pecados del año pasado. "En este día hice eso, y en este día pequé
con esto", etc. Después de que terminó de leer, rompió a llorar y suspiró
de corazón: "Oi, Amo del Universo, el año pasado me arrepentí y prometí
ser bueno y no hundirme más en la necedad. Y al final, ¿qué
hice? Estoy lleno de pecados". Y una vez más, suspiró desde lo más
profundo de su corazón.
Luego volvió a mirar a su esposa y le pidió que le
trajera un segundo cuaderno. Y comenzó a leer así: "En este día fui
al bosque a traer leña, y los vándalos me atacaron y me rompieron los
huesos. Este día, mi hija murió, en este día me sucedió otra catástrofe".
Y continuó leyendo en voz alta todas las dificultades y tristezas que había
sufrido durante ese año. Y una vez más lloró y dijo: "Oi, amo del
Universo, el año pasado te solicité explícitamente un año de bendición, vida y
paz. Confié en ti y creí que sería así. Y al final, ¿qué conseguí?
Después de que terminó de llorar, dijo: "Hoy
es Erev Iom Kipur, y debemos hacer las paces. Amo del Universo, acordamos
que no me debes nada y no te debo nada". Y tomó los dos cuadernos, los
juntó y rodeó su cabeza con ellos tres veces, recitando las palabras de kaparot..."
esta es mi expiación", y arrojó los cuadernos afuera.
Esta maravillosa historia jasdídica resalta la
franqueza y la reciprocidad que disfruta el simple judío con Di-s. (En el
punto simple de nuestras almas, todos nosotros somos simples judíos). Del
mismo modo que debemos pedir perdón al Creador, a menudo sentimos que es Él
quien debería pedirnos perdón. (Nuestros Sabios incluso usan expresiones
que implican que Di-s se arrepiente de haber creado la inclinación al mal e
incluso dice: "Trae expiación por mí").
En consecuencia, podemos entender el versículo:
"Yo soy para mi amado y mi amado es para mí", como "pido perdón
a mi amado y mi amado pide perdón de mí". Específicamente, cuando sentimos
amor y conexión con Di-s, ser sensibles a esas cosas que hicimos y que eran
impropias y no expresaron que nuestro amor por Él se intensifica. Por lo
tanto, cuando buscamos renovar el vínculo amoroso entre nosotros, recurrimos a
Di-s para pedirle perdón y "escuchar" que Él también lamenta la
distancia que hay entre nosotros, lo lamenta e incluso pide nuestro
perdón. Así es como se hace para restaurar la paz en el hogar. Uno
pide perdón y el cónyuge responde con su propia disculpa y el deseo de
rectificar la situación.
Podemos llevar esto un paso más allá, porque si hay
aquí un pedido de perdón mutuo, también existe la necesidad de aceptar el
pedido del otro y perdonarnos mutuamente. Así podemos explicar la
expresión del amor: "Yo soy para mi amado y mi amado es para mí",
como "perdono a mi amado y mi amado me perdona". En la explicación de
este versículo anterior, primero pedimos perdón, pero en este nivel más
profundo, incluso antes de pedirle a Di-s que nos perdone, ya nosotros lo
perdonamos. Si el propósito del perdón es renovar el amor entre nosotros,
entonces nuestro acercamiento a nuestro cónyuge es: "Te amo de verdad e
incondicionalmente y te perdono por el dolor que me has causado hasta
ahora". Si no estamos preparados para perdonar de manera previa y sin
precondiciones, ¿cómo podemos pedir perdón?
Estas dos explicaciones son en realidad las dos
caras de nuestros rostros cuando recurrimos a Di-s en el mes de Elul: un lado
proviene del amor. Nos volvemos a Di-s desde una experiencia de excitación
pura de amor: no importa lo que haya ocurrido entre nosotros hasta ahora, Lo
perdonamos por todo el dolor que nos causó. Todo lo que queremos es
renovar el amor entre nosotros. El perdón con el que recurrimos a Di-s
provoca una respuesta amable también hacia nosotros. Dios se dirige a
nosotros perdonándonos incondicionalmente incluso antes de que le pidamos perdón.
El segundo lado es el del rigor y el temor. Una
de las expresiones de temor es ser sensible hacia los demás: el temor a
estropear la relación que hay entre nosotros. Este lado es más sensible al
dolor que hemos causado a nuestro cónyuge y sentimos pena por él. Así, nos
dirigimos desde lo más profundo de nuestros corazones para pedir perdón a
Di-s. Aquí, también, nuestro pedido sincero provoca la misma
respuesta. Nuestro amado esposo, el Santo, Bendito sea, se vuelve hacia
nosotros y también pide nuestro perdón.
Este es el profundo significado de las oraciones
Selijot/Perdón, que siempre se mencionan en plural. Perdonamos a Dios y Él
nos perdona. Este tipo de perdón no es por estar sobrepasados de temor,
más bien es un despertar de la renovación del amor, como en el comienzo de una
de las oraciones Selijot en la víspera de Rosh Hashaná: "Por favor,
despierta Tu amor de antes, con el que amaste a tu congregación..."
¡Que podamos merecer la renovación de nuestro amor
y ser inscriptos y sellados para un año bueno y dulce!
____________________________________*4. La Educación de los Hijos*
*Meditación
diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*48. Parashat
Shoftim – Jueces*
*Miércoles 4 de Elul 5778 – 15
de Agosto 2018*
"Y
no se hallará en ti una persona que pase a su hijo y a su hija a través del
fuego".
"לֹא
יִמָּצֵא בְךָ מַעֲבִיר בְּנוֹ וּבִתּוֹ בָּאֵשׁ"
“Lo
imatzé bejá maavir benó ubitó baesh”
De
acuerdo con el significado simple de este versículo, esta es una advertencia
contra una cierta forma de adoración de ídolos en la que los niños son pasados
a través del fuego.
(Los
comentaristas no concuerdan si los niños morían o no). Desde una perspectiva
más amplia, esta prohibición nos enseña nuestra obligación de educar a nuestros
hijos en el camino de la Torá y las mitzvot y no "quemarlos" con
otras creencias.
En
nuestra generación los padres deben ser advertidos contra la permisividad y el darles
a sus hijos demasiada libertad.
¿Por
qué no deberíamos dejar que nuestro hijo pruebe todo tipo de cosas? ¿Por qué no
deberíamos dejarlo ir donde quiera y ver todo lo que le plazca?
Dejarlo
probar y decidir por sí mismo... ¡Peligro! Estás jugando con fuego y el niño
puede quemarse. Protegerlo de los incendios externos.
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DE JUECES Y POLICÍAS
Emuná y Bitajón
12-08-2018
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_____________________
*1. Preferible
un Juez Moderno*
*Meditación
diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*48. Parashat
Shoftim – Jueces*
*Domingo 1
de Elul 5778 – 12 de Agosto 2018*
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para
comprender el mensaje diario, y aprender la lengua sagrada: [Devarim 17:9]
“Y vendrás a los cohanim-sacerdotes, a los
leviim-levitas y al shofet-juez de tus días.”
"וּבָאתָ
אֶל הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם וְאֶל הַשֹּׁפֵט אֲשֶׁר יִהְיֶה בַּיָּמִים
הָהֵם"
“Ubata el hacohanim, haleviim, veel hashofet asher
ihié baiamim hahem”.
Rashi
explica: "Y aunque no sea como los otros jueces que hubo antes que él,
debes escucharlo. Sólo tienes al juez que hay en tus días.”
La
grandeza en Torá, erudición y agudeza, el prestigio son cosas muy importantes,
pero eso no es todo. Lo principal es que sea "el juez que esté en tus días",
el juez-sabio-justo que vive en la generación y percibe a la Torá que se
renueva constantemente en ese momento.
A
continuación se muestra la ley del anciano rebelde: [Devarim 17:12]
“Y
el hombre que se rebele y se rehúse a escuchar al sacerdote que esté allí… o al
juez, ese hombre será sentenciado a muerte y eliminarás el mal de Israel.”
"וְהָאִישׁ אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה בְזָדוֹן
לְבִלְתִּי שְׁמֹעַ אֶל הַכֹּהֵן... אוֹ אֶל הַשֹּׁפֵט וּמֵת הָאִישׁ הַהוּא
וּבִעַרְתָּ הָרָע מִיִּשְׂרָאֵל"
“Vehaish
asher iaasé bzadón lebilti shomea el hacohen… o el hashofet, umet haish hahú
uviarta hará miIsrael”.
Estamos
hablando de un gran sabio muy grande, tal vez incluso más inteligente que los
otros miembros del Sanedrín, pero ellos deciden de acuerdo a la opinión
mayoritaria.
Puede
llegar a suceder que este sabio interprete fielmente y con precisión las
palabras de los sabios de generaciones anteriores, es un 'dinosaurio' que sabe
exactamente lo que se dijo en el pasado, pero no vive la Torá del presente, no
es "un juez de tus días", sino un anciano que no vive a la generación
joven. Por lo tanto, la halajá no es como él interpreta, y con todo respeto,
debe anular su opinión ante sus amigos que establecen la ley para esta
generación.
_________________________
*2. El
Rey debe Inspirar el Amor por la Tierra de Israel*
*Lunes 2 de Elul 5778 – 13 de
Agosto 2018*
En
la pequeña parashá llamada la “parashá del Rey”, hay seis preceptos correspondientes
al rey: [Devarim 17:15-18]
A.
"Pondrás un rey sobre ti.”
B.
"No pondrás designar sobre ti un hombre extranjero".
C.
"No podrá tener muchos caballos".
D.
"No podrá tener muchas mujeres".
E.
"Y no podrá tener mucha plata y oro".
F.
"Y escribirá dos copias de esta Torá en sendos rollos" (un rollo
especial de la Torá del rey que siempre estará con él).
א.
"שׂוֹם תָּשִׂים עָלֶיךָ מֶלֶךְ"
ב. "לֹא
תוּכַל לָתֵת עָלֶיךָ אִישׁ נָכְרִי".
ג. "לֹא
יַרְבֶּה לּוֹ סוּסִים".
ד.
"וְלֹא יַרְבֶּה לּוֹ נָשִׁים".
ה.
"וְכֶסֶף וְזָהָב לֹא יַרְבֶּה לּוֹ מְאֹד".
ו.
"וְכָתַב לוֹ אֶת מִשְׁנֵה הַתּוֹרָה הַזֹּאת עַל סֵפֶר"
1. “Som tasim aleja melej.”
2. “Lo tujal latet aleja ish nojrí.”
3. “Lo iarbé lo susim.”
4. “Veló iarbé lo nashim”.
5. “Vejesef vezahav lo iarbé lo meod”.
6. “Vejatav lo et mishné haTorá hazot al sefer”
Además,
entre todas estas cosas está escrito un séptimo precepto:
"Y
no hará regresar a su pueblo a Egipto para conseguir muchos caballos, pues
Hashem les advirtió “no vuelvan nunca más por ese camino."
"וְלֹא יָשִׁיב אֶת הָעָם
מִצְרַיְמָה לְמַעַן הַרְבּוֹת סוּס וַה' אָמַר לָכֶם לֹא תֹסִפוּן לָשׁוּב
בַּדֶּרֶךְ הַזֶּה עוֹד"
“Veló
iashiv et haam Mitzraima lemaan harbot sus, vaHashem amar lajem lo tosifun
lashuv baderej hazé od.”
Esta
es la prohibición de regresar a Egipto, como legisla el Rambam en Leyes de
Reyes (5:7). Esta halajá le concierne a todos, y sin embargo está escrito
específicamente en relación con el rey. Por lo tanto, podemos entender que el
rey de Israel se encarga de conectar de manera correcta al Pueblo de Israel con
la Tierra de Israel.
A
continuación de la halajá que prohíbe regresar a Egipto, Maimónides trae todas
las leyes relativas al asentamiento en la Tierra de Israel y a quererla, por
ejemplo: [Tratado de Ketuvim] “Está
prohibido salir de la Tierra de Israel al exterior... los más grandes eruditos besaban
diferentes zonas de la Tierra de Israel y basaban sus piedras y se revolcaban
en su polvo... quien vive en la Tierra de Israel todos sus pecados son
perdonados... el hombre tiene que vivir por siempre en la Tierra de Israel.”
Todas estas son funciones del rey, que por su inspiración amamos a la tierra Sagrada.
*2. El
Verso Vivo*
*Martes 3 de Elul 5778 – 14
de Agosto 2018*
"Y
esto es la parte de los sacerdotes de parte del pueblo, de parte de quienes
faenan un animal para consumo ya sea ganado mayor o menor, y le entregará al
sacerdote la pata delantera la mandíbula inferior y el estómago.” [Devarim 18:3]
"וְזֶה יִהְיֶה מִשְׁפַּט
הַכֹּהֲנִים מֵאֵת הָעָם,
מֵאֵת זֹבְחֵי הַזֶּבַח אִם שׁוֹר אִם שֶׂה,
וְנָתַן לַכֹּהֵן הַזְּרֹעַ וְהַלְּחָיַיִם
וְהַקֵּבָה"
“Vezé
ihié mishpat hacohanim meet haam, meet zivjei hazevaj, im shor im sé, vanatán
lacohén hazróa vehalejaim, vehakeivá.”
Este
versículo tiene alusiones-remazim muy bellas: en cada versículo hay חי-jai-18 palabras, como la guematría de la
primera palabra “וזה, vezé, “y esto”.
Más
todavía, el verso se divide en tres partes de acuerdo al contenido y al
significado: [ver el texto hebreo arriba] en la primera parte hay 6 palabras: "Y
esto es la parte de los sacerdotes de parte del pueblo”, en la segunda parte 7
palabras: “de parte de quienes faenan un animal para consumo ya sea ganado
mayor o menor,” y en la tercera 5 palabras: “al sacerdote debe entregarle la
pata delantera, la mandíbula inferior y el estómago.” Exactamente como se
divide la palabra “vezé-וזה”, vav-ו-6, zain-ז-7, hei-ה-5.
Y
ahora contemos las letras y descubriremos que todo el versículo contiene 67
letras, la guematría de Elul-אלול. Este verso alude al mes de Elul, en
general, y en particular a la fecha “jai Elul”, el día 18-י"ח de Elul, una fecha
significativa conforme a la Cabalá, y que recibió un significado adicional para
nosotros desde que nacieron Rabí Israel Baal Shem Tov y Rabi Shneur Zalman de
Lady autor del Tania y el Shulján Aruj.
El
valor de la guematría de todo el verso es 6 veces Torá-תורה-611 = 3666. Este es el valor de las
palabras en el verso “y le entregará al sacerdote”, וְנָתַן לַכֹּהֵן, venatán
lacohen, que es la esencia de todo el versículo, los obsequios a los sacerdotes, porque los
sacerdotes son los maestros de Torá de Israel.
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En vista del nuevo año, el Rebe de Kosovo, que se encuentra actualmente en Israel, visitó la residencia del cabalista, el gaón jasídico Rabí Itzjak Ginzburg en Kfar Jabad.
La larga conversación trató principalmente sobre los caminos del jasidismo y el servicio interior a Hashem: ¿cuál es la forma de interiorizar en el corazón lo que se entiende en la mente? ¿Cuál es la relación entre la auto anulación y el desinterés propio y el servicio a Dios con vitalidad y veracidad? ¿Cómo se puede conservar la elevación que experimentamos en las Altas Festividades para después que terminaron, y así sucesivamente todos los días en la oración? ¿Cómo guardamos la fuerza de la plegaria también después de cantar el aleinu leshabeaj, la última parte de las plegarias diarias para seguir alabando “Dios es Uno y Su Nombre es Uno”.
El rabino Ginsburgh pasó a hablar del movimiento de "ratzó vashov”, elevarse y retornar en la psique, con todo el júbilo se implementa con devoción en la difusión de la Divinidad y a ayudar a los judíos, y cuál es la esencia de una verdadera anulación.
Cuando uno de los jasidim que acompañó al rabino de Kosov preguntó, después de toda la conversación tan elevada ¿qué es apropiado para los judíos simples? El Rabino Ginsburgh le animó que todavía era joven y podía elevarse, pero dijo que lo esencial es "servir a Di-s con alegría", debes estar alegre todo el tiempo, pero lo principal es "! Servir al Creador".
"Al fin de cuentas", dijo el rabino, " nos quedamos simplemente con el agradecimiento a Dios, el Modé Ani, el "Reconozco ante ti”, que acompaña al judío todo el día ".
El Rebe de Kosovo, que vino de Mirón y de la lección que brindó en el beit Midrash de Kosov en Safed, señaló que se podría seguir hablando toda la noche, pero tengo que decir adiós, y como se acostumbra a decir ya desde el 15 de Av, se separaron los rabinos y se desearon un Año Nuevo bueno, un año de bendición y éxito y de la redención (a gueuládique ior!)
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Cómo conservar el júbilo de los días Festivos del Mes de Tishrei
Un diario jaredí en Israel registra la visita del Rebe de Kosovo al rabino Itzjak GinsburghEn vista del nuevo año, el Rebe de Kosovo, que se encuentra actualmente en Israel, visitó la residencia del cabalista, el gaón jasídico Rabí Itzjak Ginzburg en Kfar Jabad.
La larga conversación trató principalmente sobre los caminos del jasidismo y el servicio interior a Hashem: ¿cuál es la forma de interiorizar en el corazón lo que se entiende en la mente? ¿Cuál es la relación entre la auto anulación y el desinterés propio y el servicio a Dios con vitalidad y veracidad? ¿Cómo se puede conservar la elevación que experimentamos en las Altas Festividades para después que terminaron, y así sucesivamente todos los días en la oración? ¿Cómo guardamos la fuerza de la plegaria también después de cantar el aleinu leshabeaj, la última parte de las plegarias diarias para seguir alabando “Dios es Uno y Su Nombre es Uno”.
El rabino Ginsburgh pasó a hablar del movimiento de "ratzó vashov”, elevarse y retornar en la psique, con todo el júbilo se implementa con devoción en la difusión de la Divinidad y a ayudar a los judíos, y cuál es la esencia de una verdadera anulación.Cuando uno de los jasidim que acompañó al rabino de Kosov preguntó, después de toda la conversación tan elevada ¿qué es apropiado para los judíos simples? El Rabino Ginsburgh le animó que todavía era joven y podía elevarse, pero dijo que lo esencial es "servir a Di-s con alegría", debes estar alegre todo el tiempo, pero lo principal es "! Servir al Creador".
"Al fin de cuentas", dijo el rabino, " nos quedamos simplemente con el agradecimiento a Dios, el Modé Ani, el "Reconozco ante ti”, que acompaña al judío todo el día ".
El Rebe de Kosovo, que vino de Mirón y de la lección que brindó en el beit Midrash de Kosov en Safed, señaló que se podría seguir hablando toda la noche, pero tengo que decir adiós, y como se acostumbra a decir ya desde el 15 de Av, se separaron los rabinos y se desearon un Año Nuevo bueno, un año de bendición y éxito y de la redención (a gueuládique ior!)
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