BS"D
NOAJ נֹחַ
Génesis 6:9-11:32 Haftará : Isaias 54:1-10
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Torá y Ciencia
Parashát Noaj
EL PROGRESO TECNOLÓGICO SIN EL
CREADOR
Los últimos cientos de años
nos han dado a todos una sensación de innovación y progreso como nunca hubo
antes. El enorme desarrollo científico y tecnológico que ha cambiado por
completo la vida en la tierra nos hace pensar en ocasiones que somos diferentes
y superiores a la humanidad de antes de la era moderna.
La verdad es algo diferente. Con el debido respeto al desarrollo y al progreso, la naturaleza humana (todavía) no ha cambiado. Para decirlo con sarcasmo, mientras la naturaleza y sus usos han cambiado y progresado, el hombre sigue exactamente como era... en palabras del Eclesiastés: "No hay nada nuevo bajo el sol". Este principio permite retroceder y encontrar en nuestras fuentes y en nuestra historia los mismos movimientos mentales que conocemos desde la era moderna y aprender de ellos para hoy.
Una de las historias que más nos recuerda el progreso tecnológico y científico que hemos logrado es la historia de la Torre de Babel. En pocas palabras, la Torá describe cómo la humanidad después del diluvio alcanzó una capacidad tecnológica avanzada (ladrillos y materiales) y se organizó en conjunto ("una sola lengua y un solo pueblo") para producir una civilización impresionante y perfecta. La Torá no revela claramente cuál fue el pecado y el defecto del proyecto, pero describe su final: la mezcla de lenguas y su transformación en setenta lenguas diferentes provocó la dispersión humana y el abandono de la torre.
Los sabios revelan que la torre estaba destinada a luchar contra el Creador, pero el hecho de que el grave pecado no se mencione en el comentario nos hace pensar que este motivo estaba realmente algo oculto: a primera vista, la humanidad admiraba sus habilidades y quería aprovecharlas, sin embargo, cuando uno admira el progreso, el conocimiento y la tecnología y no invoca el nombre de Dios, todos estos son sustitutos del Creador y provocan la desconexión de Él (ya que pareciera que la dependencia existencial de Él va disminuyendo).
DE LA UNIDAD SUPERFICIAL
A LA UNIDAD REAL
Una lección importante y significativa se puede derivar de observar el castigo que Dios trajo a los constructores de la torre, el cual, si se presta atención, ni siquiera se describe exactamente como un castigo sino como una intervención Divina que llevó a la cancelación del proyecto. En lugar del único idioma que comunicaba a las personas al inicio de la construcción, aparecieron setenta idiomas diferentes que confundieron la comunicación y dividieron al grupo.
Se puede entender que la confusión de idiomas es una continuación necesaria de la alienación del Creador. Cuando intentas unirte usando un lenguaje que ignora a Dios, el resultado es confusión, fragmentación y alienación entre las personas mismas. En la ciencia moderna, el "lenguaje único" que intenta unificar todo es el lenguaje de las matemáticas que convierte todo en números secos y sin sentido. El resultado de esta seca comunicación es la alienación, la falta de sentido, la fragmentación y, en última instancia, el ahogamiento en la naturaleza y el conocimiento en lugar de controlarlos y gestionarlos correctamente.
Como en la historia de la torre, no hay nada malo en el deseo humano de progreso y desarrollo, pero estos deben realizarse reconociendo al Creador, agradeciéndole, trabajando por Su poder y con el objetivo claro de acercar el mundo a Él. Cuando la creencia en el Creador y la conexión con Él están por encima de los logros humanos, les dan significado y dirección y permiten una unidad verdadera, no externa y superficial, entre todos aquellos involucrados en el oficio y la humanidad en general. Esta unidad profunda y estable se describe en un versículo del profeta que también alude claramente a la rectificación de la historia de la Torre de Babel: "Porque ahora transformaré a las naciones a una lengua clara, para que todas proclamen en el Nombre de Dios para servirle todas unidas." A cambio del lenguaje confuso de la Torre de Babel se revelará un "lenguaje claro" que unirá a la humanidad para invocar el nombre de Dios y adorarlo juntos.
Del libro "Unificación
de la Torá y la Ciencia" de próxima publicación. Véase Bensman en el
índice para muchas referencias adicionales a la Torre de Babel como referencia
a la ciencia moderna.
¡Shabat Shalom Umevoraj!
HISTORIAS
JASÍDICAS
RABI
NAJUM MENAJEM OF CHERNOBIL:
¿PENSÁNDOLO
BIEN?
Rebe Menajem Najum de
Chernobil (también conocido por el título de su libro, Ma'or Einaim) fundó la
dinastía jasídica de Chernobil. Era el mayor de los discípulos del Maguid de
Mezritch e incluso tuvo el mérito de aprender directamente del propio Baal Shem
Tov. Según el Rebe de Lubavitch, Rebe Najum era nieto de Rabi Adam Ba'al Shem.
Rebe Najum viajó de pueblo judío en pueblo judío para despertar al pueblo a
seguir el camino de la ética y el Jasidut. Después del fallecimiento de su
mentor, el Maguid de Mezritch, muchos jasidim vieron a Rebe Najum como su
sucesor, y Rebe Najum se convirtió en un Rebe jasídico. Estableció su corte en
numerosos lugares hasta que se instaló definitivamente en Chernobil (Ucrania).
Entre los discípulos de Rebe Najum se encontraban Bat Ayin (Rebe Avraham Dov de
Avritch) y su hijo, Rebe Mordejai de Chernobil. Su famoso libro, Ma'or Einaim,
es uno de los libros fundamentales del Jasidut. Otras dinastías jasídicas que
surgieron de la corte de Chernobil son Tulna, Skver y Rachamstrivska
(Rachmistroika). Rebe Najum falleció el 11 de Jeshván y fue enterrado en
Chernobil.
Rebe Menajem Najum de Chernobil
vivió en extrema pobreza. Uno de sus jasidim se acercó a él y le trajo un
regalo de 300 rublos en billetes de papel, equivalentes a 100 rublos de plata.
La familia de Rebe Najum y su asistente estaban muy contentos. Finalmente podrían
pagar su gran deuda por los alimentos que habían comido y las necesidades
adicionales del hogar.
Después del jasid que le había
traído a Rebe Najum los 300 rublos, decenas de jasidim más tuvieron audiencias
privadas con el Rebe. Todos hicieron una pausa para las oraciones de la tarde y
de la noche. Después de las oraciones de la tarde, Rebe Menajem Najum cerró la
puerta de su habitación y se dedicó a la meditación privada. Luego abrió su
puerta y llamó a uno de los jasidim que ya había estado en su habitación - y
luego recibió más jasidim hasta muy tarde en la noche.
Después de que todos se fueron,
el asistente de Rebe Najum entró en su habitación para pedirle fondos para
pagar los gastos de la casa. Como conocía de los 300 rublos, estaba seguro de
que podría pagar parte de la deuda y ya había elaborado una lista detallada de
cuánto pagaría a cada acreedor.
Rebe Najum abrió su hucha y el
asistente vio algunas monedas de plata y muchas monedas de cobre. No vio el
papel moneda y se sorprendió.
Rebe Najum le ordenó que tomara
todas las monedas de plata y cobre y otros tres dinares de oro que encontró
entre las monedas. El asistente los contó y su valor total se acercaba a los
100 rublos de papel. El dependiente quedó tan desconcertado que ni siquiera pudo
preguntar por los 300 rublos. Lamentó no poder pagar a los acreedores.
"¿Por qué te ves tan
triste?" Preguntó Rebe Najum al asistente. “Gracias a Dios, que
proporciona pan a cada ser, en Su gran bondad envió bondad gratuita. ¡Muchos
judíos de muchos lugares se molestaron en venir aquí para darnos esta suma! El
asistente era digno de su posición como confidente cercano del Rebe. Pero esta
vez ya no pudo controlarse más. Las deudas y la pobreza en la casa de Rebe
Najum estaban muy cerca de su corazón y las palabras surgieron de su corazón a
su boca: “¿Y dónde están los 300 rublos que trajo el jasid? ¡Con estos 100
rublos podríamos haber pagado parte de nuestra deuda!”
“Es cierto”, respondió Rebe
Najum. “Recibí 300 rublos. En un primer momento, me pareció maravilloso - ¿por
qué merecía esta gran suma? Entonces me alegré de haber hallado favor ante los
ojos de Dios, para darme a mí y a mi casa sustento con tanta abundancia y
honra. Pero cuando contemplé el hecho de que Dios me dio abundancia material,
sentí una gran pena, porque tal vez fue a cambio de algo de abundancia
espiritual”.
“Entre los jasidim que habían
venido a mí”, relató Rebe Najum, “había un jasid que me abrió su corazón. Me
dijo que no tenía dinero para pagarle al tutor de Torá de sus hijos. El tutor
es pobre, pero tiene mucho temor del Cielo. Continúa enseñando a sus hijos con
la esperanza de que este jasid le pague. Además, le debe al propietario ocho
meses de alquiler. Si no le paga, lo desalojará de su propiedad. No solo eso,
sino que acordó casar a su hija mayor, pero no tiene dinero para pagar los
gastos de la boda”.
“Cuando escuché todo esto”,
explicó Rebe Najum, “sentí que tal vez Dios me había dado el mérito de dar
caridad, y la suma que me habían dado era para que pudiera cumplir estas grandes
mitzvot - Ayudar al estudio de la Torá, salvar a una familia y ayudar a
una novia. Le pregunté al jasid el monto de toda su deuda y vi que era la suma
exacta”.
“Entonces, cuando pensé en darle
la suma completa a este jasid”, continuó Rebe Najum, “tuve otro pensamiento:
‘¿Por qué darle la suma completa a una sola persona? Después de todo, con esta
suma es posible sostener al menos a seis familias. No sabía qué hacer, porque
ambos argumentos son verdaderos y honestos. No sabía cómo decidir. Así que
cerré mi habitación para reflexionar sobre el asunto”.
“Me di cuenta de que ambas
posibilidades provienen de dos jueces: el juez que dice que esta suma se puede
dividir entre varias familias no es de la buena inclinación. Porque si hubiera
sido el consejo de una persona de buena inclinación, habría manifestado su
opinión inmediatamente, cuando recibí la suma, y haber dicho:
“Najum, has recibido 300 rublos.
Toma el dinero y divídelo en seis partes. Da cinco partes al necesitado y toma
una parte para ti”.
“Sin embargo”, dijo Rebe Najum,
“Él no dijo eso. La primera vez que habló fue cuando Dios me dio el mérito de
escuchar la buena inclinación diciéndome lo que realmente se debía hacer.
Entonces vino la inclinación al mal y magistralmente intentó engañarme. Así
cumplí el consejo de la buena inclinación. Llamé al jasid a mi habitación y le
di los 300 rublos”.
(Igrot Kodesh, el Raiatz,
Parte 4, p.135)
Como muchos tzadikim, Rebe Najum se basa más en su
pensamiento inicial, más atrevido, que, en este segundo pensamiento,
aparentemente más equilibrado y bien considerado. ¿Cuál es la fuente de la
fuerza para hacerlo? Rebe Najum fue uno de los padres de la dinastía Ruzhin. En
su libro de herencia familiar también hay anécdotas sobre su forma de
comportarse y sus aforismos que pueden arrojar algo de luz sobre este punto:
Aprendemos de las enseñanzas de Rebe Najum que la pureza de
pensamiento era muy central para él. Relataría en nombre del Ba'al Shem Tov (a
quien visitó dos veces, después de lo cual continuó estudiando con el Maguid de
Mezritch): "Feliz el hombre que no pensar en Dios - para él es el
pecado".[1]
La comprensión general de este versículo es sin el guion, como sigue: “Feliz el
hombre a quien Dios no le considera un pecado”. Sin embargo, sin cambiar
ninguna palabra, el Baal Shem Tov explicó que significa: “Feliz el hombre que
no pensar en Dios” - que un momento fugaz de no pensar en Dios - ya es
considerado un pecado para él. La adhesión a Dios descrita aquí no es una
adhesión de contracción y ansiedad. En un lugar diferente del libro, Rebe Najum
enfatiza: Purifica tus ideas y pensamientos para que no tengan muchos
pensamientos. Más bien, concéntrate en un
pensamiento: servir a Dios בשמחה
(con alegría), porque מחשבה (pensamiento) es una
permutación de בשמחה (con alegría).
Este es el secreto de Rebe Najum. Es un tzadik cuyo servicio
principal es el pensamiento y es feliz en sus pensamientos. El resultado es que
el primer pensamiento que le viene es el del lado de la santidad. Las otras
consideraciones en las que puede enredarse provienen de un aspecto del
intelecto de biná (entendimiento) “del cual se despiertan juicios
severos”. Los juicios duros son críticas a los demás y también a uno mismo:
“¿Por qué darle todo el dinero a una persona?” El intelecto tiene tendencia a
suscitar juicios. Esto es necesario para la persona promedio, que debe detener
el flujo de pensamientos no rectificados en su cabeza. El servicio del tzadik,
sin embargo, es dar más peso a las consideraciones de bondad.
Imagen por Jan
Alexander desde Pixabay
[1] Salmo
32:2
JASIDUT
UN RAYO DE BENDICIÓN
El rey David instituyó la directiva de decir 100 bendiciones
por día. Así detuvo una plaga que mataba a 100 personas por día. ¿No es
suficiente que un judío cumpla 613 preceptos? ¿Por qué añadir otras 100
bendiciones diarias?
Los 613 mandamientos son las luces, cuya fuente está en la
Torá de luz que precedió al mundo. Estos mandamientos pueden permanecer
flotando por encima de la realidad o pueden colisionar contra la realidad y quebrar
algo. El papel de un judío es iluminar la realidad y convertirla en una morada
para Dios en los reinos inferiores. Para lograrlo, las luces deben introducirse
en recipientes. Los kelim (recipientes) cuyo valor numérico es 100, se
crean mediante 100 bendiciones.
Cuando las luces no tienen ningún control sobre la realidad,
cuando los 613 mandamientos no se asientan en el alma y en el mundo, algo se
rompe. La persona cae, peca y es castigada. Cuando una persona peca al no
cumplir un mandamiento positivo o al transgredir una prohibición, tiene que
regresar a Dios. Esto trae sanación y rectificación a la persona y al mundo
entero. El valor numérico de teshuvá (retorno a Dios) es 713. Esta es la
adición de los 100 kelim (recipientes) a las orot (luces, valor
numérico de 613). Es la adición de 100 bendiciones a los 613 mandamientos.
¿Cuál es el mecanismo por el cual funciona una bendición?
¿Cómo engendra rectificación? La primera bendición en la Creación fue “Sed
fructíferos y multiplicaos”. Esto significa que una bendición realmente
significa crecimiento y agregación, nacimiento y renovación. El colapso surge
por estudiar la Torá o cumplir mandamientos sin renovación interior. En este
caso, la persona se siente paralizada, estancada y atrapada. También se
desespera, sintiendo la realidad como constante e inmutable - como si la Torá y
los mandamientos existieran paralelos a la realidad, pero no pudieran renovarla
ni cambiarla. En verdad, la Torá es “la Torá de luz” y todos sus 613
mandamientos son luces. Estas luces pueden permanecer en el inconsciente. Pero
cada vez que decimos “Baruj” (bendito), atraemos la luz a nuestra conciencia.
Descubrimos el relámpago que ilumina el intelecto con genuinas innovaciones de
Torá y nuevas ideas sobre qué acciones se deben tomar en la realidad, para
rectificarla y cambiarla.
Este relámpago debe ser atrapado y aplicado. De lo contrario,
desaparecerá en el superconsciente, como muchas ideas fugaces que pasan por
nuestra cabeza y luego desaparecen sin jamás ser implementadas. Las bendiciones
crean recipientes para las luces y las convierten en verdaderas innovaciones en
la realidad.
Sin embargo, las bendiciones en sí mismas necesitan un
terreno fértil en el que generar crecimiento e innovación. En primer lugar, una
persona tiene que estar orientada hacia su interior: tiene que saber
diferenciar entre lo primario y lo menos importante. Tiene que captar todo
desde su perspectiva interior y no dejarse atraer por externalidades
chispeantes y sus imitaciones baratas. Una persona orientada hacia lo interno
es sensible a verdaderos destellos de intuición y tiene el poder de
internalizarlos. Además, necesita claridad - paz interior y una comprensión
adecuada del tema, ya sea en el estudio de la Torá o en otros asuntos - que
preparen un lugar limpio y apropiado para la revelación y absorción de nuevas
ideas.
Después de estos preparativos, la bendición luminosa se
desarrolla y agrega dimensiones desde el punto inicial del destello de
sabiduría, hasta una línea y una idea completa, plenamente percibida y hasta llegar
a una entidad tridimensional que puede captarse en la realidad. Desciende de
arriba hacia abajo y estalla en nuevas direcciones, dotándonos de confianza y
capacidad emocional para aplicar las nuevas ideas en la realidad y mostrar al
mundo que “¡Bendito eres Tú, Dios, Dios nuestro, Rey del mundo!”
PARASHÁ NOAJ
UNIVERSIDAD DE LA TORÁ: Psicología jasídica
NOAJ
Y LA FE MENOR
Vivir con las
circunstancias
Al comienzo de la porción de la Torá de Noaj, aprendemos que
"Noaj caminó con Dios". Noaj no fue la primera persona a la que la
Torá describe de esta manera. También nos encontramos con el bisabuelo de Noaj,
Janoj, sobre quien la Torá escribe: “Y Janoj caminó con Dios y desapareció”.
¿Qué significa “caminar con Dios”? El primer comentarista de
la Torá, Unkelus, que generalmente se distancia de cualquier descripción física
en su comentario, traduce caminar con Dios de la siguiente manera: “Con temor
de Dios caminó Noaj”. En realidad, una persona no puede caminar con Dios porque
éste es un acto físico. Por lo tanto, Unkelus explica que Noaj condujo su vida
(caminó) con el atributo de temor a Dios. (Unkelus también traduce de la misma
manera con respecto a Janoj).
¿Cómo es la vida de una persona que se conduce con temor de
Dios? Si adoptamos la expresión de Rabi Usher Freund, quien fue uno de los
grandes siervos jasídicos de Dios en nuestra generación, una persona que
conduce su vida con temor de Dios vive con las circunstancias que Dios le envía.
En todo lo que ve y oye busca la guía Divina. ¿Qué quiere Dios de mí? La
suposición básica, por supuesto, es que todo lo que me sucede es obra de Dios.
Temor a Dios y
autoanulación en el alma
Jasidut explica que el temor es un movimiento del alma de
anulación y autoanulación en el alma. Con la ayuda de este temor, una persona
puede escapar del sentimiento de que es una realidad separada de Dios. Por lo
tanto, el objetivo del temor es la consecución del ayin (la nada). ¿hasta
qué punto soy inexistente?
En términos más actuales, podemos explicar que el temor
significa que una persona es sensible. Una persona que no tiene un verdadero
temor del Cielo ciertamente puede equivocarse en su comprensión de las
maquinaciones y circunstancias Divinas. ¿Cómo? Imaginemos a una persona que
está escuchando la radio y está convencida de que el locutor le habla
personalmente. Este, por supuesto, es un ejemplo extremo, pero ejemplifica cómo
este tipo de pensamientos imaginarios tienen sus raíces en un ego inflado. Del
mismo modo, una persona que sufre de paranoia en realidad sufre de un
sentimiento de importancia personal y de "algo". Para analizar
correctamente el mensaje oculto en las circunstancias que encontramos a diario -
lo que Dios quiere de mí - tengo que estar lo suficientemente anulado como para
sentir que yo soy la 'nada' y que Dios es el 'Algo' - la realidad. Y que es
Dios Quien dirige las circunstancias de mi vida, no que las circunstancias
giran en torno a mí para servirme.
“Noaj era de los
creyentes menores”
Por lo tanto, “caminar con Dios” significa vivir con el temor
a Dios, ser sensible y atento al mensaje Divino que resuena en todas nuestras
circunstancias - desde nuestro entorno. A todos los efectos prácticos, un
“creyente” es prácticamente sinónimo de una persona que es “temerosa de Dios”. Al
igual que el temor de Dios está conectado con el ayin, también lo está la fe. Por lo tanto, al final del
versículo que describe el camino de Janoj, la Torá dice: “Y él fue nada”. (Una
hermosa alusión matemática a este versículo es la siguiente: “ויתהלך חנוך את הא־להים ואיננו”: (“Y Janoj caminó
con Dios y desapareció”) es exactamente diez veces el valor numérico de איננו (nada). Janoj se aferró tan
fuertemente a su camino que finalmente se convirtió en nada, se unió a la nada Divina
y partió hacia ella. ¡Una vez más se convirtió en nada!
Vemos que el caminar de Noaj con Dios se refiere a su fe. Con
respecto al versículo “Y Noaj y sus hijos y su esposa y las esposas de sus hijos
vinieron con él al arca frente a las aguas del diluvio”[1] Rashi cita
a los sabios y comenta: “Noaj también era de los creyentes menores. Creyó y no
creyó que vendría el diluvio y no entró en el arca hasta que el agua le obligó
a hacerlo”. La dependencia de Noaj de las circunstancias que Dios puso ante él
le hizo creer que, por un lado, habría un diluvio. Pero, por otro lado,
mientras Dios no le instó a entrar en el arca (con el agua - las
circunstancias) tuvo miedo de tomar la decisión de hacerlo por sí solo.
Esta característica es denominada “fe menor”. Este admirable
nivel de fe no empuja a la persona a iniciar nada en su servicio a Dios. Noaj,
que representa el nivel más alto de un no judío justo y servidor de Dios, sólo
puede caminar paso a paso tras Dios. Su caminar con Dios significa que Dios
avanza (por medio de las circunstancias que Él crea en el mundo) y la persona
con menor fe sólo puede ser sensible a la orientación y caminar en Su sendero.
El papel principal de los Justos de las Naciones es preservar lo que ya existe
(ésta es la fuente de la sensibilidad hacia el medio ambiente y la naturaleza),
pero no pueden ser innovadores espirituales o de fe. Esto es lo opuesto a
Abraham, el primer judío, de quien la Torá dice: “Y creyó en Dios y Él lo consideró
por justicia”.[2]
¿Por qué la fe de Abraham se considera justa? Porque Abraham ascendió por
encima del nivel de Noaj y Janoj al nivel de fe mayor. Al hacerlo, mereció no
sólo el atributo de la fe, sino también el atributo de confianza.
HAMÁS EL MOTIVO DEL DILUVIO,
Eliminar la maldad, extorsión y perversión de la Tierra.
Shiur completo:
Enlace del vídeo
https://youtube.com/live/IVXKuAAh0Ds
Bereshit Cap 6
11 "Pero la tierra se había corrompido ante Dios, y la
tierra estaba colmada de extorsión (jamás)."
יא וַתִּשָּׁחֵ֥ת הָאָ֖רֶץ לִפְנֵ֣י הָֽאֱלֹהִ֑ים
וַתִּמָּלֵ֥א הָאָ֖רֶץ חָמָֽס:
Explica Rashi:
"Pero la Tierra se había corrompido": Esta
expresión implica actos de corrupción sexual y de idolatría, lo mismo que en el
versículo: "No sea que ustedes se corrompan" (Devarim 4:16) y también en el versículo:
"Pues todos los seres de carne habían corrompido su camino en la
tierra." (Bereshit 6:12)
"Y
la tierra se había llenado de extorsión": [Jamás] La expresión חמס "jamás" implica aquí robo.
PARASHÁ NOAJ
EL VINO Y SUS DISGUSTOS
Noaj fue el mensajero de Dios para perpetuar a la humanidad
que sobreviviera al diluvio. Sin embargo, después del diluvio, Noaj cayó en
pecado. Plantó una viña, bebió el vino y se emborrachó. Esta es la primera
aparición del vino y la intoxicación en la Torá.
El Talmud (Sanhedrín 70a)
analiza las trece letras vav (que declinan un verbo del tiempo futuro al
pasado, o que significan “y”) que están conectadas con el vino en el pasaje de
la Torá sobre la caída de Noaj en la intoxicación:
Y NOAJ EL HOMBRE DE LA TIERRA COMENZÓ Y PLANTÓ UNA
VIÑA. Y BEBIÓ DEL VINO Y SE EMBRIAGÓ; Y ESTABA DESCUBIERTO DENTRO DE SU TIENDA.
Y JAM, EL PADRE DE CANAÁN, VIÓ LA DESNUDEZ DE SU PADRE, Y SE LO DIJO A SUS DOS
HERMANOS AFUERA. Y SHEM Y IEFET TOMARON UNA PRENDA, Y LA PUSIERON SOBRE SUS
HOMBROS, Y SE VOLVIERON HACIA ATRÁS, Y CUBRIERON LA DESNUDEZ DE SU PADRE; Y SUS
ROSTROS ESTABAN GIRADOS, Y NO VIERON LA DESNUDEZ DE SU PADRE.[1]
Rashi explica que las trece vavs (“y”) aluden a “vei
vei” (gritos de lamento).[2] Los Tosafot
añaden que la “y” respecto a Iefet no se cuenta, ya que está unida a un
sustantivo y no a un verbo. Noaj estaba destinado a traer consuelo y descanso
al mundo. Tanto en consuelo, nejamá (נֶחָמָה) como en descanso, menujá (מְנֻחָה) encontramos las letras de Noaj (נֹחַ). Al nacer, su padre lo llamó Noaj porque
“Éste nos consolará”. Pero, en sus acciones después del diluvio, su nombre se
refiere a un “suspiro” (אֲנָחָה),
cuyas letras del medio también deletrean a Noaj.
Trece gemidos
Las 13 vavs también corresponden a los Trece
Atributos de Misericordia de Dios, que a su vez corresponden a los Trece
Principios de Fe de Maimónides. Noaj manchó la existencia
con vino. Convirtió todas las fuentes celestiales de fe y misericordia en “vei”,
en lamentos de gran dolor, lo opuesto a la bendición que podría evocarse cuando
una persona bebe vino dentro de los límites de la santidad.
En los
versículos en hebreo, el comienzo del pecado se describe como “Y comenzó Noaj”,
vaiajel Noaj (וַיָּחֶל נֹחַ), un verbo relacionado
con el verbo que significa hacer algo profano. Noaj se profano, renunció a su
santidad. Los sabios explican que Noaj traspasó los límites de la santidad. El
vino fue creado en el mundo para rituales sagrados. Noaj, sin embargo, sacó el
vino de los parámetros de la santidad y lo hizo profano. Como resultado, se
produjeron 13 lamentos y los 13 santos atributos de misericordia quedaron
manchados.
El árbol del
conocimiento
El versículo que sigue inmediatamente a la descripción
anterior de la embriaguez de Noaj es: “Y Noaj despertó de su vino y
supo lo que su hijo menor le había hecho”. A Rashi le resulta difícil
entender por qué los sabios no incluyen las dos “y” de este verso en su
enumeración de las “y”. Explica que la culminación del pecado ocurrió
cuando Noaj “conoció” el castigo impuesto por el vino, lo que hacía y lo que
causaba. Esta es una idea importante: ocurre que comenzamos a perder la
santidad en algún ámbito de la vida, tal como lo hizo Noaj, cuando plantó una
viña. Pero todavía no somos conscientes de adónde nos llevará esto. Pero,
finalmente, nos damos cuenta de que hemos abandonado los límites de la
santidad. Este resultado final, si nos hemos salido de los parámetros de la
santidad, se hace evidente cuando nos damos cuenta de cuán enredados estamos en
una maraña de negatividad. En el caso de Noaj, tomó conciencia del lado
negativo del vino y de que el vino en sí mismo puede ser un castigo.[3] Participar
en una conducta fuera de los límites de la santidad se convierte en el castigo
en sí mismo.
El Talmud continúa: “El Santo Bendito Es, le dijo a Noaj:
'Noaj, deberías haber aprendido de Adán - lo que le sucedió se debió al vino'”.
Esto es de acuerdo con la opinión de Rabi Meir,
quien postula que el Árbol del conocimiento del que comió Adam, era una vid. Rabi
Meir extrapola esto del hecho de que aquí, el vino trajo “lamentos”, ielalá
(יְלָלָה) - que tiene el mismo valor numérico que
“vino”, iain (יַיִן) - al mundo, como
está escrito en nuestro versículo, “Y bebió del vino (= llanto) y se embriagó”.
Hay otras conexiones claras entre el pecado del Árbol del
Conocimiento y la intoxicación de Noaj. Mencionemos un par.
Primero, ambas historias terminan cubriéndose
la desnudez. En segundo lugar, al igual que Adam, la historia de Noaj
termina con conocimiento: “Y él supo [lo que su hijo menor le había hecho]”. El
fin del abuso está cerca cuando una persona sabe, lo que significa que el vino
ha ascendido a su facultad de conocimiento y se da cuenta de que tiene el
potencial de hacerle descender a la cloaca (como se explicó anteriormente).
En definitiva, el atributo de bondad es siempre mayor que el
atributo de juicio. Así, del mismo modo que hay un gran peligro en el vino y
debemos tener cuidado con la intoxicación, “Y cuidaréis mucho vuestras almas”[4] de la
adicción a los espíritus amargos, que trae todo tipo de negatividad, así
también hay una gran bondad en el vino cuando se usa con propósitos sagrados.
Cuando se consume de forma adecuada, el vino “trae alegría a Dios y a los
hombres”[5].
[1] Génesis 9:20-24
[2] El
hecho de que los sabios expliquen las letras vav como aludiendo a un
gemido se basa en el sonido fonético de la vav. Este es un ejemplo
patente del hecho de que toda la Torá puede leerse como un poema. Al escuchar
la Torá, uno debe ser consciente de su naturaleza lírica.
[3] El
valor de la raíz de “castigar” (ענש), en hebreo, es 420, que es igual a 6, el
valor de la letra vav (ו) multiplicado por 70, el valor de “vino” (יַיִן).
Sólo la primera letra de la raíz, la ayin (ע) es igual a 70, un “vino” (יַיִן)),
mientras que las otras dos letras (נש) son igual a 5 veces “vino” (יַיִן).
[4] Deuteronomio
4:15
[5] Jueces
9:13
¿CUÁNDO DESPERTARÁ EL MUNDO?
"Tras el anuncio oficial del portavoz de las FDI, se ha
demostrado más allá de toda duda que la Jihad Islámica es la responsable de la
explosión en el hospital de Gaza, lo que indica el hecho de que debajo y cerca
de los hospitales de la Franja de Gaza hay depósitos de misiles y sus
lanzadores y que los hospitalizados están siendo utilizados como escudos
humanos. ¿Cuándo despertará el mundo y se dará cuenta de que estamos ante
monstruos peores que los nazis?
LECTURA DE LA TORÁ ROSH JODESH JESHVAN 2
BENDICIÓN DE EITAN ISRAEL DAVID EN
SU JALAKE
Lectura de la Torá: Números Cap 28
3 Diles que
la ofrenda de fuego que deben ofrecer a Dios consistirá en dos corderos añojos
sin imperfección cada día como ofrenda quemada diaria regular.
ג
וְאָֽמַרְתָּ לָהֶ֔ם זֶ֚ה הָֽאִשּׁה אֲשֶׁר תַּקְרִ֖יבוּ לַֽיהֹוָ֑ה כְּבָשִׂים
בְּנֵֽי־שָׁנָ֧ה תְמִימִ֛ם שְׁנַ֥יִם לַיּ֖וֹם עֹלָ֥ה תָמִֽיד:
4
Prepara un cordero por la mañana, y el segundo cordero por la tarde.
ד
אֶת־הַכֶּבֶשׂ אֶחָ֖ד תַּעֲשֶׂה בַבּ֑קֶר וְאֵת֙ הַכֶּבֶשׂ הַשּׁנִ֔י תַּעֲשֶׂה
בֵּין הָֽעַרְבָּיִם:
5 Habrá
asimismo 1/10 de efá de harina de trigo para la ofrenda de grano, mezclada con
¼ de hin de aceite de oliva prensado a mano.
ה
וַֽעֲשִׂירִ֧ית הָֽאֵיפָ֛ה סֹ֖לֶת לְמִנְחָ֑ה בְּלוּלָ֛ה בְּשֶׁמֶן כָּתִ֖ית
רְבִיעִ֥ת הַהִֽין:
6 Ésta
es la ofrenda quemada diaria regular, [la misma que la] presentada en el Monte
Sinaí como fragancia apaciguadora, una ofrenda de fuego a Dios. continua
ועֹלַ֖ת
תָּמִ֑יד הָֽעֲשֻׂיָה֙ בְּהַ֣ר סִינַ֔י לְרֵ֣יחַ נִיחֹ֔חַ אִשּׁה לַֽיהֹוָֽה:
Jasidut de la Parashá Noaj 5784-
¿PARA QUÉ
QUEREMOS LA TIERRA?
ROSH JODESH JESHVAN LECTURA DE LA TORÁ Y UNA REFLEXIÓN
PUEBLO DE ISRAEL VIVE, JAMÁS HAMÁS –
Rabino Jaim Frim
Combinación del Nombre Havaia para la bendición en musaf de este mes: וההי
que surgen de las iniciales de: וּדְבָֽשׁ
הַיּ֣וֹם הַזֶּ֗ה יְהֹוָ֨ה – “…Y MIEL. ESTE DÍA HAVAIA”
Deuteronomio cap 26
15 “Mira hacia abajo desde Tu santa morada en el cielo, y
bendice a Tu pueblo Israel, y a la tierra que nos has dado, la tierra que
juraste a nuestros padres que mana leche “Y MIEL”.
16 ESTE DÍA HAVAIA tu
Señor te está ordenando obedecer todos estos leyes y decretos. Debes cumplirlas
cuidadosamente con todo tu corazón y con toda tu alma.
ver más sobre el mes
https://galeinai.org/cabala-y-jasidut/meditacion-del-nombre-de-dios-en-el-mes-de-jeshvan/
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¿Por qué es importante vivir la vida con una conciencia diaria del calendario
judío?
Ser judío significa pensar como judío. En otras palabras,
significa evaluar la vida y tomar decisiones desde una perspectiva judía,
comenzando con la adopción del calendario judío en la forma en que programamos
y administramos nuestro tiempo, hasta nuestros libros de citas o diarios
personales. Entonces podemos apreciar dónde estamos parados en la vida y cómo
podemos tener éxito en llevarnos a nosotros mismos y a nuestra porción del
mundo a su realización adecuada y definitiva.
Tanto la Torá Escrita como la Torá Oral se abren con una
clara conciencia e indicación del significado del tiempo. La Torá escrita
comienza con las palabras: "En el principio, Dios creó los cielos y la
tierra". La Torá oral comienza con la pregunta: "¿A partir de qué hora
se puede recitar el Shemá vespertino?"
El primer mandamiento
Además, el primer mandamiento que se le dio al pueblo judío,
cuando estaban a punto de salir de Egipto, fue la mitzvá de santificar la luna
nueva, la base del calendario judío, porque el calendario judío se basa en los
meses lunares (teniendo en cuenta los meses lunares). año solar). Tan
importante es esta primera mitzvá que los sabios sugieren que “[Dios] debería
haber comenzado la Torá con 'Este mes es para ti el primero de los meses'[3] porque
es la primera mitzvá que se ordenó al pueblo judío”, el versículo que describe
esta mitzvá.
Que la mitzvá de mantener un calendario judío nos fue dada
en preparación para nuestro Éxodo de Egipto, podemos entender que la capacidad
de determinar el cómputo del tiempo Divino basado en la Torá, representa el
poder Divino necesario para salir no solo de Egipto, sino también de Egipto.
nuestro estado de exilio hace 3300 años, pero todos los estados de esclavitud
espiritual en los que podemos encontrarnos, incluso hoy.
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Lectura de la Torá
Números Cap 28
3 Diles que la ofrenda de fuego que deben ofrecer a Dios
consistirá en dos corderos añojos sin imperfección cada día como ofrenda
quemada diaria regular.
ג וְאָֽמַרְתָּ֣ לָהֶ֔ם זֶ֚ה הָֽאִשֶּׁ֔ה אֲשֶׁ֥ר
תַּקְרִ֖יבוּ לַֽיהֹוָ֑ה כְּבָשִׂ֨ים בְּנֵֽי־שָׁנָ֧ה תְמִימִ֛ם שְׁנַ֥יִם
לַיּ֖וֹם עֹלָ֥ה תָמִֽיד:
4 Prepara un cordero por la mañana, y el segundo cordero por
la tarde.
ד אֶת־הַכֶּ֥בֶשׂ אֶחָ֖ד תַּֽעֲשֶׂ֣ה בַבֹּ֑קֶר וְאֵת֙
הַכֶּ֣בֶשׂ הַשֵּׁנִ֔י תַּֽעֲשֶׂ֖ה בֵּ֥ין הָֽעַרְבָּֽיִם:
5 Habrá asimismo 1/10 de efá de harina de trigo para la
ofrenda de grano, mezclada con ¼ de hin de aceite de oliva prensado a mano.
ה וַֽעֲשִׂירִ֧ית הָֽאֵיפָ֛ה סֹ֖לֶת לְמִנְחָ֑ה בְּלוּלָ֛ה
בְּשֶׁ֥מֶן כָּתִ֖ית רְבִיעִ֥ת הַהִֽין:
6 Ésta es la ofrenda quemada diaria regular, [la misma que
la] presentada en el Monte Sinaí como fragancia apaciguadora, una ofrenda de
fuego a Dios. continua
ועֹלַ֖ת תָּמִ֑יד הָֽעֲשֻׂיָה֙ בְּהַ֣ר סִינַ֔י לְרֵ֣יחַ נִיחֹ֔חַ
אִשֶּׁ֖ה לַֽיהֹוָֽה:
Escuela
de Padres:
¿CÓMO AFRONTAR LA GUERRA EN ISRAEL? ¿CÓMO LE EXPLICO A MI HIJO?
Hablan los rabinos:
·
Osher Farkash
·
Iehuda Leiv Cohen
·
Mordejai Cohen
·
Jaim Frim
34
LA FRENTE DE UNA RAMERA
https://www.youtube.com/shorts/6TvjaGTefUc
"Entonces
lo primero que dice (Rabi Levi Itzjak de Berditchov) es que Aza es baheret, una
llaga leprosa. Como dirán hoy, que esta situación de Aza está dentro nuestro,
es una llaga, una enfermedad. “La frente de la mujer ramera”, [Irmiahu 3:3]
allí está la azut metzaj, la osadía y el descaro en la frente.
Nuevamente, luchar contra Aza (Gaza) es sentir qué hacemos
al luchar contra ella. Es luchar contra la cáscara impura más osada y grosera
[azá], osadía en la frente. Como la insolencia en la frente de “la frente de
una mujer ramera has tenido”."
LOS PAYASOS INVASORES
https://www.youtube.com/watch?v=B7Pg5yHrqFg
Los sabios, de bendita memoria llaman a los filisteos payasos, leitzanim, la cáscara impura de la payasada. En Jasidut está escrito que es un maboi mefulash, un callejón sin fronteras (abierto de ambos lados), in espíritu desenfrenado.
La palabra Palestina y palestinos proviene de Filisteos. ¿Por qué se los llamó Filisteos, plishtim, פלשתים? Algunos sabios explican que literalmente es plishá, del verbo liflosh, לפלש, entrar a un lugar que no es tuyo, invades, robas territorios. Señal de que toda esta existencia que es pelishtim, invasores, hoy en día palestinos, es toda una invasión de un lugar que no les pertenece en absoluto.
Y a la vez que invaden el territorio que no les pertenece solo hacen payasadas. Todo lo que dicen, se puede firmar que todas sus palabras son todas payasadas, y no se puede confiar en nada de lo que dicen.
IDEAS DESDE LA PARASHÁ: BERESHIT 5784
Primera lectura: el
espacio entre las letras
En un rollo de la Torá, las letras están escritas a mano con
tinta negra. El pergamino en sí es blanco. Por lo tanto, las letras se
describen como “negras sobre blanco”. Hay un secreto en la Cabalá con respecto
al espacio en blanco entre las letras negras. Este espacio se conoce como “el
aire entre las letras”. El significado de este espacio y cómo leerlo es uno de
los secretos que revelará el Mashíaj.
Se nos exige asegurarnos de que la tinta negra de cada letra
del rollo de la Torá esté rodeada de pergamino por sus cuatro lados.[1] Ninguna letra
debería tocar a sus vecinas. Debe separarlas un espacio de al menos un pelo.
Por lo tanto, si dos letras se tocan ligeramente en un rollo de la Torá, en una
mezuzá o en un tefilín, todo el rollo, la mezuzá o el tefilín
quedan invalidados. ¿Cómo debemos entender el espacio en blanco que separa las
letras en el rollo de la Torá?
Los sabios dicen que antes de la creación del mundo - antes
de que existieran el pergamino físico y
la tinta - la Torá estaba escrita como “fuego negro sobre fuego blanco”[2], esh
shjorá al gabei esh lebaná (אֵשׁ שְׁחוֹרָה עַל
גַּבֵּי אֵשׁ לְבָנָה). El pensamiento jasídico explica que el
“fuego negro” representa la “luz que llena todos los mundos” de Dios, or
hamemalé col almin (אוֹר הַמְּמַלֵּא כָּל עָלְמִין).
Esta es la luz que fue revelada por la contracción de la luz infinita de Dios y
que ahora sirve como el modo principal de la revelación de Dios. La luz
infinita que se contrajo está representada por el “fuego blanco”. También se la
conoce como la “luz que rodea todos los mundos” de Dios, or hasobev col
almin (אוֹר הַסּוֹבֵב כָּל עָלְמִין).
Cuando pensamos en la Torá tal como existía (y continúa existiendo) antes de la
creación, claramente la luz infinita, el fuego blanco, contiene un significado
infinito.
El
espacio que separa las letras se conoce como “aire”, avir (אֲוִיר) entre las letras. Es el fuego blanco que
precedió a la creación y al que en Cabalá se hace referencia como el “aire
primordial”, avir kadmon (אֲוִיר קַדְמוֹן).
Un sinónimo de "aire" es "espíritu", ruáj (רוּחַ), que también significa "lado".
De hecho, el aire rodea cada letra por los cuatro lados. La misma palabra,
“espíritu” (רוּחַ) también puede
pronunciarse como “separación”, revaj (רֶוַח),
como en el versículo, “Pon un espacio [o separación] entre los rebaños”[3], veravaj
tasimu bein Eder ubein eder (וְרֶוַח תָּשִׂימוּ בֵּין
עֵדֶר וּבֵין עֵדֶר). El espacio que separa los rebaños de Iaacov
es como el aire/espacio en blanco entre las letras de la Torá.
Apliquemos
matemáticamente la noción de “separación” entre las letras de la Torá. Como
ejemplo, consideraremos la primera palabra de la Torá, “En el principio”, Bereshit
(בְּרֵאשִׁית). Un poco de reflexión nos convencerá de
que para “leer” el aire entre las letras, necesitaremos considerar los
valores ordinales de las letras.
El valor
ordinal de la primera letra, bet (ב)
es 2. El valor ordinal de la segunda letra, reish (ר), es 20. El espacio en blanco, separación o diferencia entre
ellas es 18, que es el valor ordinal de tzadik (צ).
Así, entre la primera y la segunda letra de la Torá, hay un tzadik
aireado y oculto.
La
siguiente letra es una alef (א), cuyo valor ordinal
es 1. La diferencia entre la reish, 20, y la alef, 1, es 19, que es el
valor ordinal de kuf (ק).
Así, las
dos primeras letras aéreas ocultas o primordiales en la Torá son tzadik
y kuf, que en orden inverso escriben la palabra para “fin”, ketz
(קֵץ), como en el “fin de los días”[4], ketz
haiamin (קֵץ הַיָּמִין). El orden inverso obedece
al muy apropiado dicho: “el fin está entrelazado con el principio”.[5]
Así, la
Torá comienza e inmediatamente oculta entre sus letras el secreto del “fin de
los días”, la era mesiánica, cuando la luz infinita de Dios nuevamente será
revelada. Es oportuno que el primer secreto revelado por el aire entre las
letras esté relacionado con el Mashíaj. La primera vez que aparece la palabra
“aire” o “espíritu” en la Torá es un versículo posterior: “Y el espíritu de
Dios se cernía sobre la faz de las aguas”, veruaj Elokim merajefet al pnei
hamaim (וְרוּחַ אֱלֹהִים מְרַחֶפֶת עַל פְּנֵי הַמָּיִם),
que según los sabios alude al “espíritu de Mashíaj”, rujó shel Mashiaj (רוּחוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ). El Mashíaj tiene una afinidad especial
con el espíritu y, por tanto, con el aire entre las letras, como se encuentra
en el versículo: “Y un retoño brotará un retoño de la cepa de Ishai, y un
vástago de sus raíces dará fruto. Y reposará sobre él el espíritu de Dios,
espíritu de sabiduría y de entendimiento, un espíritu de consejo y de poder, un
espíritu de conocimiento y de temor a Dios. Y se inspirará en temor a Dios, y
no juzgará con la vista de sus ojos ni reprenderá con lo escuchado por sus
oídos”. Como se señaló, esta es la separación entre los rebaños - el aire o
fuego blanco, que sirve como fondo sobre el cual está escrito el fuego negro de
las letras de la Torá.
Gematría Breve
La
literatura tradicional de la Torá presenta algunas respuestas diferentes a la
pregunta de por qué Dios creó el mundo. En el midrash encontramos la
explicación: “El Santo, Bendito es, anhelaba hacerse una morada en lo inferior”[6], nitavá
HaKadosh Baruj Hu lihiot lo dirá betajtonim (נִתְאַוָּה
הקב"ה לִהְיוֹת לוֹ דִּירָהבְּתַחְ תּוֹנִים). De las diferentes
razones dadas para la creación, hemos explicado en otros lugares,[7] que éste es
considerado lo más profundo.
Considerando
los verbos operativos en esta frase, “anhelaba” (נִתְאַוָּה)
y “hacer” (לִהְיוֹת), encontramos que su
suma numérica es 913, el valor de la primera palabra de la Torá, “En el
principio” (בְּרֵאשִׁית). Sorprendentemente,
el valor de la frase completa es 3 veces 913, 3 veces la guematría de la
primera palabra de la Torá.
Segunda lectura: El
árbol de la vida y las siete especies de la tierra de Israel
La
segunda lectura de parashat Bereshit describe el Jardín del Edén y
particularmente los dos árboles especiales que contiene: el Árbol de la Vida y
el Árbol del Conocimiento.
Mucho
más adelante, en el Pentateuco, aprendemos sobre las siete especies de plantas
con las que la Tierra de Israel está bendecida: “Una tierra de trigo y cebada,
vides, higueras y granados, una tierra de olivos y miel”.[8] Los sabios
identificaron el Árbol del Conocimiento, que trajo la muerte al mundo, con
varias de estas benditas especies. Existe la opinión de que el Árbol del
Conocimiento era la vid, la opinión de que era el higo y la opinión de que era trigo.[9] Esto nos
deja con un sentimiento algo negativo respecto a estas especies, que por lo
demás son bendecidas.
Sin
embargo, la verdadera fuente de las Siete Especies se encuentra en el Árbol de
la Vida. El fruto de la Tierra de Israel, que se describe como “la Tierra de la
vida”[10], proviene
todo del Árbol de la Vida. De hecho, hay un hermoso fenómeno en la Torá con
respecto a las Siete Especies: las palabras “Árbol de la Vida”, etz hajaim
(עֵץ הַחַיִּים) aparecen exactamente 7 veces en el Tanaj,
correspondiendose así con las 7 Especies de la Tierra de Israel.
Las
primeras 3 apariciones están en parashat Bereshit. Las otras 4 apariciones
están todas en el libro de Proverbios, donde aparece como “Árbol de la Vida”, etz
jaim (עֵץ חַיִּים), sin la declarativa
adicional letra hei.
(extraído[11]
de una clase impartida en Tu BeShevat 5780)
Tercera lectura:
encontrado en la traducción
En la tercera lectura de Bereshit, escuchamos que
Dios puso a Adam en un sueño profundo, durante el cual tomó parte de su cuerpo
y lo convirtió en Eva.
El
Arizal reveló que el valor de “sueño profundo”, tardemá (תַּרְדֵּמָה) es igual al de “traducción”, targum
(תַּרְגּוּם). Las implicaciones
de esta equivalencia son muchas. Centrémonos en el significado literal
de la palabra "traducción".
Lo que revela esta equivalencia es que la versión traducida
de un texto es en realidad una versión latente de su original que yace dormida
dentro del texto original. Es particularmente esta versión traducida latente la
que puede llegar a aquellos que también están dormidos. En otras palabras, a
veces, cuando una idea se traduce a otro idioma, o a otro conjunto de
metáforas, las personas a quienes el original no impresionó se despiertan
repentinamente y pueden identificarse con ella.
Java surgió del sueño profundo de Adam. Dado que Adam fue
creado solo, Java representa no sólo la primera mujer, sino también el primer
“otro” que Adam encontró. Cuando son dos, cada individuo debe hacer un esfuerzo
por explicarse en beneficio del otro. Dicho de otra manera, la existencia de
otras personas requiere comunicación y la comunicación requiere la traducción
de nuestros pensamientos y sentimientos internos a los de nuestro amigo.
Específicamente, la comunicación entre Adam y Java es similar a la traducción
del lenguaje de la mente (Adam) al lenguaje del corazón (Java).
(de HaNerot Halalu, p. 204, n. 106)
Cuarta Lectura:
Saliendo del Jardín del Edén
En el
pensamiento jasídico, el Árbol del Conocimiento corresponde al servicio
espiritual conocido como clarificaciones, avodat habirurim (עֲבוֹדַת הַבֵּרוּרִים), mediante el cual elevamos las chispas de
santidad (y descartamos las cáscaras de impureza) de la realidad y las
devolvemos a su fuente. El Árbol de la Vida corresponde al servicio conocido
como unificaciones, avodat haijudim (עֲבוֹדַת
הַיִּחוּדִים), mediante el cual descubrimos la esencia Divina dentro de la
realidad.
Una lectura superficial de la descripción del Jardín del
Edén lleva a la conclusión de que tanto el Árbol de la Vida como el Árbol del
Conocimiento del Bien y del Mal estaban dentro del Jardín. Sin embargo, una
lectura más atenta puede arrojar una comprensión diferente. Veamos cómo.
Hay un principio importante de análisis textual utilizado
por los sabios: “Desde una afirmación positiva definitiva, se puede inferir una
afirmación negativa”[12], miclal
hen ata shomea lav (מִכְּלָל
הֵן אַתָּה שׁוֹמֵעַ לָאו). Aplicando este principio al versículo,
“Dios hizo crecer de la tierra todo árbol agradable a la vista y bueno para
comer, con el Árbol de la Vida en medio del jardín, y el Árbol del Conocimiento
del Bien y del Mal.” Inicialmente se hacía referencia a todos los árboles - “todo
árbol agradable a la vista y bueno para comer”, luego solo se describe al Árbol
de la Vida como si estuviera en el Jardín. ¡Se deduce entonces que el Árbol del
Conocimiento, que luego se menciona por separado, no estaba en el Jardín!
Este análisis nos proporciona al menos una pista de que lo
que representa el Árbol del Conocimiento no se encuentra en el Jardín del Edén
sino fuera del Jardín. Al comer del Árbol del Conocimiento, Adam y Java fueron
expulsados del Jardín, porque una vez más, el Árbol del Conocimiento representa
aquello que no pertenece al Jardín del Edén. Al comer
del Árbol del Conocimiento, Adam fue enviado “a trabajar la tierra de donde
había sido tomado [es decir, formado[13]]”, laabod
et haadamá asher lukaj misham (לַעֲבֹד אֶת הָאֲדָמָה
אֲשֶׁר לֻקַּח מִשָּׁם). Lo sorprendente es que el valor de las
dos palabras “de… había sido tomado” (אֲשֶׁר לֻקַּח) es el mismo que el valor de “Árbol del
conocimiento”, Etz hadaat (עֵץ הַדַּעַת).
Lo que esto significa es que el servicio de Clarificaciones
no se encuentra en el Jardín del Edén. Para rectificar la realidad utilizando
este método de elevar las chispas de santidad, uno debe exhibir abnegación y
estar dispuesto a salir del Jardín del Edén - el estado de éxtasis espiritual.
El servicio de Clarificaciones exige el autosacrificio necesario para saber que
“polvo eres y al polvo volverás”.
Siguiendo esta idea, descubrimos que el error de Javá fue al
suponer que el Árbol del Conocimiento también podría encontrarse dentro del
Jardín del Edén junto al Árbol de la Vida.
Otro punto que aprendemos de este análisis es que la función
principal del Árbol del Conocimiento, el principal uso al que debemos darle
nuestra facultad de conocimiento, es rectificar y clarificar nuestra porción en
el mundo. La traducción psicológica profunda de este punto es que debemos usar
nuestro conocimiento, nuestra facultad de diferenciar entre el bien y el mal,
para determinar a quién atribuir el bien y a quién atribuir el mal. Este es uno
de los elementos más importantes de la psicología jasídica,[14] darse
cuenta de que no somos víctimas de algunas fuerzas externas malignas que
acechan fuera de nosotros. Más bien, la negatividad en nuestras vidas se
alimenta de nosotros mismos. Por el contrario, no deberíamos atribuirnos el
mérito de lo bueno de nuestra vida. Más bien, la fuente de todo el bien que
disfrutamos es Dios. Ser capaz de llegar a esta comprensión requiere mucha
autorreflexión y estudio, pero es la clave para completar el servicio de las
Clarificaciones y regresar a la vida eterna del Jardín del Edén.
(de Maljut Israel vol. 1, págs. 307-308.)
Quinta lectura: La
razón del diluvio
La quinta lectura de parashat Bereshit está dedicada al
linaje de Caín. Lemej era la sexta generación de Caín y tenía dos esposas, Ada
y Tzila. ¿Por qué la Torá nos habla de Lemej y sus dos esposas? En efecto, esta
historia es una advertencia sobre lo que causó la inundación. Como explica
Rashi, al igual que los otros hombres de su generación, Lemej tuvo dos esposas
porque una, Ada, estaba destinada a tener hijos, mientras que la otra, Tzila,
se vio obligada a beber un elixir esterilizante que le impediría concebir,
manteniéndose así preservada su belleza juvenil. Al hacerlo, Lemej estaba
atendiendo a su egomanía.
Fue una generación donde todo servía al interés propio del
hombre. Aunque la razón clara del diluvio fue la anarquía desenfrenada,[15] podemos
decir con certeza que el diluvio fue un castigo por la forma en que trataron a
las mujeres.
(de una clase dada el 20 de Marjeshvan 5778)
Sexta Lectura: El
Tercer Relato de la Creación
Es de conocimiento común que la parashá Bereshit
incluye dos relatos diferentes de la Creación que tienen diferencias entre sí,
pero se complementan entre sí. En el primer capítulo del Génesis encontramos la
Creación dividida en siete días. En el segundo capítulo encontramos el segundo
relato que resalta detalles adicionales sobre la creación de Adam y Java, la
tentación de la serpiente, el pecado del Árbol del Conocimiento, el castigo y
el arrepentimiento que asumieron. Finalmente, nos narra sobre el nacimiento de
Caín y Abel y luego aparece la historia de Caín asesinando a su hermano Abel.
Todos estos están dentro del segundo relato de la Creación de la Torá.
Sin embargo, hay un tercer relato de la Creación que
comienza en el capítulo quinto del Génesis con el versículo: “Este es el libro
de las generaciones de Adam, el día que creó Dios al hombre, a semejanza de
Dios, Él lo hizo”.[16] El tercer
relato procede a describir las primeras diez generaciones de la humanidad,
desde Adam hasta Noé, incluido el nacimiento de los tres hijos de Noé, Shem, Jam
y Iafet.
El primer relato proporciona una perspectiva muy basada en
hechos que nos dice lo que Dios creó cada día y cómo Dios evaluó que el trabajo
realizado en cada día era "bueno" (hasta el fin de toda la Creación,
que se describe como "muy bueno"). Esta es una perspectiva muy
objetiva (y positiva - todo está bien) sobre el relato de la Creación.
El segundo relato se describe como una tragedia, tal vez
incluso un trauma. Habla del pecado de Adam, del odio entre hermanos y del
asesinato. Nada puede ser más traumático. El segundo relato proporciona una
perspectiva muy subjetiva sobre la Creación.
La tercera historia vuelve a una descripción más objetiva.
La mayor parte se centra en las 10 generaciones, cuánto tiempo vivió cada una,
cuándo dio a luz a su sucesor principal y cómo tuvo hijos e hijas más tarde. El
linaje de Adam continúa hasta su tercer hijo, Set. En la práctica, el tercer
relato incluye el texto completo del Pentateuco que le sigue. Es por eso que
Ben Azzai, uno de los sabios de la Mishná, afirmó que el versículo “Este es el
libro de las generaciones de Adam” es un “gran principio inclusivo de la Torá”,
incluso mayor que “Ama a tu prójimo como a ti mismo."
Estos tres relatos con sus perspectivas sobre la creación
corresponden a las tres sefirot intelectuales: sabiduría (jojmá),
entendimiento (biná) y conocimiento (daat). Veamos cómo.
La primera
palabra del primer relato es "En el principio" (בְּרֵאשִׁית), que la Traducción de Jerusalén de la Torá al
arameo traduce como "con sabiduría", bejojmá (בְּחוּכְמָא), basada en el versículo, "El
principio de la sabiduría es el temor de Dios". Dios creó el mundo con
sabiduría, “En el principio creó Dios”, como también está escrito “Tú los
hiciste a todos con sabiduría”. En Jasidut,[17] se hace
referencia a la sabiduría como “el comienzo de la revelación [Divina]”, reshit
haguilui (רֵאשִׁית הַגִּלּוּי) y, por lo tanto, el
primer relato describe la creación como surgiendo de la nada y siendo revelada
paso a paso. Todo es bueno, todo es perfecto, o como dicen los sabios: “El
mundo fue creado completo”.[18]
El segundo relato subjetivo y trágico es una historia
psicológica de personas que pecan e incluso se asesinan entre sí y corresponde
a la sefirá de entendimiento (biná). Respecto a entendimiento,
está escrito: “De ella surgen los juicios”.[19] El
entendimiento (la raíz del eje izquierdo de las sefirot) es la raíz de
los atributos psicológicos emocionales en general, y de las emociones negativas
en particular, las cuales se manifiestan a través del pecado y el fallo.
El tercer relato nos presenta una perspectiva histórica.
Describe generación tras generación. Según este tercer relato, el mundo se
desarrolla históricamente, de generación en generación. En Jasidut se explica
que la perspectiva histórica de la realidad se origina en el verso: “El que llama
a las generaciones desde el principio”.[20] Esta
perspectiva presenta así la conciencia de Dios, por así decirlo, de la que
surge por primera vez Adam Kadmon, la fuente de todas las generaciones
que siguen, y desde allí se desarrolla (y desciende) toda la historia. Esta
perspectiva corresponde a la sefirá de conocimiento (daat), la
más importante entre las sefirot intelectuales, o como dice el
versículo: “Si has adquirido conocimiento, ¿qué te falta? Si te falta
conocimiento, ¿qué has adquirido?”[21]
(de una clase impartida el 28 de Tishrei de 5778)
Séptima lectura:
¿Tienen los ángeles libre albedrío?
Pregunta: En el artículo “Unificando nuestra perspectiva
post-Jardín del Edén”[22]
se menciona que Uza y Azael cayeron del cielo y no pudieron ser rectificados
porque los ángeles no tienen libre albedrío. Si no tienen libre albedrío, ¿qué
significa que cayeron? Sin libre albedrío, ¿cómo podrían hacer algo que no
debían hacer?
Respuesta de HaRav Ginsburgh:
Hay dos enfoques diferentes para responder a su pregunta.
Hay afirmaciones en el Talmud que revelan que, aunque los ángeles no tienen
libre albedrío, sí tienen la facultad de ejercer de forma discrecional y, por
lo tanto, pueden cometer errores. El caso en cuestión es cuando el ángel Metat
se equivocó al no estar de pie cuando el alma de Elisha ben Avuya ascendió a la
corte celestial.[23]
En ese momento, Metat estaba escribiendo los méritos del pueblo judío y
le permitió sentarse. Sin embargo, Elisha, que no sabía esto, interpretó el
hecho de que Metat estuviera sentado como una señal de que había dos
autoridades: Metat y Dios Todopoderoso. Metat fue castigado por
su error de juicio. Metat es el ángel ministerial del Mundo de
Formación. Los ángeles a los que se hace referencia al final de la parashá
Bereshit[24]
(Uza y Aza'el) se originan en los niveles inferiores del Mundo de la Acción,
donde hay un sentimiento de sí mismo mucho más fuerte y, por lo tanto, un error
en su juicio era lo suficientemente grave como para castigarlos con la
expulsión del cielo.
Un enfoque diferente para responder a esta pregunta es que
Dios ciertamente les dio a Uza y Aza'el una inclinación al mal que los corrompería[25] y
terminaron sucumbiendo a ella y por lo tanto pecaron. Sin embargo, está claro
que este no es el caso de otros ángeles.
Las rectificaciones de los errores de juicio y de la mala
inclinación son diferentes. En el futuro, el Mashíaj rectificará la facultad de
conocimiento (daat) y ya no habrá errores de juicio. Esto se describe en
el versículo: “Porque la tierra se llenará del conocimiento de Dios, como las
aguas cubren los océanos”.[26] Sin
embargo, para deshacerse de la inclinación al mal, Dios mismo tendrá que
actuar, como está dicho: “Y erradicaré el espíritu de impureza de la tierra.”[27]
[1] Shulján
Aruj, Ioré Deá 274
[2] Shekalim
16b
[3] Génesis
32:17
[4] Daniel
12:13
[5] Sefer
Ietzirá 1:7
[6] Véase
también Tania, cap. 36
[7] Sod
HaShem Lierei'av, Ta'am HaBeriá
[8] Deuteronomio
8:8
[9] Berajot
40a
[10] Ezequiel
26:20. Véase Rashi, Abravanel y otros
[11] Una
transcripción completa de esta clase está disponible en: https://www.patreon.com/posts/tasting-from-of-34024141).
[12] Ver Sotá
17a y Nedarim 11a.
[13] Adam
fue formado del polvo de la tierra (Génesis 1:7) y luego tomado y colocado en
el Jardín del Edén (Ibid. v. 15).
[14] Consulte
“Comprender y rectificar el ego” en inside.org, explicado en profundidad y de
manera práctica en nuestro curso en línea del mismo nombre, que se puede
encontrar aquí: https://inner.tiny.us/101ego
[15] Génesis
6:13
[16] Génesis
5:1
[17] Likutei
Torá Pekudei, 3d y otros lugares
[18] Véase
Bereshit Rabá 14:7.
[19] Zohar
3:10b.
[20] Isaías
41:4.
[21] Proverbios
20:15
[22] Wonders,
número 73, p. 9
[23] Elisha
ben Avuya fue uno de los cuatro oficiales originales que entraron con Rabi
Akiva en el Pardés (Jaguigá 14b). El relato con Metat aparece en
Ibid. 15a.
[24] Génesis 6:4
[25] Kalá Rabati cap. 3
[26] Isaías 11:9.
[27] Zacarías
13:2.
HISTORIAS
JASÍDICAS
REBE ISRAEL DE RUZHIN:
Amor Verdadero, Pan y Borsht
Rabi
Israel Friedman de Ruzhin, fundador de la diseminada dinastía jasídica Ruzhin,
nació en Porebishtsh (Pohrebyshche), Ucrania el 3 de Tishrei de 5557 (1796) siendo
su padre el Rebe Shalom Shajne, hijo dle Rebe Avraham HaMalaj, quien era hijo
del Maguid de Mezritch. Cuando Rebe Israel tenía seis años, su padre falleció y
fue criado y educado por su hermano, Rebe Avraham de Porebishtsh.
Los
tzadikim de la generación del Rebe Israel lo admiraban y muchos de ellos lo
nombraron su Rebe. Como lo reflejan muchas historias sobre él, el santo
Ruzhiner era un “alma todo-inclusiva” - todas las almas de Israel eran parte de
él. Una vez dijo que cuando algo le sucede a un judío en el otro extremo del
mundo, inmediatamente lo siente en su corazón. Como tal, Rebe Israel se
comportó como un rey, reflejando la grandeza de Israel como hijos de reyes. La
riqueza y el honor que merecía eran tan grandes que despertaron los celos del
zar ruso, Nicolás I, que hizo encarcelar al Rebe Israel. Pudo escapar
milagrosamente de Rusia y establecerse en la cercana Sadigura (Sadhora),
Austria, donde restableció su principal corte jasídica. Rebe Israel falleció el
3 de Jeshván de 5611 (1850).
Una
vez, un grupo de jasidim Ruzhiner - ya sea de camino al Rebe o
regresando de su visita con él - se detuvo en una posada dirigida por un
anciano judío. Se dieron cuenta de que el posadero estaba orando muy tarde,
mucho después del tiempo establecido para la oración de la mañana. “¿Por qué no
rezas por la mañana?”, preguntaron los jasidim al posadero. “Escuché que
hay un tzadik llamado Rebe Israel de Ruzhin, que también reza muy tarde,
así que yo hago lo mismo”, respondió el posadero. “Somos sus seguidores”,
respondieron los jasidim, “y él explicó su tradición con una parábola”:
Había
una vez una pareja. Todos los días, la esposa preparaba el desayuno para su
marido - pan y borsht - a una hora específica. Un día, el marido entró a
la cocina a desayunar y vio que no había nada sobre la mesa. Esperó
pacientemente a que su esposa le atendiera. Pasó una hora y luego otra, y no
había comida en el horizonte. Llegó la tarde y entonces, ya muy tarde, entró su
esposa y le trajo el desayuno - el pan y el borsht habituales.
“Todo
el tiempo que estuve esperando el desayuno te estuve dando el beneficio de la
duda”, le dijo el marido a su esposa. “Pensé que tal vez llegabas tarde porque
me estabas preparando un desayuno especial. Imaginé todas las delicias que
estabas cocinando. ¿Y luego me traes pan y borsht, como todas las
mañanas?
“De
la misma manera”, continuaron los jasidim, “el Rebe ora tarde porque
está ocupado preparando una fiesta especial para su esposo, nuestro amado Padre
Celestial. Pero si una persona sólo sabe hacer pan y borsht, ¿por qué
Dios debería esperarla?
El
posadero pensó por un momento y dijo a los jasidim: “La historia que
contaron fue sobre un marido y una mujer cuyo matrimonio no era amoroso.
Entonces podría ser que, si la esposa no sirve el desayuno a tiempo, el esposo
se enoje. Pero si la pareja se ama, incluso si ella le trae pan y borsht
a última hora, él no se enfadará en absoluto. Él la ama y ella lo ama a él”.
Los
jasidim quedaron muy sorprendidos con la respuesta del posadero. Aunque
podrían haber estado de camino a casa después de su visita al tzadik,
rápidamente regresaron a Ruzhin y le contaron al Rebe la respuesta del
posadero.
“Deben
saber”, les dijo el Rebe Israel, “que podría haber un alma que descienda a este
mundo para vivir setenta años, sólo para decir un pensamiento de la Torá”.
Estas
palabras del Ruzhiner son similares a la declaración del Ba'al Shem Tov[1]: “Un alma
desciende a este mundo y vive setenta u ochenta años, con el propósito de
realizar una sola buena acción para otro judío, en el reino físico. y
particularmente en el ámbito espiritual”. Pero hasta cierto punto, la
afirmación del Ruzhiner es aún más fuerte, porque dice que el propósito de la
vida podría no ser un acto sino simplemente una innovación en la Torá.
Los
jasidim partieron una vez más desde el Ruzhiner y cuando llegaron a la
posada, les dijeron que el posadero había fallecido.
La respuesta del posadero fue inspirada y, de hecho,
describe un estado redentor, en el que hay paz entre nosotros y nuestro Padre
amado. En este estado de paz, todos los pequeños incidentes que puedan causar
conflictos son intrascendentes en relación con el gran amor entre la pareja.
¿Cuál fue la fuente de inspiración del posadero?
Podemos decir que recibió una iluminación de la raíz del
alma del propio Rebe Israel de Ruzhin. Inicialmente, el posadero se identificó
con el Rebe con respecto al tiempo de oración. Cuando escucha un argumento que
contradice su comportamiento, logra responder de una manera que inspira a los jasidim
y provoca un acuerdo entusiasta por parte del Rebe.
En el nivel revelado, la parábola del Ruzhiner describe la
situación actual - un estado de exilio donde hay algún conflicto entre la
pareja. Pero la declaración del posadero reveló la dimensión oculta del
Ruzhiner, la dimensión del Mashíaj, que busca traer la redención al mundo.
Con la parábola que los jasidim volvieron a contar en
nombre de Rebe Israel, el Rebe Israel cumplió un papel al revelar la dimensión
interna del anciano posadero. Sin esta parábola, el posadero no habría revelado
la chispa redentora-Ruzhinesca en su alma y no habría podido cumplir su papel
en este mundo. Es cierto que el precio de la revelación fue elevado. Es
peligroso articular la sentencia por la que se ha descendido a este mundo. Pero
el mérito y la comprensión que se derivan de este inspirador pensamiento de
Torá no tiene fin.
[1] Haiom
Iom para el 5 de Iyar
UNIVERSIDAD DE LA TORÁ _ Psicología Jasídica
LA TORÁ Y EL CAMBIO
PERSONAL
Por naturaleza, cada individuo se siente legitimado. Nos
decimos a nosotros mismos: “Tengo buen sentido común, un corazón sano, y mi
comportamiento refleja ambos. ¿Cómo es posible que las cosas salgan mal? Por lo
tanto, incluso cuando resulta claro que nos hemos equivocado, tendemos a
justificarnos ante nuestros propios ojos y ante los ojos de los demás.
El anterior Rebe de Lubavitch escribe que la
autojustificación es un enemigo disfrazado de aliado. Aviva el ego como si
fuera un amigo, pero es un enemigo interno que nos impide evaluar y mejorar
adecuadamente nuestro comportamiento y, potencialmente, corregir nuestros
errores. Cuando a la autojustificación se le da libertad para reinar
supremamente, incluso el estudio de la Torá no dará lugar a la rectificación
adecuada. Cuando asumo que mi entendimiento es definitivamente correcto, trato
todos los demás puntos de vista como nada más que posiblemente verdaderos, pero
que requieren una fuerte verificación. Por lo tanto, tiendo a moldear y
distorsionar la Torá según mis propias suposiciones. Al final, siempre salgo vencedor
y nada puede cambiar.
La verdadera rectificación requiere el conjunto opuesto de
supuestos. Debo reorientarme para asumir que lo que está escrito en la Torá es
definitivamente correcto y es mi propio entendimiento el que necesita ser
verificado. Entonces, si la comprensión que surge de la Torá me parece errónea,
necesito evaluar críticamente mis creencias y suposiciones y tratar de
cambiarlas para que se correlacionen mejor con la Torá; por supuesto, debo
tener especial cuidado para no sentirme tentado a remodelar la Torá a la imagen
de mi mente. Sólo cuando hago este tipo de cambio, con un acercamiento serio y
sincero a la Torá, puedo comenzar a rectificar mi intelecto.
Una vez que le hemos dado a la verdad Divina de la Torá el
valor que le corresponde en nuestra mente, podemos hacer lo mismo en nuestro
corazón. Las facultades del corazón - nuestro reino emocional - inicialmente no
están rectificadas y difieren de la Torá, pero dado que
“la mente controla el corazón” (מח שליט על הלב),
podemos obligarlas a actuar de acuerdo con la Torá. Además, el Jasidut
enseña que la mente tiene el poder de engendrar emociones. Por lo tanto, una meditación
adecuada puede dirigir nuestras emociones para alinearlas con la halajá
(ley judía). La voluntad de abrir mi corazón a la verdad absoluta de la Torá
allana nuevos caminos en el corazón y hace posible que incluso los conceptos
abstractos de la Torá que se encuentran muy por encima de las normas prácticas
de la halajá también iluminen mi corazón y moldeen sus atributos.
Podemos pensar que aprender Torá de esta manera obstaculiza
la innovación. Podríamos preguntarnos: "¿Cómo puedo mezclar mi intelecto
confuso con la santa verdad de la Torá y tratar de decir algo nuevo?" Pero
el quid de la cuestión es que cada vez que mi alma y mi mente únicas se
encuentran con la Torá de Dios, nacen pensamientos innovadores de la Torá. Ésta
es una de las facetas del estudio de la Torá.
Por supuesto, para que los pensamientos innovadores se
consideren verdaderos, tengo que abordar mi aprendizaje de la Torá con la misma
fe absoluta en la verdad vinculante de la Torá. Como tal, mi aprendizaje estará
orientado al cumplimiento de las directivas de la Torá. Cuando aprendemos Torá
con el objetivo de corregir nuestras acciones, ilumina nuestro intelecto,
asegurando que nuestras innovaciones serán verdaderas (y no apuntarán a
desarraigar la halajá).
Respecto a una persona que merece esto, el rey David
escribió: “Feliz la persona cuyas fuerzas están centradas en Ti, habrá caminos
anchos en su corazón.”[1] Cuando
invierto mi fuerza en la Torá y la Torá me sirve como mi medida constante,
merezco la rectificación desde
“mi cabeza” (רָאשֵׁי) hasta “mis pies” (אֲשֻׁרַי), otro permutación de la palabra “feliz” (אַשְׁרֵי). Este proceso de alinearme constantemente
con la Torá me hace íntegro y feliz.
Estar conectados con una persona que lo ha merecido, un Rebe
cuyas enseñanzas están alineadas con la Torá, nos proporciona un punto de
referencia mediante el cual podemos alinearnos e identificar nuestra misión,
tanto la misión todo-inclusiva de nuestra generación como la nuestra personal,
individual.
[1] Salmos 84:6
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