47 - REE רְאֵה
MIRA HE PUESTO DELANTE DE TI
Deuteronomio
11:26-16:17
Haftará: Ieshaiah
54:11 - 55:5; Samuel I 20:18; Samuel I 20:42
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La Dimensión Interior de la Torá
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*Una Historia Jasídica del Baal Shem Tov para
Despedir al Shabat y algo más*
*_Es costumbre contar una historia jasídica sobre
el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká,
acompañando a la Reina, el Shabat_*
*_Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener
satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud_*
Una mujer rica, con muchas propiedades, vivía en el
tiempo del Baal Shem Tov y solía traer comida al Baal Shem Tov y sus
estudiantes cada Shabat.
En el camino desde su casa a la casa del Baal Shem
Tov tenía que atravesar un río.
Cierta vez, durante época del deshielo el río se
desbordó.
La mujer, que se dirigía a llevar comida a Baal Shem
Tov y su grupo, no se dio cuenta de que el agua había subido y el río era
profundo.
Ella y la comida con ella se ahogaron en el río.
Cuando Baal Shem Tov se enteró,
decretó que el río fuera desplazado de su lugar.
El ángel ministro del río vino a quejarse:
Yo decreté sobre el lugar por donde tenía que pasar
el río, y ¿por qué decretó el Baal Shem Tov que fuera desplazado de mi lugar?
El tribunal Celestial interviniente dictaminó que se
cumplirá el decreto del Baal Shem Tov.
Pero cuando pase la simiente del Baal Shem Tov por
este lugar,
el río volverá a su lugar y se ahogará en él.
Para evitar desgracias,
El Baal Shem Tov ordenó a su hijo,
Rabi Zvi Hirsch,
no pasar por el camino donde estaba el río.
Una vez,
Rabi Zvi Hirsch iba viajando por esta ruta y estaba
sumergido en profundos pensamientos.
El cochero no sabía acerca del decreto y pasó por el
lugar.
Y he aquí, un río apareció delante de ellos.
El cochero y Rabi Zvi Hirsch cayeron al río.
Y Rabi Zvi Hirsch comenzó a ahogarse.
De repente, Rabi Zvi Hirsch vio una vela frente a él,
Y nadó tras ella, hasta que salió del río.
Después,
El Baal Shem Tov vino a su hijo en un sueño.
y le dijo:
Esa vela, era yo.
Escuché arriba que te estabas ahogando en el río y
bajé para salvarte.
Sabe que después de eso, cuando quise volver a mi
lugar en el Gal Eden,
tuve que pasar por muchas purificaciones en la tevilá
hasta que ascendí de nuevo.
No sabía que desde que me fui el mundo se había hecho
tan materialista.
Si lo hubiera sabido, no habría bajado a salvarte.
(Reshimot Devarim 1, página 8)
___________________________
*Las Segundas Tablas*
El 30 de Av del 2448, hace 3334 años Moshé preparó
las segundas tablas y el 1 de Elul subió al Shamaim para que Hashem grabara los
10 Mandamientos en ella. Es el secreto de la Torá Oral. Imagina lo que pasó
entonces y siente la misericordia de Hashem que perdonó a Su pueblo y le dio una
segunda oportunidad para poder participar en el trabajo conjunto de hacer una
morada para Hashem en este mundo material.
______________________________
*“Por David, Hashem es mi luz y mi salvación”*
Por cuanto “No sale la Torá escrita de su sentido
literal”, la intención de esto es como está escrito, cuando viene el mes de Elul,
se hace “mi luz”, se hace la luz (“es vert lijtik”) en el pueblo de Israel. (El Rebe, Sijot Kodesh
5730, tomo 2 pág 461)
A partir de este domingo, Rosh Jodesh Elul,
comenzamos a
1) Recitar el salmo 27 “Por David, Hashem es mi luz y
mi salvación.” En shajarit y minjá,
2) Comenzamos a escuchar el sonido del shofar cada
mañana salvo en Shabat,
3)Agregamos 3 salmos cada día además de los salmos
del día: 1-2-3 el 1 de Elul, 4-5-6 el 2 de Elul y así en adelante, hasta llegar
a Iom Kipur cuando completamos los 150 Salmos
4) Aumentamos en tefilá, tzedaká y teshuvá para
recibir un buen decreto.
5) Sefaradim comienzan selijot, ashkenazim comienzan
la última semana de Elul.
6) Revisamos tefilín y mezuzot.
Más sobre Elul
https://galeinai.org/elul
___________________________________
❣️ *Que tengas una buena y bendecida semana* ❣️
🙏🏻 *Que tengas un buen y bendecido mes* 🙏🏻
*Que sean inscriptos y
sellados para un año bueno y dulce*
*para Refuá
Shlemá para Lili Rivka bat Lea y Jana Miriam bat Lili Rivka*
*que tenga
curación completa y larga y buena vida*
Más Historias
de Tzadikim
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memoria*
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Para el mérito de tus seres
queridos
Cuando en tu seno se levante un profeta
Parashá Ree, El mes de Elul y una historia jasídica
en vivo
Viernes 26/8
17:00 hora de Israel
Con el rabino Jaim Frim
https://youtu.be/6B4k9ddmnfY
Y escuché del rabino Mendel que dijo:
En los días de mi juventud, durante el entusiasmo que surge durante la oración, se me ocurrió: ¿cómo puedo llenar mi corazón para orar ante Dios, bendito sea, y por otro lado cometer pecados? Y mi corazón se quebró dentro de mí, y así fue por mucho tiempo, y no pude deshacerme de este pensamiento, porque me parecía que era un buen pensamiento.
Después de un tiempo mi corazón se asentó en mí y me pregunté: ¿por qué este pensamiento no cae en mi mente y en mi corazón cuando me siento a comer al lado del plato?... Entonces rechacé este pensamiento.”
("Elogios del Baal Shem Tov" edición Mundschein, de los manuscritos pág. 194
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PARASHÁ DE LA SEMANA
REÉ
Senderos del Servicio Divino: de Lituania a Breslov
En la parashat Reé, la Torá reafirma que solo hay un
número limitado de ganado kosher: "Este es el ganado que puedes comer,
buey, oveja y cabra".[1] Sin
embargo, esta vez, agrega una lista de siete animales que también pueden ser
consumidos, “la gacela, el ciervo, el corzo, la cabra montés, el antílope, el
búfalo y la jirafa”.[2]
Cuando analizamos esta lista desde el punto de vista de las
enseñanzas jasídicas, encontramos que corresponde claramente a las diez sefirot.
Las tres especies de ganado kosher (buey, oveja y cabra) corresponden a las
tres primeras sefirot, corona, sabiduría y entendimiento; los siete
animales kosher corresponden a las siete sefirot del corazón: bondad,
poder, belleza, victoria, agradecimiento, fundamento y reinado.
Más en profundidad, cada una de las especies kosher
representa un estado particular del ser. Las tres especies de ganado kosher
representan estados de observancia y cumplimiento de los mandamientos de la
Torá, mientras que las siete especies de animales kosher representan diferentes
enfoques puros y sagrados que se encuentran al servicio del Todopoderoso. De
hecho, una maravillosa alusión a esta última idea - que los siete animales
kosher simbolizan diferentes caminos, cada uno único e igualmente deseable, en
el servicio de Dios - es que el valor numérico de sus nombres hebreos tal como
aparecen en el verso es (אַיָּל
וּצְבִי וְיַחְמוּר וְאַקּוֹ וְדִישֹׁן וּתְאוֹ וָזָמֶר) es1568, o 224, el
valor de la palabra “camino”, derej (דֶּרֶךְ) 7 veces. En otras
palabras, el valor promedio de cada animal es el mismo que la guematria
de la palabra “camino” (דֶּרֶךְ)
- es decir, un camino único o forma de servicio Divino. 1568 es también el
valor de un verso muy importante que describe el camino del servicio a Dios, “En todos tus caminos conóceLo y Él allanará tu
camino”[3] (בְּכָל דְּרָכֶיךָ דָעֵהוּ וְהוּא יְיַשֵּׁר אֹרְחֹתֶיךָ).
Especifiquemos ahora los siete caminos puros del servicio
Divino y cómo cada uno corresponde a uno de los 7 animales kosher.
·
Portadores de vestimentas
blancas: La gacela corresponde a la bondad y a Abraham, el alma
arquetípica de la bondad. Simboliza el camino Divino de los cabalistas
sefaradíes que visten ropa blanca (especialmente en Shabat) y que se concentran
en revelar la luz de la bondad que se encuentra en la Cabalá (como dijo Rabi
Shimón bar Iojái a sus alumnos antes de fallecer: “Nuestro camino se basa en el
amor”[4]).
·
Maestros de la Torá
Revelada: El ciervo, que representa el poder e Itzjak, simboliza la
tradición lituana de aprender públicamente solo los aspectos revelados de la
Torá. Este camino se centra en el debate intelectual llamado en sentido figurado “la batalla de la Torá”[5] (מִלְחָמְתָה שֶל תוֹרָה), que también contrae
y limita fuertemente (ambos aspectos de la sefirá de poder) la luz interior de
la Torá.[6]
·
Jabad: El corzo,
que representa la sefirá de belleza y Iaacob, alude al servicio Divino
de Jabad. Las ieshivot de Jabad son llamadas Tomjei Temimim
(lit., “Defensores de la integridad”), un nombre que se relaciona con Iaacob,
quien se describe como un hombre íntegro.[7] La
metodología de Jabad pone gran énfasis en equilibrar las enseñanzas internas de
la Torá, la Cabalá y Jasidut (correspondiente a la bondad), con sus enseñanzas
reveladas (correspondiente al rigor). El servicio que refleja la sefirá
de belleza puede describirse como “Contemplar la belleza del rey”,[8] revelar la
belleza de Dios a través de una profunda meditación intelectual.
·
Torá de Eretz Israel:
El ibex, correspondiente a la sefirá de victoria, simboliza la
Torá de la Tierra de Israel que enfatiza la naturaleza eterna (un sinónimo de
victoria) del pueblo judío y la perspectiva victoriosa necesaria para aferrarse
a la Tierra de Israel. La victoria es una rama del amor y la Torá de la Tierra
de Israel ciertamente recibe su vitalidad del camino de los cabalistas
correspondiente al amor, como se indicó anteriormente.
·
Musar: El antílope
corresponde a la sefirá de reconocimiento y simboliza el camino del musar,
las enseñanzas de la Torá dedicadas a rectificar el carácter moral del hombre.
Seguir el camino del musar requiere que el individuo esté dispuesto a
reconocer las imperfecciones de su carácter. Las imperfecciones mismas son
causadas por una deficiencia en la facultad de agradecimiento y reconocimiento,
como lo sugiere el verso, "Mi agradecimiento se ha convertido en mi verdugo".[9] En el
volumen de musar, Deberes del corazón, se explica que el fundamento de
toda moralidad es la capacidad de ser agradecido y dar gracias donde es debido.
La acción de gracias es una extensión de la sefirá de poder y, de hecho, servir
a Dios a través de la elevación de la moralidad es omnipresente en la Torá
lituana (correspondiente a poder, como se indicó anteriormente).
·
Jasidut general: El búfalo,
que representa fundamento, simboliza el camino del jasidut universal (que se
desarrolló principalmente en Polonia, Galicia y Rumania). El Jasidut
general se basa en la noción de aferrarse al tzadik, el individuo santo
y justo que lidera cada grupo. El tzadik se describe como el fundamento
del mundo y, a través del tzadik, cada uno de sus seguidores alcanza un estado
de rectitud acorde con su propio estatus individual.
·
Breslov: La jirafa
corresponde a la sefirá de reino y simboliza el camino de Breslov. La
esencia del camino de Breslov requiere asumir la postura de alguien que no
tiene nada propio y permanece en una súplica total ante el Todopoderoso. Esta
es la postura espiritual del rey David, quien se describió a sí mismo como “Yo
soy plegaria”.[10]
El reinado representa un estado de conciencia en el que una persona asume que
no posee nada que sea suyo, sino que Dios le da todo. El método de Breslov para
levantarse se basa en buscar los puntos buenos en uno mismo, el secreto del
verso, “Cantaré a mi Dios mientras exista”,[11] buscando
el bien en mi existencia. Esto también está relacionado con la sefirá de reinado
y con el nombre hebreo de este animal, זָמֶר, que es el mismo ¡que
la palabra hebrea para “canción” זֶמֶר!
Resumamos la correspondencia
completa en forma de partzuf:
|
Poder / Ciervo Maestros de la Torá
revelada צְבִי |
|
Bondad / Gacela Vestidos de blanco אַיָּל |
|
|
Belleza / Corzo Jabad יַחְמוּר |
|
|
Agradecimiento/ Antílope Maestros del Musar דִישֹׁן |
|
Victoria / Ibex Torá de Tierra de
Israel אַקּוֹ |
|
|
Fundamento / Búfalo Jasidut General תְאוֹ |
|
|
|
Reinado / Jirafa Breslov זָמֶר |
|
[1] Deuteronomio
14:4
[2] Ibíd.
14:5. Es importante señalar que la identificación de los 7 animales kosher no
es exacta. No contamos comuna clara tradición sobre a qué animales se refiere
la Torá.
[3] Proverbios
3:6. La guematria de los 10 animales y ganado kosher es igual a la del versículo
(Isaías 25:1), “Havaia, mi Dios, Te exaltaré y alabaré Tu Nombre, porque has otorgado
maravillosos consejos, desde tiempos lejanos, con permanente fe” (י-הוה
אֱ-לֹהַי אַתָּה אֲרוֹמִמְךָ
אוֹדֶה שִׁמְךָ כִּי
עָשִׂיתָ פֶּלֶא עֵצוֹת
מֵרָחוֹק אֱמוּנָה אֹמֶן). Cada una de las especies kosher exaltan al
Creador y nos enseñan un camino maravilloso de servicio Divino completo con
consejos de gran alcance para instruirnos en los caminos de la fe.
[4] Zohar
3:128a
[5] Meguilá
15b
[6] Hay
que subrayar que los maestros de la metodología lituana no se oponen a las
enseñanzas de la Cabalá y la mayoría profundiza en ella en privado. Pero hay
otros que invalidan por completo la dimensión interior de la Torá. Su camino ya
no puede ser incluido entre los animales kosher/caminos de Servicio Divino. Tal
perspectiva es como la de Esaú - el residuo espiritual de Itzjak. De hecho, el midrash
indica que, “La cabeza reposa en el pecho de Itzjak” y quien se opone a las
enseñanzas internas de la Torá aún puede tener una buena mente para un estudio
profundo del Talmud.
[7] Génesis
25:27
[8] Zohar
1:199a
[9] Daniel
10:8
[10] Salmos
69:14
[11] Salmos
104:33 y 146:2Fundamentos de Jasidut
Cuando necesitamos un consejo doblemente efectivo
Traducción sin revisar de Shiurim del libro Sod Hashem Liyerei'av,
el secreto de Hashem para sus temerosos, clases impartidas por Rabi Ginsburgh sobre
su libro seminal que sirve como introducción al Jasidut e hitbonenut. El
texto original de Sod Hashem se encuentra en los recuadros sombreados.
Análisis rápido
El Rema comienza el Shulján Aruj con la
siguiente declaración,
“He
puesto a Havaiá ante mí siempre”[1]; este
es un principio fundamental en la Torá y entre las virtudes de los justos que
caminan ante Dios… Cuando uno se hace cargo que el Gran Rey, el Santo Bendito,
cuya gloria llena la tierra, está parado sobre él y observando sus acciones… inmediatamente
adquiere sobrecogimiento y sumisión en constante temor de Dios Bendito, y
siente vergüenza ante Él.[2]
El Alter Rebe agrega
Y
si no adquiere este sobrecogimiento de inmediato [como espera el Rema],
debe reflexionar en profundidad sobre este asunto hasta que lo consiga.
Pero, ¿qué ocurre si esto tampoco ayuda? El Alter Rebe
ofrece un segundo consejo: no centrarse en profundizar en el asunto (lo que
vimos es la directiva para realizar hitbonenut), sino más bien
asegurarse de que no haya obstáculos o distracciones en la búsqueda de la meta.
¿Cuál es este consejo?
Además,
debe realizar una completa teshuvá (arrepentimiento) por todos los
pecados que le impiden alcanzar este estado de temor, como está escrito, “tus
iniquidades se han convertido en una barrera entre tú y tu Dios”[3] [4]
Hay un escollo que se interpone en la senda de adquirir
temor de Dios. Este consejo implica que el sobrecogimiento debe venir de otro
lugar, de arriba, y si hay alguna barrera en el camino, impide que el temor
descienda sobre él. Los pecados de un individuo crean una barrera para el temor
y el amor de Dios y no pueden alcanzarlo. Hay un verso famoso que describe este
estado, que decimos durante los Diez Días de Arrepentimiento: “Tuyo es el
perdón, para que Tú seas reverenciado”.[5] Oramos a
Dios para que nos perdone, pero ¿por qué razón? “Para que seas reverenciado”.
Si no me perdonas, no podré reverenciarte, si deseas que yo Te reverencie -
primero debes perdonarme. porque estoy bloqueado
Claramente, el consejo de hacer teshuvá - de
arrepentirse - es una categoría diferente. El primer consejo, emprender hitbonenut,
focalizarse en el objetivo, lograr una sensación de temor por Dios. Pero este
segundo consejo aborda la meta desde afuera.
¿Qué obtenemos de estos dos párrafos del Shulján Aruj
del Alter Rebe? Pasemos a la introducción del primer capítulo de nuestro libro,
Sod Hashem Liyerei’av:
El
individuo que es consumado “en la Torá y en las virtudes de los justos que
caminan ante Dios” inmediatamente después de recordar que “el Gran Rey… está de
pie ante él y está observando sus acciones” llega a un “constante sobrecogimiento
y sumisión por temor a Dios Bendito, junto con un sentimiento de vergüenza ante
Él.” [Incluso un recuerdo pasajero de esto es suficiente e inmediatamente
llega el temor a Dios]. Sin embargo, los sabios nos dicen que, “el Santo
Bendito vio que los justos eran pocos en número”[6] [y
no todos pueden ser contados entre aquellos que son consumados “en la Torá y
las virtudes de los justos que caminan ante Dios”]. Los sabios también nos
dicen que “la Torá no fue entregada a los ángeles ministeriales”[7] que
están constantemente de pie ante el Gran Rey con temor y sobrecogimiento.
¿Quiénes son estos ángeles ministeriales? Los ángeles ministeriales
son los que sirven al Rey, los que están ante él constantemente, y
específicamente respecto a este hecho, está escrito que “la Torá no fue dada a
los ángeles ministeriales”.[8] Es decir
que la mayoría de la humanidad no son sirvientes que permanecen ante el Rey en
todo momento. Como tal, parecería que la primera halajá en el Rema
no se aplica por igual a todos los individuos, sino que está dirigida solo a
aquellos que son como los ángeles ministeriales, que permanecen constantemente
de pie ante el Rey.
Los más pobres del rebaño
Y
si este es el caso, ¿cómo podemos nosotros, los más pobres del rebaño [de
Dios], llegar a sentir temor de Dios?
Esta expresión—“los más pobres del rebaño [de Dios]” - comprende
dos palabras. La primera palabra, “pobre”, alude a la declaración de los sabios
de que “pobre no implica otra cosa que pobreza de conocimiento”.[9] La segunda
palabra, “rebaño”, alude al versículo “Sembraré la Casa de Israel… con simiente
de hombres y simiente de ganado”,[10] y su
explicación en los escritos jasídicos,[11] que
explican que las almas elevadas que caminan [y están] ante Dios constantemente
son llamadas “la simiente del hombre” (zera adam) y las almas de los
tres mundos espirituales inferiores - Creación, Formación y Acción - son
llamados “la semilla del ganado” (zera beheimá). Es decir que nosotros,
que estamos al nivel de “los más pobres del rebaño [de Dios]”, somos como
ganado y pobres en conocimiento, o conciencia. ¿Por qué específicamente el
término rebaño, tzon (צֹאן)?
El término “rebaño” se refiere específicamente al ganado de piel delgada,
ovejas y cabras. Se consideran más suaves que el ganado de piel gruesa, vacas y
bueyes, y el judío típico es similar al ganado menor.
La palabra hebrea para rebaño (צֹאן, tzon)
contiene muchos secretos. Es una palabra muy especial. Desde una perspectiva
lingüística, es tanto la forma singular como la plural. En la Biblia, aparece
en tres estados constructos diferentes: “los poderosos del rebaño”[12] (אַדִּירֵי הַצֹּאן),
“los jóvenes del rebaño”[13] (צְעִירֵי הַצֹּאן, tzeirei hatzón), y nuestro estado constructo,
“los pobres del rebaño”[14] (עֲנִיֵּי הַצֹּאן, aniiei hatzón), dos veces en el
libro de Zacarías.
La
primera vez que aparece este constructo es en el verso “Cuidé el rebaño
destinado al matadero; de hecho, el pobre del rebaño. Tomé para Mí dos
bastones; a uno lo llamé Favor, ya otro lo llamé Destructores; y apacentaba el ganado.
¿Quiénes son “los pobres del rebaño” a los que se refiere Zacarías? Rashi
explica: “Ciertamente, ellos eran los pobres del ganado cuando yo comencé a
cuidarlos”. ¿Quién es el pastor? Esto es como Moisés
nuestro maestro que es llamado “el pastor fiel” (raia mehemna, רָעֲיָא מְהֵימָנָא). Cuando comienza a cuidar del ganado
son “los pobres del rebaño” y el pastor los conduce hacia el conocimiento, es
decir, la conciencia de Dios. La segunda vez es unos versículos más adelante:
“Cuando fue anulada en aquel día, los pobres del rebaño que guardaban Mi
palabra sabían que era la palabra de Dios”. En este caso, ‘los pobres del rebaño
ya son los justos, como explica Rashi, “los justos entre ellos que guardaron Mi
estatuto, entendieron”. Hay mucho que ampliar, pero no ahora.
Si ese es el caso, ¿Cómo se supone que nosotros como 'los
pobres del rebaño debemos acercarnos a lo sagrado, es decir, cómo podemos
venid
ante la entrada de la Puerta del Servicio Divino mientras todavía estamos muy
lejos de las virtudes de los justos. Es para responder a esta pregunta que
viene el consejo “doblemente eficaz”:[15]
La regla es que cuando algo no está funcionando y necesitas
un consejo sobre cómo proceder, cualquiera que sea el consejo, debe ser “doble”
o “doblemente efectivo”. Este principio se explica en el Tania[16] con
respecto a la teshuvá en general, que compara el pecado con un corte en
la cuerda espiritual que nos conecta con Dios. La Teshuvá restaura la
cuerda atando las dos partes con un nudo doble. Cuando la cuerda se vuelve a
conectar, es doblemente resistente, el doble de su resistencia anterior.
Siempre que sea necesaria una reparación, debe ser una reparación doblemente
eficaz. Es por eso que la expresión utilizada para describir el consejo que llega
después del fracaso es “el consejo aconsejado”[17] ( עֵצָה הַיְּעוּצָה) -
la palabra “consejo” se repite dos veces, aludiendo a dos niveles en el
consejo como lo implica la frase “doblemente eficaz”.
Tablas doblemente efectivas
Para
profundizar más en este concepto de consejo que es “doblemente efectivo”[18] (כִּפְלַיִם לְתוּשִׁיָֹה), leamos la nota al
pie del libro:
Ver
también Shemot Rabá (46, comienzo) que este término se refiere
específicamente a las Segundas Tablas
Después de que se rompieron las primeras Tablas, que es como
cortar la cuerda de conexión con Dios, se hizo necesario dar las Segundas
Tablas que servirían como “doblemente efectivas”. ¿Qué fueron las Segundas
Tablas?
su
recepción se describe en Jasidut como la Entrega de la Torá para ba'alei
teshuvá, aquellos que se han arrepentido y han regresado a Dios.
Las primeras tablas constituyeron la Entrega de la Torá a
los justos y las Segundas Tablas fueron la Entrega de la Torá para ba'alei
teshuvá.[19]
El baal teshuvá debe estar en un nivel que esté respaldado por algo que
sea "doblemente efectivo". Hasta aquí esta nota al pie.
Un baal teshuvá necesita “el consejo aconsejado” (עֵצָה הַיְּעוּצָה) -
los dos consejos mencionados. Por un lado, necesita profundizar en lo
que aún no le ha llegado [enviando temor a Dios], para buscar lo que le está
oculto con todas las fuerzas de su alma, con abnegación. Por otro lado,
necesita saber que es muy posible que haya algo que lo esté bloqueando y que
necesite ser rectificado. Este “consejo aconsejado” sobre qué hacer cuando el recuerdo
de la Presencia de Dios no lleva a sentir temor de Dios.
Debe
reflexionar a fondo sobre este asunto…. Y debe realizar teshuvá completa
(arrepentimiento)
[1] Salmos
16:8
[2] Rema
sobre el Shuljan Aruj, Oraj Jaim, comenzando, citando Guía para
los Perplejos 3:52
[3] Isaías
59:2
[4] Shulján
Aruj HaRav, Oraj Jaim 1:5, basado en Sha'arei Teshuvá y Sefer
Jasidim
[5]
Salmos 130:4
[6] Ioma
38b
[7] Berajot
25b
[8] Ibid.
25b; Ioma 30a
[9] Según
Nedarim 41b; Zohar 3:273b
[10] Jeremías
31:27
[11] Parafraseando
Torá Or 74c
[12] Jeremías
25:34-36.
[13] Ibíd.
49:20 y 50:45
[14] Zacarías
11:7 y 11:11
[15] Iob
11:6. Ver también Shemot Rabá (46, al comienzo) en el que este término
se refiere específicamente a las Segundas Tablas cuya recepción es descrito en
Jasidut como la Entrega de la Torá para ba'alei teshuvá, aquellos que se
han arrepentido y han regresado a Dios.
[16] Igueret
HaKodesh cap. 5-6.
[17] Ver
Likutei Torá 5:32a (el ma'amar titulado, "Ani Ledodi").
[18] 11:6
[19] Torat Menajem, vol 18 pg. 75 (Simjat Torá 5717).
REVISTA DIMENSIONES PARASHAT REÉ
ROSH JODESH ELUL
HISTORIAS JASÍDICAS
EL MEVASER TOV
¿Qué has creado en Boro Park?
Rabi Meir Isaacson de Nadvorna-Roman nació el
18 de Nissan 5670 (1910) siendo sus padres, Shlomo Isaacson de Roman y Sima
Raizel, la hija de Rabi Itamar de Kretchnif. Le puieron el nombre Meir fue por
su abuelo. Antes de su boda, Rabi Meir estudió en la ieshivá de Rabi Menajem Mendel
de Vishwa. Cuando alcanzó la mayoría de edad, se casó con Gittel, que era hija
de su tío, Rabi Itamar de Nadvorna. Después de su matrimonio, fue ordenado
rabino por Rabi Meshulam Roth de Schatz, autor del responsa Kol Mevaser. A la
edad de 25 años se convirtió en rabino de Pukshan, donde sirvió durante 13
años.
Después del Holocausto, Rabi Meir sirvió
durante un corto tiempo como rabino de Reichenberg, hasta el fallecimiento de
su padre el 12 de abril de 5707 (1947), cuando se le pidió que lo sucediera en
Roman. Sirvió como rabino de las fuerzas armadas rumanas y era conocido por sus
estrechos vínculos con el gobierno y con el rey Carol. En 5709 (1949), Rabi
Meir se mudó a los EE. UU. y, poco tiempo después, fundó una sinagoga en
Filadelfia. Ejerció como posek (“decisor” o erudito legal de la ley judía),
recibiendo muchas cuestiones. Sus respuestas fueron impresas en el conjunto de
tres volúmenes de responsa, Mevaser Tov. Sus cartas fueron publicadas como
libro, Mevaser VeOmer. Además, Rabi Isaacson publicó artículos de Torá en la
revista HaMa'or. En 5735 (1975) se mudó a Staten Island, Nueva York, donde
abrió una sinagoga y sirvió hasta su fallecimiento el 30 de Av, 5760 (2000). Rabi
Isaacson está enterrado en el Monte de los Olivos en Jerusalén, en la sección
de los rebes de Nadvorna.
Hace algunos años, Rabi Ginsburgh habló acerca de cuatro
personas que lo inspiraron, definió al Rabi Isaacson como su tzadik,
como se explicará más adelante.
En 5709 (1949) Rabi Meir y su esposa decidieron
dejar los campos de exterminio de Europa por los Estados Unidos. En un momento
dado, tuvieron que volar de Bucarest a Praga, donde los esperaba el padre de la
Rebetzin Gitel, Rabi Itamar y su familia. La noche antes del vuelo, después de
que se hicieran todos los preparativos, la congregación de Roman celebró una
reunión de despedida para su amado rabino. De repente, en medio de la comida
festiva, la policía entró en el salón y, sin ofrecer ninguna explicación, se
llevó a todos los hombres a prisión. Cuando enviaron un telegrama a Praga,
informando a Rabi Itamar que todos los hombres habían sido encarcelados, dijo:
"Nu, cambiaron la prisión por la
muerte". Posteriormente se supo que el motivo de la detención fue
supuestamente unos documentos falsificados. Cuando el examen reveló que se
trataba de un error, Rabi Meir y su familia habían perdido su vuelo. Y les
salvó la vida como había dicho Rabi Itamar. El avión en el que debían volar se
estrelló y todos los pasajeros, excepto un bebé, murieron.
Al llegar a los EE. UU., el rabino y su familia
vivieron en Crown Heights, Nueva York por un corto tiempo y luego continuaron
hacia Filadelfia, que era un desierto espiritual en ese momento. Rabi Meir
abrió una sinagoga allí, a la que nombró en honor a su padre, Kehal Beit
Shlomo, y comenzó su acercamiento a los judíos locales. Como parte de sus
esfuerzos, invitaba a los judíos que no sabían nada del judaísmo a los
servicios de oración de Shabat y luego a la fiesta de Shabat en su casa.
Enseñaría a los jóvenes para su Bar Mitzvá y haría todo lo posible por iluminar
la oscuridad espiritual en la ciudad.
Un día, algunos judíos llegaron al vecindario de
Rabi Meir y lo vieron, un honorable rabino jasídico con barba y patillas
rizadas, sentado y hablando con tres monjas. Ellos se sorprendieron. A la
primera oportunidad, se acercaron al rabino y le preguntaron por qué estaba
hablando con las monjas. “Mientras hablan conmigo, están ocupadas y no pueden
hablar con otros judíos en un intento de atraerlos a su religión”, respondió.
“A pesar de que era descendiente de una familia de
rabinos jasídicos”, relató su hijo, “mi padre era conocido principalmente como
rabino y posek. Estuvo en contacto con todos los grandes poskim
del mundo, como puede verse en sus volúmenes de responsa, Mevaser Tov.
La familia también se relacionaba con él como tal y todos los parientes que
eran rabinos jasídicos dirigían todas sus preguntas sobre la ley judía a mi
padre”.
No obstante, Rabi Isaacson veía sus esfuerzos de
divulgación como el punto central de su vida. “En un evento familiar”, continuó
su hijo, “mi abuelo y mi padre estaban sentados juntos y luego mi tío, el Rebe
de Zutchka, se dirigió a mi padre con una pregunta: ‘¿Qué estás haciendo en
Filadelfia? ¿Qué estás logrando allí? Ven a Boro Park, y serás el posek
de todos’. Es importante entender que estamos hablando de los años 50, cuando
casi no había poskim en Nueva York, con certeza, no de la prominencia de
mi padre. '¿Y qué has logrado en Boro Park?', le preguntó mi padre a mi tío.
‘¿Qué has hecho para inculcar la luz del judaísmo en tu comunidad? ¿Qué has
creado allí?
La respuesta de mi padre fue suficiente no solo
para aplacar a mi tío, sino también para influir en su futuro. A partir
de ese intercambio, mi tío comenzó a rezar en un nuevo minian del
amanecer de Shabat que él estableció y después de las oraciones, todavía
vistiendo su atuendo festivo jasídico (un shtreimel, abrigo largo y
calcetines blancos largos), comenzó a caminar por las calles cercanas. tocar
las puertas de las tiendas judías y convencerlos de cerrar sus negocios para
Shabat. Mi tío es recordado con cariño como una persona que cambió el rostro
judío de su barrio”.
En 5735 (1975), Rabi Isaacson y su familia se mudaron a
Staten Island, donde también abrió una sinagoga y continuó con su difusión
hasta 5760 (2000), cuando falleció.
Cuando decimos 'Rebe jasídico', algunas personas piensan en
una posición cómoda, un estatus y una multitud de seguidores. Rabi Meir
Isaacson no lo vio de esa manera. Donde otros podrían ver el éxito, él veía la
necesidad de formar: formar un judío y luego otro judío, otra comunidad en
construcción y luego otra. Era, como se llamaba a los tzadikim de
Polonia, un gutter Yid (literalmente, “un buen judío”) en todos los
sentidos de la palabra: un judío bueno y dulce que irradia la bondad de Dios a
su alrededor.
¿Qué representa la persona del Mevaser Tov para todos
nosotros?
Así como toda persona necesita un rabino, cada uno de
nosotros debería tomar un tzadik - un judío bueno y dulce que irradia la
bondad de Dios a su alrededor - como su modelo de judío ideal y amante de
Israel. Para muchos, esta es la primera persona de quien aprendieron sobre el
judaísmo y el servicio a Dios. Incluso si uno más tarde acepta a una persona
diferente como su Rebe, el tzadik aún vive dentro de él e ilumina su
alma con su guía única.
Esta diferenciación puede aliviar a muchas personas, que ven
a su rabino como la personalidad más grande de la generación y están
confundidas sobre cómo relacionarse con otros tzadikim. Al igual que el
propio Rabi Meir, que fue un jasid y un rabino de la dinastía Nadvorna,
pero apreciaba todos los tzadikim y aprendió de ellos, toda persona debe
tener un lugar cálido en su corazón para los iluminados tzadikim que lo
guiaron en su camino hacia el cumplimiento de su misión en la vida.
La Alegría del Novio y la Novia
en Vísperas del Mes de Elul
Ani Ledodi Vedodi Li
Yo soy para mi amado y mi amado es
para mí
Casamiento Ben Natan - Rozen
La Unión del Novio y la Novia en la
Jupá Cósmica en la Tierra
Rejovot, Israel
Menajem Av 5782
Mazal Tov
___________________
LA TORÁ ORAL REVELA LA VOLUNTAD SUPREMA
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Capítulo 1-3
Sólo la Torá Oral revela manifiestamente la Voluntad Suprema
en todas sus ramificaciones; la Torá Escrita no se explaya en las detalladas
leyes que hacen al cumplimiento de los mandamientos.
Buenas Cualidades de Abraham, Jasidut, Elul y Ree,
Consejos para el sustento
De Todo Un Poco En
Vivo desde Israel
con el rabino Jaim Frim
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HISTORIAS JASÍDICAS
RABI ELIEZER HACOHEN
Cabeza y no Cola
Rabi Israel Shimon Kastlinitz presenta sus historias sobre Reb Leizhe (en su libro "Mizkeinim Etbonan") relatando que Reb Leizhe fue un ejemplo de un jasid de tiempos pasados.
Aquellos que nunca conocieron tales jasidim no pueden entender lo que esto
significa, porque "hoy en día, no hay nada como ellos en el mundo". Rabi Israel de hecho conoció a Reb Leizhe y también escuchó mucho sobre él de lasgeneraciones anteriores.
Relató lo siguiente:
Una vez, Reb Leizhe me pidió que lo acompañara
a su casa solo dos días antes de Pesaj, después de las oraciones de la mañana.
“Israel Shimon”, me dijo, “¿estás dispuesto a ayudarme a limpiar y airear mis
libros en preparación para Pesaj?” Yo sabía que todo lo que tenía era una
pequeña estantería con unos pocos libros sagrados. “Por supuesto”, respondí.
Inmediatamente agarró su pesado bastón con entusiasmo, emocionado de pies a
cabeza, y partimos rumbo a su casa. No entendía por qué estaba tan emocionado.
Cuando llegamos a su casa, colocó su manto de oración y sus tefilín en
su lugar, se quitó su gartel y dijo: “Vamos a la biblioteca y aireemos
los libros”.
Nos acercamos juntos a la biblioteca. Saqué un
libro, lo limpié cuidadosamente con el paño que había preparado y comencé a
devolverlo a su lugar. “Déjame ver qué libro es este”, me dijo. “Es el libro Avkat
Rojel, escrito por el Beit Iosef”, respondí. Me quitó el libro de
las manos y, lleno de emoción, dijo: “¡Oy! ¡El santo Avkat Rojel!”
Abrió el libro y miró dentro y luego me dijo que lo devolviera a su lugar.
Al principio, pensé que tenía un amor especial
por este libro y por eso estaba tan emocionado. Saqué otro libro del estante.
"¿Qué libro es ese?" me preguntó. “Halijot Olam por el Beit
Iosef,” Rabi Iosef Caro, respondí. Inmediatamente agarró el libro con
deleite, tal como había hecho con el libro anterior. Cuando saqué el tercer
libro, volvió a preguntarme qué libro era y cuando le respondí, dijo: “Oy,
ya ha pasado medio año desde que estudié algo de este libro. Sentémonos y estudiemos
algo de él”. Nos sentamos y comenzó a estudiar del libro con una pasión
inmensa. Esto se repitió con cada libro. Nos tomó tres horas “ventilar” los
libros. Al final, Reb Leizhe estaba eufórico y empapado en sudor.
El Rebe, Rabi Avraham Weinberg de Slonim, me pidió que le repitiera esta historia varias veces.
Otra historia:
Reb Leizhe se llenaba de entusiasmo en la festividad de Sucot, más que en cualquier otra época del año. Sus oraciones durante todo el año estaban llenas de una emoción y entusiasmo que realmente no eran de este mundo. Pero en Sucot, era exponencialmente así. Su oración de Halel era con tanta emoción que no sabía en qué mundo estaba. Tan pronto como comenzó la oración de Halel comenzó a agitar su lulav [las Cuatro Especies] con tanto fervor que parecía que se desmayaría por el entusiasmo. Cuando llegaba a los versos de “Hodu”, los clamaba desde lo más profundo de su corazón. A veces su lulav se estropeaba y no era apto para su uso de tanto fervor al agitarlo.
Una vez, el lulav de Reb Leizhe se
rompió y no tuvo otro lulav para agitar durante las oraciones. Estaba
muy preocupado. El Rebe Avraham de bendita memoria le dijo que tenía un lulav
en su casa que podía usar, pero que debía tener mucho cuidado con él porque los
miembros de su familia lo estaban usando para hacer las bendiciones rituales.
Reb Leizhe le aseguró que tendría cuidado, pero cuando llegó al primer Hodu
en la oración de Halel, se emocionó tanto que, por error, agitó el lulav
demasiado cerca de la pared y también se rompió...
Además de sus fervientes oraciones, el autor enfatizó:
Por mucho que el corazón de Reb Leizhe ardiera
por Dios, también fue bendecido con un gran intelecto. Serviría a Dios con su
intelecto, con la mente apegada a Dios, y no apartaba sus pensamientos de Él ni
por un momento.
El Rebe Avraham contaba que el doctor de Tiberíades, el Dr. Berger, una vez le preguntó: "¿Dónde podríamos encontrar en esta tierra a alguien como Reb Leizhe?" Relató que una vez Reb Leizhe tuvo una herida en la mano que requirió cirugía. El médico quería administrar anestesia para que Reb Leizhe no sintiera el dolor. Reb Leizhe le dijo que no era necesario, todo lo que tenía que hacer era decírselo antes de que comenzara la cirugía. “Al principio, dudaba”, relató el Dr. Berger.
“¿Podría una persona ascender a alturas tan elevadas que no sintiera que su
carne está siendo cortada? Pero acepté, pensando que seguramente cuando
comenzara la cirugía, rápidamente cambiaría de opinión y solicitaría la
anestesia. Sin embargo, para mi asombro se acostó en la cama, se subió la manga
y me ofreció el brazo. Se quedó allí, aferrándose a Dios en su mente, en paz y
serenidad, hasta que completé la intervención. Incluso después de que terminara
permaneció en este estado de concentración hasta que finalmente tuve que
sacudirlo un poco y despertarlo de su meditación”.
"Nu, ¿ya terminaste?" me preguntó.
“Créanme”, resumió el médico su experiencia,“si pudiera encontrar una persona así hoy, daría todo lo que tengo”.
En general, podemos dividir a los tzadikim en dos tipos: el tipo de tzadikim de corazón, que sirven a Dios con un fervor visible, y los tzadikim centrados en el intelecto, que no muestran ninguna excitación exterior (llamado en Jabad como ohne hispailus).
El servicio de los tzadikim de corazón se expresa principalmente mediante la manifestación de los atributos sagrados -los atributos del corazón- que se despiertan para servir a Dios con amor y temor palpables. Sus emociones también son fácilmente perceptibles por su oración entusiasta y ferviente, a menudo acompañada de balanceo y movimiento.
Por el contrario, el servicio de los tzadikim centrados en el intelecto es la contemplación de la Divinidad por medio de la mente, sin énfasis en los atributos del corazón. Estos atributos se despiertan debido a la contemplación, pero sin sobresaltos externos (בְּלִיטוֹת). Este servicio de ohne hispailus es característico de la escuela de pensamiento de Jabad, como se explica extensamente en "Un tratado sobre la Emoción" del Mitler Rebe, el segundo Rebe de Jabad. De todas maneras, en cierto modo todas las diferentes cortes jasídicas que tenían su sede en Rusia y que habían sido discípulos de Rabi Menajem Mendel de Vitebsk, estaban más centradas en el intelecto.
Pero Reb Leizhe ejemplificó ambos tipos de servicio Divino. La historia del lulav en Sucot es un ejemplo extremo de oración ferviente y movimiento exterior (que la festividad misma facilita con el servicio de agitar el lulav y el alegre baile). Por el
contrario, la historia de la cirugía ejemplifica una perfección del principio
conocido como el dominio de "la mente sobre el corazón" y el alcance de
la capacidad de profundizar en la contemplación Divina y el apego hasta que el
cuerpo es olvidado por completo. La historia sobre la limpieza de los libros
para Pesaj -la festividad en la que atraemos intelecto desde Arriba- es una
síntesis de ambas historias. Además de su gran y ferviente amor por los libros,
tanto que sudaba por el cumplimiento de la mitzvá de limpiarlos, se
relaciona con ellos con respeto y tiene cuidado de no arruinarlos (a diferencia
del lulav) como corresponde a los libros sagrados, que son la fuente del
intelecto de quien los estudia.
Una alusión numérica: "Excitación intelectual" (הִתְפַּעֲלוּת מוֹחִין) es igual a "Oye Israel, Havaia es nuestro Dios, Havaia es (Uno)"[1] (שְׁמַע יִשְׂרָאֵל י-הוה אֱ-לֹהֵינוּ). Estás son todas las palabras menos la última del Shemá, la declaración de la fe judía en la unidad de Dios. Después de estas cinco palabras, hay una marca que indica una pequeña pausa y luego se agrega la palabra "uno". En otras palabras, para la persona que verdaderamente se une a Dios, todo es uno.
Ahora, una historia más, relevante para el mes
de Elul y Rosh Hashaná que se acerca rápidamente. Esta historia está tomada del libro Otzar Israel. Rabi Ioel Ashkenazi quien relató:
Esta historia sucedió la noche de la salida del Shabat del año 5661 (1901), cuando comenzamos a recitar las oraciones de Selijot.
La costumbre en Tiberia era decir las oraciones de Selijot a la medianoche. Cuando hice Havdalá, pensé que visitaría a los ancianos jasidim que habían servido al santo Rebe de Kobrin y Slonim. Los corazones de estos jasidim siempre estuvieron abiertos de par en par. Llegué a la casa de Reb Leizhe de bendita memoria, quien estaba entre los importantes discípulos del santo Rebe de Kobrin. Cuatro velas brillaban intensamente en su casa y él caminaba de un lado a otro.
Cuando me vio, dijo: “Ioelke, qué bueno que viniste”. Y le pidió a su esposa “trae una taza de té para Ioel”. “Te envidio”, me dijo, “que seas un joven estudiante de Torá. Un joven estudiante de Torá es como un pez pequeño. Aquí está su cabeza y aquí está su cola, están muy cerca. Incluso cuando está al nivel de la cola, puede volver al nivel de la cabeza en un momento. Pero una persona mayor, si está a la altura de la cabeza, eso es muy bueno. Pero cuando desciende hasta la cola, está lejos de la cabeza, y hasta que pueda volver a la cabeza debe invertir mucho trabajo y esfuerzo. No puede volver a la cabeza en un momento”. Vi en su rostro que su alma se sentía muy baja, y su rostro había cambiado y se veía oscuro.
La parábola del pez no se refiere al trabajo de “apártate del mal y haz el bien”,[2] que los jóvenes, y ciertamente los mayores, deben practicar en todo momento (como se explica extensamente en el Tania) porque ese es el trabajo revelado, delegado a aquellos que, por así decirlo, viven en tierra firme, en la realidad habitual.
Pero los peces de la parábola de Reb Leizhe viven en el mundo oculto, siempre cubiertos por agua y aluden al servicio interior del alma que depende de la dimensión oculta de la Torá. Los peces de Reb Leizhe están hechos de una “cabeza”, rosh (רֹאשׁ) y una “cola”, zanav (זָנָב), cuyas iniciales forman la palabra raz
(רָז) “secreto”;
las dos palabras “cabeza-cola” (רֹאשׁ זָנָב) también muestran la autorreferencia a un
“pez” porque suman 560, ó 80 veces “pez”, dag (דָּג). El pez es figurativamente “autónomo” (consciente sólo de sí mismo), como puede entenderse por el hecho de que en la halajá, la existencia del pez -de la cabeza a la cola- es el agua en la que nada.
La cabeza del pez representa el esfuerzo del intelecto, y la cola representa la excitación sincera que desciende hasta el extremo más lejano (por lo que los jasidim solían llamar a alguien en este estado de excitación sincero externo, desprovisto de intelecto independiente y una columna vertebral estable, un shvantz, una cola). En la dimensión revelada la cola se considera más elevada. Tanto es así que los sabios nos dicen: “Sé cola de leones y no cabeza de zorros”.[3] En el mundo oculto, sin embargo, el énfasis está en la cabeza.
En sus palabras a Reb Ioel, Reb Leizhe se hace eco del verso: “No me arrojes en la vejez”.[4] No seas un anciano que no es más que una cola que se ve arrastrada por las acciones y resoluciones que tomó en su juventud; no seas como un mono que sigue imitando su propio comportamiento pasado. Cuando la persona es anciana se puede ver si es verdaderamente un erudito de la Torá, porque se parece a un rey, o si no es más que un mono, una sombra o una imitación de su yo más joven.[5]
Algunos tzadikim comen cabeza de pescado cada Shabat para rectificar las almas y despertar en el pez viejo, dag zaken (דָּג זָקֵן) y en el pez joven, dag tzair (דָּג צָעִיר), es decir, en todos sus discípulos, jóvenes y viejos, su atributo de “Israel” (יִשְׂרָאֵל), que en hebreo se puede reorganizar para deletrear “Tengo una cabeza”, li rosh (לִי רֹאשׁ). En Rosh Hashaná, es una costumbre común que todos coman cabeza de pescado y le pidan a Dios que seamos “cabeza y no cola”.
Guematrias Breves para Parashat Ekev
En
nuestra parashá, encontramos los bien conocidos versículos: “Una Tierra de
trigo y cebada, de vides, de higos, y de granadas:
“Una tierra de aceite de oliva y miel”
אֶרֶץ חִטָּה וּשְׂעֹרָה וְגֶפֶן וּתְאֵנָה
וְרִמּוֹן אֶרֶץ זֵית שֶׁמֶן וּדְבָשׁ
“trigo y cebada, de vides, de higos y de
granadas”
jitá useorá veguefen uteená verimón
חִטָּה וּשְׂעֹרָה וְגֶפֶן וּתְאֵנָה וְרִמּוֹן
La
segunda parte, excluyendo el término "tierra" tiene tiene 10 letras
"aceite de oliva y miel"
zait shemen udbash
זֵית
שֶׁמֶן וּדְבָשׁ
La
división de 22 y 10 alude al comienzo del Sefer Ietzirá: “22 letras [del
alfabeto hebreo] y 10 sefirot”. La Tierra de Israel y sus productos especiales
son los ladrillos de construcción de la realidad.
Parashat
Ekev contiene el mandamiento de pronunciar una bendición después de comer. Los
sabios agregaron bendiciones antes de comer. Cuando tomamos las palabras
“bendición-comer-bendición”
berajá ajilá berajá
בְּרָכָה
אֲכִילָה בְּרָכָה
y las
ordenamos en forma de un número inspirativo, obtenemos:
Las
esquinas forman la palabra “amor”, ahabá (אַהֲבָה), cuyo valor es 13, una alusión a las 13
letras que componen nuestra figura. Esta es una clara alusión al hecho de que
comer une a las personas. Comer tiene el poder de revelar el amor entre las
personas. Si una pareja está experimentando problemas matrimoniales, lo primero
que hay que preguntarles es si comen juntos todos los días.
Lectura de la Torá: Reé,
La Revelación, Saber Elegir, Ver y Escuchar,
Hacer, Bendición y Maldición
El secreto de la parnasà y cómo influye en el hogar judío:
Abres Tu mano y Satisface a Todos
Bendición Sacerdotal Especial para Todos
24 Av 5782
Es costumbre
contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov todos los Motzaei Shabat,
la salida del Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká,
acompañar a la novia (el Shabat).
Una segulá
para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de ellos, para
una vida buena y larga y para salud
🍷🕯🌿
Shavua Tov 🕯🍷
Y SI QUIERES, PUEDES CONOCERLO
Se cuenta del santo Baal Shem Tov, Rabí Israel ben Eliezer,
que un día le fue revelado desde el cielo que había un judío justo que adoraba
a Dios más que él.
“Y si quieres, puedes conocerlo y verlo por ti mismo.”
El Baal Shem Tov les contó a sus discípulos el secreto que
le fue revelado desde el cielo y los invitó a conocer al tzadik. Los
estudiantes estaban asombrados y no podían creer lo que estaban escuchando... Sin
embargo, el Baal Shem Tov les pidió que se unieran a él para presenciar con sus
propios ojos el liderazgo del tzadik. Con este fin, el Baal Shem Tov pidió a
sus discípulos que lo acompañaran al bosque y se escondieran detrás de los
árboles, explicándoles que allí se les iba a revelar el tzadik.
Los discípulos entraron al bosque y se escondieron detrás de
los árboles esperando encontrarse con un gran tzadik. Imaginaron en sus almas
que podrían llegar a ver a Moshé Rabeinu, el mayor de los profetas, o tal vez
al Rey David el dulce cantor de Israel autor de los Salmos... Mientras están
entusiasmados con lo que están a punto de descubrir…
Un niño campesino pasó frente a ellos camino a pastar sus
ovejas... Para su asombro, el niño de pronto se arrodilló y gritó en voz alta:
-
¡Amo del universo! ¡Te amo
tanto! ¡Solo tú sabes cuánto te amo! ¡Pero qué voy a hacer, no sé cómo demostrártelo!
¡Rezar…no sé! ¡Leer…no sé! ¡Estudiar Torá no sé! Pero… ¡Hay una cosa que sé
hacer! Sé tocar la flauta, ¡Así que eso es lo que haré!
El niño tomó su flauta y comenzó a tocar con todas sus
fuerzas en honor a Hashem... por el gran esfuerzo el niño se desmayó y cayó al
suelo. Pasaron unos minutos y el niño se despertó de nuevo y gritó en voz alta:
-
¡Amo del universo! Te amo, juro
que te amo ¿Qué puedo hacer por ti? ¿Sabes qué? ¡Sé saltar y rodar! ¡Así que lo
haré por ti!
E inmediatamente el niño comenzó a saltar y rodar por el
suelo por amor a Dios. Esta vez, también, lo hizo hasta que se le acabaron las
fuerzas y se desmayó... Los discípulos del Baal Shem Tov miraron las cabriolas
del niño, y no entendían por qué estaban anulando el estudio de la Torá y
mirando desde los árboles las acciones de un niño tonto. Sin embargo, el Baal
Shem Tov miraba al niño sonriendo y temblando, e instó a sus alumnos a guardar
silencio y seguir mirando al niño. El niño se despertó de nuevo y gritó a gran
voz:
-
Amo del mundo, te amo y
quiero darte un regalo, ¿Qué debo hacer si no tengo dinero? ¡Solo tengo un
centavo gastado! Que quiero darte, ¡Puedes comprar lo que quieras con él!
El niño inmediatamente arrojó el centavo hacia arriba... Y
en ese mismo momento una mano salió del cielo y tomó el centavo. ¡¡¡El regalo
del pobre chico fue aceptado!!! ¡Oh, entonces los discípulos se dieron cuenta
de que este judío y sus acciones eran deseables y amadas ante Dios! El muchacho
que era sencillo e inocente en su amor por Dios, le dio a Dios todo lo que
tenía con entrega absoluta y como es sabido “Rajamana liba bei”, ¡“El
Misericordioso desea el corazón!
Hoy fue Shabat Mevarjim, el Shabat anterior a Rosh
Jodesh en que bendecimos el próximo mes de Elul, el mes de la misericordia y el
perdón que comienza en una semana. Todavía estás a tiempo de leer todo el libro
de Salmos para preparar tu mente y tu corazón para el mes en que “El rey está en
el campo”.
Que podamos acercarnos y volver a Dios con alegría,
confianza y fe. Y con todo lo bueno, revelado y a la vista debajo de los diez
codos.
❣️
*Que tengan una buena y bendecida semana* ❣️
🙏🏻
*Que tengan un buen y bendecido mes* 🙏🏻
para
Refuá Shlemá para Lili Rivka bat Lea y Jana Miriam bat Lili Rivka
que
tenga curación completa y larga y buena vida
💎
💎 לעילוי נשמת 💎💎
Leilui
Nishmat David ben Natán y Rivka de bendita memoria
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