DEVARIM דְּבָרִים
Deuteronomio 1:1-3:22
Haftará: Isaias 1:1-27
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El equipo Gal Einai
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PIRKEI AVOT
El Tratado de los Padres
Pirkei Avot 3:7
Transitando el camino: el estudio de la Tora, la vida y el
ego
Rabí Iaacob[1]
dice: El que transita por un camino estudiando, e interrumpe su estudio para
decir: “¡Qué hermoso es este árbol! ¡Qué hermoso es este campo arado!” la Torá
lo considera como si hubiera desperdiciado su vida
רַבִּי יַעֲקֹב אוֹמֵר, הַמְהַלֵּךְ בַּדֶּרֶךְ
וְשׁוֹנֶה, וּמַפְסִיק מִמִּשְׁנָתוֹ וְאוֹמֵר, מַה נָּאֶה אִילָן זֶה וּמַה
נָּאֶה נִיר זֶה, מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כְּאִלּוּ מִתְחַיֵּב בְּנַפְשׁוֹ
La Torá es un árbol, "Ella es un árbol de
vida para aquellos que se aferran a ella."[2] Esta reflexión
debería ocasionar que una persona que ve un árbol recuerde la semejanza del
árbol a la Torá. No debería causar que detuviera su estudio. Específicamente,
el árbol representa la Torá Escrita que desciende del cielo mientras que el
“campo arado” mencionado en la mishná representa la Torá Oral, el
resultado del trabajo humano.
Volviendo al autor de nuestra mishná, Rabi
Iaacob, lo primero que hay que remarcar es que es un taná [sabio de la
Mishná] único que no aparece en ningún otro tratado de la Mishná,
excepto en el tratado de Avot. [3] Rabi Iaacob
obviamente recibió su nombre del patriarca Iaacob considerado "el pilar de
la Torá". La conexión entre los dos se fortalece cuando descubrimos que Iaacob
vivió durante 147 años, donde 147 es el valor de " árbol hermoso", ilan
naé (אִילָן נָּאֶה). De
hecho, la vida de Iaacob se divide en "árbol" (אִילָן), 91 años hasta que nació Iosef -un hito importante en su vida-
y otros “hermosos”, naé (נָּאֶה), 56
años después del nacimiento de Iosef.
Según algunos comentarios, la forma de
entender nuestra mishná es preguntar por qué alguien que está estudiando
Torá interrumpiría su estudio para comentar sobre un árbol o un campo. El estudio
de la Torá debe ser constante e ininterrumpido en el alma porque es a través de
la Torá que la persona se aferra a Dios. Pero alguien que interrumpe su estudio
debido a un fenómeno físico atractivo es como una persona que salta desde el
techo de un edificio elevado en un intento por quitarse la vida.[4] Al hacerlo
se separa de la vida real como dice el versículo: “Y ustedes que se aferran a Havaiá
vuestro Dios están todos vivos hoy.”[5]
Aquel que interrumpe su estudio de la Torá de
esta manera está demostrando que los árboles y los campos le interesan más que
el estudio de la sagrada Torá. “Y es una profanación del honor de la Torá que
un árbol sea más importante que su estudio de la Torá”.[6]
De acuerdo con esto, la expresión "¡Qué
hermoso es este árbol!" es solo un síntoma del problema real, que es tener
un orden de prioridades erróneo.
La raíz psicológica de las prioridades erróneas
Profundicemos más en la raíz del problema y
descubramos la razón del desarrollo de este orden erróneo de prioridades, según
el cual los asuntos y visiones de este mundo captan la atención más que la Torá
y las mitzvot. Como explicaron los maestros jasídicos, el problema
comenzó mientras la persona estaba estudiando Torá, mucho antes del encuentro
descrito en la mishná.
Cuando una persona estudia Torá, debería
permanecer asombrada ante la sagrada Torá, sintiendo su infinita profundidad,
amplitud y longitud. Los sabios describen el sentido del infinito que la Torá invoca
como el sentimiento experimentado por “un perro que lame el agua del océano”;[7] es
imposible beber todo el océano y es imposible aprender toda la Torá. Este
sentido de lo infinito hace que nos aferremos al que tiene el mayor poder de
todos: el Todopoderoso, que nos da la Torá. Si una persona no se aproxima al
estudio de la Torá de esta manera -percibiendo que realmente ha abarcado poco- después
de cada vez que estudie se dará palmaditas en la espalda e imaginará, ya sea
consciente o inconscientemente: “Qué persona grande y piadosa soy.” En lugar de
aferrarse a Dios continuamente a través de la Torá, tal individuo se engrandece
por el mérito de su estudio de la Torá.
La interpretación de su declaración, “¡Qué
hermoso es este árbol!” se vuelve personal. Al señalar el árbol, se está
refiriendo nada menos que a sí mismo: “Porque el hombre es [como] el árbol del
campo”.[8] Al medir
constantemente cuánto ha aprendido y cuánto ha progresado y cuánto quiere
lograr, revela que su aprendizaje en realidad se centra en sí mismo, no en
Dios. Incluso cuando está aprendiendo, su crecimiento personal -como el
crecimiento de un árbol- es más importante para él que encontrarse con Dios a través
de Su Torá. Por lo tanto, la motivación interior para su estudio no es la Torá
en sí misma, sino lo que él puede obtener al estudiar Torá. Por lo tanto, es
natural que otros eventos y vistas lo distraigan de su estudio.
El Maguid de Mezritch explicó la raíz de este
problema usando las propias palabras de la mishná, de la siguiente
manera:[9]
“El que transita por un camino” se refiere
a una persona que se dedica a estudiar Torá. Al caminar se está identificando
con las leyes de la Torá (llamadas halajot en hebreo, palabra que
proviene de la misma raíz que “caminar”.[10] Pero es
interrumpido. El Maguid explica que no es interrumpido su estudio por el
paisaje que ve, sino su apego a Dios es interrumpido “debido a su estudio”, mimishnató
(מִמִּשְׁנָתוֹ) La adición gramatical de la preposición relacional “debido” o
“a causa de” sugiere que su incapacidad para concentrarse en solo la Torá se
deriva del hecho de que mientras aprendía, se enfocaba en sí mismo y no en su
conexión con Dios.
Salvar al mundo
Esto se aplica a mucho más que la Torá. Algunas personas ya han descubierto exactamente cómo rectificar el mundo. Mientras una persona esté pensando en su plan (su mishná) y cómo implementarlo -usando su hoja de ruta- se considera que está “transitando por un camino” como en nuestra mishná, en su camino hacia la rectificación del mundo. Si de repente se da cuenta de “qué hermoso es este árbol”, es decir, qué sensato y hermoso es mi plan, es precisamente en este punto que pierde todo su plan y “pierde su vida”, pues ahora su hoja de ruta no es para la rectificación del mundo, sino más bien, para su inflado de su ego personal.
[1] Edición de la Mishná de Rabí Shneur Zalman
(siguiendo muchos manuscritos de la Mishná). Algunas ediciones de la Mishná
citan aquí a Rabí Shimon.
[2] Proverbios
3:18.
[3] Se le
menciona de nuevo en Avot 4:16. Su hijo, Rabí Eliezer ben Iaacob, es
mencionado ampliamente en el Talmud.
[4] Ver Avodá
Zará 3b
[5] Deuteronomio
4:4
[6] El
comentario del Maguen Avot sobre el Rashba"tz
[7] Así es
como se describió Rabi Eliezer al final de sus días (véase Sanhedrín
68a). Las palabras hebreas para "un perro lamiendo el agua del
océano", keleb hamlaqueq min haiam hagadol (כֶּלֶב
הַמְלַקֵּק מִן הַיָּם הַגָּדוֹל) es igual a 10 veces "perro", keleb
(כֶּלֶב).
[8] Deuteronomio
20:19
[9] Or
Torá 442
[10] Meguilá
28b
[11] Taanit
5b
Luto y placer
Tisha BeAv que cae en Shabat
¡Hola a nuestros queridos amigos!
En Tisha BeAv, el 9 de Menajem Av, día de la destrucción del Templo Sagrado, parece como si Dios ya se hubiera dado por vencido con nosotros y no confiara en nosotros. ¡Es precisamente en el colmo de la desesperación donde se esconden la esperanza y el placer!
El tema de Parashat Devarim es la entrada a la Tierra y el pecado de los espías que no querían entrar a la Tierra. Por providencia Divina, este Shabat cae en Tisha Beav, cuando ocurrió el pecado de los espías, y cuando se decretó a nuestros antepasados en el desierto que no entraran a la tierra Sagrada, y cuando el Templo fue destruido y nosotros fuimos al exilio.
Por lo tanto, en este Shabat es apropiado observar la conexión entre el pecado de los espías y la destrucción del Templo, y la relación especial del calendario de este año, en el que Tisha BeAv cae en Shabat.
***
Tisha B'av - destrucción y desesperación
“Cinco cosas les sucedieron a nuestros antepasados el diecisiete de Tamuz, y cinco el nueve de Av” (Tratado de Taanit 4:6). El hilo conductor entre las cinco cosas que sucedieron el 17 de Tammuz son los pecados y el daño a la adoración a Dios y la fe en Él. El pecado del becerro y la ruptura de las tablas, la cancelación de la ofrenda Perpetua en el Templo, la quema de la Torá, y la colocación de una estatua en el Templo. De esta manera, también se puede interpretar la ruptura de los muros de Ierushalaim como una brecha en el temor de Salomón. Es decir, el 17 de Tamuz ayunamos porque nuestra fe en Dios se ha corrompido.
Por otro lado, el hilo conductor entre los eventos que tuvieron lugar en Tisha B'Av no son las transgresiones sino la destrucción: la ciudad fue destruida en la primera y la segunda, y Biter fue capturada y la ciudad fue arada. Incluso lo que fue decretado para que nuestros antepasados no entraran en Israel es un tipo de destrucción y exilio. Así como hay exilio de la tierra, así hay exilio en el desierto y un decreto para no entrar en la tierra.
Se puede decir que el 12 de Tamuz ayunamos porque nuestra fe en Dios se ha quebrantado, y en Tisha B'av ayunamos porque nos parece que la fe de Dios en nosotros se ha quebrantado, y Dios ya no quiere caminar con nosotros y habita entre nosotros. El pensamiento de que Dios ya no cree en nosotros es tal vez un pecado menor y no tan grave como la idolatría, pero la destrucción es mayor. Cuando una persona no cree en el Santo, bendito sea Él, el el significado es que él no tiene la fuerza para adorarlo, pero si Dios no cree en nosotros, toda esperanza es nula.
Del pecado de los espías a la Destrucción de Ierushalaim La raíz del pensamiento de que Dios no cree en nosotros comienza con el pecado de los espías. Dios prometió a los antepasados de los mártires dar la Tierra de Israel a sus descendientes, y esta promesa es la base de la relación entre el pueblo de Israel y Dios. Pero los espías dijeron que era imposible cumplir esta promesa, y luego Dios también pareció 'descender' de esta promesa.
Después de eso, el Templo fue destruido una vez y una segunda vez, y el Santo, bendito Sea, pareció decir que 'no funciona'. Después de eso, Beitar fue capturada, y esto significa que no solo Dios no habita entre nosotros, sino que incluso la asociación del pueblo de Israel sin Templo no tiene éxito, y finalmente la ciudad fue arrazada, lo que significa que no hay agarre en realidad para que Dios habite entre nosotros. El deseo de tener un templo está escrito en el sidur, pero no hay lugar donde este deseo y esta esperanza se aferren a la realidad.
El punto de la desesperación y el punto de la esperanza
Tisha B'av es el punto culminante de la distancia entre el pueblo de Israel y Dios. Moisés ascendió al monte Sinaí tres veces, y cada vez que estuvo allí cuarenta días, donde los primeros y los últimos cuarenta días fueron de deseo e iluminación, y los cuarenta días intermedios fueron de ira. Los cuarenta días del medio comenzaron el día siguiente del 17 de Tamuz, y terminaron en la víspera de Rosh Jodesh Elul, y si es así, Tishá Beav es exactamente su punto medio, el pico de la ira de Dios contra el pueblo de Israel, y por así decirlo, la cumbre de la desesperación de Dios por el pueblo de Israel.
Pero precisamente en la cima de la desesperación, hay un lugar donde la desesperación se convierte en esperanza. Esto se puede comparar la pareja matrimonial, donde cada uno espera que el otro se comporte mejor. Mientras no hayan llegado al punto de la desesperación, cada uno está ocupado con su propia expectativa del otro, pero como la expectativa no se concreta, el matrimonio se va disolviendo gradualmente. Pero un día la pareja llega a un punto de desesperación. Cada uno de ellos se da cuenta de que la relación ya no funcionará, y ya está abandonando sus expectativas del otro y solo se queda con la desesperación y el desánimo por la separación. En este punto, de repente cada uno de los miembros de la pareja nota lo triste y desanimado que está por la separación, y lo triste y desanimado que está su compañero también. Este punto puede ser un punto de inflexión: si yo estoy tan triste por la ruptura y tú también, eso es una señal de que, a pesar de todo, el vínculo entre nosotros es más fuerte y podemos trabajar juntos y comenzar desde el comienzo.
Esto también es Tisha Beav. Tishá BeAv es el día en que Dios parece haberse dado por vencido con nosotros. Destruyó el Templo (¡dos veces!) y destruyó todas las opciones de liderazgo político en la Tierra de Israel, porque vio que no iba a funcionar. Dado que nos parece que Dios está desanimado de nosotros, también nosotros estamos desanimados de la relación con Él, y en Tisha BeAv no observamos tanto las mitzvot y estudiamos la Torá, sino que solo nos lamentamos.
Pero realmente este punto donde Dios llora y nosotros lloramos es un punto de esperanza. Es un punto donde es más visible de todo el año que Dios no quiere esta situación, y nosotros no queremos esta situación, por lo tanto, el punto alto de la desesperación es también el punto de conexión.
La destrucción es desesperación, pero cuando lloras la destrucción, en el duelo ves un punto de partida, donde ambos lados quieren que se revierta la situación no corregida.
Tisha BeAv cae en Shabat
Este año Tisha Beav cae en Shabat. En Shabat está prohibido llorar, y por tanto en él podemos centrarnos en el placer de la conexión, el placer que tan poco se siente cada una de las partes sin la otra. El Shabat es un pacto entre Dios y nosotros "para hacer del Shabat por generaciones un pacto para siempre". El Señor hizo un pacto con nosotros, que Él no tiene placer sin nosotros y nosotros no tenemos placer sin Él, y este es el placer que hay en los Shabatot del año.
Todo el dolor de Tisha BeAv proviene de este pacto, y este año dividimos el luto y la alegría en dos días: el domingo ayunamos por la destrucción, pero en Shabat solo hablamos del placer que proviene del pacto, nuestro placer del Shabat no es placer sin Dios y Dios no tiene placer sin nosotros.
¡Shabat shalom!
Casamiento en Zfat
Una historia de Reencarnaciones, Guilgulim
Hilula del Arizal
Tania Epístola del Arrepentimiento cap 12: Cómo Salvar el Alma del Gehinóm
Epístola del Arrepentimiento Cap 12 final
UNA BREVE BIOGRAFÍA
DEL SANTO ARIZAL
LA COLUMNA DE FUEGO
Cabalá en la Hilula de Rabi Itzjak Luria
El Big Bang
historias y principios de fe
13 principios de Fe del Rambam / Torá Revelada
============
Durante los
nueve días acrecentamos el amor al pueblo de Israel y al prójimo en general,
para acercar la redención.
Gracias al amor gratuito se construirá el Templo, y este es
el momento de fortalecer la conexión en el pueblo de Israel.
Todas las religiones vienen a poner la fe y lo espiritual
por encima de la razón y lo material.
El judaísmo en cambio es la unión de la fe y lo espiritual
con la razón y lo material.
El Baal Shem Tov reveló la grandeza del judío simple no instruido
en la Tora, que trabaja duro y no tiene mucho tiempo para estudiar, pero que
siente en su corazón el amor y el apego a Hashem, y le habla con los versos del
dulce poeta de Israel, los Tehilim de David Hamelej.
El Rebe en nuestra generación nos enseñó a estar orgullosos
de haber salido de la oscuridad de la ignorancia incluso de que existe Hashem,
de no saber siquiera el alef bet, y poder volver a revelar ese amor y apego a
Hashem inherente en el alma judía, como un nuevo nacimiento, algo que surge de
la Nada.
HISTORIAS JASÍDICAS
Rabi Itzjak Luria
EL ARIZAL
El Baile de los Tzadikim
El santo Rabi Itzjak Luria (el Arizal) nació en Jerusalén en 5294 (1534). Cuando era un niño, su padre falleció y se mudó con su madre a la casa de su tío en Egipto. En Egipto, aprendió Torá de Rabi Betzalel Ashkenazi, autor de Shitah Mekubetzet y del Radbaz (Rabi David ben Zimra). Mientras estuvo en Egipto, profundizó en el sagrado Zohar. Elías el Profeta se le reveló y descubrió un método nuevo y profundo en la Cabalá. De acuerdo con las instrucciones de Elías el Profeta, el Arizal hizo aliá a Tzfat y enseñó su método de Cabalá a Rabí Jaim Vital, quien escribió sus enseñanzas en forma de libro. El libro más famoso del Arizal, que incluye los puntos principales de su método, es el “Eitz Jaim”. El Arizal falleció el 5 de Av de 5272 a la temprana edad de 38 años y fue enterrado en Tzfat. El método y enseñanzas de la Cabalá de Arizal han sido aceptados por todas las ramas del pueblo judío hasta el día de hoy.
El Gran Rabino de Tzfat, donde residió el
santo Arí durante los últimos dos años de su vida, era el Beit Iosef,
Rabi Iosef Karo. Además de su gran erudición en las partes reveladas de la
Torá, también fue un gran erudito en la Cábala que precedió a las enseñanzas
del Ari, y fue un amigo cercano suyo. Su amistad única se reflejó en la
introducción del Beit Iosef a su respuesta a una pregunta que el Arí le hizo
sobre las leyes monetarias. La respuesta completa del Beit Iosef al Ari fue
impresa en el libro Avkat Rojel:
“Una pregunta hecha por nuestro maestro, Rabi Itzjak Ashkenazi, el divino erudito de la Cabalá… Ya que sus palabras son dulces para mí, digo que basaré mi razonamiento en mi respuesta a sus palabras”.
El Ari y el Beit Iosef también tuvieron sus desacuerdos. El Ari determinó la ley de acuerdo con la Cábala, y el Beit Iosef no convenía con esto si entendió que no estaba en línea con la decisión de la tradición revelada (desde el Talmud en adelante). Una de las áreas en las que el Beit Iosef fue indulgente y el Arí fue más estricto según la Cabalá, fue con respecto al nikur. En los cuartos traseros del animal se encuentra el tendón del muslo, que está estrictamente prohibido según la ley judía. Sin embargo, es posible extirpar el tendón, que se llama nikur. Si el tendón se elimina por completo, la carne en sí será permisible. La responsabilidad de la persona que realiza el nikur es grande, mayor incluso que la del matarife ritual, porque es muy difícil extirpar completamente el tendón.
El Beit Iosef determinó la ley de acuerdo con
las fuentes reveladas de la ley judía, que si hay un experto en nikur
que realiza el procedimiento de acuerdo con las pautas de la ley judía, está
permitido comer la carne de ese animal. El Arizal era de la opinión, y esto fue
lo que instruyó a sus seguidores (a pesar de que no tomó una decisión formal
que se opusiera a la decisión del Beit Iosef) que uno simplemente no debería
comer los cuartos traseros del animal y no debe confiar en incluso el experto
más estricto en nikur.
Una vez el Arí
fue invitado a una fiesta en honor a una mitzvá en la casa del Beit Iosef.
“Sé que no confías en el nikur”, le dijo el Beit Iosef. “Pero yo mismo
hice el nikur y te prometo que no hay nada que temer. Quité todos los
tendones del animal”. El Arizal pidió un poco de carne de los cuartos traseros,
le puso la mano encima y le quitó un tendón a la carne…
¿Qué efecto tuvo esto en el Beit Iosef? ¿Se
disculpó vergonzosamente por su error? En el cielo, no se retractan si sucede
algo que no es de acuerdo con las leyes de la naturaleza.
El Beit Iosef dijo
que en honor al Arizal, Dios creó un nuevo tendón en ese animal. “No estaba
allí”. Yo mismo hice el nikur y vi que no había nada allí. Pero en honor
al Arí, Dios creó un tendón, ‘algo de la nada’”.
Una historia similar se cuenta en Jabad sobre
el Rebe Rasha"b, el quinto Rebe de Lubavitch.
Cada año, el
Rebe Rashab agregaría un nuevo requerimiento en honor a la festividad de Pesaj.
Un año, el Rebe decidió abstenerse por completo del uso de azúcar durante la
festividad, por temor a que un poco de jametz (levadura) pudiera estar
oculto en los terrones de azúcar.
Uno de sus
grandes jasidim, un judío temeroso de Dios, era productor de azúcar.
Cuando se enteró de la nueva inquietud del Rebe sobre el azúcar, se apresuró y
le trajo su propia azúcar, testificando que supervisó personalmente todo el proceso
de producción para evitar que la levadura entrara en el producto. El Rebe pidió
un terrón de azúcar, lo partió por la mitad en su mano y un grano de trigo cayó
sobre la mesa…
No sabemos cómo reaccionó el jasid,
pero aparentemente bajó la cabeza avergonzado y se fue. Por el contrario, el Beit
Iosef fue lo suficientemente asertivo como para decir que lo que el Arizal
le había mostrado era un milagro. Aunque el Beit Iosef no admitió que
había un tendón en la carne, todo el incidente aclaró lo concerniente sobre el
tendón, y en muchas comunidades, la norma es no comer en absoluto la carne de
los cuartos traseros.
Este tipo de triunfo por encima de la
naturaleza en un debate sobre la ley judía es un epílogo interesante de la
famosa historia talmúdica sobre Rabi Eliezer y los sabios.
En la historia, Rabi Eliezer recibe ayuda
celestial para probar su opinión, pero sus disidentes determinaron que la Torá
no está en el Cielo y no debe determinarse por medio de milagros
sobrenaturales. Ese debate terminó con un anuncio Divino: “Mis hijos han
triunfado sobre Mí”. El reino inferior triunfó sobre el reino superior, que
desde entonces había estado esperando al santo Arí.
* * *
Una vez en la
sala de estudio del santo Ari, el santo Alsheij y el Beit Iosef bailaban juntos
en honor a una celebración que se estaba llevando a cabo allí. También se
encontraban otros tzadikim famosos, incluido un gran tzadik que
todavía estaba disfrazado de judío simple. Su nombre era Rabi Elazar Azijri,
autor del Sefer Jaredim. Era el cuidador de la sinagoga, y nadie reconocía
su grandeza.
Los tzadikim
bailaban juntos alegremente y, de repente, un tzadik de aspecto
iluminado entró y comenzó a bailar con el cuidador. El tzadik luego se
fue y el Arí fue a bailar con el cuidador. Los otros tzadikim estaban un
poco desconcertados, porque el cuidador era un judío simple. Era propio de los tzadikim
bailar con tzadikim. ¿Por qué el Ari bailaba con el cuidador? Uno de los
tzadikim le preguntó al Ari, y este le respondió: “Si Rabí Shimón Bar Iojai
bailó con él, ¿no debería yo también bailar con él?”.
A primera vista, esto parece otra historia
sobre las maravillas del Ari. Tzadikim ocultos, revelaciones elevadas,
danzas y el Arí dirigiendo toda la sinfonía de eventos con su visión
penetrante. Pero si miramos esta historia desde una perspectiva interna,
jasídica, trata más sobre el amor por el prójimo. Hay muchas historias sobre el
Baal Shem Tov y su conexión con los tzadikim ocultos, así como con la
gente sencilla. El Ari también apreciaba la luz en las personas que parecían
ser bastante simples. En un nivel más profundo, esta apreciación es una
revelación del amor por toda la gente sencilla, y no solo por aquellos que son tzadikim.
Todo judío simple es también un tzadik oculto. Tan escondido, que él
mismo ni siquiera es consciente de ello.
La predisposición por lo oculto en todo judío
fluye desde la Torá oculta que enseñó el Arizal. La habilidad del Arí para
identificarlo proviene de su amor por sus hermanos judíos. Otro factor es su
humildad, el sentimiento de que hay un denominador común entre el más grande de
los tzadikim y el más pequeño de los discípulos.
Este es otro ámbito en el que el Arí es la
raíz y el fundamento de la Torá del Baal Shem Tov, una muestra de la Torá del
Mashíaj. Hay un dicho en el calendario HaIom Iom que dice que el Mashíaj
dedicará su tiempo a enseñar Torá a los judíos más simples, no necesariamente a
aquellos que luego se convertirán en grandes eruditos o maravillosos tzadikim.
Él enseñará a los judíos que no tienen una grandeza perceptible con ellos. Esta
es la humildad del Mashíaj: la humildad nacida del amor.
Lectura de la Torá Devarim: Estas son las palabras de Moshé
Un reproche que es bendición
Ayuno por el Templo Sagrado
Ayuno de 9 de Av que se posterga al domingo
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/839
Durante los nueve días acrecentamos el amor al pueblo de Israel y al prójimo en general, para acercar la redención. Gracias al amor gratuito se construirá el Templo, y este es el momento de fortalecer la conexión entre el pueblo de Israel.
Todas las religiones vienen a poner la fe y lo espiritual por encima de la razón y lo material. El judaísmo en cambio es la unión de la fe y lo espiritual con la razón y lo material.
El Baal Shem Tov reveló la grandeza del judío simple no instruido en la Tora, que trabaja duro y no tiene mucho tiempo para estudiar, pero que siente en su corazón el amor y el apego a Hashem, y le habla con los versos del dulce poeta de Israel, los tehilim de David Hamelej.
El Rebe en nuestra generación nos enseñó a estar orgullosos de haber salido de la oscuridad de la ignorancia incluso de que existe Hashem, de no saber siquiera el alef bet, y poder volver a revelar ese amor y apego a Hashem inherente en el alma judía, como un nuevo nacimiento, algo que surge de la Nada.
En el último libro del Pentateuco, Sefer Devarim (el libro de Deuteronomio), Moisés relató los acontecimientos que sucedieron al pueblo judío después de su salida de Egipto. Rashi explica que los lugares que Moisés mencionó aluden a todos los momentos en que el pueblo judío enfureció a Dios, lo que significa que el recuerdo de Moisés de su travesía por el desierto era de hecho un reproche velado.
La motivación interna del reproche verdadero es el gran amor. Este es el caso de un padre amoroso, y también es cierto en cuanto al Todopoderoso mismo, quien nos reprende con amor, como lo encontramos en Proverbios: "Porque a quien Dios ama, Él lo reprende, como un padre que cuida a su hijo" el Malbim explica:
La reprimenda es un signo de amor, porque en su amor Él supervisa al individuo para asegurarse de que mejora su camino, y elevarlo a un nivel infinitamente superior. Los padres que aman saben que tienen que reprender a sus hijos por su propio beneficio, con el fin de educarlos y refinar sus formas. Por el contrario, los padres que no reprenden a sus hijos para nada, sólo les hacen daño, como lo vemos en los resultados trágicos de la negligencia del rey David en reprender Adoniá, su hijo primogénito, que trató de robar la corona al final de la vida de David y fue posteriormente condenado a muerte.
Desde una perspectiva más profunda, el jasidismo nos enseña que hay dos niveles de bendición. Las bendiciones normales son visibles y se las dice abiertamente en público. Pero hay bendiciones especiales que deben permanecer ocultas, incluso ocultas dentro de la crítica severa. Una bendición oculta en realidad emana de una fuente más alta que una bendición evidente. Por eso, cuando el Todopoderoso afecta a un individuo dándole sufrimiento, Dios no lo quiera, debe aceptarlo con alegría. Esta alegría viene de la comprensión profunda de que la afección es un tipo de abundancia espiritual que emana de una fuente muy alta, desde el mundo oculto que no puede ser revelado en nuestro mundo en forma de una bendición. Como tal, la aflicción es la expresión más profunda de la cercanía de Dios con nosotros, "Feliz es el hombre que Dios aflige." Esta idea no es ciertamente una píldora fácil de tragar para la persona que sufre, pero, desde un punto de vista objetivo, podemos entender cómo el propio reproche es una bendición, como un padre que dice: "Yo amo a este niño tan desafiante, por lo tanto, lo debo regañar por su desobediencia." De esta manera, gentil, amorosa y compasiva reproche del pueblo judío en el libro de Deuteronomio Moisés es realmente una bendición disfrazada.
¿Por qué el pecado del árbol del conocimiento trajo la muerte al mundo?
Está dicho: en el futuro "será tragada la muerte por siempre", porque Hashem "retirará de la tierra el espíritu de impureza".
El pecado y la muerte se relacionan entre sí. Porque con el pecado del conocimiento del bien y mal se mezcló el bien y el mal. Antes existía el mal, pero estaba separado del bien. Y al mezclarse la condición de la vida de las criaturas es limitada y finita e impura por naturaleza. (No así el alma que es eterna)
Con el servicio del cumplimiento de los preceptos de la Torá refinamos lo material y rectificamos el mundo separando el bien del mal para llegar al estado previo al pecado original.
Y para llegar a la realidad rectificada final y este mundo sea una morada sagrada para Hashem, que es el objetivo y la tarea del hombre-Adam, el Shabat eterno, el mal será eliminado por completo y la vida será eterna, cuerpo y alma con Hashem.
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CUANDO ENTRA EL MES DE AV, DISMINUIMOS (EL EXILIO) EN ALEGRÍA
02 Av 5782
Es costumbre
contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov todos los Motzaei Shabat,
la salida del Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká,
acompañar a la novia (el Shabat).
Una segulá
para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de ellos, para
una vida buena y larga y para salud
🍷🕯🌿
Shavua Tov 🕯🍷
Te voy a contar una historia del Baal Shem Tov que contó el Rebe Raiatz, Rabí Iosef Itzjak de Lubavitch.
Moshe Shlomo, un comerciante de la aldea, era una persona
sencilla y de buen corazón, al igual que su esposa Rivka. Siempre dieron
generosamente a causas benéficas dignas. Sólo una cosa les angustiaba. Aunque
habían estado casados durante quince años, no tenían hijos.
Muchas veces Moshe Shlomo había ido donde el rabino Israel
Baal Shem Tov y le había suplicado que orara para que tuvieran hijos. El Baal Shem
Tov siempre lo colmó de bendiciones —para la riqueza, para una larga vida, para
la salud, para la felicidad— pero nunca por lo que tanto esperaba escuchar.
Los discípulos cercanos de Baal Shem Tov también le pidieron
a su maestro esta bendición para el popular Moshe Shlomo, pero él nunca les
respondió.
Pasaron diez años más. Las bendiciones de Baal Shem Tov se
cumplieron. Los negocios de Moshe Shlomo prosperaron y se expandieron. La
pareja, sin embargo, se volvió aún más infeliz. Todavía no tenían hijos y
ningún estímulo del Rebe .
Un día, ambos fueron a verlo. "¿Por qué ustedes dos se
ven tan tristes?" preguntó el Baal Shem Tov. "¿No te ha bendecido
Di-s con gran prosperidad, buena salud y disposiciones placenteras? Y has
aprovechado al máximo estas bendiciones para hacer muchas mitzvot y buenas
obras".
"Puede ser", respondieron ambos, "pero no
tenemos hijos. ¿Para qué necesitamos toda esta riqueza?" Se echaron a
llorar. "Después de 120, no tendremos un hijo ni nadie que nos
recuerde".
En lugar de responder, el Baal Shem Tov dijo: "Mañana
me voy en un pequeño viaje con algunos de mis estudiantes. ¿Por qué no vienen
ustedes dos también?" La pareja se sorprendió por la invitación, pero
rápidamente accedió.
Los viajeros partieron a la mañana siguiente. Estuvieron dos
días en el camino, hasta que finalmente llegaron a cierto pueblo. Después de un
breve descanso, el Baal Shem Tov sugirió que todos salieran y echaran un
vistazo.
Mientras caminaban, se encontraron con un grupo de niños que
jugaban en la arena. El Baal Shem Tov se acercó a ellos y le dijo al más
cercano: "¿Cómo te llamas?".
"Baruj Moshé", respondió el niño.
El Baal Shem Tov luego le preguntó a otro niño, y su nombre
también era Baruj Moshe. El tercero fue Moshe Avraham , el cuarto, Baruj
Mordejai, y el quinto Baruj Moshe otra vez. Una niña dijo: "Y mi nombre es
Braja Lea”.
Mientras caminaban, se encontraron con un grupo de niñas
pequeñas. El Shem Tov les preguntó sus nombres y la mayoría resultó ser también
BrajaLea.
Luego ingresaron a una escuela, el jeder. Seis de los niños
pequeños se llamaban Baruj Moshe, mientras que la mayoría del resto eran Baruj
o Moshe o uno de esos dos nombres en combinación con otro. Fueron a algunas
escuelas más, y también a una ieshivá que tenía estudiantes de todos los
pueblos de los alrededores, y encontraron el mismo patrón de nombres. Y las
chicas que encontraron en el camino se llamaban en su mayoría Braja Lea, o uno
de esos nombres solos o en combinación con otro.
Ahora era el momento de Minjá. Los hombres entraron en una
sinagoga local. Tan pronto como terminaron las oraciones, el Baal Shem Tov le
preguntó a uno de los hombres locales por qué todos los niños del pueblo tenían
los mismos nombres. El hombre respondió amablemente que estaría feliz de
contarles toda la historia. Los discípulos estiraron el cuello con ansiosa
expectativa, esperando escuchar acerca de un gran tzadik o un erudito destacado
que había vivido en estos lugares.
"Baruch Moshe nació en este pueblo hace casi cien
años", comenzó. "Su padre era un consumado erudito de la Torá que se
ganaba bien la vida como carnicero. Era conocido por su generosidad.
"Su única frustración era que su hijo, Baruj Moshe
parecía no tener ninguna facilidad para estudiar Torá. En consecuencia, dejó la
ieshivá después de un corto tiempo y comenzó a ayudar a su padre en su
carnicería. Este trabajo lo aprendió bastante rápido y fácilmente. A medida que
creció, su padre le entregó más y más del negocio, y después de ver a su hijo
tener éxito, se retiró para dedicar la mayor parte de su tiempo al estudio de
la Torá.
"Cuando alcanzó la edad para casarse, Baruj Moshé se
casó con Brajá Lea, cuya buena naturaleza y bondad eran similares a las de él.
Pasaron los años. La pareja no fue bendecida con descendencia. Cuando los
padres de Baruj Moshé fallecieron, él quería estudiar Mishnaiot para el
beneficio de sus almas, como es costumbre, pero no sabía cómo, contrató a un
tutor, pero no sirvió de nada, simplemente no parecía poder asimilar las
habilidades mínimas necesarias.
“Se sintió terrible. No pudo aprender Torá para sus queridos
padres fallecidos, y tampoco tuvo hijos que pudieran hacerlo para él y su
esposa después de los 120 años.
"Una vez, cuando estaba sentado en la sinagoga, escuchó
algo en la clase diaria de Talmud. El rabino leyó en voz alta: "Si alguien
le enseña Torá al hijo de su amigo, es como si lo hubiera dado a luz".
"Eso lo hizo sentir aún peor. No solo no tenía hijos
propios, sino que tampoco tenía la capacidad de 'engendrar' discípulos
enseñándoles Torá. Cuando terminó la sesión de estudio, Baruj Moshe le pidió al
rabino hablar con él en privado, y le abrió su corazón.
"'No, no, amigo mío', dijo el rabino con amabilidad,
'no entendiste del todo. Uno no tiene que enseñar a los niños directamente para
merecer ser considerado como su padre; es suficiente organizar y proporcionar
para su educación.'
"A medida que la explicación se asimilaba, la oscuridad
en el corazón de Baruj Moshe se disipó, reemplazada por una luz brillante y
ardiente. Cuando le dijo a Braja Lea, ella también estaba extasiada. Salieron y
contrataron a treinta maestros para todos los niños de la ciudad y sus
alrededores. pueblos que no asistían al jeder por falta de medios.
"La carnicería de Baruj Moshé prosperó y en realidad se
hizo bastante rico, pero él y su esposa continuaron con su mismo estilo de vida
modesto; todo su dinero lo dedicaron a la educación de la Torá.
"Yo, mis hermanos y todos nuestros amigos asistimos al
jeder de Baruj Moshé", concluyó el hombre sonriente, "y también lo
hizo el rabino de la ciudad. Con profundos sentimientos de gratitud y el deseo
de conmemorarlos, todos nombramos a nuestros hijos e hijas en honor a esta
extraordinaria pareja, Baruj Moshe y Braja Lea".
El Baal Shem Tov, sus seguidores y la pareja agradecieron al
hombre y se prepararon para el viaje de regreso. Todos entendieron bastante
claramente la lección de su viaje, especialmente Moshe Shlomo y Rivka.
El mismo día que llegaron a casa, Moshe Shlomo y Rivka
contrataron a unos maestros para los niños pobres de su pueblo. Docenas de
niños pudieron aprender Torá como resultado de su generosidad y dedicación.
En la próxima generación, si hubieras visitado ese pueblo y
te hubieras encontrado con un gran número de niños llamados Moshe Shlomo y
Rivka, seguramente no te sorprenderías.
Libro de Historias del Rebe Iosef Itzjak de Lubavitch
para
Refuá Shlemá para Lili Rivka bat Lea
que
tenga curación completa y larga y buena vida
💎
💎 לעילוי נשמת 💎💎
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Leilui
Nishmat David ben Natán y Rivka de bendita memoria
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