VAETJANÁN - וָאֶתְחַנַּן
“E IMPLORÉ a Hashem en ese momento…”
Deuteronomio 3:23-7:11
Haftará: Isaias 40:1-26
Amor a primera vista
Pregunta:
Estoy buscando pareja y he salido con muchas mujeres. Ayer
conocí a una mujer agradable y hermosa. Desde el momento en que la vi sentí que
era la pareja perfecta para mí y hasta puedo decir que estoy enamorado. ¿Es
posible saber desde el principio que ella es mi alma gemela?
Respuesta:
El amor a primera vista puede provenir de los poderes
imaginativos de la inclinación al mal, el ‘alma animal’. Antes de que uno haya
rectificado su imaginación, generalmente es falsa, y es un sentido de atracción
por el cuerpo más que por el alma.
Cuando uno está casado y vive de acuerdo con las mitzvot de
la Torá, que incluye un trabajo constante para mejorar y profundizar la
relación entre marido y mujer, todos los pensamientos de amor a primera vista
se vuelven irrelevantes.
No hay mayor Providencia Divina y cumplimiento de la
voluntad de Dios que el matrimonio, y así, como está escrito en la “Ética de
nuestros Padres”: ‘Anula tu propia voluntad frente a la Suya (la de Dios)’.
Conoce a esta mujer y fíjate si compartes los mismos valores de la Torá y metas
en la vida. Esta es una manera mucho mejor de elegir una pareja para el
matrimonio.
https://galeinai.org/estudios/preguntas-y-respuestas/amor-a-primera-vista-2/
Lectura de la Torá
Vaetjanán Shemá Israel Adon ai Elokeinu Adon ai Ejad:
Dios Uno Único y es
Todo
Lectura Deuteronomio
Cap 3:23
"Y suplicó Moshé
a Dios, diciendo"
En la porción de esta semana están los 10 mandamientos y el
Shemá Israel
¿Qué significa el Shemá?
Deuteronomio Capítulo 6
4 Escucha, Israel, Dios es nuestro Señor, Dios es Uno.
ד שְׁמַ֖ע יִשְׂרָאֵ֑ל יְהֹוָ֥ה
אֱלֹהֵ֖ינוּ יְהֹוָ֥ה | אֶחָֽד:
_______________________
El libre albedrío y el Templo Sagrado
___________
"¡Que la
Presencia Divina resida en ustedes!"
Deseo a la pareja que
se casa.
Los Poderes del Alma
"¡Que la Presencia
Divina resida en ustedes!" Así se felicita calurosamente a toda pareja que
se casa. Pero, ¿qué queremos decir exactamente con esta bendición? ¿Cómo es una
relación matrimonial que está alineada con la Shejiná?
Obviamente, hay mucho
amor y armonía, pero ¿hay alguna manera de disipar un poco la niebla
alrededor de la frase
"shejiná beineiem", la Presencia Divina entre ellos" y
colocarla en un marco conceptual más accesible?
HISTORIAS JASÍDICAS
RABI ADIN EVEN – ISRAEL (Steinzaltz)
Un amigo cariñoso puede traer la salvación
Rabi Adin Even Yisrael (Steinzaltz) nació el 3 de Av
de 5697 (1937) siendo su padre Avraham Moshe Steinzaltz, descendiente del
primer Rebe de Slonim, y Rivka Lea Krokovitz, descendiente de Rabi Itzcjak de
Vurka (Warka, Polonia). Siendo adolescente, Rabi Adin se convirtió en baal
teshuvá, guiado por Rabi Shmuel Elazar Halperin. Aprendió bajo la tutela de
Rabi Najum Shemaryahu Shashunkin y Rabi Dov Ber Eliezarov en Jerusalén. A la
edad de dieciséis años, comenzó a estudiar matemáticas y física en la
Universidad Hebrea de Jerusalén y fue su alumno más joven. Paralelamente a sus
estudios académicos, aprendió en Yeshivat Tomjei Temimim en Lod bajo la
influencia espiritual del conocido mashpia de Lubavitch Rabi Shlomo Jaim
Kesselman. También estudió en Ieshivat Torat Emet y en Mirrer Ieshiva.
A la edad de 24 años, Rabi Steinzaltz fue nombrado
director de una escuela secundaria pública religiosa en Beit Hagadi. Durante
ese mismo año, se le ofreció el puesto de Gran Rabino de Holon, pero lo
rechazó. A la edad de 28 años, comenzó su principal proyecto del Talmud con su
traducción lineal y comentario. En 5725 (1965) Rabi Steinzaltz se casó con Jaia
Sará, la hija de Rabi Jaim Hilel Azimov. Tuvieron una hija y dos hijos. En 5751
(1991) Rabi Steinzaltz cambió su apellido a Even Israel, por recomendación del Rebe
de Lubavitch. Es autor de más de 400 libros que cubren todos los aspectos de la
Torá, incluido el jasidut, pero es mejor conocido por su traducción y
comentario de todo el Talmud de Babilonia.
Rabi Adin Even Israel Steinzaltz falleció el 17 de Av
de 5780. Fue enterrado en la sección de Jabad en el Monte de los Olivos.
Uno de los estudiantes de Rabi Even Israel relató:
Durante uno de sus embarazos, mi esposa, que tiene
diabetes juvenil, sufría de caídas bruscas, peligrosas y descontroladas en sus
niveles de azúcar en sangre. Un viernes por la noche me encontré con Rabi Adin
en la sinagoga.
-
"¿Cómo van las
cosas?" preguntó.
-
“Nada bien”, respondí y
me embarqué en una enumeración de la difícil situación.
Rabi Adin preguntó por los médicos y le respondí que ya
habíamos probado todo. Bajó los ojos, esperó un poco, me miró con ojos
penetrantes y preguntó:
-
“¿Y estás orando?”
-
A decir verdad, su
pregunta me irritó: “¿De verdad crees que la oración puede hacer algo?” Yo respondí.
"¿Estas palabras realmente equilibrarán su nivel de azúcar?"
Rabi Adin se puso rojo y me dijo:
-
“Mira, si no crees en el
poder de la oración, entonces la única solución es que Dios te empuje contra la
pared. Él te presionará y te causará dolor hasta que finalmente, no solo
orarás, sino que gritarás. Y luego Él responderá…”
La respuesta de Rabi Adin me hizo sentir muy presionado e
incluso un poco insultado. Empecé a sollozar desconsoladamente, y él me miró
con compasión, me bendijo con “Shabat Shalom” y me fui a casa. Pasó el Shabat
y, sorprendentemente, desde ese día hasta el final del embarazo, mi esposa ni
siquiera tuvo una caída glucémica significativa. En otras palabras, ¡fuimos
salvos!
Como jasid escéptico, esperé hasta el final del embarazo
para decírselo a Rabí Adin. Uno de los días después del nacimiento, me acerqué
a él y con descaro mezclado con humor le dije:
-
“Siempre supe que el Rav es un erudito de la
Torá, pero no sabía que él también era un Baba (hacedor de milagros) … ¡El Rav
hizo un milagro! ¡El embarazo continuó sin incidentes!”
Rabi Adin estaba muy feliz de escuchar las buenas
noticias, pero luego agregó una frase que para mí es inmortal:
-
“Mira, no sé si soy un Baba cuyas oraciones
son más aceptadas que las de los demás. De hecho, creo que sucedió algo
completamente diferente. Cuando le cuentas a un amigo tu problema desde lo más
profundo de tu corazón, desde el foco de tu dolor, Dios escucha. Este es el
significado explícito del versículo: 'Entonces el pueblo que temía a Dios habló
entre sí, y Dios escuchó, y Él oyó'[1].
Hablaste desde lo profundo de tu corazón con un buen amigo, y Dios escuchó”.
Cuando vamos a un rabino o a un tzadik y le contamos
nuestros problemas, generalmente esperamos una solución, un consejo maravilloso
o una bendición celestial. Muchos tzadikim y jasidim se desenvuelven
de esta manera, pero Rabi Adin no lo hizo. Aunque intentó dirigir a su alumno
en la dirección de la oración, más tarde explicó que fueron específicamente sus
lágrimas y la conversación honesta y sincera entre "amigos" lo que
trajo la salvación, sin ninguna ayuda de él. ¿Cómo escucha Dios también a
alguien que se ha desanimado con la oración?
Cada judío tiene una parte de Dios en él,[2] y amar
al prójimo judío es una parte esencial de amar a Dios. Por lo tanto, incluso el
diálogo cotidiano entre amigos alberga una forma de oración, y cuando nos
encontramos con un compañero judío, también nos encontramos con nuestro Padre
Celestial. Un ejemplo aún más extremo de esto se puede encontrar en Isaías,
cuando el profeta se dirige a Jerusalén para consolarla, dice: “La fatiga de
Egipto, y la mercancía de Kush (Etiopía), y los sabaim, (de la
reina de Saba) hombres de gran estatura, a ti pasarán, y serán de ti; irán en
pos de ti, con grillos pasarán; y se inclinarán ante ti rogando: 'Solo en ti
hay Dios, y no hay nada más que Dios'”.[3] El Malbim
explica: “Aunque el hombre no debe orar a otro hombre - sólo a Dios - te
considerarán un intermediario entre ellos y Dios, tanto que te suplicarán”.
Esto es paralelo a cómo los ángeles dirán “santo” ante los tzadikim
(“Y tu pueblo son todos tzadikim”[4]). Las
naciones del mundo orarán cuando reconozcan que, “en verdad, Dios está en
vosotros”. Cada judío tiene el Nombre de Dios, Kel, en su
interior y se puede abordar a través de una conversación (para los judíos) o
mediante la oración (para los no judíos). Y así, si el corazón está cerrado y
se ha desesperado a causa de sus tribulaciones, es precisamente otra persona la
que puede abrirlo e incluso hacer que Dios escuche.
Acudir a un tzadik o a un amigo puede incluir una
solicitud de consejo, y puede significar simplemente compartir la carga de uno.
También existe otra opción, completamente enfocada a la reunión. Se cuenta de
Rabi Janoj Henij de Alesk (Olesko, Ucrania) que una persona muy enferma se le
acercó para pedirle que orara por él. El tzadik no lo recibió, sino que le
indicó que permaneciera en su corte jasídica para Shabat. En la víspera de
Shabat, Rabi Janoj Henij dirigía las oraciones cuando de repente se dio la
vuelta y miró a la cara de la persona enferma. Tan pronto como el rabino lo
miró, se curó por completo. Más tarde Rabi Janoj Henij explicó que hay almas
cuya rectificación total es ver el rostro de un tzadik. Se enferman para
ir a buscar al tzadik. Después de que llegan y ven su rostro, ya no hay razón
para la enfermedad y ello pasa.
Estos tres tipos de encuentros son paralelos al modelo
fundamental de jash-mal-mal (חש מל מל) del Ba'al Shem Tov.[5] El
encuentro de las almas con Rabi Janoj Henij de Alesk es el secreto del jash,
correspondiente a un estado de silencio. Derramar el corazón ante un tzadik
representa el primer mal, correspondiente al acto de la circuncisión
(del corazón), cuando el tzadik escucha y quita la capa exterior del
corazón del que habla, abriendo el camino para que Dios escuche. Otorgar un
consejo y dar una bendición representan el segundo mal, correspondiente
al habla y en este caso las palabras curativas e inspiradoras y el discurso
pronunciado por el tzadik. De una forma u otra, cuando dos judíos
realmente se conectan, la Shejiná siempre morará entre ellos.
TANIA
CUARTA PARTE
IGUERET HAKODESH
Epístola Sagrada
SE COMIENZA CON UNA BENDICIÓN
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Capítulo 1-1
https://www.youtube.com/watch?v=LT7Xp9Ob1vA&t=0s
Se comienza con una bendición, bendecir y dar gracias a
Di-s, pues El es bueno. Mi alma ha oído y se ha visto revivida por buenas
nuevas — y "bueno" significa Torá. [Más específicamente, significa:]
"La Torá de Di-s [que] es un entero perfecto". [Los comentarios
precedentes] se refieren a la culminación de todo el Talmud, en su plenitud, en
la mayoría de las ciudades y congregaciones de Anash.
[Tanto por] gratitud por logros pasados, y [ahora] un pedido
para el futuro: Así continúe Di-s año a año concediendo fortaleza adicional a
vuestros corazones entre los poderosos, con el poder de la Torá, y dé a conocer
a la humanidad el vigor de la Torá Oral y su poderío que es grande.
[Sobre la fuerza que la Torá Oral concede al alma del judío]
el Rey Salomón —sea sobre él la paz— explicó: "Ella ciñe sus caderas con
fortaleza...".
Las caderas son el armazón que soporta todo el cuerpo, incluyendo a la cabeza que está posicionada sobre ellas; son ellas los que llevan y traen [al cuerpo] a su deseado destino. Y tal como es con la materialidad del cuerpo, así es con la espiritualidad del Alma Divina. [Las caderas del alma, en la dimensión de "mundo" ("espacio"), son] la verdadera creencia en el Di-s Unico, el bendito Ein Sof, quien permea todos los mundos y abarca todos los mundos, sin que exista lugar [o sea, nivel de existencia] ausente de El, hacia arriba sin fin y hacia abajo sin límite, y análogamente en las cuatro direcciones, realmente en un estado de infinitud.
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Cabalá del Arizal: Cuarto Principio de Fe
Toda caída es en aras de un ascenso mayor
Incluso respecto al pecado
Puedes ver la clase completa: Hilula del Arizal 5 de Menajem Av, historias y principios de fe en este enlace https://youtu.be/XrW1SIha7OI
En conclusión: el pecado del becerro, que ocurrió el 17 de Tamuz, Él es la materialización de la Divinidad. El pecado de los espías, que sucedió en 9 de Av, es el pecado de despojar a la Divinidad: Separación entre el servicio a Dios y la vida humana-física, Renegar del propósito de la creación.
Para resumir: después del pecado del becerro, se revelaron 13 atributos de misericordia, Correspondientes a los 13 días 'entre las tragedias' en el mes de Tamuz. Después del pecado de los espías, se revelaron nueve atributos de misericordia, correspondiente a los nueve días 'entre las tragedias' en el mes de Av. Los 13 principios de fe formulados por Maimónides corrigen el pecado del becerro - el pecado de la materialización.
Los 9 principios de fe del interior de la Torá, la Cabalá
corrigen el pecado de los espías - el pecado de renegar del servicio a Hashem
en el mundo físico.
¿Dios nos necesita?
¿Acaso Hashem hace todo para nosotros y lo que hacemos es también es solo para nuestra elevación y beneficio?
¿A qué se parece esto? A un padre que educa a su hijo a hacer todo para su beneficio propio. Egoísta y caprichoso.
La intención de los padres es que los hijos crezcan y maduren y sean útiles para sí mismos en la vida, pero sobre todo para el propósito de Dios y de la sociedad, y así realizarse a sí mismo.
En el camino del crecimiento lo cuida, protege y le dá lo que necesita a la vez que le va enseñando a valerse por sí mismo y compartir lo que tiene con los demás.
Deja que pruebe y se equivoque hasta cierto punto y aprenda a volver de sus errores. Y así colaborar con sus padres en la casa, en la empresa familiar, y con la sociedad en general.
El hijo no pidió nacer, y así como “desea más la vaca amamantar que el ternero”, tener hijos y tener una familia es una necesidad natural y esencial de los seres humanos, anterior todavía al nacimiento del hijo.
Y así en lo Alto. Hashem puso dentro nuestro el instinto y el deseo de procrear, y es el primer precepto que le ordenó a Adam y Javá. Porque la Creación en general y el ser humano en general es un deseo esencial de Dios, y el deseo crea una necesidad. Este es uno de los motivos de la Creación de los mundos de acuerdo con la Torá y la Cabalá.
No hay redención particular sin la redención general.
Y así con Avinu ShebaShamaim, claro que Dios necesita nuestros rezos.
¿Acaso nos pide hacer cosas que no le sirven?
Todo lo que hacemos Él lo ordenó para que seamos socios en Su Creación.
Si hubiera querido nos hubiera hecho perfectos en una Creación perfecta.
Pero hizo todo casi perfecto, con la intención de que con nuestro estudio de Torá, nuestros rezos, y buenas acciones refinemos el mundo y revelemos a Dios en Él.
Por supuesto que con todo eso también nos refinamos y beneficiamos, porque la recompensa de la mitzvá es la mitzvá misma.
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Cabalá del Arizal
¿Sabías que Rabi Akiva comparó judíos con peces y la Torá con el Agua?
Hilula del Arizal 5 de Menajem Av, historias y principios de
fe
en este enlace https://youtu.be/XrW1SIha7OI
HISTORIAS JASÍDICAS
EL VIDENTE DE LUBLIN
Hay un Juez
Rabi Iaacob Itzjak Halevi Horovitz, conocido como el
“Vidente de Lublin”, nació en Polonia en 5505 (1745). Fue discípulo del santo
Rebe Shmuel Shmelkeh de Nikolsburg (Mikulov) y del santo Maguid de Mezritch.
Después de que fallecieron, se convirtió en el discípulo principal de Rabi
Elimelej de Lizhensk (Leżajsk). Estableció su corte jasídica en la gran ciudad
de Lublin y las masas acudieron en masa para aprender Torá de él. El Vidente
era conocido como un genio santo que tenía el don de una vista espiritual especial.
Se dice que recibió este regalo de su Rebe, Rebe Elimelej. El Vidente estaba
profundamente comprometido en los esfuerzos para traer la redención. Envió a
sus alumnos veteranos a difundir las enseñanzas del jasidut por toda Polonia y
Galicia. Entre esos estudiantes estaban “El Santo Judío” de Parshischa, Rebe
Uri “el Saraf” de Sterlisk, Rebe Naftali de Rupschitz y muchos más. En Simjat
Torá 5575 (1814) el Vidente cayó desde la ventana de su casa en circunstancias
extraordinarias y misteriosas mientras se entregaba a esfuerzos espirituales
para traer la redención. Resultó gravemente herido y postrado en cama durante
casi un año, falleció el nueve de Av de 5575 (1815). Fue enterrado en Lublin.
Dos jasidim del Vidente de Lublin, que eran comerciantes de
oficio, visitaron Lublin para estar cerca de su Rebe. Después de unos días,
vinieron a despedirse del Vidente y recibir su bendición para un viaje seguro.
"¿Por qué te vas de noche?" preguntó el Vidente.
“Una persona debe llegar en el mejor momento y partir en el mejor momento. Lo
mejor es esperar hasta la mañana. Los jasidim le explicaron a su Rebe
que tenían una importante reunión de negocios y que tenían que llegar a tiempo.
El Vidente escuchó y no respondió.
Los dos jasidim se pusieron en camino. En medio de su
ruta se perdieron a través de un espeso bosque. Después de deambular vieron una
luz a lo lejos: una casa en el corazón del bosque. Los jasidim se
acercaron a la casa y, para su sorpresa, vieron que dentro se estaba celebrando
una boda judía. A la cabecera de la mesa estaba sentado un venerable anciano y
todos los invitados se sentaban alrededor de la mesa, pero no bailaban como es
costumbre en las bodas judías. Cuando los jasidim preguntaron por qué no
estaban bailando, les dijeron que todos los invitados estaban esperando que Reb
Moshe, el bufón de bodas, viniera y contara sus chistes. Después de risas y
jolgorio, se levantaban a bailar.
En ese instante llegó Reb Moshe, el bufón de las bodas. Se
subió a una mesa y empezó a contar sus chistes. (Es costumbre en las bodas
judías traer a un bufón de bodas, llamado badjan, y pagarle
sustancialmente -incluso más que a los músicos- para crear un ambiente alegre
para la novia, el novio y los invitados. Hubo grandes tzadikim que
comenzaron como bufones de bodas, como el Rebe Naftali de Rupschitz y el Rebe
Isaac de Homil, el famoso erudito de Jabad. (Esto no es sorprendente porque
para contar un chiste verdaderamente divertido, se necesita una inteligencia
aguda).
Reb Moshe el Badjan, comenzó su repertorio y
todos estaban alegres y riendo. ¡Los invitados se levantaron para bailar y
luego, en medio del baile, el techo se abrió, una mano que sostenía una espada
al rojo vivo descendió del cielo y atravesó el estómago de Reb Moshe el Badjan
y lo lanzó desde el techo!
Los jasidim estaban horrorizados. Cuando preguntaron a los
invitados que estaban nuevamente sentados, qué estaba pasando, respondieron que
todos estaban esperando que Reb Moshe el Badjan viniera y contara sus
chistes. Después de un momento, Reb Moshe el Badjan entró de nuevo como
si nada hubiera pasado, y todo se repitió. Las bromas, las risas, el baile y
luego otra vez la espada al rojo vivo. Esto sucedió varias veces.
Los jasidim entendieron que de alguna manera habían entrado
en un espacio de seres espirituales impuros y que aparentemente este era el
castigo de Reb Moshe Badjan. La siguiente vez que Reb Moshe entró, los jasidim
se le acercaron y le preguntaron: “¿Por qué mereces este castigo?
-
“Toda mi vida fui un bufón
de bodas”, respondió Reb Moshe. “Cuando contaba chistes, me reía con las
mujeres y bromeaba con ellas. Este es mi castigo.” “Pero dime”, se volvió hacia
ellos, “todos los invitados aquí, incluido el venerable anciano, son todos
seres espirituales impuros (llamados sheidim). Pero vosotros sois gente
normal. ¿Quiénes sois?"
-
“Somos jasidim del Vidente
de Lublin. Nos perdimos y terminamos aquí”, explicaron los jasidim.
-
“Por favor, se los ruego”,
les suplicó Reb Moshe cuando escuchó que eran jasidim del Vidente. “Cuando
salgáis de aquí, id inmediatamente a tu Rebe y pídele que despierte
misericordia sobre mi alma, para que pueda terminar la rectificación de mi
alma”.
Los jasidim salieron de la casa e inmediatamente se
encontraron en la calle principal. En lugar de ir a su reunión de negocios, regresaron
con su Rebe en Lublin y le contaron toda la historia. El Vidente hizo lo que
hizo para rectificar el alma de Reb Moshe.
-
“Deben saber”, dijo a sus
jasidim, “que hubo una razón por la que los envié a ese lugar. Fue para que
supieran que hay juicio en el mundo y que hay un juez".
***
Esta no es una historia jasídica estándar. Es una historia
llena de juicios severos. De hecho, uno de los roles de un Rebe es infundir en
los corazones del pueblo judío el conocimiento de que el mundo no avanza por
casualidad. Contrariamente a la expresión de que “no hay juicio ni juez”, el
Rebe deja en claro que ciertamente lo hay. El bufón de bodas había manchado su
servicio a Dios al mirar lugares prohibidos y participar en conductas sexuales
inapropiadas. Estas dos cosas eran quizás las más esenciales para el Vidente.
Así, aparentemente, el Vidente envió a sus jasidim a ver esta situación
específica para que el hecho de que hay juicio en este mundo y hay un juez,
reflejado en el atributo de Dios del juicio severo, quedara profundamente
grabado en sus corazones.
Está escrito que la corte celestial se sienta en la Cámara
del Mérito, que entre las siete cámaras (heijalot) corresponde a
la sefirá de poder, el atributo del juicio. El nombre de esta cámara -
la Cámara del Mérito - nos enseña el propósito del juicio: purificar a la
persona y darle mérito para que finalmente sea pura y limpia.
Antes de la era del Baal Shem Tov, era costumbre estudiar el
libro Reishit Jojmá. Los capítulos de este libro en los que se
describe el purgatorio son tan aterradores que algunas de las personas que los
estudiaron terminaron deprimidos o trastornados. Por lo tanto, hubo tzadikim
que prohibieron el estudio de este libro, particularmente las secciones que
describen los castigos en el purgatorio. En esta historia, hallamos el enfoque
jasídico para enseñar el importante concepto de “hay juicio y hay un juez” y
cómo nos impacta. No es necesario que veamos o imaginemos los siete vestíbulos
del purgatorio. Basta leer esta historia y tomarla en serio.
¿Quién necesita saber especialmente que “hay juicio y hay un
juez”? Aparentemente, el comerciante que debe salir en medio de la noche - no
en el mejor momento - para viajar a sus reuniones de negocios. Aparentemente,
aquellos que están hundidos en la oscuridad de este mundo y sus maquinaciones
necesitan saber sobre el proceso de limpieza para aquellos que se desvían de
Dios. Aquellas personas que no merecen morar permanentemente en las cámaras de
“la luz de la Torá”, donde la presencia de Dios es clara, necesitan ver el
costo de involucrarse en el mundo mundano para que puedan tomarlo en serio y
tener cuidado.
PARASHÁ DE LA SEMANA
Guematrias breves para Parashat Devarim 5782
- o Parashat
Devarim comienza, "Estas son las palabras" (אֵלֶּה הַדְּבָרִים). Hay otras 3
parashot que comienzan con la misma palabra, "Estas", ele (אֵלֶּה). Ellos son: parashat Noaj (אֵלֶּה תּוֹלְדֹת נֹחַ), parashat Pekudei
(אֵלֶּה פְּקוּדֵי הַמִּשְׁכָּן), y parashat Masei
(אֵלֶּה מַסְעֵי בְנֵי
יִשְׂרָאֵל). El valor de estas 4 frases iniciales es 2701, el valor del
versículo inicial de la Torá, "En el principio..." (בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱ-לֹהִים אֵת
הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ). 2701 es también el triángulo de 73, lo que significa que es
la suma de los números enteros del 1 al 73. 73 por si, es el valor de
"sabiduría", jojmá (חָכְמָה).
- o El
comienzo de la parashá Devarim dice: “Estas son las palabras que Moisés habló a
todo Israel” (אֵלֶּה הַדְּבָרִים אֲשֶׁר דִּבֶּר מֹשֶׁה
אֶל כׇּל יִשְׂרָאֵל). El
valor de estas palabras es 1971 y constan de 27 letras (33). 1971 es
un múltiplo de 27, específicamente: 1971 es el producto de 27 y 73. Entonces,
el valor promedio de cada letra en la frase inicial de la parashá es
“sabiduría” (חָכְמָה). La suma de 27 y 73
(en lugar de su producto) es 100, el valor de “belleza”, iofi (יֹפִי). La diferencia entre 73 y 27 es 46, el
valor de la palabra “cien”, meá (מֵאָה).
- o Las
primeras 7 palabras de parashat Devarim son “Estas son las palabras que Moisés
habló a todo” (אֵלֶּה הַדְּבָרִים אֲשֶׁר דִּבֶּר
מֹשֶׁה אֶל כׇּל). El valor de estas 7 palabras es 1430, un
número bien conocido que es igual, entre otros fenómenos, al producto de
“todo”, hacol (הַכֹּל) y “Havaiá” (הוי'), lo que implica que “todo es Havaiá”,
“todo es Dios” (y su reverso, “Dios es todo” [הוי'
הַכֹּל]). Constan de 22 letras y, una vez más, 1430 es un múltiplo de
22, específicamente, el producto de 22 y 65, el valor del Nombre de Dios
pronunciado, Adni (אֲ-דֹנָי),
¡por lo que el valor promedio de cada letra (los detalles incluidos en “todo es
Havaiá”) es Adni!
- o Las
primeras 6 palabras de parashat Devarim son “Estas son las palabras que
habló Moisés a” (אֵלֶּה הַדְּבָרִים אֲשֶׁר דִּבֶּר
מֹשֶׁה אֶל). Su suma es 1380, o 4 veces “Moisés” (מֹשֶׁה),
que es el valor del nombre Moshé derivado hacia adelante y hacia atrás (מ מש משה משה שה ה).
- Tisha Be'Av (תִּשְׁעָה בְּאָב) es igual a "Jasidut" (חֲסִידוּת) más "curación", refuá (רְפוּאָה). Las enseñanzas jasídicas que curan son el remedio para Tisha Be'av, actuando para reconstruir el Templo Sagrado que fue destruido en este día.
Psicología Jasídica
Lo más bajo de lo bajo
En Tisha B’Av
llegamos al punto más bajo del calendario judío. Nos sentamos en el suelo y
leemos el Libro de las Lamentaciones que describe la destrucción del Templo
Sagrado en Jerusalén, comenzando con las palabras desgarradoras: “Ay, Solitaria
queda la ciudad que alguna vez estuvo llena de gente”.[1]
Sin embargo, existe
una humildad positiva, como enseñan los sabios: “Sed muy, muy humildes de
espíritu”.[2] Aparentemente, podemos rectificar la
humildad negativa experimentada en Tisha B’av por medio de esta humildad positiva.
¿Cómo podemos lograr esto?
La Cabalá y el
Jasidut enseñan que la humildad es la dimensión interior y la experiencia
existencial que acompaña a la sefirá de reinado (maljut). Esto
parece presentar una dificultad, porque después de todo, el rey, que encarna la
sefirá de reinado, reina de manera suprema. Según la ley judía, al rey
ni siquiera se le permite perdonar un desaire a su honor. Entonces, ¿cómo es
posible que el rey esté experimentando humildad? ¿Cómo podría la dimensión
interna de la sefirá de reinado ser de humildad?
¿Quién soy?
Ciertamente tenemos
que tratar con inclinaciones diferentes e incluso contradictorias dentro de
nosotros mismos, dentro de nuestra psique. Estas contradicciones internas
conducen a una pregunta muy aguda e inquietante: ¿Quién y qué soy? ¿Soy
realmente una buena persona, pura y santa, que de vez en cuando yerra? ¿O soy
una persona tosca y baja (quizás incluso una mala persona) que a veces logra
superar su carácter negativo? No importa lo que respondamos, aún sentiremos que
hay algo de verdad en la respuesta alternativa y continuaremos viviendo con la
sensación de poseer una especie de personalidad dividida. ¿Cómo podemos
resolver este conflicto interno?
La respuesta
profunda es que al final realmente tenemos un tipo de doble personalidad.
Tenemos mucha luz y bondad, pureza y santidad dentro nuestro. Estos constituyen
un lado de lo que somos. Por otro lado, nuestra identidad básica es baja y
oscura. En palabras de los cabalistas (adoptadas por el Jasidut), estos dos
lados de la personalidad se conocen como el alma divina y el alma animal.
Comenzamos nuestras vidas identificándonos con la oscuridad del alma animal y
su enfoque en la supervivencia. Esto conforma nuestra identidad inicial. A
partir de ahí, progresamos constantemente en la dirección de una identidad
elevada e iluminada que se logra mediante el estudio de la Torá y el
cumplimiento de las mitzvot.
Debemos reconocer
el hecho de que somos simples. La bajeza es positiva cuando sirve de trampolín
para la elevación. La persona que experimenta la humildad positiva se dice a sí
mismos: “No tengo nada, estoy completamente vacío de bien, estoy hundido en lo
más profundo. Pero es específicamente porque soy un recipiente vacío que estoy
completamente abierto a recibir toda la abundancia infinita que Dios me otorga.
¡Esta es, ante todo, una preciosa alma divina que en realidad es parte de Dios!
Soy simple y, sin embargo, Dios ha puesto el bien, el alma divina, dentro de
mí. Así es exactamente como se define la sefirá de reinado, la última sefirá:
“No tiene nada de sí mismo”.[3] Pero gracias a que no tiene nada propio, es
capaz de recibir e integrar todas las luces sobre él.
El rey humilde
El personaje
definitivo de un rey es David. Cuando se le presiona para que explique por qué
bailó sin tener en cuenta su estatus ante el Arca de Dios, da testimonio de
sentirse bajo a sus ojos, diciendo: “Y seré humilde a mis ojos”.[4] Es cierto que está prohibido para un rey
ignorar su estatus real. Su conducta externa debe ser imperial y debe mantener
una distancia real de sus súbditos. Su experiencia interior, sin embargo, es de
humildad existencial ante Dios. Por lo tanto, el rey David no se avergonzó de
bailar ante el Arca Sagrada. Debido a que él es completamente humilde en su
interior, su reinado permanece libre de egoísmo y egocentrismo y es amado por
todos.
Cada individuo
tiene un Rey David dentro. No por nada el rey David es una de las figuras más
queridas de la Biblia. Personifica el alma rectificada que ha sido rectificada
y liberada de sus complejidades. El rey rectificado se dice a sí mismo: Soy
humilde y tengo un alma enorme, y precisamente por eso puedo gobernar y
conducir a los que están bajo mi soberanía.
Regreso del Reino
En Tisha BeAv, cayó el reino de Iehudá. El
Templo Sagrado de Jerusalén fue destruido y el pueblo de Israel fue dispersado
y expulsado a un largo exilio. El Templo se compara con un león, el rey de los
animales. La Casa de David también se compara con un león, y el león también es
el mazal del mes de Av - el mes en que se destruyó el Templo. Pero el
león desapareció, como dijo Isaías: “Oh Ariel, Ariel, la ciudad donde acampó
David… Entonces angustiaré a Ariel, y habrá llanto y gemido… Y abatida,
hablarás desde la tierra”.[5]
Sin embargo, es en
este mismo día, en Tisha BeAv, que estamos llamados a hacer la rectificación
con respecto a la humildad. Nuestro desprecio externo como pueblo despierta en
nosotros el atributo de la sagrada humildad interior. Cuanto más profundicemos
en las interioridades de esta bajeza, cuanto más nos esforcemos por entender
qué significa y cómo usarla (como se explica extensamente en los escritos
jasídicos), más pronto restableceremos nuestro reino. Seremos dignos de un
reino y merecedores de ver “el Templo del Rey [Dios], ciudad real, levantarse,
salir de las ruinas”.[6]
Los sabios dicen que la destrucción del Templo
sucedió en el mes de Av para que “el León [Dios] venga en el mazal del
león [el mes de Av] y construya Ariel [literalmente, “el león”, refiriéndose al
Templo]. ¡Que sea este año, Amén
NOTAS
[1]
Lamentaciones 1:1
[2] Avot
4:4
[3]
Zohar 2:215a
[4] 2
Samuel 6:22
[5]
Isaias 29:1; 29:2 y 29:4
Tishá BeAV: Lectura de la Torá del día de ayuno:
Si lo buscas con todo tu corazón, ¡lo encontrarás!
Domingo 10 de Av 5782, 7-8-2022: El ayuno se postergó al 10 de Av porque en Shabat no se ayuna salvo si es Iom Kipur.
Plegaria de Shajarit
Bait Jabad Rejovot, Israel
Deuteronomio cap 4 y Irmiahu cap 8:13 hasta cap 9
Torá y Ciencia
Elevando la ciencia en general y en particular
De motivar la apostasía a fortalecer la fe
Basado en el libro 'Unificación de la Torá y la Ciencia'
¡ Shabat Shalom y de bendición, y completa redención pronto!
Lectura de la Torá parashá Vaetjanán,
y Rogó a Hashem
11 de Menajem Av 5782
JABAD Rejovot Israel
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para
comprender esto:
https://galeinai.org/estudios/parasha/tora-y-oracion/
“Y supliqué a Havaiá
en ese momento diciendo…”
[Devarim-Deuteronomio
3:23]
“וָאֶתְחַנַּן אֶל הוי’ בָּעֵת הַהִוא
לֵאמֹר”
“Vaetjanán el Havaiá
baet hahú lemor”.
Y habló Dios todas estas palabras, diciendo…”
Cabalá del Arizal
¿Sabías que hay 3 Etapas en el desarrollo de la Cabalá
pnimut haTorá?
Puedes ver la clase completa:
Hilula del Arizal 5 de Menajem Av, historias y principios de fe
en este enlace https://youtu.be/XrW1SIha7OI
Estas tres etapas, se corresponden con tres básicos y recurrentes conceptos que encontramos en la filosofía jasídica: hishtalshelut (evolución), hitlavshut (investirse) y hashraá (omnipresencia).
Dijo el santo rabino Rabi Elimelej de Lizhensk:
Una vez escuché una maravillosa parábola del Rebe el gran Maguid de Mezeritch, el continuador del camino del Baal Shem Tov.
(Peer Laiesharim, Noam Elimelej 4:21)
para Refuá Shlemá para Lili Rivka bat Lea y Jana Miriam bat Lili Rivka
que
tenga curación completa y larga y buena vida
💎 💎 לעילוי נשמת 💎💎
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