BS"D
VAETJANÁN - וָאֶתְחַנַּן
“E Imploró a Hashem en ese momento…”
Deuteronomio 3:23-7:11 -
Blog Los 32 Manantiales parashá Devarim
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https://youtu.be/pRkU8zM2hXU
1. Consuela Consuela a Mi Pueblo El Rabino Ginsburgh Canta una melodía Jasídica
Isaías 40 Consuela Consuela a Mi Pueblo, dice vuestro Dios Hablen (profetas) al corazón de Ierushalaim, y anúncienle que ya se terminó el tiempo de su sufrimiento, pues ya fue perdonado su pecado, porque ya recibió castigo de manos del eterno, dos veces por su pecado: Alude a la destrucción de los dos Templos Sagrados y el anuncio de la construcción del tercer Templo, definitivo y final, que no va a ser destruido nunca.
https://youtu.be/bR-qksSDV2c extraído de la clase del Jueves 13 de Av 5781Enlace del vídeo https://youtu.be/tJj1WhulBi0
https://youtu.be/7CAjJGwrFDI
https://youtu.be/5ebWPnmINpo
https://youtu.be/VuGC3_uaPm0
https://youtu.be/uVrTZN0zVB0
https://youtu.be/wzoJntUgL2E *Del Estudio de Vaetjanán del Jueves 13 de Av 5781* Enlace del vídeo https://youtu.be/tJj1WhulBi0
https://youtu.be/Fhpy21O5OwU *Del Estudio de Vaetjanán del Jueves 13 de Av 5781* Enlace del vídeo https://youtu.be/tJj1WhulBi0
https://youtu.be/0UiM5Fl0z9E
El Baal Shem Tov tenía un jasid que era un rico comerciante de madera. El
jasid compraba madera y la transportaba al pie de la montaña, donde el río la
llevaba al almacén de madera para venderla.
Este
comerciante de madera tenía un hijo para el que se habían propuesto numerosos
partidos. Pero sucedió algo extraño: en el momento en que el niño veía a
la niña, se desmayaba.
Después
de un tiempo, todos los casamenteros se rindieron. Lo consideraron un caso
desesperado. El jasid fue a preguntarle al Baal Shem Tov qué
hacer. El Besht respondió simplemente: "Para el
correcto, no se desmayará".
Un
invierno hubo una helada terrible. Las condiciones se volvieron tan malas
que toda la madera del jasid se perdió en el torrente del río
semi-congelado. Así que nuevamente el jasid fue al Baal Shem Tov para
pedirle consejo, como siempre lo hacía. ¡Esta vez, Besht le aconsejó que
se convirtiera en un mendigo errante!
Siendo
un jasid fiel, aceptó las instrucciones de su Rebe y comenzó a viajar por toda
Polonia. Siempre que tenía tiempo, se sentaba en una sala de estudio y
estudiaba Torá.
Un día,
mientras estaba sentado en la sala de estudios en una determinada ciudad, un
residente de la ciudad se le acercó y le preguntó: "¿Cuánto ganas en un
día?"
"Un
rublo y medio".
El
residente luego dijo: “Estoy impresionado con su dedicación. Te pagaré dos
rublos y medio todos los días si estudias Torá en mi casa ".
El
jasid accedió de buena gana: ¡cómo podía dejar pasar una oferta tan
generosa!
Unas
semanas más tarde escuchó al esposo y a su esposa llorar en medio de la
noche. Al día siguiente, queriendo ayudar, preguntó si había alguna forma
en que pudiera pagarles por su amabilidad.
Después
de algunas dudas le dijeron que tenían una hija hermosa y amable, pero cada vez
que le presentaban a un hombre se desmayaba, le explicaban entre
lágrimas. Habían convocado a los mejores médicos, pero, por desgracia,
ninguno pudo ayudar a su hija.
El
jasid respondió: “Quizás mi Rebe, el Baal Shem Tov, pueda ayudar. Ven ”,
dijo,“ viajemos juntos a Mezibush y veremos qué sucede ”.
La
pareja desesperada hizo lo que él sugirió y en dos semanas se presentaron ante
el santo Baal Shem Tov. Antes de que Besht hablara con el esposo y la
esposa, se volvió hacia el jasid y le pidió que trajera a su esposa e hijo y
esperara con ellos en la habitación contigua.
Luego,
el Baal Shem escuchó la historia del esposo y la esposa y preguntó:
"¿Puedes proporcionar una buena dote para tu hija?"
“Ciertamente
proporcionaremos una dote adecuada”, respondieron. Le contaron al Baal
Shem cómo cuatro años antes, durante una helada amarga, se despertaron una
mañana y encontraron cientos y cientos de piezas de madera en su
jardín. Por más que lo intentaron, no pudieron encontrar al dueño de la
madera. Entonces, lo vendieron al almacén de maderas y habían hecho una
fortuna.
El Baal
Shem luego le pidió al jasid que entrara con su esposa e hijo. Entraron en
la habitación.
El hijo
miró a la hija.
La hija
miró al hijo.
¡Ninguno
de los dos se desmayó!
“Verá”, dijo el Baal Shem Tov con una sonrisa radiante, “el dinero que los padres de esta niña recibieron por vender la madera en realidad pertenece a este pobre jasid, el padre de este niño. Y todos estos eventos ocurrieron solo para que esta chica y este chico se conocieran. ¡MAZEL TOV!"
*💦 ¿Qué debemos aprender de
los herejes?*
Rabi Pinjás de Koritz dijo
“De cada cosa se puede aprender algo para el servicio a Hashem”
cuando se le preguntó qué se aprende de la herejía, dijo:
“Cuando un judío viene a pedir caridad…
no digas “si Dios lo hizo, así debe ser”,
“por algo será que es pobre”,
¡No!
¡Levántate y dale!
Así también cuando queremos traer al Mashíaj y acercar la redención,
aunque creemos que todo está bajo Su supervisión particular,
hashgajá pratit,
y así como Él lo hizo será bendecido…
tenemos que 'renegar' un poco
y sentir que de todas maneras también
'depende de mí'.
Espera, ¡pero dijimos que en realidad todo depende de Él!
¿o no?
Piensa un minuto…
Está todo en Sus Manos pero…
todos salimos a trabajar para mantener nuestro hogar,
por lo tanto es un poco sospechoso
que este reclamo
“así lo quiso Dios”,
solo surja cuando una persona pobre pide caridad
o cuando tenemos que traer al Mashíaj.
por eso
si buscamos muy adentro
en lo más profundo
y este es uno de los secretos de la redención:
estamos tan conectados a Dios
que todo lo que pensamos,
sentimos o hacemos
lo percibimos como si lo hiciera Él.
Ya, desde a ahora,
antes de la venida del Mesías,
tenemos que trabajar y compenetrarnos
con en esta 'mentalidad':
En cada acto que realizamos para lograr la redención,
Dios está y de hecho obra a través de nosotros
y nosotros somos solo una especie de una
'mano extendida' de Él en realidad.
Está escrito que cuando los espías dijeron
acerca de los pueblo en la tierra
"porque ellos son más fuertes QUE NOSOTROS",
En hebreo “Que nosotros” es ממנו
que se puede leer de dos maneras:
mimenu: “que nosotros”,
o
mimeno: “que Él”.
Al decir 'minenu' estaban hablando de sí mismos…
pero en realidad querían decir que los pueblos de Cnaán
eran realmente más fuertes que 'Él', que Hashem'.
Para corregir el pecado de los espías
que nos dejó deambulando 40 años en el desierto…
hasta nuestros días,
tenemos que pensar y comprender que:
cuando no dejamos nada en manos de Dios
y hacemos todo nosotros mismos,
para ayudar al prójimo,
para traer al Mashíaj
en realidad queremos decir que
todas nuestras acciones son las acciones de Dios,
¡de esta manera logramos corregir el pecado de los espías!
Así que no nos quedemos sin fe,
al contrario,
creamos que todo lo que hacemos
son las acciones de Dios mismo,
porque que somos el conducto
a través del cual Dios quiere aparecer y habitar
aquí en el mundo.
¡En nuestras manos está la cosa!
Adaptado de una enseñanza del Rabino Itzjak Ginsburgh
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El Jozé de Lublin: No apresurar el Fin de los Días
El rabino Iaacov Itzjak Halevi Horovitz, conocido como el Jozé, o el Vidente de Lublin, nació en Polonia en 5505 (1745). Fue
discípulo del santo Rebe Shmuel Shmelke de Nikolsburg (Mikulov) y del santo Maguid de Mezritch. Después de su muerte se convirtió en el discípulo
principal de Rebe Elimelech de Lizhensk (Leżajsk). Estableció su corte
jasídica en la gran ciudad de Lublin y las multitudes acudían en masa para
aprender Torá de él. el Joize era conocido como un genio y santo que tenía el don de una visión espiritual especial. Se dice que recibió este regalo de su Rebe, Rabi Elimelech. El Joize estaba profundamente comprometido en los esfuerzos para traer la
redención. Envió a sus alumnos mayores a difundir las enseñanzas de
Jasidut por Polonia y Galicia. Entre esos estudiantes se encontraban
"El santo judío" de Parshisja, el Rebe Uri "el Saraf" de Sterlisk, Rebe Naftali de
Ropschitz y muchos más. En Simjat Torá 5575 (1814), el Joize se cayó de la ventana de su casa en circunstancias maravillosas y
misteriosas mientras se dedicaba a esfuerzos espirituales para traer la
redención. Estuvo gravemente herido y postrado en cama durante casi un año
y falleció el 9 de Av. 5575 (1815). Fue enterrado en Lublin.
Durante la guerra de Napoleón contra el Zar de Rusia, la anticipación
por la llegada del Mashíaj estaba en su apogeo. Cuando el ejército de
Napoleón fue derrotado en 5574 (1814), muchos creyeron que la redención estaba
cerca. El Joize (Vidente) de Lublin, que siempre había vivido con una ardiente anticipación de la llegada del Mashíaj, estaba convencido de que había llegado el momento. (Especialmente
porque cuatro años antes, cuando falleció Rabi Levi Itzjak de Berditchev, prometió que no descansaría ni sería
silenciado en el Cielo hasta que trajera al Mashíaj).
Varios tzadikim se unieron al Joize para ayudarlo a traer el Mashíaj, entre ellos estaban sus discípulos: el santo judío, el rabino Klonimus,
autor del Ma'or Vashemesh, y el rabino Naftali de Ropschitz, el Maggid de Kuzhnitz también se unió. Los tzadikim se encargaron de invertir un gran esfuerzo en
las oraciones para traer el Mashíaj. Estos tzadikim vieron la festividad de Simjat Torá de 5575 como una fecha particularmente
auspiciosa para ejecutar su plan. Inmediatamente después de Iom Kipur, el Día de la Expiación, Simjat Torá sería el día apropiado para traer el Mashíaj.
En la víspera
de Simjat Torá, el Joize dijo a sus jasidim: “Si este Simjat Torá será una buena
fiesta, entonces Tishá Be Av (el día de duelo por la destrucción de los dos
Santos Templos) también será bueno. Después de la danza con la Torá
en la víspera
de Simjat Torá, el Joize ordenó a sus jasidim que permanecieran juntos en la gran sala de su casa, mientras él
entraba a su habitación privada. Les advirtió a sus discípulos que lo
vigilaran cuidadosamente y lo protegieran. Los Jasidim sin embargo, quedaron temporalmente sordos y no escucharon lo que les decía. Entonces el Joize se volvió hacia su esposa,
Beila, y le pidió que lo cuidara toda la noche. Pero como dijo el rey
David en los Salmos: "Si Dios no salvaguarda una ciudad, el guardia se
afanará en vano".
Una semana antes de Simjat Torá, el día antes de la festividad de Sucot, falleció el Maguid de Kuzhnitz. En la víspera de Simjat Torá, arrojaron una piedra a la casa del santo judío y se rompió la ventana. El
rabino Klonimus inmediatamente entendió esto como un presagio y dijo:
"Quién sabe lo que está pasando ahora en Lublin, con el Joize..." y rompió a llorar. Y durante
el baile de Simjat Torá en la sala de estudio del rabino Naftali de Ropshitz, se produjo
un incendio en su casa. Mientras el rabino Naftali cantaba y rezaba,
enfocándose en intenciones especiales de acuerdo con la dimensión interior de la Torá, la Cabalá, su familia tuvo que huir de su hogar en llamas. Una de las
empleadas domésticas no logró huir a tiempo y fue asesinada.
Mientras tanto, en Lublin, el Joize se recluyó en su habitación privada
en el segundo piso. Las botellas vacías de licor del alegre baile todavía
estaban en el alféizar de la ventana de la habitación. De repente, la
Rebetzin Beila escuchó
la voz de un niño llorando a la entrada de su casa. Salió de la habitación
y fue a abrir la puerta. Pero cuando abrió la puerta, no vio a
nadie. Inmediatamente regresó a la habitación de su esposo, pero para su
horror, descubrió que Joize no estaba allí y aparentemente había sido
secuestrado por la ventana. El Joize no podría haber trepado para salir
por la ventana, ya que estaba muy alta. Además, las botellas vacías todavía estaban en su lugar en el
alféizar de la ventana. Además, esta había sido la habitación privada de Joize
durante quince años, y él ni siquiera había mirado hacia afuera por la ventana.
La Rebetzin Beila pidió ayuda y durante horas, los jasidim frenéticos buscaron por la zona a su
Rebe. Finalmente, uno de los jasidim escuchó un gemido y lo encontró, tirado en el suelo a decenas de
metros de su casa, con muchos huesos rotos. Cuando el jasid preguntó: "¿Quién eres?" oyó la voz de Joize que decía: "Iaakov Itzjak, hijo de Meitel". El jasid sorprendido pidió ayuda y los discípulos
de Joize llevaron a su Rebe gravemente herido a su casa.
El Joize relató que en el Cielo se había decretado castigarlo por intentar apresurar la redención. Las
fuerzas de arriba lo habían arrojado por la ventana para matarlo. El
recientemente fallecido Maguid de Kozhnitz, sin embargo, se había precipitado desde el cielo y
estiró su manto para suavizar la caída del Joize. Así es como Joize se
enteró de que el Maguid de Kozhnitz había fallecido. Luego dijo que si hubiera sabido
que Maguid había muerto, no habría seguido su plan.
Los oponentes del Joize se enteraron de que había sido gravemente
herido y se apresuraron a beber un lejaim y a regocijarse por su inminente desaparición. Cuando el Joize escuchó esto, dijo: "Cuando deje este mundo, ni siquiera
beberán agua". Y así fue, aproximadamente diez meses después de grandes sufrimientos en Tishá Be Av, un día de ayuno, el Joize falleció.
Muchos han tratado de comprender lo que realmente sucedió en la batalla
celestial de Simjat Torá. La
parte principal de la historia es clara y decepcionante. El Joize sacrificó su vida para traer el Mashíaj pero falló. No es el primero en caer en esta lucha, pero invirtió
todo su ser y literalmente sacrificó su vida para traer al Mashíaj. Este autosacrificio proviene de la iejidá del alma, que es capaz de captar la única esencia y abandonar por completo todo lo demás.
Una situación similar ocurrió en nuestra generación con el Rebe de
Lubavitch. En medio del baile de Shemini
Atzeret en 5738 (1978), el Rebe sufrió un severo
ataque al corazón. Al igual que el Joizé de nuestra historia, el Rebe dedicó su vida a la “venida del Mashíaj”, que se intensificó con el paso de los
años, hasta la cúspide en los noventa, cuando el Rebe tuvo dos stroks, derrames ce
cerebrales, ataques similares a la caída sufrida
por el Joize.
La batalla para traer el Mashíaj se ha librado a lo largo de las
generaciones, como dijo el rey David en los Salmos: "Todas tus crisis y
olas me han pasado". Al final, esta batalla se ganará. La
"ola" (gal) se
convertirá en una "revelación", (hitgalut) de la redención completa. Además, para que nazca un
nuevo tzadik, a veces es
necesario que un tzadik vivo sacrifique
su vida. Cuando el Joize murió en Tishá Be Av,
en realidad causó que cierto aspecto del alma del Mashíaj descienda a este mundo. Porque el Mashíaj, como se
sabe, nace en Tishá Be Av.
________________________
🍷🕯🌿 Shavua Tov 🌿🕯🍷
Una Historia Jasídica para Despedir al Shabat
Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat.
Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud.
Rabi Israel Baal Shem Tob estaba caminando con sus discípulos por el campo,
Y vio un pastor de pie tocando su flauta,
También él se paró a su lado y escuchó con admiración la melodía.
Cuando el pastor terminó de tocar,
el Baal Shem Tov le dio una moneda y le pidió que repitiera la melodía.
El pastor repitió la melodía con deseo y entusiasmo.
Cuando terminó, el Baal Shem Tov volvió a colocar otra moneda junto a él y le pidió que repitiera la melodía.
La tercera vez, el pastor se dio cuenta de repente de que se había olvidado de la melodía.
El Baal Shem Tov dijo a sus discípulos:
"Bendito sea Dios, he guardado el mandamiento de redimir a los cautivos.
Esta melodía era cantada por los levitas en el Templo de Ierushalaim,
Pero después de la destrucción, la melodía salió al destierro y se escuchaba entre los gentiles,
Hasta que llegó a este pastor que cuidaba la melodía.
Ahora lo he quitado de las manos ajenas y lo he elevado hasta su raíz sagrada".
Que sea Su voluntad que incluso durante este ayuno podamos tener la redención verdadera y completa.
(“Todas las historias de Baal Shem Tov” - Vol. II, p. 281)
Ahavat Jinam - Amor incondicional. Es aquel amor que tenemos por el compañero aunque no encontremos mérito en él a pesar de todo sus esfuerzos, según su punto de vista, con un amor tan intenso que no siente que está obligado. Es un amor verdadero. Y por medio la rectificación de llegar a este extremo de amor incondicional, se rectificará el exilio que viene por el odio sin motivo, y recibiremos la redención completa redención pronto en nuestros días. Amén.
(El Rebe, Epístolas Sagradas, tomo 4 pág. 440)
Estudiamos en la Guemará que "a el séptimo entraron extranjeros idólatras al Templo, etc."
Y, por supuesto, está claro que la Guemará no tiene la intención de causar dolor y angustia al judío.
La intención de la Guemará es provocar más esfuerzos en "nuestras obras y nuestro servicio" para acelerar la redención y la construcción del Templo.
(Reuniones Jasídicas 5749, tomo 4. Pág.122)
Sueños Jasídicos !!!❤️❤️
___________________________________
*Para meditar y ayudarnos a crecer:*
La vida puede ser desafiante, incluso difícil,
De repente estamos viviendo una crisis
Que nos pilla desprevenidos
Y a su paso viene una gran ola de dolor.
Durante mi trabajo como consultor,
He estado expuesto, y experimentado más de una vez, los mismos momentos de crisis,
El consultor quiere salir de la crisis, mucho,
Intenté hablar y luego me derrumbé por completo frente a mis ojos.
A pesar de mi dolor, hay situaciones en las que no puedo responder,
Siento una gran empatía por el aconsejado.
Sufriendo su dolor desde el silencio de esos momentos,
Un dolor que parece desesperado.
¿Hay alguna salida a esta situación?
Preguntado más: ¿Hay alguna manera
de crecer y mejorar la realidad de nuestras vidas
precisamente en situaciones parecidas como esta?
Torat Hanefesh, la psicología basada en la Torá del Jasidut,
fundada por el santo Baal Shem Tov,
nos muestra que existe la posibilidad de revertir la realidad,
hacer que la oscuridad sea luz, y lo amargo sea dulce.
Antes del amanecer siempre prevalecerá la oscuridad más espesa,
El momento del nacimiento y la alegría siempre llega después de la crisis del nacimiento,
La mayor dificultad es también la mejor oportunidad,
Reconectarnos con nosotros mismos, cambiar y crecer.
¿Cómo sucede esta liberación?
Profundicemos.
Una gran dificultad, que casi nos lleva a la desesperación.
nos hace perder el control sobre lo familiar y lo conocido,
de repente, en lo que confiamos, se vuelve decepcionante e inútil,
hacemos preguntas y nos liberamos de la dependencia que hemos desarrollado.
Luego llega el momento del crecimiento,
precisamente cuando nos detenemos asombrados por la dificultad,
dejamos de depender de los elementos externos,
Y comenzamos a conectarnos con fuerzas internas fuertes y confiables,
A esto se le llama fe.
La fe es el poder más profundo y arraigado de nuestra alma,
Y es donde estamos conectados a la raíz de todo:
Bendito es Él, Creador y Hacedor del hombre y del mundo
En nuestra Parshát Hashavúa - Parshat Devarim -
Se menciona el deseo de Bilaam de maldecir al pueblo de Israel,
y de repente salen de la boca del malvado
"Y que el Señor tu Dios te bendiga, porque yo te amaré".
Siempre leemos este tema
antes de Tishá Be Av, y por eso nos conecta
con la resurrección y el crecimiento del pueblo de Israel,
Precisamente después del mayor dolor,
la destrucción de los templos y el destierro del pueblo de Israel,
precisamente cuando lo perdimos todo
Dios nos lleva a un lugar mejor
Y de una manera que solo Él sabe y puede hacer.
Esta es la fe
Que es un "punto de Arquímedes" estable para siempre,
Solo está en su poder ser un apoyo para los doloridos y atormentados,
Y ser un soporte para el crecimiento en lugares que no conocíamos.
Como dijimos:
La caída y la destrucción nos apartan
de la realidad dañada y parcial,
Y nos conecta a la fe
Y su camino hacia una realidad completamente nueva.
Que este día sea la de una verdadera visión,
de ver un futuro bueno
surgiendo de las dificultades del presente,
Shavúa tov
Noam Shapira
Torat Hanefesh
Escuela de Psicología de Gal Einai
*¡Es bueno saber!*
Los sabios dicen que el asunto principal del ayuno es dar tzedaká llamado 'Agra Datanita'.
*¿Cuánto das?
En Tisha BeAv, el importe de 3 comidas = un total mínimo de 15 shekels por comida en Israel
¿Quién está obligado a dar?
Todos por encima del bar / bat mitzvá
www.paypal.com a la cuenta mani@daat.org.il
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Claramente un partido predestinado
El Baal Shem Tov tenía un jasid que era un rico comerciante de madera. El
jasid compraba madera y la transportaba al pie de la montaña, donde el río la
llevaba al almacén de madera para venderla.
Este
comerciante de madera tenía un hijo para el que se habían propuesto numerosos
partidos. Pero sucedió algo extraño: en el momento en que el niño veía a
la niña, se desmayaba.
Después
de un tiempo, todos los casamenteros se rindieron. Lo consideraron un caso
desesperado. El jasid fue a preguntarle al Baal Shem Tov qué
hacer. El Besht respondió simplemente: "Para el
correcto, no se desmayará".
Un
invierno hubo una helada terrible. Las condiciones se volvieron tan malas
que toda la madera del jasid se perdió en el torrente del río
semi-congelado. Así que nuevamente el jasid fue al Baal Shem Tov para
pedirle consejo, como siempre lo hacía. ¡Esta vez, Besht le aconsejó que
se convirtiera en un mendigo errante!
Siendo
un jasid fiel, aceptó las instrucciones de su Rebe y comenzó a viajar por toda
Polonia. Siempre que tenía tiempo, se sentaba en una sala de estudio y
estudiaba Torá.
Un día,
mientras estaba sentado en la sala de estudios en una determinada ciudad, un
residente de la ciudad se le acercó y le preguntó: "¿Cuánto ganas en un
día?"
"Un
rublo y medio".
El
residente luego dijo: “Estoy impresionado con su dedicación. Te pagaré dos
rublos y medio todos los días si estudias Torá en mi casa ".
El
jasid accedió de buena gana: ¡cómo podía dejar pasar una oferta tan
generosa!
Unas
semanas más tarde escuchó al esposo y a su esposa llorar en medio de la
noche. Al día siguiente, queriendo ayudar, preguntó si había alguna forma
en que pudiera pagarles por su amabilidad.
Después
de algunas dudas le dijeron que tenían una hija hermosa y amable, pero cada vez
que le presentaban a un hombre se desmayaba, le explicaban entre
lágrimas. Habían convocado a los mejores médicos, pero, por desgracia,
ninguno pudo ayudar a su hija.
El
jasid respondió: “Quizás mi Rebe, el Baal Shem Tov, pueda ayudar. Ven ”,
dijo,“ viajemos juntos a Mezibush y veremos qué sucede ”.
La
pareja desesperada hizo lo que él sugirió y en dos semanas se presentaron ante
el santo Baal Shem Tov. Antes de que Besht hablara con el esposo y la
esposa, se volvió hacia el jasid y le pidió que trajera a su esposa e hijo y
esperara con ellos en la habitación contigua.
Luego,
el Baal Shem escuchó la historia del esposo y la esposa y preguntó:
"¿Puedes proporcionar una buena dote para tu hija?"
“Ciertamente
proporcionaremos una dote adecuada”, respondieron. Le contaron al Baal
Shem cómo cuatro años antes, durante una helada amarga, se despertaron una
mañana y encontraron cientos y cientos de piezas de madera en su
jardín. Por más que lo intentaron, no pudieron encontrar al dueño de la
madera. Entonces, lo vendieron al almacén de maderas y habían hecho una
fortuna.
El Baal
Shem luego le pidió al jasid que entrara con su esposa e hijo. Entraron en
la habitación.
El hijo
miró a la hija.
La hija
miró al hijo.
¡Ninguno
de los dos se desmayó!
“Verá”,
dijo el Baal Shem Tov con una sonrisa radiante, “el dinero que los padres de
esta niña recibieron por vender la madera en realidad pertenece a este pobre
jasid, el padre de este niño. Y todos estos eventos ocurrieron solo para
que esta chica y este chico se conocieran. ¡MAZEL TOV!"
El santo rabino Itzjak Luria (el Arizal) nació en Jerusalén
en 5294 (1533). Cuando era un niño su padre falleció y se mudó con su
madre a la casa de su tío en Egipto. Allí estudió Torá del rabino Betzalel
Ashkenazi, autor del Shitá Mekubetzet, y del rabino su rabino, el Radbaz, Rabi
David ben Shlomó ben Abi Zimra.
Mientras estaba en Egipto
profundizó en el sagrado Zohar. Eliahu el Profeta se le reveló y le descubrió
un método nuevo y profundo en la Cabalá. De acuerdo con las instrucciones
de Eliá, el Arizal hizo aliá a Tzfat y le enseñó su método de Cabalá al rabino
Jaim Vital, quien escribió sus enseñanzas en forma de libro. El libro más
famoso de Arizal, que incluye los puntos principales de su método, es Etz Jaim. El
Arizal falleció a la temprana edad de 38 años y está enterrado en Tzfat.
Cuando el santo Arí llegó a Tzfat hacia el final de su vida (a la edad de 36 años), falleció el Ramak (Rabí Moshe Cordovero), el más grande cabalista de esa época. Hay una serie de historias sobre el Ari y el Ramak y sobre la conexión entre ambos. La versión más famosa dice que el Ari llegó a Tzfat por primera vez durante el funeral del Ramak. Después de la muerte del Ramak, el Arí sintió que la corona de la Cabalá y la dimensión interior de la Torá se habían trasladado a él. Hasta ese momento, el Ari no se había atrevido a enseñar en público, no porque careciera de atrevimiento sagrado, pero sabía que no tenía permiso del Cielo para enseñar.
Después del fallecimiento del Ramak, el Ari entendió que se
le había otorgado el permiso, y entonces por primera vez comenzó a enseñar la
dimensión interior de la Torá. El rabino de su rabino, el rabino David Ben
Zimra (conocido como Radbaz ) ya era anciano y
también vivía en Tzfat. Llamó al Ari para que viniera a
él de inmediato y le prohibió continuar enseñando Torá. Pasó el tiempo y
el Ari volvió a enseñar en
público, a pesar de la prohibición del rabino de su rabino. Esto enfureció
al Radbaz, quien lo llamó para que
volviera. No sabemos qué pretendía decir o hacer el Radbaz, pero
antes de que el Ari regresara a él, Eliahu el Profeta se le apareció al Radbaz (quien también fue un gran cabalista y autor prolífico
sobre la Cabalá) y le reveló solo un poco de la grandeza del Arí. Cuando llegó el Ari, en lugar de reprenderlo, el Radbaz le dio completa autorización para enseñar los
secretos de la Torá. "Sigue adelante con esta fuerza tuya", le
dijo, "y revela los secretos de la Torá al pueblo judío, porque la venida
del Mashíaj depende de ello".
Hacer lo contrario de lo que te instruyen tus rabinos es muy inusual. ¿Por qué el Arí hizo esto? En primer lugar, el Arizal entendió que su rabino no lo conocía completamente. Esto también es novedoso. Uno pensaría que el rabino preeminente de una persona debería conocer a su discípulo, como Rabi Akiva le dijo a Rabi Shimon Bar Iojai que solo él y Dios conocen su valor. No obstante existen excepciones a la regla. En esta historia el Arizal sabía que su rabino no conocería su valor hasta que Eliahu el Profeta se le revelara. ¿Cuál fue la fuente del poderoso y enfocado conocimiento que el Arizal tenía de sí mismo? Esta es en realidad su innovación: que la manifestación de la Iejidá, [1] la manifestación de la verdadera esencia en el alma, es el nivel más alto que una persona puede alcanzar, más alto incluso que la revelación de Eliahu el Profeta. La audacia requerida para exponer los secretos de la Torá para disgusto de un gran tzadik que también es el rabino de uno, es más que autoconocimiento. Es más profundo: la manifestación de la iejidá en el alma.
(sigue en el enlace https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2021/07/45-vaetjanan-5781.html)
El Rebe de Lubavitch enseñó en varios de sus discursos que
cuando se manifiesta el nivel de iejidá de una persona, no puede oponerse a ella, e incluso tiene
prohibido hacerlo. La esencia de Jasidut es "no te engañes". Una
persona no debe imaginar que ha alcanzado el nivel de manifestación de iejidá. Pero quien ha
merecido este nivel ha alcanzado un nivel más alto que la manifestación de Eliahu
el Profeta. En cambio, si Eliahu el Profeta se le aparece a alguien y le
indica que haga algo, todavía tiene que considerar si hacerlo o no.
Cómo sabemos esto? Se dice que el Ba'al Shem Tov fue la
reencarnación de un tzadik oculto de
Tzfat. Eliahu el Profeta se apareció a este tzadik oculto y le pidió que le contara lo que hizo el
día de su bar-mitzvá, qué mitzvá especial había cumplido ese día. El tzadik se negó a decírselo a Eliahu, explicando que lo había
hecho estrictamente solo por el honor de Dios y se negó a revelar su mérito y
convertirlo en una fuente de honor para sí mismo. Esta actitud creó tanto
ruido en el cielo que se decretó que el tzadik regresaría al mundo
como el Ba'al Shem Tov.
De esto aprendemos que uno no siempre tiene que hacer lo que
dice Eliahu. Pero sin embargo, cuando se manifiesta la iejidá en el alma uno no
puede oponerse a su dictado. Se trata de uno mismo, uno y Dios son uno. Esta
es la explicación profunda de por qué Arizal pudo hacer lo contrario de lo que
su rabino le había instruido. La iejidá en
su alma es la propia palabra de Dios. Como enseñan los sabios, “¿A quién
debemos escuchar? ¿Al rabino o al discípulo?
Jabad llama a este nivel de manifestación de la iejidá, atzmi (esencial o
absoluto). Si una persona es jitzoini, (superficial) o es solo un pnimi (orientado hacia el interior) y no un atzmi, entonces no debe moverse ni un pelo de lo que su rabino
le dice que haga. Pero una persona que es atzmi puede ser la excepción a la regla, como lo fue el
santo Arí.
Notas:
Rabino Itzjak Ginsburgh
Videos
**Los 10 Mandamientos, el Shemá
Israel,**
**5 ó 7 Libros de la Torá y 15 de Av,**
**el Día del Amor Verdadero**
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/170
La Torá consta de 5 Libros,
Bereshit, Shemot, Vaikrá, Bamidbat, Devarim, y
54 Parshiot, y 378 Aliot. חשמל בשלום
מלבוש jashmal beshalom malbush =
378
Veamos cómo descubrimos hermosas
alusiones y enseñanzas de la Matemática en la Torá y cómo se relaciona con
nuestra parashá.
Pero también enseñan los sabios
que se puede separar en 7: en Bamidbar están los dos versos que comienzan y
terminan con nun invertidas
35 Cuando el Arca partía, Moshé
decía: “¡Levántate, o Dios, y dispersa a tus enemigos! ¡Que tus adversarios
huyan delante de Ti!”.
להוַיְהִ֛י בִּנְסֹ֥עַ הָֽאָרֹ֖ן וַיּ֣אמֶר משֶׁה קוּמָ֣ה | יְהֹוָ֗ה
וְיָפֻ֨צוּ֙ אֹֽיְבֶ֔יךָ וְיָנֻ֥סוּ מְשַׂנְאֶ֖יךָ מִפָּנֶֽיךָ:
36 Cuando venía a reposar, él
decía: “Retorna, oh Dios, [a] las miríadas de los millares de Israel”.
לווּבְנֻחֹ֖ה יֹאמַ֑ר שׁוּבָ֣ה יְהֹוָ֔ה רִבֲב֖וֹת אַלְפֵ֥י
יִשְׂרָאֵֽל:
Dicen que este es un libro por sí
mismo.
Av 5771 -
Kfar Jabad – ISRAEL – Julio 2011
https://www.youtube.com/watch?v=1Y17dKzq_vE
En la parashá Vaetjanán hay uno de los versos centrales de
la Torá:
ואתם הדבקים
בהוי" אלהיכם חיים כלכם היום
Veatem hadvekim
beHavaiá Elokeijem culjem haiom
"Y ustedes los apegados a Havaiá vuestro Dios, están
todos vivos hoy"
Nosotros el pueblo de Israel, en
la raíz de nuestra alma estamos apegados a Hashem. Hay un tema muy interesante
en el Talmud respecto a este apego del Pueblo de Israel a Hashem, de acuerdo
con el verso "Y ustedes los apegados", y leamos dentro del Talmud:
"Dijo Rabi Iehuda dijo Rav, sucedió con una extranjera" –había una
mujer gentil- "que estaba muy enferma" –estaba muy enferma.
"Ella dijo si curamos a esa mujer de su enfermedad irá a servir a todos
los ídolos del mundo". La mujer hizo una promesa, y juró que si ella –se
llamaba a sí misma 'esa mujer'- si esa mujer, o sea ella misma, si se levanta,
si se cura de su enfermedad, aseguró, como un juramento, que iría a servir a
todas las idolatrías que hay en el mundo.
"Se repuso", entonces de verdad Hashem le hizo un milagro, ella no
supo de donde venía pero se curó, se repuso de su enfermedad, y "sirvió a
todos los ídolos del mundo". Entonces fue y sirvió a todos los cultos,
toda la idolatría que hay en el mundo. "Pero cuando llegó al ídolo Peor (פעור )",
hay una idolatría que es muy repulsiva del ídolo Peor, que idolatran defecando.
Y fue que llegó a donde idolatraban al ídolo Peor: "Preguntó a los
sacerdotes ¿cómo sirven a este?" –¿cómo se rinde culto a esta estatua, a
este ídolo? - "Le dijeron 'se come espinacas" –que produce diarrea-
"y se toma shejar", que también produce mucha diarrea,
"y se defeca ante él", se eliminan las heces frente al ídolo y esta
es la forma en que se idolatra a Peor. "Dijo: 'mejor será que vuelva 'esa
mujer' a enfermarse antes que servir a este ídolo de esta manera'".
Entonces, es una mujer gentil, que sirve a todos los ídolos del mundo. Y dijo,
también como juramento, que es mejor que "esa mujer", es decir ella
misma, vuelva a estar enferma, a su enfermedad, mejor estar enferma y no hacer
esta idolatría repulsiva como esta del ídolo Peor.
Todo esto es una introducción para una amonestación y una enseñanza moral
de Rav Iehuda en nombre de Rav: "Ustedes Casa de Israel
no hagan así", amonesta ahora a los judíos, diciéndoles que no hagan así.
Está escrito en la Torá "los adheridos al Baal Peor". Primero está
escrito en la Torá "Y se adhirió Israel al Baal Peor" y luego a
continuación "los adheridos…", el pueblo de Israel está adherido al
ídolo Peor, como un tzamid patil, algo pegado firmemente con cera,
es decir verdaderamente pegado, "ketzamid patil".
"Y ustedes los apegados a Havaiá Elokeijem," ahora se refiere al verso de nuestra parashá, "como dos dátiles pegados entre sí". Se toman dos dátiles y su líquido tiene poder adherente, entonces si los juntamos es como si estuvieran pegados, pero en realidad no del todo, se los puede separar relativamente fácil. Es decir, está sosteniendo que nuestro apego, de acuerdo al verso de nuestra parashá "y ustedes los apegados", es mucho menor que la adhesión que tenía el pueblo de Israel, Hashem se apiade, al ídolo Peor. Así explica Rav Iehudá en nombre de Rav. Aprende como una parábola, comparando aparentemente de forma negativa, de amonestación, que hasta esta mujer gentil no estuvo dispuesta a rendir culto a esta idolatría tan desagradable, pero ustedes se le adhirieron completamente, más fuerte que el apego que tenían por Dios, por el Todopoderoso.
Ahora, el Talmud continúa, porque esta opinión no era la única, hay quien
discrepa con esta comparación. Esta comparación dice que nuestra adhesión al
ídolo Peor era más fuerte que nuestro apego al Todopoderoso, Dios lo prohíba.
Pero hay alguien que dice lo contrario, y por supuesto para nosotros es más
agradable explicarlo de esta manera opuesta.
Está escrito en la matnita (baraita), ya es un estudio
de los tanaim, "maestros". Rav Iehudá era posterior, de
los amoraim, "exégetas". Rav era también un taná anterior
y hacedor de maravillas. De todas maneras tenemos aquí una baraita,
(explicaciones de los tanaim –sabios de la época del segundo templo) que dice:
"'los adheridos al ídolo Peor', es como una pulsera (tzamid) en el
brazo de una mujer". No tzamid patil, que es algo pegado
firmemente, con cera, muy fuerte y es imposible separar. Dice que
"adheridos" no es tzamid patil, sino como una pulsera (tzamid)
, una alhaja en la mano de una mujer. La diferencia es que se mueve, no es
fijo, y segundo que se puede sacar con facilidad. Como una pulsera en el brazo,
eso se llama "hanitzmadim", los adheridos. O sea que no hay
una adherencia firme en absoluto. "Es como pulsera en el brazo de una
mujer. 'Y ustedes están apegados a Havaiá Eloheijem', realmente
apegados, mamash". Dice que nosotros estamos apegados al
Creador, completamente apegados, realmente, mamash. Hasta aquí las
palabras del Talmud, donde vemos dos concepciones aparentemente contrapuestas.
El Maharshá, Rabbi Shmuel Eliezer HaLevi Eidles, (1555-1631 Polonia), uno de
los grandes comentaristas, explica que todo lo que está adherido a una
transgresión, al Baal Peor, nos viene de lo que está escrito antes incluso en
el Talmud mismo, que los judíos cometen idolatría, avodá zará, sólo
para poder tener relaciones prohibidas. Y aquí, en realidad quisieron tener
relaciones con las mujeres de Moav, como relata la historia de Bilam, pero no
están apegados en esencia a la idolatría. También quien dice en la primera
opinión en el Talmud "adherido fuertemente, como tzamid
patil", esta adhesión se refiere a las relaciones sexuales, no a la
idolatría.
Esta conexión con la idolatría era por las relaciones prohibidas. Por el
contrario, en cuanto a vuestro apego al Creador, esta especie de debilidad en
el apego proviene de la prohibición de esas relaciones. Así explica el Maharshá
la primera opinión, "dijo Rabi Iehudá en nombre de Rav", que el apego
a la idolatría es para tener relaciones con esas mujeres, y por el contrario
esa debilidad en nuestro apego a Dios, es también porque Hashem nos prohíbe
mantener esas relaciones, y especialmente con gentiles. Esta es una explicación.
Hay otra explicación de uno de los grandes comentaristas de la Agadá,
el llamado "Iiún Iaacov", de Iaacov Raisher (Galitzia
1661-1733). Lo que leímos antes era del Talmud, y ahora tengo en mis manos el
libro Ein Iaacov, y uno de sus comentarios es el "Iiún Iaacov",
leamos cómo explica esto: "Los adheridos (hanitzmadim) al Baal Peor
como "tzamid", de acuerdo a la primera opinión "tzamid
patil" -un fuerte apego- "quiere significar que la cualidad de
bondad a supera a la cualidad de sufrimiento, porque con una medida de
sufrimiento no fueron castigados hasta que no estuvieron realmente adheridos, y
por una medida de benevolencia incluso apegados sólo como dos dátiles también
"están todos vivos hoy".
Nos está diciendo así: explica también la primera opinión como mérito, para aprender cómo HaKadosh Baruj Hu nos prefiere a nosotros, que incluso si estamos un poco apegados a Él, ameritamos, porque "una medida de recompensa supera", y ameritamos "están todos vivos hoy". Pero el castigo que viene porque idolatramos al ídolo de Peor, "los adheridos al Baal Peor", este castigo es sólo cuando hay un apego tan fuerte como tzamid patil, que no se puede separar, entonces nos corresponde un castigo. Es decir, de esto aprendemos que la cualidad de bondad de Dios hacia nosotros supera a la cualidad de castigo.
Por cierto, esto todavía no nos dulcifica bastante la explicación de que
"y están apegados" es un apego débil, y no un apego fuerte. De todas
maneras sí explica que hay algo positivo, que podemos aprender de todas maneras
respecto a Dios, que en Él la cualidad de benevolencia supera a la cualidad de
castigo.
Luego continúa y explica: "y en la matnita, (baraita,
explicación de los tanaim fuera de la Mishná) enseñan lo contrario,
…" Porque en la baraita estaba escrito lo contrario, que
nuestro apego…, esto es también algo muy importante, dice que nuestro apego es
un apego real, firme "mamash". La palabra mamash es
muy importante, y en especial en Jasidut, en el Tania, como "jelek
Eloka mamash", "una parte real de Dios". Es una palabra que
aman mucho los Rebeim, el Rebe, "mamash". Entonces aquí hay un
ejemplo de los sabios de bendita memoria, que de acuerdo a la baraita es
realmente una explicación opuesta, es decir "Y ustedes están apegados
a Havaiá vuestro Dios, "están todos vivos hoy", es
"apegados realmente (mamash)".
Entonces dice así ¿qué es esto de "apegados realmente? "Les explicó
que 'a quien viene a purificase lo ayudan'. Una persona que se consagra un
poco, lo consagran mucho Arriba, porque entrega su corazón para apegarse a los
senderos de Dios, lo ayudan a que esté verdaderamente (mamash) apegado.
Pero en cambio 'para la maldad le abren, pero no lo ayudan'".
Explica así: estar apegado realmente (mamash) a Dios no es por mi propia
fuerza, hace falta "siata diShmaia", ayuda del Cielo. Si la
persona se consagra un poco aquí abajo, gracias a esto lo consagran mucho desde
lo Alto, y si "viene a purificar lo ayudan", y si también hay iteruta
deletata, un "despertar desde abajo" junto a iteruta
deleeila, un "despertar desde lo Alto" al mismo tiempo produce
una situación de "dbukim mamash", "realmente
apegados". Para que sea "mamash" tienen que haber dos
fuerzas, una desde abajo y otra que ayuda y finaliza la acción desde
Arriba.
No es así en cambio hanitzmadim, "los que se adhieren",
porque es sólo deseo, que es algo superficial. A fin de cuentas, en el judío,
el ietzer hará, el instinto del mal, no es él mismo, es algo
externo. Y por eso quien viene a impurificarse sólo le abren, no lo ayudan, es
decir que Hashem no finaliza esto, no lo concreta, permanece siendo exterior,
parcial. Pero nuestro apego, es cuando realizamos todo el esfuerzo para
apegarnos a Él. ¿Cómo explica apegarse a Él? Apegarse a los senderos de Dios,
ir por Sus caminos. Entonces Hashem ayuda para que este apego sea completo,
real, mamash. "Devukim mamash". Hasta aquí la
explicación del "Iiún Iaacov".
Ahora digamos un poco cómo explican todo esto de acuerdo al Jasidut. Hay aquí
dos raíces: צמד , tzemed,
"adherir", y דבק , devek,
"pegar". Hay "adheridos", donde los adheridos tiene una
connotación negativa, mala, "los adherentes a Baal Peor". Pero está
la otra raíz "pegar". ¿Cuándo está escrita por primera vez
"devek" en la Torá? "Y se apegó a su mujer y fueron una sola
carne". También relativo a la mujer, como escuchamos del Maharshá
explicando acerca de las relaciones prohibidas, donde también el apego lo
explicó como una conexión entre hombre y mujer. La primera vez que aparece
apego es entonces "y se pegó a su mujer". Luego aparece "y se
apegó" en un contexto negativo, Cuando estudiamos qué es apegarse a la
mujer lo aprendemos de Shjem, "y se apegó su alma a Diná hija de
Iaacov", en la historia de Shjem y Diná.
Entonces hay apego. También corresponde resaltar que la mayoría del apego en la
Torá está en el libro de Deuteronomio, en la repetición de la Torá. De 14 veces
que se encuentra esta raíz devek en la Torá, 8 está en este
libro, comenzando por nuestro verso, "y ustedes se apegan a Hashem
Elokeijem, están todos vivos hoy". La raíz tzemed,
"adhesión" se encuentra 7 veces en la Torá, y "apego"
exactamente el doble", de acuerdo con el concepto "shalem vajetzi",
"entero y medio". 14 veces y la mayoría en el libro de la repetición
de la Torá, y aquí comienza con "y ustedes pegados a Hashem Elokeijem,
están todos vivos hoy".
¿Cuál es la diferencia entre "adherir" y "pegar"? Está
escrito que en el servicio a Hashem, de acuerdo con el sendero de JaBa"D,
se comienza a comunicarse con Dios con la meditación. La meditación se realiza
con el poder del cerebro de Biná, entendimiento. Cuando se profundiza para
entender, escuchar, "derher", tanto como pueda meditar,
escuchar las frecuencias, los mensajes de Dios. Quien logra una meditación
profunda, entonces se eleva de mojín deima, "el cerebro de Madre"
(Biná) a mojín deaba, "el cerebro de Padre", (Jojmá).
Y allí la experiencia se describe como una "histaclut",
"contemplación", "leistacla beikara demalka",
"contemplar la esencia del Rey". Primero se medita. En hebreo meditar
también es contemplar, pero más bien con el ojo de la mente del corazón, que es
"bina liva", el "entendimiento del corazón". Medita,
escucha, "derher". Y entonces, nuevamente, si lo amerita,
logra subir de nivel a "contemplar la esencia de Dios", del lado de
Aba, el lado de Jojmá, "sabiduría", la mente de Jojmá.
Quien amerita más todavía, logra subir de Jojmá a Kéter (Corona). Kéter es
ya el inconsciente, por encima del entendimiento y la comprensión, por encima
de la lógica. Kéter es Dvekut, "apego".
Así se explica en Jasidut, se comienza con la meditación y se amerita la
contemplación, y entonces se amerita más aún: el Kéter, el apego.
¿Por qué dijimos esto? Sólo para explicar que, en la psiquis, el apego es la
revelación de la Luz de Kéter, por encima de la mente en absoluto. Pero es
sabido que en Keter hay "interior" y "exterior". El
interior de Keter es Taanug, "placer", en palabras de
Jasidut, y el exterior es Ratzón, "voluntad". Ahora, en
relación, la diferencia entre tzamed, "adherir", también
en su aspecto malo, "y se adhirió Israel al Baal Peor", y devek,
"apegar", ya sea "y se apegó a su mujer" o "ustedes
están apegados a Hashem Elokeijem, están todos vivos hoy", es que el apego
resalta el "placer", taanug, que es el interior de Kéter,
en cambio "adherir" a algo es por una voluntad firme, que es el
exterior de la Corona.
Ahora, hay un debate muy profundo en Jasidut: ¿Cuál se impone al otro (¿en
hebreo gover, “gobierno”? Aunque la voluntad es lo externo y el placer lo
interior, a veces la voluntad es más fuerte, es más "tzamid patil",
"pegamento firme", que el placer que es más débil, a punto tal que la
voluntad es impone sobre el placer. Esta es la primera opinión aquí, de Rav
Iehuda en nombre de Rav, que los "adherentes al Baal Peor" es más
fuerte incluso que "Y ustedes están apegados a Hashem vuestro Dios",
que es más débil.
Pero también está lo opuesto, hay un placer, en especial la raíz del placer,
que en palabras de la Cabalá y el Jasidut se denomina "ga"r deAtik",
"los tres primeros de Atik", que es el placer oculto en la esencia
del alma, que sólo se revela como "Emuná pshutá", "fe
simple", que es mamash, realmente "Y ustedes están
apegados mamash", que es sin comparación superior incluso que
toda voluntad, en especial la voluntad superficial, como dijimos que el instinto
del mal es sólo lo externo de la existencia del judío.
Entonces, toda la discrepancia aquí entre Rav y los otros tanaim,
en la baraita, es cuál tiene preponderancia, cuál gobierna, y dónde
se encuentra el apego aquí exactamente, si en Zeir Anpín deAtik (las
6 cualidades emotivas del placer) o en Ga"r deAtik (las 3
sefirot superiores del placer). Y si el apego está en las 3 superiores de Atik,
que es el placer simple, entonces es "Y ustedes los apegados a Hashem
Elokeijem, están todos vivos hoy realmente, mamash", "Dvukim
mamash", "un apego real".
En la parashá Vaetjanán está
escrito [Devarim 4:9] “Sólo cuídate y cuida mucho a tu alma…” Esto significa
que la persona tiene que cuidar también la salud de su cuerpo. El Baal Shem Tov
dice que si el cuerpo está débil, el alma también está débil. Por eso hay que
cuidar mucho la salud del cuerpo.
La Torá comienza con “En el
principio creó [bará…”. Los sabios explican que en hebreo bará se relaciona con
barí, “sano”. Tienes que cuidarte para estar sano, porque si no estás sano no
podrás servir a Dios. Ya el Rambam dijo en su momento para servir a Dios hay
que estar sano y está prohibido enfermarse, porque enfermo no puede meditar,
rezar, estudiar Torá de forma adecuada.
Pero aquí el Baal Shem Tov agrega
que además se refiere a la esencia del alma de la persona. Si la persona está
enferma también su alma lo está. Su alumno, el Maguid de Mezeritch agregó y dijo:
“un pequeño agujero en el cuerpo es un gran agujero en el alma”. Por eso “sólo
cuídate, y cuida mucho tu alma”.
Que estés sano
VIVIR CON JASIDUT
http://www.youtube.com/watch?v=5G_lEH4G8RU
VIVIR CON JASIDUT
En ese tiempo le supliqué a Dios
http://www.youtube.com/watch?v=kZF7q93o3q8
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/167
VIVIR CON JASIDUT
Un gran Pueblo cerca de Elokim
http://www.youtube.com/watch?v=PSrX-mXo8LI
jueves 14 de Menajem Av
Jabad Rejovot
https://youtu.be/-RId2wvDCt8
Meditaciones jasídicas
Vaetjanan ואתחנן
de guematria 525. Dicen los sabios esa es la cantidad de formas en que Moshé le
rogó a Hashem que lo deje entrar a la tierra de Israel.
Si entraba era la gueulá. Pero
había que esperar unos poquitos miles de años todavía!! Hasta nuestra
generación la última del exilio y la primera de la redención.
Moshé era perfecto porque
abarcaba a todas las almas de Israel, pero no era suficiente para traer la
redención final, el mundo todavía no estaba rectificado, faltaban muchas
chispas que rescatar todavía.
¿Cuantas Chispas Sagradas
faltaban rescatar? Trae la Cabalá que Dios creó dos mundos, (Bereshit בראשית, En el Comienzo, es
Bet Reshit, "dos comienzos") El primero se destruyó, el mundo de Tohu
o Caos que creó Hashem con energías tremendas y luces infinitas pero sin
capacidad creativa porque no había conexión entre ellas.
De destruyeron por shvirat
hakeilim, la destrucción de sus recipientes que no las podían contener,
(¿hiperactivas, autistas, geniales, desconectadas de su entorno? Así las
chispas cayeron a lo más bajo de este mundo material, el segundo mundo creado
de la rectificación, para su rectificación, que comenzó en el Bereshit que
conocemos, el primer día que Dios creó.
Esas chispas eran 288, רפח, (la lerapeaj, raíz de curar). Adam no las
puedo rescatar, al contrario las hundió más abajo, (todo es Providencia Divina,
por algo Hashem lo escribió en la Torá antes de que sucediera) y dos mil años
después trajo a Abraham, a Itzjak y a Iaacov para comenzar de nuevo la tarea y
traer la rectificación verdadera.
Sus hijos salieron de Egipto 2448
años después para recibir la Torá, las instrucciones precisas para su trabajo,
y 40 años después entraron a la Tierra de Israel.
Al salir de Egipto salieron con
otros pueblos que también eran esclavos, los erev rav, ערב
רב. Explica el rabino Ginsburgh, traído del Arizal, que rav, רב, de guematria 202 representa a las chispas
que habían caído en Egipto y se rescataron de las klipot, se
rectificaron-curaron e ingresaron al Pueblo Elegido.
Pero todavía faltaban 86 de las
288. 86 de guematria הטבע, hateva, "La
Naturaleza", igual al Nombre de Dios Elokim. Esas 86 chispas son las que
cayeron en la Creación del mundo físico, nuestra naturaleza que oculta la
Divinidad y a esas chispas con el Nombre Elokim, el único en los 6 días donde
figura 32 veces (el secreto de los Senderos de Sabiduría del Sefer Ietzirá)
Así queda claro que nuestra tarea
es trabajar en la naturaleza para depurarla de las cáscaras que cubren la Luz
Divina. A través de cumplir los preceptos en la práctica que nos enseña la
Torá, los incorporamos por completo dentro nuestro, física, psíquica y
espiritualmente y elevamos lo puro y descartamos la escoria.
Ese mundo que estamos depurando
es tanto nuestro propio cuerpo, como los alimentos que incorporamos, los
elementos físicos de la naturaleza que están en nuestro dominio, mineral,
vegetal, animal, los integrantes de las naciones del mundo que se van agregando
a nuestro pueblo revelando su Alma Divina, los que se comprometen a cumplir las
leyes noájicas para trabajar junto al pueblo de Israel en la misma tarea (y
eventualmente el Mashíaj los incorporará también al Pueblo Elegido). La
ciencia, el arte, la espiritualidad, la política, educación, etc. todo tiene
que pasar por el proceso de depuración y ser apto para revelar la verdadera Divinidad,
representada por el Supremo Nombre de Hashem Havaiá, el poder de
"Ser".
Este nombre pretende ser
utilizado por muchos incautos hoy en día, pero hasta que no venga Mashíaj y se
construya el Templo no será revelado completa y verdaderamente. Lo que se
escucha por ahí son todos plagios y copias falsas.
2000 años de Tohu, 2000 años de
Torá y 2000 años de Guehulá. Números que también son utilizados con argumentos
varios e infundados por incompetentes y falcificadores, para quizás soportar un
poco la angustia existencial del exilio y acaso su falta de veracidad en sus
argumentos por autoindulgencia o pereza física y mental.
LIBRO BAMIDVAR - EN EL DESIERTO
LA PARASHÁ DE LA SEMANA
VAETJANÁN
¿EL MASHÍAJ
BAJANDO POR LA CHIMENEA?
Una Palabra que Expresa la Unidad Esencial
La palabra hebrea ejad,
"uno", es la más importante del versículo (Deuteronomio 6:4):
Oye Israel, Di-s es nuestro Di-s, Di-s es Uno
Aunque ejad expresa la unidad
absoluta de Di-s está compuesta por tres elementos, las letras alef, jet y dalet.
Su valor numérico es 13, número en el que se
refleja la unicidad absoluta de Di-s y que también es el valor numérico de la
palabra ahavá, "amor".
Una
Visualización Paradójica
Cuando meditamos vemos imágenes sagradas, pero
Di-s, en Su unidad absoluta, está por encima de toda forma o imagen. Al meditar
sobre las tres letras de la palabra ejad, visualizamos
paradójicamente eso que no tiene forma, nos unificamos con El que no tiene
figura y nos hacemos concientes de El.
Por definición, la unidad absoluta no puede ser
visualizada, ya que de lo contrario significaría que tiene partes y entonces no
es esencialmente una unidad.
No obstante, visualizando la palabra ejad traeremos
a nuestra conciencia la percepción de la unidad de Di-s.
Esto puede compararse con la etapa de ratzó,
"correr" desde las imágenes visualizadas hacia la unidad absoluta de
Di-s, que está por encima de las imágenes.
La Meditación que trae el Shulján Aruj
La primera meditación sobre la palabra ejad en
el versículo del shemá: "Oye Israel, Di-s es nuestro Di-s,
Di-s es Uno", está escrita en el Shulján Aruj, el Código
Judío de Leyes. La alef de ejad representa alufó (de
la letra alef) shel olam, "el Amo del
Universo". El valor numérico de la alef es 1 y representa
a El Uno Esencial. El Shulján Aruj advierte no demorarse mucho
tiempo en la imagen de esta letra, porque es intangible y no puede llegar a
comprenderse fácilmente.
A continuación, pasamos a meditar sobre la
letra jet, de valor numérico 8. Al centrarnos en ella meditamos
sobre el hecho que la unidad de Di-s permea la realidad visible y la
imaginable. Primero impregna los 7 niveles del firmamento arriba y luego
continúa descendiendo hasta el octavo nivel de la tierra, abajo.
Finalmente llegamos a la letra dalet,
cuyo valor numérico es 4 y corresponde a las cuatro direcciones, la unidad de
Di-s se esparce hacia el este, el oeste, el norte y el sur.
Cuando nos conectamos a la unidad de Di-s
dejando de lado las imágenes con las que nos habíamos conectado antes, estamos
pasando a la etapa de ratzó, como ya vimos. Luego en la meditación
del Shulján Aruj experimentamos la etapa de shov,
"retorno". "Retornamos" de nuestra meditación inicial
acerca de la unidad de Di-s en la alef y descendemos para
visualizar cómo Su unidad permea la realidad en los siete firmamentos arriba y
la tierra abajo y cada uno en las cuatro direcciones.
Jasidut
profundiza en ejad
El jasidut agrega otra dimensión a la
meditación en ejad. Toda alma judía es realmente una parte de Di-s.
Cuando aprendemos a reconocer su unicidad, tenemos que meditar simultáneamente
en que Di-s y la fuente de nuestras almas son uno. El alma se origina en la
unidad absoluta con Di-s. Este es el punto de la alef.
Cuando se decreta Divinamente que el alma debe
entrar al cuerpo, esta desciende a través de los siete firmamentos. Entonces el
alma alcanza el octavo nivel, el cuerpo, que es llamado "tierra".
Este descenso del alma al cuerpo es el nivel de jet.
Toda alma es un emisario de Di-s para diseminar
la conciencia Divina hacia las cuatro direcciones de la tierra. Dalet es
el nivel en el cual el alma "estalla" hacia todas las direcciones
para cumplir su misión Divina.
El
Nivel Intermedio de las Direcciones
Cuando comprendemos el rol de las cuatro
direcciones en nuestra meditación, entonces entendemos la conexión entre las
dos meditaciones previas y las siguientes.
En hebreo, la palabra "dirección"
es ruaj. Literalmente, significa "espíritu" o
"viento". Cada dirección es un viento y cada viento es un espíritu.
En nuestro ejercicio meditativo, el espíritu que alude a Mashíaj es
el nexo intermediario entre las meditaciones previas y las subsiguientes.
Ruaj alude a dos importantes versículos en la
Biblia. En la visión de Ezequiel de los huesos secos (Ezequiel 37), el ruaj tiene
que ser insuflado en las narices de las personas para traerlas de nuevo a la
vida y redimirlas. Para que sean redimidas necesitan el espíritu de Di-s.
En la meditación jasídica acerca de la dalet,
ante|s mencionada, este espíritu es dirigido hacia el exterior para diseminar
la conciencia Divina hacia los cuatro puntos cardinales de la tierra, pero aquí
las cuatro direcciones del espíritu de Di-s son dirigidos hacia adentro,
soplado en las narices del pueblo por el Mashíaj.
El segundo versículo donde se menciona ruaj es
en Isaías (Isaías 11:2), donde está escrito que el Mashíaj recibirá cuatro
espíritus: el espíritu de Di-s, el espíritu de la sabiduría y el entendimiento,
el espíritu de congregación y el poder y el espíritu de la conciencia y el
temor reverencial de Di-s. La dalet grande de la palabra ejad,
tal como está escrita en la Torá, alude a estos cuatro espíritus que descienden
sobre el Mashíaj.
Dado que, como enseña el Baal Shem Tov, todos
tenemos la chispa del Mashíaj, rogamos que este versículo se haga realidad en
nuestras propias vidas.
La
Meditación Mesiánica
Ahora que comprendemos que el Mashíaj está
representado por la letra dalet de ejad, (aunque
en esencia el Mashíaj se relaciona con las tres letras de ejad y
no sólo con la dalet), podemos proceder a la tercera meditación.
Esta invierte el orden de nuestra meditación.
Primero, los cuatro espíritus de los vientos descienden sobre nosotros, para
que luego podamos salir y llevar la conciencia de la unidad absoluta de Di-s a
toda la creación.
Chimenea,
Ventana, Puerta
Un dicho jasídico dice que el Mashíaj puede
venir a través de la chimenea (arubá, que comienza con alef),
o posiblemente volando a través de la ventana (jalón, comienza con jet)
o entrará a través de la puerta (delet, comienza con dalet).
Las primeras letras de cada una de estas entradas posible forman la
palabra ejad.
Estas tres posibilidades para la llegada
del Mashíaj son las tres imágenes a las que aspiramos cuando
pensamos en su llegada. Mientras que la aparición del Mashíaj en la chimenea es
algo extraordinario, que entre por la ventana no lo es tanto, mientras que la
última, a través de la puerta, es la más natural de las tres.
Mashíaj
Bajando por la Chimenea
El Mashíaj puede ser cualquier cosa y es todo.
Como es lógico, podemos imaginar fácilmente un Mashíaj humano
entrando por la puerta, pero la imagen de una chimenea es menos directa ya que
se asocia claramente con el humo y el fuego. En cabalá, "el humo",
(en hebreo "ashán", ver la porción de Itró) es un
acrónimo de las dimensiones de la realidad: espacio, tiempo y alma. La primera
tarea del Mashíaj es eliminar completamente todo mal y
sufrimiento. El Mashíaj como fuego es la imagen del mal
consumiéndose en llamas sobre la tierra. La aniquilación del mal es el
punto de partida necesario para el Mashíaj, pero desde allí deberá seguir
progresando.
Mashíaj
a través de la ventana
La imagen de algo que entra volando por la
ventana es la del ave. En el Zohar está escrito que mientras el Mashíaj aguarda
para redimirnos, se sienta en el nido de un ave. El valor numérico de la
palabra tzipor, "pájaro", es 376, igual que la
palabra shalom, "paz". Luego de eliminar el mal y el
sufrimiento, el Mashíaj procederá a traer la paz absoluta y universal sobre la
tierra.
Mucha gente puede pensar erróneamente que la
culminación de la misión del Mashíaj es esta de traer la paz, sin embargo, el
Mashíaj debe también acceder a la etapa siguiente, y entrar por la puerta.
El
Mashíaj a Través de la Puerta
La imagen del Mashíaj entrando por la puerta es
la del novio perdido por tanto tiempo que se reúne con su amada novia, como se
describe en el Cantar de los Cantares. Es la unión del Pueblo Judío con Di-s y
del mundo entero con Di-s.
Cuando meditamos en ejad, nos
conectamos con esta experiencia de infinito amor de las delicias. Es la máxima
manifestación de la unidad perfecta de Di-s en nuestras almas y la más esencial
de las tres imágenes. Como se explicó arriba, el valor numérico de ahaba,
"amor", es (13) al igual que ejad.
La unicidad absoluta de Di-s se manifiesta como
el amor de las delicias con Israel.
Paz y
Amor
Jasidut explica que por cuanto que
la paz involucra necesariamente un pacto entre al menos dos entidades
opuestas, el concepto de paz sólo puede comenzar a existir después de la
contracción inicial de la luz infinita de Di-s, cuando comienza la creación de
un ente aparentemente separado. El Rebe de Lubavitch agrega que el concepto de
amor es el de dos amantes manifestando un estado de unidad absoluta. Como tal,
el amor existe previamente a dicha contracción, ya que es la manifestación de
la luz de Di-s. Esto es especialmente cierto respecto al epítome del amor, el
amor de las delicias entre Di-s e Israel.
Los
Elementos
Esta progresión de la llegada del Mashíaj en
tres etapas está bellamente ilustrada de acuerdo a los cuatro elementos. El
Mashíaj viene a redimir al pueblo, representado por el elemento de tierra o
polvo. Primero se manifiesta a través de la chimenea como fuego, luego por la
ventana como viento y finalmente a través de la puerta como agua.
La
Conexión entre Agua, Puerta y Amor
En hebreo, la palabra para un manantial de agua
es deli, que comparte una raíz con delet,
"puerta".
El manantial de Miriam proveyó a Israel con
agua mientras avanzaban por el desierto. Cuando llegaban a cada lugar de
campamento, un arroyuelo de agua fluía desde el manantial directamente hasta la
puerta de cada tienda.
En el Tania, el Alter Rebe explica que esta es
la imagen del novio amado entrando por la puerta y volviendo a casa a su novia
anhelada. Este es el amor (13) de las delicias de Mashíaj manifestándose
como la unidad absoluta (ejad, 13) de Di-s y su novia, Israel.
En resumen:
|
Meditación |
Alef |
Jet |
Dalet |
|
Shulján Aruj |
Di-s, El Esencial |
La
Unidad de Di-s permeando la realidad a través de los siete firmamentos |
La
Unidad de Di-s esparciéndose en todas las direcciones |
|
Jasidismo |
Origen
del alma en la unidad absoluta de Di-s |
Descendiendo
del alma por los siete firmamentos hasta el cuerpo |
Misión
Divina del alma |
|
Mesiánico |
Arubá, chimenea Aniquilación del mal |
Jalón, ventana Paz sobre
la Tierra |
Delet, puerta Amor de las delicias |
EL DON DE LA ORACIÓN
La Tierra Sagrada es el mayor regalo de todos
El verso inicial de la porción de
Torá de esta semana comienza relatando cómo rezó Moshé para entrar en la tierra
de Israel:
“Y supliqué a Dios en
ese momento, diciendo.”
El Midrash explica que cuando Dios cumple con
la plegaria de una persona, puede ser see en virtud de sus méritos o, si no
tienen méritos, lo hace a título gratuito. A pesar de que Moshé fue sin duda un
justo y podría haber suplicado a Dios en virtud de sus buenas obras y el
estudio de la Torá, eligió no hacerlo. En su lugar, imploró que Dios no lo
juzgue como juzga a los justos (en realidad Moshé no se consideraba digno en
absoluto), sino más bien, que pueda cumplir su deseo de entrar en la Tierra de
Israel sólo como un regalo gratis. Así vemos que orar por un regalo de Dios y
entrar en la Tierra Santa están esencialmente conectados unos con otros.
Esto se alude en la suma de sus
valores numéricos. La guematria de “regalo gratis” (מתנת חנם, matnat jinam)
es 988 (38 veces 26) y la “tierra de Israel” (ארץ ישראל, Eretz Israel)
es 832 (32 veces 26), que en conjunto suman 1820 (también el número de veces
que el nombre de י-הוה
aparece en todo el Pentateuco), que a su vez equivale a 70, el valor de la
palabra “secreto” (סוד,
sod) veces 26, el valor de Havaiá (י-הוה), el Nombre esencial de Dios. Estas dos
palabras yuxtapuestas, hacen alusión al versículo, “el secreto de Dios es para
aquellos que le temen”, Sod Hashem Leireiav.
Con el fin de comprender el
secreto de Moishé de entrar a la tierra de Israel trayendo así la redención
final, notaremos que en los primeros versículos de esta parashá la raíz עבר,
avar, aparece cinco veces con connotaciones diferentes. Esta raíz
generalmente significa “cruzar” como en el cruce de una orilla a la otra del
Jordán, pero también significa “impregnar”. Así, la declaración de Moshé “Dios
estaba furioso conmigo” (ויתעבר
הוי בי, Veitaver Havaiá bi) se puede entender como, “Dios está
impregnado en mí”.
Esto alude a la idea de que en
última instancia, el paso a la Tierra Santa depende de que Dios infunda un alma
Divina nueva en Moshé, con el que estará facultado para conducir al pueblo
judío a la redención final. Dios, por así decirlo, debe hacer el pasaje de Su
realidad Divina a nuestro mundo físico mediante la instilación de Su Divinidad
dentro de Moisés, afectando así a todo el pueblo judío. Una vez que Dios haya
tomado la iniciativa, Moshé, como aparece en el alma del Mashíaj, finalmente
será capaz de cruzar el Jordán y entrar en la Tierra Sagrada para completar su
misión de redimir al pueblo judío.
En el versículo de la parashá de
esta semana: “Tú has comenzado a mostrar a tu siervo …” el Zohar pregunta:
¿A qué comienzo se refiere el
versículo? Sin duda se refiere a Moshé como el primero en ser entero y
completo. Aunque en cierta medida Iaacov también era completo, Moshé fue
coronado con una integridad mayor, con miles y decenas de miles de judíos con
la Torá, con el Tabernáculo, con los sacerdotes, los Levitas, con doce tribus
con sus príncipes y con los setenta ancianos del Sanhedrín. Moshé era completo
también físicamente, cierta vez el pueblo de Israel triunfó por la fuerza de
Moshé, con Aharón a su derecha y Najshón a su izquierda. Entonces, Moshé
es el principio. Podrías preguntar ¿entonces a través de quiénse logrará que
todo esté completo? La plenitud más perfecta será con el Mashíaj, porque
entonces el mundo será íntegro, con una integridad como nunca se ha visto
antes. En ese momento habrá plenitud arriba y abajo y todos los mundos se
asociarán en esa unidad.
Tres etapas de plenitud
Mediante el análisis del Zohar
aquí, podemos identificar tres etapas en la progresión de la plenitud: desde
Iaacov, pasando por Moshé hasta Mashíaj. Iaacov era perfecto, pero su
perfección, descrito por la frase “la belleza de Iaacov era similar a la
belleza de Adám [que fue creado por Dios mismo]“, fue un potencial
relativamente no concretado. A pesar de que todos los hijos de Iaacov eran
justos, ellos formaban sólo el núcleo fundamental del pueblo judío, que aún no
se habían generado.
En contraste, Moshé representa la
concreción de la perfección. No sólo es perfecto como individuo, sino que
también el pueblo judío se había desarrollado en una nación perfectamente
estructurada. Esta perfección del pueblo judío habría llegado a su culminación
si Moisés hubiera entrado en la tierra de Israel con ellos y el Templo que él
hubiera construido habría sido indestructible. Sin embargo, pecando en esas
circunstancias habría puesto en peligro la existencia física del pueblo judío.
En lugar de destruir las vigas de madera del Templo y los pilares de piedra, la
ira de Dios se habría centrado en las personas mismas, Dios no lo quiera. Así,
el tiempo no estaba maduro para que la redención se manifieste en la generación
de Moshé, la perfección completa sólo se logrará en la tercera etapa, la era
del Mashíaj.
La perfección después de la amputación
La diferencia entre la era de
Moshé y la era futura del Mashíaj es que, bajo el liderazgo de Moshé el pueblo
judío tuvo que someterse a varias amputaciones “: los adoradores de Baal Peor
fueron aniquilados por Dios, Koraj y su congregación fueron tragados por la
tierra, los espías murieron en el desierto, y hubo muchos incidentes más que
fueron tratados con dureza por Dios, de acuerdo con el alma pura de Moshé que
era intolerante de cualquier desviación del camino de Dios.
Esta idea está expresada en el
Zohar, que describe cómo Moshé se pone entre Aarón a su derecha y Najshón a su
izquierda. Aharón a su derecha se relaciona con el abrazo amoroso que ofrece a
todos los judíos, mientras que Najshón, de la tribu de Iehudá, está listo para
saltar hacia adelante sin tomar en cuenta la oposición. No obstante, también lo
hace con amor brindándose voluntariamente en favor de su pueblo, como lo
sugiere el nombre de su padre (עמינדב,
Aminadav), pero su amor está encubierto en la fuerza.
Mashíaj acepta todos los Judíos
Por el contrario, bajo la dirección del Mashíaj, incluso aquellos judíos que están más alejados del servicio a Dios serán traídos de vuelta al redil, reuniéndolos y redescubriendo ese punto en sus corazones con el cual todavía se aferran a Dios. Estos adoradores modernos de Peor, los espías y la congregación de Koraj de hoy en día, todo serán parte de la redención del Mashíaj. Como vemos en la Haftará de esta semana de consuelo: “Como un pastor [que] cuida a su rebaño, con su brazo recoge a los corderos, y en su seno los lleva, a los pequeños que dirige”.
12 de Av
5773 – 19 de Julio 2013
VÍSPERAS DEL
SHABAT PARASHAT VAETJANAN
¿POR QUÉ LOS JASIDIM SIEMPRE ESTÁ TAN ALEGRES?
En el pasado, los judíos tenían
el privilegio de albergar a la Presencia de Dios en el Templo de Jerusalem.
Lamentablemente hemos perdido ese privilegio y el Templo fue destruido dos
veces, ambas en Tishá Beav, el noveno día del mes hebreo de Av –un día considerado
como el punto más bajo del calendario hebreo. El Shabat que sigue al nueve de
Av se conoce como el Shabat de Consuelo (שַׁבָּת נַחֲמוּ), cuando Dios nos
consuela con las palabras, "Consuélense, consuélense, Mi pueblo." Y
el quince de Av, sólo seis días después, es uno de los dos días más alegres del
año. ¿Cómo puede esperar que hagamos un rebote tan rápido desde el punto más
bajo del año a uno de los días más alegres en tan corto período de tiempo?
Para entender la paradoja del luto y la alegría, necesitamos una historia jasídica...
El nuevo estudiante del Vidente de Lublín
Cuando Rabí Moshe Teitelbaum se familiarizó con el estilo de vida jasídica, le resultó difícil entender cómo los jasidim podían estar siempre tan alegres a pesar de que existe una ley explícita en el Shulján Aruj que indica que todo judío temeroso de Dios siempre debe llorar por la destrucción del Templo. Rabi Moshe decidió exponer su pregunta a rabi Iaacov Itzjak Haleví Horovitz, el Vidente de Lublin, reconocido por su capacidad para ver lejos y profundo en los recovecos del corazón de las personas y en su futuro.
Rabi Moshe se dirigió a Dios en
oración antes de partir en su viaje al Vidente y le pidió que cuando llegue a
la residencia del Vidente, el tzadik le conteste su pregunta. Tan pronto como
Rabi Moshe entró en la habitación del Vidente, antes de que hubiera dicho palabra
alguna, el Vidente le preguntó: "¿Por qué estás tan triste hoy? Es cierto
que el Shulján Aruj establece que todo judío temeroso de Dios debe expresar
tristeza... pero el Jovot Halevavot, como se conoce a Rabeinu Bejaie hijo de
Iosef ibn Pekuda, afirma: 'la alegría está en mi cara y el duelo dentro de mí.”
Créeme, continuó el Vidente, yo también digo el Lamento de Medianoche (תִּקוּן חֲצוֹת, tikún jatzot) llorando de dolor. Sin
embargo, lo hago con alegría. Esta es la manera en que fuimos enseñados por nuestro
sagrado Rebe, Reb Shmelke de Nikolsburg, de la parábola de un rey que fue
tomado cautivo a una tierra lejana y lo fue a visitar uno de sus más leales
amigos. Cuando su amigo vio al rey en cautiverio lloró sin consuelo, sin
embargo, se alegró por tener al rey residiendo con él. La moraleja es clara,
nosotros también deberíamos alegrarnos de que la Presencia Divina mora con
nosotros en el exilio".
Cuando meditamos en esta parábola
desde el punto de vista del Todopoderoso, descubrimos una verdad profunda, Él
también tiene un gran dolor por descender a la cautividad del exilio, sin
embargo, cuando ve que el Pueblo Judío es leal a sus caminos, y son felices por
acoger a su Presencia, Él también se regocija con nosotros. ¿Dónde exactamente
albergamos a la Presencia de Dios después de la destrucción del Templo? ¡En
nuestros corazones! Los sabios explican que desde el día en que el Templo fue
destruido, el Todopoderoso cuenta sólo con los cuatro codos de la halajá, que
definen el espacio que pertenece a cada individuo. El espacio privado de cada
judío puede, en cierto modo, albergar la Presencia Divina como lo hizo el
Templo.
Así, tanto Dios como el pueblo judío son felices por fuera, incluso aunque lloren en las profundidades de su corazón. Este es uno de los secretos más profundos del Zohar, quien nos enseña que, "El llanto debe estar señalado en un lado del corazón y la alegría señalada en el otro." Cuando revelamos nuestra alegría, el llanto y la tristeza están ocultos dentro nuestro, pero en momentos de profundo dolor, al igual que en Tishá Be Av y durante el Lamento de medianoche, nuestro dolor se vuelve evidente. Pero, incluso en ese momento, cuando lloramos sin control por la destrucción, hay un gozo escondido en el otro lado de nuestro corazón, la alegría de que el Rey de Reyes vive con nosotros en nuestro dolor.
*45. Vaetjanán – Y Suplicó*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*Domingo 10 de Menajem Av 5778 – 22 de julio
2018*
*1. Torá y Oración*
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de
hoy para comprender esto:
"Y supliqué a Havaiá en ese momento diciendo…”
[Devarim-Deuteronomio 3:23]
"וָאֶתְחַנַּן אֶל הוי' בָּעֵת הַהִוא
לֵאמֹר"
“Vaetjanán el Havaiá baet hahú
lemor”.
Este verso tiene la misma guematria que el
verso inicial de la entrega de los Diez Mandamientos en la parashat Itró:
[Shemot-Éxodo 20:1]
Y habló Dios todas estas palabras,
diciendo…"
"וידבר אלהים את כל הדברים האלה
לאמר"
“Vaidaver Elokim et col hadevarim
haele lemor”.
Por cierto, en la parashá Vaetjanán se vuelven
a escribir los Diez Mandamientos, y es muy adecuado que ambos versos que dan
comienzo al relato de los Diez Mandamientos en ambas ocasiones tengan el mismo
valor numérico!
El tema predominante del verso "y suplicó
a Havaiá” es la plegaria. En hebreo plegaria, “tefilá”, תפלה, tiene la misma guematria que
suplicó, “vaetjanán”, ואתחנן.
Y los sabios lo explicaron trayendo el verso de
Mishle-Proverbios 18:23: “Con súplicas hablará el pobre.” "תַּחֲנוּנִים
יְדַבֶּר רָשׁ",
“Tajanunim iedaber rash”. La súplica del menesteroso que pide una dádiva
como el pordiosero en la puerta. Vaetjanán se relaciona con jinám,חנם, “gratuito”. “La plegaria del
pobre que se cubre (con el talit)”, Tehilim 120:1 תְּפִלָּה
לְעָנִי כִי יַעֲטֹף,
“Tefilá leaní ki iaatof”.
Aunque todo el verso completo es:
“Con súplicas hablará el pobre, y el rico
contestará insolencias.”
"תַּחֲנוּנִים יְדַבֶּר רָשׁ וְעָשִׁיר
יַעֲנֶה עַזּוֹת"
“Tajanunim iedaber rash, veashir
iaané azot.”
La plegaria
de Moshé con palabras de súplica es la plegaria del pobre, pero también está:
“Plegaria de Moshé, el hombre de Elokim”.
[Tehilim-Salmos 90:1]"תְּפִלָּה לְמֹשֶׁה
אִישׁ הָאֱלֹהִים"
“Tefilá leMoshé ish haElokim”
Que es una oración desde el lugar del rico, que
requiere y exige que le den. “Hombre de Dios", un hombre que gobierna y
ordena a Dios, como está dicho: "el justo decreta y HaKadosh Baruj Hu
cumple."
Como dijimos, la dimensión de la plegaria de
Moshé en nosotros es una oración del pobre. Pero resulta que esta plegaria está
conectada con la dimensión de la Torá de Moshé, cuya esencia es los Diez
Mandamientos. Por el poder de la Torá, la oración de Moshé se vuelve la
plegaria del rico que requiere y exige la redención completa, como explican los
sabios, le dice al rey “una nación fue destruida y es Tuya, decreta que la
reconstruyan”.
*2. Una Gran Nación*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*45. Vaetjanán – Y Suplicó*
*Lunes 11 de Menajem Av 5778 – 23 de julio
2018*
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy
para comprender esto:
"Porque quién es el gran pueblo que tenga
a Elokim tan cerca de él… y quién es el gran pueblo que tenga decretos y leyes
tan justos.” [Devarim 4:7-8]
"כִּי מִי גוֹי גָּדוֹל אֲשֶׁר לוֹ אֱלֹהִים
קְרֹבִים אֵלָיו... וּמִי גּוֹי גָּדוֹל אֲשֶׁר לוֹ חֻקִּים וּמִשְׁפָּטִים
צַדִּיקִם".
“Ki mi goi gadol asher lo Elokim krovim
elav… Umí goi gadol asher lo jukim umishpatim tadikim.”
El pueblo
de Israel es llamado un gran pueblo, goi gadol. En otro lugar se nos
llama un pueblo sagrado, goi kadosh:
“Y ustedes serán para Mí un
reino de sacerdotes y una nación sagrada".
[Shemot 19:6]
" וְאַתֶּם תִּהְיוּ לִי מַמְלֶכֶת
כֹּהֲנִים וְגוֹי קָדוֹשׁ"
“Veatem tihiú li mamlejet cohanim vegoi
kadosh.”
Y en otro
lugar nos llaman simplemente un pueblo, goi:
"y quien es como tu pueblo Israel es
un pueblo en la tierra".
[Crónicas I 17:21]
וּמִי כְּעַמְּךָ יִשְׂרָאֵל גּוֹי
אֶחָד בָּאָרֶץ אֲשֶׁר
“Umí camoja Israel goi ejad baaretz”
Una gran nación corresponde a Avraham Avinu, a quien se le dijo:[Bereshit 12:2]
"Te haré una gran nación"
וְאֶעֶשְׂךָ לְגוֹי גָּדוֹל
“veaseja legoi gadol”
(a continuación del primero precepto que recibió "Lej Lejá", “ve por ti”, y esta es la primera vez que aparece “un gran pueblo” en la Torá). Y también es llamado “un gran hombre entre los gigantes”. El atributo de grandeza es la cualidad de jesed-bondad específica de Avraham Avinu, como está dicho: "Jesed LeAvraham".
Un pueblo sagrado corresponde
a Itzjak Avinu. La sacralidad es un nivel separado,
como Itzjak que fue sagrado desde el vientre de su madre y separado del
mundo ("Quien santificó al amado desde el vientre”, como se dice en
el brit milá). Antes de "un reino de sacerdotes y una nación
sagrada", se dijo:
"Y serán para
Mí segulá-elegidos entre todas las naciones"
[Shemot 19:5]
והייתם לי סגֻלה מכל העמים
“vihiitem li segulá micol haamim”
esta expresión que se encuentra luego en nuestra parashá, “Am Segulá”, un Pueblo Elegido, עם סגולה = 208 = יצחק, Itzjak.
Goi Ejad, “Un Pueblo”,
corresponde a Iaacov Avinu. En Iaacov se completa la simiente de Israel y
todos sus descendientes pasan a ser"un pueblo en la
tierra". No en vano le dijeron sus hijos a Iaacov “Shemá Israel
[Iaacov Avinu] Havaiá es Elokim, Havaiá es uno-ejad".La alef
de אחד-ejad-uno, alude a
Iaacov (א, 1) y la jet y la dalet,
[ח=8 y ד=4] aluden a sus
hijos (8 hijos de Rajel y Lea y cuatro hijos de Bilha y Zilpá). El
verso "¿Quién es como tú Israel, un pueblo en la tierra?",
se dice en la oración de minjá en la tarde de
Shabat, cuyo “protagonista” es Iaacov: "Iaacov y sus hijos
descansarán en él".
Estos tres ya están insinuados en la
palabra goi-pueblo-גוי. La ג, guimel de goi es la letra
inicial de la palabra gadol-גדול-grande.
La vav alude a la palabra kadosh-קדוש-sagrado,
porque la vav transforma el sustantivo referido a la esencia kodesh-קדש-sagrado que está por encima
de la realidad, en el adjetivo “kadosh”, sagrado que se revela dentro
del mundo.
Y la letra י, iud, por su
forma es una unidad e indivisible, y por lo tanto implica unidad, "un goi", גוי אחד.
*3. La Torá es el Refugio*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*45. Vaetjanán – Y Suplicó*
*Martes 12 de Menajem Av 5778 – 24 de julio
2018*
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de
hoy para comprender esto:
En la parashá de la semana leemos: [Devarim 4:41]
"Entonces Moshé separó tres ciudades del
otro lado del Iardén, al este del sol. Para que se escape un asesino que asesinó
a su compa;ero involuntariamente..."
"אָז יַבְדִּיל מֹשֶׁה שָׁלֹשׁ עָרִים בְּעֵבֶר
הַיַּרְדֵּן מִזְרְחָה שָׁמֶשׁ. לָנֻס שָׁמָּה רוֹצֵחַ אֲשֶׁר
יִרְצַח אֶת רֵעֵהוּ בִּבְלִי דַעַת..."
“Az iavdel Moshé shalosh arim beever
haiarden mizraja shamesh. Lanús shama rotzeaj asher irtzaj et reehu bivlí daat…”
Moshé separa las ciudades de refugio e inmediatamente después la Torá dice:
"Y esta es la Torá que Moshé puso delante
de los hijos de Israel".
"וְזֹאת הַתּוֹרָה אֲשֶׁר שָׂם מֹשֶׁה
לִפְנֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל"
“Vezot HaTorá asher sam Moshé lifnei
Bnei Israel”
En virtud del hecho de que estos dos versículos son adyacentes entre sí y que están conectados por un ו / vav / 'y' ("Y esta es la Torá"), nuestros Sabios explican que hay algo acerca de las ciudades de refugio y el estudio de la Torá que son similares. Las palabras de la Torá son un refugio del Ángel de la Muerte. (Tratado Makot 10a).
En una dimensión interior, las tres ciudades de
refugio que Moshé separó están en paralelo a los tres mundos inferiores: el
mundo de la Acción-Asiá es el más bajo, luego el mundo de la Formación
por encima y el mundo superior de la Creación.
Sobre todos estos mundos está el Mundo de la
Emanación, que no tiene una autoconciencia separada y donde todo es Divino.
Cuando una persona aprende Torá asciende al Mundo de Emanación, que es
completamente bueno y donde el Ángel de la Muerte no tiene control. En los
mundos inferiores la ciudad de refugio solo salva de los vengadores de la
sangre, pero no detiene al Ángel de la Muerte. Pero en el Mundo de Emanación el
Ángel de la Muerte se detiene y no tiene lugar allí.
*4. Cuidar y Recordar*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*45. Vaetjanán – Y Suplicó*
*Miércoles 13 de Menajem Av 5778 – 25 de julio
2018*
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de
hoy para comprender esto:
"Guarda el día de Shabat para
santificarlo" [Devarim 5:11]
שָׁמוֹר אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת
לְקַדְּשׁוֹ
“Shamor et iom
haShabat lekadshó.”
Así dice nuestra parashá, en cambio en la parashat Itro nos dice:
"Recuerda el día de Shabat para santificarlo”.
זָכוֹר אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת
לְקַדְּשׁוֹ
“Zajor et iom
haShabat lekadshó”
Sobre esto dijeron los sabios “Recuerda y cuida fueron dichos a la vez”. Estamos acostumbrados a recordar el pasado, pero "recordar el día de Shabat" significa recordar el futuro, recordar desde el domingo el próximo Shabat. Así, el Rabi Najman de Breslov dijo que uno debe recordar inmediatamente al levantarse a la mañana el Mundo por Venir, el recuerdo del futuro “día que es todo Shabat.”
¿Y qué es "cuidar"? Se puede interpretar que la
intención de cuidar el Shabat es no trabajar, etc. Pero en "cuida"
también hay algo de recordar. Así está dicho sobre Iaacov en el contexto de los
sueños de Iosef Hatzadik: [Bereshit 37:11] “…y su padre guardó el asunto”.
Rashi explica, "esperaba y aguardaba el día en que vendrá”. Si es así,
"Cuidar el día de Shabat" significa un esperar y aguardar el Shabat.
En el Libro de Zohar está escrito que "recuerda"-zajor-זכור es de características איש-זכר / ish-zajar/hombre-masculino, y "guardar" es אשה-נקבה / ishá-nekeivá/ mujer-femenino. Si es así, "recordar" es el poder del hombre de recordar el próximo Shabat, pero "guardar" es el poder de la mujer de esperar y aguardar, no sólo de recordar sino mucho más que eso.
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