TAZRIA תַזְרִיעַ
Primera Tora: Levítico 12:1 - 13:59
Segunda Torá: Shabat
Rosh Jodesh: Números 28:9-15
Tercera Torá: Parshat
Hajodesh: Exodo 12:1-20
Haftara: Ezekiel 45:18
- 46:15; Isaias 66:1; Isaias 66:23-24; Isaias 66:23
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VIDEOS
PARASHAT TAZRÍA - "DA SEMILLA"
"EL PACTO QUE DESPLAZA AL SHABAT"
https://www.youtube.com/watch?v=fFR6LA6CS3E
La parashá de esta semana es Parashá
Tazría. En el inicio del parashá se relata acerca de una mujer dando a luz
a un varón, y luego hay una mitzvá , ubaiom hashminí
imol besar orlató , “y en el octavo día su prepucio será
circuncidado”. Entonces está es la mitzvá en la Torá del brit milá, “el pacto
de la circuncisión”.
Hay muchas cosas diferentes que los sabios
aprenden de este verso al inicio de la parashá. Una de ellas es que el brit
milá dojá Shabat , “el brit milá desplaza al Shabat”. Ya que
dice: ubaiom hashminí , “en el octavo día”, en el octavo día
tendrá que ser circuncidado. Eso significa el octavo día desde su nacimiento.
Si el niño nació en shabat, el octavo día es el siguiente shabat. De lo
anterior aprendemos que el brit milá se impone al Shabat, pues
circuncidar a un niño involucra hacer algo que de otra manera estaría
prohibido, es uno de los actos de trabajo que están prohibidos en Shabat. Así
aprendemos que brit milá es dojá shabat .
Y la continuación de la parashá la Torá trata
acerca de todas las leyes pertinentes a la enfermedad de la lepra, tzaraat .
Los sabios también aprenden algo sobre lo cual el brit milá se impone, es dojé ,
que es la lepra. Si en ese miembro de la circuncisión, del brit, hay alguna
señal de lepra. En otro contexto está prohibido contundentemente cortar el
indicio de lepra, pero para poder cumplir con la mitzvá de
brit milá, no tan sólo es permitido, sino que es recomendado cortarlo.
¿Cuál es la diferencia entre estas 2 leyes?
Una es que brit milá es dojé Shabat , y la otra es que brit
milá es dojé tzaraat , lepra. En relación a Shabat solamente
si este es el octavo día, pero si no es exactamente el octavo día desde el
nacimiento, si por alguna razón fue imposible realizar la circuncisión el
octavo día y ahora se tiene que realizar en algún otro día, en Shabat no puede
ser. Solamente brit milá bizmaná , “en su momento”, si es
realizada en el tiempo adecuado es dojé Shabat , sino, no.
En lo que respecta a tzaraat ,
no importa en qué momento es, bein bezmaná bein shelobezmaná ,
ya sea que fuese en el octavo día o en cualquier otro día, brit milá siempre
está por encima de la prohibición de cortar el signo de la lepra.
¿Qué aprendemos de lo anterior
espiritualmente, en nuestras almas? Shabat es el placer, el placer Divino, en
el nefesh haelokit , el alma judía, el alma Divina. Estar
enfermo o estar sano tiene que ver con el poder de la voluntad, que es el
origen de la sangre en el cuerpo, la sangre es el alma, la sangre se relaciona
implícitamente con el alma, hadam hu hanefesh , incluso la
sangre se la equipara con el alma. Y el poder de la sangre para fluir, y para
la persona… para que el cuerpo esté sano, también para que el funcionamiento
del alma sea correcto, el origen de la sangre en la voluntad, es también un
poder supra-racional del alma, así como el placer es supra-racional, así también
la voluntad.
Cortar un signo de lepra, que en otro contexto
seria prohibido, significa que hay algo sobre brit milá que corta las
enfermedades. Es decir, que durante toda su vida la persona protege su pacto.
¿Qué es brit milá? Es el pacto en la carne que tenemos con HaKadosh Baruj Hu,
Dios. Esa protección del pacto, es una manera de prevenir, o de cortar
enfermedades; es decir, corregir nuestro poder de voluntad.
El hecho de que brit milá está por encima y
desplaza inclusive al Shabat, significa que se deriva en última instancia de un
poder en el alma que está por encima del placer, ¿Cuál es el único poder del
alma que está por encima del placer Divino? Es la fe simple y pura que nos
motiva a estar siempre dispuestos a entregar la vida por Hashem, esto es
llamado mesirut nefesh , auto-sacrificio.
Así que el hecho de que el brit milá
representa, en el octavo día, cuando el niño es circuncidado, que algo es
implantado profundamente en el subconsciente de su alma: que él es judío y que
está siempre dispuesto a sacrificarse por Hashem. Esto está por encima incluso
de Shabat. Existe otra cosa que hace a un lado al Shabat: es pikuaj
néfesh . Si tengo que salvar la vida de una persona en peligro, puedo
también no respetar todas las actividades prohibidas de Shabat, y hacer todo lo
necesario para salvar una vida. Eso es pikuaj néfesh.
Así tenemos 2 cosas que son dojé
Shabat , que empujan al Shabat, es decir que desplazan al Shabat, la
circuncisión y el pikuaj néfesh , salvar una vida. ¿Cuál es la
relación (entre ellas)? El hecho de que el judío tiene en su esencia la
disposición de sacrificarse, ese acto en sí es pikuaj néfesh, es en aras de
salvar al pueblo judío. El Pueblo Judío existe como una unidad colectiva en
virtud de que cada judío está dispuesto a sacrificar su vida por Dios, por la
Torá, por su pueblo.
En cierta manera, se dice que el brit milá es
verdaderamente preparar a un jovencito, a un niño para que en el futuro de su
vida sea un soldado, que sea un haial , que sea un guerrero
por Hashem, cuando sea necesario, que es, obviamente, un estado de
disponibilidad continua de sacrificarse.
Así que vemos que el origen del brit
milá proviene de lo más elevado de la corona. La corona en Cabalá es
el supra-consciente que tiene 3 niveles: el nivel más elevado es la fe pura y
simple, que motiva el auto-sacrificio; luego viene el segundo lugar de la
corona que es el principio del placer, el principio del placer Divino, el
Shabat. Y luego el tercero que es la voluntad Divina, la voluntad para realizar
la voluntad de Hashem, de todos los preceptos de la Torá, y una vez más, la
voluntad tiene que ver con el sano flujo de la sangre que previene la
enfermedad.
Así que si mantenemos nuestro pacto fuerte, y
protegemos el pacto, lograremos, desde el nivel más elevado, lograremos el
placer supremo, la voluntad suprema y perfeccionaremos. Cuando la corona es
perfeccionada, dice el Zohar que la corona perfecciona todas las sefirot ,
todas los poderes del alma son perfeccionados.
Que merezcamos, especialmente esta semana, (la
lectura de la Torá inicia con la circuncisión) de circuncidarnos. La Torá dice
que primero tenemos que circuncidar nuestros corazones, que también hay un
prepucio en nuestro corazón. Que merezcamos circuncidarnos para servir a Hashem
con alegría.
PARASHAT TAZRÍA - "DA SEMILLA"
"¿EL PODER DEL BRIT MILÁ ?"
https://www.youtube.com/watch?v=acvthZrpuI8
En la parasha de la semana, parashat Tazría,
está el precepto de la circuncisión, el brit milá : “y en el
día octavo circuncidará la carne de su prepucio”. "וביום
השמיני ימול בשר ערלתו" , ubaiom
hashminí imol besar orlató. Los sabios aprenden muchas leyes de este
verso, y hay un dicho de los sabios muy importante sobre la palabra “ orlató ”,
sobre la que dicen “orlató vadai ”, “su prepucio cierto”. Si hay
certidumbre acerca de la sobre piel, orlató vadai , entonces
el día octavo circuncidará la carne de su prepucio”, entonces la circuncisión
desplaza al Shabat. La principal revelación que se aprende aquí, “y en el
octavo día”, es que si el octavo día cae en Shabat, es decir que el nacimiento
fue en Shabat y por lo tanto la próxima semana el octavo día caerá también en
Shabat kodesh, se hace el brit milá en Shabat.
Y teóricamente fuera de este contexto el acto
de la circuncisión sería una profanación del Shabat, pero de todas
maneras “la milá desplaza al Shabat si es en su momento”, si la
circuncisión es en su momento. ¿Pero cuándo? Sólo si “su prepucio”, si es orlató, si
es “prepucio cierto”. Ahora, ¿qué quiere decir esto? Hay 4 explicaciones de los
sabios, acerca de qué es “ orlató vadai ”, que “prepucio
cierto”.
Ante todo, antes de decir las explicaciones,
digamos que hay algo acerca del brit milá , en especial cuando
es una circuncisión en término, que determina en la psiquis la certeza.
Nosotros sabemos del Baal Shem Tov que Amalek- עמלק es de
guematria safek - ספק ,
“duda”, una duda en la fe. Y hay algo en el cumplimiento del pacto de la
circuncisión, y del cuidado del pacto de la circuncisión [el miembro sexual]
que determina y establece una certeza en la psiquis, y esto está insinuado en
esta palabra, en la enseñanza de los sabios “ orlató vadai ”,
“prepucio o sobrepiel cierta”.
Ahora, hay en esto 4 explicaciones. Nosotros,
para resumir, lo vamos a ordenar de acuerdo a las sefirot , de
acuerdo a י - ה - ו - ה :
La primera explicación es que esto es para
descartar a quien nace circuncidado. Hay hombres especiales, personas selectas
que nacen sin orlá , sin prepucio, entonces no hay “prepucio
cierto”, orlató vadai . De todas manera, si nació
circuncidado, está el precepto de sacar una gora de sangre del brit .
Pero si nace en Shabat, entonces está prohibido sacar esa gota de sangre en
Shabat, porque no tenía orlató vadai y entonces hay que
esperar al día siguiente, el domingo. No es posible realizar el brit
milá , es decir la insinuación, la alusión del brit milá ,
que es hacer salir una gota de sangre; esto no se puede cumplir en Shabat, sólo
después. ¿Por qué? Porque no es orlató vadai .
Luego, quien nace en el mes octavo del
embarazo (no en el séptimo mes) puede ser que nació sano y completo, porque
nació prematuro pero no en el noveno mes, hay duda si va a sobrevivir, si este
niño es bar kaiama , si vivirá. Por eso quien nace en el
octavo mes, en Shabat, no se hace el brit milá el siguiente Shabat, no
desplaza al Shabat, porque no es seguro su supervivencia.
Un tercer caso, si un niño nace andrógeno, si
tiene órganos sexuales de varón y de mujer, entonces no es orlató
vadai , no es seguro que sea varón. Y si no es seguro un varón
entonces no se lo circuncida en al octavo día si es Shabat. Después de Shabat
sí se lo circuncida, en el órgano masculino que hay en él, pero no en Shabat.
Y el último caso, que es el más simple, si
nación bein hashemashot , en el crepúsculo, al comenzar el
Shabat o al finalizar, cuando no se puede establecer ciertamente que es Shabat
cuando nació, entonces tampoco se lo puede circuncidar el siguiente Shabat.
Ahora, dijimos que las cuatro situaciones, de
acuerdo al orden en que las nombramos, corresponden a י-ה-ו-ה en la psiquis:
a) La parte de la iud, י , que es la anulación en la psiquis, quizás lo expliquemos de
acuerdo a la historia conocida, de ¿por qué Abraham Avinu tuvo el mérito de la
revelación de Dios, “Y se le mostró Havaiá”? Porque también a la edad de 99
años todavía siente que esta incircunciso, y “me tengo que circuncidar”.
“Nuevos por la mañana”, cada mañana el hombre nace de nuevo, pero parte de su
anulación es sentir que justamente por esto que soy nuevo, tengo ahora también
una orlá , una sobrepiel nueva, y tengo que circuncidarla. Esa
conciencia de que constantemente tengo que circuncidar el prepucio, es decir
que tengo vadai orlá , “prepucio cierto”, que no nazco
circuncidado. Hay un beneficio en esto de que el hombre sabe que no nace
circuncidado, que tengo una orlá y tengo que circuncidarla, comenzando por la
piel gruesa, el prepucio del corazón. Esto proviene del punto de autoanulación
en la psiquis.
b) Que mi madre me engendró, me hizo nacer
completo, que nací sano, que tengo existencia, eso depende de la madre.
Entonces esta existencia mía, en el interior de la psiquis es una certeza
de biná , de entendimiento. Es decir, que en mi entendimiento
tengo certeza. No tengo dudas, dudas respecto a la normalidad, de la existencia
cierta de un razonamiento correcto en mí, de un intelecto adecuado. Está claro
que estoy en orden, nací de una madre de forma completa.
c) Que sepa con certeza que soy varón, y no
soy mitad varón y mitad mujer… Porque hoy en día a veces hay confusión. Hay
muchos problemas, de los más graves en nuestra sociedad actual, de confusión
entre varón y mujer, que la persona no sabe. E incluso hay métodos, Dios no lo
quiera sobre nosotros, para cuando alguien quiere cambiar su sexo. Que un varón
no es seguro varón, y quizás quiere ser una mujer.
Ahora, trae la Cabalá que en verdad en el
momento del acoplamiento, en la unión del hombre y la mujer, cada uno debe
revelar de dentro suyo la interinclusión del otro sexo. En términos de Cabalá esto se denomina דבן - ומה - דמה- בן , “ ban de-máh umáh de-ban ”. Es también el origen de esta
discusión de la parashá de la semana, “la mujer que engendra y da a luz un
varón”, que hace falta que la mujer revele su aspecto masculino que hay en
ella, y por su lado el hombre revelará su aspecto femenino. ¿Pero cuándo
funciona esto? Sólo funciona si cada uno sabe que yo soy mah o
yo soy ban , que soy un varón o soy una mujer. Justamente
cuando hay certeza, seguridad del sexo propio, entonces puede haber también
interinclusión del sexo opuesto dentro de mí. Entonces puede haber un
apareamiento fructífero entre los sexos, entre el “hombre y mujer que lograron
que la Presencia Divina esté entre ellos”, ish veishá zajú Shejiná
beneiem .
Ahora, que haya certeza del sexo, que yo soy
varón, en la psiquis es la rectificación del corazón, la corrección de las
cualidades, en especial la última cualidad, que comprende a todas, la sefirá de Iesod ,
el fundamento, donde allí se determina el sexo.
d) Que esté claro el momento, que esté claro
que no nací en el crepúsculo, entre la puesta del sol y la salida de las estrellas.
A veces el concepto de “ bein hashemashot ”, “entre las
luminarias”, es un concepto cabalístico muy profundo. Pero aquí, en nuestro
tema, “entre las luminarias” introduce la duda acerca del día en que nací .
Tiene que estar claro el día, en qué día yo me encuentro en la vida. En qué día
es como decir en qué etapa de mis actividades o de mi servicio me encuentro en
la vida, que sea claro y preciso, esto también determina respecto a la esencia
de la circuncisión, que la circuncisión sea tan fuerte, y verdadera y esencial,
que pueda desplazar el Shabat. Esto es maljut , como si fuera
la certeza respecto al tiempo, también el rey necesita programar sus
actividades, sus tiempos, tiene que ser cierto y seguro que el día es día y la
noche es la noche y la mañana es la mañana, y tiene que ser “Havaiá reina,
Havaiá reinó, Havaiá reinará”, en los tres momentos, claro y cierto.
Entonces, nuevamente, hay una costumbre, que
está muy aceptada, que en el brit milá se le da el nombre al niño. Respecto a
Hakadosh Baruj Hu está escrito “cuando es cierto Su Nombre eso es su alabanza”,
así también el nombre, en el momento de la circuncisión, tiene que implantarse,
enraizarse la certeza en la psiquis, y por consecuencia también recibe su
nombre. ¡Este es tu nombre!
Esto es algo también muy importante. Hoy hay
mucho, como dijimos que hay mucha confusión respecto a la determinación del
sexo, también hay mucha confusión respecto a los nombres. Todos los días las
personas piensan que tal vez mi nombre no es bueno, quizás hay que agregar,
cambiar. Todo esto es una falta de certeza en la psiquis. Esto, de manera
sutil, es el mancillamiento del pacto, pegam habrit , porque
el brit es “ orlató vadai ”, “la sobrepiel cierta”, es la
fijación de la certeza en la psiquis.
Que Hashem ayude a que logremos establecer la
certeza verdadera, y entonces “ Ubá leTzión goel ”, “y viene a
Tzión el redentor”.
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PARASHAT TAZRÍA - "DA SEMILLA"
"¿UNA GRAN MUJER?"
https://www.youtube.com/watch?v=ZcthzsMoD6Y
Al principio de la parashat Tazría [Vaikrá
12:2] hay una guematria muy bella, las palabras:
אִשָּׁה֙ כִּ֣י תַזְרִ֔יעַ וְיָֽלְדָ֖ה זָכָ֑ר
Isha kitazría veialdá zajar
“Una
mujer que concibe y da a luz un varón”
Su guematria es 1305. Si tomamos a 1000 [elef, אלף] como alef, אלף, y שה = 305, entonces nos queda la palabra אשה, ishá, “mujer”. Es decir que toda la expresión “Una
mujer que concibe y da a luz un varón” suma “una gran mujer”.
¿Qué nos dice esto según la Cabalá? Cuando
decimos sólo ishá, “mujer”, se refiere a la matriarca Rajel,
correspondiente al poder del habla en el alma, maljut-reinado, la
principal.
También está Lea, el poder del pensamiento en
el alma. Y hay una cuestión, la base fundamental de nuestro Maestro el Baal
Shem Tov: unir el habla con el pensamiento. De tal manera que toda palabra que
sacamos de nuestra boca tenga una intención interior, profunda, con apego a
Dios.
Entonces Rajel se eleva como está dicho
“¿quién es esa que sube desde el desierto?” [El Cantar de los Cantares
3:6], desde el habla [midbar-desierto, la misma raíz que dibur-habla].
Rajel se eleva para unirse con Leá, y entonces es llamada La Gran Rajel, Rajel
haguedolá.
Este es el secreto de la “mujer que concibe y
da a luz un varón”. La mujer simple, [ishá] 306 se eleva para llegar a
ser 1305, al agregarle y por medio de “cuando concibe y da a luz un varón” que
suma 999.
Ahora, al comienzo del libro de Vaikrá, “Y
[Dios] llamó [a Moshé]”, ויקרא, esta palabra está
escrita con una alef pequeña, alef zeira. Y
una de las interpretaciones en Cabalá es que en el Pecado del Becerro de Oro,
fueron quitados de Moshé Rabeinu 999 luces de las 1000 que recibió durante la
Entrega de la Torá. De esta manera le quedó una luz pequeña que es la alef pequeña
de la palabra vaikra.
Hay que llegar desde el principio del libro
de Vaikrá hasta la parashat Tazría, “la mujer que
concibe y da a luz un varón”, para restituirle a Moshé Rabeinu las 999 luces
que le fueron quitadas. Es decir que aquí hubo una verdadera rectificación del
pecado del Becerro de Oro. Esta es la rectificación para traer al Mashíaj al
mundo, “La mujer que concibe y da a luz un varón”.
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"CLAMA: IMPURO IMPURO!"
En la parashat Tazría están las leyes
del metzorá[enfermedad similar a la lepra]. Al final está escrito
que el leproso tiene que avisar su enfermedad en público. ¿De dónde aprenden
esto los sabios? Del verso: [Vaikrá 13:45] “Y clamará: ¡impuro, impuro!” Tiene
que avisar a todos que está impuro. ¿Por qué está obligado a avisar?
Literalmente para que no lo toquen y se impurifiquen, pero los sabios dijeron
explícitamente que no es sólo por eso.
Es para dar a conocer su sufrimiento en
público y sientan misericordia por él. Que la multitud escuche que sufre, que
tiene un gran sufrimiento, que está impuro, es un leproso. Y ésta es la única
posibilidad de que se cure, porque curarse de esa lepra es un gran
milagro. Entonces tiene que dar a conocer su enfermedad públicamente para que
todos se apiaden de él.
A partir de esto explica el Baal Shem Tov el
conocido dicho popular “después de un incendio la persona se enriquece”.
Pregunta ¿por qué se hace rico? Porque un incendio es algo que se conoce
públicamente, está revelado, no es algo que se pueda esconder. Y la naturaleza
las personas es ser misericordiosas, por naturaleza del judío es
misericordioso, es la primera señal de que es judío. Y en esencia la
misericordia del judío es una plegaria a Hashem, la plegaria se llama rajmei,
misericordias.
Así, cuando a alguien se le incendia la casa,
Dios no lo permita, es natural para el pueblo de Israel y en general de todos
apiadarse. “Piedad, se le incendió la casa” piensan. Y ese sentimiento de
misericordia es una plegaria a Hashem, y la plegaria de la comunidad “Hashem no
detesta”, Dios nunca desprecia una plegaria en congregación.
Y este es el motivo por el cual después del
incendio la persona se enriquece, tal como explican los sabios sobre el
versículo “y clamará ¡impuro, impuro!
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"¿QUIERES TENER UN VARÓN?"
https://www.youtube.com/watch?v=qwx_4f4t6Xk
Parashat Tazría es la número ז''כ, 27, zaj, zain jaf de la Torá. ¿Dónde está
insinuado esto en el principio de la parashá? Está escrito [Vaikrá 12:2] “Mujer
que fecunda y da a luz un varón”. La palabra “varón”, zajar, זכר, se relaciona con zaj, zain jaf, “puro”, y también con zejiá, זכיה, “ameritar” o “lograr”. Zaj, significa ser merecer
a través de purificarse.
¿Cómo da a luz el ser humano un varón en su
servicio a Dios, que es ser puro como el aceite de oliva puro? A través de que
fecunda antes. Como dicen los sabios que la mujer que fecunda primera engendra
un varón. Así también todos nosotros, cada uno es como una mujer en relación
con el Cielo, frente al Santo bendito Sea. Yo soy la mujer, la novia del Cantar
de los Cantares, y tengo que fecundar primero, que significa producir un
despertar desde abajo, hiteruta deletata en Cabalá.
Y entonces logramos dar a luz un varón, que es
el mérito, el objetivo de la Torá, la Voluntad de Dios, que seamos puros.
“¡GUEVALD, GUEVALD!, ¡IMPURO, IMPURO!
Al final del libro Tania, y como todo va de
acuerdo a la rúbrica, hay una expresión especial, algo exclusivo que no figura
en ninguna otra parte del libro. El Admur Hazakén escribe en idish, con una
gran conmoción y clamor del corazón, “¡guevald, guevald, hasta cuando nos
sucederá esto para vergüenza”. Se refiere a esas personas que son irreverentes
durante la plegaria en la sinagoga, hablan y conversan sobre asuntos vanos,
etc. Es una expresión sumamente fuerte, “Guevald, guevald”, ¡qué
violento! Busquemos una alusión numérica a esta expresión, tal como él la
escribe en el Tania. Suma 50 y 50, cada גוואלד, suma
50. ¿A qué está aludiendo?
Seguramente estaba refiriéndose a algo cuando
escribió esto el Rebe Shneur Zalmen. Es muy posible que se refería al verso de
la parashá Tazría: “Y clamará ¡Impuro, impuro! La palabra tamé, impuro, טמא, suma exactamente como guevald, 50. Impuro impuro es guevald
guevald, ¡hasta cuando nos sucederá esto para vergüenza! Esto refleja
verdaderamente el sufrimiento del enfermo de lepra que es sacado fuera del
campamento, pecó y produjo desunión. Así también, en vez de rezar con intención
produjo separación entre las almas, y ahora tiene que hacer una reparación, tikún.
Así también podemos entender qué significa
impuro. Tal como explican los sabios, en su clamor “impuro, impuro”, no está
simplemente avisando “estoy impuro, cuídense de mí.” No es esta la intención.
Impuro, impuro es la expresión del sufrimiento más profundo y existencial del
alma, que es justamente guevald, guevald. El impuro grita “guevald,
guevald”, y lo grita porque se arrepintió y quiere retornar, grita
porque hace teshuvá.
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VIVIR CON JASIDUT
TAZRIA 5776
Cuando una mujer tenga un varón
lo circuncidará al
octavo día
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VIVIR CON JASIDUT
Tazria 5774
El primero de los meses del año
https://www.youtube.com/watch?v=Oza7B3f1CQQf
EL PODER MESIÁNICO DE CURACIÓN
Curar Nuestra Enfermedad General
La única enfermedad discutida en la Torá que
incluye las leyes correspondientes a sus manifestaciones y a su curación es tzaraat.
Esto hace de ella la enfermedad arquetípica y que comprende a todas. Usualmente
se traduce como "lepra", aunque no está claro que se trate de la
lepra común de nuestros días, pero de todas maneras tzaraat es
explícitamente una enfermedad de la piel. Si podemos curarla, tendremos el
poder, el conocimiento y la visión para curar todas las enfermedades, lo que
constituye un signo de la llegada del Mashíaj.
Rectificar lo Negativo
Como aprendimos de nuestra meditación en la
porción Vaikrá de la Torá, cada raíz de tres letras del idioma hebreo tiene
seis permutaciones posibles. En este idioma hay sólo siete de esas raíces cuyas
seis permutaciones tienen significado.
El antiguo maestro de la cabalá, rabi Abraham
Abulafia meditaba sobre una palabra hebrea considerando las permutaciones de su
raíz y contemplando el círculo de imágenes creado por dichas permutaciones.
Notablemente, sin importar qué raíz, por lo menos una de las seis permutaciones
tiene una implicación negativa, pero cuando esta connotación negativa es
meditada como parte del círculo completo, el conjunto purifica y rectifica esta
negatividad. Por otra parte, esta connotación negativa es necesaria para la
rectificación del todo. El mismo hecho de que lo negativo sea necesario para
completar el conjunto todo, rectifica la negatividad. Este principio del
lenguaje hebreo se aplica a todos los fenómenos de la vida. Esto está
bellamente ilustrado por nuestros sabios cuando nos enseñan que para que
nuestras plegarias lleguen a Di-s, el espectro completo del pueblo judío, desde
el más justo hasta el menos, debe estar incluido en nuestras plegarias.
Las Seis Permutaciones de Tzará
Exploremos el círculo de imágenes creado por
la raíz de tzaraat: tzara (tzadik, reish, ain):
|
Raíz |
Palabra |
Significado |
|
tzadik, reish, ain |
tzará |
lepra |
|
tzadik, ain, reish |
tza'ar |
sufrimiento, dolor |
|
reish, ain, tzadik |
ra'atz |
romper |
|
reish, tzadik, ain |
ratza |
Zurrar, marcar (azotando con una
correa) |
|
ain, tzadik, reish |
atzar |
Detener o controlar, previniendo
una expansión anárquica |
|
ain, reish, tzadik |
aratz |
respetar (a un tirano) por su
poder |
Sanar el Ciclo de Tzaraat
En este ciclo todas las raíces aparentar ser
negativas y necesitan ser sanadas. Para realizar una verdadera curación estas
permutaciones deben ser experimentadas internamente, dentro de nuestra
conciencia. Para conseguir este objetivo, debemos adquirir la capacidad de
reordenar las letras hebreas, los ladrillos espirituales, para crear nuevas
permutaciones. La capacidad de crear y vivenciar cada permutación está
vinculada a alcanzar el nivel de la nada, el punto interior de la sabiduría.
Cuando se alcanza este punto de la nada se puede vivir y experimentar realmente
estas imágenes como un círculo.
Rabí Abulafia enseñó que es preferible que
estas imágenes aparezcan a alta velocidad, alcanzando el máximo nivel cuando
las imágenes aparecen simultáneamente.
Si podemos percibir las seis imágenes
aparentemente negativas de la raíz tzará simultáneamente, hemos
alcanzado la máxima velocidad, que proviene de nuestro esfuerzo por alcanzar la
nada. Este es el poder de sanar. Todas las enfermedades son "algo",
el mal. Sanar es el poder de alcanzar la nada.
La raíz del Problema
Nuestros sabios explican que la palabra tzaraat
es un acrónimo de "el que emana maldad", (motzi-ra), el
charlatán. La enfermedad se origina de las malas palabras que decimos de los
demás (aunque sean ciertas).
Si examinamos la raíz de esta enfermedad que
abarca a todas las demás, tzará, en un nivel profundo vemos que su
primera letra es una tzadik, una "persona justa". La Torá
refuerza la conclusión de que el leproso del que se habla en ella es un tzadik.
Al describir a este enfermo en el versículo inicial, (Levítico 13:3) lo llama
"adam", "hombre", la forma más elevada de los
sinónimos del concepto ser humano. Los sabios enseñan que aunque la tzaraat es
el origen de toda enfermedad, ya no existe como tal, porque hoy en día nadie
está a un nivel de rectitud tal que merece una enfermedad tan terrible.
El Tzadik que tiene Mal
Las dos letras siguientes de la raíz tzará son
reish y ain, formando la palabra ra, "mal". De
esta manera, la raíz completa alude a una persona justa que al mismo tiempo
posee el mal. La explicación simple de esta aparente paradoja es que esto se
refiere a una persona completamente justa que experimenta negatividad en su
vida. Para nosotros es imposible entender por qué Di-s, que es pura bondad y
amor, somete al justo a malas experiencias.
Jasidut explica que un tzadik que tiene
mal dentro de si, se refiere a una persona que no es cien por ciento justa. Aún
tiene una pizca de mal, porque de no ser así sería invulnerable a las cosas
malas, y porque tiene esa partícula que tiende al mal en las profundidades de
su conciencia, está expuesto a que ocurran eventos negativos en su vida. El
propósito de este sufrimiento es rectificar la ínfima partícula de maldad que
aún existe en su interior. Si tuviera una cantidad mayor de maldad en su alma,
no sería un tzadik, sino una persona intermedia, en cuyo caso no
sufriría el mismo tipo de tribulaciones, en tanto no sean relevantes a su
rectificación particular.
Cuando un tzadik sufre, esto no
interfiere en absoluto con su fe en Di-s. Este sufrimiento incluso realza su
fe, por cuanto está contento de saber que todo lo que le sucede proviene de
Di-s y es definitivamente por su bien. Este es el origen de su curación
completa.
El Leproso en las Puertas de Roma
De acuerdo con el Talmud, antes de su
revelación el Mashíaj es un leproso que se sienta a las puertas de Roma (la
Civilización Occidental). Cuando este leproso sana se transforma en el Mashíaj
revelado, pero mientras tanto es el máximo tzadik, que de todas maneras
aún lleva profundamente en su conciencia ese ápice ínfimo de inclinación al
mal. Esto es lo que le permite conectarse verdaderamente con todo el pueblo, el
gran tzadik ama al pueblo y no tiene necesariamente la absoluta
capacidad de diferenciar entre el lado bueno y el malo de la persona. A niveles
realmente elevados de conciencia, una persona es capaz de discriminar lo
sagrado de lo malo y amar sólo la santidad que hay en el otro. Pero la mayoría
de la gente, incluso un gran tzadik, no siempre puede alcanzar esos
niveles, al final de cuentas es más importante amar al prójimo, incluso si esto
incluye su maldad, que no amar. Paradójicamente, este punto de mal es un
requerimiento necesario para el tzadik, porque necesita esta inclinación
infinitesimal hacia el mal para poder identificarse con el mundo, un
prerrequisito para redimirlo.
La Rectificación Mesiánica
De todas maneras, los sabios dicen que tzaraat
está asociado a lashón hara, "la mala lengua". ¿Cómo se
puede asociar esto con un tzadik?
Toda persona tiene una chispa de Mashíaj en su
interior, su propio potencial mesiánico que debe manifestar y que está en
proporción con su nivel espiritual. El tremendo potencial mesiánico del tzadik
permanece insatisfecho mientras el mundo no le permita manifestarlo. Esto
lo puede llevar a una profunda frustración existencial. A veces, debido a esta
frustración, el tzadik puede expresar inadvertidamente algunas palabras
negativas, culpando a la realidad exterior por su incapacidad de ejecutar su
potencial mesiánico. En cuanto, aún inadvertidamente, culpa a otro, a su nivel
ha hablado lashon hara, lo que lo hace vulnerable al sufrimiento y a tzaraat.
Esta vulnerabilidad proviene de su crucial partícula de maldad en el interior
de su conciencia.
Los pensamientos del tzadik y la
comprensión de su propia frustración existencial, en tanto el Mashíaj no
esté aquí, son la rectificación de su estado de sufrimiento. La curación
completa y verdadera para su frustración y enfermedad es la manifestación del Mashíaj,
quien traerá redención al mundo entero.
De una clase del Rabino Ginsburgh del 27 de adar 5768
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Meditación diaria de Rab
Itzjak Ginsburgh
Tazría-Metzorá - תזריע.מצורה
Semana del Domingo 30
de Nisan 5778 – 15 de abril 2018
1. La tristeza del Tzadik
Cada meditación una
lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
Nos
encontramos con la aflicción de tzara'at específicamente en los grandes
tzadikim (individuos justos). La mano de Moshé afligida con tzaraat,
Miriam la Profetisa se volvió completamente leprosa y está escrito acerca del
Mashíaj que es un leproso. La sección sobre las aflicciones en nuestra porción
de la Torá se abre con las palabras: "Una persona (Adam), si habrá en la
piel de su carne". La palabra Adam alude al tzadik, una "persona
elevada". ¿Por qué el tzadik está afligido con tzaraat?
El tzadik
tiene el 'sentido' de la redención. Él reconoce la bondad intensa de la
redención futura y, como resultado, siente la profundidad del mal que hay en el
exilio. (A diferencia de las personas comunes como nosotros, que no se sienten
mal por el exilio). El tzadik tiene una gran sensibilidad y literalmente siente
los defectos a su alrededor en su propia piel. La raíz de tzara'at, צרע, es un acrónimo de tzadik
veralo/el tzadik que tiene mal, צ-רע. Es un tzadik, pero se siente mal y amargado por el mal que lo
rodea.
צרע también
es un anagrama para צער/tzaar/dolor.
Este es el profundo dolor del tzadik leproso, que hace despertar la gran
compasión de Di-s.
Meditación diaria de Rab
Itzjak Ginsburgh
Tazría-Metzorá –תזריע-מצורה y Sefirat Haomer
Martes 2 de Iaar 5778
– 17 de Abril 2018
3- El Aislamiento
Temporario
Cada meditación una
lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"Mientras dure la
afección [nega] estará impuro,
y por eso morará
aislado fuera del campamento". [Vaikrá-Levítico 13:46]
"כָּל יְמֵי אֲשֶׁר הַנֶּגַע בּוֹ יִטְמָא טָמֵא
הוּא בָּדָד יֵשֵׁב מִחוּץ לַמַּחֲנֶה מוֹשָׁבוֹ"
“Col Iemei asher hanega bo, itmá tame hu,
bodad ieshev lamajané moshavó”
"¿Qué
diferencia hay entre él y las otras personas impuras, que lo obliga a aislarse?
Porque con su discurso malvado, separó al hombre de su esposa y a una persona
de la otra, por eso se separará" (Rashi). Estar solo en este caso es un castigo,
medida de medida. Esta persona afectada tenía un problema serio, en lugar de
tocar [lagaat, לגעת]
suavemente, tocó [נגע,
nagá, como nega, afección] con toda su fuerza y causó destrucción. Por
esta razón, le surgió la afección, (nega, de la misma raíz que
nagá/tocó) y debe apartarse de todo contacto social.
Estar solo
también puede ser positivo, como en el caso de "Una nación que vive
sola" [עם לבדד ישכן, am
levaded ishcón, Números 23:9]. La persona creyente busca oportunidades para
estar a solas con Di-s, y en verdad la soledad del leproso también se convierte
en una soledad positiva. ¿Cómo se hace?
Primero, el
contacto no rectificado del leproso con otras personas creó en él un bloqueo
emocional hacia sí mismo. La impureza, tumá, está relacionada con atimá/
insensibilidad-impenetrable y timtum/atontamiento. El habla malvada
constante y el chismorreo desvían al alma de la verdadera vida interior a una
experiencia externa y ruidosa (similar a una persona que está totalmente
inmersa en su teléfono celular y se olvida de vivir su vida real...). Ahora
debe desconectarse de cualquier contacto externo, entrar en su yo y revelar su
soledad en toda su evidente crudeza. Después de haber descubierto su verdadero
ser, finalmente alcanzará la pureza del alma. En ese momento, el sacerdote
saldrá del campamento para revisar al leproso y verá que la aflicción se ha
curado.
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