El Mes de Nisan - נִיסָן
MEDITACIONES
Y VIDEOS DEL MES
👉 Página Web: www.galeinai.org
👉 WhatsApp diario: +972 52 3913770
👉 Youtube: https://www.youtube.com/galeinaienespañol
👉 Página de Facebook https://www.facebook.com/galeinaiesp/
👉 Grupo de Facebook https://www.facebook.com/groups/galeinai/
👉 Twitter https://twitter.com/galeinaies
👉 Radio Gal Einai: https://www.galeinai.org/radio-2/
👉 Telegram.org:
-Canal Gal Einai en español del rabino Itzjak Ginsburgh shlita: https://t.me/galeinai
-Canal de Audio de Cursos de Cabalá y Jasidut: https://t.me/audiocursosgaleinai
👉 Si te agrada el proyecto, participa de corazón.
De acuerdo con
el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo,
un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano
controlador del cuerpo que le corresponde.
Nisan es el primero de los doce meses del
calendario Judío.
El primer mandamiento que se le dió a la nación de Israel recién nacida,
antes del éxodo de Egipto, fue: "Este mes [el mes de Nisan]
será para vosotros el primero de los meses" (Exodo 12:2).
El mes de Nisan, comienza en particular el
"período" (tekufá) de la primavera. Los tres meses de
esta tekufá -Nisan, Iar, Sivan - corresponde
a las tribus del campamento de Iehudá -Iehudá, Issajar, Zebulún- que se
ubicaban al este del Santuario del desierto. Nisan es conocido
en la Torá, como "el mes de la primavera" (jodesh haaviv).
Sumado a esto, Nisan da comienzo a los seis meses del
verano boreal, que corresponden a los seis niveles de "luz directa o
derecha" (en el servicio Divino: "despertar desde arriba"). Esto
es insinuado en la palabra aviv, que comienza con las dos primeras
letras del alef-bet, el mismo orden "directo" o "derecho".
Es conocido también como el "mes de la redención", de acuerdo
con la opinión aceptada por nuestros sabios: "En Nisan fueron
redimidos de Egipto nuestros padres, y en Nisan nosotros
seremos redimidos " (Tratado de Rosh HaShaná 11a).
Nisan es un mes de milagros (nisim).
El hecho de que su nombre posea dos nun, implica, de acuerdo
con nuestros sabios: nisei nisim, "milagros de
milagros". Se dice de la redención futura: Como en los días de vuestro
éxodo de Egipto, les revelaré maravillas". El jasidismo explica
que este versículo significa que las maravillas de la redención futura, serán
más maravillosas y milagrosas que las del éxodo de Egipto, serán:
"milagros de milagros".
Letra: hei.
La letra hei es el origen fonético de las 22 letras del alef-bet.
Enseñan nuestros sabios, que "con la letra hei Di-s
creó este mundo", como está dicho en el comienzo del
segundo relato de la Creación en la Torá (que, de acuerdo con el calendario
judío, comienza en Nisan): "b'hibaram: b'hei beraam (cuando
fueron creados: con hei fueron creados). Así, el mes de Nisan denota
la renovación anual de la creación de este mundo.
Mazal: talé (Aries - cordero).
El talé symboliza el sacrificio de Pesaj,
el primero que hizo el pueblo judío a Di-s, en aras de su redención. El pueblo
judío mismo es simbolizado por un cordero (entre setenta lobos). De todas las
criaturas de Di-s, el cordero posee la habilidad innata de despertar
misericordia con su voz (el origen del sentido del habla de este mes).
Tribu: Judá.
Judá es el rey (el "primero") de las tribus de Israel. Su
nombre significa dar gracias, en forma hablada (el sentido de Nisan).
El rey rige a su pueblo con el poder de su palabra, como está dicho:
"porque la palabra del rey es su ley". El mes de Nisan es
"el año nuevo para los reyes" (Mishná Rosh HaShaná 1:1).
Sentido: El habla.
El sentido del habla, implica la habilidad de expresar a otro, nuestros
pensamientos e ideas más profundos. En forma genérica, todas las formas de
expresión son llamadas "habla".
"Este
mundo" (creado con la letra hei de Nisan),
está basado en la comunicación (verbal). Representando la sefirá de
maljut (reino), es llamado frecuentemente "el mundo de la
palabra" (o "el mundo revelado").
La misma raíz de "hablar" significa también
"liderar", por lo que el sentido del habla es en esencia el poder de
liderazgo.
La mitzvá central del mes de Nisan, en la
noche del seder, es el relato de la historia del Exodo:
"cuanto más uno hable del éxodo de Egipto, más será apreciado". Esta
es la primera mitzvá del habla de todo el año. De las 15
etapas del seder (15 = la suma de todos los números desde 1
hasta 5), magid, que es el relato de la historia del Exodo, es la 5ta,
5 = hei. Esta etapa, comienza con la palabra "hei"
(hei lajma aniá, "este es el pan de la
pobreza").
La redención de Egipto (el estado existencial de
"confinamiento", que es la imposibilidad de expresarse uno mismo
verdaderamente: "todos los exilios son referidos al de Egipto"),
simboliza la "libertad de hablar".
Órgano
Controlador: el pie derecho.
Así como "hablar" significa "liderar", uno camina
(con el pie derecho, el de la verdad y la confianza), dirige y controla su
sentido del habla, como está dicho: "los que van en los caminos,
hablen" (Canto de Debora, Jueces 5:10). Hablar palabras de Torá mientras
se va por el camino, inspira nuevas comprensiones de sus secretos. Y así
encontramos que muchos de los secretos del santo Zohar, fueron
revelados en un contexto de "caminando en el camino"
Algo nuevo está empezando
El Éxodo de Egipto y su ubicación en el calendario hebreo marcan un nuevo
comienzo del pueblo judío, un comienzo que lo separa del resto de la humanidad,
pero que retorna y viene a establecer una relación con toda la sociedad.
¿Cuándo comienza
nuestra historia, desde la creación del mundo o tal vez desde la salida de
Egipto? La respuesta no es simple. Esta discusión surge de profundizar en “la
parashá del mes", al final y en el cénit de las “cuatro parashot"
que se leen en el mes de Adar, hacia el comienzo del mes Nisan. Si bien la
mayoría de la parashá trata acerca de las leyes de Pesaj – y por eso se lee
ahora, en preparación de la festividad que se aproxima- lleva el nombre de su
apertura: [Éxodo 12:2]
"הַחֹדֶשׁ הַזֶּה
לָכֶם רֹאשׁ חֳדָשִׁים רִאשׁוֹן הוּא לָכֶם לְחָדְשֵׁי הַשָּׁנָה"
Hajodesh haze lajem rosh jodashim rishón hu lajem lejodshei hashaná
“Este
mes es para ustedes la cabeza de los meses,
es el primero para ustedes de los meses del
año”
Un verso que nos
llama a renovarnos: lejadesh.
El primer precepto
En el nivel más simple, nuestro verso es el precepto de la santificación del mes
y a partir del cual se establecen las fechas del calendario hebreo, porque
Nisán es el primer mes del año. El Calendario hebreo original es dinámico y
cambiante. Cada mes se fijaba en el Beit Din HaGadol [la Corte Suprema de
Justicia] cuándo comenzaba el mes (al ver el nacimiento de la luna y otras
consideraciones que están bajo la jurisdicción de la Corte de Justicia), y cada
tantos años decidían intercalar un mes en el año, que por eso es llamado shaná
meuberet o año bisiesto. De tal manera, esto nos da una sensación constante
del pulso inexorable del tiempo. Hoy en día se utiliza un calendario fijo (de
acuerdo al sistema de reglas que establecidas), que deriva su validez de la
última Corte Suprema que fijó los meses. Como sea, tenemos un calendario y la
fecha hebrea continúa transcurriendo, mes tras mes y año tras año. Y este es el
momento de tomar conciencia de la importancia de la fecha hebrea que nos
distingue como judíos (porque también desde el punto de vista de la halajá hay
que evitar el uso de la fecha gregoriana).
No en vano la palabra “mes” en hebreo, חודש , jodesh,
viene de la raíz חדש , jadash,
“nuevo” -porque el mes es un signo de renovación, como la luna que se renueva
cada primero de mes.
No en vano la
palabra jodesh, “mes”, es similar a kodesh, “sagrado”, como en la
expresión: kidush hajodesh, “la santificación del mes”. Y tampoco es
casualidad que este precepto es mencionado precisamente ahora antes del inicio
del mes de Nisán, para señalar que algo nuevo comienza -ya que es el primer
precepto dicho a Israel como nación, antes del Éxodo.
De hecho, los sabios se preguntan por qué la Torá no comienza con el verso:
"Este mes es para ustedes", ya que es el primer precepto que se le
ordenó guardar al pueblo judío (mientras que los preceptos que les fueron dados
a los patriarcas, como la circuncisión a Abraham, son obligatorios para
nosotros sólo porque se nos fue ordenado guardar cuando nos convertimos en un
pueblo en el Éxodo). "Todo sigue al principio" y si este es el primer
precepto, entonces es obvio que esto no es un precepto individual, sólo uno de
los 613, sino un precepto general, la llave que abre el mundo entero de la Torá
y las mitzvot (preceptos).
Notemos que este precepto no está formulado en tiempo imperativo, como un
pedido en donde se nos demanda hacer algo en particular (como por ejemplo en
los siguientes versos: "Habla a toda la congregación de los hijos de
Israel... y tomarán para ellos cada uno un cordero para la casa de sus
padres"). Más bien está fijando un hecho: esta "es la cabeza de los
meses." Este tipo de lenguaje es familiar para nosotros de los Diez
Mandamientos que comienzan con el mandamiento: "Yo soy Havaiá tu
Dios...", una frase que, por un lado, está afirmando un hecho, pero por
otro lado, también se nos está ordenando (es decir, el precepto de creer en
Dios). Podemos aprender de esto que debemos relacionarnos con estos dos
preceptos -santificar el mes y la creencia en Dios- como las piedras basales de
nuestra vida: como judíos, está claro que creemos en Dios, "Yo soy Havaiá
tu Dios", y está claro para nosotros que tenemos el precepto de santificar
el mes, "Este mes es para ustedes."
Dos Principios
Alguien que estudia por primera vez con el calendario hebreo, se enfrentará con
una pregunta simple: ¿Cuál es el significado de un año con dos comienzos? ¡Por
un lado tenemos nuestro conocido Año Nuevo (Rosh Hashaná) en el primero de
Tishrei, pero por otro lado tenemos la "Cabeza de los meses"¡ el
primero de Nisán! ¡¿No sería más lógico que un nuevo año comenzara en el primer
mes y no en el séptimo?!
La respuesta se encuentra en la pregunta misma. De hecho, literalmente
hablando, el año comienza en Tisrhei. Se podría decir que el calendario
internacional y universal comienza en Tishrei. Pero en la Salida de Egipto
ocurre una revolución. Dios se dirige a nosotros de una manera especial y nos
dijo: "Este mes es para ustedes la cabeza de los meses.
Es el primer mes de los meses del año para ustedes.” Para
ustedes hay una nueva agenda. El nuevo año continuará siendo en
Tishrei, pero a partir de ahora contarán los meses a partir de Nisan, el mes en
que fuisteis rescatados, como explica Najmánides:
Esta
cuenta no es para todo el año, ya que nuestros años comienzan a partir de
Tishrei... Entonces, cuando llamamos a Nisan el primer mes y Tishrei el
séptimo, nos estamos refiriendo al primer mes de la redención y el séptimo mes
contando a partir de ella. Esta es la razón de por qué "es el primer mes
de los meses del año para ustedes", porque a pesar de que no es el primero
del año, es el primer mes para ustedes, el llamado para recordarnos nuestra
redención.
Rosh Hashaná en
Tishrei marca la creación del mundo, "En Tishrei fue creado el
mundo", o, como decimos en las oraciones de Rosh Hashaná: "Este es el
día del comienzo de Tus actos." Por el contrario, Nisan, como el primero
de los meses, conmemora el Éxodo de Egipto. A primera vista, es más apropiado
comenzar el año a partir de la fecha de la Creación, pero nos obstinamos en ser
diferente, como si para nosotros, todo empezara desde el Éxodo. De hecho,
cuando el Todopoderoso se nos acercó en el monte Sinaí, El no presentó su
tarjeta de identificación como el Creador del Universo. En cambio, comenzó
diciendo: "Yo soy Havaiá tu Dios, que te saqué de la
tierra de Egipto.” Esto significa que nuestra identidad judía comienza
con la salida de Egipto, y reconocemos a Dios en primer lugar como Aquel que
nos sacó de Egipto y nos eligió para ser su pueblo elegido.
Desde esta
perspectiva, nosotros volvemos a la Creación y también reconocemos a Dios como
el Creador de todo el universo. Havaiá es Elokeinu, nuestro Dios
con quien tenemos una estrecha relación especial, y después Él es el
rey de todo el mundo.
Uno puede ver las
cosas a través del concepto de renovación, y decir que en la Salida
de Egipto vivimos una renovación mayor y más admirable que la Creación del
Mundo. Al parecer, no puede haber algo más nuevo que la creación ex nihilo,
“algo de la nada”. "En el principio creó Dios... y Dios dijo hágase la luz
y fue la luz". “Quien renueva con su bondad, cada día por siempre el Acto
de la Creación”. No sólo como un evento del pasado, sino a cada momento. Sin
embargo, como se explica en Jasidut, por más renovación maravillosa que sea, la
percibimos sólo a un nivel relativamente exterior, superficial, “he
aquí he sido creado y se renuevo, como un bebé recién nacido.
Pero hay una
renovación más interior que esta, y es la renovación del alma. No sólo en el
plano físico, y conciencia simple relacionada con el cuerpo, sino una
renovación incomparablemente más profunda, la vitalidad Divina que se renueva
en las capas más internas del alma. Por eso Dios se dirige a nosotros como
“Quien nos sacó de Egipto-Mitzraim,” que nos saca de todas las
limitaciones-meitzarim (también las limitaciones del cuerpo) y
renueva nuestra alma, de tal manera que no sólo lo conozcamos como el Creador
del mundo. En otras palabras, por medio de "הַחֹדֶשׁ הַזֶּה
לָכֶם" , “este mes es para ustedes”,
llegamos a sentir la verdadera vitalidad, como dar a entender la
guematria: הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם = חיוּת , “este mes es para ustedes” = “vitalidad”.
Fuera de lo General
Volvamos a la
profunda cuestión de la identidad. En nuestros tiempos todos
llevamos nuestras cédulas de identidad con nosotros. Pero, además, cada uno
debe responder a la pregunta "¿Quién soy yo?" ¿Cómo me identifico a
mí mismo, no como un individuo con un nombre especial, sino a cual
"grupo" pertenezco? Hay algunos para quienes esta cuestión no es de
ningún interés en absoluto, porque nacieron en una realidad simple y nunca la
han puesto en duda. Así también es la respuesta judía simple a la pregunta de
"¿Quién eres tú?" A lo largo de las generaciones ha sido
siempre: "Yo soy judío." Ese es un hecho claro,
aunque no entienda su significado.
Pero a los judios
en particular, les gusta hacer preguntas (¿recuerdan las preguntas que
hacemos en la noche del Seder?) y también nos deleita romper todas las
convenciones y los mitos. Es por eso que puedes encontrar muchos judíos que
tienen echan dudas sobre las respuestas tradicionales, y tratan de encontrar
alternativas: que soy cosmopolita, que soy un ser humano, o que soy un israelí
[por supuesto, el significado actual de israelí no es exactamente ser judío].
En realidad, este es un verdadero dilema: ¿hasta qué punto somos cosmopolitas,
miembros de la gran "familia de naciones", y hasta qué punto somos
una creación especial, judíos especiales?
Al parecer la respuesta
es clara. El judío es algo completamente diferente. Sin menospreciar el resto
de los seres humanos sobre la faz de la tierra -todos descendemos de Adám el
primer hombre, que fue creado a "imagen de Dios"- tenemos un
"gen espiritual" único grabado en nuestras almas. Así como Dios mismo
nos presenta Su identidad como “Aquel que nos sacó de Egipto”, así también
nosotros nos percibimos, no como una parte de la humanidad, sino como una
nación con una identidad única y un destino especial.
Al final de cuentas,
cada judío comienza su día con una declaración “provocadora", cuando
bendice a Dios: "Quien nos eligió de entre todas las naciones y nos dio Su
Torá". La verdad es que, por supuesto, esta declaración no pretende ser
una provocación. Esta es nuestra identidad, que por su poder tenemos una responsabilidad especial
para con toda la humanidad, y si lo negamos, negamos nuestra propia existencia.
El pueblo judío es, en efecto, algo "fuera de lo común", una
excepción entre las naciones y pasa a ser algo diferente.
Que enseña a lo general
Sin embargo, esta
no es la imagen completa. Hasta ahora uno podría tener la impresión de que
hemos dejado por completo el mundo de los gentiles, diciendo: "¡Shalom y
hasta la vista!" Comenzando con Abraham, llamado "Abraham el hebreo [עִבְרי ] -porque todo el mundo estaba en un lado [עֵבֵר
אֶחָד ] y él estaba en el otro lado [מֵהָעֵבֵר
הַשֵׁנִי ]".
Pero en verdad,
esto se refiere a una relación mucho más compleja entre los judíos y el resto
del mundo. Esto se ejemplifica en las palabras de uno de los grandes maestros
jasídicos, el autor de la Sefat Emet. Una de las reglas de la
halajá con las cuales se explica la Torá es: “algo que estaba en general, y
salió de lo general para enseñar algo, no salió para enseñar acerca de sí mismo
sino de lo general del cual salió”. En nuestro contexto, dice el Zfat
Emet, en un primer momento el pueblo judío se entremezcló con los
gentiles. “Algo que estaba en general…”). Pero una vez que
Abraham llegó a la escena, comenzó a cristalizar una nueva nación con una
identidad única, con quien Dios hizo un pacto (expresado en la circuncisión de
nuestro cuerpo). “Y salió de lo general para enseñar algo.” Pero
Abraham no perdió la esperanza en el mundo. Lo llaman el "padre de muchas
naciones" y acercó activamente al mundo al Todopoderoso y les enseñó a
conocer a Dios, el temor y el amor: "Y todas las familias de la tierra
serán bendecidas por medio de ti." “No salió para enseñar acerca
de sí mismo sino de lo general del cual salió.”
Más todavía, la
singularidad del pueblo judío enseña algo acerca de la esencia
que se encuentra, en cierta manera, en todas las naciones. Abraham surgió de
ellos, y por lo tanto todos tienen una afinidad con él, como si en todos
los humanos hubiera un punto "abrahámico" escondido, el potencial de
convertirse en judíos que se concretó en Abraham y sus descendientes. Este
punto esencial se refleja en la opinión de que cada uno tiene que convertir y
convertirse en "un hijo de Abraham."
Volviendo a la Regla General
Hasta aquí todo
bien, pero una vez que se produjo el éxodo de Egipto, sucedió algo diferente.
Una vez que se completó la elección del pueblo judío, comenzó algo
completamente nuevo. Dimos la vuelta a una nueva página que comienza con
"Este mes es para ustedes." Entonces, el pueblo judío salió a un
nuevo camino, independiente.
El Sefat Emet
continúa diciendo que ahora se puede traer otra regla general: “Algo
que estaba dentro de la regla general, y salió para legislar algo nuevo, no
puedes traerlo de nuevo a su regla general hasta que sea devuelto por el texto
literal para generalizarlo explícitamente.” En un primer momento el
pueblo judío era normal, “Algo que estaba dentro de la regla general,” pero
a la salida de Egipto se convirtió en algo nuevo, "extraordinario", “y
salió para legislar algo nuevo,” y ahora ya no pueden volver a ser
como las demás naciones. La brecha se ha vuelto demasiado crítica, y ya no
se puede medir a todos con la misma escala. Le dimos la espalda al Faraón, el
rey de Egipto, milagrosamente, cruzamos el Mar Rojo y continuamos en nuestro
camino hacia el monte Sinaí, para experimentar una experiencia judía única que
nunca podrá ser repetida, con un calendario nuestro, nuestra propia Torá y,
como si fuera, nuestro propio Dios (a quien conocemos de una manera que nadie
más puede conocerlo). En esta etapa es difícil ver cómo el pueblo judío puede
tener alguna relación con el mundo en general. "Oriente es Oriente y
Occidente es Occidente, y los dos nunca se encontrarán." El pueblo judío
salió de lo general, y nunca más podrá retornar. “No puedes traerlo de nuevo
a su regla general”
Pero lo principal
es el final: Al final regresamos y nos reunimos con las naciones. “Hasta que
sea devuelto por el texto literal para generalizarlo explícitamente.” Al
final algo nos devuelve a lo general, el Éxodo genera una conexión renovada y
correcta entre Israel y los pueblos del mundo, los judíos y los gentiles. Esto
no quiere decir que vamos a renunciar a nuestra singularidad, Dios no lo
quiera, sino que logramos revelar ese punto esencial en los gentiles que recibe
su vitalidad del pueblo judío, y resucitar la visión de Abraham de traer
bendición a todas las naciones. Esta es la visión y la meta del Mashíaj ben
David.
Mashíaj no es sólo
el redentor del pueblo judío; él traerá bendición al mundo entero:
כִּי
אָז אֶהְפֹּךְ אֶל עַמִּים שָׂפָה בְרוּרָה לִקְרֹא כֻלָּם בְּשֵׁם הוי' לְעָבְדוֹ
שְׁכֶם אֶחָד
"Porque
entonces yo me dirigiré a los pueblos con un lenguaje claro, para que todos
proclamen en nombre de Dios para servirLe hombro con hombre"
Nuestro largo viaje
comenzó con "Este mes es para ustedes" (החדש הזה לכם ) y concluye con el Mashíaj, el hijo de David (משיח בן
דוד ). ¡Sorprendentemente, ambas
expresiones hebreas tienen el mismo valor numérico! 424
__enddocument__
Un Mensaje de Torá para el mes de
Nisan
Del Rabino Itzjak Ginsburgh
FIEBRE DE PRIMAVERA
Nisan, el primer mes del calendario judío, es el mes del amor. El nombre
bíblico del mes, Aviv, es asociado fonéticamente con la palabra
hebrea ahava, amor.
En Nisan, la naturaleza vuelve a despertarse, y expresa de nuevo el amor
por su Creador. Similarmente, en este mes el alma judía renueva su amor por su
Redentor, que los sacó de Egipto, o sea, de las restricciones y limitaciones de
la naturaleza. El nombre hebreo de Egipto es Mitzraim, que es
asociado fonéticamente con la palabra "restricción": meitzar.
Rememorando el éxodo de Egipto, Dios le dice a Su pueblo:
"Recuerdo la ternura de tu juventud, el amor de tu adopción, cuando
viniste tras de Mi en el desierto, a una tierra sin sembrar". En la
festividad central de este mes, Pesaj, leemos el "Cantar de los
Cantares", ("Shir HaShirim"), el canto de amor entre el novio
Divino, Dios, y Su amada novia, la Nación Judía. "¡Cuan hermosa y cuan
agradable eres, Oh amor de los deleites!"
Las tres festividades de peregrinación, Pesaj, Shavuot y Sucot,
corresponden a nuestros tres patriarcas, Abraham, Isaac y Iaacob. Dios llama a
Abraham "Mi amado". El fue el primero en difundir con amor el
conocimiento de Dos en el mundo.
El primer día de la creación fue Domingo. Así es que cada domingo se
renueva la creación del mundo, toda la creación recibe una nueva y elevada
fuerza vital, como nunca tuvo antes. La esencia espiritual del mes, comienza a
brillar el primer día, llamado en hebreo Rosh Jodesh. El Rosh
Jodesh Nisan más importante, fue el del segundo año después del éxodo,
cuando fue erigido y comenzó a funcionar el tabernáculo (Mishkan),
el complejo que albergó la revelación de Dios en la tierra. Ese Rosh
Jodesh fue un domingo.
Encontramos en el antigüo texto cabalístico Sefer Yetzira, que
cada estación, mes y día de la semana, fue creado con una letra específica del
alfabeto hebreo. La primavera fue creada con la letra alef (א), el mes de Nisan fue creado fue creado con la letra hei (ה) y el domingo lo fue con la letra bet (ב). Así es que en el mes de Nisan las letras predominante son las
que forman la palabra "amor" (אהבה, ahavá).
La experiencia de amar, es la de la luz que brilla de uno hacia el otro;
el amor es una relación en dos direcciones. "Como el agua refleja el
rostro de uno, así se refleja nuestro corazón en el de los
demás". Cuando Dios nos redimió de Egipto, El se "expuso" a
nosotros al reverlarse a Si Mismo, y nosotros nos "expusimos" a El,
al seguirlo ciegamente en el desierto. Ese es el significado del versículo del
Cantar de los Cantares: "Yo soy de mi amado y mi amado es mío".
El jasidismo nos enseña que hay tres niveles de experiencia en el amor:
aferrarse, pasión y deseo.
En la pareja, uno se aferra al otro a través de sus
acciones; la pasión mutua se expresa a través de las
emociones; y los más profundos deseos de uno por el otro se
expresan en la unión conciente.
Cada uno de estos tres aspectos del amor en la pareja, se realzan con el
cumplimiento de la Torá y las mitzvot. El apego es fomentado por el
cumplimiento de las mitzvot; la pasión mutua se
promueve a través de las plegarias individuales de cada uno; y el deseo mutuo,
es alimentado por el estudio de la Torá.
En la noche del Seder ejecutamos mandamientos activos, comiendo
comer matzá y maror, bebiendo las cuatro copas de
vino, etc. Al hacer esto, aspiramos sentir el amor de Di-s hacia nosotros, así
como nosotros nos aferramos a El.
Recitar el Hallel en la noche del Seder, es una forma
de rezar en la cual sentimos la pasión de nuestro corazón que
se dirige hacia Di-s.
El recitado de la Hagada por si mismo, es la Torá de la noche del Seder.
De esta manera nuestro amor por Di-s asciende a su punto más elevado, cuando
nuestro deseo por El, nos hace desear ser totalmente
absorbidos en Su misma esencia y unidad con El.
Con el deseo de un Pesaj casher y alegre,
Itzjak Ginsburgh
__enddocument__
Un Mensaje de Torá para el mes de
Nisan
del
Rabino Itzjak Ginsburgh
NISAN
EL MES DE LA REDENCIÓN
Dicen nuestros sabios: "En Nisan fueron redimidos de Egipto nuestros
ancestros y en Nisan nosotros seremos redimidos". El nombre de este mes
tiene el mismo origen que nisim, "milagros". Las dos
letras nun al comienzo y al final de Nisan aluden,
de acuerdo con nuestros sabios, a "milagros de milagros" (nisei nisim).
En la Torá, este mes es referido como "el
mes de la primavera". Del versículo "observa el mes de la primavera y
haz Pesaj para Di-s tu Di-s", nuestros sabios aprenden
la mitzvá de hacer un año bisiesto cuando sea necesario, para
asegurar que esta festividad siempre caiga en la primavera. La palabra para
"año bisiesto", ibur, también significa
"preñez" o "embarazo", un estado del ser del cual nace una
nueva realidad.
La primavera es el tiempo del renacimiento de
la naturaleza, del crecimiento renovado y la realización del potencial latente.
Esto está insinuado en la primera mitzvá que les fue ordenada
a los Hijos de Israel antes de salir de Egipto: "Este mes será para
ustedes la cabeza de los meses, será para ustedes el primer mes de los meses
del año". La raíz de la palabra "mes", jodesh, es
idéntica a la raíz de la palabra "nuevo", jadash.
Entonces, "este mes", el mes de Nisan, es la fuente de
toda la "renovación" que pueda surgir durante el año. En el versículo
citado la raíz "nuevo" aparece tres veces, una renovación triple
("Una hilo de tres hebras no es fácil de cortar").
La redención de Israel está asociada al proceso
de "retoñar" y "florecer", tzmijá. Uno de los
nombres del Mashíaj en la Torá es Tzemaj, "el
retoño", como está escrito: "Su nombre es Tzemaj y
de lo de abajo [desde la tierra] florecerá".
La Torá afirma: "Hoy están saliendo, en el
mes de la primavera". El versículo se refiere no sólo a la redención de
Egipto sino a la futura redención también. Cuando rabí Iehoshúa ben Leví le
preguntó al Mashíaj "¿Cuando vendrá nuestro
maestro?" este le contestó "¡Hoy!" (¡Haiom!"). Como
el Mashíaj no llegó en ese día, el profeta Eliahu le explicó
que el Mashíaj en realidad se refirió al versículo "Hoy, si escuchan Su
voz".
No obstante, la respuesta del Mashíaj puede
también ser interpretada como una alusión al versículo citado arriba:
"Hoy [haiom] van a salir, en el mes de la primavera". De esto
podemos comprender que el servicio espiritual del cual depende la futura
redención es el de "salir" de nuestro estado del ser inicial
"introvertido" o "preñado", "nacer" completamente
a la manifestación de la realidad externa del mundo. La revelación del Mashíaj en
si es mencionada como" Hoy [haiom] Yo [Di-s] te he dado a
luz". Esto se compara al natural florecimiento del mes de la primavera.
El milagro más grande del mes de Nisan,
el mes de la redención, es que en este mes la propia naturaleza experimenta una
verdadera renovación. Dice el profeta: Como en los días de tu salida de Egipto,
te mostraré maravillas". De esto aprendemos que los milagros de la
redención futura serán "maravillas" comparados con los milagros del
éxodo de Egipto. El Jasidut explica que los milagros del éxodo de Egipto eran
tan poderosamente "sobrenaturales" que "rompieron" el orden
natural del mundo. En la futura redención, sin embargo, los milagros se unirán
con la naturaleza e iluminarán el mundo a través de ella. Ahora, la miríada de
milagros "envestidos" en los fenómenos naturales están ocultos por la
máscara de la naturaleza, pero en el futuro esta se transformará en un cristal
transparente a través del cual resplandecerá la brillante luz Divina de los
milagros de la verdadera renovación de la realidad. Está dicho del futuro:
"La noche (la naturaleza) brillará como el día (los milagros)".
Al unificarse "delicadamente" con la
naturaleza, refinándola e iluminándola, el reino de los milagros
"alegrará" el reino de lo natural. Esto está comparado con la mitzvá que
incumbe al marido de "alegrar" a su esposa. El Arizal enseña que cada
uno de los doce meses del año posee una permutación particular del Nombre
esencial de Di-s de cuatro letras, Havaiá, que deriva de (las
letras iniciales o finales de las palabras de) un versículo específico de la
Torá. La permutación del mes de Nisan, el primero de los meses del año, es el
orden de letras natural de la palabra Havaiá, que deriva de las letras
iniciales del versículo de los Salmos: "Los cielos se alegrarán y la
tierra se regocijará" (Ismejú Hashamaim vetaguel haaretz).
Los cielos (la dimensión espiritual de la realidad) y la tierra (la naturaleza,
la dimensión física de la realidad), se regocijan.
La alegría da a luz "revelación" (hitgalut,
de la misma raíz que vetaguel, "regocijo"). "Los
nuevos cielos y la nueva tierra" que se encuentran en potencia en la
infinita luz de Di-s ("de pie frente a Mi") se vuelven revelados en
(una verdaderamente "nueva") naturaleza (una "naturaleza"
de alegría ilimitada en la revelación consumada de Di-s y Su creación). Este es
el mayor de los milagros, "el milagro de los milagros", del mes de
Nisan, el mes de la redención.
__enddocument__
Un Mensaje de Torá para el mes de
Nisan 5768
del Rabino Itzjak Ginsburgh
NISAN – LA CONEXIÓN DE LA CABEZA CON LOS PIES
Explica la Mishná que
hay Cuatro Rosh Hashaná o Cabezas de Año, obedeciendo cada uno
a un motivo diferente. El más famoso sin dudas es el que festejamos primero de
Tishrei, llamado en general el comienzo del año; también es muy conocido
el Rosh Hashanáh Lailán, el inicio del año para los árboles el
15 de shevat.
Pero hay otros dos
no muy nombrados, uno es el Rosh Hashaná del Diezmo Animal que cae el primero
de Elul y el otro, del que nos vamos a ocupar ahora se festeja el primero de
nisán, el primer día del presente mes, que la Mishná lo califica como Rosh
Hashaná leMalajim uleRegalim, el comienzo del año para los Reyes y para las
Festividades.
El significado del
comienzo del año para los Reyes es que a partir de allí se computan los años de
reinado de los reyes de Israel (al contrario de los reyes de los demás pueblos
que se computan desde Tishrei).
La significación
del Rosh Hashaná de las Festividades radica en que en Nisan comienzan las tres
festividades llamadas Shalosh Regalim , las tres peregrinaciones
en la cuales cada año todos los judíos suben en procesión a Ierushalaim (por lo
tanto el orden es Pesaj, Shavuot y Sucot, y no como se piensa generalmente).
Estos dos
acontecimientos que están involucrados en el Rosh Hashaná de Nisán tienen toda
clase de implicancias halájicas, pero a nosotros nos interesa en este momento
su significado interno, y de esto se trata el presente mensaje.
La regla general es
que hasta los temas halájicos más fríos y concretos tienen también una faceta
interior oculta que se relaciona con nuestra actualidad. ¿Cuál es entonces el
significado profundo de estos dos comienzos y cuál es el nexo entre ellos?
Comencemos notando
que el rey está a un nivel de rosh –cabeza- y que regalim –procesión-
proviene de raglaim –pies-. El rey se desempeña como la cabeza
del pueblo que se yergue sobre todos los demás y rige sobre todos los miembros
desde arriba hacia abajo; por el contrario, las festividades en que el pueblo
asciende en peregrinaje hacia Ierushalaim expresa el andar del espíritu de la
gente del pueblo (inclusive de aquellos más simples que cumplen la función de
piernas) que suben desde sus lugares de residencia hasta el Beit Hamikdash, de
abajo hacia arriba.
Las dos palabras
que utiliza la Mishnáh expresan dos movimientos opuestos, y también insinúan
los dos estratos extremos del pueblo. ¿Pero cuál es el significado de que estén
juntos y cómo se explica la idea de que ambos comparten un mismo Rosh
Hashanáh ?
El Péndulo entre la Dictadura y la Democracia
¿Cuál es el
significado de que justo el primero de Nisán es el Rosh Hashanáh de los Reyes
de Israel? Ese día nos proporciona una enseñanza en cuanto al Modelo
Judío de Liderazgo . La humanidad desarrolló durante su existencia
distintas formas de gobierno y forjó cantidad de gobernantes que experimentaron
todo tipo de gobiernos. La Toráh no nos pide que inventemos nuevamente la
rueda… de la política, pero sí nos exige elevarla, brindar una visión
renovada de lo que es un régimen apropiado basado también en fundamentos
sagrados.
Nuestra era nos
encuentra en un momento de conflicto entre dos modelos básicos de gobierno: la
dictadura y la democracia. Parecería como que el modelo dictatorial se quebró
totalmente y para siempre y que el hombre moderno lo abandonó completamente en
favor de la democracia, la práctica del gobierno del pueblo a través de
representantes elegidos… libremente.
La democracia trata
de evitar que una sola persona acumule la suma del poder y se preocupa de
“controlar el pulso” del pueblo una vez cada cuatro años para verificar que el
gobierno lo esté representando verdaderamente. Difícilmente encontraremos a
alguien que no bendiga un cambio como este y que no se sienta afortunado por
vivir en una democracia así.
Sin embargo, una si
miramos más profundo y con agudeza veremos que este sistema también está
plagado de lagunas muy significativas. Por ejemplo ¿Qué nos capacita a las
personas comunes como usted y yo a tomar decisiones políticas, militares y
económicas? ¿Acaso tenemos un doctorado en relaciones internacionales o
contamos con una gran experiencia en administración estatal?
Para gobernar es
necesario que el personaje elegido esté calificado para tamaña empresa. Pero un
dirigente político democrático no se elige de acuerdo a sus capacidades de
conducción o de administración sino por su imagen popular, que como vemos
palpablemente en nuestros días no difiere mucho del de una estrella de rock.
Agreguemos a esto
las enormes limitaciones con las que se enfrenta un gobernante: el jefe de
gobierno recién electo sabe que dispone de escasos cuatro años para desarrollar
sus proyectos políticos, empresa que debe ser llevada a cabo al mismo tiempo
que se enfrentar con el “desorden” que dejó el inquilino anterior de su
oficina. No tiene ninguna posibilidad de, por ejemplo, embarcarse en proyectos
de veinte o treinta años ni mucho menos.
Además de todo
esto, desde el momento que suben al poder parecería como que nuestros elegidos
no se sienten obligados de representar al pueblo según sus promesas o de, por
ejemplo, consultarlo a través de un referéndum, funcionando en la práctica como
en una “mini dictadura”. Esto nos lleva a preguntarnos ¿al final, hemos
conseguido algo con todo esto?
Efectivamente, da
la impresión de que si la sombra de la dictadura no estuviera acosando a la
democracia (toda crítica es neutralizada inmediatamente con la clásica
expresión “¿y qué es preferible, la dictadura?!”) la mayoría confesaría que en
realidad es un sistema bastante malo.
Un Rey que Baila y Hace Cabriolas
¿Y qué es
preferible, la dictadura?! No, tampoco esto nos absuelve de buscar una tercera
opción que nos saque de este péndulo y combine las ventajas de los dos
extremos. Y por cierto, en la mishnáh citada de los reyes y
las festividades (una pequeña muestra del enorme caudal de antecedentes en la
Toráh que se refiere al tema del liderazgo judío) está implícito justamente
este ideal.
Porque,
honestamente, ¿qué es la dictadura sino la tiranía de una cabeza desconectada
del cuerpo del pueblo tratando de someterlo? ¿y qué es la democracia sino el
“voto en los pies” de una cultura de multitudes que marcha carente de cabeza y
de visión? La conexión de la cabeza y los pies del mes de Nisán insinúa la
unión posible entre el soberano y su pueblo, un hecho desconocido en la era
moderna.
La clave para esta
conexión está latente en los primeros versos de la Toráh que se ocupan de la
designación de un rey. Al comienzo la escritura describe el pedido del
pueblo Asimáh alai melej kejol hagoim , “pon sobre mí un rey
como en todos los pueblos”, que se refiere al modelo clásico del rey de aquella
época, por un lado, y le ordena a su vez som tasim aleja melej ,
“habrás de poner un rey sobre ti”.
Pero inmediatamente
continúa enumerando la Toráh una serie de “reformas” tendientes a cambiar
levemente la imagen y las características de este rey: lo iarvé lo
susim… velo iarvé lo nashim… ukesef vezahav lo iarvé lo meod , “no
tendrá cantidad de caballos… y no tendrá cantidad de mujeres… y plata y oro no
tendrá en demasía.
Se está refiriendo
a un rey que posee una autoridad limitada, un rey sometido a las leyes. El
súmmum de la pequeñez del rey está en la instrucción de que debe tener siempre
consigo un rollo de Toráh del cual leerá en los días de su vida. ¿Por qué?
“Para no engrandecer su corazón por sobre el de su hermano”.
El rey judío está
sometido a sí mismo al Rey Supremo, el Melej maljei hamelajim ,
“El Rey de los reyes de reyes”, y en relación con El, no debe sentirse un soberano puesto sobre
sus súbditos , sino más bien como un súbdito que
está junto a sus hermanos . La existencia del Rey Supremo
hacia el cual suben todos juntos en procesión, anula la jerarquía del cargo y
coloca la cabeza al mismo nivel de los pies.
Esta igualdad está
sostenida en las leyes de la Toráh, que junto con los múltiples poderes que le
confieren al rey también lo obligan a cumplir con los preceptos igual que los
ciudadanos. Esta limitación procura que su posición de rey no se le “suba a la
cabeza”, sino por el contrario, que sienta constantemente que es parte de los
pies.
Estamos hablando
entonces de un sistema de gobierno que es una especie de monarquía y democracia
al mismo tiempo.
La imagen de un rey
como este se puso de manifiesto plenamente cuando el rey David trasladó el Arca
Sagrada a Ierushalaim. Se cuenta que en ese momento bailaba y hacía cabriolas
delante del Arca frente a todos. Bailaba y saltaba sobre sus pies con la
simpleza de uno del pueblo, por la alegría de la celebración.
Por cierto, de
acuerdo con la Cabalá la alegría espontánea de los pies tiene su raíz por encima de
la cabeza, en los estratos supernos del alma que la cabeza intelectual no puede
alcanzar. Su esposa Mijal lo despreció en su corazón por ese comportamiento
“estúpido”, pero él le explicó: unekaloti od mizot vehaiti shafal
beeinai , “y me rebajé más por esto y fui despreciable a mis ojos”. Es
cierto que sey el líder del pueblo, pero no me siento superior al pie más bajo.
__enddocument__
Un Mensaje de Torá para el mes de
Nisan
del Rabino Itzjak Ginsburgh
EXPRESAR NUESTRA FE EN NISÁN
Basado una clase brindadas en Zurich
el 4 de Nisan de 5766 – 2 de abril de 2006
Introducción
Nuestro tópico de
esta noche es "los sentidos del alma". El primer texto clásico de
Cabalá, el Sefer Ietzirá o Libro de la Formación, explica que
cada una de las 12 raíces del alma, inherentes en cada una de las 12 tribus del
pueblo judío, tiene un sentido especial, un talento único.
La mejor época para
comenzar a discutir los sentidos, llamados jushim en hebreo,
es justamente ahora en el mes de Nisán, el primero de los meses del
año judío (Tishrei es el primer mes del año universal).
Históricamente, durante los doce primeros días de este mes fue inaugurado el
Tabernáculo del desierto y cada día uno de los doce príncipes de las tribus de
Israel trajo un sacrificio inaugural.
De acuerdo con
el Arizal las tribus tienen un paralelo con los meses del año
judío (nuevamente comenzando con Nisán) siguiendo el orden en que la
Torá relata la ofrenda de los sacrificios. El primer sacrificio inaugural fue
traído por Najshón Ben Aminadav, el príncipe de Iehudá,
la tribu de los reyes. Como discutiremos más adelante, la Mishná también
establece que el mes de Nisán es el Año Nuevo de los Reyes de
Israel.
Una manifestación
física de los doce sentidos de las tribus de Israel se producía en el joshen,
el pectoral del Sumo Sacerdote, en el cual había doce piedras, una para cada
tribu con un color especial, que aparecía también en la bandera dicha tribu.
Cada piedra con su color asociado tiene el poder espiritual de despertar en el
alma el sentido respectivo de la tribu.
Demos una idea
primero de qué son estos doce sentidos, porque usualmente pensamos que hay
cinco, pero estos (vista, oído, olfato, gusto y tacto) están incluidos en los
doce. Por eso presentamos los sentidos en el orden de los meses hebreos, con su
tribu correspondiente y diciendo algunas palabras acerca de cada uno. Cada
sentido posee una gran carga de significado, basado en las varias connotaciones
de su nombre en hebreo.
|
Orden |
Mes |
Tribu |
Sentido |
Nota |
|
1 |
Nisan |
Iehudá |
habla |
Hablar, dibur, también significa
"liderazgo" en hebreo, motivo por el cual se vincula con el Año
Nuevo de los Reyes, porque el rey gobierna con su palabra. |
|
2 |
Iar |
Isajar |
pensamiento |
Contemplación. También es el sentido de la
meditación. |
|
3 |
Sivan |
Zevulún |
caminar |
También se refiere al movimiento en general y
a un sentido del progreso. |
|
4 |
Tamuz |
Reuvén |
vista |
La persona que tiene este sentido es especialmente
perceptiva. |
|
5 |
Av |
Shimón |
oído |
Las personas que tienen este sentido son
especialmente receptivas. |
|
6 |
Elul |
Gad |
acción |
Esta palabra también significa rectificación,
reparar algo, relacionado con este mes previo a las Grandes Festividades de
Tishrei, que está dedicado a reparar nuestros senderos. A algunas personas
les gusta reparar cosas que no funcionan, otras piensan que comprar cosas
nuevas es mejor. |
|
7 |
Tishrei |
Efraím |
tacto |
Implica también las relaciones matrimoniales.
Todo el secreto de las festividades de este mes es el matrimonio entre el
pueblo y Dios. |
|
8 |
Jeshvan |
Menashé |
olfato |
Las personas que tienen este sentido son
especialmente sensibles a los demás y conscientes de sus rasgos de carácter. |
|
9 |
Kislev |
Biniamín |
dormir |
Está explicado en Cabalá que si una persona
tiene un sentido para algo, puede hacerlo bien en un tiempo corto. Dormir
también es el sentido de una persona calma y fría. Es el sentido del alma de
calmarse a uno mismo. También relacionado con soñar. |
|
10 |
Tevet |
Dan |
ira |
Este sentido debe ser dirigido directamente
contra nuestra mala inclinación. Debemos saber cómo tener una indignación
justa frente a la maldad que tenemos adentro. Esto tiene que venir antes de
estar disgustado con la maldad que hay alrededor nuestro. |
|
11 |
Shevat |
Asher |
gusto |
Es también el sentido de comer
apropiadamente, por lo que también a veces es llamado el sentido de comer. |
|
12 |
Adar |
Naftalí |
risa |
Por supuesto estrechamente vinculado con la
festividad de Purim. |
Ahora que hemos
dado un recorrido por los 12 sentidos, debemos notar que todo este tópico es
uno de los principales puntos de correspondencia entre la Cabalá y la
psicología.
Lo primero que
aprendemos en Cabalá es a ser conscientes de la existencia y la presencia del
Todopoderoso en cada instante de nuestras vidas, y lo mismo es verdad respecto
a nuestra alma. La Cabalá nos enseña, especialmente respecto al tema de los 12
sentidos, cómo ser conscientes de nuestra alma y sus distintos aspectos. Aunque
todos tenemos algo de cada uno de estos sentidos, hay uno que predomina. Esto
no significa necesariamente que venimos físicamente de la tribu que tiene este
sentido, pero si que espiritualmente derivamos de ella.
La raíz original de
la palabra Cabalá en hebreo ( קַבָּלָה )
significa "paralelo” o “análogo". En los Cinco Libros de Moshé esta
raíz aparece sólo dos veces1, y en la misma expresión "los lazos
deben estar aparejados uno a uno". Sólo más tarde, en el Libro de Ester
aparece con el significado que se ha vuelto más común en hebreo, ( לְקַבֵּל , lekabel) "recibir".
Esto significa que
el sentido original de la palabra Cabalá es la habilidad de ver paralelos, de
ver correspondencias uno a uno entre diferentes conjuntos de elementos que a
primera vista pueden no parecer estar relacionados entre sí. Todo se basa en el
hecho de que tienen el mismo número de elementos. En la Torá los dos conjuntos
eran de 50 lazos que unían las partes del techo de pieles del Tabernáculo del
desierto, creando así una unidad a partir de dos partes.
Todo el propósito
del estudio de la Cabalá es ver unidad dentro de la pluralidad, así es que uno
empieza a retornar, en un proceso que va desde el sentimiento de pluralidad
hacia la unidad en el alma. Esta es la sabiduría básica de la Cabalá. El Sefer
Ietzirá también nos enseña que hay 10 sefirot, los diez canales de
energía por medio de los cuales el Todopoderoso crea el mundo. Si vinculáramos
las sefirot con nuestra alma, podríamos ver que corresponden
(como el significado de Cabalá) a los 10 poderes conscientes del alma: 3
intelectuales (sabiduría, entendimiento y comprensión) y 7 emocionales (desde
bondad hasta reinado).
Además de las
10 sefirot conscientes o poderes del alma, también hay otras
tres supraconcientes, que en el lenguaje de la Cabalá son llamadas las coronas
del alma, dándonos un total de 13, aludiendo al mes adicional de Adar I llamado jodesh
haibur, que agregamos al calendario hebreo 7 veces cada 19 años. El mes 13
corresponde a la tribu de Leví. El sentido de esta tribu es la música, que en
cierto sentido es la que abarca a todos los demás y reside dentro de cada uno
de los otros. Esto es decir que de alguna manera cada sentido está como
"sintonizado" con él.
La división de 13
en 12 está reflejada de una manera muy hermosa en el Maguén David o
la Estrella de David 2, que podemos ver como
una estructura compuesta de 13 áreas triangulares rodeando un área central.
Esta área central corresponde a la sefirá de conocimiento, que
en el alma se manifiesta como el poder de la unificación. Para ilustrar esto
tomemos por ejemplo el habla. El primer Rebe de Jabad simplemente nunca habló,
sino que todo lo dijo cantando. Esta idea se reflejaba también en la forma en
que las tribus estaban situadas en el desierto, acampando las 12 alrededor de
la tribu de Leví.
Tenemos de esta
manera 13 sentidos, 13 almas-raíces (tribus), 13 meses y 13 poderes del alma.
Nuestra tarea será ver cómo cada sentido corresponde a un poder particular del
alma, su tribu, su mes y como explicaremos más adelante, una letra del alfabeto
hebreo.
El Mes de Nisán
Nisán, el primer
mes del año corresponde al poder más elevado del alma, la fe. Así, podemos
decir que Nisán es el mes de la fe y como también corresponde
al sentido del habla, tenemos que entender cómo el habla y la fe son
interdependientes. Cuando hablamos, la melodía que se escucha en nuestra voz
expresa nuestra fe más que cualquier otro sentido, como lo expresa el verso de
los Salmos: “Tengo fe al hablar…”3 Por
eso, en este mes debemos concentrarnos en rectificar nuestro sentido del habla
y de poder lograrlo depende nuestra capacidad de expresar nuestra fe.
Como dijimos, la fe
es el poder supraconciente del alma más elevado, en cambio, el habla está
asociada con la sefirá de reinado, el último de los poderes
del alma. Esto expresa la relación ilustrada en la afirmación del Sefer Ietzirá
que: “el final está incrustado en el principio”. El poder del habla, que es en
cierto sentido el último de los poderes del alma, tiene su raíz en el nivel más
elevado de la mente.
Explica el Arizal
que Pesaj ( פסח ) debe leerse como dos palabras ( פה סח , pe saj) que significan “boca que habla”. ¿Por qué
Pesaj es la festividad del habla? Pesaj es el tiempo de nuestra liberación,
como decimos en nuestras plegarias, y realmente es la festividad de la libertad
de palabra, especialmente para un judío, y especialmente para el judío que se
encuentra en un entorno no judío. Es la capacidad de hablar libremente con un
verdadero orgullo judío de modestia, acerca de nuestra fe que es nuestra verdad
más profunda.
Explica Jasidut,
que antes del éxodo de Egipto el poder del alma que estaba verdaderamente en
exilio era la esencia de nuestra fe. No era que no creíamos en la existencia de
Dios, porque sabemos que gracias a esa creencia básica hubiéramos sido
redimidos de todas maneras. Pero esa creencia era parcial, no era la fe
completa y absoluta del judío, porque esta permaneció en estado latente durante
el exilio.
Esa esencia
verdadera y completa de nuestra fe fue revelada al mundo por Abraham, de quien
la Torá dice: “Y proclamó el Nombre Havaiá, Kel [Dios] Olam [“mundo”,
en el sentido de espacio y tiempo].4 Como
está explicado en Jasidut, la frase Kel Olam significa que
Dios y el mundo son en verdad lo mismo. En Idish el dicho que refleja esto
es: Got is altz, altz is Got (Dios es todo, todo es Dios).5 Durante nuestros años en el exilio de
Egipto, no fuimos capaces de expresar verbalmente este aspecto esencial de
nuestra fe.
La verdadera
libertad de palabra es llamada en Cabalá: לִיבָּא לְפּוּמַא גַלְיָא , liba lepuma galia, lo que significa que “la parte
más íntima del corazón se expresa a través de la boca”. Por eso, la noche
del seder debemos hablar mucho de la historia de nuestra
redención de Egipto, y relatarla recordando los milagros que sucedieron. En
pocas palabras, hay algo especial acerca de la festividad de Pesaj que tiene
que ver con expresar verbalmente la obra y los milagros de Dios.
De acuerdo con el
Sefer Ietzirá, el alfabeto hebreo de 22 letras se divide en tres grupos de 3, 7
y 12 letras. Las tres letras ( א, מ, ש ),
corresponden a las estaciones del año verano, invierno y otoño-primavera. Las
siete letras ( ב, ג, ד, כ, פ, ר, ת ) corresponden a los días de
la semana. Y las doce letras ( ה, ו, ז, ח, ט, י, ל, נ, ס, ע, צ, ק ) corresponden a los meses del año, según este orden. Como
Nisán es el primer mes del año, corresponde a la letra hei, ה.
Fonéticamente,
la hei es considerada la más simple, es simplemente aire
pasando libremente y por eso es considerada el origen del habla. Su valor
numérico, 5, alude a los 5 orígenes del habla en el cuerpo humano (la garganta,
el paladar, la lengua, los dientes y los labios) con los cuales se forman las
otras letras. La Hagadá tiene 15 etapas. La quinta,
correspondiente a la hei, se llama Maguid, el relato de
la historia del Éxodo, que incluso comienza con el nombre mismo de la letra: הֵא לַחְמָא
עַנְיָא , Ha lajma aniá, “este es el
pan de la pobreza”. Así, hay muchas cosas en esta festividad que tienen que ver
con el habla. La festividad finaliza el séptimo día con el canto de alabanzas
entonado por Moshé y el pueblo judío en las riberas del Mar Rojo, siendo que el
canto es la más sublime forma de hablar.
Lo que estamos
tratando de identificar son las tres funciones diferentes del habla. Para poder
alcanzar este estado, como con los otros poderes del alma, nuestro sentido del
habla debe ser pulido y rectificado. Veremos ahora las tres etapas requeridas
para conseguir esto.
Palabra de Agradecimiento
Comenzamos
observando la tribu de Israel que corresponde a este mes: Iehudá. Fue el cuarto
hijo de Lea; cuando nació su madre dijo: “esta vez agradeceré a Dios” y lo
llamó Iehudá, que significa “dar gracias”. Claramente, saber cómo agradecer es
un elemento del habla rectificada. De hecho, como veremos, es la primera etapa
del proceso triple de corregir nuestro sentido del habla.
La primera palabra
que dice un judío al despertarse por la mañana es modé, que
significa “agradezco”. Es la primera palabra articulada expresando gratitud al
Todopoderoso por devolvernos el alma a nuestro cuerpo. La oración completa que
decimos es:
מוֹדֶה
אֲנִי לְפָנֶיךָ מֶלֶךְ חַי וְקַיָם שֶהֶחֱזַרְתָּ בִּי נִשְמָתִי בְחֶמְלָה.
רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ
Modé
aní lefaneja, Melej hai vekaiam, shehejzarta bi nishmatí bejemla, rabá
emunateja
“Doy
gracias ante Ti, Rey Viviente y Existente, por has devuelto mi alma dentro de
mí con compasión. Grande es Tu Fe”
La expresión
finaliza con la palabra “fe”, una hermosa alusión a lo que acabamos de
explicar: el habla expresando nuestra fe.
El primer clásico
de ética del pensamiento judío es una obra titulada “Las Obligaciones del
Corazón” ( חובת הלבבות , jovat halevavot).
En ella el autor explica que el comienzo de la rectificación de nuestra
moralidad es agradecer. Si una persona no reconoce o agradece el bien que se le
ha hecho, su moralidad no puede ser rectificada.
La palabra modé también
puede significar confesar la verdad. Un corazón no rectificado es el que no
reconoce o confiesa que otra persona tenga la razón, porque siempre siente que
debe tenerla. Explican los sabios, que al darle el nombre a Iehudá, Lea fue la
primera en confesar y reconocer la bondad que se le había conferido. En efecto,
la matriarca tenía espíritu de profecía y sabía que Iaakov tendría 4 esposas y
12 hijos, y por lo tanto cada una tendría que tener 3 hijos. Pero cuando dio a
luz a su cuarto hijo Iehudá, confesó que tuvo más de lo que merecía.
De hecho, todo lo
que recibimos en la vida es más de lo que merecemos, y por eso debemos
reconocer la benevolencia que hay en ello. El propio Iehuda, fiel a su nombre,
es famoso por confesar lo que por lo menos aparece como una conducta inmoral de
su parte, en la historia de su relación con su nuera, Tamar.6
Cuando rezamos ante
Dios, las palabras que decimos son a la vez agradecimiento, reconocimiento de
la verdad y confesión de los errores que hemos cometido. Como dicen los sabios,
el estado ideal del ser es cuando la persona está rezando a Dios en todo
momento del día, y así está expresando estos tres aspectos del agradecimiento
en el habla. El personaje que mejor ilustra este estado es el Rey David, motivo
por el cual sus Salmos conforman la mayor parte de nuestras plegarias.
Palabras de Torá
Vayamos ahora a
otro aspecto del habla, que conforma la segunda etapa de este proceso de
fortalecimiento.
Preguntan los
sabios ¿por qué tenemos una sola boca? De todo lo demás tenemos dos: ojos,
oídos, etc. ¿Cómo puede ser que usamos la misma boca para comer, beber, hablar
de asuntos mundanos y decir palabras de Torá? Esto está implicando que nuestra
verdadera esencia interior es decir palabras de Torá.
La Torá es la
rectificación de que Adam haya comido del Árbol del Conocimiento del Bien y el
Mal. La consecuencia de ese pecado fue la introducción del ego y el egoísmo en
la psiquis humana. Es muy difícil para la persona negar su egocentrismo por
completo; sólo los grandes tzadikim fueron capaces de hacerlo.
Pero, de todas maneras, decir palabras de Torá nos permite disociarnos de
nuestro egoísmo, aun cuando no lo podamos erradicar del todo.
La Torá, por su
propia naturaleza, se supone que debe ser expresada verbalmente, como lo
establece el verso: “Porque ellas [las palabras de Torá] son vida para aquellos
que las dicen”7 Al hablar palabras de
Torá, nuestra boca tiene el poder de purificar la realidad. En el Sefer
Ietzirá, el habla es también llamada “el pacto de la lengua”. Como el pacto
de la circuncisión, a la lengua se le dio el poder de separar la impureza del
mundo y eliminarla.
Palabras de Liderazgo
En la Mishná8 aprendemos que el mes de Nisán es el Año
Nuevo de los Reyes. Dice la Torá que el rey rige a través de su poder de
hablar: “Porque la palabra del rey es su soberanía”.9 Basándose
en este verso, los sabios dicen que:
אַמַר
מַלְכָּא, עֲקַר טוּרָא , amar malca, akar
tura
“Cuando
habla el rey, arranca una montaña.”
La palabra de un
rey tiene un tremendo poder físico.
En el lenguaje de
los sabios el líder es llamado דבר , daber,
“orador”. Los sabios nos enseñan que en cada generación hay un orador (líder) y
no dos. Más que cualquier otro individuo, el rey es capaz de inspirarnos a
hacer grandes actos y desde Moshé en adelante, hasta más recientemente el Rebe
de Lubavitch, todos nuestros reyes transmitieron una tremenda fe y confianza
con sus palabras.
Dicen también los
sabios que todo judío es por cierto un rey, dando a entender que cada uno de
nosotros puede alcanzar un estado donde nuestras palabras tienen un impacto
sobre la realidad, y más importante aún, tiene cualidades de liderazgo que
pueden llevar a enmendar la realidad. Pero, para poder tener ese poder nuestro
discurso debe expresar nuestra fe esencial, tal como habla el rey de Israel. En
el último discurso que ofreció el Rebe de Lubavitch, nos exigió que nos
convirtamos en reyes, alentándonos a conducir a la realidad hacia la era
mesiánica.
Sumisión, Separación y Dulcificación
El objetivo general
del habla es ser capaz de liberar y expresar nuestra fe. Esto se logra a través
de la rectificación de nuestro verbo con los tres tipos de palabras nombradas.
El Baal Shem Tov nos enseñó que todo proceso (en nuestro caso la liberación de
la fe a través del habla) tiene que tener tres etapas, que son: sumisión del
mal, separación y finalmente dulcificación (de lo amargo).
La primera etapa
de sumisión corresponde aquí a la capacidad de reconocer la
verdad y admitir estar equivocado. Esta es la esencia de la sumisión como
humildad dicha y expresada con palabras de agradecimiento y reconocimiento.
El propósito de la
Torá es distinguir entre lo que está permitido y lo que no. Por lo tanto, decir
palabras de Torá es un proceso de separación, separando el mal del
bien, y en nuestra psiquis, disociándonos de nuestro egocentrismo.
Las palabras de
liderazgo son la tercera función del habla. Inspiran a los oyentes con el
carisma que tiene todo rey. En hebreo hay una expresión: “Abre tu boca y tus
palabras brillarán”10 Esto está basado
en la noción de que las palabras tienen el poder de iluminar la realidad.
Entonces, las palabras son “la luz de la boca”,11 implicando
que tienen por cierto el poder de curar, esto es, endulzar lo
amargo.
Endulzando las Hierbas Amargas
Estas tres etapas
de rectificación de nuestra palabra se consiguen a través de los tres
componentes básicos del Seder de Pesaj: el cordero de Pesaj (el
sacrificio especial que se come en la primera noche [sólo cuando el Gran Templo
Sagrado de Ierushalaim está en pie]), la matzá, y las hierbas
amargas, ( פסח מצה ומרור , Pesaj, matzá
umaror). En la Hagadá leemos que quien no mencionó estas tres mitvot del
Seder de la noche no cumplió con su responsabilidad.
El cordero de Pesaj es
llamado simplemente Pesaj. Como notamos antes, esta palabra
significa hablar (“la boca parlante”). En el Zohar, la matzá es
llamada “el alimento de la fé”.12Las hierbas
amargas son ingeridas de tal manera que podamos revivir la dura realidad y la
amargura de la mayoría de los actos de la vida que tuvieron nuestros ancestros
en Egipto. Por eso, según este orden el cordero de Pesaj, la matzá y
las hierbas amargas corresponden al habla, la fe y la acción. Con respecto al
habla propiamente dicha, sabemos que el acto de hablar implica el movimiento de
los labios, y por eso, en la Halajá es considerado una acción. Entonces, los
tres, la fe, el habla y la acción, se relacionan con el acto y el propósito del
habla.
En hebreo, la suma
de la guematria de estas tres palabras אֱמוּנָה (emuná, fe, 102), דִבּוּר (dibur, habla, 212), y מַעַשֶׁה (maasé, 415) es 729, que es también el valor numérico de
la suma de las tres palabras פֶסַח (Pesaj, 148), מַצַה (matzá, 135), y מַרוֹר (maror, hierbas amargas, 446). Esta ecuación establece
una equivalencia esencial entre estos dos conjuntos de palabras. 729 es también
27 2 (= 9 3 = 3 6), implicando que, como todos los números cuadrados (y las
potencias perfectas) constituyen una integridad en la reunión de estos grupos
de palabras (especialmente porque cada uno contiene 3 elementos, y 729 es una
potencia de 3).
Hasta la
reconstrucción del Templo Sagrado de Ierushalaim, con la llegada del Mashíaj,
no podemos ofrecer el sacrificio del cordero como es requerido por la Torá, y
no podemos cumplir con nuestra responsabilidad en lo que respecta al habla. Por
eso en nuestros días, el pesaj es puramente “la boca
parlante”. El precepto de comer matzá lo cumplimos exactamente
como lo requiere la Torá. La mitzvá de comer hierbas amargas
es hoy sólo un precepto de los sabios, porque de acuerdo a la ley de la Torá
Escrita se nos exige comer hierbas amargas sólo junto con el cordero (que no
tenemos actualmente). Entonces, cada una de las tres mitzvot tiene
un status diferente.
Nuestra fe perfecta
en Dios –la matzá- es exactamente la misma como era en la época de
nuestros patriarcas y en la Entrega de la Torá. Al expresar verbalmente nuestra
fe, a través de nuestra percepción especial del Shemá, “Oye Israel,
Havaiá es nuestro Dios, Havaiá es Uno”, logramos el nivel de separación (de
Israel respecto a las naciones) dentro del habla. La matzá entonces
corresponde a la función del habla de revelar la Torá en el mundo, y por eso en
nuestras plegarias la lectura del Shemá es considerada como la
Torá dentro de la plegaria.
Las hierbas
amargas, maror, corresponden a la sumisión dentro
del habla. Nos recuerdan la dureza de la servidumbre en Egipto. El éxodo
transformó nuestro estado físico y nuestro sentido psicológico de la
servidumbre en el compromiso de servir, en sumisión y humildad, al Dios Uno de
Israel, nuestro redentor de la esclavitud. Esta experiencia de transformación
de la esclavitud foránea (en las palabras de los sabios, de ser “un esclavo de
un esclavo”) a ser siervos de Dios (y de nadie más) es realmente dulce y
edificante.
Pero, mientras
estemos en el exilio, antes de la redención final con la llegada del Mashíaj,
no podemos experimentar la transformación a pleno. Sin embargo, podemos
reconocer y dar gracias a Dios por la redención de Egipto con la certeza de que
mereceremos muy pronto darLe gracias también por la redención final. El maror sigue
sabiendo amargo en nuestras bocas y el recuerdo de nuestra esclavitud sigue
amargando nuestras conciencias (especialmente cuando es expresada con
palabras). De todas maneras, podemos experimentar la transformación en parte,
por eso comer el maror es todavía parte de nuestra celebración
festiva de Pesaj.
El cordero de Pesaj,
la “boca parlante” esencial, corresponde a la dulcificación absoluta del habla,
al habla del verdadero líder. Hasta que no aparezca el verdadero líder, el
Mashíaj, sólo podemos hablar acerca de este nivel del habla, a la expectativa
de la llegada del líder, pero no “consumirlo” realmente como una entidad
tangible, un sacrificio físico que puede ser comido.
Podemos ver ahora
que el orden de Pesaj, matzá y maror de
la Hagadá, es en realidad al revés de sumisión, separación y dulcificación. En
nuestro servicio a Dios comenzamos con la acción (maasé, que en hebreo
implica esforzarnos, porque no viene fácil) del maror que nos
da la fortaleza de carácter (el coajmá o bitul, la
auto anulación de la matzá, el pan ázimo que sigue a la
sumisión, hajnaá, del maror) para expresar nuestra fe a
los demás con la matzá, sin avergonzarnos, y finalmente manifestar
nuestra chispa interior de liderazgo (nuestra chispa personal de Mashíaj), con
el cordero de Pesaj. Este orden es de abajo hacia arriba.
Pero al
mencionarlos verbalmente en la noche del Seder comenzamos por el final –“lo
último en la acción es lo primero en el pensamiento”- de arriba hacia abajo,
para poder inspirarnos y asegurarnos que el final, la revelación del Mashíaj,
es inminente. Cada nivel superior inspira al inferior, el pesaj inspira
a la matzá y esta al maror. Así nos acercamos a la
experiencia de la transformación completa de toda la amargura de nuestras vidas
en la dulzura de servir inspirados a Dios Único con un corazón amoroso perfecto
(el servicio sin inspiración es sólo por temor), porque “no hay un servicio más
grande que el servicio del amor”.
Notas
1 Éxodo 26:5 y 36:12
2 de hecho, en otro lado discutimos una serie de
números llamada los números del Maguén David definida por la ecuación: n = 12 n
+1, donde n es el número Maguén David de n y n es la suma de los números
enteros desde 1 hasta n, o sea el triángulo de n
3 Salmos 116:10.
4 Génesis 21:33
5 Esta frase no significa que el judaísmo ve a Dios
como lo ve un panteísta, pero esta diferencia está fuera del alcance del
presente artículo.
6 Génesis 38:26
7 Proverbios 4:22 como lo interpretan los sabios en
Eruvim 54a.
8 Rosh Hashaná 1:1
9 Eclesiastes 8:4
10 Berajot 22a
11 En hebreo, las letras que forman la frase “luz de la
boca” ( אור פה , or pe) también forman la palabra “curar”
( רפואה , refuá).
12 III, 183b.
El Mes de Nisan
NIGUN DEL RAV PARA EL CUMPLEAÑOS DEL REBE SALMO
114
__enddocument__
Una meditación sobre la parashá y el
mes de Nisán
EMANCIPACIÓN Y LIBERTAD
Vaiakhel Pekudei 5781
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/449
La fe es
el principio y la fuente de la libertad judía. El no creyente está
"encarcelado" en la realidad y las leyes de la naturaleza, mientras
que el creyente en los milagros siempre es liberado. "Por la fe nuestros
padres fueron redimidos de Egipto", un esclavo no podía escapar de ella.
La fe libera al hombre de inmediato, incluso antes de que se responda a su
oración pidiendo un milagro.
La
libertad es la libertad de cualquier atadura externa. En el Éxodo, "el
tiempo de nuestra liberación", nos volvimos libres. Nuestra transformación
de "esclavos del Faraón" a "siervos de Dios" se completó en
el monte Sinaí ("Cuando saques al pueblo de Egipto, servirán a Dios en
esta montaña"), cuando se nos concedió "el tallado [de los 10
Mandamientos] sobre la Tablas del Pacto", dijeron los sabios "No
digas 'tallado' חרות, jerot, sino 'libertad', חירות,
jeirut". “No tienes hombre libre [ben jorim] salvo el que se ocupa de la
Torá".
Jeirut,
libertad de toda esclavitud, tanto física como espiritual, sigue siendo solo
'libertad de...': libertad de las limitaciones del mundo y sus ataduras,
escapar al desierto y estudiar la Torá. Dror, Emancipación, ya es la 'libertad
para...', la libertad para moverse, establecerse y actuar en cualquier lugar.
"Y proclamaron dror en la tierra" es decir "como
residente en una morada ['quien tiene derecho a vivir en cualquier hotel que
quiera'] y transporta mercancías en todos los países": la experiencia de
un gorrión [dror en hebreo] que deambula libremente puede anidar en cualquier
lugar y cantar trinos con libertad de expresión.
Los
judíos son creyentes hijos de creyentes, libres de las limitaciones del mundo,
sus leyes y sus premisas. Son libres, se esclavizan a sí mismos a la Torá y,
por lo tanto, están libres de todo yugo y esclavitud extranjera. Y lo más
importante, un judío debe ser un gorrión, para identificar su objetivo-misión,
estar 'conectado' con su esencia y, por lo tanto, 'sentirse como en casa' en
todas partes y experimentar la total libertad de viajar por el mundo y difundir
su mensaje en un movimiento de 'expansión' sin obstáculos.
VIDEOS MEDITATIVOS
NISAN
SIN JAMETZ LLEGA ELIAHU
https://www.youtube.com/watch?v=JCz3-Vk3Vzc
En el año hay dos momentos propicios para
atraer y ameritar la revelación de Eliahu el profeta que anuncia la redención.
Uno es el brit milá, el pacto de la
circuncisión, como sabemos a todo brit milá asiste Eliahu el profeta,
por eso siempre tiene que estar la silla de Eliahu.
El segundo es la noche del Seder de Pesaj,
abrimos la puerta en “la noche protegida” “leil shimurim” confiando en
la protección del Todopoderoso, leil hashimurim, y viene Eliahu el
profeta. Aunque no siempre lo vemos con los ojos porque no tuvimos el mérito,
de todas maneras en el corazón sentimos su presencia al entrar.
Con el pacto de la circuncisión sucede lo
mismo. Antes de la salida de Egipto y la noche del seder los judíos se
circuncidaron, como está dicho “con tu sangre, vive”. [Iejezkel 16:6] Con tu
sangre junto con el sacrificio de Pesaj.
¿Qué tienen en común estos dos preceptos, las mitzvot
que revelan a Eliahu anunciando la Redención? Pesaj es quemar el jametz
para que no se vea ni se encuentre en el corazón ese fermento que representa el
egoísmo y el orgullo. En Pesaj hay que eliminarlo por completo, está prohibida
hasta la más mínima partícula.
De la misma manera el pacto de la
circuncisión: “Y circuncidarán el prepucio de sus corazones.” [Deuteronomio
10:16] “Y circuncidó Hashem tu Dios tu corazón y el corazón de tus hijos, para
amar a Hashem tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma para que
vivas”. [Deuteronomio 30:6] El pacto de
la circuncisión del judío es para circuncidar su corazón, la piel gruesa, su
corazón de piedra transformarlo en un corazón de carne, en la “piedra de
Israel”. Y así también Pesaj.
Ahora estamos en los días previos a Pesaj y la
noche del seder, abramos nuestra puerta a Eliahu el profeta, y por el
mérito de haber limpiado la casa de todo fermento, y al no haber más fermento
está la revelación del profeta Eliahu anunciando la redención.
לפתוח לאליהו
בשתי הזדמנויות חשובות אנחנו פוגשים את
אליהו הנביא: הראשונה, בכל ברית מילה של ילד יהודי. לכן מכינים בברית "כסא של
אליהו" ונוהגים להזמין את "אליהו מלאך הברית". הפעם השניה היא בליל
הסדר (עוד מעט!), כאשר מכינים "כוס של אליהו" וגם פותחים את הדלת ורואים
את אליהו מגיע - גם אם לא רואים בעינים גשמיות, הלב בהחלט רואה.
יש קשר מאוד חזק בין ברית מילה לפסח. ברית
מילה וקרבן פסח הן שתי מצוות שמי שאינו מקיים אותן חייב "כרת", ומי
שאינו מהול אינו יכול להקריב קרבן פסח. בעומק: פסח ומילה מעבירים את הרע מתוכנו.
בפסח אנו מבערים את החמץ, מעבירים את היצר הרע הנקרא "שאור שבעיסה"
(ומקלקל את כל העיסה שלנו), כל טיפת יֵשוּת שלילית. ובברית מילה אנו כורתים ומעבירים
את הערלה. יש ערלת בשר ויש ערלת הלב, והתכלית היא להגיע גם למילת הלב, להעביר את
לב האבן ולהגיע ל"לב בשר".
זו הבשורה של אליהו הנביא, מלאך הברית.
כדאי להתכונן היטב לליל הסדר, על ידי העברת ערלת הלב והישות המתגאה, ולזכות לראות
את אליהו מגיע אלינו ומבשר את הגאולה. "וְנָתַתִּי לָכֶם לֵב חָדָשׁ וְרוּחַ
חֲדָשָׁה אֶתֵּן בְּקִרְבְּכֶם וַהֲסִרֹתִי אֶת לֵב הָאֶבֶן מִבְּשַׂרְכֶם
וְנָתַתִּי לָכֶם לֵב בָּשָׂר " – זו ה בשורה.
__ENDDOCUMENT__
ALMA Y ÁNGEL
Eliahu el profeta que nos anuncia la redención
tiene dos cualidades muy especiales. Por ser judío es un alma, como está dicho
“Pinjás es Eliahu”. [Midrash Hagadá Devarim] Pero también es un ángel,
efectivamente después que se elevó al Cielo en el fuego de la tormenta pasó a
ser un ángel.
¿Qué significa ser alma y ángel? Sucede que a
veces los ángeles son más elevados que las almas, como cuando se invisten
dentro de un cuerpo. Peor la raíz del alma es mucho más elevada que los
ángeles, porque el alma es verdaderamente una parte del Todopoderoso en lo
Alto, a diferencia de los ángeles.
Y por cierto la cualidad especial de la
redención es que depende de alguien que es alma y ángel a la vez. ¿Qué
significa? Alma es sentimiento, es sentir al iehudí en el corazón, como a ti
mismo tal cual “y amarás a tu prójimo como a ti mismo” [Levítico 19:18]. Eso es
alma, neshamá.
¿Qué es un ángel? Un ángel es un enviado, un
mensajero. El alma que es a la vez un ángel, es un ángel con sentimientos
profundos de amor al Pueblo de Israel, de tal manera que toda su vida y en todo
momento es un enviado al servicio del pueblo de Israel, ardiente por traer la
redención.
De esta manera debemos ser todos nosotros
cuando meditamos en esto: tratemos de ser alma, “eres un alma” se le dice a esa
persona gentil, de gran sensibilidad interior. Pero también tratemos de ser un
ángel, en todo momento, sin desviar nuestra atención de nuestra misión en la
vida de traer al Mashíaj ya
הרב יצחק גינזבורג
נשמה-מלאך
האם אליהו הנביא הוא אדם עם נשמה, כמוני
וכמוך, או מלאך? התשובה היא: גם וגם.
נחדד יותר: ליהודי יש נשמה, "חלק אלוה
ממעל", אבל בדרך כלל הוא איננו מלאך. לעומת זאת, למלאך יש מדרגה גבוהה מאד,
הוא שליח של הקב"ה ומדבר בשמו (ולפעמים אנחנו פונים אליו ומכנים אותו בשם
ה'), אבל אין לו נשמה כמו של יהודי. מי יותר גבוה? באופן גלוי, המדרגה של המלאך
היא למעלה מהמדרגה שלנו, כפי שאנחנו כאן, נשמות בתוך גופים בעולם הזה. אבל מצד
השורש, נשמות עם ישראל גבוהות יותר מכל מלאכי השרת. גם היום, הנשמה של היהודי חשה
את הקב"ה בתוכה פנימה יותר מאשר המלאך (לכן המלאכים אומרים "קדוש"
רק לאחר שאנחנו אומרים). לא סתם, כאשר רוצים לתת למישהו מחמאה גדולה אומרים שהוא
"נשמה"! לא מלאך.
אליהו הנביא נולד כמו כל יהודי, כמוני
וכמוך – יהודי עם נשמה. אחר כך הוא הפך למלאך, אבל לא אבד את הנשמה. יש לו גם את
סגולת המלאך, שליח מהימן ומסור של ה', ויש לו את סגולת הנשמה. לכן אליהו הוא מבשר
הגאולה, כי הגאולה היא גילוי של סגולת הנשמה של היהודי יחד עם סגולת המלאך-השליח
של ה'.
__ENDDOCUMENT__
EL HOMBRE Y LA NADA
Los sabios llaman a Eliahu “adam ain”,
“hombre no hay (lit. nada)”. ¿Cuánto suma אדם, Adam?
45. ¿Cuánto suma אין, ain?
61. ¿Cuánto suma אליהו,
Eliahu? 52. Vemos que 52 se ubica aproximadamente en el medio de adam y ain.
Queremos que Eliahu sea ese adam ain.
Adam suma igual al deletreo del Nombre de Dios
מ"ה, “m”á” de guematria
45, Eliahu 52 es ב"ן, ba”n,
ambos son la unificación de m”a y ba”n, de guematria 97, Mehitabel, מהיטבאל.
Desde m”a (45) hasta ba”n (52)
hay 7, pero desde ba”n, Eliahu hasta ain (61), hay 9, dos más.
Entonces ya se puede generar una serie cuadrática simple. Primero vayamos en
orden regresivo, hacia atrás. ¿Qué número viene antes de Adam (45) en la
serie? Debemos restarle 5 a Adam y nos da 40; a este le restamos 3 y
obtenemos 37, y a este le restamos 1 y nos da 36. Así esta serie que comienza
con 36, que es 6 al cuadrado y el triángulo de 8, alude a los 36 justos que hay
en cada generación, como Eliahu. De 36 pasamos a 37, יחידה, el nivel de Iejidá del alma, luego a 40, luego a 45, adam,
y luego a Eliahu, 52, y habíamos llegado hasta ain, 61. ¿Cuál será el
último número? Es ya el séptimo, “todos los séptimos son queridos”, desde ain,
61 le sumamos 11 y saltamos hasta 72, ע"ב, a”v, ain bet.
En esencia obtuvimos aquí 3 de los 4 עסמ"ב, ain samej mem bet, (iniciales de los 4) Nombres Havaiá,
ma”h, ba”n, y además a”v,
el Nombre Propio de Dios, correspondiente al nivel más sublime del alma.
¿Cuánto suman esos 7 números juntos? 36, 37,
40, 45, 52, 61, 72? Sumemos todos y veremos que da 343. ¿Qué es este número? De
acuerdo a las reglas de la matemática tiene que ser divisible por 7, pero
además aquí hay un fenómeno muy bello y singular. No es simplemente 7, sino 7
veces 7 veces 7. Este es el secreto de la revelación de la luz del futuro por
venir: “[mas los que le aman serán] como el sol que sale con toda su fuerza.”
[Jueces 5:31] y “Lluvia generosa has vertido Elokim” [Salmos 68:10]
Esta es la revelación de Eliahu, entre adam
y ain, el hombre y la nada.
הרב יצחק גינזבורג
חשבונות אליהו
חז"ל דורשים את הפסוק "ואדם
אין" על אליהו הנביא. יש כאן שלשה מושגים חשובים: אדם, אליהו, אין.
ובגימטריא: 45, 52, 61. אם נעשה משלשת המספרים סדרה ריבועית, נגלה ששבעת האיברים
הראשונים בה הם: 36, 37, 40, 45, 52, 67, 72.
בתוך הסדרה הזו יש שלשה
"מילויים" חשובים של שם הוי' (45, 52, 72), כאשר האבר השביעי ("כל
השביעין חביבין") הוא המילוי הגבוה ביותר, שם ע"ב.
וסכום שבעת האיברים הוא 343. מספר זה הוא 7
בחזקת 3, והוא מבטא את האור האלוקי בגאולה, "וְהָיָה אוֹר הַלְּבָנָה כְּאוֹר
הַחַמָּה וְאוֹר הַחַמָּה יִהְיֶה שִׁבְעָתַיִם כְּאוֹר שִׁבְעַת הַיָּמִים",
כלומר: אור שבעת הימים הוא פי שבע מהאור של עכשיו, והאור לעתיד הוא שבע פעמים האור
של שבעת הימים. 343 בגימטריא גשם , "גשם נדבות" של גאולה ותחיה.
אם נמשיך את הסדרה עד 13 איברים, יהיה סכום
האיברים " שמע ישראל הוי' אלהינו הוי' אחד " (והרי אחד = 13).
💡הסבר קצר
כיצד בונים סדרה: ההפרש בין 45 ל-52 הוא 7, ההפרש בין 52 ל-61 הוא 9, לכן בסיס
הסדרה הוא ההפרש בין 9 ל-7, כלומר 2. לפי זה, ממשיכים לחשב את המשך הסדרה לשני
הכיוונים בדרך זו:
40 | 45
| 52 |
61 | 72
| 5 |
7 | 9
| 11
| 2 |
2 | 2
__ENDDOCUMENT__
TÚ ERES ELIAHU HANAVÍ
En el profeta Eliahu tienes dos aspectos
generales. Es ese profeta Eliahu con el que todos soñamos, que venga ya mismo y
nos anuncie la redención, al Mashíaj tzidkeinu. Y es todo lo que está
escrito sobre él en el Tanaj, todas las historias sobre su lucha contra los
idólatras del Baal, antes vivió como Pinjás que vengó celo de Dios contra el
príncipe hebreo Zimrí y Cozbi la midianita, incluso estuvo también en el mundo antes
de todo eso. Vemos que Eliahu es un alma que tiene muchas actividades, hizo
toda clase de cosas, y también es un gran vengador.
Después de todo lo que hace según el relato
del Tanaj, donde no está escrito explícitamente que en el futuro vendrá para redimirnos,
salvo en verso del profeta Malají 3:23 “he aquí Yo les envío al profeta Eliahu,
antes que venga el día de Havaiá grande y tremendo, y hará retornar el corazón
de los padres dentro de los hijos, y el corazón de los hijos a sus padres.”
Pero de otra manera no hubiéramos sabido que hay un futuro semejante y que es
su cometido. Por el contrario, leemos todas las historias de todo lo que hizo
en su vida, cosas no tan simples e incluso muy duras en su vida.
¿Qué me enseña esto? Me enseña que todos tenemos
que revelar también en sí mismo la chispa del que trae la noticia: “una voz
anuncia, anuncia y dice”, cada uno tiene dentro su anunciador. Para llegar a
ameritar esto hay que pasar muchas cosas en la vida, muchas aventuras, muchas
guerras, incluso mucha venganza. Y después de todas esas cosas, toda la vida,
toda la historia de vida, al final también tú logras ser Eliahu Hanaví.
הרב יצחק גינזבורג
דרכו של אליהו
כאשר אנו קוראים את סיפורי אליהו הנביא
בתנ"ך, לא ברור לנו שדווקא הוא צריך להביא את הגאולה. אפשר להתחיל כבר
מהסיפורים על פינחס ("פינחס הוא אליהו"). יש הרבה מעשים גדולים, אירועים
כבירים, הרבה מאבקים, הרבה מלחמות וקנאוּת. אבל זה לא כל כך פשוט, קנאות זה לא
הכל... ובכל זאת, אחרוני הנביאים מגלים לנו שאליהו הנביא הוא הוא מבשר הגאולה,
"הנה אנכי שולח לכם את אליה הנביא".
בכל אחד מאתנו יש ניצוץ משיחי, ועלינו
ללמדו מאליהו הנביא. יש לך דרך ארוכה בחיים, לפעמים רצופה מאבקים לא פשוטים. עליך
לעבוד הרבה. אבל אחרי כל סיפורי החיים הנפתלים, בסוף יתגלה הניצוץ שבך. גם אתה
תהיה כאליהו הנביא מבשר הגאולה.
__ENDDOCUMENT__
EL NOMBRE OCULTO DE DIOS
Está escrito: “como en los días de la salida
de Egipto se nos mostrarán maravillas”. [Mijá 7:15] La palabra especial aquí en
el versículo es “se nos mostrará”. ¿A quién se está refiriendo el profeta en
esta expresión, quién mostrará a quién, qué? Hay muchas interpretaciones de los
sabios tanto en la parte revelada como en Cabalá y Jasidut.
El Rebe Maguid de Mezeritch dice que “Yo [El
Creador] revelaré el Nombre Havaiá con el que los saqué de Egipto, pero a un
nivel mucho más elevado, incluso más que en la salida de Egipto. En la salida
de Egipto está escrito: [Éxodo 6:3] “Y con Mi Nombre Havaiá no “Me” di a
conocer a ellos”. A los patriarcas no les revelé, pero a ustedes, a los hijos
sí se los revelé en los milagros de la salida de Egipto.
¿Cuál será entonces la nueva revelación? Hay
además otros niveles superiores del Nombre Havaiá. Está el Nombre Havaiá tal
como está oculto en la Esencia Misma de Dios, Shem Havaiá Haneelam, y
este nivel del Nombre no fue revelado cuando la salida de Egipto.
¿Cuál es la diferencia? Allí fue revelado el
Nombre Havaiá correspondiente a la Torá revelada, pero no el que se relaciona
con la Nueva Torá, la Torá del Mashíaj que se revelará en el futuro por venir.
Sobre esto está escrito “se nos revelará”, el Nombre Havaiá Oculto en la
Esencia Misma de Dios, y entonces “Se nos mostrarán maravillas”.
הרב יצחק גינזבורג
אראנו נפלאות
הנביא אומר "כִּימֵי צֵאתְךָ מֵאֶרֶץ
מִצְרָיִם אַרְאֶנּוּ נִפְלָאוֹת". מה הפירוש "אַרְאֶנּוּ"? מי
יראה את מי ולמי? אומר הרב המגיד ממעזריטש: ה' מבטיח שבגאולה העתידה הוא יראה לנו
את אותו שם שבו הוציאנו ממצרים, שם הוי', השם המפורש (שם העצם).
ביציאת מצרים אמר הקב"ה למשה רבינו
שההוצאה תהיה בגילוי שם הוי', "וידעתם כי אני הוי'", לעומת האבות שאליהם
היה רק גילוי שם "אל שדי". אם כך, ביציאת מצרים כבר היה גילוי של שם
הוי', אבל יש כמה וכמה מדרגות בשם הוי' עצמו: יש שם הוי' גלוי, שבכוחו יצאנו
ממצרים וקיבלנו את התורה, ויש שם הוי' נעלם ונסתר שעוד לא התגלה.
בביאת המשיח, במהרה בימינו, יהיה גילוי
פנימיות התורה בכוח שם הוי' הנעלם. "אראנו נפלאות" – את אותו הפלא של
יציאת מצרים, גילוי שם הוי', נראה באופן נפלא הרבה יותר.
No hay comentarios:
Publicar un comentario