AJAREI MOT
אַחֲרֵי מוֹת
Ajarei: Levítico 16:1 - 18:30
Haftara: Samuel I 20:18-42
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VIDEOS
PARASHAT AJAREI MOT - "DESPUÉS DE LA MUERTE"
"LOS ÁNGELES ADÚLTEROS "
En la parashá de esta semana, Parashá Ajarei Mot, leemos acerca de todas las leyes pertinentes a Iom Kipur, al día más santo del año, y acerca de todos los servicios del sumo sacerdote en el Templo en ese día único y especial del año. Uno de los servicios más importantes que se llevan a cabo en Iom Kipur son los 2 machos cabríos, uno de los cuales es santificado para ser sacrificado a Hashem en el Templo. Y el otro es reservado para ser el chivo expiatorio: para ser llevado a un acantilado y ser lanzado por el precipicio para que de esta manera expíe los pecados del pueblo judío.
Lo anterior es una
de las porciones más asombrosas y profundamente cabalísticas de toda la Torá,
el chivo expiatorio, el “ sair laazazel ”, שעיר
לעזאזל , “el macho cabrío a azazel”.
Inicialmente el sumo sacerdote toma 2 machos cabríos idénticos en todo
respecto, imposible diferenciar o distinguir entre ellos, y coloca en una
suerte en cada uno, él no sabe cual está poniendo en la cabeza de cada carnero,
en uno dice “ laHashem ”, “para Hashem” y en el otro dice
“ laazazel ”, “para azazel ”.
Esta palabra tan
especial y excepcional “ laazazel ” sólo aparece en este
contexto. Es el único lugar en la Torá o en toda la Biblia que esta palabra
aparece “ laazazel ”. En este contexto la palabra aparece, de
hecho, en cuatro distintas ocasiones, pero solamente aquí.
¿Qué significa esta
palabra? En la mayoría de las traducciones al castellano de la Biblia, la
traducción para “ laazazel ” es “chivo expiatorio”, son la
misma frase que hemos usado. En las enseñanzas de los sabios aparece como que
significa un lugar, el acantilado en el desierto donde el chico es arrojado
para expiar los pecados.
Existen algunos
comentarios que traen que “ laazazel ”, עזאזל , que
comienza con עז , “ ez”, “ cabra” (la palabra para cabra en
este contexto es שעיר , “ sair ”) pero la palabra “ azazel ”
comienza con “ ez”, עז , ain zain ,
que es otro sinónimo de cabra. Y las otras tres letras de “ laazazel ”,
“ez” significa “cabra” y אזל , “ azel ”, significa “huir”, que el chivo va.
Entonces, alude a que el chivo va, que el chivo expiatorio anda, camina, es
tomado por alguien elegido que tiene la responsabilidad de llevar al chivo
expiatorio a la montaña para ser lanzado desde el acantilado.
Algunos dicen que
el “ ez ”, “chivo” en la palabra “ laazazel ”
realmente se refiere al Satán, a Satanás, y la palabra “ir” significa que este
es el único día del año en que Satán se marcha, que no está aquí. No está aquí
la ietzer hará , inclinación al mal para influenciarnos
negativamente.
Entonces, tenemos
muchísimas lecturas e interpretaciones sobre esta palabra “ laazazel ”
pero en la guemará los sabios dicen que laazazel es una
alusión a dos ángeles que al inicio de la creación, que fueron registrados o
mencionados al final de parashá Bereshit en la Torá, dos ángeles Uzá y Azael ,
que cayeron del Cielo, y Dios les estaba enseñando que si iban a descender al
mundo material, a este mundo inferior, que pecarían y no Le creyeron, ellos
estaban enjunciando al hombre y Dios les dijo que iban a ser peores pecadores
que el hombre si descendían y caían este mundo y eso fue lo que sucedió en
realidad. Y entonces cometieron adulterio, fueron los primeros adúlteros con
todas las hermosas hijas del hombre que estaban entonces presentes en la
tierra. A esta se le conoce como la generación Naamá uTuvalcain, la última
descendiente de Caín que fue mencionada en el la Torá, es Naamá, una mujer, y
toda la generación es llamada “su generación” de mujeres hermosas y estos
ángeles caídos fueron los primeros adúlteros.
Entonces, ¿Por qué
dicen los sabios que esta palabra, esta excepcional palabra “ azazel ”
se refiere a estos dos ángeles? Por qué llega a ser mejaper alhamaasé
uza vahazael , que todo Iom Kipur, especialmente este servicio del
chivo expiatorio, que es lanzado al precipicio es para expiar ese maasé, esos
actos de esos dos ángeles caídos Uzá vaHazel . Lo que
significa que la expiación primaria de Iom Kipur es una expiación por araiot ,
por las perversiones sexuales e iniquidades sexuales. Y todas las demás injusticias
son sub-categorías del araiot, esto es lo que los sabios derivan de esta
palabra azazel .
Es por eso que se
dice que en la tarde de Iom Kipur, en la plegaria de Minjá ,
la lectura de la Torá, de la Parashat Pinjás es todo isurei
araiot , todas las relaciones sexuales prohibidas, pues esa es la
esencia de Iom Kipur.
Estos dos ángeles
están aludidos en la palabras hanefilim haiú baaretz , que
significa que los ángeles caídos estaban en ese entonces en la tierra, esto
está al final de parashá Bereshit, que los ángeles caídos estaban en la
tierra, hanefilim haiú haaretz . Uno de los comentaristas
explica que las letras finales de esa frase הנפילים היו בארץ , hanfilim
haiú haaretz , es צום , “ tzom ”. “ Tzom ”
es ayuno, que es una muy bella alusión al único día de ayuno en la Torá que
es Iom Kipur, Iom hatzom, tzom Kipur .
Así, el día de
ayuno de Iom Kipur y el ayunar en general es la rectificación esencial, es
llamado Tikún HaBrit, el tikún de estos dos ángeles. Ahora, obviamente estos
dos ángeles, ya que jazal, los sabios dan tanta importancia a esto, debe
significar que tenemos a estos dos ángeles dentro de nosotros, no sólo son un
par de ángeles que cayeron del Cielo, sino que los tenemos en nuestro ser,
estos son la lujuria, la esencia de la lujuria, eso es lo que estos par de
ángeles representan y la kapará esencial, la expiación de Iom
Kipur es el tikún de maasé uzá vaazael , ¿Cómo sabría?... o
¿Cuál es la pista o alusión que estos actos de maasé uzá vaazael comprenden
a todas las mitzvot de la Torá y todas las iniquidades de la Torá?
Si calculamos la
guematria de מעשה
עוזא ועזאל , maasé uzá vaazael resulta
que equivale a 613. 613 es el número de todos los preceptos de la Torá, lo que
significa que hay algo general en maase uza vaazael , que
incluye a todas las תריג , tariag, 613 mitzvot de la Torá, y
el tikún , la rectificación es mediante el ayuno.
Ahora, el ayuno
tiene muchas implicaciones, tiene muchos significados, comenzando por el abuso
sexual, la perversión sexual. Este es el punto fundamental que está siendo
ahora enfatizado por los sabios en relación con Iom Kipur. En otro lugar los
sabios nos enseñan que para poder rectificar nuestra propia lujuria sexual,
tenemos que ayunar. Que el ayuno de Iom Kipur no es únicamente ayunar un sólo
día. Ayunar significa que la persona debe ayunar en relación al uso excesivo de
sus deseos sexuales. Y si sabe como ayunar apropiadamente, si aprende como
ayunar, eso lo rectificará. En primer lugar estará satisfecho, si tratase de
satisfacerse estaría hambriento, pero si ayuna, estará satisfecho, eso es lo
que dice jazal , los sabios de bendita memoria.
Entonces, esta
alusión es muy significante, una vez más, que hanefilim haiú
baaretz , las letras finales de esas palabras, los ángeles caídos
estaban en ese tiempo en la tierra, deletrean la palabra “tzom,” que es una
alusión a Iom Kipur. Todos los días festivos del año, al igual que todas las
energías, las energías espirituales como estos dos ángeles que dijimos que
tenemos dentro de nosotros, ciertamente todos los días festivos del año los
tenemos dentro de nosotros, siempre, especialmente la parashá de esta semana
que no es tan sólo Iom Kipur, sino que esta es la semana en la que aprendemos
acerca de Iom Kipur. Así que definitivamente Iom Kipur es ahora, Iom Kipur es
siempre, Iom Kipur es la rectificación del acto, del maase uza vaazael.
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AJAREI MOT - "DESPUÉS DE LA MUERTE
LOS ANGELES CAIDOS EXPÍAN
SIN VIDEO ( en preparación)
En la parashá de la
semana, Parashat Ajarei Mot , “Después de la muerte”, está toda la secuencia
del servicio de Iom Kipur, el Día de la Expiación. Una de las cosas más
importantes son los dos ?? ? ??? , “ seirim ”, los dos machos cabríos, que son
para “una suerte para Hashem y otra suerte para Azazel” . En toda la Torá sólo
aquí está escrita esta palabra “ laazazel ”, está escrita 4 veces, todas dentro
del mismo contexto. Es interesante ver una guematria sorprendente 4 veces “
laazazel ”, ?????? , es exactamente ???? , sair , “macho cabrío”. De acuerdo con
esto se revela que es hasair laazazel , el macho cabrío para Azazel . Dicen los
comentaristas que sair alude también a Eisav, el gran acusador, y hay que
anular este mal decreto en el sagrado día de Iom Kipur. Por eso está quien
explica que Azazel , el ez , (cabra), az (desaparece), es el Satán, que también
es Eisav el malvado, se fue, ( az ), desapareció de aquí.
Hay una enseñanza
de los sabios en el tratado del Talmud de Iomá, que Azazel alude a maasé Uzá
vaAzael , ???? ???? ????? , “la acción de Uzá veAzael ”, dos ángeles que
cayeron del cielo y vieron a las hijas del hombre que eran hermosas a la vista,
bellas a sus ojos, se allegaron a las jóvenes y ellos son en esencia la klipat
haniguf , la cáscara impura inmunda, el pecado de mancillar el pacto por
primera vez en toda la Torá. Y lo principal de Iom Kipur, así dicen los sabios
y así explica Rashi, es para expiar por el pecado de araiot , relaciones
sexuales prohibidas, y todo lo demás deriva de esto. Por eso en el día de Iom
Kipur se lee la porción de araiot , y hay una alusión a los nefilim, los
ángeles caídos, ??????? ??? ???? , “los ángeles caídos estuvieron en la
tierra”, cuyas letras finales forman la palabra “ tzom”, ??? , “ayuno”,
aludiendo al ayuno de Iom Kipur.
Hay comentaristas
que preguntan respecto a las vestimentas del sacerdote. El sumo sacerdote tenía
4 vestimentas blancas y 4 vestimentas de oro. Y cada vestimenta era una
expiación por algo diferente. Los comentaristas dicen explícitamente que los
pantalones del Sumo Sacerdote expiaban por las relaciones prohibidas.
Entonces ¿cuál es
la diferencia? Si lo principal de la historia de laazazel, del acto de Uzá y
Azael (que de paso decimos que Maasé Uzá veAzael suma 613, tariag, ????, o sea
comprende todas los 613 preceptos de la Torá). Entonces si aquí hay expiación
por las relaciones sexuales prohibidas ¿cuál es la diferencia entre la
expiación de los pantalones del Sumo Sacerdote y el macho cabrío para azazel?
Hay quien dice que
la diferencia está en los dos. Que antes que nada, los pantalones del Sumo
sacerdote expían por el acto de las relaciones prohibidas en público. Pero el
macho cabrío para azazel espía por esas acciones realizadas en privado. Ahora,
en general los actos sexuales aberrantes se realizan a escondidas, porque no se
publicitan estos actos prohibidos. Entonces, de acuerdo a esta explicación,
para la corrupción del pacto de la circuncisión que se realiza a escondidas, la
principal expiación es el macho cabrío para azazel . Pero a veces hay
relaciones sexuales prohibidas, matrimonios que no son de acuerdo con la Torá,
etc, que son trasgresiones por la Torá a la vista del público. Esto se expía
por los pantalones del sumo sacerdote, y aparentemente, los pantalones también
están relativamente a la vista. En cambio enviar el macho cabrío para azazel ,
aunque no está escrito, se puede entender que es algo en privado, nadie lo veía
salvo la persona ocasional que se enviaba al lugar apartado, en el desierto
para arrojar al sair laazazel , sólo se encontraba él, y posiblemente tampoco
él veía exactamente lo que pasaba, salvo al final.
De todas maneras,
en el macho cabrío para azazel, hay una dimensión, un tema de relaciones
sexuales prohibidas y perversiones en general. En general todas las
perversiones, que el hombre realiza en secreto, tienen algo todavía más
profundo. Puede ser que estén escondidas también para la propia persona, no
sólo que se oculta en un cuarto. La raíz de las araiot se encuentra en lo
oculto del alma, en el tzfoní shel ietzer hará, en lo escondido del instinto
del mal, que está oculto en el corazón del hombre. Algo en el inconsciente de
lo que no tiene conocimiento en absoluto. Es sabido hoy en día en muchas
escuelas de psicología que se relacionan todos los problemas psíquicos con los
traumas de las relaciones sexuales prohibidas, que no necesariamente son
conscientes, sino secretas. Entonces se puede explicar, de acuerdo con esa
explicación, que el macho cabrío para azazel expía por las relaciones
prohibidas secretas, o sea aquellas que están en el inconsciente de la persona.
Llega hasta allí, penetra hasta allí. Y en el momento en que el macho cabrío va
a azazel, se desintegran todos sus miembros, así justamente en ese momento hay
una desintegración interior, en el corazón de la personas, donde está el instinto
malo desde su niñez, [7 nombres tiene el ietzer hará, el primero es ra ,
maldad, y el último es tzfoní , norteño/secreto, y se inserta el final en el
principio). El mismo instinto del mal de la persona que viene desde su niñez,
de alguna manera se desintegra como el macho cabrío que es llevado a Azazel.
¿Dónde se desintegra? En el inconsciente, en el supraconciente de la persona.
Esta es una explicación.
Hay otra
explicación. Que los pantalones del sumo sacerdote expían, cuidan, anulan al
veredicto de pena de muerte. Salvan al hombre de la muerte, porque las
relaciones sexuales prohibidas pueden llevar a la muerte, lo contrario de la
vida. Y lo que salva al hombre de la muerte es la kapará , la expiación de los
pantalones del sumo sacerdote. En cambio salvar al hombre de los sufrimientos
de este mundo es el macho cabrío arrojado al Azazel . Pero también están
ligados. ¿Qué son los sufrimientos? Son los sufrimientos psíquicos, todo lo que
sufre la persona, las crisis psicológicas que la persona soporta durante la
vida también viene de las relaciones sexuales prohibidas, de ese instinto del
mal de la juventud que está en su inconsciente. Pero el problema de este mundo
son los sufrimientos, los sufrimientos interiores, que vienen también de las
relaciones sexuales prohibidas, los actos de Uzá y Azael. Y el que salva de
estos sufrimientos psíquicos es el macho cabrío laAzazel.
Ahora, trae el
Tikunei HaZohar, que no sólo los pantalones del sumo sacerdote vienen a expiar
a las araiot, sino que “toda vestimenta blanca” produce expiación para las
araiot. Mientras que las 4 vestimentas de oro vienen a expiar por la idolatría,
en especial el efod, el chaleco parte de las vestimentas de oro, y los
pantalones parte de las vestimentas blancas expía por las relaciones sexuales
prohibidas. Ahora, está escrito en el Zohar que todo lo blanco, todo lo “loven”
, laván, “blanco” expía por estos pecados secretos. Es muy similar a lo que
está escrito en Jasidut, sobre el verso: “vejol et begadeja levanim”, “en todo
momento tus vestimentas deben ser blancas”, que es el “ tikún habrit ”, “la
rectificación del pacto de la circuncisión”. La principal rectificación del
pacto de la circuncisión es “en todo momento tus vestimentas deben ser
blancas”, y esto es tomado del Tikunei Zohar, que las vestimentas blancas son
expiación para las aberraciones sexuales y las prendas de oro para la
idolatría.
Vemos aquí algo
extraordinario respecto a las aberraciones sexuales y la idolatría. Porque de
acuerdo a la interpretación textual, el Rambam explica que toda la Torá es una
reparación de la idolatría, la anulación y la negación de la idolatría. Pero
cuando el Cohen Gadol, el sumo sacerdote entraba una vez por año al Sagrado de
los Sagrados el día sagrado de Kipur, se quitaba todas las vestimentas de oro,
porque “el acusador no se hace defensor”, e ingresaba sólo con ropas blancas. O
sea que en el Kodesh Hakodashim, en el momento culminante de todo el trabajo
del día sagrado, tiene sólo ropas blancas. Y de acuerdo al Zohar las ropas
blancas son expiación para los actos de Uzá y Azael, como el macho cabrío para
Azazel. O sea que hay conexión entre el trabajo más interior del día más
sagrado de Iom Kipur en el Kodesh HaKodasim, y el servicio más externo que se
hace en Iom Kipur que es el macho cabrío para Azazel, a través del “hombre
elegido para la ocasión”. Y la más interior es en el Kodesh Hakodashim, y allí
ingresa sólo con vestimentas blancas, una señal de que las aberraciones
sexuales, de acuerdo a la parte interior de la Torá, son algo más interno que
la idolatría, que se relaciona con las vestimentas de oro. Pero el “ loven ”,
“blanco”, “en todo momento tus vestimentas deben ser blancas”, se refiere a las
aberraciones sexuales.
¿Qué es el Kodesh
HaKodashim, el lugar más sagrado del santuario? Es el cuarto de las camas, el
dormitorio, que alude al “Ijud Kudsha BerijHu uShjinte”, “la unión del Sagrado
bendito es y la Presencia Divina”, Respecto a la presencia Divina: “Si el
Hombre y la mujer lo ameritaron, la Presencia Divina mora entre ellos". Allí
se ingresa sólo con vestimentas blancas.
Que logremos que en
todo momento, no sólo en Iom Kipur que “en todo momento tus vestimentas sean
blancas”, que es la rectificación del pacto de la circuncisión, Uba leTzión
Goel, “y viene a Tzión el redentor”.
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VIVIR CON JASIDUT
AJAREI MOT 5772
Después que murieron
Conceptos básicos de Cabalá
https://www.youtube.com/watch?v=ejiyfirZano
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VIVIR CON JASIDUT
AJAREI MOT 5773
Después de la muerte de los hijos de Aharon
https://www.youtube.com/watch?v=B6WEdRomTS4
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VIVIR CON JASIDUT
AJAREI MOT 5775
Lluvia gueshem material . Viento Ruaj
Espiritual
https://www.youtube.com/watch?v=9DA5x3XGj88
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VIVIR CON JASIDUT
AJAREI MOT
5776
No entres al Santuario para que no mueras
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VIVIR CON JASIDUT
AJAREI MOT
5777
La Mujer que concibe y la
Circuncisión
https://www.youtube.com/watch?v=73oKhG0LmU0
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ZOHAR AJAREI MOT
LECTURA DE LA TORÁ
Parashá Ajarei Mot Kedoshim - Después de la Muerte, Sagrados
5781
Día Jueves 10 de Iyar 5781 - 22 de Abril 2021
Dedicado
a la elevación del alma de David ben Natán, sea su recuerdo bendición
Por
una vida dedicada a hacer el bien y dar amor a todos
14
de Kislev 5687 - 20 de Noviembre 1926 / 8 de Iyar 5781 20 de Abril 2021
Rabi Hilel el Anciano: Toda la Torá en un pie:
"Lo que odias para ti no le hagas a los demás, lo demás es la explicación,
ve y estudia."
La finalización del exilio גולה golá se
produce al introducir la alef א de alufó Shel Olam, el Amo del Universo, para formar Gueulá, גאולה,
Redención
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/510
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Lectura de la Torá del Jueves
Levitico Capítulo 16
1Dios le habló a Moshé justo después de la
muerte de los dos hijos de Aarón, que trajeron una ofrenda [no autorizada] ante
Dios y murieron.
2Dios le dijo a Moshé: Habla a tu hermano
Aarón, y que no entre al santuario [interior] que está más allá del separador
que oculta al Arca, para que no muera, puesto que Yo aparezco sobre la cubierta
del Arca en una nube.
3Cuando Aarón entre en [este] santuario
[interior], debe ser con un toro joven para ofrenda por el pecado y un carnero
para ofrenda quemada.
4Debe ponerse una túnica de lino blanca
santificada, y tener pantalones de lino sobre su cuerpo. Debe [asimismo]
ceñirse con una faja de lino, y envolver su [cabeza] con un turbante de lino. Éstas
son vestiduras sagradas, y [por consiguiente], antes de ponérselas, debe
sumergirse en una mikve.
5De la comunidad israelita, tomará [asimismo]
dos cabras para ofrendas por el pecado y un carnero para ofrenda quemada.
6[Comenzará] presentando su propio toro de
ofrenda por el pecado y haciendo expiación por él y su familia.
7Tomará entonces las dos cabras, y las pondrá
de pie ante Dios en la entrada de la Tienda de la Reunión.
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3 De Iyar - Día 18 Del Omer
5780
Ajarei Mot Kedoshim- Netzaj ShebeTiferet
HASHEM AMA NUESTRA FIDELIDAD
Plegaria por los enfermos
Para refuá Shlemá de Sholem DovBer ben
Devora Ruth
Salmo 20: Para el Director del Coro; un Salmo
por David: Que Adonái te responda en el día de aflicción; que el Nombre del
Dios de Iaacov te fortalezca. Que Él envíe tu ayuda desde el Santuario, y desde
Tzión te sostenga. Que El recuerde todas tus ofrendas, y que siempre acepte
favorablemente tus sacrificios. Que Él te otorgue lo que tu corazón desea, y
cumpla todas tus sugerencias. Nos deleitaremos en tu salvación, y en el nombre
de nuestro Dios alzaremos nuestros estandartes; que Adonái cumpla todos tus
deseos. Ahora sé que Adonái ha salvado a Su ungido, respondiéndole desde Sus
santos cielos con la poderosa fuerza salvadora de Su diestra. Algunos [confían]
en carrozas y algunos en caballos, pero nosotros [confiamos en el] invocamos el
Nombre de Adonái nuestro Dios. Ellos se doblan y caen, pero nosotros nos
levantamos y nos mantenemos firmemente erguidos. Adonái sálvanos; que el Rey
nos responda en el día en que clamamos.
Levitico Capítulo 16
1 Dios le habló a Moshé justo después de la
muerte de los dos hijos de Aarón, que trajeron una ofrenda [no autorizada] ante
Dios y murieron.
2 Dios le dijo a Moshé: Habla a tu hermano
Aarón, y que no entre al santuario [interior] que está más allá del separador
que oculta al Arca, para que no muera, puesto que Yo aparezco sobre la cubierta
del Arca en una nube.
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Un Cambio Cósmico está sucediendo
- Parashá Ajarei Mot Kedoshim
5780
https://www.youtube.com/watch?v=AFLqV_x5KLk&t=0s
Dedicado a la Familia Benchimol, A nuestros
queridos amigos Iosi y Dévora Ruth en un día duro para todos. Para elevación
del alma de Sholem Dovber ben Iosef
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VIVIR CON JASIDUT
AJAREI MOT KEDOSHIM 5779
Mes de Iaar – Omer - Tiberia
https://www.youtube.com/watch?v=9R9LsZVOTwk
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VIVIR CON JASIDUT
AJAREI MOT KEDOSHIM
5778
https://www.youtube.com/watch?v=Cio1XbU40ik
“Y Dios habló a Moshé después de la muerte de
los dos hijos de Aarón, cuando se acercaron a Dios y murieron.” Hay muchas
opiniones e interpretaciones que explican por qué Nadav y Avihú murieron. No se
menciona ningún pecado o error explícito en este verso y aparece como que sus
muertes fueron el resultado de una euforia espiritual al extremo de que sus
almas abandonaron sus cuerpos en éxtasis Divino, como explica el sagrado Or
haJaim. Pero obviamente la Torá enfatiza sus muertes para enseñarnos a no hacer
lo mismo. ¿Qué aspectos de su servicio hay que refinar?
MEDITACIONES JASÍDICAS
Parashá Ajarei Mot - 5778
DESTERRAR EL MAL
Rabino Itzjak Ginsburgh
Enviar el
chivo expiatorio a Azazel es como sobornar las inclinaciones oscuras que nos
amenazan desde dentro
La porción
de Ajarei-Mot describe en detalle el servicio del Sumo Sacerdote en el Templo
en Iom Kipur. Una acción especial en este servicio es enviar el chivo
expiatorio a Azazel, y así el chivo expiatorio se lleva consigo los pecados de
todo el pueblo judío. De eso depende que la expiación sea completa en Iom
Kipur.
Hoy en día
los sacrificios en general son un concepto extraño, y el chivo expiatorio
parece aún más extraño todavía. Realmente, incluso en los servicios del Templo
es algo excepcional.
La cabra extraña que no es
un sacrificio
Más
adelante en esta porción de Ajarei-Mot, se nos advierte estrictamente no hacer
sacrificios de animales fuera del Templo. Todos los sacrificios deben ser
ofrecidos en el altar "delante de Dios". Sin embargo, el chivo
expiatorio es desterrado fuera del Templo, al desierto, sin ninguna de las
ceremonias de sacrificio regulares. A diferencia de otros sacrificios,
desterrar al chivo expiatorio no tiene que ser ejecutado por un cohen, está
permitido incluso que lo haga un judío común. El Talmud de Jerusalén afirma que
la cabra no siempre moría, sino que a veces escapaba al desierto. Rabi Abraham
Ibn Ezra dice claramente: "[La cabra] que está desterrada no es un
sacrificio".
¿Pero si no
es un sacrificio qué es? ¿Por qué la expiación en Iom Kipur depende de ello?
Hay una
lista de actos religiosos enumerados por los sabios que son cuestionados por el
mundo no judío. El chivo expiatorio es uno de ellos. Expulsar a la cabra parece
ser como los actos de los adoradores de ídolos que se describen más adelante en
la porción: [Vaikrá-Levítico17:7] "No ofrecerán más sus sacrificios a los
sátiros [como demonios] tras los cuales se corrompen". La palabra hebrea
para "sátiro" (שְׂעִיר, seir) y "cabra" es la misma. Sin embargo, es
evidente que Dios no nos ordenó sacrificar la cabra a un sátiro imaginario en
el desierto.
¿Cuál es el secreto de
esta extraña cabra?
Un regalo del rey para
sobornar a su siervo
En su
comentario, Ibn Ezra dejó pistas crípticas sobre la naturaleza del chivo
expiatorio. Najmánides, de cierta manera apologética descifró sus acertijos. Él
explica que esta cabra es un regalo de Dios para "el ministro que gobierna
los lugares de destrucción". Sobornamos a los poderes del mal para que
ellos también aboguen por el pueblo judío. Por lo tanto, explica Najmánides, el
chivo expiatorio se presenta primero ante Dios y su destino es sellado por un
sorteo Divinamente ordenado. Esto nos enseña que no estamos sirviendo a las
fuerzas profanas, sino que hacemos la voluntad de Dios. Como un rey que le da
un premio a su siervo, Dios recompensa a los poderes del mal por darnos la
oportunidad de vencerlos.
Esta
explicación no se digiere fácilmente para aquellos que intentan comprender la
Torá desde una perspectiva racional y desean escapar a todo lo que huela a
secretos de la Torá. El chivo expiatorio sigue siendo algo excepcional. ¿Qué se
entiende por "sobornar" a las fuerzas del mal, especialmente en Iom
Kipur, el día más sagrado del año?
Silenciar a la inclinación
al mal
Los
maestros jasídicos tradujeron los secretos de la Torá en términos psicológicos,
otorgándole así un significado práctico para nuestro servicio a Dios. La
siguiente explicación se cita en nombre del Baal Shem Tov:
"No
hay hombre justo en la tierra que haga lo bueno y no peque" Esto significa
que el bien que hace nunca está libre de interés propio o de pecado... porque
cuando hace el bien sin ningún mal, la inclinación al mal lo provoca. No es así
cuando la inclinación al mal ve que hay cierto interés malo en la acción, lo
abandona y se aleja.
Ignorar y
negar el mal que está dentro de nosotros, eventualmente lo llevará a mostrar su
gran fuerza provocándonos. El servicio principal de Iom Kipur es la confesión.
Durante todo el día confesamos nuestros pecados en numerosas ocasiones,
admitimos que somos "un recipiente lleno de vergüenza y deshonra".
Actuar con humildad al admitir que hay algo malo en mí hace que el mal me deje
y se vaya.
Incluso
cuando estamos a punto de realizar una mitzvá sinceramente, debemos admitir que
tenemos motivos ocultos. Hablando en términos prácticos, el Baal Shem Tov nos
aconseja tomar conciencia del disfrute personal que obtendremos al cumplir la
mitzvá. Solo una vez que hemos confesado que nuestros hábitos no son en aras
del Cielo, debemos intentar hacerlo en aras del cielo.
Por
ejemplo, si quiero levantarme a la medianoche para estudiar Torá y orar, no
debo decirme a mí mismo: "Voy a superar mi naturaleza y romper la
inclinación al mal". Más bien debo pensar en el café caliente que me
prepararé cuando me despierto. Luego, mientras tomo una humeante taza de café,
podré concentrarme sin que la mala inclinación interfiera con mi estudio de
Torá. Al hacerlo reconozco la existencia de la inclinación al mal, y le doy su
recompensa. Entonces me libero de su control y puedo desterrarlo a un rincón
abandonado para que no me moleste más.
Enviar la Mala Inclinación
a Azazel
Este
consejo sirve como una explicación del acto de sobornar al "otro
lado" en Iom Kipur. Los poderes del mal, "el ministro que gobierna
sobre los lugares de destrucción", mora en nosotros, "Él es el
Satanás él es la inclinación al mal". Al acercarnos a Dios para
purificarnos y expiar todos nuestros pecados en Iom Kipur, el día más sagrado
del año, no debemos negar la existencia del mal. Tiene su lugar en el mundo,
pero no debemos convertirnos en sus esclavos, Dios no lo permita. Debemos
admitir que Dios "crea el mal", que el mal es el siervo de Dios cuya
tarea es seducirnos.
El mal
inunda nuestra conciencia desde los abismos del alma, debemos dirigirnos a ese
sátiro imaginario de rostro audaz y decir: "Sí, tú existes, pateándonos y
golpeándonos la cabeza, pero no tienes lugar aquí conmigo, ve al desierto, tu
hábitat natural, más allá de la tierra firme, ¡ve a Azazel y déjanos en
paz!"
En Iom
Kipur, llevamos esta actitud al extremo. Confesamos todos nuestros pecados y
exponemos todo el mal, entonces, lo desterramos de la faz de la tierra. De esta
manera nos volvemos puros, como dice la Mishná, "una cinta de lana
escarlata estaba pegada a la entrada del Templo y cuando el chivo expiatorio
llegaba el desierto la cinta se ponía blanca, como dice: 'Si tus pecados son
rojo escarlata, se volverán blancos como la nieve".
Para
concluir, hay un dicho jasídico que dice todo esto de manera concisa, "el
no-bueno (la inclinación al mal) está en todos nosotros. El chivo expiatorio
enviado a Azazel es uno de los servicios del Templo. Como no hay nada bueno en
el mundo, debe ser enviado a la tierra del acantilado".
Que
tengamos el mérito de desterrar todo lo no-bueno que está dentro de nosotros y
enviar el chivo expiatorio a Azazel.
LA REDENCIÓN DE LA
CONCIENCIA NATURAL
Una Progresión desde la
Impureza hasta la Santidad
Las porciones de la Torá Ajarei
Mot y Kedoshim se ocupan de las leyes de orlá. Cuando el
Pueblo Judío planta árboles frutales en la Tierra de Israel, los frutos de
dichos árboles están prohibidos durante los tres primeros años, y son
llamados orlá, literalmente "sobrepiel". Los frutos que
brotan en el cuarto año deben ser traídos a Jerusalem, donde son consumidos en
pureza y con agradecimiento a Dios. Sólo en el quinto año pueden ser comidos
libremente en cualquier lugar. Dios promete que si se observa este precepto,
hará brotar abundancia sobre el Pueblo Judío.
La cabalá y
el jasidut señalan que este status de tres etapas de los frutos forma una
progresión.
1. Los
tres primeros años cuando los frutos son considerados orlá,
corresponden a las tres cáscaras impuras que cubren todo lo que no es sagrado
en el mundo. Estas son como el prepucio de la fruta y los hace prohibidos
eternamente.
2. En
el cuarto año la fruta permanece limitada y debe ser comida en un lugar
determinado y de una manera específica.
3. En
el quinto año, la fruta es esencialmente buena y sagrada. Ahora puede ser
ingerida con agradecimiento a Dios en cualquier lugar. La fruta en si misma se
transformó en una fuente de bendición infinita.
El Prepucio del Árbol y de
la Carne
La
palabra orlá se usa tanto para el fruto de los tres primeros
años como para el prepucio del bebe incircunciso. Esto nos señala que hay una
similitud entre los modelos de estos dos preceptos.
La Torá nos
ordena circuncidar el prepucio del niño varón a los ocho días de su nacimiento.
Hay dos etapas en este proceso:
· Milá, donde se
remueve la piel gruesa visible.
· Priá,
donde se remueve la membrana traslúcida, revelando la corona del brit,
el "pacto", con Dios, como se manifiesta físicamente en el bebé.
La Maldad Revelada y la Inconsciente
Está
explicado en Cabalá y Jasidut que la etapa de milá corresponde
al mal revelado en el alma. La segunda etapa, priá, corresponde al
mal inconsciente del alma, la capa casi transparente de egocentrismo que puede
motivar incluso nuestras buenas acciones. Enseñan nuestros sabios que para
servir cabalmente a Dios, deben ser realizadas ambas etapas de la circuncisión.
Realizando sólo la primera no se ha hecho nada.
(También
hay no judíos, especialmente los musulmanes, que practican este ritual como
obligación religiosa. Pero ellos llevan a cabo solo la primera etapa dejando
intacta la membrana fina del prepucio.)
Las dos
etapas de remoción del mal consciente y del inconsciente corresponde al
versículo de los Salmos (34:15): "Apártate del mal y haz el bien".
Primero se debe eliminar todo el mal consciente de nuestras vidas. Esto puede
ser llevado a cabo por medio de nuestra fortaleza ética. Entonces podemos
dedicarnos verdadera y libremente a hacer el bien, que es el propósito máximo
de cada judío y de toda persona en la tierra. Pero sin embargo el bien no
fluirá a menos que la membrana de la maldad inconsciente también sea removida.
Para esta etapa de la circuncisión necesitamos inspiración Divina para redimir
y revelar nuestra santidad y adquirir el poder del infinito, el regalo de traer
nuevas almas santas al mundo.
La Progresión de lo Impuro
a lo Sagrado en los Árboles
Este modelo
básico también se refleja en los árboles. Cuando nos abstenemos de los frutos
de los tres primeros años, que corresponden al mal evidente, eliminamos esta
maldad de nuestra realidad. En el cuarto año, cuando comemos los frutos en
santidad en Jerusalem, llevamos a cabo la segunda etapa de la
circuncisión, priá, removiendo la capa fina de egocentrismo de
nuestras almas. El mismo hecho de consumir los frutos en Jerusalem, nos brinda
la inspiración Divina que necesitamos para ser conscientes de Dios y
agradecerLe. Entonces alcanzamos el estado de santidad necesario para entrar al
estado de conciencia natural del quinto año, cuando la bendición Divina aumenta
infinitamente, como el infinito alcanzado al traer nuevas almas al mundo.
El Prepucio Interior
Aparte de
aparecer en relación con nuestra realidad exterior (los árboles) y nuestro
cuerpo (la circuncisión), la palabra arel, "prepucio",
aparece en la Biblia en tres contextos adicionales:
· En Deuteronomio (10:16) "Y
habrán de circuncidar la orlá de vuestros corazones…"
(retornando a Dios),
· En
Jeremías (6:10) "Sus oídos están cubiertos con
prepucio,"
· Y
en Éxodo (6:12) Moisés se llamó a si mismo "aral sfataim," que
tiene un prepucio sobre sus labios (dificultándole su
capacidad de expresión).
Estas tres
apariciones de arel se relacionan con nuestra realidad
interior. Exploremos las dos etapas de la circuncisión en cada una.
El Corazón: Asiento de los
Pensamientos
Los
pensamientos espontáneos de los deseos (lujuria, poder, crueldad, ira, etc.)
están en el corazón. Estos pensamientos provienen de los atributos del corazón
de la persona (amor, temor, agradecimiento, etc.) que aún no fueron
rectificados. La primera etapa del proceso de la teshuvá ("el
retorno a Dios") es identificar esos pensamientos como una forma del mal.
Entonces podemos comprometernos conscientemente con los pensamientos buenos que
desplazarán a los malos. Esta es la primera etapa de la circuncisión del
corazón (retirarnos o alejarnos del mal) y depende de nuestra fortaleza ética.
En hebreo, "retírate del mal", sur merá,
comparte la raíz con musar, "comportamiento
ético".
La primera
etapa debe ser seguida por la segunda, remover las motivaciones egocéntricas
que dictan nuestros pensamientos. Para lograr esto se necesita la inspiración
Divina. Para remover las motivaciones egocéntricas inconscientes, debemos
conectarnos fuertemente con los pensamientos profundos y santos de la dimensión
interna de la Torá, la cabalá y el jasidut. Más que simplemente reemplazar los
malos pensamientos por otros buenos, en esta segunda etapa debemos pensar
pensamientos que nos conecten conscientemente a Dios.
Los
pensamientos están conectados con los frutos del alma. Nuestro primer paso es
abstenernos de todo fruto prohibido de los tres primeros años. Cuando
conectamos profunda y conscientemente nuestros pensamientos con Dios, es como
si estuviéramos trayendo los frutos del cuarto año a Jerusalem, donde damos
cuenta de ellos con agradecimiento a Dios. Al hacer esto llegamos al quinto
año, cuando el flujo natural del corazón es de pensamientos y actos buenos.
Los Oídos: Buenas
Vibraciones
Nuestros
oídos son nuestros "receptores", absorbiendo transmisiones audibles e
inaudibles de nuestro entorno. En la primera etapa de la circuncisión, uno
puede cerrar sus oídos en cuanto identifica una comunicación negativa.
(Nuestros sabios enseñan que el lóbulo de la oreja está diseñado para este
propósito.)
La segunda
etapa trata de la sintonización fina. La realidad está llena de vibraciones,
algunas de ellas reveladas y que pueden ser enfrentadas directamente (primera
etapa). Otras vibraciones están ocultas, condicionándonos subliminalmente a
percibir la realidad de una manera particular (generalmente negativa). En
nuestra segunda etapa de circuncisión, debemos remover estos condicionamientos
subliminales y afinar nuestros oídos para recibir transmisiones positivas. Esto
incluye escuchar conscientemente cosas buenas de los demás, como así también
percibir la Providencia Divina de Dios a nivel personal y universal. Esto
corresponde comer los frutos del cuarto año y eleva nuestra conciencia hacia el
flujo natural de santidad del quinto año.
Los Labios: Las Palabras
de la Torá
Los labios
son nuestros transmisores. La primera etapa de circuncisión de nuestros labios
es asegurarnos de que no transmitan ninguna maldad evidente. En la segunda
etapa, se debe realizar la afinación delicada de nuestra habla. Esto incluye la
remoción de todo motivo sutilmente egoísta que se pueda tener para decir
ciertas cosas, incluso palabras de santidad. Además, se debe hacer un esfuerzo consciente
por hablar palabras de santidad, particularmente de Torá y Jasidut. Al decir y
enseñar estas palabras, uno se conecta a Dios con gratitud, como cuando da
cuenta de los frutos del cuarto año en Jerusalem. Hablar palabras de Torá
remueve el mal inconsciente del habla y abra el camino del quinto año en que
nuestro hablar fluye con una santidad natural.
Cuando
trabajamos para circuncidar tanto nuestra realidad exterior como nuestros
cuerpos y nuestras almas, logramos la conciencia de santidad fluyendo naturalmente
del quinto año, atrayendo la bendición infinita de nuestro Creador en todas las
facetas de nuestras vidas.
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Meditación diaria de Rab
Itzjak Ginsburgh
Ajarei Mot – Kedoshim
– Después de
la Muerte - Sagrados
Domingo 7 de Iiar
5778 – 22 de abril 2018
1. Concéntrate en Tu
Suerte
Cada meditación una
lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
Iom Kipur
es un momento especial para expiar los pecados de las relaciones
ilícitas. No es en vano que la lectura de la Torá en los Servicios de la
tarde de Iom Kipur es de la sección en la porción de la Torá de Ajarei Mot que
gira en torno a las relaciones ilícitas.
La
rectificación de la mancha de las relaciones ilícitas comienza con la
construcción adecuada de la unidad familiar. Por lo tanto, el Cohen Gadol,
el Sumo Sacerdote, debe estar casado, "y expiará por sí mismo y
por su hogar (su hogar es su esposa)". Nuestra porción de la
Torá comienza así: "Después de la muerte de los dos hijos de
Aarón". Nadav y Avihu no se casaron, y murieron cuando se acercaron
al lugar santo de una manera desequilibrada (como aprendimos en la porción de
la Torá de Sheminí). Pero tú, Aaron, puedes ingresar, mientras tu esposa
te está esperando afuera. Esta situación rectificada expía para el Pueblo.
"בְּזֹאת יָבֹא אַהֲרֹן אֶל הַקֹּדֶשׁ"
Bezot Iavó Aharón el
Hakodesh
Con esta (bezot) vendrá Aarón al
sitio sagrado". [Levítico
16:3]
La palabra para
" con esta", bezot, está en forma femenina,
aludiendo a la esposa de Aarón. Esto alude a la conocida frase
de los Salmos, "בְּזֹאת
אֲנִי בוֹטֵחַ" / Bezot aní voteaj / "En esta (bezot) confío",
que a su vez alude a la conocida frase de Proverbios, בָּטַח בָּהּ לֵב בַּעְלָהּ/ Betaj
ba lev baalá / El corazón de su marido confía en ella. (El
valor numérico de בְּזֹאת
אֲנִי בוֹטֵחַ /En esta (bezot) confío" es igual a מלכות, Maljut, Reinado. Las mujeres son el aspecto de
Maljut). La esposa le brinda al Sumo Sacerdote la total confianza en que
Iom Kipur expiará a Israel (según los Sabios, el día de Iom Kipur por sí mismo
expía el mal, incluso sin nuestro aporte propio). A todos los sumos
sacerdotes se les conoce como Aarón el Sacerdote y por lo tanto a todas sus
esposas se las conoce como Elisheva, la esposa de Aarón. En guematria: El
valor numérico deאלישבע
אשת אהרן כהן גדול / Elisheva eshet Aharón Cohen Gadol / Elisheva la esposa de
Aharón el Sumo Sacerdote equivale a tres veces בזאת אני בוטח/ En
esta (bezot) confío".
Una de las cosas especiales acerca del servicio de Iom
Kipur en el Templo Sagrado es el reparto de suertes: "Y Aarón echará
suertes sobre los dos machos cabríos: una suerte para Di-s y la otra al
desierto". Uno puede pensar que el resultado de la lotería es
casual, pero en verdad emana de un lugar muy elevado: la selección hecha por
Di-s.
"בַּחֵיק יוּטַל אֶת הַגּוֹרָל וּמֵה' כָּל
מִשֹפטוֹ
Bajeik iutal et hagoral
umeHashem col mishpató"
La persona arroja la
suerte [los dados] cerca de su propio pecho,
pero Di-s decide la porción que cada persona recibe". (Proverbios 16:33).
Esta
es la manifestación de la elección de Di-s por el Pueblo de Israel, mediante la
cual todos sus pecados son arrojados al desierto.
El sorteo
también tiene una conexión esencial con la rectificación de la mancha de las
relaciones ilícitas: cada persona tiene su propia suerte, y su esposa es su
destino ordenado en el cielo. בַּחֵיק יוּטַל אֶת
הַגּוֹרָל / La
persona arroja la suerte [los dados] cerca de su propio pecho, alude a
חיקך אשת
eshet jikeja / tu esposa que yace cerca de tu pecho. No
mires desvíes por mal camino a otros lugares, más bien permanece enfocado en tu
propio bien.
(Del
libro de Rabi Ginsburgh, Amudeha Shiv'ah )
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Meditación diaria de Rab
Itzjak Ginsburgh
Ajarei Mot – Kedoshim
– Después de
la Muerte - Sagrados
Lunes 8 de Iiar 5778
– 23 de abril 2018
1. Sólo Una Vez
Cada meditación una
lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
Resumiendo
el servicio de Iom Kipur, la Torá dice: "Y será para ustedes un
estatuto eterno expiar a los Hijos de Israel de todos sus pecados, una vez en
el año..." Iom Kipur ocurre una sola vez al año. Esto se destaca
particularmente frente a Rosh Hashaná, que dura dos días. Incluso en la
Diáspora, donde todas las fiestas se celebran durante dos días, Iom Kipur es
solo un día. Más allá de la razón halájica revelada, (todas las
festividades se celebran dos días fuera de la Tierra de Israel, porque el día
se determina de acuerdo a dos testigos que vieron el nacimiento de la luna, y
la confirmación podía llegar tarde en el exterior) hay una razón profunda para
esto: la expiación de Iom Kipur proviene de un lugar elevado que está por
encima de cualquier duda.
Así como la
lotería determina cuál de las dos cabras irá a qué destino, en Iom Kipur es
posible determinar cuál es la verdad de toda duda y alcanzar una expiación
cierta. En los libros de Cabalá está escrito que Iom HaKipurim es
Que-Purim, “como Purim”, en hebreo. Al igual
que en Purim borramos el recuerdo de Amalek, עמלק, cuyo valor numérico equivale a safek / ספק / “duda”, del mismo modo que
en Iom HaKipurim nos elevamos por encima de cualquier duda. (También hay
una conexión profunda entre la lotería de Iom HaKipurim y la lotería que Haman
que se sorteó en la historia de Purim).
De la expiación de Iom Kipur, la Torá dice en esta
parashá Vaikrá-Levítico 16:30
לִפְנֵ֥י יְהֹוָ֖ה תִּטְהָֽרוּ
Lifnei Hashem Titaharú
Ante Di-s se
purificarán
Las primeras letras de las tres palabras
hebreas, לית, aluden a
una expresión única de los sabios de la Mesorá (la tradición lingüística):
cuando queremos denotar que una determinada palabra en una determinada forma
gramatical aparece una sola vez en la Biblia decimos "לֵית", leit, solo esta vez. Este es el nivel
más elevado e incomparable, más allá de cualquier tipo de división o dualidad,
aludido en el acrónimo de las tres palabras sobre Iom Kipur de esta porción de
la Torá.
En la Guemará se dice que Satán tiene control sobre
todos los días del año, casi. Él tiene permiso para incitar y atraer a la
gente al pecado todos los días del año, a excepción de Iom Kipur. Esto se
alude en el valor numérico de Satán, 364, los días del año menos Iom
Kipur. En otras palabras, Iom Kipur está por encima del tiempo. Este
es el poder de la teshuvá, de regresar a Dios, que puede funcionar
retroactivamente para rectificar lo que se ha hecho en el pasado, a tal punto
que los pecados intencionales literalmente se transforman en
méritos. Podemos decir de aquellos que regresan a Di-s (y todos regresamos
a Di-s) que "no hay un orden de antes y después en la Torá": el orden
del tiempo no es preeminente. Es posible omitir el tiempo y rectificar
todo lo que se ha hecho en el pasado.
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Meditación diaria de Rab
Itzjak Ginsburgh
Ajarei Mot – Kedoshim
– Después de
la Muerte - Sagrados
Martes 9 de Yiar 5778
– 24 de abril 2018
1. Caza Sagrada
Cada meditación una
lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"Y una persona
de los Hijos de Israel o del extranjero que vive en medio de ellos, que quiera
cazar un animal (kosher) o un pájaro para comer, debe derramar su sangre y
cubrirla con polvo". [Vaikrá-levítico 17:12]
וְאִ֨ישׁ אִ֜ישׁ מִבְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֗ל
וּמִן־הַגֵּר֙ הַגָּ֣ר בְּתוֹכָ֔ם אֲשֶׁ֨ר יָצ֜וּד צֵ֥יד חַיָּ֛ה אוֹ־ע֖וֹף
אֲשֶׁ֣ר יֵֽאָכֵ֑ל וְשָׁפַךְ֙ אֶת־דָּמ֔וֹ וְכִסָּ֖הוּ בֶּֽעָפָֽר:
“Veish ish mibnei Israel umin hager hagar
betojam, asher iatzud tzeid jaiá o of asher ieajel, veshafaj et damó ve jisahú
beafar.”
La mitzvá de cubrir la sangre se
practica en cada matanza de animal o ave, pero la Torá aquí se refiere específicamente
a cazar al animal (antes de que sea ritualmente sacrificado).
En la Torá la caza es la práctica de las personas
malvadas, como Nimrod y Eisav, son aquellas personas que tienen el deseo de
derramar sangre. Por otro lado, Iaacov es "un hombre simple, que mora
en la tienda", que se destaca por el atributo de la compasión. No
sale a cazar solo por placer, si a pesar de todo sale a cazar es con un
propósito. En ese caso, los judíos cubren la sangre, lo que demuestra que
hay algo de vergüenza en derramar sangre, algo que no deseamos en sí mismo.
Además, cuando una persona se siente avergonzada su
cara blanquea (como en el concepto, " hacer que la cara de su amigo se
blanquee"), y el color rojo natural que deriva de la circulación sanguínea
normal se va de su rostro. Cubrir la sangre del animal o ave alude al
atributo de vergüenza positiva.
Cualquier consumo de carne tiene algún tipo de
vergüenza asociada a él, un recordatorio del pecado de Adam, y el resultado es
que podemos comer carne. A pesar de la vergüenza no tenemos que ser
vegetarianos, porque el consumo de carne si es para la salud del cuerpo para
que podamos servir a Dios es positivo. El tzadik, la persona justa, sabe
cómo hacerlo en aras del Cielo, incluso transformándolo en un tipo de ofrenda. La
palabra tzadik /צדיק , comienza
con las letras צד, tzad, que
significa "cazar". El tzadik sabe cómo cazar en santidad, como
Itzjak, quien envió a su hijo a cazar para que un espíritu de santidad reposara
sobre él.
(Basado
en un ensayo en el libro de Rabi Ginsburgh, Eitz Pri, Árbol Frutal)
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Meditación diaria de Rab
Itzjak Ginsburgh
Ajarei Mot – Kedoshim
– Después de
la Muerte - Sagrados
Miércoles 9 de Iiar
5778 – 25 de abril 2018
1. ¿Cómo Merecer la Tierra
de Israel?
Cada meditación una
lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"Y cuidarán Mis estatutos y Mis
leyes, y no harán ninguna de estas abominaciones, el ciudadano y el extranjero
que vive en medio de ustedes. Porque todas estas abominaciones hicieron
las personas de la tierra que estaban antes que ustedes, y la Tierra se
impurificó. Y la Tierra no te vomite si la vuelven impura, como expulsó al
pueblo que estaba antes que ustedes". [Levítico-Vaikra
18:26-28]
כו וּשְׁמַרְתֶּ֣ם אַתֶּ֗ם אֶת־חֻקֹּתַי֙ וְאֶת־מִשְׁפָּטַ֔י וְלֹ֣א
תַֽעֲשׂ֔וּ מִכֹּ֥ל הַתּֽוֹעֵבֹ֖ת הָאֵ֑לֶּה הָֽאֶזְרָ֔ח וְהַגֵּ֖ר הַגָּ֥ר
בְּתֽוֹכְכֶֽם:כז כִּ֚י אֶת־כָּל־הַתּֽוֹעֵבֹ֣ת הָאֵ֔ל עָשׂ֥וּ
אַנְשֵֽׁי־הָאָ֖רֶץ אֲשֶׁ֣ר לִפְנֵיכֶ֑ם וַתִּטְמָ֖א הָאָֽרֶץ: כח וְלֹֽא־תָקִ֤יא הָאָ֨רֶץ֙ אֶתְכֶ֔ם
בְּטַמַּֽאֲכֶ֖ם אֹתָ֑הּ כַּֽאֲשֶׁ֥ר קָאָ֛ה אֶת־הַגּ֖וֹי אֲשֶׁ֥ר לִפְנֵיכֶֽם:
26: Ushmartem
etem et jukotai veet mishpotai, velo taasú micol hatoevot haele, haezraj ve
hager hagar betojejem. 27: Ki et col hatoevot hael asú anshei haaretz asher
ligneijem, vatitmá haaretz. 28: Velo takí haaretz etjem betamaajem otam caasher
kaá et hagoi asher lifneijem.
La Torá
hace una conexión entre cumplir las leyes de las relaciones impropias con el
mérito de vivir en la Tierra de Israel. Podemos entender este vínculo tan
especial comparando la imagen bíblica de la relación entre el Pueblo de Israel
y la Tierra de Israel, con la relación entre un hombre y una mujer. "Como
un hombre joven se una con una virgen, Tus hijos se unirán a Ti". En
un nivel interior profundo, una persona que transgrede las prohibiciones de las
relaciones sexuales prohibidas traiciona la relación verdadera, consumada y
comprometida entre el hombre y la mujer. En la misma medida, él no
entiende que la relación entre el Pueblo de Israel y la Tierra de Israel es una
relación completa: la integridad del Pueblo y la integridad de la Tierra.
Así como la
santidad del matrimonio no permite que dos hombres, Dios nos cuide,
"compartan" a una mujer, entonces es imposible que la Tierra de
Israel sea divida en "dos estados para dos pueblos". La Tierra
de Israel es una Tierra para un Pueblo: la integridad de la Nación en la
totalidad de la Tierra con la totalidad de la Torá.
(Del
libro de Rabi Ginsburgh, Hameimad Hapnimi – La Dimensión
Interior)
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AJAREI MOT-KEDOSHIM:
JUEVES:
¿QUIÉN ES
EL HOMBRE QUE DESEA LA VIDA?
"No vas a ir como vendedor
ambulante de chismes en tu pueblo, no te quedarás de brazos
cruzados ante la sangre de tu prójimo, Yo Soy Havaiá" [Levítico-Vaikra 19:16]
טז לֹֽא־תֵלֵ֤ךְ
רָכִיל֙ בְּעַמֶּ֔יךָ לֹ֥א תַֽעֲמֹ֖ד עַל־דַּ֣ם רֵעֶ֑ךָ אֲנִ֖י יְהוָֹֽה:
16: Lo telej rajil beameja, lo taamod al dam
reeja, ani Havaiá
El Jofetz
Jaim cuenta diez tipos de habla prohibida de los que una persona debe cuidarse:
Mal discurso, chismes, falsedad, adulación, necedad, engaño, avergonzar,
orgullo, contienda, ira.
De acuerdo
con la dimensión interna de la Torá, estos diez tipos de discurso prohibido son
paralelos a las diez sefirot, los diez poderes básicos del alma. En
resumen:
1) El
orgullo es un defecto en el atributo de Jojmá, sabiduría.
2) La ira
es una defecto en el atributo de Biná, entendimiento.
3) Avergonzar
está conectado a Daat, el conocimiento.
4) La
adulación es un defecto en el atributo de Jesed, bondad.
5) La
necedad es un defecto en el atributo de Guevurá, el poder.
6) El
discurso malvado es lo opuesto a Tiferet, la belleza (condenar en lugar de
alabar).
7) La
contienda es un defecto en el atributo de Netzaj, victoria (pelea negativa).
8) El
chismorreo es un defecto de Hod, esplendor, como explicaremos.
9) La
falsedad es un defecto en Iesod, fundamento (llamado "el sello de la
verdad").
10 Y
el engaño está en Maljut, reinado.
También
podemos agregar a esta lista las conversaciones vanas, que son un defecto en
Keter, la Corona supraconciente.
Centrémonos
en nuestro verso: “No irás como un chismoso entre tu pueblo..."
El chisme se relaciona con caminar, lo que podemos ver por la
similitud de las raíces de las dos palabras: רכל / rajel / (chisme)
el vendedor ambulante y רגל / reguel /
pie (como explica Rashi caminar es una acción que se realiza
por hábito (herguel, afín a reguel /
pie). Es automático e instintivo y, por lo tanto, corresponde a la
dimensión innata del alma, las sefirot inferiores correspondientes a los
poderes conductuales, particularmente a la sefirá de Hod (que corresponde
a la pierna izquierda en el cuerpo). La cualidad rectificada de Hod en la
dimensión interior del alma es la sinceridad, como en el verso "El
que camina con sinceridad camina con confianza", con
reconocimiento, agradecimiento y lealtad.
El chisme
es una " sinceridad falsa". Es cuando una persona, mientras
camina en sentido figurado, vende chismes como si hablara inocentemente, sin
intención de dañar.
El defecto
de Hod está relacionado con derramar sangre. Si reorganizamos las letras
de Hod / הוד obtenemos דוה / davá / dolencia-sangrado menstrual (como aprendimos en la
porción de la Torá de Metzorá). Por lo tanto, la transmisión de chismes
provoca el derramamiento de sangre: "No vas a ir como vendedor
ambulante de chismes en tu pueblo, no te quedarás de brazos
cruzados ante la sangre de tu prójimo".
"Amo del universo, que sea Tu voluntad,
Dios misericordioso y amable, que me ameritarás hoy y todos los días cuidar mi
boca y mi lengua".
(Del
ensayo "Salvaguardando el Pacto de la Lengua" en el libro del Rabino
Ginsburgh, Maljut Israel. Vea toda la plegaria allí).
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AJAREI MOT
- KEDOSHIM
VIERNES:
EL MOLEJ
MODERNO
"Y a los Hijos de Israel diles: 'Toda
persona de los Hijos de Israel o del extranjero que vive en Israel, que diera
su descendencia al Molej, morir morirá, el pueblo de la tierra lo apedreará."
ב וְאֶל־בְּנֵ֣י
יִשְׂרָאֵל֘ תֹּאמַר֒ אִ֣ישׁ אִישׁ֩ מִבְּנֵ֨י יִשְׂרָאֵ֜ל וּמִן־הַגֵּ֣ר |
הַגָּ֣ר בְּיִשְׂרָאֵ֗ל אֲשֶׁ֨ר יִתֵּ֧ן מִזַּרְע֛וֹ לַמֹּ֖לֶךְ מ֣וֹת יוּמָ֑ת
עַ֥ם הָאָ֖רֶץ יִרְגְּמֻ֥הוּ בָאָֽבֶן:
2: “Veel bnei Israel tomar: ‘ish ish mibnei
Israel umin haguer hagar beIsrael, asher iten mizaró lamolej mot iumat, am
haaretz irgemuhu boaven.’”
Hay diferentes opiniones
sobre lo que realmente era la adoración del Molej, a la cual la Torá se refiere
severamente. Como sea, parece ser que el culto incluye la admiración ciega
del concepto de reinado cumpliendo ciegamente sus órdenes. La palabra
Molej, en sí misma, está relacionada con Maljut/מלכות/reinado, y Melej,מלך , rey.
Si es así,
la versión moderna del culto a los Molej es el fascismo extremo, que dice que
el rey y el reinado están por encima de todo. La adoración del reinado es
tan absoluta que el individuo está dispuesto a sacrificar su vida y las vidas
de los miembros de su familia en su altar. Está borracho y
desensibilizado, como si no hubiera un valor esencial para la vida del
individuo, Dios lo prohíba. El autosacrificio es un rasgo muy grande y
noble, pero la adoración del Molej es horrendo y detestable.
Debemos reiterar
la ley claramente: "Si un rey decreta anular una mitzvá, no lo
escuchamos". [Rambam Leyes de Reyes 3:9] Es importante cumplir las
directivas del rey (y todo lo que pertenece a la "ley de la tierra"
en general), pero es sumamente importante delinear los límites del
cumplimiento, que determinan que la Torá está por encima del rey. De lo
contrario, el rey / melej se convertirá en Molej.
Y ahora una
hermosa alusión numérica, en guematria: las profecías de Moisés son únicas en
su expresión: "זה הדבר אשר צוה הוי" / ze hadavar asher tzivá Havaiá/ "Esto es lo que
Di-s ordenó". Esa expresión es igual a התורה
מעל המלך / HaTorá
meal hamelej / La Torá está por encima del rey.
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