Bs"D
08 - PARASHÁ VAISHLAJ - וַיִּשְׁלַח
Y Envió Ángeles
Meditaciones y Videos de la Parashá de la Semana y El Mes de Kislev
PARASHÁ DE LA SEMANA
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19 de Kislev - Año Nuevo del Jasidut
KISLEV
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JANUCA
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5781
Shabat y 19 Kislev
Nos despedimos con una meditación sobre
Los Reyes del Mundo del Caos y El Mundo de la Rectificación
Parashá Vaishlaj 5781
En la porción de la Torá leída esta semana, se cuenta que hubo ocho reyes " que gobernaron en la tierra de Edom " antes de que cualquier rey gobernara a los hijos de Israel.
Veamos el texto de la Torá y su explicación simple, y luego el Zohar, la Cabalá del Arizal y el Jasidut, para ver su significado espiritual, psicológico y práctico para nuestra vida.
Pon me gusta al video para difundir el Jasidut
"Y Bela ben Be'or gobernaba en Edom, y el nombre de su ciudad era Dinhavah. Bela murió...
"Y Yovav ben Zeraj reinó en su lugar. Yovav murió…
"Y Jusam de la tierra del sur reinó en su lugar. Jusham murió…
"Y Hadad ben Badad , quien derrotó a Madián en el campo de Moab , reinó en su lugar, y el nombre de su ciudad fue Avit. Hadad murió... etc
Bereshit Cap 31
*Angeles en la cabeza*
"Y Iaakov envió ángeles", Rashi interpreta "ángeles reales". Se dice en los libros sagrados que Dios quiere que todo judío pueda controlar a los ángeles. De una manera sencilla, el hombre transmite poder en su pensamiento, y tus pensamientos son tus ángeles. Si controlas tus pensamientos, la pureza del pensamiento, entonces puedes enviarlos a donde quieras, transmitirlos para que operen en el mundo (porque "en lugar donde está el pensamiento del hombre, ahí está él"). Iaacov-יעקב = ángel ángel-מלאך מלאך, y los ángeles están en su cabeza, Israel,ישראל son las letras de לי ראש, “para mí la cabeza”.
(Rabino Itzjak Ginsburgh, de una reunión Jasídica de Kislev 5774)
*Katonti, Soy Pequeño*
¿Cómo se llega a tener buenos pensamientos que actúen en la realidad, en todo tiempo y lugar? "Me siento pequeño por todas las bondades y toda la verdad que has hecho con tu servidor". Cuanto más siente el hombre la bondad y la cercanía de Dios, más pequeño se vuelve a sus propios ojos (como se explica en la epístola sagrada escrita por el Alter Rebe después de su liberación).
קטנתי מכל החסדים ומכל (האמת) = אמת אמת
"Me siento pequeño por todas las bondades y toda [la verdad] = verdad verdad
Esta es la verdad de Iaacov, como está escrito “da verdad a Iaakov”, y dos veces verdad es la verdad verdadera, que cuánto más bondad hacen conmigo me siento más pequeño, más pequeño y más verdadero soy. Es una "pequeñez" de santidad, una pequeñez que proviene de la verdadera grandeza de mente.
Rabino Itzjak Ginsburgh, de una reunión Jasídica del 14 Kislev 5774
PARASHÁ DE LA SEMANA
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La esencia no necesita ser cambiada, es parte de Hashem en lo Alto, la absoluta perfección.
Rebajarse Hasta cierto Punto para Rectificar el Mundo
Parashá Vaieshev 5781 y Se Asentó Iaacov
Veamos qué dice la Torá escrita, Rashi, el Zohar, La Cabalá del Arizal y el Jasidut Jabad.
En la lectura semanal de la Torá de Vaishlaj, Iaakov finalmente sale de la casa de su suegro, Labán, se lleva a su familia con él y regresa a la tierra de Israel. Su primer acto al partir es enviar un mensaje a su hermano, Eisav, quien previamente había jurado matarlo: "Tengo bueyes y asnos, ovejas, siervos y siervas…".
Este mensaje parece sugerir que Iaakov, un hombre rico, tiene la intención de pagar generosamente para apaciguar la ira de Eisav. Pero el Midrash dice que los bueyes eran un código para "el sacerdote que lleva a los judíos a la guerra" y los burros eran un código para "el Mashíaj mismo".
Si es así, ¿cuál fue el significado real de este mensaje críptico? ¿Qué estaba tratando de decir Iaakov a Eisav?
El Megale Amukot (literalmente "Revelador de las profundidades") dice que Eisav se casó con un miembro de la familia de su tío Ismael para "vengarse" de Iaakov por haberse marchado con la primogenitura. Al casarse con una hija de Ismael, podría atacar a Iaakov desde dos ángulos diferentes:
1) Por un lado, lo atacaría con su propia influencia negativa, conocida como el "buey".
2) Desde el otro lado, lo atacaría con la influencia negativa de su tío Ismael, conocido como el "burro".
¿Entonces qué pasó?
Después de dejar la casa de Labán, Iaakov luchó con un ángel, que resultó ser el ángel de la guarda de su hermano Eisav. Una opinión es que el ángel se le apareció a Iaakov como un adorador de ídolos paganos, mientras que una segunda opinión dice que el ángel apareció como un erudito talmúdico.
"CONFÍA EN TU CORAZÓN DIRIGIDO POR TU MENTE"
Lectura de la Torá Vaishlaj 5780:
"Y envió Ángeles"
https://youtu.be/oKrLGByUyXI
Iaacov nos enseña cómo tomar decisiones: si quieres mejorar el mundo, primero envía ángeles, enviados para ver si aquello o aquel que quieres rectificar está listo. Si no está listo espera.
Pero sobre todo para verificar si tú estás listo para la tarea. Si eso que vas a realizar es para el objetivo de Hashem, y si lo que vas a realizar no te producirá un descenso no deseado.
Esos enviados son los sabios, los rabinos, los amigos verdaderos, los padres, los asesores en general, pero sobre todo tu mente y tu corazón. Mira que lo que te dice tu mente está de acuerdo con la Torá y lo que te indica tu corazón está dirigido por la mente.
Genesis Capítulo 32
4 Iaakov envió mensajeros delante de sí a su hermano Esav, al campo de Edom en la región de Seír.
5 Les ordenó que dieran el siguiente mensaje: “A mi señor Esav. Tu humilde siervo Iaakov dice: He estado morando con Laván, y he demorado mi retorno hasta ahora.
6 He adquirido ganado, asnos, ovejas, esclavos y esclavas, y ahora envío un mensaje para decir a mi señor, para ganar favor a tus ojos”.
7 Los mensajeros regresaron a Iaakov con el informe: “Fuimos a tu hermano Esav, y él también está dirigiéndose hacia ti. Tiene consigo 400 hombres”.
8 Iaakov estuvo muy atemorizado y afligido. Dividió a las personas que lo acompañaban en dos campamentos, junto con las ovejas, el ganado y los camellos.
9 Dijo: “Si Esav viene y ataca un campamento, al menos el otro campamento sobrevivirá”.
11 Soy indigno de toda la benevolencia y fe que me has mostrado. [Cuando dejé mi hogar,] crucé el Jordán con [sólo] mi bastón, y ahora tengo suficiente para dos campamentos.
12 Rescátame, lo ruego, de la mano de mi hermano, de la mano de Esav. Tengo miedo de él, puesto que puede venir y matarnos a todos, madres e hijos sin distinción.
13 Una vez dijiste: ‘Haré que las cosas vayan bien contigo, y haré a tus descendientes como los granos de arena del mar, que son demasiado numerosos como para ser contados’”.
TORAT HANEFESH VAISHLAJ 5780
https://www.facebook.com/iaacobdavidj/videos/2480938665338764/
Y Envió Ángeles –Jánuca en el mes de las Luces –
Vaishlaj 5775
https://youtu.be/ScMLJZCeek0
Dios es simbolizado por el fuego en muchos lugares de la Torá. Este tercer nivel de antorcha es la Divinidad pura iluminando la noche, que simboliza los mundos. La Divinidad no requiere rectificación, sino más bien debe ser revelada, a través de la realidad, como una antorcha en la noche. A medida que la luminaria brilla más potentemente, la oscuridad de la noche desaparece y surge la experiencia pura, brillante y potente de Dios en el mundo. En esta batalla, Iaakov sobreponiéndose a su naturaleza no militante, lucha y vence al arcángel de su hermano revelando la antorcha de la luz Divina. Este es el secreto de la elevación de los mundos, el abrazo de las almas y por fin la revelación de la antorcha Divina de la luz de Dios en la realidad.
ROSH HASHANÁ DEL JASIDUT
19 DE KISLEV 5776
https://youtu.be/wj_qsjEKNu0
"LA TORRE DEL MASHÍAJ"
"HONRARÁS A TU MADRE"
13 de KISLEV 5772 - Kfar Jabad - ISRAEL - 9 DE DICIEMBRE 2011
https://www.youtube.com/watch?v=j6-Ogf1McBk
En la parashat Vaishlaj se relata acerca del nacimiento de Biniamín el justo, la única tribu que no nació en la parashat Vaietzé sino en esta. Nació en medio de una trajedia, al morir su madre Rajel nuestra matriarca, y Iaacok hizo un monumento sobre la tumba. Luego está escrito:
[Bereshit 35:21]
"ויסע ישראל ויט אהלו מהלאה למגדל עדר"
"Vaisá Israel vaiet ohaló mehala leMigdal Eder"
"Israel siguió viajando, y montó su tienda más allá de la Torre del Rebaño (Migdal Éder).
Sobre este nombre "Midal Eder", que se encuentra sólo aquí, El Targum [la traducción al arameo] de Iehonatan dice algo sorprendente:
"מתמן עתיד לאתגליא משיחא"
"Mitaman atid leitgalia meshija"
"De este lugar, en el futuro Se revelará el Rey Mashíaj.
De este lugar, Migdal Eder, el lugar al cual arriba Iaakov luego de la muerte de Rajel nuestra matriarca, es el lugar del cual en el futuro se revelará el Rey Mashíaj. Ahora, a continuación de que está escrito este "Migdal Eder", que es la revelación del Rey Mashíaj, de allí se revelará, "atid leitgalia", es la expresión. Como hay muchos que bendicen sobre el hitgalut, "la revelación" del Rey Mashíaj es en el Migdal Eder. Luego está escrito un verso muy extraño y hay que entender cuál es la conexión.
Ahora estoy de acuerdo, antes sucedió algo muy duro, lo más duro, que Rajel murió, y de repente Iaakov llega al Migdal Eder, que es el lugar de donde se revelará el Mashíaj en el futuro. Y entonces ocurre otra cosa muy negativa. ¿Qué sucede luego? [Bereshit 35:22]
וַיְהִי בִּשְׁכֹּן יִשְׂרָאֵל בָּאָרֶץ הַהִוא וַיֵּלֶךְ רְאוּבֵן וַיִּשְׁכַּב אֶת בִּלְהָה פִּילֶגֶשׁ אָבִיו וַיִּשְׁמַע יִשְׂרָאֵל פ וַיִּהְיוּ בְנֵי יַעֲקֹב שְׁנֵים עָשָׂר :
"Vaiehí bishjón Iaakov baaretz hahí, vaielej Reubén vaishkav et Bilhá pileguesh abiv, vaishmá Israel. Y fueron doce los hijos de Israel."
"Y fue, mientras Israel se asentó en esa tierra, (es a continuación, inmediatamente después de Migdal Eder, que) Reuvén fue y se acostó con Bilhá, concubina de su padre. E Israel oyó acerca de ello". (Hay allí un intervalo en medio del verso, que luego sigue: "Y fueron los hijos de Iaakov doce."
Para enseñar que el lecho de Iaacov todavía era completo, a pesar de que [Bereshit 49:4] "entonces profanaste mi lecho", donde Reubén profanó el lecho matrimonial de Iaakov, y sin embargo su lecho todavía era completo: "Y fueron doce los hijos de Iaakov".
¿Cuál puede ser aquí la conexión? Porque hay una continuidad muy extraña: Biniamín nace, Rajel muere, Iaakov le hace un monumento fúnebre, luego sigue viajando, llega a Migdal Eder, el lugar de la revelación del Rey Mashíaj, Y de repente sucede una caída como esta, en que su hijo primogénito, "Reubén eres mi primogénito" [Bereshit 49:3], cae en algo tan terrible y tremendo acostándose con Bilhá la concubina de su padre! ¿Cómo puede ser? Y a pesar de eso "Y fueron los hijos de Iaacov doce."
Entonces, ante todo, ¿cómo ven los sabios de bendita memoria este acto de Reubén, "Y se acostó con Bilhá la concubina de su padre"? Ven que todo aquel que dice que Reubén pecó, no hace más que equivocarse. Ahora, esto se encuentra en un tema bastante extenso del Tratado de Shabat, donde está escrito con el mismo estilo respecto a varias personas, tzadikim, justos, donde aparentan suceder actos tal cual está escrito, que esas personas justas pecaron, pero sobre cada uno de ellos dicen que "todo aquel que dice que pecaron, se equivoca".
Ahora, todos los comentaristas aclaran que esto se refiere a todo aquel que piensa o dice que pecó como figura literalmente del texto explícito de los versos. En verdad hay aquí algo, cierta falla, pero no es como aparece a la vista. Hay ciertas cosas bajo techo, mucho más profundas que lo que aparenta a la vista.
¿Quiénes son esta serie de personas en ese tema, en la que todo aquel que dice sobre ellos que pecaron no hace más que equivocarse? El primero es Reubén, "todo sigue de acuerdo a la apertura". Una señal de que hay algo en este verso, que todo aquel que dice pecó, se equivoca. Incluso si en verdad pecó, como está escrito [Iehoshúa 7]: "Pecó Israel", de esto aprenden los sabios que "Israel, a pesar de que pecó, es Israel".
Si piensa que por haber pecado sale de la congregación de Israel, por supuesto se equivoca. Y así se puede explicar esto también aquí, donde está escrito "Y fueron los hijos de Iaacov doce", entonces Reubén no es excluido de la congregación. Esto es en verdad lo literal del verso. Pero cuando los dicen que "no hace sino equivocarse", ellos se refieren a mucho más que esto. Aquí quieren significar que también si aparenta que pecó en realidad no es así. No dicen esto tampoco sobre Acán [pecó en la conquista de Ierijó], sobre el cual Ieoshúa dijo "pecó Israel]. En verdad pecó, pero todavía es Israel.
¿Sobre quién se dice esto? Sobre Reubén, los hijos de Elí, los hijos de Shmuel, David, Shlomó y sobre el rey Ioshiahu. Sobre los seis se dice lo mismo, este es el tema del tratado de Shabat, que todo el que dice que uno de ellos pecó tal como está escrito, como aparenta estar escrito, se equivoca. Por cuanto que todo comienza con Reubén, es una señal de que es la regla general, "todo sigue de acuerdo a la apertura"
¿Entonces cuál es el error aquí, en verdad hizo algo no correcto o no hizo? En verdad hizo algo no correcto, por eso Iaacov lo reprende en la parashá "Y vivió", al final del libro Bereshit [49:4] "Y porque fuiste inestable como el agua, ya no serás el primogénito, etc." Pero no es como aparenta, en verdad no se acostó con Bilhá. ¿Qué fue lo que hizo? Confundió el lecho de su padre, su cama. ¿Por qué lo hizo? Porque "tavá et elbón imó", reclamó la vergüenza de su madre, esta es la expresión de los sabios. Y esto también explica que estén los dos hechos juntos.
Después que Rajel nuestra matriarca, la mujer amada de Iaacov, falleció en ese preciso momento, en vez de que Iaacov traslade su lecho permanente a la tienda de Leá, la hermana mayor, trasladó su lecho permanente a la tienda de Bilhá. Esto enervó a Reubén, que era el primogénito de la madre, era el niño de la madre, Reubén es un niño… Dicen que hay niños que son "los niños de su madre". Entonces de esta historia y también de la de los dudaím (mandrágoras), vemos que Reubén es "un niño de su madre", y aquí está reclamando por la vergüenza de su madre.
Sabemos que hay un precepto supremo en la Torá que es "honrarás a tu padre y a tu madre", hay que honrar a la madre. Entonces todo lo que hizo aquí es honrar a la madre.¿Pero qué hizo exactamente aquí? Hay diferentes explicaciones, pero en definitiva confundió las camas de su padre. O sea, no dejó que Iaacov se una tranquilamente con Bilhá.
Nuevamente, ¿qué cosa tan terrible hay en esto, que la Torá describe como acostarse con la concubina de su padre? Dijimos que hay un precepto de honrar a los padres, pero si hay un conflicto entre honrar al padre y honrar a la madre ¿quién está primero? Si la madre pide algo, y el padre pide lo mismo al mismo tiempo ¿a quién hay que honrar primero? Dicen los sabios que hay que honrar al padre. ¿Por qué? Porque la madre también está obligada a honrar al padre.
Hay dos explicaciones de esto en la halajá: o que es algo lateral, o sea que si por ejemplo se divorcian, ya no existe la obligación de la madre de honrar al marido, entonces ambos son iguales. Pero hay quien dice que no es así, incluso si se divorcian, Dios no quiera, por cuanto que en esencia la madre debe honrar al padre, entonces también en la situación en que no existe este precepto en la práctica entre ellos, todavía el honor del padre está primero.
Ahora, aquí, además del honor del padre surge, también de las enseñanzas de los sabios, que también mancilló la "יצועי עלה" , "itzuei ala", "el lecho de su padre", o sea que fue también una mancha en el honor de la Shejiná, de la Presencia Divina. Porque hay 3 socios en la persona, el padre, la madre y la Shejiná. Dios es el tercer socio.
Aquí Reubén demandó por la vergüenza de su madre, quiso honrar a su madre, lo hizo en beneficio de su madre, quiso obligar a su padre que honre a su madre. "No ofender, Dios no lo quiera, a mi madre". Aunque era su padre, vio que "mi papá ofende a mi mamá", demandó por la vergüenza de la madre y quiso de esta manera obligar a su padre.
Hay en esto algo psicológico y tiene mucho para meditar. ¿Qué tiene de malo? Por supuesto también daña el honor del padre, pero los sabios dicen que aparentemente esto no es suficiente, y agregan que daña el honor de la Presencia Divina, el tercer socio. Explican ¿cómo sabía Iaacov con cuál mujer ir a pasar cada noche? Hay un midrash [explicación de los sabios], que veía la Presencia Divina en la tienda de una de las matriarcas, de sus mujeres, y en esa tienda donde veía la Presencia Divina allí iba a pasar la noche. Es decir que Iaacov no tenía simplemente una mera preferencia y por eso aquí eligió a Bilhá, sólo por tener nostalgia por Rajel, y por eso trasladó su lecho a la sirvienta de Rajel, porque Bilhá era la que estaba más conectada con Rajel, a Bilhá. No, era el lugar donde él ve la Presencia Divina.
Tiene un sentido especial para esto y puede ser que ese sentido, incluso puede ser que la misma Presencia Divina en cierta medida, está conectada con su nostalgia. Pero de todas maneras está también la Shejiná, y está Iaacov. Está escrito que mancilló "dos lechos", la cama de Iaacov y la cama de la sagrada Presencia Divina. Entonces no sólo el honor del padre prevalece al honor de la madre, sino que hay aquí dos contra uno. La madre frente al padre y la Shejiná.
Entonces si meditamos acerca del pecado, hay aquí muchas cosas como para juzgarlo inocente. En especial de acuerdo a la psicología tal como dijimos antes, que es un niño que está conectado en esencia con la madre, al honor de su madre.
Volvamos a la pregunta que hicimos. ¿Qué tiene que ver esto con el Migdal Eder, ese mismo lugar de donde se revelará el Mashíaj? ¿Por qué está escrita esta historia inmediatamente después de Migdal Eder? Hay que decir que existe cierto componente mesiánico en esta historia. Posiblemente el Mashíaj, la revelación del rey Mashíaj, depende del refinamiento [berur] del honor a la madre. Hay aquí un valor muy muy especial que es honrar a la madre, e incluso enseñar un poco de ética al padre de cómo hay que honrar a la madre. Pero como en muchos fenómenos, como también estudiamos en las clases pasadas, hay muchos fenómenos que no salen rectificados desde un principio, no terminan bien. Entonces, en él en verdad no salió bien. Todo aquel que diga pecó, se equivoca completamente. Esto no salió bien.
Pero de todas maneras respecto a este lugar ¿Quién es este "Migdal Eder", "la Torre de los Rebaños"? ¿Es el padre o la madre? ¿Quién cría el rebaño? El rebaño son los niños, la familia. La madre, ella es "la torre del rebaño", ella cría el rebaño. Y parece que hay algo mesiánico en esta "torre del rebaño", que es la sacralidad de la madre en el pueblo de Israel. Y él reclamó la vergüenza de la madre, pero fracaso. Pero de todas maneras "y fueron los hijos de Iaacov doce". Por eso en verdad se puede decir que al fin de cuentas, el Mashíaj vendrá por el mérito de honrar a la madre. Que no sólo no daña el honor del padre y el honor de la Presencia Divina, sino que apoya el honor del padre y el honor de la Presencia Divina.
Y de todas maneras, el Mashíaj vendrá por el mérito del "Migdal Eder", la Torre del Rebaño", y se revelará, que es el secreto de "Honrar a la madre".
ZOHAR VAISHLAJ Clase 19 - Vaishlaj
Y Iaacov Envió Angeles - 19 de Kislev
https://youtu.be/Ekm78DWYQho
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MEDITACIONES JASÍDICAS
Meditación Diaria Sobre el Jitas / Libro de Bereshit
8 de Kislev 5768 – 18 de Noviembre 2007
Parashá Vaishlaj – Día 1
TRES MISIONES INFRUCTUOSAS
Nuestra meditación de esta semana comienza observando que hay tres parshiot en la Torá cuyo nombre proviene del verbo shlaj, “enviar”: Vaishlaj, la de esta semana; Beshalaj, en el Libro de Éxodo y Shelaj, en el Libro de Números. Todas comienzan con una misión, porque aunque el significado literal del verbo es enviar algo, en la Torá se usa generalmente en el contexto de enviar a alguien como emisario o embajador o a algún tipo de misión.
Veamos primero quien es el que envía en cada una de estas tres porciones.
En Vaishlaj Iaacov envía emisarios con la misión de calmar a su hermano Eisav; en Beshalaj el faraón envía fuera de Egipto al pueblo judío y en Shelaj es Moshé quien envía espías a una misión a la Tierra de Israel.
Interpretemos ahora estas tres misiones y el significado espiritual que hay detrás de ellas tratando de entender primero porque la primera misión de la Torá es la de Iaacov.
En Cabalá, nuestro tercer patriarca es considerado el ejemplo de la sefirá de belleza, tiferet en hebreo, que es la fuente de la misericordia y la compasión en el alma, por eso, al igual que Iaacov, está asociada con la columna que fluye a través del eje central del árbol de las sefirot, conectándolas en el centro, desde la corona arriba hasta abajo en maljut.
Primero la Belleza de la Corona
Siempre que queramos despertar, incentivar e inspirar nuestros sentimientos misericordiosos, tenemos que conectarnos humildemente con nuestro patriarca Iaacov. Entonces comenzara a funcionar el mecanismo espiritual de la misericordia.
¿Como funciona esto? Primero debe ascender nuestra propia sefirá de belleza (es decir conectarse con su fuente) a la corona suprema para poder despertar esta cualidad en la raíz de la verdadera misericordia y benevolencia. La corona suprema simboliza la misericordia de Hashem sobre todas las criaturas.
Segundo la Belleza En el conocimiento
Una vez despertado este sentimiento en su origen, debemos ejercitar nuestra sefirá de conocimiento, nuestra conciencia, para seguir atrayendo de arriba la compasión hasta que alcance al reinado. Explican nuestros sabios que está prohibido compadecerse de alguien o algo que no sepa apreciar o no tenga un sentido del bien. Entonces, ejercitar nuestro propio conocimiento significa que primero debemos despertar el conocimiento de esa persona ayudándola a apreciar el bien.
Tercero La Belleza en el Reinado
Finalmente, una vez que la energía de la misericordia alcanza la sefirá del reinado, descendiendo a través de los tres Mundos inferiores de Creación, Formación y Acción, puede ser depositada como una abundancia beneficiosa sobre el objeto de nuestra compasión.
En la vida diaria, la sefirá de reinado en nuestra psiquis aparece usualmente como el poder de expresión.
Entonces, llegando así al punto de nuestra discusión, en la práctica esta tercera etapa corresponde a la entrega de la misión a nuestro emisario o emisaria. De esto se desprende que la primera misión en la Torá (en cuanto al nombre de la parashá), el envío de emisarios por parte de Iaacov, es un acto de misericordia y compasión.
La Mision de Incentivar a los Demas
Siguiendo la afirmación de los sabios que “todo continua de acuerdo a como se inició”, esto indica que la motivación de todas las misiones de la Torá involucra ese sentimiento hacia los demás. Esta enseñanza nos compromete a enviar personas solo a misiones donde tengamos claro que esto es lo que nos motiva.
A veces, tenemos razones diversas y encontradas para enviar a alguien a realizar un acto determinado para nosotros, en cuyo caso debemos tratar de elevar nuestro corazón para ver las cosas desde la perspectiva de la corona suprema, antes de citar a un mensajero para cumplir la misión.
El Faraón Sagrado
Evidentemente, la que más nos va a costar encontrar su orientación misericordiosa es la de la parashá en que el faraón envía al Pueblo judío de Egipto, de la que en la próxima entrega una explicación detallada. Mencionemos por ahora que como cada palabra de la Torá es una denominación de Dios, existe también del lado de la Divinidad una contrapartida sagrada para el faraón.
En hebreo, la raíz del nombre faraón, Paro, significa “revelación”. Así, este opuesto sagrado de la figura faraónica se interpreta en Cabalá como la corona suprema (o más precisamente, el origen del reinado en la corona suprema), desde donde todas las luces son reveladas. (1)
Moshé, El Conocimiento Supremo
En Cabalá, Moshé Rabeinu, quien envió la tercera misión, es el alma arquetípica de la sefirá de conocimiento en el intelecto y de la sefirá de victoria en los atributos del corazón. Como tal, simboliza el poder de remover exitosamente (victoriosamente) el ocultamiento de la corona suprema y traer su energía a la conciencia plena (conocimiento).
Esta es el alma o el aspecto íntimo de la sefirá de belleza, (2) que actúa derivando la luz y la abundancia de la corona a través de la belleza hacia el reinado.
Por cierto, encontramos que cuando Hashem le concede el permiso a Moshe de enviar los espías, utiliza la expresión “Envía por tu mismo”, que Rashi explica “Envíalos basándote en tu propio conocimiento [conciencia]”. (3) El conocimiento al cual se está refiriendo el Todopoderoso aquí es la sefirá de conocimiento en tanto conocimiento supremo, la conciencia especial atribuida en este mundo exclusivamente a Moshé Rabeinu.
El Punto de Vista de Hashem
A este nivel de conciencia, un ser creado ve la realidad desde el punto de vista de Hashem (el Ser arriba y la nada abajo, a diferencia de las criaturas comunes que vemos de forma opuesta). El conocimiento supremo es considerado el unificador escondido de la sabiduría y el entendimiento, que están descriptos como “dos que nunca se separan”.
Por este motivo el nombre de Moshé no es nombrado explícitamente cuando Hashem aprueba esta misión, ocultando de esta manera ese conocimiento supremo para permitirle que permee la invisibilidad esencial de la sefirá de la corona y revelarla entonces transfiriendo su revelación a través del semblante extendido de conocimiento.
Y con todo, las tres misiones, con tan buenas intenciones que tenían, no pudieron satisfacer a aquellos que las enviaron, un tema que será explicado en las próximas reflexiones.
Notas
1. Zohar … Esto fue explicado ampliamente en los discursos del Rebe de Lubavitch.
2. Una relación descripta en el Zohar como “Moshé está en la parte exterior y Iaacov en el interior”.
3. Shlaj Leja - Ledaatja
Meditación Diaria Sobre el Jitas - Libro de Bereshit
9 de Kislev 5768 – 19 de Noviembre 2007
PERASHAH VAISHLAJ – DIA 2
Hemos visto ayer que hay 3 porciones en la Torá cuyos nombres provienen de la raíz “enviar”, shlaj, en la Torá: Vaishlaj, Beshalaj y Shlaj. También vimos que el motivo detrás de las tres misiones fue la compasión. Pero cada una de ellas fracasó en lograr su objetivo.
Motivos de compasión
Iaacov mandó emisarios a su hermano, Eisav, con el propósito de aplacarlo y prevenir que lo ataque a él y a su familia. Iaacov les dijo a sus emisarios que le digan a Esav lo siguiente "Tengo bueyes y burros, ganado y sirvientes, masculinos y femeninos y los envié a decirle a mi señor para hallar misericordia en sus ojos". (1) Rashi explica que Iaacov estaba diciendo "él está en paz con Esav y busca su amor". Pero de la misión fallo. Los emisarios volvieron e informaron que "Fuimos a tu hermano Esav, pero el viene a encontrarte y 400 hombres están con él". (2) Como resultado de ello "Iaacov estaba tremendamente temeroso y acongojado". (3)
La motivación del faraón para mandar a la gente fuera de Egipto fue pudieran venerar a Dios en el desierto durante 3 días y después volver. Como sabemos esta intención no se materializó. Hemos explicado ayer que así como hubo un faraón malvado debajo, hay un faraón santo arriba como contrapartida.
El motivo compasivo del faraón de arriba de mandar al pueblo judío fuera de Egipto era para liberarlos para siempre de todas las limitaciones mundanas, para estar libres de venerar sólo a Dios. Pero inmediatamente vio que esto no era posible porque la gente no se había liberado de la mentalidad de la esclavitud, por lo tanto "Dios no los guio por el camino de la tierra de los Filisteos, a pesar de que estaba más cerca, porque vio que la gente habrían de cambiar su mentalidad cuando vean una guerra inminente y retornarían a Egipto". (4)
Por eso esta explicado en el Tania, que aun cuando la Torá describe al pueblo judío saliendo con "el brazo en alto", o sea con lo que parecería determinación y firmeza, esta descripción concierne a la gente que se incluye dentro del nivel espiritual de Moshé Rabeinu, el líder de la generación (que es considerado como el equivalente de todo el pueblo).
Pero a los ojos de los espías del faraón, que los siguieron afuera de Egipto, "el pueblo se ha escapado", implicando espiritualmente que aún estaban aferrados a su mentalidad de esclavos (y por lo tanto debían escaparse por temor al opresivo amo del pasado). (5) El resultado final fue que el plan misericordioso de Hashem de que los Hijos de Israel fueran libres para adorarLo sin sentirse limitados lo mundano no se concretó.
La motivación de Moshé Rabeinu de enviar a los espías a la Tierra de Israel también fue la compasión. Si Moshé Rabeinu hubiera sido el líder conquistador de la tierra, la campaña entera había sido milagrosa, sin necesidad de una guerra. Por lo tanto, su objetivo no era solicitar servicios de inteligencia militar acerca de cómo conquistar la tierra, sino más bien, como se explica en detalle en los escritos de Rabí Itzjak de Homil, la motivación de Moshé Rabeinu era preparar la tierra espiritualmente para el pueblo. (6)
Por supuesto esta misión también falló desafortunadamente porque los espías que aparentemente no comprendieron las motivaciones de Moshé para mandarlos, volvieron y en lugar de alabar a la tierra la difamaron, causando así una catástrofe para todas las generaciones.
Solo el Mashíaj será capaz de reparar plenamente los daños causados por esta desprestigiada misión. (7)
Hágalo usted mismo
¿Cuál es la moraleja de la historia?
Como dicen nuestros sabios, en general “es mayor mitzvá hacer algo uno mismo que enviar un emisario para hacerlo en nuestro nombre”. (8) O en lenguaje cotidiano: "Si quieres algo bien hecho, hazlo por ti mismo".
Ciertamente, vemos que finalmente Iaacov mismo aplacó a su hermano inclinándose delante suyo 7 veces.
El Faraón de arriba, es decir el Todopoderoso de quien emanan todas las luces, finalmente se deshace de todos los intermediarios (el faraón de abajo) y nos libera de la esclavitud de Egipto y de todas las limitaciones mundanas dándonos la Torá Él mismo en el monte Sinaí. Allí nos habló directamente y declaró " Yo soy Havaia vuestro Dios quien los sacó de la tierra de Egipto de la casa de la esclavitud" y como los sabios dicen "La única persona libre es la que se aferra a la Torá". (9)
Finalmente, Moshé Rabeinu también llega a la conclusión de que él mismo debe conducir al pueblo judío hacia la tierra, conquistarla con el poder de sus palabras, y construir el Templo Sagrado en el lugar que Hashem decida. La Torá relata que Moshé oró 515 plegarias rogando al Todopoderoso que le permita hacerlo. Sin embargo, sus plegarias sólo serán contestadas con la llegada del Mashíaj. (10)
Notas
1. Génesis 32:6
2. Ibíd. 32:7
3. Ibíd. 32.8
4. Éxodo 13.17
5. Ibíd. 14:8. Ónkelus traduce con "el brazo en alto" como ב ריש גלי , bereish galei, que figurativamente significa “con las cabezas erguidas”. La "cabeza" se refiere aquí a la cabeza de la generación, Mosheh Rabeinu. Hay una tradición mística que la cabeza del pueblo judío en muchas generaciones se relaciona con esta palabra bereish. El más famoso de todos es por supuesto Rabí Simón bar Iojai, cuya sigla en hebreo es רשבי , Rashbi , una permutación de esta palabra. Asimismo el nombre de Rashi es Rabi Shlomó ben Itzjak, y la sigla es de nuevo רשבי , como así también la del Arizal, Rabi Itzjak ben Shlomó. Mas recientemente las iniciales del Rabi Israel Ba'al Shem Tov, que se deletrean ריבש (de hecho hay una serie de diferentes recopilaciones de las enseñanzas del Ba'al Shem Tov que incluyen esta especial sigla en su título) así como Rabí Israel ben Sara. Más recientemente aun, el Rebe de Lubavitch citó a alguien quien le señaló en una carta que el nombre del Rebe anterior- Rabi Iosef Itzjak ben Shalom- también se adapta a esta sigla ריבש .
6. En resumen, Rabí Itzjak compara la necesidad de ver la tierra antes de conquistarla como el dicho de los sabios que: uno debe ver la comida antes de comerla. Para que algo sea utilizado correctamente debe estar claro que el consumidor está por encima [" puede ver" en la metáfora] lo que consume. De lo contrario, los papeles se invierten y el consumidor comienza a ser esclavo de lo debería ser consumido. Esta es la razón de que muy a menudo los consumidores modernos se encuentran esclavos de sus propias posesiones. Para poseer algo verdaderamente y utilizarlo correctamente la persona debe ser capaz de percibir correctamente su posesión. Debido a la conciencia de la tremenda responsabilidad de poseer dinero o posesiones mundanas, muchos santos tzadikim mantuvieron sólo un mínimo de esto para no verse consumidos por ellos.
7. Los espías volvieron el noveno día de Av, Tishá Be'av, que como ya sabemos, es el día en que el primero y segundo Templo fueron destruido. Los sabios dicen que Mashíaj nace le noveno día de Av.
8. מצוה בו יותר מבשלוחו , mitzvah bo ioter mibeshlujó . Kidushín 41a
9 Avot .
10. Mashíaj es descripto como el alma de Moshé Rabeinu en el cuerpo del Rey David.
LA BATALLA CONTRA EL EXTRAÑO EN LA OSCURIDAD
En nuestras almas existe una batalla permanente entre las fuerzas del bien y las fuerzas del mal. Cuando triunfamos sobre la maldad, no sólo nos beneficiamos a nosotros sino también al mal, cuya misión Divina es ser derrotado por el bien. En esta audio meditación, Rabí Ginsburgh nos guía a través del simbolismo de la batalla de Iaakov con el arcángel de Esav. Cuando comprendemos el significado profundo de esta batalla en nuestras almas, podemos rectificarnos a nosotros y a nuestro entorno y manifestar la luz Divina de Di-s en toda la realidad.
El Extraño en la Noche
A medida que Iaakov se aproximaba a la Tierra de Israel con sus esposas e hijos, se preparó para el encuentro con su mal dispuesto hermano Eisav. Solitario, a la orilla del río Iabok, en el medio de la noche, Iaakov fue atacado por un ser misterioso con quien hubo de luchar hasta el amanecer. Explican nuestros sabios que ese ser era la raíz espiritual –el arcángel- de su hermano Eisav.
Misión Cumplida
Al despuntar el amanecer Iaakov lo venció, y su control sobre el enemigo fue tan completo que el ángel tuvo que suplicarle que lo deje ir. Explican nuestros sabios que este estaba apurado por ir a rezar a Di-s la plegaria del amanecer. Cada ángel tiene un día en que adora a Dios y significativamente el día en que fue derrotado en manos de Iaakov era el que le correspondía él, día en que cumplió su misión Divina de llevar a Iaakov a un estado en el cual debía concentrar todo su coraje y energía en derrotar a Eisav.
Toda persona está en un estado permanente de pugna con el ángel de nuestro enemigo físico y espiritual, Eisav. El propósito de este ángel, que simboliza la maldad dentro de nosotros y en lo que nos rodea, es motivarnos a sobreponernos a esa maldad y a triunfar en la bondad. A su vez, cuando el ángel completó su misión con Iaakov alcanzó un estado en el cual pudo ahora alabar a su Creador por darle el obsequio de haber cumplido su propósito.
En nuestras vidas cumplimos muchas misiones Divinas: es cada mitzvá, mandato, que realizamos. Y si triunfamos en el cometido llegamos a un estado en el cual estamos listos y capacitados para rezar a Dios por el regalo de alcanzar nuestro propósito.
Los Tres Significados de Avak
La palabra más significativa y potente de la descripción del encuentro de Iaakov con el ángel es "vaieavek" (Génesis 32:24), que significa "y luchó" o forcejeó. La raíz de esta palabra es alef-bet-kuf, que puede ser entendida de tres maneras.
Polvo
El primer significado de la raíz es avak, que significa "polvo". Nuestros sabios explican que cuando Iaakov y el ángel lucharon removieron polvo que se elevó y llegó hasta el trono Divino de Dios. Simbólicamente esta lucha representa la buena inclinación en el alma presentando batalla a la mala.
Abrazo
Explica Rashi que fonéticamente la alef y la jet son intercambiables. Entonces, podemos leer la raíz como javak, que significa "abrazo". De esta manera ese abrazo puede tener una connotación positiva, como en el Cantar de los Cantares, pero también puede ser el abrazo del combate, en el cual los adversarios se abrazan con el propósito de derribar al otro al suelo.
Antorcha
El tercer significado de esta raíz la encontramos en el hebreo rabínico como avuká, que significa "antorcha" o "fuego". Estas imágenes corresponden a la noche, cuando se necesita una antorcha para iluminar la oscuridad.
Mundos, Almas, Divinidad
Explica el Baal Shem Tov que en cada elemento de la realidad hay tres dimensiones: la dimensión exterior de "mundos", que es la realidad creada; la dimensión interior de las almas, que son las almas judías dentro de los mundos y la tercera dimensión de la Divinidad pura, donde Dios es Uno y todo es Dios en toda la creación. Hemos sido creados con ambas inclinaciones del bien y el mal para perfeccionar las primeras dos dimensiones de la realidad y manifestarla en la tercera.
Los tres significados de alef-bet-kuf corresponden a las tres dimensiones de la realidad de la siguiente manera:
El Polvo de los Mundos
De acuerdo con el Baal Shem Tov la energía de rectificar la dimensión exterior de la realidad –mundos- está en el proceso psicológico de elevación, en el cual trabajamos para llevar a nuestra realidad a un nivel superior. La palabra "mundo", olam, significa "ocultamiento". Así, el mismo proceso en el cual trabajamos para revelar y elevar la dimensión mundana de la realidad ¡es su rectificación!
En el mundo físico creado todo es llamado simbólicamente polvo. Cuando el sol brilla en la ventana vemos las partículas de polvo en el rayo de luz. Al meditar en ese polvo, meditamos acerca de los mundos de cara al Creador. En la batalla triunfante de Iaakov con el arcángel de Eisav, se esforzó en elevar y rectificar el mundo, levantando polvo que ascendió hasta el trono Divino.
El Abrazo de las Almas
Las almas no requieren rectificación sino más bien un abrazo, anhelando volverse una. El secreto de la lucha del hombre y el arcángel es el secreto del abrazo. A pesar de que eran enemigos, el origen de este abrazo está en el origen de sus almas que se unen y abrazan y son rectificadas.
La Antorcha Divina
Dios es simbolizado por el fuego en muchos lugares de la Torá. Este tercer nivel de antorcha es la Divinidad pura iluminando la noche, que simboliza los mundos. La Divinidad no requiere rectificación, sino más bien debe ser revelada, a través de la realidad, como una antorcha en la noche. A medida que la luminaria brilla más potentemente, la oscuridad de la noche desaparece y surge la experiencia pura, brillante y potente de Dios en el mundo.
En esta batalla, Iaakov sobreponiéndose a su naturaleza no militante, lucha y vence al arcángel de su hermano revelando la antorcha de la luz Divina.
Este es el secreto de la elevación de los mundos, el abrazo de las almas y por fin la revelación de la antorcha Divina de la luz de Dios en la realidad.
LA HISTORIA DE DINA Y SU CURACIÓN
Bereshit 34:1
“Y salió Dina hija de Lea, que le nació a Iaacov, para ver a las hijas de la tierra. Y la vio Shejem hijo de Jamor el jivita líder de la tierra y la tomó y se acostó con ella y la violó.”
Esta historia trágica y dolorosa de la violación de Dina la podemos enfrentar a dos niveles. Comencemos por el revelado.
Tenemos aquí un acto salvaje de violación, y además de la violación de una israelita por parte de un no judío, un acto que obliga a acudir en su ayuda y salvarla. Shimón y Leví se tomaron a pecho este agravio y fueron a realizar una acción muy contundente, y pese a las críticas de Iaacov, los hermanos realizaron un acto de arrojo ejemplar y digno de admiración. (Como resalta el Rebe de Lubavitch, Shimón aprendió el fundamento principal en la educación para el cumplimiento de los preceptos, que hay cosas que tocan la esencia del alma, por encima de la lógica). Se podría decir que Shimón y Leví son los fundadores de la organización “Iad Leajim”, “una mano a los hermanos”, que se ocupa hoy de dolorosos casos similares a lo que le sucedió a Diná. Son los hermanos por excelencia.
¿Pero qué sucedió después de terminó la historia? Shejem y Jamor su padre ya no podían molestar más y tampoco el resto de los habitantes de Shejem… Entonces Dina es traída de nuevo al seno familiar. Terminó el hecho, ¡pero en absoluto es un punto final de la historia! Porque un acto de abuso produce una herida tremenda en la joven, una cicatriz profunda en su psiquis que debe ser tratada. A veces curar heridas como esas es más difícil que todas las guerras del mundo. ¿Cómo se puede reparar un corazón roto? En verdad, los sabios de bendita memoria dicen que Shimón, el hermano mayor de la historia, no se conformó con el rechinar de las espadas, también se ocupó verdaderamente por su hermana menor que no sabe cómo sobrellevar la desgracia, y la toma como esposa [por supuesto, esto era posible sólo antes de la Entrega de la Torá, cuando se prohibieron de manera absoluta ¡el casamiento entre hermanos! Aunque de acuerdo a otras opiniones Dina continúa hasta nuestros días dando vueltas por el mundo, rencarnándose…
Las Chispas se Elevan de las Cáscaras Impuras
Para llegar a una curación verdadera de un alma herida, tenemos que transportarnos desde el aspecto simple de la historia hacia niveles más profundos. Literalmente, lo que le hizo Shjem el hijo de Jamor a Diná es un acto horrendo sin ninguna duda, pero de acuerdo a la Cabalá surge que en esta historia hay cierta rectificación, dentro de esta caída hay un profundo motivo oculto, que Dios conduce con el fin de llegar a un objetivo determinado. Así el Arizal HaKadosh nos revela que aquí se trata de la elevación de las chispas y rectificación de almas. En algún lugar en las profundidades del alma vil y pecadora de Shejem hijo de Jamor, se esconde una chispa sagrada que hay que liberar de su prisión. Esa chispa puede salir de Shejem sólo al tomar contacto con Diná hija de Iaacov, y esto está insinuado en el verso ותדבק נפשו בדינה בת יעקב, “Y se apegó su alma a Diná hija de Iaacov” (Bereshit 34:3). La parte buena en su alma saló de él y se apegó al alma de Diná, hasta incorporarse dentro de la santidad de Israel.
El Arizal sabe identificar exactamente esa chispa escondida, el alma de rabi Janania ben Teradión, רבי חנינא בן תרדיון, uno de los grandes tanaitas que del grupo de los diez mártires del reinado romano, y eso está aludido en nuestro verso והארץ הנה רחבת ידים, “y la tierra es de mano amplia”, donde “amplia”, רחבת, son las iniciales del nombre del sabio rev Janania ben Teradión. Continua el arizal y revela las reencarnaciones del alma de Dina en las siguientes generaciones, y surge que una de sus rencarnaciones fue Avigail la esposa de Naval el carmelita que se casó después con el rey David, y nuevamente vuelve a rencarnarse en la esposa de Turnus Rufus (cónsul romano que cayó en desgracia)¡ y que luego se casó con Rabi Akiva! Es decir, hay algo en el alma tan especial de Dina cuya tarea es pasar de un malvado a un justo, de Shejem hijo de Jamor a Shimón su hermano, de Naval a David y de Turnus Rufus a rabi Akiva, produciendo este pasaje una depuración y elevación de las chispas que estaban prisioneras y escondidas en las profundidades de la klipot.
Con las fuentes de información del Arizal no se puede discutir, pero de todas maneras, cuando uno se ocupa de este asunto, es importante ser precavido y prevenir: se trata de un beneficio que descubrimos vediavad, retrospectivamente; después de haber sucedido la caída se ve que también tiene un cometido, pero de ninguna manera se puede pensar que hay un permiso lejatjila, para ingresar premeditadamente a esos lugares prohibidos para elevar de allí las chispas (que por desgracia hay quienes se equivocan y hacen equivocar en nombre de la Cabalá).
Tres sendas para depurar las chispas
Vimos entonces, que Diná, contra su voluntad, se ocupa de avodat habirurim, la tarea depuración, que citamos en parashot anteriores como algo especial de Iaacov, pero por supuesto de una forma completamente diferente. Si queremos ser precisos, surge que la tarea de la depuración o rectificación se realiza a través de tres sendas diferentes:
Una es realizarla de una manera completamente consciente, perfecta de un principio, cuando la persona se ocupa de los asuntos del mundo con la intención consciente de elegir el bien y refinar lo que se puede refinar.
Esta tarea completa es propiedad de los tzadikim, los justos como Iaacov Avinu, que no ven el cumplimiento de los preceptos o evitar una trasgresión sólo un acto de depuración, sino también un acto voluntario de ellos, conscientes de que “en todos tus caminos conoce a Él”. Por ejemplo, en todo alimento que un tzadik lleva a su boca tiene la intención de depurar la chispa sagrada que hay dentro de ese alimento (que “sale de la boca de Dios y le da vida), y elevarlo al utilizarlo para el servicio a Dios, y derivados. En este servicio, el tzadik está en “dominio absoluto”, promueve y actúa en la realidad y la lleva hacia la dirección correcta.
La segunda senda es las depuraciones que se realizan en una situación determinada en que me he arriesgado sin querer. Por ejemplo, puede salgo de viaje por motivos de negocios a un cierto lugar, y allí bendigo “que todo viene a ser con su palabra” sobre una taza de café, y luego me dicen: sabe que todo el viaje fue por providencia Divina para rectificar cierta chispa con esa bendición (por supuesto, en general no hay alguien que me diga esto, quizás después de los 120 años).
Así explica nuestro maestro el Baal Shem Tov el verso “por Dios son dirigidos los pasos del hombre y su camino deseará”, “porque Dios bendito conduce a una persona hacia cierto lugar, por medio de algo que lo llama desde allí [lo que la persona desea o busca en ese lugar], pero “su camino deseará”, porque Dios quiere rectificar a la persona allí, elevar chispas sagradas en ese lugar, y eso es “su camino deseará”, que Dios desea su camino, y no aquello que la persona cree que va a buscar allí”. Esta senda pertenece a todo judío, pero se hace en forma automática, sin que sepa los detalles de la rectificación que se hace a través suyo, pero por supuesto conviene saber esta enseñanza del Baal Shem Tov y vivir conscientes de que a todo lugar a donde vaya estoy produciendo algo.
La tercera senda es la que vimos en la historia de Diná, donde la persona cae dentro de una situación negativa y también en esto hay una intención Suprema que “causa las consecuencias” de realizar depuraciones, depuraciones tales que son imposible realizarlas de una forma normal. En el caso de Diná se trata de una violación, contra su voluntad, pero hay también casos donde la persona cae por su propio pecado, y a pesar de que su pecado se produce por su propia elección malvada, y le cabe la responsabilidad por sus actos y debe dar cuenta de ellos, de todas maneras, en esta acción está escondida una finalidad oculta. Esto es algo en verdad difícil de decir (y como dijimos, hace falta mucha precaución para no salir del sendero de la Torá), y sobre esto está dicho “terribles son Sus actos sobre los seres humanos”. Los terribles actos que Hashem idea, utilizan también nuestras caídas, como seres humanos. “Y no se alejará de Él ningún alejado”, y en todo lugar donde cae el judío, incluso en el abismo más profundo, se encuentra algo que hay que rescatar y elevar, aunque puede ser que sólo cuando venga el Mashíaj se llegue a saber qué es.
Recordemos que en nuestra generación el Rebe de Lubavitch dijo: “se terminó la tarea de la rectificación”, y respecto a nuestro tema podemos aclarar: terminó la tarea tendiente a la rectificación. Hoy es más beneficioso ocuparse más de “la tarea de la unificación”, avodat haijudim, (como explicamos en la parashat Toldot), relacionada con traer al Mashíaj, y menos “hacer un tema” de forma conciente con la rectificación. Por supuesto que todavía es preferible y bueno tratar de recibir fuerzas de los alimentos para servir a Dios con alegría (y de esa manera la comida se depura y se eleva), por supuesto que hay que tender a cumplir con “en todos tus caminos conoce a Dios”, pero la atención principal se dirige a un nivel diferente, unificar y conectar la realidad del mundo con la Divinidad (y así acercar la redención completa).
Tampoco las rectificaciones de la segunda clase deben ocupar demasiado lugar, no hay que viajar hasta el fin del mundo para decir una bendición (y por eso el mundo se transformó en un “pueblo global” y todo se encuentra al alcance de la mano), este asunto va llegando a su fin. Pero justamente las rectificaciones más difíciles, por medio de caídas, no finalizaron todavía, ya que vemos las caídas con nuestros propios ojos.
El plan de “terrible calamidad” todavía no terminó, hasta que se lleguemos por completo al final feliz de la calamidad, pronto en nuestros días.
El tratamiento del trauma de… Jamor
¿Cómo se relaciona todo esto con la curación psicológica de la persona violada?
Ante todo, comprender que también en la caída más terrible existe un objetivo y un propósito, hay una rectificación y una elevación. Saber esto es como “los primeros auxilios” del alma sufriente. Sabe que todo lo que te sucede y todo lo que te ha sucedido es por Providencia Divina maravillosa. No es que simplemente estás padeciendo en un mundo ciego que gira sin ninguna finalidad. También para tu dolorosa historia hay un lugar en el gran rompecabezas que está siendo armado por quien mora en las Alturas.
A pesar de que no tenemos la visión Divina del Arizal Hakadosh, que les decía a las personas cuál era exactamente su tikún de acuerdo a la raíz de su alma, pero tenemos el camino del Baal Shem Tov donde lo principal es la fe simple que en verdad todo lo que me sucede es por supuesto para bien, también para mi bien individual.
Pero para que esta curación actúe profundamente, y no sea un alivio mágico transitorio, hay que entrar en el la figura del burro, el jamor! En la historia de Dina, Jamor era el padre de Shjem, y da la impresión de que su nombre le agradaba (no como un cumplido)… Pero por dentro existe un significado más profundo para este burro. Sobre las palabras de Iaacov al principio de la parashá “tengo toro y burro” dicen los sabios “toro, es el Mashíaj ben Iosef. Burro, es el Mashíaj ben David”, porque sobre el Mashíaj ben David se dice “un pobre que monta sobre un burro”.
Existe el toro y el burro de la santidad, y en contraposición hay un toro y un burro de la klipá, de la impureza. Y está explicado en Jasidut que el toro expresa el calor, la potencia explosiva (como un toro negro y altanero que es mejor no ponerse en su camino…) y el burro expresa la frialdad, como está dicho en el Talmud que para el burro siempre hace frío, incluso en el calor extremo (“la época de Tamuz”). El burro de la klipá es adishut, indiferencia, sentir frialdad frente a todo, una persona que hace lo suyo y toma todo tal como viene, incluso si todo va muy mal, un burro fornido que nada lo conmueve… Y está el burro de la santidad, es la misma indiferencia, pero en un sentido positivo, como por ejemplo “kablat ol”, “aceptar el yugo Divino”, ¡“Issajar es un burro fornido, que dobla su espalda por la carga [alabándolo!]”.
En nuestro contexto, la indiferencia positiva es la capacidad de recibir lo que me sucedió con sumisión, no impresionarme por la potencia de los sentimientos que amenazan devorarme, sino observar todo de una manera ‘fría’ y racional, que posibilita desconectarme de suceso tormentoso en sí mismo y verlo desde una perspectiva desde arriba.
Por supuesto es muy difícil para la persona herida misma ser frío como un burro frente a lo que le sucedió, por eso en general hace falta un tzadik, un médico del alma verdadero, que ayude a la persona a salir de la crisis y curarlo. Pero el tzadik que lo está ayudando tiene que ser un poco “jamor”, con la capacidad de relacionarse como con indiferencia con lo que sucedió, porque deja que lo aneguen sentimientos de misericordia e identificación, y entra también en la crisis, seguramente no podrá ayudar al herido… por el contrario, la verdadera misericordia hace que el tzadik se comporte como un burro frío (חמור , jamor tiene las mismas letras que רחום, rajum, “misericordioso”), conserve la mente fría y la calma, y así podrá llevar sosiego al alma sufriente que tiene delante suyo.
El Mashíaj ben David, “un pobre cabalgando en un burro”, es quien completará esta rectificación, traerá remedio a todos los heridos psicológicamente, y les dará una sensación verdadera y tranquilizante de que todas las caídas que les acontecieron, todas son para bien.
POR EL MERITO DE LA TIERRA DE ISRAEL
Hace doscientos cuarenta años, el 19 de Kislev 5559, el Alter Rebe, Rabi Shneur Zalman de Liadi, fue liberado de la prisión en Rusia. Su arresto fue resultado de una calumnia difamatoria difundida por oponentes al movimiento jasídico. A pesar de este hecho concreto, el Alter Rebe comprendió que su arresto reflejaba una oposición espiritual a su nuevo método de diseminar abiertamente la dimensión interior de la Torá. Desde ambas perspectivas, su liberación de la prisión fue una victoria para el Jasidut y un decreto Divino de que la luz de las enseñanzas jasídicas debía llegar a iluminar hasta los extremos más alejados y oscuros. Desde ese día en adelante el Jasidismo Jabad y todos aquellos que reconocen que la luz del Jasidut se esparza alrededor del mundo, celebran el 19 de Kislev, la “festividad de la redención” del Alter Rebe como un día festivo.
El Alter Rebe escribió una carta a su buen amigo, el Rebe Levi Itzjak de Berditchev, anunciando su absolución. En ella le decía: “¿Quién soy yo, una persona sencilla como yo, que Dios me ha traído hasta aquí y el Nombre del Cielo fue santificado a través mío… Pero fue Dios quien nos dio este privilegio en virtud de la Tierra Sagrada y sus habitantes, y que Él nos ayude en todo momento a ampliar nuestras fronteras y a salir de una situación desesperada.
"Es sorprendente que, de todos sus logros innumerables, la enseñanza de la Torá a miles de personas, su estudio de la Torá, su oración y su caridad, el Alter Rebe tuvo a bien atribuir su liberación al mérito de la tierra de Israel en particular (sus seguidores enumeraron diez méritos principales del Alter Rebe, por lo que al parecer, el mérito de Tierra Santa era el más grande de todos ellos).
El mérito de la Tierra Santa y sus habitantes que el Alter Rebe menciona en su carta, se refiere a su aliento incondicional para que sus seguidores envíen ayuda financiera a las comunidades judías que residían en la tierra de Israel en aquel tiempo, en particular para la comunidad de jasidim que se había establecido allí una veintena de años antes, bajo los auspicios de Rabí Menajem Mendel de Vitebsk, el maestro y amigo del Alter Rebe, para quién el apoyo monetario era vital. De hecho, este apoyo financiero fue la causa principal detrás de la detención del Alter Rebe, ya que sus oponentes solían acusarlo falsamente de ayudar al imperio Otomano, enemigos del zar. Con humor, podríamos afirmar que el Alter Rebe estaba dando a entender que así como La Tierra Santa era el origen de su arresto, fue también su principal defensor en el cielo para asegurar su liberación.
"El mérito de la Tierra de Israel" es un concepto a menudo obtenido de la Parashat Vaishlaj, que siempre se lee en la proximidad al 19 de Kislev. Antes de que Iaacov conozca a Eisav, el versículo dice: "Iaacov era muy temeroso." ¿Qué hizo que el justo Iaacov, un honesto y sincero morador de tiendas, el elegido de los Patriarcas, tenga que temer del malvado Eisav? Los sabios explican el temor de Iaacov en el Midrash, "dijo Iaakov: Todos estos años Eisav ha tenido su morada en la tierra de Israel, ¿tal vez él viene a mí con el mérito espiritual de vivir en la tierra de Israel?"
Antes del encuentro de Iaacov con Eisav dijo: "Con Labán he morado" y Rashi interpreta: "he morado (vivo) tiene guematría 613, lo que significa que viví con el malvado Labán y observé 613 mitzvot."
Uno puede observar todas las 613 mitzvot, pero mientras uno permanece fuera de las fronteras de la tierra de Israel, hay algo fundamental que falta. La observancia de las mitzvot fuera de la tierra de Israel es descrito metafóricamente como " colocar señales" (Irmiahu 31:20) en relación con la observancia de las mitzvot en la Tierra Santa. Así que, a pesar de todos los actos malvados de Eisav, tiene un mérito que se enfrenta a la conducta ejemplar de Iaacov: su permanencia estable en la Tierra de Israel.
Siembra caridad
Para profundizar en la naturaleza de los méritos de la Tierra de Israel, echemos un vistazo a las cartas abiertas del Alter Rebe en las que animó a sus discípulos a dar caridad a la comunidad judía en la Tierra de Israel. En estas cartas, el Alter Rebe aclara a fondo la importancia de la caridad en general y de la caridad para los residentes de la Tierra Santa en particular.
El Alter Rebe explica en extenso la especial importancia de observar las mitzvot prácticas. El descenso del alma a este mundo está destinado a rectificarla, a través del cuerpo físico, depurándola y elevándola. Así, a pesar de las intenciones divinas de llenar nuestro corazón a través del temor y el amor de Dios, las intenciones, el propósito de la vida se encuentra en las acciones realizadas con nuestro cuerpo físico, por medio de objetos físicos (como la piel animal con la que se hacen los tefilín).
Sin embargo, la mitzvá de caridad tiene el efecto más especial, tanto es así que cada vez que el Talmud de Jerusalén habla de una mitzvá en general, se refiere en realidad a la caridad. Esto se debe a que una persona lo que da de caridad es literalmente su sangre vital, que representa una inversión de tiempo y esfuerzo en la realidad mundana y se utiliza para mantener nuestra existencia en el mundo físico (como Iaacov, que trabajó con todas sus fuerzas y, de hecho, puso gran cuidado en sus posesiones, incluso cruzando el paso de Iabok por la noche para recuperar " pequeños recipientes"). Por lo tanto, la caridad no es simplemente una más en una larga lista de las mitzvot, sino una mitzvá que incluye todo, en la que el individuo da de su propio ser. Al dar caridad, observamos el mandamiento "Ama a Dios con todas tus fuerzas", que los sabios explican los medios “con todo tu dinero."
El acto de dar caridad es comparado a sembrar un campo. Sin embargo, esto no es un campo terrenal que sembramos con nuestra caridad, sino que es la "tierra celestial", la fuente de todas las almas judías. Una vez que las semillas de la caridad se han sembrado, empiezan a crecer y dar frutos en la forma de una luz Divina de redención que desciende de arriba. Dios es conocido como "Sembrador de obras de caridad y hace crecer la redención." Cuando maduran, los frutos de la caridad se convierten en momentos tangibles de la redención del alma y cuando toda esta luz desciende sobre nosotros, experimentamos juntos la redención verdadera y completa. Este es el significado de la frase, "la caridad es grande, porque trae la redención."
Todo esto ocurre cada vez que un judío da un centavo a la caridad, pero la caridad para los habitantes de la Tierra de Israel tiene una cualidad más sobresaliente. Esto se debe a que la mundana y terrenal Tierra de Israel, identifica y refleja la "tierra celestial", mencionada anteriormente. ¡Los residentes de la Tierra de Israel tienen el privilegio de “caminar delante de Dios en las tierras [en plural!] de la vida", es decir que viven simultáneamente en la Tierra de Israel abajo y en su contraparte celestial arriba. Cada buena acción realizada aquí, inmediatamente se siembra en las tierras más altas, donde madura haciendo brotar la redención.
Fuera de la Tierra Santa, el espíritu de todas las buenas obras sigue un camino tortuoso hasta que finalmente influye en la realidad. Sin embargo, las buenas acciones realizadas en la Tierra de Israel, siguen un camino directo desde el "despertar mundano" motivando a la persona a realizar el acto de "despertar supremo" desde arriba, trayendo la luz de la redención a la realidad.
El versículo dice que, "Los ojos de Havaiá tu Dios están constantemente sobre ella [la Tierra Santa]". La Providencia de Dios sobre la Tierra Santa se compara a la vista, que funciona a la velocidad de la luz y en línea recta. Pero, la Providencia de Dios sobre el resto del mundo es comparada con la audición, que funciona a la velocidad mucho más lenta del sonido e indirectamente. Esta es la diferencia entre la Tierra de Israel y todos los demás países.
Una de las aplicaciones más relevantes de la caridad para la Tierra de Israel hoy en día es el apoyo a la mano de obra judía en Israel. Por lo general, utilizar mano de obra judía parece mucho más costoso que las alternativas. Pero en realidad es mucho más preciosa y la diferencia es sin duda la forma más alta de caridad dedicada al bienestar y el éxito de los residentes judíos de la Tierra Santa.
Una escalera entre el cielo y la tierra
Ahora podemos comprender mejor el significado del "mérito de La Tierra de Israel" que era tan preciosa a los ojos de Iaacov y a los ojos del Alter Rebe. El mérito de La Tierra Santa es el gran mérito de vivir en una tierra donde todo acto realizado tiene un valor inherente, en una tierra que favorece el diálogo fructífero entre el cielo y la tierra, entre el cuerpo, el alma y la fuente de todas las almas, y entre el pueblo judío y el Todopoderoso.
Los más grandes pensadores -aquellos gigantes espirituales que exploran con su intelecto en los mundos superiores para penetrar en lo desconocido- son los que mejor entienden el secreto oculto en el mundo más bajo, el material. Ellos son los que reconocen la calidad especial de la Tierra de Israel. Aunque Iaacov ve una escalera que llegaba a los cielos arriba y que "Dios está sobre él", también reconoce la importancia de la base de la escalera, erguida con los pies en el suelo que revela la importancia de poseer la tierra y la habitarla. Su primer acto al volver a la Tierra de Israel desde Jarán es comprar una parcela de tierra fuera de la ciudad de Shejem.
Se deduce entonces que el Alter Rebe, con todo el alcance de su trabajo intelectual y el profundo estudio de lo Divino y las profundidades del alma humana, sería quien aprecie y haga hincapié en la gran importancia de la acción mundana, del acto de dar una moneda a una persona necesitada para apoyar a la comunidad judía en la tierra de Israel.
La tarea de nuestra generación es completar la conexión entre el cielo y la tierra, entre los que revela la dimensión interna de los misterios de la Torá en la era de la redención y el restablecimiento del reino judío, aquí en la tierra.
DE REYES SIN REINAS
Desde la época de los reyes de Edom hasta hoy, el Mundo del Caos se encuentra en un estado de inestabilidad y prefiere revolcarse eternamente en el pantano de la soltería...
En toda buena historia de reyes, uno puede suponer que también hay una reina. Simplemente no parece apropiado que un rey esté solo. Sin embargo, en la Torá hay por lo menos un lugar donde los reyes no han seguido este protocolo básico.
"Y estos son los reyes que reinaron en la tierra de Edom, antes que reinara un rey de los hijos de Israel." Hacia el final de la porción de la Torá de Vaishlaj, la Torá enumera los ocho reyes de Edom, y describe cómo, uno tras otro, cada uno de ellos se elevó al poder a expensas del otro: "Y reinó en Edom Bela ben Beor... Y murió Bela, y después de él reinó Iovav ben Zaraj de Botzrah. Y Iovav murió y después de él reinó Husham de la tierra de la Teimani..." Uno tras otro, la Torá describe cómo cada rey de Edom murió y el siguiente reinó. Sin embargo, de los ocho reyes siete al parecer no tenían una reina a su lado, y sólo en relación al octavo y último rey menciona el nombre de su esposa: "Y después de él gobernó Hadar... y el nombre de su esposa era Meheitavel." Esto parece dar a entender que todos los demás reyes eran solteros, o al menos no tenían un matrimonio digno de ser mencionado.
Para entender este fenómeno tenemos que entender primero por qué la Torá menciona a estos reyes. Para adoptar un enfoque literal, el Rambán [Najmánides][1] interpreta que de aquí aprendemos que la bendición de Isaac a Eisav se cumplió: "Sobre tu espada vivirás".[2] Estos reyes de Edom eran descendientes de Eisav, y ellos conquistaron a los reyes de Seir, que gobernaron antes que ellos. Pero más allá de esta interpretación literal, hay muchas otras facetas ocultas de este episodio, a las que se puede acceder mediante el estudio de las enseñanzas esotéricas de la Cabalá y el Jasidismo. Queda claro que este pasaje esconde algunos de los secretos más profundos de la Torá.
El Caos Viene antes que la Rectificación
Rabeinu Bejaie escribe:
Desde una perspectiva cabalística, "Y estos son los reyes que reinaron en la Tierra de Edom", es una referencia oculta al mundo que el Todopoderoso creó con la medida de juicio antes de crear este mundo, y antes de que Él revelara Su Majestad en este mundo... Porque Él creó los mundos y los destruyó hasta que Él creó [nuestro mundo] e incluyó... el atributo de la compasión, y yo no puedo explicar esto porque se trata de asuntos supremos secretos, eminentes que son de suma importancia.
Sin embargo, esas ideas que eran ambiguas y oscuras en la era de Rabenu Bejaie,[3] fueron explicadas dos siglos más tarde por el Santo Arizal y continuó saliendo a la luz en la literatura cabalística que siguió, y posteriormente en la literatura jasídica.
En resumen, los reyes de Edom son una referencia al mundo del caos que precedió al Mundo de la Rectificación. En Cabalá, la creación del mundo se describe como un proceso espiritual de la luz infinita de Dios que descendió hasta llegar al mundo físico tal como lo conocemos. Durante este proceso fue creado el Mundo del Caos, que no perduró por mucho tiempo, sino que "se quebró y murió." Este es el significado del dicho de los sabios "Dios crea mundos y los destruye".[4] El Mundo de la rectificación fue creado para reemplazar al Mundo del Caos que se quebró.
El Mundo del Caos se describe como puntos de luz que emanaron, uno tras otro de su fuente Divina suprema (conocida como "El Hombre Primordial"), pero cada una de esas luces se quebraba y moría tan pronto como surgía, porque los recipientes que las contenían no pudieron contenerlas luces. Este es el evento traumático referido en la Cabalá como la "ruptura de los recipientes" (שְׁבִירַת הַכֵּלִים, shvirat hakeilim). Este es el secreto de la frase recurrente "Y reinó... y murió", que aparece con referencia a los primeros reyes de Edom. Cada rey representa una luz que brilla y se destruye inmediatamente. Por el contrario, observamos que la Torá no menciona que el octavo rey Hadar haya muerto (que nuevamente, es el que está casado). Por lo tanto, la Cabalá explica que representa el inicio del Mundo de la Rectificación.
Para que estas ideas sean un poco más fáciles de digerir, se puede explicar que esto no sólo se refiere a los acontecimientos primordiales del pasado lejano. Dios renueva el acto de la creación todos los días, por lo que cualquier descripción de lo que sucedió en la creación es, en cierta medida, lo que ocurre en los más profundos niveles de la realidad todo el tiempo. Por ejemplo, el servicio que tenemos que hacer en este mundo es refinar las chispas perdidas. Estas chispas perdidas son los fragmentos que cayeron y se esparcieron en el mundo del Caos que se quebró.
Esto significa que de la misma manera que el mundo espiritual comenzó con el caos, lo mismo ocurre con todo fenómeno físico, también comienza con un estado de caos antes de que llegue a su rectificación final. Esto lo podemos percibir desde el comienzo de la Torá, primero "Y la tierra era caos"[5], y sólo después, "y fue la luz".[6] Este orden puede ser identificado en muchas de las ideas generales de la Torá, por ejemplo: la oscuridad precedió a la luz, los animales precedieron a los seres humanos, los seis días de la creación precedieron al Santo Shabat; Eisav precedió a Iaacov, y “los reyes de Edom reinaron antes de que reine un rey de los hijos de Israel"; las setenta naciones del mundo aparecieron en el escenario de la historia antes del pueblo judío, y la oscura realidad del exilio precede a la redención final. Los sabios sucintamente afirman la regla de que "Primero está la oscuridad y luego sigue la luz".[7] Para usar otra frase cabalística que describe este fenómeno: "La cáscara [incomestible] precede a la fruta [comestible]." Una de las razones por las cuales las cosas tienen que aparecer de esta manera es que la cáscara guarda a la fruta, lo que permite que se desarrolle de forma segura hacia la madurez.
El Poder del Caos
¿Qué fue lo que hizo que los reyes del caos se quiebren y mueran? En el lenguaje de la Cabalá, en el Mundo del Caos había "muchas luces y pocos recipientes." Esto significa que cada luz apareció en su máxima potencia y aspiraba a dominar toda la escena, inundándola con su propio matiz. En el contexto de los reyes, este fenómeno se describe como cada rey diciendo: "Yo reinaré." Cada rey vino con todo el peso de su poder y dijo: " Yo estoy aquí y sólo yo!" Una fuerza caótica tan tremenda como esta "rompe los recipientes", tanto literalmente como en el sentido esotérico de la frase. Los recipientes están destinados a contener la luz –que es un principio espiritual y difícil de alcanzar por la naturaleza- y llevarlas a actuar como a una realidad tangible. Pero cuando la luz entra en estos recipientes con gran intensidad, los recipientes no son capaces de soportar la presión. En lugar de contener la luz, se astillan y quiebran.
Por esta misma razón, las luces del Mundo del Caos no pueden vivir en paz entre ellas. Un rey sólo puede aparecer después de la muerte de su predecesor, porque: "Ningún reino puede tocar a otro reino, ni siquiera por el espesor de un pelo”,[8] y "dos reyes no pueden reinar con una misma corona"[9], sobre todo reyes como estos, cuyos egos inflados pretenden conquistar el territorio para sus propios fines y se extienden más allá de sus propios límites. Cuando el egoísmo es desenfrenado, simplemente tener a alguien en la vecindad parece una amenaza para la existencia de la persona.
En cambio, en el mundo de la rectificación "hay pocas luces y muchos recipientes." Las luces aparecen en una versión más pequeña, refinada y restringida. Dado que las luces no aparecen con una intensidad tan alta, no se rompen los recipientes con su fuerza. Las luces logran unirse con los recipientes, alcanzando un estado de existencia estable que no se quiebra. Por eso, en el mundo de la rectificación todas las luces, a pesar de sus evidentes diferencias, están presentes al mismo tiempo y no hay necesidad de "morir " antes de que aparezca otra. La paz reina en el mundo de la rectificación porque estas diferentes luces no aparecen como protuberancias individuales, porque están relativamente anuladas a su fuente. Este tipo de paz es llamada "un recipiente que tiene bendición" y así es como todas las luces se combinan en un sistema armónico que se convierte en una “personalidad” [partzuf] completa.
De la soltería a la vida matrimonial
El Jasidut nos enseña cómo los más profundos secretos de la Cábala se reflejan en la psique humana, como dice el versículo: "Desde mi carne he de percibir a Dios".[10] En lo que respecta al tema en discusión, ser soltero es considerado un estado relativamente "caótico", mientras que la vida de casado es considerada como un Mundo de Rectificación.
Esta idea empieza a tomar relevancia en el caso de alguien que permanece soltero porque está psicológicamente atrapados en una cultura que no estimula a liberarse de soltería, y crear una unión genuina y duradera. A menudo se trata de personas que tienen una gran cantidad de "luz", que quieren lograr muchas cosas, progresar, hacerse ricos y conquistar nuevos horizontes. Tienen grandes ideas y un gran deseo de autorrealización. Sin embargo, el problema es que en su mundo sólo hay una persona, “ellos solos consigo mismos”. Este es un fenómeno típico de "Yo reinaré" en el que la individualidad de la persona no le permite dejar que nadie más esté en su mundo, excepto como un objeto para ser explotado para sus propios intereses.
Esta es la razón por la cual la Torá no menciona que los primeros siete reyes de Edom hayan tenido esposas. Los "Reyes" del Mundo del Caos son esencialmente incapaces de vivir sus vidas en una auténtica relación conyugal. Lo más que se puede esperar de ellos es la creación de una sociedad de negocios rentable. Sólo el octavo y último rey, Hadar, que representa el comienzo del Mundial de la Rectificación, estaba realmente casado. Por lo tanto, sólo Hadar no murió, porque al igual que en un juego de ajedrez el rey sin reina no es capaz de correr largas distancias. Así, sin alimentar una pareja para la vida, el resultado más probable es la situación de “ahogado” y el “jaque mate” está sólo a un par de movidas de distancia.
Cuando alguien está totalmente orientado hacia sí mismo, vive en un mundo extraño, frío y distante, incapaz de hacer contacto real con su cónyuge (potencial). Para mejorar esto, debe someterse a un proceso de auto-rectificación, que comienza rompiendo todos sus conceptos erróneos actuales. El primer paso de este proceso consiste en prestar atención al hecho de que en algún lugar adentro, muy profundo, se esconde la creencia de que " Yo soy todo y no hay nadie más que yo", un pensamiento que no deja espacio para que nadie pase al interior. Este tipo de egoísmo obstinado cree que todos los demás nacieron para servir el ego de este individuo.
Una vez que se ha localizado esta faceta del narcisismo, la persona comprenderá que tiene que bajar las “luces altas”, en consideración a quien quiera acercársele, para que no se "deslumbrar" con sus propias energías. La reducción de la intensidad de su ego le permite al individuo escuchar las voces de los demás. En otras palabras, en lugar de esperar que el Príncipe Azul o la Encantadora Princesa capturaren su corazón, comprende que sería mejor abrir su corazón tomando una actitud de preocupación desinteresada hacia aquellos con los que se encuentra.
El proceso de desarrollo desde el caos a la rectificación suele ser acompañado por un punto crítico de quiebre. Esto se experimenta como una sensación de renunciamiento a nuestra autoimagen, que se puede sentir hasta cierto punto como un suicidio psicológico. Sin embargo esta situación vale la pena, porque cuando nos volvemos hacia el otro y empezamos a cultivar una relación cálida y amorosa, construimos un gran recipiente que puede contener las luces de ambos compañeros en la combinación más armoniosa. Cuando dos personas construyen juntos una relación amorosa como esta, sus energías resuenan entre sí, y la integración de sus luces llega a buen término como una "personalidad" completa en la forma de un hogar judío cálido y familiar.
De nuestro libro en hebreo Ahavá (amor), en el capítulo “El fin de la soltería”.
* 1- Katonti - Pequeño Soy *
* Rab Itzjak Ginsburgh *
* Parashá Vaishlaj - Y Envió: Domingo *
En su oración, Iaacov dice: "Pequeño soy por todas las bondades y toda la verdad que has hecho conmigo". Con cada bondad que Di-s hace conmigo, más siento su cercanía, y más pequeño me siento. Porque "todo ante Él es como nada", todo es nulo y nada ante Di-s. Cuanto más cerca estamos de Él más sentimos nuestra propia pequeñez. Esta es una característica esencial de los Hijos de Israel. Como está escrito en la Torá, "Porque tú eres la más pequeña de todas las naciones", y nuestros Sabios explican: "Nos empequeñecemos".
La declaración de Iaacov anula por completo cualquier auto engrandecimiento negativo. Al hacerlo, se convierte en una "carroza” para el atributo Divino de Tiferet, la belleza. Este es el rasgo de carácter especial de Iaacov: ‘Tiferet Israel'.
Y aquí hay una hermosa alusión: el valor numérico de * Israel * (541) es el punto medio de * Tiferet * (1081).
* 2. El Secreto de los Recipientes Pequeños *
*Rabino Itzjak Ginsburgh, Vaishlaj – Y Salió: Día Lunes *
"וַיִּוָּתֵר יַעֲקֹב לְבַדּוֹ וַיֵּאָבֵק אִישׁ עִמּוֹ עַד עֲלוֹת הַשָּׁחַר"
"Y Iaacov se quedó solo y un hombre luchó con él hasta el amanecer".
Nuestros sabios explican que después de que Iaacov transfirió a todas las personas de su campamento y todas sus pertenencias al otro lado del río, recordó que había olvidado "recipientes pequeños" y regresó para traerlos.
¿Cuál es el secreto de los pequeños recipientes? Pueden parecer pequeños pero son muy importantes para Iaacov, y por eso se arriesga para recuperarlos y debido a ellos se involucra en una batalla de gigantes con el hombre-ángel. En última instancia mereció recibir el nombre 'ישראל', Israel.
La Cabalá explica que en el "Mundo del Caos" (Tohu) hay grandes luces en recipientes inmaduras: una tremenda intensidad de energía sin los recipientes adecuados para contenerla. El concepto 'pequeños recipientes' se refiere a aquellos recipientes inmaduros conteniendo luces intensas. Un ejemplo de este tipo de situación en el mundo de la Torá sería esas personas que dicen palabras de Torá cortas, y sus dichos son verdaderos pero a manera de "taquigrafía", sin una explicación amplia y clara que llegue a la mente y el corazón del oyente, para darle herramientas prácticas para aplicarlas. De esta manera están haciendo declaraciones explosivas, pero que no pueden ser entendidas y beneficiosas, haciendo que la mente “explote” y trayendo caos y confusión.
Las personas más asentadas que pertenecen al Mundo del Orden Rectificado (Tikún), se oponen a declaraciones extremas como esas, y con justa razón. Pero la verdad es que no debemos abandonar esos pequeños recipientes pertenecientes al intenso poder del Mundo del Caos, porque sin ellos nos estamos perdiendo algo muy importante.
El objetivo final es tener "Las luces del Caos en Recipientes del Orden Rectificado", Orot shel tohu bekelim shel tikún. Y en esa situación entonces sí Iaacov merece el nombre de Israel.
Y una hermosa guematria: el valor numérico de “Iaacov”, יעקב, 182, más pequeños recipientes (pajim ktanim) פכים קטנים, 359, es igual a Israel, ישראל, 541.
* 3. La Pierna Izquierda *
* Rabino Itzjak Ginsburgh *
* Vaishlaj – Y Salió: Día Martes *
Iaacov salió de la lucha con el ángel cojeando de su muslo. Entonces el sol brilló para sanarlo. Los cabalistas dicen que la lesión fue en la pierna izquierda que es el lugar más vulnerable a las lesiones. Esta herida dejó una profunda impresión en el alma de Iaacov y su cojera es la raíz del exilio, que es como la noche. Cuando estamos en el exilio, cojeamos en lugar de caminar correctamente.
En el sistema de las _sefirot_, la pierna izquierda representa la sefirá de _Hod_. En la fisiología humana, la _sefirá_ de _Hod_ es paralela al sistema inmune. Cuando hay un problema con el sistema inmune, esto significa que el Hod ha sido herido, como en el verso: "Hodi ne'hepaj alai l'mashjit", "Mi Hod se ha vuelto contra mí para destruir". _ El defecto en el sistema inmune es cuando el cuerpo no distingue entre las células buenas - "Iaacov", y las células nocivas - "Esav".
Un ejemplo actual de lesión del sistema inmunológico público se relaciona con el ejército de Israel, que se supone que lucha contra el enemigo y protege a la nación de Israel. Para nuestra gran pena, duda en definir quién es el enemigo y golpearlo como debería, y por otro lado, el ejército es enviado a expulsar a los judíos que están estableciendo la herencia de nuestros antepasados. Además, las imperfecciones en la modestia personal, tzniut, que existen en el ejército lesionan gravemente nuestro sistema inmune colectivo.
Que sea la voluntad de Hashem que el sol brille para nosotros y nos sane de nuestra cojera.
* 4. Despacito, Despacito*
* Rabino Itzjak Ginsburgh *
* Vaishlaj – Y Envió: Día Miércoles *
Iaacov le dice a Eisav: "Y me comportaré a mi ritmo lento... hasta que vaya a ver a mi amo en Seir" Iaacov va despacio porque en el camino hacia su rectificación es necesario lidiar con muchos y largos refinamientos, caminar con paciencia y minuciosidad, sin prisas y saltando hacia adelante.
El encuentro entre Iaacov y Eisav tuvo lugar después de que el ángel ya había llamado a Iaacov por el nombre Israel. Pero Di-s todavía no había cambiado el nombre de Iaacov, lo que sucedió más tarde en esta porción de la Torá, cuando Iaacov llegó a Beit El. Esto indica que el mismo Iaacov está en medio de un proceso de cambio. Comienza a ser Israel, pero aún no lo es completamente, y siente que este cambio debe ocurrir con relativa lentitud.
Y aquí está la hermosa alusión de este proceso en guematria: El valor numérico de _ "Y me comportaré a mi ritmo lento" – Vaetnahalé leití, _ ואתנהלה לאט * *, tiene el mismo valor numérico que Israel, ישראל. Me comportaré a mi ritmo lento hasta que sea Israel.
* 5. La Reparación de Diná *
* Rabino Itzjak Ginsburgh *
* Vaishlaj – Y Envió: Día Jueves *
וַתֵּצֵא דִינָה בַּת לֵאָה אֲשֶׁר יָלְדָה לְיַעֲקֹב לִרְאוֹת בִּבְנוֹת הָאָרֶץ"
“Y salió Diná hija de Leá que le dio a luz a Iaacov, para ver a las muchachas de la tierra”
[Bereshit 30-21]
Así comienza la dura historia que tuvo lugar en Shjem. Pero es precisamente en esta difícil historia donde hay una depuración muy oculta y profunda, que solo puede producirse a través de este terrible acto de violación. Sobre historias como esta está dicho “una terrible trama fue urdida sobre los hombres”. Dios produce las depuraciones y rectificaciones del mundo a modo de "trama", usa nuestras caídas y dificultades para lograr a través de ellas Su propósito.
Por ejemplo, los cabalistas dicen que dentro de la pobre alma de Shejem el hijo de Hamor, había escondida una chispa sagrada que fue liberada y llegó a su lugar correcto de esta manera (como explica el santo Or Hajaim, Rabi Jaim Benatar).
Y así vemos que * "ותצא דינה בת לאה" *, "Y Dina, la hija de Lea, salió", sus iniciales son de atrás para adelante * לבדו, levadó, “solitario” *. Esta palabra ya nos es familiar de la parashá: "Y Iaacov está solo, y un hombre lucha con él". Incluso antes de eso, leemos "solo una manada de rebaños" (el regalo de Iaacov a Eisav). Iaacov Avinu tiene una soledad existencial positiva, el solitario hombre de fe, y nosotros también somos "una nación que mora solitaria".
Para comprender el significado de la palabra, debemos comenzar viendo su primera aparición en la Torá: "No es bueno que el hombre esté solo, haremos una ayuda frente a él". El hombre tiene que salir de su "soledad" negativa y encontrar a su pareja. Dina también tenía que encontrar a su compañero para salir de la soledad, pero la trama que tuvo lugar trajo el partido inadecuado. Sin embargo, este acto también conduce a la revelación de la "soledad" positiva de Iaacov. Y esta es nuestra bendición que figura al final de la Torá: "E Israel vivirá seguro, solitario en el manantial de Iaacov" [Devarim 33:28]. Estamos solos con Dios, no hay nada más que Él, y no necesitamos nadie más que a Él.
* 6. La Torre del Rebaño *
* Rabino Itzjak Ginsburgh *
* Vaishlaj – Y Envió: Día Viernes *
Después de la muerte de Rajel y su entierro en Beit Lejem, Iaacov llega a un lugar llamado Migdal Eder (La Torre del Rebaño). Migdal Eder tiene un significado mesiánico distinto, como aprendemos de la profecía de Mijá:
וְאַתָּה מִגְדַּל עֵדֶר עֹפֶל בַּת צִיּוֹן עָדֶיךָ תֵּאתֶה וּבָאָה הַמֶּמְשָׁלָה הָרִאשֹׁנָה מַמְלֶכֶת לְבַת יְרוּשָׁלִָם""
"Y tú, Migdal Eder, el monte de la hija de Sión, para ti vendrá el primer dominio, el reino para la hija de Ierushalaim.” (Mijá 4:8)
En este verso, la intención de Migdal Eder es el Rey Mashíaj o Ierushalaim y el Templo Sagrado (según lo explicado por los comentaristas en el versículo).
El Midrash dice acerca de los versículos en nuestra porción de la Torá que Iaacov llegó al lugar donde el Mashíaj será revelado al final de los días (Targum Ionatán).
Migdal Eder significa el lugar donde se reúne el rebaño de ovejas, semejando la unión de la Nación de Israel en el reino de Mashíaj, en la Ierushalaim reconstruida. Rajel es la fuerza que une a los hijos, emerge de su tumba y reza por "sus hijos, que no están" y por sus méritos, "y los hijos volverán a sus fronteras", Rajel reúne al rebaño. De esto aprendemos que la mitzvá de honrar a la madre encaja con la redención, la venida del Mashíaj y la construcción del Templo Sagrado. Por lo tanto, después de que Rajel muera, Iaacov viene a Migdal Eder para tomar su lugar.
Fue en Migdal Eder cuando se supo el pecado de Reubén, quien quiso reclamar el lugar de honor para su madre, Lea. Todo el episodio es una rectificación del honor de la madre en el hogar judío. Reubén pecó, pero la Torá inmediatamente testifica, "Y los hijos de Iaacov fueron doce", todo el rebaño está completo y preparado para la redención en Migdal Eder.
Por cierto, el 28 de Tevet 5687 (1927) se estableció el pueblo llamado Migdal Eder entre Ierushalaim y Jebrón, al sur de Beit Lejem, en lo que hoy es Gush Etzión. Los pioneros temían a las personas de Ierushalaim y los ancianos de Jebrón les dijeron que tenían una tradición de que sus tierras estaban en el lugar bíblico real de Migdal Eder. La aldea fue abandonada después de los pogromos árabes de 1929, pero en esta generación final se volvió a establecer como la aldea conocida hoy como Bat Ain. [nota del traductor: el rabino Ginsburgh fue uno de los fundadores de Bat Ain]
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