PARASHÁ VAISHLAJ - וַיִּשְׁלַח
Y Envió Ángeles
Meditaciones
y Videos de la Parashá de la Semana, El Mes de Kislev y Tamuz
PARASHÁ
DE LA SEMANA
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JANUCA
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MES
DE KISLEV
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Shabat y 19 Kislev
Nos despedimos con una meditación sobre
Los Reyes del Mundo del Caos y El Mundo de la Rectificación
Parashá Vaishlaj 5781
En la porción de la Torá leída esta semana, se cuenta que hubo ocho reyes " que gobernaron en la tierra de Edom " antes de que cualquier rey gobernara a los hijos de Israel.
Veamos el texto de la Torá y su explicación simple, y luego el Zohar, la Cabalá del Arizal y el Jasidut, para ver su significado espiritual, psicológico y práctico para nuestra vida.
Pon me gusta al video para difundir el Jasidut
"Y Bela ben Be'or gobernaba en Edom, y el nombre de su ciudad era Dinhavah. Bela murió...
"Y Yovav ben Zeraj reinó en su lugar. Yovav murió…
"Y Jusam de la tierra del sur reinó en su lugar. Jusham murió…
"Y Hadad ben Badad , quien derrotó a Madián en el campo de Moab , reinó en su lugar, y el nombre de su ciudad fue Avit. Hadad murió... etc
Bereshit Cap 31
*Angeles en la cabeza*
"Y Iaakov envió ángeles", Rashi interpreta "ángeles reales". Se dice en los libros sagrados que Dios quiere que todo judío pueda controlar a los ángeles. De una manera sencilla, el hombre transmite poder en su pensamiento, y tus pensamientos son tus ángeles. Si controlas tus pensamientos, la pureza del pensamiento, entonces puedes enviarlos a donde quieras, transmitirlos para que operen en el mundo (porque "en lugar donde está el pensamiento del hombre, ahí está él"). Iaacov-יעקב = ángel ángel-מלאך מלאך, y los ángeles están en su cabeza, Israel,ישראל son las letras de לי ראש, “para mí la cabeza”.
(Rabino Itzjak Ginsburgh, de una reunión Jasídica de Kislev 5774)
*Katonti, Soy Pequeño*
¿Cómo se llega a tener buenos pensamientos que actúen en la realidad, en todo tiempo y lugar? "Me siento pequeño por todas las bondades y toda la verdad que has hecho con tu servidor". Cuanto más siente el hombre la bondad y la cercanía de Dios, más pequeño se vuelve a sus propios ojos (como se explica en la epístola sagrada escrita por el Alter Rebe después de su liberación).
קטנתי מכל החסדים ומכל (האמת) = אמת אמת
"Me siento pequeño por todas las bondades y toda [la verdad] = verdad verdad
Esta es la verdad de Iaacov, como está escrito “da verdad a Iaakov”, y dos veces verdad es la verdad verdadera, que cuánto más bondad hacen conmigo me siento más pequeño, más pequeño y más verdadero soy. Es una "pequeñez" de santidad, una pequeñez que proviene de la verdadera grandeza de mente.
Rabino Itzjak Ginsburgh, de una reunión Jasídica del 14 Kislev 5774
PARASHÁ DE LA SEMANA
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La esencia no necesita ser cambiada, es parte de Hashem en lo Alto, la absoluta perfección.
Rebajarse Hasta cierto Punto para Rectificar el Mundo
Parashá Vaieshev 5781 y Se Asentó Iaacov
Veamos qué dice la Torá escrita, Rashi, el Zohar, La
Cabalá del Arizal y el Jasidut Jabad.
En la lectura semanal de la Torá de Vaishlaj, Iaakov
finalmente sale de la casa de su suegro, Labán, se lleva a su familia con él y
regresa a la tierra de Israel. Su primer acto al partir es enviar un mensaje a
su hermano, Eisav, quien previamente había jurado matarlo: "Tengo bueyes y
asnos, ovejas, siervos y siervas…".
Este mensaje parece sugerir que Iaakov, un hombre rico,
tiene la intención de pagar generosamente para apaciguar la ira de Eisav. Pero
el Midrash dice que los bueyes eran un código para "el sacerdote que lleva
a los judíos a la guerra" y los burros eran un código para "el
Mashíaj mismo".
Si es así, ¿cuál fue el significado real de este mensaje
críptico? ¿Qué estaba tratando de decir Iaakov a Eisav?
El Megale Amukot (literalmente "Revelador de las
profundidades") dice que Eisav se casó con un miembro de la familia de su
tío Ismael para "vengarse" de Iaakov por haberse marchado con la
primogenitura. Al casarse con una hija de Ismael, podría atacar a Iaakov desde
dos ángulos diferentes:
1) Por un lado, lo atacaría con su propia influencia
negativa, conocida como el "buey".
2) Desde el otro lado, lo atacaría con la influencia
negativa de su tío Ismael, conocido como el "burro".
¿Entonces qué pasó?
Después de dejar la casa de Labán, Iaakov luchó con un
ángel, que resultó ser el ángel de la guarda de su hermano Eisav. Una opinión
es que el ángel se le apareció a Iaakov como un adorador de ídolos paganos,
mientras que una segunda opinión dice que el ángel apareció como un erudito
talmúdico.
"CONFÍA EN TU CORAZÓN DIRIGIDO POR TU MENTE"
Lectura de la
Torá Vaishlaj 5780:
"Y envió
Ángeles"
https://youtu.be/oKrLGByUyXI
Iaacov nos enseña cómo tomar decisiones: si
quieres mejorar el mundo, primero envía ángeles, enviados para ver si aquello o
aquel que quieres rectificar está listo. Si no está listo espera.
Pero sobre todo para verificar si tú estás
listo para la tarea. Si eso que vas a realizar es para el objetivo de Hashem, y
si lo que vas a realizar no te producirá un descenso no deseado.
Esos enviados son los sabios, los rabinos, los
amigos verdaderos, los padres, los asesores en general, pero sobre todo tu
mente y tu corazón. Mira que lo que te dice tu mente está de acuerdo con la
Torá y lo que te indica tu corazón está dirigido por la mente.
Genesis Capítulo 32
4 Iaakov envió mensajeros delante de sí a su
hermano Esav, al campo de Edom en la región de Seír.
5 Les ordenó que dieran el siguiente mensaje:
“A mi señor Esav. Tu humilde siervo Iaakov dice: He estado morando con Laván, y
he demorado mi retorno hasta ahora.
6 He adquirido ganado, asnos, ovejas, esclavos
y esclavas, y ahora envío un mensaje para decir a mi señor, para ganar favor a
tus ojos”.
7 Los mensajeros regresaron a Iaakov con el
informe: “Fuimos a tu hermano Esav, y él también está dirigiéndose hacia ti.
Tiene consigo 400 hombres”.
8 Iaakov estuvo muy atemorizado y afligido.
Dividió a las personas que lo acompañaban en dos campamentos, junto con las
ovejas, el ganado y los camellos.
9 Dijo: “Si Esav viene y ataca un campamento, al menos el otro campamento sobrevivirá”.
11 Soy indigno de toda la benevolencia y fe que
me has mostrado. [Cuando dejé mi hogar,] crucé el Jordán con [sólo] mi bastón,
y ahora tengo suficiente para dos campamentos.
12 Rescátame, lo ruego, de la mano de mi
hermano, de la mano de Esav. Tengo miedo de él, puesto que puede venir y
matarnos a todos, madres e hijos sin distinción.
13 Una vez dijiste: ‘Haré que las cosas vayan
bien contigo, y haré a tus descendientes como los granos de arena del mar, que
son demasiado numerosos como para ser contados’”.
TORAT HANEFESH VAISHLAJ 5780
https://www.facebook.com/iaacobdavidj/videos/2480938665338764/
Y Envió Ángeles –Jánuca en el
mes de las Luces –
Vaishlaj 5775
https://youtu.be/ScMLJZCeek0
Dios es simbolizado
por el fuego en muchos lugares de la Torá. Este tercer nivel de antorcha es la
Divinidad pura iluminando la noche, que simboliza los mundos. La Divinidad no
requiere rectificación, sino más bien debe ser revelada, a través de la
realidad, como una antorcha en la noche. A medida que la luminaria brilla más
potentemente, la oscuridad de la noche desaparece y surge la experiencia pura,
brillante y potente de Dios en el mundo. En esta batalla, Iaakov
sobreponiéndose a su naturaleza no militante, lucha y vence al arcángel de su
hermano revelando la antorcha de la luz Divina. Este es el secreto de la
elevación de los mundos, el abrazo de las almas y por fin la revelación de la
antorcha Divina de la luz de Dios en la realidad.
ROSH HASHANÁ DEL JASIDUT
19 DE KISLEV 5776
https://youtu.be/wj_qsjEKNu0
"LA TORRE DEL
MASHÍAJ"
"HONRARÁS A TU
MADRE"
13 de KISLEV 5772 - Kfar Jabad - ISRAEL -
9 DE DICIEMBRE 2011
https://www.youtube.com/watch?v=j6-Ogf1McBk
En la parashat
Vaishlaj se relata acerca del nacimiento de Biniamín el justo, la única tribu
que no nació en la parashat Vaietzé sino en esta. Nació en medio de una
trajedia, al morir su madre Rajel nuestra matriarca, y Iaacok hizo un monumento
sobre la tumba. Luego está escrito:
[Bereshit 35:21]
"ויסע ישראל ויט אהלו
מהלאה למגדל עדר"
"Vaisá Israel vaiet ohaló mehala leMigdal Eder"
"Israel siguió viajando, y montó su tienda más allá de la Torre del Rebaño
(Migdal Éder).
Sobre este nombre
"Midal Eder", que se encuentra sólo aquí, El Targum [la
traducción al arameo] de Iehonatan dice algo sorprendente:
"מתמן עתיד לאתגליא
משיחא"
"Mitaman atid leitgalia meshija"
"De este lugar, en el futuro Se revelará el Rey Mashíaj.
De este
lugar, Migdal Eder, el lugar al cual arriba Iaakov luego de la
muerte de Rajel nuestra matriarca, es el lugar del cual en el futuro se
revelará el Rey Mashíaj. Ahora, a continuación de que está escrito este
"Migdal Eder", que es la revelación del Rey Mashíaj, de allí se
revelará, "atid leitgalia", es la expresión. Como hay muchos
que bendicen sobre el hitgalut, "la revelación" del Rey
Mashíaj es en el Migdal Eder. Luego está escrito un verso muy extraño y hay que
entender cuál es la conexión.
Ahora estoy de
acuerdo, antes sucedió algo muy duro, lo más duro, que Rajel murió, y de
repente Iaakov llega al Migdal Eder, que es el lugar de donde se
revelará el Mashíaj en el futuro. Y entonces ocurre otra cosa muy negativa.
¿Qué sucede luego? [Bereshit 35:22]
וַיְהִי בִּשְׁכֹּן יִשְׂרָאֵל בָּאָרֶץ הַהִוא וַיֵּלֶךְ רְאוּבֵן
וַיִּשְׁכַּב אֶת בִּלְהָה פִּילֶגֶשׁ אָבִיו וַיִּשְׁמַע יִשְׂרָאֵל פ וַיִּהְיוּ
בְנֵי יַעֲקֹב שְׁנֵים עָשָׂר :
"Vaiehí bishjón Iaakov
baaretz hahí, vaielej Reubén vaishkav et Bilhá pileguesh abiv, vaishmá
Israel. Y fueron doce los hijos de Israel."
"Y fue, mientras Israel
se asentó en esa tierra, (es a continuación, inmediatamente después de Migdal
Eder, que) Reuvén fue y se acostó con Bilhá, concubina de su padre. E
Israel oyó acerca de ello". (Hay allí un intervalo en medio del verso, que
luego sigue: "Y fueron los hijos de Iaakov doce."
Para enseñar que el
lecho de Iaacov todavía era completo, a pesar de que [Bereshit 49:4]
"entonces profanaste mi lecho", donde Reubén profanó el lecho
matrimonial de Iaakov, y sin embargo su lecho todavía era completo: "Y
fueron doce los hijos de Iaakov".
¿Cuál puede ser aquí la conexión? Porque hay una continuidad muy extraña:
Biniamín nace, Rajel muere, Iaakov le hace un monumento fúnebre, luego sigue
viajando, llega a Migdal Eder, el lugar de la
revelación del Rey Mashíaj, Y de repente sucede una caída como esta, en que su
hijo primogénito, "Reubén eres mi primogénito" [Bereshit 49:3], cae
en algo tan terrible y tremendo acostándose con Bilhá la concubina de su padre!
¿Cómo puede ser? Y a pesar de eso "Y fueron los hijos de Iaacov
doce."
Entonces, ante
todo, ¿cómo ven los sabios de bendita memoria este acto de Reubén, "Y se
acostó con Bilhá la concubina de su padre"? Ven que todo aquel que dice
que Reubén pecó, no hace más que equivocarse. Ahora, esto se encuentra en un
tema bastante extenso del Tratado de Shabat, donde está escrito con el mismo
estilo respecto a varias personas, tzadikim, justos, donde
aparentan suceder actos tal cual está escrito, que esas personas justas
pecaron, pero sobre cada uno de ellos dicen que "todo aquel que dice que
pecaron, se equivoca".
Ahora, todos los comentaristas aclaran que esto se refiere a todo aquel que
piensa o dice que pecó como figura literalmente del texto explícito de los
versos. En verdad hay aquí algo, cierta falla, pero no es como aparece a la
vista. Hay ciertas cosas bajo techo, mucho más profundas que lo que aparenta a
la vista.
¿Quiénes son esta
serie de personas en ese tema, en la que todo aquel que dice sobre ellos que pecaron
no hace más que equivocarse? El primero es Reubén, "todo sigue de acuerdo
a la apertura". Una señal de que hay algo en este verso, que todo aquel
que dice pecó, se equivoca. Incluso si en verdad pecó, como está escrito
[Iehoshúa 7]: "Pecó Israel", de esto aprenden los sabios que
"Israel, a pesar de que pecó, es Israel".
Si piensa que por
haber pecado sale de la congregación de Israel, por supuesto se equivoca. Y así
se puede explicar esto también aquí, donde está escrito "Y fueron los
hijos de Iaacov doce", entonces Reubén no es excluido de la congregación.
Esto es en verdad lo literal del verso. Pero cuando los dicen que "no hace
sino equivocarse", ellos se refieren a mucho más que esto. Aquí quieren
significar que también si aparenta que pecó en realidad no es así. No dicen
esto tampoco sobre Acán [pecó en la conquista de Ierijó], sobre el cual Ieoshúa
dijo "pecó Israel]. En verdad pecó, pero todavía es Israel.
¿Sobre quién se
dice esto? Sobre Reubén, los hijos de Elí, los hijos de Shmuel, David, Shlomó y
sobre el rey Ioshiahu. Sobre los seis se dice lo mismo, este es el tema del
tratado de Shabat, que todo el que dice que uno de ellos pecó tal como está
escrito, como aparenta estar escrito, se equivoca. Por cuanto que todo comienza
con Reubén, es una señal de que es la regla general, "todo sigue de
acuerdo a la apertura"
¿Entonces cuál es
el error aquí, en verdad hizo algo no correcto o no hizo? En verdad hizo algo
no correcto, por eso Iaacov lo reprende en la parashá "Y vivió", al
final del libro Bereshit [49:4] "Y porque fuiste inestable como el agua,
ya no serás el primogénito, etc." Pero no es como aparenta, en verdad no
se acostó con Bilhá. ¿Qué fue lo que hizo? Confundió el lecho de su padre, su
cama. ¿Por qué lo hizo? Porque "tavá et elbón imó", reclamó la
vergüenza de su madre, esta es la expresión de los sabios. Y esto también
explica que estén los dos hechos juntos.
Después que Rajel nuestra matriarca, la mujer amada de Iaacov, falleció en ese
preciso momento, en vez de que Iaacov traslade su lecho permanente a la tienda
de Leá, la hermana mayor, trasladó su lecho permanente a la tienda de Bilhá.
Esto enervó a Reubén, que era el primogénito de la madre, era el niño de la
madre, Reubén es un niño… Dicen que hay niños que son "los niños de su
madre". Entonces de esta historia y también de la de los dudaím (mandrágoras),
vemos que Reubén es "un niño de su madre", y aquí está reclamando por
la vergüenza de su madre.
Sabemos que hay un
precepto supremo en la Torá que es "honrarás a tu padre y a tu
madre", hay que honrar a la madre. Entonces todo lo que hizo aquí es
honrar a la madre.¿Pero qué hizo exactamente aquí? Hay diferentes
explicaciones, pero en definitiva confundió las camas de su padre. O sea, no
dejó que Iaacov se una tranquilamente con Bilhá.
Nuevamente, ¿qué
cosa tan terrible hay en esto, que la Torá describe como acostarse con la
concubina de su padre? Dijimos que hay un precepto de honrar a los padres, pero
si hay un conflicto entre honrar al padre y honrar a la madre ¿quién está
primero? Si la madre pide algo, y el padre pide lo mismo al mismo tiempo ¿a
quién hay que honrar primero? Dicen los sabios que hay que honrar al padre.
¿Por qué? Porque la madre también está obligada a honrar al padre.
Hay dos
explicaciones de esto en la halajá: o que es algo lateral, o sea
que si por ejemplo se divorcian, ya no existe la obligación de la madre de
honrar al marido, entonces ambos son iguales. Pero hay quien dice que no es
así, incluso si se divorcian, Dios no quiera, por cuanto que en esencia la
madre debe honrar al padre, entonces también en la situación en que no existe
este precepto en la práctica entre ellos, todavía el honor del padre está
primero.
Ahora, aquí, además del honor del padre surge, también de las enseñanzas de los
sabios, que también mancilló la "יצועי עלה" , "itzuei ala", "el lecho de su
padre", o sea que fue también una mancha en el honor de la Shejiná,
de la Presencia Divina. Porque hay 3 socios en la persona, el padre, la madre y
la Shejiná. Dios es el tercer socio.
Aquí Reubén demandó
por la vergüenza de su madre, quiso honrar a su madre, lo hizo en beneficio de
su madre, quiso obligar a su padre que honre a su madre. "No ofender, Dios
no lo quiera, a mi madre". Aunque era su padre, vio que "mi papá
ofende a mi mamá", demandó por la vergüenza de la madre y quiso de esta
manera obligar a su padre.
Hay en esto algo
psicológico y tiene mucho para meditar. ¿Qué tiene de malo? Por supuesto
también daña el honor del padre, pero los sabios dicen que aparentemente esto
no es suficiente, y agregan que daña el honor de la Presencia Divina, el tercer
socio. Explican ¿cómo sabía Iaacov con cuál mujer ir a pasar cada noche? Hay
un midrash [explicación de los sabios], que veía la Presencia
Divina en la tienda de una de las matriarcas, de sus mujeres, y en esa tienda
donde veía la Presencia Divina allí iba a pasar la noche. Es decir que Iaacov
no tenía simplemente una mera preferencia y por eso aquí eligió a Bilhá, sólo
por tener nostalgia por Rajel, y por eso trasladó su lecho a la sirvienta de
Rajel, porque Bilhá era la que estaba más conectada con Rajel, a Bilhá. No, era
el lugar donde él ve la Presencia Divina.
Tiene un sentido
especial para esto y puede ser que ese sentido, incluso puede ser que la misma
Presencia Divina en cierta medida, está conectada con su nostalgia. Pero de
todas maneras está también la Shejiná, y está Iaacov. Está escrito que mancilló
"dos lechos", la cama de Iaacov y la cama de la sagrada Presencia
Divina. Entonces no sólo el honor del padre prevalece al honor de la madre,
sino que hay aquí dos contra uno. La madre frente al padre y la Shejiná.
Entonces si meditamos acerca del pecado, hay aquí muchas cosas como para
juzgarlo inocente. En especial de acuerdo a la psicología tal como dijimos
antes, que es un niño que está conectado en esencia con la madre, al honor de
su madre.
Volvamos a la
pregunta que hicimos. ¿Qué tiene que ver esto con el Migdal Eder,
ese mismo lugar de donde se revelará el Mashíaj? ¿Por qué está escrita esta historia inmediatamente
después de Migdal Eder? Hay que decir que existe cierto componente
mesiánico en esta historia. Posiblemente el Mashíaj, la revelación del rey
Mashíaj, depende del refinamiento [berur] del honor a la madre. Hay aquí
un valor muy muy especial que es honrar a la madre, e incluso enseñar un poco
de ética al padre de cómo hay que honrar a la madre. Pero como en muchos fenómenos,
como también estudiamos en las clases pasadas, hay muchos fenómenos que no
salen rectificados desde un principio, no terminan bien. Entonces, en él en
verdad no salió bien. Todo aquel que diga pecó, se equivoca completamente. Esto
no salió bien.
Pero de todas maneras respecto a este lugar ¿Quién es este "Migdal Eder",
"la Torre de los Rebaños"? ¿Es el padre o la madre? ¿Quién cría el
rebaño? El rebaño son los niños, la familia. La madre, ella es "la torre
del rebaño", ella cría el rebaño. Y parece que hay algo mesiánico en esta
"torre del rebaño", que es la sacralidad de la madre en el pueblo de
Israel. Y él reclamó la vergüenza de la madre, pero fracaso. Pero de todas
maneras "y fueron los hijos de Iaacov doce". Por eso en verdad se
puede decir que al fin de cuentas, el Mashíaj vendrá por el mérito de honrar a
la madre. Que no sólo no daña el honor del padre y el honor de la Presencia
Divina, sino que apoya el honor del padre y el honor de la Presencia
Divina.
Y de todas maneras,
el Mashíaj vendrá por el mérito del "Migdal Eder", la Torre
del Rebaño", y se revelará, que es el secreto de "Honrar a la
madre".
ZOHAR VAISHLAJ Clase 19 - Vaishlaj
Y Iaacov Envió Angeles - 19 de Kislev
https://youtu.be/Ekm78DWYQho
MEDITACIONES JASÍDICAS
Meditación
Diaria Sobre el Jitas / Libro de Bereshit
8 de Kislev
5768 – 18 de Noviembre 2007
Parashá
Vaishlaj – Día 1
TRES MISIONES INFRUCTUOSAS
Nuestra meditación
de esta semana comienza observando que hay tres parshiot en la Torá cuyo
nombre proviene del verbo shlaj, “enviar”: Vaishlaj, la de esta semana;
Beshalaj, en el Libro de Éxodo y Shelaj, en el Libro de Números. Todas
comienzan con una misión, porque aunque el significado literal del verbo es
enviar algo, en la Torá se usa generalmente en el contexto de enviar a alguien
como emisario o embajador o a algún tipo de misión.
Veamos primero
quien es el que envía en cada una de estas tres porciones.
En Vaishlaj Iaacov envía
emisarios con la misión de calmar a su hermano Eisav; en Beshalaj el faraón envía
fuera de Egipto al pueblo judío y en Shelaj es Moshé quien envía espías a una misión
a la Tierra de Israel.
Interpretemos ahora
estas tres misiones y el significado espiritual que hay detrás de ellas
tratando de entender primero porque la primera misión de la Torá es la de
Iaacov.
En Cabalá, nuestro
tercer patriarca es considerado el ejemplo de la sefirá de belleza, tiferet en
hebreo, que es la fuente de la misericordia y la compasión en el alma, por eso,
al igual que Iaacov, está asociada con la columna que fluye a través del eje
central del árbol de las sefirot, conectándolas en el centro, desde la corona
arriba hasta abajo en maljut.
Primero la
Belleza de la Corona
Siempre que queramos
despertar, incentivar e inspirar nuestros sentimientos misericordiosos, tenemos
que conectarnos humildemente con nuestro patriarca Iaacov. Entonces comenzara a
funcionar el mecanismo espiritual de la misericordia.
¿Como funciona
esto? Primero debe ascender nuestra propia sefirá de belleza (es decir
conectarse con su fuente) a la corona suprema para poder despertar esta
cualidad en la raíz de la verdadera misericordia y benevolencia. La corona
suprema simboliza la misericordia de Hashem sobre todas las criaturas.
Segundo la
Belleza En el conocimiento
Una vez despertado
este sentimiento en su origen, debemos ejercitar nuestra sefirá de
conocimiento, nuestra conciencia, para seguir atrayendo de arriba la compasión
hasta que alcance al reinado. Explican nuestros sabios que está prohibido
compadecerse de alguien o algo que no sepa apreciar o no tenga un sentido del
bien. Entonces, ejercitar nuestro propio conocimiento significa que primero
debemos despertar el conocimiento de esa persona ayudándola a apreciar el
bien.
Tercero La
Belleza en el Reinado
Finalmente, una vez
que la energía de la misericordia alcanza la sefirá del reinado, descendiendo a
través de los tres Mundos inferiores de Creación, Formación y Acción, puede ser
depositada como una abundancia beneficiosa sobre el objeto de nuestra compasión.
En la vida diaria,
la sefirá de reinado en nuestra psiquis aparece usualmente como el poder de expresión.
Entonces, llegando así
al punto de nuestra discusión, en la práctica esta tercera etapa corresponde a
la entrega de la misión a nuestro emisario o emisaria. De esto se desprende que
la primera misión en la Torá (en cuanto al nombre de la parashá), el envío
de emisarios por parte de Iaacov, es un acto de misericordia y compasión.
La Mision de
Incentivar a los Demas
Siguiendo la afirmación
de los sabios que “todo continua de acuerdo a como se inició”, esto indica que
la motivación de todas las misiones de la Torá involucra ese sentimiento hacia
los demás. Esta enseñanza nos compromete a enviar personas solo a misiones
donde tengamos claro que esto es lo que nos motiva.
A veces, tenemos
razones diversas y encontradas para enviar a alguien a realizar un acto
determinado para nosotros, en cuyo caso debemos tratar de elevar nuestro corazón
para ver las cosas desde la perspectiva de la corona suprema, antes de citar a
un mensajero para cumplir la misión.
El Faraón
Sagrado
Evidentemente, la
que más nos va a costar encontrar su orientación misericordiosa es la de la parashá
en que el faraón envía al Pueblo judío de Egipto, de la que en la próxima
entrega una explicación detallada. Mencionemos por ahora que como cada palabra
de la Torá es una denominación de Dios, existe también del lado de la Divinidad
una contrapartida sagrada para el faraón.
En hebreo, la raíz
del nombre faraón, Paro, significa “revelación”. Así, este opuesto sagrado de
la figura faraónica se interpreta en Cabalá como la corona suprema (o más
precisamente, el origen del reinado en la corona suprema), desde donde todas
las luces son reveladas. (1)
Moshé, El
Conocimiento Supremo
En Cabalá, Moshé Rabeinu,
quien envió la tercera misión, es el alma arquetípica de la sefirá de
conocimiento en el intelecto y de la sefirá de victoria en los atributos del corazón.
Como tal, simboliza el poder de remover exitosamente (victoriosamente) el
ocultamiento de la corona suprema y traer su energía a la conciencia plena
(conocimiento).
Esta es el alma o
el aspecto íntimo de la sefirá de belleza, (2) que actúa derivando la luz y la
abundancia de la corona a través de la belleza hacia el reinado.
Por cierto,
encontramos que cuando Hashem le concede el permiso a Moshe de enviar los espías,
utiliza la expresión “Envía por tu mismo”, que Rashi explica “Envíalos basándote
en tu propio conocimiento [conciencia]”. (3) El conocimiento al cual se está
refiriendo el Todopoderoso aquí es la sefirá de conocimiento en tanto
conocimiento supremo, la conciencia especial atribuida en este mundo
exclusivamente a Moshé Rabeinu.
El Punto de
Vista de Hashem
A este nivel de
conciencia, un ser creado ve la realidad desde el punto de vista de Hashem (el
Ser arriba y la nada abajo, a diferencia de las criaturas comunes que vemos de
forma opuesta). El conocimiento supremo es considerado el unificador escondido
de la sabiduría y el entendimiento, que están descriptos como “dos que nunca se
separan”.
Por este motivo el
nombre de Moshé no es nombrado explícitamente cuando Hashem aprueba esta misión,
ocultando de esta manera ese conocimiento supremo para permitirle que permee la
invisibilidad esencial de la sefirá de la corona y revelarla entonces
transfiriendo su revelación a través del semblante extendido de conocimiento.
Y con todo, las
tres misiones, con tan buenas intenciones que tenían, no pudieron satisfacer a
aquellos que las enviaron, un tema que será explicado en las próximas reflexiones.
Notas
1. Zohar … Esto fue explicado ampliamente en los
discursos del Rebe de Lubavitch.
2. Una relación descripta en el Zohar como “Moshé está
en la parte exterior y Iaacov en el interior”.
3. Shlaj Leja - Ledaatja
Meditación Diaria Sobre el Jitas - Libro
de Bereshit
9 de Kislev
5768 – 19 de Noviembre 2007
PERASHAH VAISHLAJ – DIA 2
Hemos visto ayer
que hay 3 porciones en la Torá cuyos nombres provienen de la raíz
“enviar”, shlaj, en la Torá: Vaishlaj, Beshalaj y Shlaj. También
vimos que el motivo detrás de las tres misiones fue la compasión. Pero cada una
de ellas fracasó en lograr su objetivo.
Motivos de
compasión
Iaacov mandó
emisarios a su hermano, Eisav, con el propósito de aplacarlo y prevenir que lo
ataque a él y a su familia. Iaacov les dijo a sus emisarios que le digan a Esav
lo siguiente "Tengo bueyes y burros, ganado y sirvientes, masculinos y
femeninos y los envié a decirle a mi señor para hallar misericordia en sus
ojos". (1) Rashi explica que Iaacov estaba diciendo "él está en paz
con Esav y busca su amor". Pero de la misión fallo. Los emisarios
volvieron e informaron que "Fuimos a tu hermano Esav, pero el viene a
encontrarte y 400 hombres están con él". (2) Como resultado de ello
"Iaacov estaba tremendamente temeroso y acongojado". (3)
La motivación del
faraón para mandar a la gente fuera de Egipto fue pudieran venerar a Dios en el
desierto durante 3 días y después volver. Como sabemos esta intención no se
materializó. Hemos explicado ayer que así como hubo un faraón malvado debajo,
hay un faraón santo arriba como contrapartida.
El motivo compasivo
del faraón de arriba de mandar al pueblo judío fuera de Egipto era para
liberarlos para siempre de todas las limitaciones mundanas, para estar libres
de venerar sólo a Dios. Pero inmediatamente vio que esto no era posible porque
la gente no se había liberado de la mentalidad de la esclavitud, por lo tanto
"Dios no los guio por el camino de la tierra de los Filisteos, a pesar de
que estaba más cerca, porque vio que la gente habrían de cambiar su mentalidad
cuando vean una guerra inminente y retornarían a Egipto". (4)
Por eso esta
explicado en el Tania, que aun cuando la Torá describe al pueblo judío saliendo
con "el brazo en alto", o sea con lo que parecería determinación y
firmeza, esta descripción concierne a la gente que se incluye dentro del nivel
espiritual de Moshé Rabeinu, el líder de la generación (que es considerado como
el equivalente de todo el pueblo).
Pero a los ojos de
los espías del faraón, que los siguieron afuera de Egipto, "el pueblo se
ha escapado", implicando espiritualmente que aún estaban aferrados a su
mentalidad de esclavos (y por lo tanto debían escaparse por temor al opresivo
amo del pasado). (5) El resultado final fue que el plan misericordioso de
Hashem de que los Hijos de Israel fueran libres para adorarLo sin sentirse
limitados lo mundano no se concretó.
La motivación de Moshé
Rabeinu de enviar a los espías a la Tierra de Israel también fue la compasión.
Si Moshé Rabeinu hubiera sido el líder conquistador de la tierra, la campaña
entera había sido milagrosa, sin necesidad de una guerra. Por lo tanto, su
objetivo no era solicitar servicios de inteligencia militar acerca de cómo
conquistar la tierra, sino más bien, como se explica en detalle en los escritos
de Rabí Itzjak de Homil, la motivación de Moshé Rabeinu era preparar la tierra
espiritualmente para el pueblo. (6)
Por supuesto esta
misión también falló desafortunadamente porque los espías que aparentemente no
comprendieron las motivaciones de Moshé para mandarlos, volvieron y en lugar de
alabar a la tierra la difamaron, causando así una catástrofe para todas las
generaciones.
Solo el Mashíaj
será capaz de reparar plenamente los daños causados por esta
desprestigiada misión. (7)
Hágalo usted mismo
¿Cuál es la
moraleja de la historia?
Como dicen nuestros
sabios, en general “es mayor mitzvá hacer algo uno mismo que
enviar un emisario para hacerlo en nuestro nombre”. (8) O en lenguaje
cotidiano: "Si quieres algo bien hecho, hazlo por ti mismo".
Ciertamente, vemos
que finalmente Iaacov mismo aplacó a su hermano inclinándose delante suyo 7
veces.
El Faraón de
arriba, es decir el Todopoderoso de quien emanan todas las luces, finalmente se
deshace de todos los intermediarios (el faraón de abajo) y nos libera de la
esclavitud de Egipto y de todas las limitaciones mundanas dándonos la Torá Él
mismo en el monte Sinaí. Allí nos habló directamente y declaró " Yo
soy Havaia vuestro Dios quien los sacó de la tierra de Egipto
de la casa de la esclavitud" y como los sabios dicen "La única
persona libre es la que se aferra a la Torá". (9)
Finalmente, Moshé
Rabeinu también llega a la conclusión de que él mismo debe conducir al pueblo
judío hacia la tierra, conquistarla con el poder de sus palabras, y construir
el Templo Sagrado en el lugar que Hashem decida. La Torá relata que Moshé oró
515 plegarias rogando al Todopoderoso que le permita hacerlo. Sin embargo, sus
plegarias sólo serán contestadas con la llegada del Mashíaj. (10)
Notas
1. Génesis 32:6
2. Ibíd. 32:7
3. Ibíd. 32.8
4. Éxodo 13.17
5. Ibíd. 14:8. Ónkelus traduce con "el brazo
en alto" como ב ריש
גלי
, bereish galei, que figurativamente significa “con las
cabezas erguidas”. La "cabeza" se refiere aquí a la cabeza de la
generación, Mosheh Rabeinu. Hay una tradición mística que la cabeza del pueblo
judío en muchas generaciones se relaciona con esta palabra bereish. El
más famoso de todos es por supuesto Rabí Simón bar Iojai, cuya sigla en hebreo
es רשבי , Rashbi ,
una permutación de esta palabra. Asimismo el nombre de Rashi es Rabi Shlomó ben
Itzjak, y la sigla es de nuevo רשבי
, como así también la del Arizal, Rabi Itzjak ben Shlomó. Mas recientemente las
iniciales del Rabi Israel Ba'al Shem Tov, que se deletrean ריבש
(de hecho hay una serie de diferentes recopilaciones de las enseñanzas del
Ba'al Shem Tov que incluyen esta especial sigla en su título) así como Rabí
Israel ben Sara. Más recientemente aun, el Rebe de Lubavitch citó a alguien
quien le señaló en una carta que el nombre del Rebe anterior- Rabi Iosef Itzjak
ben Shalom- también se adapta a esta sigla ריבש
.
6. En resumen, Rabí Itzjak compara la necesidad de ver
la tierra antes de conquistarla como el dicho de los sabios que: uno debe ver
la comida antes de comerla. Para que algo sea utilizado correctamente debe
estar claro que el consumidor está por encima [" puede ver" en la
metáfora] lo que consume. De lo contrario, los papeles se invierten y el
consumidor comienza a ser esclavo de lo debería ser consumido. Esta es la razón
de que muy a menudo los consumidores modernos se encuentran esclavos de sus
propias posesiones. Para poseer algo verdaderamente y utilizarlo correctamente
la persona debe ser capaz de percibir correctamente su posesión. Debido a la
conciencia de la tremenda responsabilidad de poseer dinero o posesiones
mundanas, muchos santos tzadikim mantuvieron sólo un
mínimo de esto para no verse consumidos por ellos.
7. Los espías volvieron el noveno día de Av, Tishá
Be'av, que como ya sabemos, es el día en que el primero y segundo Templo fueron
destruido. Los sabios dicen que Mashíaj nace le noveno día de Av.
8. מצוה בו
יותר מבשלוחו
, mitzvah bo ioter mibeshlujó . Kidushín 41a
9 Avot .
10. Mashíaj es descripto como el alma de Moshé Rabeinu
en el cuerpo del Rey David.
LA BATALLA CONTRA EL EXTRAÑO
EN LA OSCURIDAD
En
nuestras almas existe una batalla permanente entre las fuerzas del bien y las
fuerzas del mal. Cuando triunfamos sobre la maldad, no sólo nos
beneficiamos a nosotros sino también al mal, cuya misión Divina es ser
derrotado por el bien. En esta audio meditación, Rabí Ginsburgh nos guía a
través del simbolismo de la batalla de Iaakov con el arcángel de Esav. Cuando
comprendemos el significado profundo de esta batalla en nuestras almas, podemos
rectificarnos a nosotros y a nuestro entorno y manifestar la luz Divina de Di-s
en toda la realidad.
El Extraño en la Noche
A medida que Iaakov se aproximaba a la Tierra
de Israel con sus esposas e hijos, se preparó para el encuentro con su mal dispuesto
hermano Eisav. Solitario, a la orilla del río Iabok, en el medio de
la noche, Iaakov fue atacado por un ser misterioso con quien hubo de luchar
hasta el amanecer. Explican nuestros sabios que ese ser era la raíz espiritual
–el arcángel- de su hermano Eisav.
Misión Cumplida
Al despuntar el amanecer Iaakov lo venció, y su
control sobre el enemigo fue tan completo que el ángel tuvo que suplicarle que
lo deje ir. Explican nuestros sabios que este estaba apurado por ir a rezar a
Di-s la plegaria del amanecer. Cada ángel tiene un día en que adora a Dios y
significativamente el día en que fue derrotado en manos de Iaakov era el que le
correspondía él, día en que cumplió su misión Divina de llevar a Iaakov a un
estado en el cual debía concentrar todo su coraje y energía en derrotar a
Eisav.
Toda persona está en un estado permanente de
pugna con el ángel de nuestro enemigo físico y espiritual, Eisav. El propósito
de este ángel, que simboliza la maldad dentro de nosotros y en lo que nos
rodea, es motivarnos a sobreponernos a esa maldad y a triunfar en la bondad. A
su vez, cuando el ángel completó su misión con Iaakov alcanzó un estado en el
cual pudo ahora alabar a su Creador por darle el obsequio de haber cumplido su
propósito.
En nuestras vidas cumplimos muchas misiones
Divinas: es cada mitzvá, mandato, que realizamos. Y si triunfamos
en el cometido llegamos a un estado en el cual estamos listos y capacitados
para rezar a Dios por el regalo de alcanzar nuestro propósito.
Los Tres Significados de Avak
La palabra más significativa y potente de la
descripción del encuentro de Iaakov con el ángel es "vaieavek"
(Génesis 32:24), que significa "y luchó" o forcejeó. La raíz de esta
palabra es alef-bet-kuf, que puede ser entendida de tres maneras.
Polvo
El primer significado de la raíz es avak,
que significa "polvo". Nuestros sabios explican que cuando Iaakov y
el ángel lucharon removieron polvo que se elevó y llegó hasta el trono Divino
de Dios. Simbólicamente esta lucha representa la buena inclinación en el alma
presentando batalla a la mala.
Abrazo
Explica Rashi que fonéticamente la alef y
la jet son intercambiables. Entonces, podemos leer la raíz
como javak, que significa "abrazo". De esta manera ese
abrazo puede tener una connotación positiva, como en el Cantar de los Cantares,
pero también puede ser el abrazo del combate, en el cual los adversarios se abrazan
con el propósito de derribar al otro al suelo.
Antorcha
El tercer significado de esta raíz la
encontramos en el hebreo rabínico como avuká, que significa
"antorcha" o "fuego". Estas imágenes corresponden a la
noche, cuando se necesita una antorcha para iluminar la oscuridad.
Mundos, Almas, Divinidad
Explica el Baal Shem Tov que en cada elemento
de la realidad hay tres dimensiones: la dimensión exterior de
"mundos", que es la realidad creada; la dimensión interior de las
almas, que son las almas judías dentro de los mundos y la tercera dimensión de
la Divinidad pura, donde Dios es Uno y todo es Dios en toda la creación. Hemos
sido creados con ambas inclinaciones del bien y el mal para perfeccionar las
primeras dos dimensiones de la realidad y manifestarla en la tercera.
Los tres significados de alef-bet-kuf corresponden
a las tres dimensiones de la realidad de la siguiente manera:
El Polvo de los Mundos
De acuerdo con el Baal Shem Tov la energía de
rectificar la dimensión exterior de la realidad –mundos- está en el proceso
psicológico de elevación, en el cual trabajamos para llevar a nuestra realidad
a un nivel superior. La palabra "mundo", olam, significa
"ocultamiento". Así, el mismo proceso en el cual trabajamos para
revelar y elevar la dimensión mundana de la realidad ¡es su rectificación!
En el mundo físico creado todo es llamado
simbólicamente polvo. Cuando el sol brilla en la ventana vemos las partículas
de polvo en el rayo de luz. Al meditar en ese polvo, meditamos acerca de los
mundos de cara al Creador. En la batalla triunfante de Iaakov con el arcángel
de Eisav, se esforzó en elevar y rectificar el mundo, levantando polvo que
ascendió hasta el trono Divino.
El
Abrazo de las Almas
Las almas no requieren rectificación sino más
bien un abrazo, anhelando volverse una. El secreto de la lucha del hombre y el
arcángel es el secreto del abrazo. A pesar de que eran enemigos, el origen de
este abrazo está en el origen de sus almas que se unen y abrazan y son
rectificadas.
La Antorcha Divina
Dios es simbolizado por el fuego en muchos
lugares de la Torá. Este tercer nivel de antorcha es la Divinidad pura
iluminando la noche, que simboliza los mundos. La Divinidad no requiere
rectificación, sino más bien debe ser revelada, a través de la realidad, como
una antorcha en la noche. A medida que la luminaria brilla más potentemente, la
oscuridad de la noche desaparece y surge la experiencia pura, brillante y
potente de Dios en el mundo.
En esta batalla, Iaakov sobreponiéndose a su
naturaleza no militante, lucha y vence al arcángel de su hermano revelando la
antorcha de la luz Divina.
Este es el secreto de la elevación de los
mundos, el abrazo de las almas y por fin la revelación de la antorcha Divina de
la luz de Dios en la realidad.
LA HISTORIA DE DINA Y SU
CURACIÓN
Bereshit 34:1
“Y
salió Dina hija de Lea, que le nació a Iaacov, para ver a las hijas de la
tierra. Y la vio Shejem hijo de Jamor el jivita líder de la tierra y la tomó y
se acostó con ella y la violó.”
Esta historia
trágica y dolorosa de la violación de Dina la podemos enfrentar a dos niveles. Comencemos
por el revelado.
Tenemos aquí un
acto salvaje de violación, y además de la violación de una israelita por parte
de un no judío, un acto que obliga a acudir en su ayuda y salvarla. Shimón y
Leví se tomaron a pecho este agravio y fueron a realizar una acción muy
contundente, y pese a las críticas de Iaacov, los hermanos realizaron un acto
de arrojo ejemplar y digno de admiración. (Como resalta el Rebe de Lubavitch,
Shimón aprendió el fundamento principal en la educación para el cumplimiento de
los preceptos, que hay cosas que tocan la esencia del alma, por encima de la
lógica). Se podría decir que Shimón y Leví son los fundadores de la
organización “Iad Leajim”, “una mano a los hermanos”, que se ocupa hoy de
dolorosos casos similares a lo que le sucedió a Diná. Son los hermanos por
excelencia.
¿Pero qué sucedió
después de terminó la historia? Shejem y Jamor su padre ya no podían molestar
más y tampoco el resto de los habitantes de Shejem… Entonces Dina es traída de
nuevo al seno familiar. Terminó el hecho, ¡pero en absoluto es un punto final
de la historia! Porque un acto de abuso produce una herida tremenda en la
joven, una cicatriz profunda en su psiquis que debe ser tratada. A veces curar
heridas como esas es más difícil que todas las guerras del mundo. ¿Cómo se
puede reparar un corazón roto? En verdad, los sabios de bendita memoria dicen
que Shimón, el hermano mayor de la historia, no se conformó con el rechinar de
las espadas, también se ocupó verdaderamente por su hermana menor que no sabe
cómo sobrellevar la desgracia, y la toma como esposa [por supuesto, esto era
posible sólo antes de la Entrega de la Torá, cuando se prohibieron de manera
absoluta ¡el casamiento entre hermanos! Aunque de acuerdo a otras opiniones
Dina continúa hasta nuestros días dando vueltas por el mundo, rencarnándose…
Las Chispas se
Elevan de las Cáscaras Impuras
Para llegar a una
curación verdadera de un alma herida, tenemos que transportarnos desde el
aspecto simple de la historia hacia niveles más profundos. Literalmente, lo que
le hizo Shjem el hijo de Jamor a Diná es un acto horrendo sin ninguna duda,
pero de acuerdo a la Cabalá surge que en esta historia hay cierta rectificación,
dentro de esta caída hay un profundo motivo oculto, que Dios conduce con el fin
de llegar a un objetivo determinado. Así el Arizal HaKadosh nos revela que aquí
se trata de la elevación de las chispas y rectificación de almas. En algún
lugar en las profundidades del alma vil y pecadora de Shejem hijo de Jamor, se
esconde una chispa sagrada que hay que liberar de su prisión. Esa chispa puede
salir de Shejem sólo al tomar contacto con Diná hija de Iaacov, y esto está
insinuado en el verso ותדבק נפשו בדינה
בת יעקב, “Y se apegó su alma a Diná hija de
Iaacov” (Bereshit 34:3). La parte buena en su alma saló de él y se apegó al
alma de Diná, hasta incorporarse dentro de la santidad de Israel.
El Arizal sabe identificar exactamente esa chispa escondida, el alma de rabi
Janania ben Teradión, רבי חנינא בן תרדיון, uno de
los grandes tanaitas que del grupo de los diez mártires del reinado romano, y
eso está aludido en nuestro verso והארץ הנה רחבת ידים, “y la tierra es de mano amplia”, donde “amplia”, רחבת, son las iniciales del nombre del sabio
rev Janania ben Teradión. Continua el arizal y revela las reencarnaciones del
alma de Dina en las siguientes generaciones, y surge que una de sus
rencarnaciones fue Avigail la esposa de Naval el carmelita que se casó después
con el rey David, y nuevamente vuelve a rencarnarse en la esposa de Turnus
Rufus (cónsul romano que cayó en desgracia)¡ y que luego se casó con Rabi
Akiva! Es decir, hay algo en el alma tan especial de Dina cuya tarea es pasar
de un malvado a un justo, de Shejem hijo de Jamor a Shimón su hermano, de Naval
a David y de Turnus Rufus a rabi Akiva, produciendo este pasaje una depuración
y elevación de las chispas que estaban prisioneras y escondidas en las
profundidades de la klipot.
Con las fuentes de
información del Arizal no se puede discutir, pero de todas maneras, cuando uno
se ocupa de este asunto, es importante ser precavido y prevenir: se trata de un
beneficio que descubrimos vediavad, retrospectivamente;
después de haber sucedido la caída se ve que también tiene un cometido, pero de
ninguna manera se puede pensar que hay un permiso lejatjila,
para ingresar premeditadamente a esos lugares prohibidos para elevar de allí
las chispas (que por desgracia hay quienes se equivocan y hacen equivocar en
nombre de la Cabalá).
Tres sendas para
depurar las chispas
Vimos entonces, que Diná, contra su voluntad, se ocupa de avodat
habirurim, la tarea depuración, que citamos en parashot
anteriores como algo especial de Iaacov, pero por supuesto de una forma completamente
diferente. Si queremos ser precisos, surge que la tarea de la depuración o
rectificación se realiza a través de tres sendas diferentes:
Una es realizarla de una manera completamente consciente, perfecta de un
principio, cuando la persona se ocupa de los asuntos del mundo con la intención
consciente de elegir el bien y refinar lo que se puede refinar.
Esta tarea completa
es propiedad de los tzadikim, los justos como Iaacov Avinu, que no
ven el cumplimiento de los preceptos o evitar una trasgresión sólo un acto de
depuración, sino también un acto voluntario de ellos, conscientes de que “en
todos tus caminos conoce a Él”. Por ejemplo, en todo alimento que un tzadik
lleva a su boca tiene la intención de depurar la chispa sagrada que hay dentro
de ese alimento (que “sale de la boca de Dios y le da vida), y elevarlo al
utilizarlo para el servicio a Dios, y derivados. En este servicio, el tzadik
está en “dominio absoluto”, promueve y actúa en la realidad y la lleva hacia la
dirección correcta.
La segunda senda es
las depuraciones que se realizan en una situación determinada en que me he
arriesgado sin querer. Por ejemplo, puede salgo de viaje por motivos de
negocios a un cierto lugar, y allí bendigo “que todo viene a ser con su
palabra” sobre una taza de café, y luego me dicen: sabe que todo el viaje fue
por providencia Divina para rectificar cierta chispa con esa bendición (por
supuesto, en general no hay alguien que me diga esto, quizás después de los 120
años).
Así explica nuestro
maestro el Baal Shem Tov el verso “por Dios son dirigidos los pasos del hombre
y su camino deseará”, “porque Dios bendito conduce a una persona hacia cierto
lugar, por medio de algo que lo llama desde allí [lo que la persona desea o
busca en ese lugar], pero “su camino deseará”, porque Dios quiere rectificar a
la persona allí, elevar chispas sagradas en ese lugar, y eso es “su camino
deseará”, que Dios desea su camino, y no aquello que la persona cree que va a
buscar allí”. Esta senda pertenece a todo judío, pero se hace en forma
automática, sin que sepa los detalles de la rectificación que se hace a través
suyo, pero por supuesto conviene saber esta enseñanza del Baal Shem Tov y vivir
conscientes de que a todo lugar a donde vaya estoy produciendo algo.
La tercera senda es
la que vimos en la historia de Diná, donde la persona cae dentro de una
situación negativa y también en esto hay una intención Suprema que “causa las
consecuencias” de realizar depuraciones, depuraciones tales que son imposible
realizarlas de una forma normal. En el caso de Diná se trata de una violación,
contra su voluntad, pero hay también casos donde la persona cae por su propio
pecado, y a pesar de que su pecado se produce por su propia elección malvada, y
le cabe la responsabilidad por sus actos y debe dar cuenta de ellos, de todas maneras,
en esta acción está escondida una finalidad oculta. Esto es algo en verdad
difícil de decir (y como dijimos, hace falta mucha precaución para no salir del
sendero de la Torá), y sobre esto está dicho “terribles son Sus actos sobre los
seres humanos”. Los terribles actos que Hashem idea, utilizan también nuestras
caídas, como seres humanos. “Y no se alejará de Él ningún alejado”, y en todo
lugar donde cae el judío, incluso en el abismo más profundo, se encuentra algo
que hay que rescatar y elevar, aunque puede ser que sólo cuando venga el
Mashíaj se llegue a saber qué es.
Recordemos que en
nuestra generación el Rebe de Lubavitch dijo: “se terminó la tarea de la
rectificación”, y respecto a nuestro tema podemos aclarar: terminó la tarea
tendiente a la rectificación. Hoy es más beneficioso ocuparse más de “la tarea
de la unificación”, avodat haijudim, (como explicamos en la
parashat Toldot), relacionada con traer al Mashíaj, y menos “hacer un tema” de
forma conciente con la rectificación. Por supuesto que todavía es preferible y
bueno tratar de recibir fuerzas de los alimentos para servir a Dios con alegría
(y de esa manera la comida se depura y se eleva), por supuesto que hay que
tender a cumplir con “en todos tus caminos conoce a Dios”, pero la atención
principal se dirige a un nivel diferente, unificar y conectar la realidad del
mundo con la Divinidad (y así acercar la redención completa).
Tampoco las rectificaciones de la segunda clase deben ocupar demasiado lugar,
no hay que viajar hasta el fin del mundo para decir una bendición (y por eso el
mundo se transformó en un “pueblo global” y todo se encuentra al alcance de la
mano), este asunto va llegando a su fin. Pero justamente las rectificaciones
más difíciles, por medio de caídas, no finalizaron todavía, ya que vemos las
caídas con nuestros propios ojos.
El plan de
“terrible calamidad” todavía no terminó, hasta que se lleguemos por completo al
final feliz de la calamidad, pronto en nuestros días.
El tratamiento
del trauma de… Jamor
¿Cómo se relaciona
todo esto con la curación psicológica de la persona violada?
Ante todo, comprender que también en la caída más terrible existe un objetivo y
un propósito, hay una rectificación y una elevación. Saber esto es como “los
primeros auxilios” del alma sufriente. Sabe que todo lo que te sucede y todo lo
que te ha sucedido es por Providencia Divina maravillosa. No es que simplemente
estás padeciendo en un mundo ciego que gira sin ninguna finalidad. También para
tu dolorosa historia hay un lugar en el gran rompecabezas que está siendo
armado por quien mora en las Alturas.
A pesar de que no
tenemos la visión Divina del Arizal Hakadosh, que les decía a las personas cuál
era exactamente su tikún de acuerdo a la raíz de su alma, pero tenemos el
camino del Baal Shem Tov donde lo principal es la fe simple que
en verdad todo lo que me sucede es por supuesto para bien, también para mi bien
individual.
Pero para que esta
curación actúe profundamente, y no sea un alivio mágico transitorio, hay que
entrar en el la figura del burro, el jamor! En la historia de Dina,
Jamor era el padre de Shjem, y da la impresión de que su nombre le agradaba (no
como un cumplido)… Pero por dentro existe un significado más profundo para este
burro. Sobre las palabras de Iaacov al principio de la parashá “tengo toro y
burro” dicen los sabios “toro, es el Mashíaj ben Iosef. Burro, es el
Mashíaj ben David”, porque sobre el Mashíaj ben David se dice “un pobre que
monta sobre un burro”.
Existe el toro y el burro de la santidad, y en contraposición hay un toro y un
burro de la klipá, de la impureza. Y está explicado en Jasidut que el toro
expresa el calor, la potencia explosiva (como un toro negro y altanero que es
mejor no ponerse en su camino…) y el burro expresa la frialdad, como está dicho
en el Talmud que para el burro siempre hace frío, incluso en el calor extremo
(“la época de Tamuz”). El burro de la klipá es adishut, indiferencia,
sentir frialdad frente a todo, una persona que hace lo suyo y toma todo tal
como viene, incluso si todo va muy mal, un burro fornido que nada lo conmueve… Y
está el burro de la santidad, es la misma indiferencia, pero en un sentido
positivo, como por ejemplo “kablat ol”, “aceptar el yugo Divino”,
¡“Issajar es un burro fornido, que dobla su espalda por la carga [alabándolo!]”.
En nuestro
contexto, la indiferencia positiva es la capacidad de recibir lo que me sucedió
con sumisión, no impresionarme por la potencia de los sentimientos que amenazan
devorarme, sino observar todo de una manera ‘fría’ y racional, que posibilita
desconectarme de suceso tormentoso en sí mismo y verlo desde una perspectiva
desde arriba.
Por supuesto es muy
difícil para la persona herida misma ser frío como un burro frente a lo que le
sucedió, por eso en general hace falta un tzadik, un médico del alma verdadero,
que ayude a la persona a salir de la crisis y curarlo. Pero el tzadik que lo
está ayudando tiene que ser un poco “jamor”, con la capacidad de
relacionarse como con indiferencia con lo que sucedió, porque deja que lo
aneguen sentimientos de misericordia e identificación, y entra también en la
crisis, seguramente no podrá ayudar al herido… por el contrario, la verdadera
misericordia hace que el tzadik se comporte como un burro frío (חמור , jamor tiene las
mismas letras que רחום, rajum, “misericordioso”),
conserve la mente fría y la calma, y así podrá llevar sosiego al alma sufriente
que tiene delante suyo.
El Mashíaj ben
David, “un pobre cabalgando en un burro”, es quien completará esta
rectificación, traerá remedio a todos los heridos psicológicamente, y les dará
una sensación verdadera y tranquilizante de que todas las caídas que les
acontecieron, todas son para bien.
POR EL MERITO DE LA TIERRA DE
ISRAEL
Hace doscientos
cuarenta años, el 19 de Kislev 5559, el Alter Rebe, Rabi Shneur Zalman de
Liadi, fue liberado de la prisión en Rusia. Su arresto fue resultado de una
calumnia difamatoria difundida por oponentes al movimiento jasídico. A pesar de
este hecho concreto, el Alter Rebe comprendió que su arresto reflejaba una
oposición espiritual a su nuevo método de diseminar abiertamente la dimensión
interior de la Torá. Desde ambas perspectivas, su liberación de la prisión fue
una victoria para el Jasidut y un decreto Divino de que la luz de las
enseñanzas jasídicas debía llegar a iluminar hasta los extremos más alejados y
oscuros. Desde ese día en adelante el Jasidismo Jabad y todos aquellos que
reconocen que la luz del Jasidut se esparza alrededor del mundo, celebran el 19
de Kislev, la “festividad de la redención” del Alter Rebe como un día
festivo.
El Alter Rebe
escribió una carta a su buen amigo, el Rebe Levi Itzjak de Berditchev,
anunciando su absolución. En ella le decía: “¿Quién soy yo, una persona
sencilla como yo, que Dios me ha traído hasta aquí y el Nombre del Cielo fue
santificado a través mío… Pero fue Dios quien nos dio este privilegio en
virtud de la Tierra Sagrada y sus habitantes, y que Él nos ayude en
todo momento a ampliar nuestras fronteras y a salir de una situación
desesperada.
"Es sorprendente que, de todos sus logros innumerables, la enseñanza
de la Torá a miles de personas, su estudio de la Torá, su oración y su caridad,
el Alter Rebe tuvo a bien atribuir su liberación al mérito de la tierra de
Israel en particular (sus seguidores enumeraron diez méritos principales del
Alter Rebe, por lo que al parecer, el mérito de Tierra Santa era el más
grande de todos ellos).
El mérito de la
Tierra Santa y sus habitantes que el Alter Rebe menciona en su carta, se
refiere a su aliento incondicional para que sus seguidores envíen ayuda
financiera a las comunidades judías que residían en la tierra de Israel en
aquel tiempo, en particular para la comunidad de jasidim que se había
establecido allí una veintena de años antes, bajo los auspicios de Rabí Menajem
Mendel de Vitebsk, el maestro y amigo del Alter Rebe, para quién el apoyo
monetario era vital. De hecho, este apoyo financiero fue la causa
principal detrás de la detención del Alter Rebe, ya que sus oponentes solían
acusarlo falsamente de ayudar al imperio Otomano, enemigos del zar. Con
humor, podríamos afirmar que el Alter Rebe estaba dando a entender que así como
La Tierra Santa era el origen de su arresto, fue también su principal defensor
en el cielo para asegurar su liberación.
"El mérito de
la Tierra de Israel" es un concepto a menudo obtenido de la Parashat Vaishlaj,
que siempre se lee en la proximidad al 19 de Kislev. Antes de que Iaacov
conozca a Eisav, el versículo dice: "Iaacov era muy temeroso." ¿Qué
hizo que el justo Iaacov, un honesto y sincero morador de tiendas, el elegido
de los Patriarcas, tenga que temer del malvado Eisav? Los sabios explican
el temor de Iaacov en el Midrash, "dijo Iaakov: Todos estos años Eisav ha
tenido su morada en la tierra de Israel, ¿tal vez él viene a mí con el mérito
espiritual de vivir en la tierra de Israel?"
Antes del encuentro de Iaacov con Eisav dijo: "Con Labán he morado" y
Rashi interpreta: "he morado (vivo) tiene guematría 613, lo que significa
que viví con el malvado Labán y observé 613 mitzvot."
Uno puede observar
todas las 613 mitzvot, pero mientras uno permanece fuera de las fronteras
de la tierra de Israel, hay algo fundamental que falta. La observancia de las
mitzvot fuera de la tierra de Israel es descrito metafóricamente como "
colocar señales" (Irmiahu 31:20) en relación con la observancia de las
mitzvot en la Tierra Santa. Así que, a pesar de todos los actos
malvados de Eisav, tiene un mérito que se enfrenta a la conducta ejemplar de
Iaacov: su permanencia estable en la Tierra de Israel.
Siembra caridad
Para profundizar en
la naturaleza de los méritos de la Tierra de Israel, echemos un vistazo a las
cartas abiertas del Alter Rebe en las que animó a sus discípulos a dar caridad
a la comunidad judía en la Tierra de Israel. En estas cartas, el Alter
Rebe aclara a fondo la importancia de la caridad en general y de la caridad
para los residentes de la Tierra Santa en particular.
El Alter Rebe explica en extenso la especial importancia de observar las
mitzvot prácticas. El descenso del alma a este mundo está destinado a
rectificarla, a través del cuerpo físico, depurándola y elevándola. Así, a
pesar de las intenciones divinas de llenar nuestro corazón a través del temor y
el amor de Dios, las intenciones, el propósito de la vida se encuentra en las
acciones realizadas con nuestro cuerpo físico, por medio de objetos físicos
(como la piel animal con la que se hacen los tefilín).
Sin embargo, la
mitzvá de caridad tiene el efecto más especial, tanto es así que cada vez que
el Talmud de Jerusalén habla de una mitzvá en general, se refiere en realidad a
la caridad. Esto se debe a que una persona lo que da de caridad es
literalmente su sangre vital, que representa una inversión de tiempo y
esfuerzo en la realidad mundana y se utiliza para mantener nuestra existencia
en el mundo físico (como Iaacov, que trabajó con todas sus fuerzas y, de hecho,
puso gran cuidado en sus posesiones, incluso cruzando el paso de Iabok por la
noche para recuperar " pequeños recipientes"). Por lo
tanto, la caridad no es simplemente una más en una larga lista de las mitzvot,
sino una mitzvá que incluye todo, en la que el individuo da de su propio
ser. Al dar caridad, observamos el mandamiento "Ama a Dios con todas
tus fuerzas", que los sabios explican los medios “con todo tu
dinero."
El acto de dar
caridad es comparado a sembrar un campo. Sin embargo, esto no es un campo
terrenal que sembramos con nuestra caridad, sino que es la "tierra
celestial", la fuente de todas las almas judías. Una vez que las
semillas de la caridad se han sembrado, empiezan a crecer y dar frutos en la
forma de una luz Divina de redención que desciende de arriba. Dios es
conocido como "Sembrador de obras de caridad y hace crecer la
redención." Cuando maduran, los frutos de la caridad se convierten en
momentos tangibles de la redención del alma y cuando toda esta luz desciende
sobre nosotros, experimentamos juntos la redención verdadera y completa. Este
es el significado de la frase, "la caridad es grande, porque trae la
redención."
Todo esto ocurre
cada vez que un judío da un centavo a la caridad, pero la caridad para los
habitantes de la Tierra de Israel tiene una cualidad más sobresaliente. Esto
se debe a que la mundana y terrenal Tierra de Israel, identifica y refleja la
"tierra celestial", mencionada anteriormente. ¡Los residentes de
la Tierra de Israel tienen el privilegio de “caminar delante de Dios en las
tierras [en plural!] de la vida", es decir que viven simultáneamente en la
Tierra de Israel abajo y en su contraparte celestial arriba. Cada buena
acción realizada aquí, inmediatamente se siembra en las tierras más altas,
donde madura haciendo brotar la redención.
Fuera de la Tierra Santa,
el espíritu de todas las buenas obras sigue un camino tortuoso hasta que
finalmente influye en la realidad. Sin embargo, las buenas acciones
realizadas en la Tierra de Israel, siguen un camino directo desde el
"despertar mundano" motivando a la persona a realizar el acto de
"despertar supremo" desde arriba, trayendo la luz de la redención a
la realidad.
El versículo dice
que, "Los ojos de Havaiá tu Dios están constantemente sobre ella [la
Tierra Santa]". La Providencia de Dios sobre la Tierra Santa se compara a
la vista, que funciona a la velocidad de la luz y en línea recta. Pero, la
Providencia de Dios sobre el resto del mundo es comparada con la audición, que
funciona a la velocidad mucho más lenta del sonido e indirectamente. Esta
es la diferencia entre la Tierra de Israel y todos los demás países.
Una de las aplicaciones más relevantes de la caridad para la Tierra de Israel
hoy en día es el apoyo a la mano de obra judía en Israel. Por lo general,
utilizar mano de obra judía parece mucho más costoso que las
alternativas. Pero en realidad es mucho más preciosa y la diferencia es
sin duda la forma más alta de caridad dedicada al bienestar y el éxito de los
residentes judíos de la Tierra Santa.
Una escalera
entre el cielo y la tierra
Ahora podemos comprender
mejor el significado del "mérito de La Tierra de Israel" que era tan
preciosa a los ojos de Iaacov y a los ojos del Alter Rebe. El mérito de La
Tierra Santa es el gran mérito de vivir en una tierra donde todo acto realizado
tiene un valor inherente, en una tierra que favorece el diálogo fructífero
entre el cielo y la tierra, entre el cuerpo, el alma y la fuente de todas las
almas, y entre el pueblo judío y el Todopoderoso.
Los más grandes
pensadores -aquellos gigantes espirituales que exploran con su intelecto en los
mundos superiores para penetrar en lo desconocido- son los que mejor entienden
el secreto oculto en el mundo más bajo, el material. Ellos son los que
reconocen la calidad especial de la Tierra de Israel. Aunque Iaacov ve una
escalera que llegaba a los cielos arriba y que "Dios está sobre él",
también reconoce la importancia de la base de la escalera, erguida con los pies
en el suelo que revela la importancia de poseer la tierra y la
habitarla. Su primer acto al volver a la Tierra de Israel desde Jarán es
comprar una parcela de tierra fuera de la ciudad de Shejem.
Se deduce entonces que el Alter Rebe, con todo el alcance de su trabajo
intelectual y el profundo estudio de lo Divino y las profundidades del alma
humana, sería quien aprecie y haga hincapié en la gran importancia de la acción
mundana, del acto de dar una moneda a una persona necesitada para apoyar a
la comunidad judía en la tierra de Israel.
La tarea de nuestra
generación es completar la conexión entre el cielo y la tierra, entre los que
revela la dimensión interna de los misterios de la Torá en la era de la
redención y el restablecimiento del reino judío, aquí en la tierra.
DE REYES SIN REINAS
Desde la época de los reyes de Edom hasta hoy, el Mundo
del Caos se encuentra en un estado de inestabilidad y prefiere revolcarse
eternamente en el pantano de la soltería...
En toda buena historia de reyes, uno puede
suponer que también hay una reina. Simplemente no parece apropiado que un rey
esté solo. Sin embargo, en la Torá hay por lo menos un lugar donde los reyes no
han seguido este protocolo básico.
"Y estos son los reyes que reinaron en
la tierra de Edom, antes que reinara un rey de los hijos de Israel." Hacia
el final de la porción de la Torá de Vaishlaj, la Torá enumera los ocho reyes
de Edom, y describe cómo, uno tras otro, cada uno de ellos se elevó al poder a
expensas del otro: "Y reinó en Edom Bela ben Beor... Y murió Bela, y
después de él reinó Iovav ben Zaraj de Botzrah. Y Iovav murió y después de él
reinó Husham de la tierra de la Teimani..." Uno tras otro, la Torá
describe cómo cada rey de Edom murió y el siguiente reinó. Sin embargo, de los
ocho reyes siete al parecer no tenían una reina a su lado, y sólo en relación
al octavo y último rey menciona el nombre de su esposa: "Y después de él
gobernó Hadar... y el nombre de su esposa era Meheitavel." Esto parece dar
a entender que todos los demás reyes eran solteros, o al menos no tenían un
matrimonio digno de ser mencionado.
Para entender este fenómeno tenemos que
entender primero por qué la Torá menciona a estos reyes. Para adoptar un
enfoque literal, el Rambán [Najmánides][1]
interpreta que de aquí aprendemos que la bendición de Isaac a Eisav se cumplió:
"Sobre tu espada vivirás".[2] Estos
reyes de Edom eran descendientes de Eisav, y ellos conquistaron a los reyes de
Seir, que gobernaron antes que ellos. Pero más allá de esta interpretación
literal, hay muchas otras facetas ocultas de este episodio, a las que se puede acceder
mediante el estudio de las enseñanzas esotéricas de la Cabalá y el Jasidismo.
Queda claro que este pasaje esconde algunos de los secretos más profundos de la
Torá.
El Caos Viene antes que la Rectificación
Rabeinu Bejaie escribe:
Desde una perspectiva
cabalística, "Y estos son los reyes que reinaron en la Tierra de
Edom", es una referencia oculta al mundo que el Todopoderoso creó con la
medida de juicio antes de crear este mundo, y antes de que Él revelara Su
Majestad en este mundo... Porque Él creó los mundos y los destruyó hasta que Él
creó [nuestro mundo] e incluyó... el atributo de la compasión, y yo no puedo
explicar esto porque se trata de asuntos supremos secretos, eminentes que son
de suma importancia.
Sin embargo, esas ideas que eran ambiguas y
oscuras en la era de Rabenu Bejaie,[3] fueron
explicadas dos siglos más tarde por el Santo Arizal y continuó saliendo a la
luz en la literatura cabalística que siguió, y posteriormente en la literatura
jasídica.
En resumen, los reyes de Edom son una
referencia al mundo del caos que precedió al Mundo de la Rectificación. En
Cabalá, la creación del mundo se describe como un proceso espiritual de la luz
infinita de Dios que descendió hasta llegar al mundo físico tal como lo
conocemos. Durante este proceso fue creado el Mundo del Caos, que no perduró
por mucho tiempo, sino que "se quebró y murió." Este es el
significado del dicho de los sabios "Dios crea mundos y los
destruye".[4]
El Mundo de la rectificación fue creado para reemplazar al Mundo del Caos que
se quebró.
El Mundo del Caos se describe como puntos de
luz que emanaron, uno tras otro de su fuente Divina suprema (conocida como
"El Hombre Primordial"), pero cada una de esas luces se quebraba y
moría tan pronto como surgía, porque los recipientes que las contenían no
pudieron contenerlas luces. Este es el evento traumático referido en la Cabalá
como la "ruptura de los recipientes" (שְׁבִירַת הַכֵּלִים, shvirat hakeilim). Este es el
secreto de la frase recurrente "Y reinó... y murió", que aparece con
referencia a los primeros reyes de Edom. Cada rey representa una luz que brilla
y se destruye inmediatamente. Por el contrario, observamos que la Torá no
menciona que el octavo rey Hadar haya muerto (que nuevamente, es el que está
casado). Por lo tanto, la Cabalá explica que representa el inicio del Mundo de
la Rectificación.
Para que estas ideas sean un poco más fáciles
de digerir, se puede explicar que esto no sólo se refiere a los acontecimientos
primordiales del pasado lejano. Dios renueva el acto de la creación todos los
días, por lo que cualquier descripción de lo que sucedió en la creación es, en
cierta medida, lo que ocurre en los más profundos niveles de la realidad todo
el tiempo. Por ejemplo, el servicio que tenemos que hacer en este mundo es refinar
las chispas perdidas. Estas chispas perdidas son los fragmentos que cayeron y
se esparcieron en el mundo del Caos que se quebró.
Esto significa que de la misma manera que el
mundo espiritual comenzó con el caos, lo mismo ocurre con todo fenómeno físico,
también comienza con un estado de caos antes de que llegue a su rectificación
final. Esto lo podemos percibir desde el comienzo de la Torá, primero "Y
la tierra era caos"[5], y sólo
después, "y fue la luz".[6] Este
orden puede ser identificado en muchas de las ideas generales de la Torá, por
ejemplo: la oscuridad precedió a la luz, los animales precedieron a los seres
humanos, los seis días de la creación precedieron al Santo Shabat; Eisav
precedió a Iaacov, y “los reyes de Edom reinaron antes de que reine un rey de
los hijos de Israel"; las setenta naciones del mundo aparecieron en el
escenario de la historia antes del pueblo judío, y la oscura realidad del
exilio precede a la redención final. Los sabios sucintamente afirman la regla
de que "Primero está la oscuridad y luego sigue la luz".[7] Para
usar otra frase cabalística que describe este fenómeno: "La cáscara
[incomestible] precede a la fruta [comestible]." Una de las razones por
las cuales las cosas tienen que aparecer de esta manera es que la cáscara
guarda a la fruta, lo que permite que se desarrolle de forma segura hacia la
madurez.
El Poder del Caos
¿Qué fue lo que hizo que los reyes del caos
se quiebren y mueran? En el lenguaje de la Cabalá, en el Mundo del Caos había
"muchas luces y pocos recipientes." Esto significa que cada luz
apareció en su máxima potencia y aspiraba a dominar toda la escena, inundándola
con su propio matiz. En el contexto de los reyes, este fenómeno se describe
como cada rey diciendo: "Yo reinaré." Cada rey vino con todo el peso
de su poder y dijo: " Yo estoy aquí y sólo yo!" Una fuerza caótica
tan tremenda como esta "rompe los recipientes", tanto literalmente
como en el sentido esotérico de la frase. Los recipientes están destinados a
contener la luz –que es un principio espiritual y difícil de alcanzar por la
naturaleza- y llevarlas a actuar como a una realidad tangible. Pero cuando la
luz entra en estos recipientes con gran intensidad, los recipientes no son
capaces de soportar la presión. En lugar de contener la luz, se astillan y
quiebran.
Por esta misma razón, las luces del Mundo del
Caos no pueden vivir en paz entre ellas. Un rey sólo puede aparecer después de
la muerte de su predecesor, porque: "Ningún reino puede tocar a otro
reino, ni siquiera por el espesor de un pelo”,[8] y
"dos reyes no pueden reinar con una misma corona"[9], sobre
todo reyes como estos, cuyos egos inflados pretenden conquistar el territorio
para sus propios fines y se extienden más allá de sus propios límites. Cuando
el egoísmo es desenfrenado, simplemente tener a alguien en la vecindad parece
una amenaza para la existencia de la persona.
En cambio, en el mundo de la rectificación
"hay pocas luces y muchos recipientes." Las luces aparecen en una
versión más pequeña, refinada y restringida. Dado que las luces no aparecen con
una intensidad tan alta, no se rompen los recipientes con su fuerza. Las luces
logran unirse con los recipientes, alcanzando un estado de existencia estable
que no se quiebra. Por eso, en el mundo de la rectificación todas las luces, a
pesar de sus evidentes diferencias, están presentes al mismo tiempo y no hay
necesidad de "morir " antes de que aparezca otra. La paz reina en el
mundo de la rectificación porque estas diferentes luces no aparecen como
protuberancias individuales, porque están relativamente anuladas a su fuente.
Este tipo de paz es llamada "un recipiente que tiene bendición" y así
es como todas las luces se combinan en un sistema armónico que se convierte en
una “personalidad” [partzuf] completa.
De la soltería a la vida matrimonial
El Jasidut nos enseña cómo los más profundos
secretos de la Cábala se reflejan en la psique humana, como dice el versículo:
"Desde mi carne he de percibir a Dios".[10] En lo
que respecta al tema en discusión, ser soltero es considerado un estado
relativamente "caótico", mientras que la vida de casado es
considerada como un Mundo de Rectificación.
Esta idea empieza a tomar relevancia en el
caso de alguien que permanece soltero porque está psicológicamente atrapados en
una cultura que no estimula a liberarse de soltería, y crear una unión genuina
y duradera. A menudo se trata de personas que tienen una gran cantidad de
"luz", que quieren lograr muchas cosas, progresar, hacerse ricos y
conquistar nuevos horizontes. Tienen grandes ideas y un gran deseo de
autorrealización. Sin embargo, el problema es que en su mundo sólo hay una
persona, “ellos solos consigo mismos”. Este es un fenómeno típico de "Yo
reinaré" en el que la individualidad de la persona no le permite dejar que
nadie más esté en su mundo, excepto como un objeto para ser explotado para sus
propios intereses.
Esta es la razón por la cual la Torá no
menciona que los primeros siete reyes de Edom hayan tenido esposas. Los
"Reyes" del Mundo del Caos son esencialmente incapaces de vivir sus
vidas en una auténtica relación conyugal. Lo más que se puede esperar de ellos
es la creación de una sociedad de negocios rentable. Sólo el octavo y último
rey, Hadar, que representa el comienzo del Mundial de la Rectificación, estaba
realmente casado. Por lo tanto, sólo Hadar no murió, porque al igual que en un
juego de ajedrez el rey sin reina no es capaz de correr largas distancias. Así,
sin alimentar una pareja para la vida, el resultado más probable es la
situación de “ahogado” y el “jaque mate” está sólo a un par de movidas de
distancia.
Cuando alguien está totalmente orientado
hacia sí mismo, vive en un mundo extraño, frío y distante, incapaz de hacer
contacto real con su cónyuge (potencial). Para mejorar esto, debe someterse a
un proceso de auto-rectificación, que comienza rompiendo todos sus conceptos
erróneos actuales. El primer paso de este proceso consiste en prestar atención
al hecho de que en algún lugar adentro, muy profundo, se esconde la creencia de
que " Yo soy todo y no hay nadie más que yo", un pensamiento que no
deja espacio para que nadie pase al interior. Este tipo de egoísmo obstinado
cree que todos los demás nacieron para servir el ego de este individuo.
Una vez que se ha localizado esta faceta del
narcisismo, la persona comprenderá que tiene que bajar las “luces altas”, en
consideración a quien quiera acercársele, para que no se "deslumbrar"
con sus propias energías. La reducción de la intensidad de su ego le permite al
individuo escuchar las voces de los demás. En otras palabras, en lugar de
esperar que el Príncipe Azul o la Encantadora Princesa capturaren su corazón,
comprende que sería mejor abrir su corazón tomando una actitud de preocupación
desinteresada hacia aquellos con los que se encuentra.
El proceso de desarrollo desde el caos a la
rectificación suele ser acompañado por un punto crítico de quiebre. Esto se
experimenta como una sensación de renunciamiento a nuestra autoimagen, que se
puede sentir hasta cierto punto como un suicidio psicológico. Sin embargo esta
situación vale la pena, porque cuando nos volvemos hacia el otro y empezamos a
cultivar una relación cálida y amorosa, construimos un gran recipiente que
puede contener las luces de ambos compañeros en la combinación más armoniosa.
Cuando dos personas construyen juntos una relación amorosa como esta, sus
energías resuenan entre sí, y la integración de sus luces llega a buen término
como una "personalidad" completa en la forma de un hogar judío cálido
y familiar.
De nuestro libro en hebreo Ahavá (amor), en
el capítulo “El fin de la soltería”.
* 1- Katonti - Pequeño Soy *
* Rab Itzjak Ginsburgh *
* Parashá Vaishlaj - Y Envió: Domingo *
En su oración, Iaacov dice:
"Pequeño soy por todas las bondades y toda la verdad que has hecho
conmigo". Con cada bondad que Di-s hace conmigo, más siento su cercanía, y
más pequeño me siento. Porque "todo ante Él es como nada", todo es
nulo y nada ante Di-s. Cuanto más cerca estamos de Él más sentimos nuestra
propia pequeñez. Esta es una característica esencial de los Hijos de Israel.
Como está escrito en la Torá, "Porque tú eres la más pequeña de todas las
naciones", y nuestros Sabios explican: "Nos empequeñecemos".
La declaración de Iaacov anula por
completo cualquier auto engrandecimiento negativo. Al hacerlo, se convierte en
una "carroza” para el atributo Divino de Tiferet, la belleza. Este es el
rasgo de carácter especial de Iaacov: ‘Tiferet Israel'.
Y aquí hay una hermosa alusión: el
valor numérico de * Israel * (541) es el punto medio de * Tiferet * (1081).
* 2. El Secreto de los
Recipientes Pequeños *
*Rabino
Itzjak Ginsburgh, Vaishlaj – Y Salió: Día Lunes *
"וַיִּוָּתֵר
יַעֲקֹב לְבַדּוֹ וַיֵּאָבֵק אִישׁ עִמּוֹ עַד עֲלוֹת הַשָּׁחַר"
"Y Iaacov se quedó solo y un hombre luchó
con él hasta el amanecer".
Nuestros
sabios explican que después de que Iaacov transfirió a todas las personas de su
campamento y todas sus pertenencias al otro lado del río, recordó que había
olvidado "recipientes pequeños" y regresó para traerlos.
¿Cuál es el secreto de los pequeños
recipientes? Pueden parecer pequeños pero son muy importantes para Iaacov, y
por eso se arriesga para recuperarlos y debido a ellos se involucra en una batalla
de gigantes con el hombre-ángel. En última instancia mereció recibir el nombre
'ישראל',
Israel.
La Cabalá explica que en el "Mundo del
Caos" (Tohu) hay grandes luces en recipientes inmaduras: una tremenda
intensidad de energía sin los recipientes adecuados para contenerla. El
concepto 'pequeños recipientes' se refiere a aquellos recipientes inmaduros
conteniendo luces intensas. Un ejemplo de este tipo de situación en el mundo de
la Torá sería esas personas que dicen palabras de Torá cortas, y sus dichos son
verdaderos pero a manera de "taquigrafía", sin una explicación amplia
y clara que llegue a la mente y el corazón del oyente, para darle herramientas
prácticas para aplicarlas. De esta manera están haciendo declaraciones
explosivas, pero que no pueden ser entendidas y beneficiosas, haciendo que la
mente “explote” y trayendo caos y confusión.
Las personas más asentadas que pertenecen al
Mundo del Orden Rectificado (Tikún), se oponen a declaraciones extremas como
esas, y con justa razón. Pero la verdad es que no debemos abandonar esos
pequeños recipientes pertenecientes al intenso poder del Mundo del Caos, porque
sin ellos nos estamos perdiendo algo muy importante.
El objetivo final es tener "Las luces del
Caos en Recipientes del Orden Rectificado", Orot shel tohu bekelim
shel tikún. Y en esa situación entonces sí Iaacov merece el nombre de
Israel.
Y una hermosa guematria: el valor numérico de
“Iaacov”, יעקב, 182,
más pequeños recipientes (pajim ktanim) פכים
קטנים,
359, es igual a Israel, ישראל, 541.
* 3. La Pierna Izquierda *
* Rabino
Itzjak Ginsburgh *
*
Vaishlaj – Y Salió: Día Martes *
Iaacov salió de la lucha con el ángel cojeando
de su muslo. Entonces el sol brilló para sanarlo. Los cabalistas dicen que la
lesión fue en la pierna izquierda que es el lugar más vulnerable a las
lesiones. Esta herida dejó una profunda impresión en el alma de Iaacov y su
cojera es la raíz del exilio, que es como la noche. Cuando estamos en el
exilio, cojeamos en lugar de caminar correctamente.
En el sistema de las _sefirot_, la
pierna izquierda representa la sefirá de _Hod_. En la fisiología
humana, la _sefirá_ de _Hod_ es paralela al sistema inmune.
Cuando hay un problema con el sistema inmune, esto significa que el Hod ha sido
herido, como en el verso: "Hodi ne'hepaj alai l'mashjit",
"Mi Hod se ha vuelto contra mí para destruir". _ El defecto en el
sistema inmune es cuando el cuerpo no distingue entre las células buenas -
"Iaacov", y las células nocivas - "Esav".
Un ejemplo actual de lesión del sistema
inmunológico público se relaciona con el ejército de Israel, que se supone que
lucha contra el enemigo y protege a la nación de Israel. Para nuestra gran
pena, duda en definir quién es el enemigo y golpearlo como debería, y por otro
lado, el ejército es enviado a expulsar a los judíos que están estableciendo la
herencia de nuestros antepasados. Además, las imperfecciones en la modestia
personal, tzniut, que existen en el ejército lesionan gravemente nuestro
sistema inmune colectivo.
Que sea la
voluntad de Hashem que el sol brille para nosotros y nos sane de nuestra
cojera.
* 4. Despacito, Despacito*
* Rabino Itzjak Ginsburgh *
*
Vaishlaj – Y Envió: Día Miércoles *
Iaacov le dice a Eisav: "Y me comportaré a
mi ritmo lento... hasta que vaya a ver a mi amo en Seir" Iaacov va
despacio porque en el camino hacia su rectificación es necesario lidiar con
muchos y largos refinamientos, caminar con paciencia y minuciosidad, sin prisas
y saltando hacia adelante.
El encuentro entre Iaacov y Eisav tuvo lugar
después de que el ángel ya había llamado a Iaacov por el nombre Israel. Pero
Di-s todavía no había cambiado el nombre de Iaacov, lo que sucedió más tarde en
esta porción de la Torá, cuando Iaacov llegó a Beit El. Esto indica que el
mismo Iaacov está en medio de un proceso de cambio. Comienza a ser Israel, pero
aún no lo es completamente, y siente que este cambio debe ocurrir con relativa
lentitud.
Y aquí está la hermosa alusión de este proceso
en guematria: El valor numérico de _ "Y me comportaré a mi ritmo
lento" – Vaetnahalé leití, _ ואתנהלה לאט * *, tiene el mismo valor
numérico que Israel, ישראל.
Me comportaré a mi ritmo lento hasta que sea Israel.
* 5. La Reparación de Diná *
* Rabino Itzjak Ginsburgh *
*
Vaishlaj – Y Envió: Día Jueves *
וַתֵּצֵא
דִינָה בַּת לֵאָה אֲשֶׁר יָלְדָה לְיַעֲקֹב לִרְאוֹת בִּבְנוֹת הָאָרֶץ"
“Y salió Diná hija de Leá que le dio
a luz a Iaacov, para ver a las muchachas de la tierra”
[Bereshit
30-21]
Así comienza la dura historia que tuvo lugar en
Shjem. Pero es precisamente en esta difícil historia donde hay una depuración
muy oculta y profunda, que solo puede producirse a través de este terrible acto
de violación. Sobre historias como esta está dicho “una terrible trama fue
urdida sobre los hombres”. Dios produce las depuraciones y rectificaciones del
mundo a modo de "trama", usa nuestras caídas y dificultades para
lograr a través de ellas Su propósito.
Por ejemplo, los cabalistas dicen que dentro de
la pobre alma de Shejem el hijo de Hamor, había escondida una chispa sagrada
que fue liberada y llegó a su lugar correcto de esta manera (como explica el
santo Or Hajaim, Rabi Jaim Benatar).
Y así vemos que * "ותצא דינה בת
לאה" *, "Y Dina, la hija de Lea,
salió", sus iniciales son de atrás para adelante * לבדו, levadó, “solitario” *. Esta
palabra ya nos es familiar de la parashá: "Y Iaacov está solo, y un hombre
lucha con él". Incluso antes de eso, leemos "solo una manada de
rebaños" (el regalo de Iaacov a Eisav). Iaacov Avinu tiene una soledad
existencial positiva, el solitario hombre de fe, y nosotros también somos
"una nación que mora solitaria".
Para comprender el significado de la palabra,
debemos comenzar viendo su primera aparición en la Torá: "No es bueno que
el hombre esté solo, haremos una ayuda frente a él". El hombre tiene que
salir de su "soledad" negativa y encontrar a su pareja. Dina también
tenía que encontrar a su compañero para salir de la soledad, pero la trama que
tuvo lugar trajo el partido inadecuado. Sin embargo, este acto también conduce
a la revelación de la "soledad" positiva de Iaacov. Y esta es nuestra
bendición que figura al final de la Torá: "E Israel vivirá seguro,
solitario en el manantial de Iaacov" [Devarim 33:28]. Estamos solos con
Dios, no hay nada más que Él, y no necesitamos nadie más que a Él.
* 6. La Torre del Rebaño *
* Rabino
Itzjak Ginsburgh *
*
Vaishlaj – Y Envió: Día Viernes *
Después de
la muerte de Rajel y su entierro en Beit Lejem, Iaacov llega a un lugar llamado
Migdal Eder (La Torre del Rebaño). Migdal Eder tiene un significado mesiánico
distinto, como aprendemos de la profecía de Mijá:
וְאַתָּה
מִגְדַּל עֵדֶר עֹפֶל בַּת צִיּוֹן עָדֶיךָ תֵּאתֶה וּבָאָה הַמֶּמְשָׁלָה
הָרִאשֹׁנָה מַמְלֶכֶת לְבַת יְרוּשָׁלִָם""
"Y tú, Migdal Eder, el monte de la hija de
Sión, para ti vendrá el primer dominio, el reino para la hija de Ierushalaim.”
(Mijá 4:8)
En este verso, la intención de Migdal Eder es
el Rey Mashíaj o Ierushalaim y el Templo Sagrado (según lo explicado por los
comentaristas en el versículo).
El Midrash dice acerca de los versículos en
nuestra porción de la Torá que Iaacov llegó al lugar donde el Mashíaj será
revelado al final de los días (Targum Ionatán).
Migdal Eder significa el lugar donde se reúne
el rebaño de ovejas, semejando la unión de la Nación de Israel en el reino de
Mashíaj, en la Ierushalaim reconstruida. Rajel es la fuerza que une a los
hijos, emerge de su tumba y reza por "sus hijos, que no están" y por
sus méritos, "y los hijos volverán a sus fronteras", Rajel reúne al
rebaño. De esto aprendemos que la mitzvá de honrar a la madre encaja con la
redención, la venida del Mashíaj y la construcción del Templo Sagrado. Por lo
tanto, después de que Rajel muera, Iaacov viene a Migdal Eder para tomar su
lugar.
Fue en Migdal Eder cuando se supo el pecado de
Reubén, quien quiso reclamar el lugar de honor para su madre, Lea. Todo el
episodio es una rectificación del honor de la madre en el hogar judío. Reubén
pecó, pero la Torá inmediatamente testifica, "Y los hijos de Iaacov fueron
doce", todo el rebaño está completo y preparado para la redención en
Migdal Eder.
Por cierto, el 28 de Tevet 5687 (1927) se
estableció el pueblo llamado Migdal Eder entre Ierushalaim y Jebrón, al sur de
Beit Lejem, en lo que hoy es Gush Etzión. Los pioneros temían a las personas de
Ierushalaim y los ancianos de Jebrón les dijeron que tenían una tradición de
que sus tierras estaban en el lugar bíblico real de Migdal Eder. La aldea fue
abandonada después de los pogromos árabes de 1929, pero en esta generación
final se volvió a establecer como la aldea conocida hoy como Bat Ain. [nota del
traductor: el rabino Ginsburgh fue uno de los fundadores de Bat Ain]
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