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viernes, 8 de mayo de 2020

PARASHAT BEHAR 5780 - Lag Baomer

32 BEHAR 33 BEJUKOTAI
Lag Baomer
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LAG BAOMER CON EL RAV GINSBURH[1]

HILULÁ DE RABI SHIMÓN BAR IOJAI


Entra aquí para ver el video
https://youtu.be/zBkgxKSRueM

Nigún del rabino Ginsburgh sobre el verso de Salmos 140:14

Aj tzadikim Iodu Lishmeja, Iehvu Iesharim et paneja
Por Cierto los justos ensalzarán tu Nombre, los rectos morarán en Tu presencia.
(Mientras canta en esos 3 minutos)
Está escrito que Rashbi, Rabi Shimón bar Iojai es un Rebe alegre. De todos los tzadikim es el más alegre y quiso que en este día todos nos alegremos con la entrega de la Torá de la dimensión interior de la Torá. Hoy recibimos la dimensión interior de la Torá y dentro de dos semanas recibimos toda la Torá completa, en la Festividad de Shavuot. Es una señal de que en nuestra generación, la generación del Mashíaj, primero hay que conectarse con la dimensión interior y luego en mérito de esto recibimos toda la Torá completa. No hay alegría como la alegría de la revelación del alma de la Torá. El alma de la Torá está conectada con el alma de la Nación de Israel, conectada con la dimensión interior de la Or Ein Sof- la Luz Infinita bendita Sea.

Esta semana recordamos con alegría la entrada en el Gan Eden de Rabí Shimón Bar Iojai, en Lag Baomer, el día 33 de la cuenta del omer. El día en que el tzadik se eleva, su presencia y su obra adquieren una fuerza infinita, que influye más aún que cuando se ve su presencia física en el mundo. Esa fuerza es la luz de Hashem que hace que el mundo exista, y se disemina en toda la creación a través del Pueblo de Israel, como una luz para las naciones del mundo. En el Zohar, Rabí Shimón reveló esos secretos, que llegan a nosotros a través de la transmisión de generación en generación, para que nos alimentemos de ellos y traigamos la Redención Definitiva y Verdadera al mundo.
El día que Rashbi dejó este mundo está relatado en el “Idra Zuta”, la parte del Zohar parashát Haazinu. Allí encontramos la historia de ese día de tremenda alegría, cuando Rashbi revela razín derazín deoraita, “los secretos de los secretos de la Torá”, que son los secretos del Mashíaj. Por eso estaba tan alegre y quiso que todos se alegren junto con él. Está escrito al final del Idra Zuta, que al ingresarlo a la cueva, se escuchó una voz que salía de la cueva, no está escrito que era una voz del cielo. Se escuchó desde allí adentro que la cueva proclamó diciendo: “Este es el hombre estremece la tierra y que enoja a los reinados”. Este es el final de la Idra Zuta.

Canto de Rabi Shimón Bar Iojai

Este himno ensalza las virtudes de Rabi Shimón bar Iojai, el autor del sagrado Zohar. Relata cómo logró la grandeza en cada una de las 10 sefirot. Cada estrofa corresponde a una de las diferentes sefirot (indicado aquí por las pequeñas palabras hebreas que preceden a cada estrofa (Maljut, Iesod, etc.). El compositor incorporó su nombre (Shimon Lavia) en las primeras letras de las estrofas hebreas. Esta canción, comúnmente cantada en Shabat y durante todos los días del recuento del Omer, se escucha durante todo el día en Lag BaOmer, en el norteño pueblo israelí de Merón, el sitio de la tumba del rabino Shimón.

Rabino Shimon Lavia

El rabino Shimon Lavia abandonó España cuando era niño durante la expulsión en 1492. Su familia se estableció en el norte de África, donde creció hasta ser un reconocido erudito y cabalista. Se dirigió a Israel en 1549, pero cuando se detuvo en Trípoli en el camino y vio la ignorancia y la falta de observancia de la Torá entre los judíos que vivían allí, decidió quedarse para enseñar, lo cual hizo con gran éxito. Hoy, es mejor conocido como el compositor del popular himno de Bar Iojai que se canta en Lag BaOmer y por muchos judíos en Shabat.

Estribillo:
Bar Iojai: eres afortunado, ungiste con aceite alegre [es decir, sabiduría], de tus compañeros.
(Maljut):
Bar Iojai... Fuiste ungido con el aceite sagrado que fluye desde lo trascendente [fuente de misericordia]. [Como el Sumo Sacerdote], llevabas una corona sagrada que te apartaba de otros hombres, un aura de esplendor atada eternamente sobre tu cabeza. (Estribillo)
(iesod):
Bar Iojai... Fue una hermosa vivienda que encontraste el día que huiste y escapaste de los romanos. [Durante trece años] estuviste parado en la arena de la cueva rocosa, allí mereciste tu corona de esplendor y resplandor. (Estribillo)
(netzaj/hod):
Bar Iojai... Sus alumnos son como las vigas [fuertes y hermosas] de madera de acacia [utilizadas para sostener el Tabernáculo ]. Cuando aprenden la Torá de Di- s, se encienden con la maravillosa luz ardiente [de sus secretos]. He aquí, estos secretos te fueron revelados por tus maestros [Moshé y Eliahu]. (Estribillo)
(tiferet):
Bar Iojai ... [Mientras aún estabas vivo] ascendiste al Campo de Manzanas [Jardín del Edén] para recolectar remedios [para las almas de tu pueblo]. Secretos de la Torá cuyas fragancias son más dulces que los capullos y las flores. Solo por ti, toda la creación del Hombre valió la pena. (Estribillo)
(guevurá):
Bar Iojai ... Te ceñiste con fuerza y ​​lograste un dominio total para luchar en la batalla de la Torá de fuego [fuego negro sobre blanco] en las puertas [donde se sentaban los jueces]. Desenvainaste su espada y la blandiste contra los enemigos [de tu pueblo]. (Estribillo)
(Jesed):
Bar Iojai... Ascendiste a un palacio de piedras de mármol de luz pura. Incluso allí [endureciste tu rostro como el león y] permaneciste inmóvil ante la constelación de Leo. Coronado de gloria, ascendiste más allá del Gran Oso [para percibir maravillas que ningún mortal jamás comprendió]. Tú viste, pero ¿quién podría verte? (Estribillo)
(Biná):
Bar Iojai... Cuando llegaste al Lugar Santísimo [del Tabernáculo Supremo, entendiste el secreto de] la Línea Verde (el hilo de luz medido a través del cual Di-s creó el mundo y) a través del cual Él renueva continuamente las obras de la Creación cada día. [Las obras de la Creación son conocidas como] las Siete Semanas (Cuarenta y Nueve Puertas de Entendimiento). Para ir más allá de esto y comprender el secreto de Cincuenta, tú atas [tu pensamiento a] la letra shin [a ambos lados de la Cabeza-Tefilin]. (Estribillo)
(Jojmá):
Bar Iojai... Percibiste el resplandor interno de la letra iud, la inefable sabiduría de la Torá que precedió a la Creación. [Dominaste] los Treinta y Dos Senderos [que fluyen de la iud, la esencia de la Torá que se llama] la "Primer Terumá". Entonces, como los Querubines [en lo alto], fuiste ungido con el esplendor de la luz radiante [de Di-s]. (Estribillo)
(Keter):
Bar Iojai... Cuando alcanzaste el nivel más alto de la misteriosa luz oculta, temías mirar debido a la inmensidad de su resplandor. [Es el nivel más oculto de la Voluntad y el Propósito de Di-s que] se llama Nada, respecto del cual [Di-s] dijo: "Ningún hombre puede verme [y permanecer físicamente vivo]". (Estribillo)
Bar Iojai... ¡Afortunada es la madre que te parió, afortunada es la nación que absorbe tus enseñanzas! ¡Y afortunados son aquellos que captan los secretos [que revelaste]! Se ponen el Pectoral de tus perfecciones y luces. (Estribillo)

Meditación del Rav, parte 1Lejaim Lejaim – Para la Vida

https://youtu.be/zBkgxKSRueM

Feliz Lag Baomer para todos
Que el mérito de Rashbi nos proteja a todos y a todo el pueblo de Israel amen, con todas las bendiciones en materia y espíritu y lo más importante: Mashíaj Ya, Lejaim Lejaim
La mitzvá ahora es mirar el fuego de Rashbi. El fuego de Rashbi quema toda la Kelipot, las cáscaras impuras, e ilumina todo el mundo con la luz de la Torá, especialmente la luz de la dimensión interna de la Torá, el alma de la Torá. Como está escrito: “Todas mis palabras son como el fuego”.
El estribillo en la canción que acabamos de cantar en honor a Rashbi es "aceite alegre, de tus compañeros". Bar Iojai: eres afortunado, ungido con aceite alegre [es decir, sabiduría], de tus compañeros”.
“Aceite alegre de tus compañeros” es del Salmo 45, y los sabios explican que se trata de Abraham. “Aceite alegre” se refiere a que Hashem se unió con él y le habló directamente, y tus compañeros se refieren a todas las generaciones anteriores a Abraham, diez generaciones, como está escrito en el capítulo 5 de esta semana de Pirkei Avot, Dios no habló directamente con ellos, hasta que vino Abraham Avinu y por el mérito de las pruebas que enfrentó con éxito, tuvo el mérito de que Hashem unió su palabra con él.
Así explican los sabios שמן ששון לחברך, Shemen Sasón lejavereja, un aceite de alegría de tus compañeros. Es decir que los compañeros pueden ser todos los tantos abuelos que hubo antes, ellos también son tus compañeros. Pero para ti el aceite de alegría, a ti te corresponde, como explican los sabios que este aceite de alegría es Ruaj Hakodesh, el Espíritu Sagrado, la inspiración Divina.
Entonces el origen de esta expresión se refiere a Abraham, aceite de alegría de tus compañeros. Y hoy lo cantamos, de acuerdo al autor que compuso esta poesía dedicada a Rabi Shimon bar Iojai. Y ciertamente también coincide que es una cosa especial que este canto fue adoptado para todo el pueblo judío. Algunas personas lo cantan cada Shabat, y todos lo cantan en Lag Baomer, el día 33 del Omer día de Hilula de Rashbi.
Entonces, la primera intención-cavaná, al concentrarse mirando la hoguera es meditar que fuego-esh, אש, son las iniciales de Abraham Shimón, אברהם שמעון. Porque aceite de alegría de tus compañeros los sabios lo relacionan con Abraham y después de Abraham llega a Shimón, las iniciales de fuego, esh.
Es una novedad, porque Abraham nuestro padre es comparado con el agua, como la poesía para pedir la lluvia: “Recuerda al padre, seremos atraídos a ti como el agua”. Abraham es mi padre, amor, ahavá. Shimón en cambio coincide con el fuego, es un nombre de rigor, el segundo hijo de Iaacov Avinu, y Reuvén es Jesed-Bondad y Shimón es Guevurá-Rigor, agua y fuego. Pero como el fuego es la unión de Abraham y Shimón, esto nos enseña que así como hay amor como agua también tiene que haber amor como fuego.
Cuando nombro la cualidad del amor pienso en Abraham Avinu, pero hay dos clases de amor, como el agua y como el fuego. Efectivamente es jesed y guevurá pero en la misma palabra, es el mismo amor. Tiene que haber un amor tal que incluya al agua y al fuego, porque Abraham también necesita del fuego, porque se enciende de amor por Dios, “se disipa como las chispas de fuego, ante la llama de Iud Kei”. La llama de Iud Kei es la llama de “la presencia Divina entre ellos” (marido y mujer) Se necesita el agua y el fuego juntos, el agua no extingue el fuego y el fuego no quemará el agua. Cómo es esto posible. A través “El que hace la paz en las Alturas, Él hará la paz entre nosotros”. La paz es unir el agua y el fuego, y el secreto de la unión de estos dos elementos opuestos es justamente con el atributo del amor. Esta es la unificación de Abraham y Shimon, las iniciales del "fuego", pero comienza de Abraham cuyo elemento es el agua.
 ¿Cómo hace Dios paz en las Alturas entre el arcángel Miguel, el ministro del agua y Gabriel, que es el ministro del fuego? 
Seguirá en el próximo video.

El Fuego de Rabi Shimón
Lag Baomer y El Zohar: Una Nueva Torá Saldrá de Mí

Enlace del vídeo https://youtu.be/1we05e0l7fo

Historias de Tzadikim
Lag Baomer

La Hospitalidad en Lag BaOmer

Una historia de una revelación de Eliahu el Profeta.

Por Yerajmiel Tilles
Hace aproximadamente dos siglos y medio, vivía en Kosov un rico comerciante textil llamado Reb Moshe. Vivía en la mejor sección de la ciudad, en una lujosa mansión dentro de una gran finca, con césped por doquier, exuberantes jardines y huertos de árboles frutales. Básicamente una persona simple, su humildad innata parecía no verse afectada ni por su riqueza que crecía año tras año. Pero entonces, un día, una idea inusual entró en su mente y se apoderó de su corazón. Moshe había quedado poseído por el deseo de experimentar una revelación de Eliahu el profeta.
No es que tuviera la ilusión de que, debido a su riqueza, tenía derecho en este momento de ver a Eliahu. Él sabía muy bien eso. Entonces, para llegar a ser "digno" de alcanzar su objetivo, emprendió una serie de ayunos y otras formas de privaciones y aflicciones, esperando que esto le permitiera cumplir su deseo.
Pero fue en vano.
Comenzó a acercarse a la compañía de los jasidim y las otras personas estrictamente religiosas de la comunidad, emulando sus formas. Esperaba que sus logros espirituales superiores lo contagiaran, y su elevación resultante le permitiría alcanzar su objetivo.
Eso tampoco funcionó.
Su tarea es realizar actos de bondad y caridad. . .
Sin saber qué otra cosa probar, decidió consultar al tzadik local, Rabi Boruj de Kosov. El Rebe escuchó atentamente, pero ante la consternación de Moshe, dijo: "Reb Moshe, ¿por qué estás tratando con asuntos tan elevados? Tu tarea es realizar actos de bondad y caridad, eso es lo que tu alma requiere para tu rectificación.
Moshe salió de la habitación del Rebe, frustrado. Todavía se sentía seguro de que él sabía lo que realmente se necesita.
A partir de ese día el comportamiento del comerciante Moshe cambió radicalmente. Abandonó su negocio durante horas cada día para estar en el beit midrash. Ya no prestaba mucha atención a su apariencia personal o al mantenimiento de su patrimonio, abandonando casi por completo el estilo de vida aristocrático que había adoptado a lo largo de los años.
Después de un tiempo fue a visitar al tzadik nuevamente. Con los ojos bajos, una oscura sombra de la depresión en su rostro, estaba claro que estaba profundamente preocupado. Su deseo de ver al profeta no lo dejaba en paz. Cuando le contó al Rebe sus frustraciones, involuntariamente emitió un profundo suspiro.
El Rebe repitió su consejo de que el camino apropiado para Moshe era el de la bondad y las buenas obras. Esta vez, sin embargo, pareció aceptar la sinceridad de Moshe y le aconsejó que aumentara considerablemente su distribución de tzedaká. Luego, después de una pausa, el Rebe agregó algo misterioso: "Si un pobre hombre te acerca y te pide tzedaká, incluso mil piezas de oro, no te niegues a su pedido".
Moshe, una vez más se sintió menospreciado por la respuesta del Rebe. Sin embargo, decidió acatar estrictamente su consejo. Toda persona pobre que se cruzara en el camino de Moshe fue inmediatamente dotada con una generosa contribución, sin demorarse en verificar la valía del destinatario. Durante varios años Moshe se comportó de esta manera, pero aún no hubo ninguna revelación de Eliahu. Su frustración no le daba descanso.
Un hombre pobre y de aspecto patético había llamado a la puerta de la casa, pidiendo ayuda. . .
Un día, mientras estaba ocupado en el trabajo con varios clientes diferentes, un mensajero llegó de su casa diciéndole que un hombre de aspecto patético y pobre había tocado la puerta de la casa pidiendo ayuda. Sin embargo, el pobre se había negado a aceptar la comida que un criado había traído. En cambio, el pobre había insistido en que lo invitaran al comedor para poder sentarse y comer allí. La esposa de Reb Moshe no estaba segura de cómo manejar la situación, por lo que envió a pedirle consejo a su esposo.
Al principio Moshé estaba indignado por el jutzpá (el descaro) del hombre indigente. Pero luego, recordando el consejo del Rebe, le ordenó al mensajero que simplemente le dijera a su esposa que volvería a casa tan pronto como pueda, y que mientras tanto ella debía cumplir con la inusual solicitud del extraño e invitarlo a entrar. Una hora después, encontró a su esposa caminando cerca de la entrada, exasperada, esperándolo impacientemente. Tan pronto como lo vio, estalló amargamente: “Ni siquiera sentarse en nuestro comedor satisface a este mendigo; ¡exigió tomar una siesta en nuestra habitación!
"¿Qué tal una pequeña donación?"
Moshe subió corriendo las escaleras al dormitorio principal. Apenas podía creer lo que lo encontró: una persona desaliñada y de aspecto tosco, que vestía lo que parecían ser más trapos y parches que la ropa, extendido sobre su cama, con manchas y restos de la comida esparcidos sobre sí mismo y las sábanas hasta ahora relucientes. Mientras Moshé estaba allí con los ojos saltones y la boca abierta, el "invitado" lo miró y arrastrando las palabras le dijo: "¿Nu? Entonces, ¿qué tal una pequeña donación? Una suma modesta e insignificante, solo mil piezas de oro miserables.
Moshe no estaba seguro de si estallar en ira o estallar en carcajadas. Estaba tan desconcertado que se sintió incapaz de moverse o hablar; solo podía permanecer allí en silencio, aturdido.
"¡Si no me das ahora mismo mil monedas de oro en efectivo, no me iré!" anunció el extraño mendigo desafiante.
Moshe se calmó un poco, y decidiendo ignorar el insulto a su honor, simplemente le ofreció al hombre una suma menor. "Cincuenta. . . cien. . . ciento cincuenta. . ." Finalmente, le ofreció 200 gulden, apenas una pequeña suma.
Era como si el hombre en su cama se hubiera sellado los oídos. Siguió arrogantemente afirmando que tomaría 1000 gulden, y ni un centavo menos. Moshe finalmente perdió toda la paciencia con este burdo pordiosero, y señaló a sus sirvientes que sacaran a esa plaga insolente de su presencia. Pero el hombre fue demasiado rápido. Antes de que pudieran ponerle una mano encima, salió por la ventana y desapareció.
Eliahu aparece a las personas según la raíz de sus almas y el nivel de sus acciones. . .
Todo esto ocurrió unas pocas horas antes de Lag BaOmer. Esa noche, todos los jasidim se reunieron en la mesa del tzadik en honor a la ocasión. Moshe estaba entre ellos. El rabino Boruj habló sobre las revelaciones divinas que se manifiestan en este día especial, pero que no todos logran reconocerlas. Moshe decidió que este ciertamente debe ser un momento propicio para mencionar su ardiente solicitud.
La respuesta del Rebe lo sorprendió como una mano helada que le apretó el corazón: "¿Pero no conociste a una persona pobre que te pidió mil piezas de oro?"
Moshe rápidamente le contó al tzadik sobre el mendigo insolente que había entrado tan bruscamente en su casa más temprano ese día.
"Aj. ¡Qué pena!" el Rebe suspiró suavemente. "Viste a Eliahu el profeta, pero no lo reconociste".
"¡¿Ese vagabundo era Eliahu el profeta?!" Moshe gritó consternado.
"Sí", explicó el Rebe. "Se le aparece a la gente según la raíz de sus almas y el nivel de sus obras".
Moshe estaba realmente descorazonado. Él y su esposa decidieron mudarse a Tierra Santa. Se establecieron en la ciudad sagrada de Zfat, donde se produjo sobre él un cambio casi de inmediato. Ya no buscaba la grandeza o las revelaciones extraordinarias, solo servía a Di-s simple y sinceramente.
Antes de Lag BaOmer, iba a Merón y se dedicaba a servir a la miríada de asistentes que se apiñaban en el área de la tumba durante todo el día. Se codeaba con las masas de judíos simples que venían a honrar a Rabi Shimon bar Iojai, disfrutando de su compañía y ayudando a atender sus necesidades.
Varios años después, en Merón en Lag BaOmer, cuando Moshe se apresuraba a ayudar a los muchos invitados, de repente vio frente a él una cara grabada a fuego en su memoria: era el "mendigo" que había aparecido en su casa hacía muchos años!
Moshe se quedó congelado. Miró con asombro a la persona que se puso en su camino. Esta vez, los ojos que lo miraban ya no estaban indignados y desafiantes; eran brillantes y luminosos en medio de una cara sonriente. . .
Traducido y adaptado de Sijat HaShavua #487.
Notas biográficas: Rabi Boruj de Kosov [? –13 Jeshvan 1782], un importante discípulo del Maguid de Mezeritch y de Rabi Menajem Mendel de Vitebsk, trabajó activamente para propagar y difundir los senderos y enseñanzas del jasidismo. Es el autor de Iesod HaEmuná y Amud HaAvodá
Tomado de Ascent de Zfat

 VIDEOS

PARASHAT BEHAR - "EN EL MONTE"

"POR ENCIMA DE LA NATURALEZA"
http://www.youtube.com/watch?v=GnbyJUPevh8

La Parashat Behar habla acerca de los preceptos de Shmitá [ שמיטה , Año Sabático] y Iovel [ יובל , Jubileo], el “Shabat de la Tierra. Se cuentan 7 [ שבע , sheva ], años y llega el Shabat [ שבת ], la Shimtá . Luego contamos 7 años 7 veces, 49 años, y el año 50 es el año de Iovel. Esto nos recuerda mucho lo que estaba escrito en la porción anterior, parashat Emor, la cuenta del omer que se cuentan 7 semanas y luego el día 50 es la festividad de Shavuot, que es el “Tiempo de la entrega de nuestra Torá”. Entonces vemos que hay aquí ciclos recurrentes de 7, y 7 veces 7, y luego pasamos de 7 porque hay un agregado del día 50. También en la semana simple de tiene 7 días, que es la base de todo, también está escrito que la mujer que da a luz, “mujer que da semilla”, que es lo que leímos hace varias semanas, “mujer que da simiente y da a luz un varón y estará impura 7 días”, y luego está dicho “en el octavo día circuncidará la carne de su prepucio”. Acerca de esto también está escrito ¿por qué en el octavo día? Para que transcurra en ese período un Shabat. Hay que pasar los 7 días y llegar al día que está después del 7, es decir un día más alto que el 7.
¿Qué es 7 y qué es 8? El 7, se explica en Jasidut , es la compleción de la naturaleza. Es Shabat, es el secreto de “El Santuario Sagrado en el medio”, [“ Haeijal hakodesh veemtza ”, היכל הקדש באמצע ]. Hay 6 alrededor, como cuando ponemos 6 monedas iguales, que se juntan y queda en el medio un lugar exacto para otra moneda. En los términos del Libro de la Formación esto se llama “El Santuario Sagrado en el medio”. Así, el santuario sagrado en el centro completa todo, incorpora lo interior dentro de lo exterior [pnimiut dentro de jitzoniut]. Es decir, el 6 define el contorno externo, el exterior, y el 7 incorpora y penetra el corazón interior, y de esta manera completa totalmente la creación, la naturaleza. Pero 8 ya está por encima de esto. Entonces cuando le agrego 1 a 7 obtengo la letra jet , “ ח ”, y cuando le agrego 1 al 49, 7 veces 7, 7 al cuadrado, que es lo que está escrito para la cuenta del Omer y para el Jubileo, entonces obtengo “ נ ”, nun . Este es uno de los secretos de la palabra “ חן ”, “ jen ”, “gracia” o “ simetría”.
Está escrito que jen es ח-ן , jet y nun , “Y Nóaj [ נח ] halló gracia [ חן , jen ] a los de Dios”. Y nosotros, el pueblo de Israel, encontramos gracias y buenos deseos a los ojos de Dios y el hombre”. Por eso jen es la “ jet ”, que es 1 por encima de 7, y la nun , que es 1 por encima de 7 veces 7. Sólo que en esta nun hay 2 categorías, 2 niveles. Está la nun de la cuenta del omer, sobre lo que está escrito “contarán 50 días”, el día “ nun ”, después de los 49 días precedentes, y está el año “ nun ”, que ya es un ciclo mucho más grande, que después que contamos 49 años, está el año de Iovel, Jubileo.
¿Qué es el año de Iovel? “Y proclamaron la libertad en la tierra”, donde todos los esclavos se dejan libres, y todas las tierras, y todo vuelve a sus primeros dueños, los originales. Como si todo volviera a ser completo, tal como Dios creó el mundo “Lo creó completo”. Así todo vuelve a su estado de compleción en el año de Iovel, todo lo que se estropéo momentáneamente, todo se arregla y todo se vuelve completo, como si su hubiéramos ya llegado al mundo por venir. Por eso el jubileo es un símbolo del mundo por venir, el portal 50, shaar hanun .
Ahora, entonces ¿qué es en la Torá el principio del secreto del “octavo” que está por encima del 7, de los 7 días? Es el secreto del Brit Milá, el pacto de la circuncisión. Está escrito que en el brit milá el judío recibe la fuerza del mesirut nefesh , “el poder de entregar la vida”, para servir a Dios, que está por encima de la naturaleza, también de su propia naturaleza.
El judío tiene una naturaleza del 6, y tiene una naturaleza completa del 7, y tiene por encima de la naturaleza, el 8, y esto es lo que se revela en su brit milá.
¿Qué es el día 50 de la cuenta del omer ? Es la “Entrega de la Torá”, el tiempo de la entrega de nuestra Torá, es la Torá. La Torá también es el portal 50, shaar hanun , el la corona de la Torá que recibimos en la festividad de Shavuot. ¿Qué es el año de Iovel , jubileo ? También es el portal 50, pero de un nivel más elevado.
Está escrito sobre la Torá: “ Oraita mejojmá nafkat ”, “la Torá surge de la sabiduría”. La Torá es de una categoría de revelación de la sabiduría en el alma. Iovel es la revelación de la “biná”, “el entendimiento”. Hubiera pensado que biná, es menos que jojmá, sabiduría. Pero en verdad está escrito en las enseñanzas del sagrado Arizal, que hay una raíz de biná , “ biná liva ”, “el entendimiento en el corazón”, de “ hareuta deliva ”, “lo profundo del corazón” que domina sobre “ jojmá moja ”, “la sabiduría del cerebro”.
Por lo general “ moaj shalit a la lev ”, “ el cerebro domina sobre el corazón”, que son sabiduría y entendimiento respectivamente. Pero está el interior del corazón que es justamente biná, “entendimiento”, que es mucho mas elevada también que la sabiduría y este es el secreto del Iovel, jubileo. ¿Qué es el brit mila ? El brit mila es daat , “comprensión”. El miembro del brit milá es “fundamento”, Iesod , y la circuncisión, el brit mila se hace en la sefirá de iesod y el fundamento sube hasta daat , el conocimiento. El brit mila es la conexión con Dios en el conocimiento, Daat .
Entonces estos 3 son en esencia Jabad, (jojma , bina y daat, sabiduría, conocimiento y comprensión). Si vamos de acuerdo con el orden de los días está el día octavo, 1 más que 7, el secreto de la milá , la circuncisión, es Daat, la vav , la raíz de la vav del nombre de Dios Havaiá, “la clave que incluye el 6”. Después esta la Torá en el dia 50 que es la iud . Despues está el Iovel, el gran Iovel que es la hei del nombre de Di's , biná , la raíz “madre”, más elevado que “padre”.
¿Entonces cuál es la combinación que se produce? Se produce la combinación vav–iud-hei que es la combinación de la sefirá de tiferet , belleza de “ tiferet Israel ”, “la belleza de Israel”, que es “el árbol de la vida”, etz hajaim , la vida del pueblo de Israel.
Vamos a dar una señal muy linda: estas tres categorías son מ ילה- ת ורה- י ובל, מתי , mila-Tora-Iovel , las iniciales de matai , “cuándo”. Sabemos que el Rebe nos dijo y exigió de nosotros que para poder acelerar la redención sepamos gritar con todo el corazón y el alma “¡¿ad matai?! ¡Hasta cuando! עד מתי . Ad matai es ad mata”i”, hasta que merezcamos este secreto de la mila , la Tora y el Iovel. Hasta que lleguemos al octavo por encima de la naturaleza, el 7 es la naturaleza, el 49, el mem tet es la naturaleza y nosotros tenemos que llegar por encima de esto.
Ahora, lo más bello que hay aquí desde el punto de vista de la guematria es que si hacemos el relleno de las tres palabras milá, Torá, Iovel , la parte del relleno, o sea las letras ocultas que se agregan y completan el nombre de cada letra, es 888 que es justamente el secreto que nosotros explicamos que todo es el secreto del 8 que esta por encima del 7.
Entonces que Hakadosh Bar Hu Ju nos ayude para que podamos, como dice el Rebe, desde lo profundo del corazón gritar hasta cuando, ad matai, y llegar al matai, de mila-Tora –Iovel que está todo por encima de la naturaleza.

EL SÉPTIMO EL MÁS QUERIDO

https://youtu.be/0o0F98h6jpU

En la parashá de esta semana, parashát Behar, la Torá nos ordena contar 7 años 7 veces, y después de 49 años sigue el año 50 del jubileo. Esta es la continuación de lo que trató la parashá anterior, que tenemos la mitzvá de contar 7 semanas. Cada semana tiene 7 días, y contamos 7 semanas, eso es Sefirat Haomer , “la cuenta de Omer”, y el día 50 es la festividad de Shavuot, “la entrega de la Torá”. Hay otros conteos en la Torá, por ejemplo, para purificamos de las impurezas espirituales debemos contar 7 días, o la mujer debe contar 7 días limpios, y luego ir a la mikve.
De esta manera vemos que, en la Torá, con respecto al tiempo, opera y nos ordena pensar en términos de 7, como ciclos de 7, ya sea 7 días a la semana, que es, en realidad como el mundo fue creado: Hashem creo el mundo físico en 6 días, y luego descansó en el séptimo día, el de la consumación. Entonces, el primer ciclo que vemos explícito en la Torá, son los 7 días del inicio de la creación. Después los 7 días aparecen en muchas leyes de la Torá, como ya dijimos, donde tenemos que contar 7 días. Luego tenemos esta mitzvá cada año, en la cual contamos 7 días 7 veces. Y la misma palabra semana, en hebreo, ( שבוע , shavúa ) viene de la palabra 7, sheba , שבע .
En resumen, contamos 7, en ciclos de 7, y eso es la cuenta del omer, sefirat haomer . Y en la parashá de esta semana llegamos al clímax, al ep í tome, porque contamos 7 años. Cada 7 años es un año shmitá , “sabático”, se le llama “el shabat de la tierra,” y contamos justo como en la sefirat haomer 7 años 7 veces y luego después del año 49, llega el año 50, que es el año del jubileo, cuando todo se libera. Liberamos a los esclavos, liberamos la tierra para que vuelva a sus dueños originales.
Entonces, la meditación de esta semana es meditar en ciclos de 7. El tiempo en la Torá, funciona, opera en ciclos de 7. En el Sefer Ietzirá, nos encontramos que existen 3 dimensiones de la realidad, la manera en que Hashem creo al mundo, y lo creó en olam, shaná, nefesh , es decir, mundos, años y almas, o, espacio, tiempo y almas: tres dimensiones diferentes de creación.
Hashem creó el espacio, las dimensiones espaciales, y se considera toda una sola dimensión general de la realidad, luego creó el tiempo, y luego creó almas. Y en realidad todas son paralelas entre sí, todo lo que existe en el mundo, existe en el año, en el tiempo. Todo lo que existe en el tiempo y en el mundo, existe en el alma. Son todos paralelos, y esta es la base de la Cabalá. La palabra Cabalá significa הקבלה , hakbalá , hacer un paralelo, comparar, todo es paralelo.
La diferencia es que cada uno es un estado de consciencia diferente. El estado de conciencia de los mundos es en realidad de 4, 4 mundos, las cuatro direcciones laterales del mundo espacial o físico. Cuando pensamos acerca de los mundos, en realidad pensamos en términos de cuatros; 4 y después otro 4, y otro 4…
Cuando la consciencia está en relación al tiempo, es una consciencia mucho más expandida, mientras que los mundos, en relación con el tiempo es un estado de consciencia mucho más condensado, el mundo del espacio. El tiempo expande nuestra consciencia, así que en lugar de pensar en 4, añadimos otros 3, y pensamos en sietes, y esa es la enseñanza de la parashá de esta semana: pensar en el sentido del tiempo en términos de 7.
Pero, cuando se trata de la consciencia máxima, la consciencia completa, se le conoce como “consciencia del alma”, entonces pensamos en términos de 10, puesto que el alma posee 10 niveles, 10 poderes, atributos y facultades.
Entonces, una vez más, de 7 a 10 tenemos que añadir otros 3. Estos 3 estados de consciencia en Cabalá se les denomina “preñez, lactancia y madurez,” “ibur, ieniká, mojín ”. Pensar nuestra consciencia sólo en términos de espacio, del espacio que me rodea, las 4 direcciones alrededor mío que de alguna manera revela a los 4 mundos, esa es la consciencia de la preñez, no haber nacido a la completa percepción de la realidad. Nacer a la realidad significa estar consciente del paso del tiempo. Luego se añaden otros 3 niveles de estado de consciencia y se transforma en ciclos de 7, tal como estamos estudiando en la parashá de esta semana.
Luego la madurez, que está por encima de la realidad física, pues, como dijimos al inicio, el mundo físico fue creado en 6 días y el séptimo día fue Shabat. Entonces, para llegar a un nivel de 10, al cual se le conoce como “ asirí ihié kodesh laHashem ”, “el décimo será sagrado para Hashem”, eso precede y se eleva por encima de lo físico, es la esencia de madurez, que es el poder mental que está por encima de los 7 atributos del corazón.
La consciencia de 4 corresponde en Cabalá a las 4 sefirot inferiores que son llamados “ mutvá ”, los niveles instintivos del alma, los nombres de las sefirot son netzaj, hod, iesod y maljut, las últimas 4 sefirot son toda una categoría aparte y posee una consciencia y una personalidad conocida como “consciencia de los mundos” u “olam”. Pero luego, para alcanzar la consciencia del tiempo, del ciclo completo del tiempo, el tiempo es un poco más maduro, es el haber nacido, ser amamantado y no tan sólo estar en el útero. Y esa consciencia añade los atributos emotivos esenciales a nuestro estado de consciencia que son jesed, guevura, tiferet, las otras tres sefirot: “bondad”, “poder” o “temor” en presencia de Hashem, y “compasión”, “misericordia”.
Pero luego, llegar al alma arriba nos lleva a un nivel de los 10. Y 10 es añadir los poderes mentales esenciales que están por encima de la creación de la realidad física, y estos son jojmá, biná y daat : “sabiduría”, “entendimiento” y “conocimiento”, cuyas experiencias interiores son “ bitul”-“ autoanulación”, “simjá”-“alegría”, y “comprehender la Divinidad” y “conexión” y ijud , unificación con Dios, esas son las 3 que nos llevan al 10.
Así que realmente el número 4 es muy especial. El Rambam, en su “Guía de los Perplejos” nos dice que el número 4 es el más importante de todos los números, el número que abarca todo. Todo se divide por 4, como un pastel lo podemos cortar en cuartos. Toda la realidad se divide de a 4, es lo que el Rambam explica. Así este es en realidad el estado de consciencia básico, fundamental, pero el más bajo, la consciencia de mundo, que refleja a los cuatro mundos.
Pero jazal , los sabios enseñan: “todos los séptimos son queridos”. Lo que hace querible al séptimo es que es capaz de vivir en lo que llamamos “el ciclo del tiempo judío” y nos permite completar el ciclo del tiempo judío.
Y entonces, como dijimos antes, hay un versículo que dice: “el décimo será sagrado para Hashem”, el 10 es un número sagrado puesto que 10 representa agregarle otras tres sefirot, otro nivel, otro “piso” a tu consciencia y te lleva al epítome de la consciencia que es el reconocimiento de la Divinidad.

VIVIR CON JASIDUT
En el Monte

http://www.youtube.com/watch?v=i8L4HnbEtdY

  VIVIR CON JASIDUT
En el Monte Sinai se oirá el cuerno del carnero

http://www.youtube.com/watch?v=leD5r4fPlkY

VIVIR CON JASIDUT
Le hablarás a los israelitas
http://www.youtube.com/watch?v=oE3--4KTnr0


VIVIR CON JASIDUT
5774
Durante seis años puedes sembrar


http://www.youtube.com/watch?v=mSevwPHOCBg

VIVIR CON JASIDUT
5773
Revelación de Arriba hacia Abajo

http://www.youtube.com/watch?v=y31Re_t0nR4

Libro Vaikra – Levítico   
La Perashá de la Semana BEHAR

LOS SECRETOS DE LA PAZ

La Vida no Vale la Pena sin Paz
En la porción de la Torá Behar, leemos que como consecuencia de observar los años sabáticos y de jubileo, Dios nos promete: “…Y morarás seguro en la tierra…y morarás con seguridad sobre ella.” Esta promesa repetida dos veces, volvemos a verla una tercera vez en el comienzo de la siguiente porción de la Torá, Bejukotai, que a menudo se lee junto con la porción behar: “Y morarás seguro en tu tierra”, y es seguida inmediatamente por la bendición de paz: “Y concederé paz en la tierra.” Rashi pregunta: “Y fueras a decir ‘Tenemos alimento y tenemos bebida, pero si no hay paz ¡son inútiles!’ por esta razón la Torá continúa: ‘concederé paz en la tierra’. De aquí aprendemos que la paz es tan importante como todas las demás bendiciones juntas.” Otra bendición que concluye con “paz” es la bendición sacerdotal. La Amidá, la plegaria principal que repetimos tres veces por día, también concluye con una bendición por paz. Paz es el nexo que conecta todas las visiones proféticas de la redención final y es la consigna universal, hoy todos quieren paz…

Demos una mirada al concepto de paz tal como aparece en el texto hebreo de la Biblia. La palabra hebrea para “paz” es shalom, שלום , Su shoresh (la raíz de tres letras) es shin lamed mem (ש-ל-מ ) que también es la raíz de la palabra shelemut (שלמות ), que significa “completo”. La idea inicial que obtenemos de esto es que la paz verdadera es una expresión de integridad y depende de ella, un hecho que se contradice absolutamente con la similitud fonética entre “peace-paz” y “piece-trozo”, en inglés. Además, hay otra palabra, shalvá (שלוה) que significa “satisfacción” cuyo shaar (raíz de dos letras), shin lamed, es la misma que la de “paz”. Las dos palabras, “satisfacción” y paz” a menudo aparecen juntas.

Ilusiones de paz
El shoresh de shalvá es shin-lamed-hei, que también tiene una connotación diferente, como en la palabra “ilusión” (אשליה ). Existe paz y satisfacción verdaderas y hay una satisfacción que no es más que una tentadora, pero peligrosa, ilusión. Los tratados de paz con los que estamos tan familiarizados hoy en día, no sólo está lejos de expresar integridad (de alguna manera siempre se producen a nuestras expensas), sino que además tampoco producen satisfacción porque diseminan infantiles ilusiones en la mente del público, que eventualmente explotan en nuestra cara, como dice el profeta: “Curaron las heridas de Mi pueblo con desidia, diciendo ‘Paz, paz’ pero no hay paz” (Jeremías 6:14).

Paz y Placer
La paz también se relaciona con el placer espiritual, motivo por el cual, en Shabat que es un día intrínsecamente de placer, nos deseamos “Shabat Shalom”. Para ilustrar el placer inherente en la paz, comencemos considerando la paz que puede alcanzar cada individuo dentro de sí mismo. Dice el Rey David: “No hay paz en mis huesos a causa de mi pecado”. (Salmos 38:4). De acuerdo a la explicación literal, esto se refiere a la compleción física y la buena salud, pero además, la presencia misma del pecado contradice la paz. Tiene que haber paz entre el alma y el cuerpo, y el pecado viola esa conexión.
Por el contrario, una conexión apropiada entre el alma y el cuerpo se describe como “paz en mis huesos [en mi esencia].” Está claro que este tipo de paz no puede ser meramente “un cese del fuego”, sino más bien es una sensación de satisfacción y placer que urge de la armonía interior.
Ahora, habiendo visto lo que significa la paz para nosotros, como individuos, demos una mirada a la paz en la familia. La verdadera armonía familiar es más que un grupo de parientes que no se gritan unos a los otros, o sabiendo cómo manipularse unos a los otros, o incluso teniéndose respeto entre sí. Más bien, la paz familiar es un sentimiento y una sensación placentera de simplemente lo bueno que es vivir juntos. En particular placentero encanto se manifiesta en el precepto de encender las velas de Shabat los viernes al anochecer, que intenta inducir una sensación de armonía y placer familiar en el Shabat. El encendido de las velas refleja la belleza y la alegría de la armonía familiar, cuando los miembros de la familia se miran uno al otro con rostros radiantes rodeados de un manto de luz.

Los tres círculos de paz.
La paz y la armonía familiar se extienden más allá del núcleo cerrado de los familiares cercanos. El pueblo judío entero, “la casa de Israel”, son una gran familia feliz y esperamos que todos los judíos, donde quiera que vivan, vivan todos juntos en paz. Este tipo de paz es por cierto uno de las metas mesiánicas (porque, desafortunadamente estamos lejos de lograrlo). Pero si por un momento imaginamos paz y unidad entre todos los judíos – más y más judíos, de todas las tribus, fracciones y opiniones, viviendo en paz “Todos nosotros, como uno en la luz de Tu semblante” – por cierto, sentimos que esta conexión entre todas las almas judías está impregnada con un maravilloso sentimiento de placer.

Obviamente, el objetivo mesiánico no se termina con la paz sólo entre los judíos, sino que apunta más alto, a alcanzar la paz universal. El Mashíaj enseñará al mundo entero cómo hacer la verdadera paz: paz entre el alma y el cuerpo, armonía familiar, paz fraternal, paz entre los judíos y las naciones, y paz entre toda la humanidad. Como el profeta Zejariá dijo del Mashíaj: “Y hablará de paz a todas las naciones, y su gobierno será desde el mar en el oeste y desde el río hasta los extremos de la tierra”. [La palabra “paz” (שלום ) aparece explícita en este verso, y en las letras iniciales de las palabras “paz para las naciones, y su gobierno será desde el mar” (שלום לגוים ומשלו מים ).] La paz mundial no margina a la luz especial de la nación judía. Por el contrario, la paz que se esparce tan lejos, “a los extremos de la tierra”, es el ambiente perfecto para que se revelen las cualidades especiales de la nación judía, porque al final, la paz entre las almas judías proviene del más excelso origen de todo.

La paz entre las almas judías es un fenómeno no local que no depende de que estemos todos en un solo lugar. De todas maneras, en la parashá Bejukotai, la Torá remarca que “Conferiré paz en la tierra”, refiriéndose por supuesto a la tierra de Israel. La paz que se alcanzará cuando la tierra de Israel esté completa y el pueblo judío esté completo revelará un nivel más grande aun de luz y placer, porque la tierra de Israel es donde reside la Shejiná (la Presencia Divina”. La tierra de Israel misma es considerada un reflejo de la Shejiná. Por cierto, esta es la culminación de las bendiciones de la parashá Bejukotai: “y pondré Mi morada entre ustedes…y andaré entre ustedes y seré para ustedes Dios y ustedes serán Mi pueblo”.

Estos tres círculos de paz pueden ayudar a entender las palabras de Rabi Shimón bar Iojai en el Zohar, respecto al Mashíaj, quien es llamado: “el ministro de la paz”. “El ministro de la paz es un justo que está en paz con todo el mundo, en paz en el hogar [paz entre los judíos] y en paz con la Presencia Divina”. Estos tres círculos de paz forman una progresión, donde cada uno es mayor que el anterior. Tenemos fe en ver a los tres revelados rápidamente en nuestros días por el ministro de la paz, el Mashíaj.
De una clase del rabino Itzjak Ginsburgh del 15 de Iaar 5772, 8 de Mayo 5772

La Perashá de la Semana BEHAR  

LA CUENTA DEL TIEMPO
En la Parashat “En el Monte Sinaí” está escrito el precepto de Shmitá [año sabático] y el precepto de Iovel [año de jubileo]. Cada séptimo año es una año de descanso de la tierra y luego de 7 años llega el año de Iovel:[Vaikrá 25:8-10]

וְסָפַרְתָּ לְךָ שֶׁבַע שַׁבְּתֹת שָׁנִים שֶׁבַע שָׁנִים שֶׁבַע פְּעָמִים וְהָיוּ לְךָ יְמֵי שֶׁבַע שַׁבְּתֹת הַשָּׁנִים תֵּשַׁע וְאַרְבָּעִים שָׁנָה... וְקִדַּשְׁתֶּם אֵת שְׁנַת הַחֲמִשִּׁים שָׁנָה וּקְרָאתֶם דְּרוֹר בָּאָרֶץ לְכָל ישְׁבֶיהָ יוֹבֵל הִוא תִּהְיֶה לָכֶם". 

“Y contarás siete Shabatot de años, siete años siete veces y serán para ti los días de siete semanas de años nueve y cuarenta años… y consagrarán el año cincuenta y proclamarán liberación en la tierra a todos sus habitantes, Jubileo será para ustedes”.

Esta cuenta recuerda por supuesto la cuenta del omer, sobre la que leímos en la parashá anterior, Emor, escrita en un lenguaje similar: [Vaikrá 15:16-17]

"וּסְפַרְתֶּם לָכֶם מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת... שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת תְּמִימֹת תִּהְיֶינָה" 

“Y contarán para ustedes desde el día siguiente a Shabat--- siete Shabatot completos serán”.

Salvo que aquí contamos años y allí días, y además tomemos en cuenta que esas dos cuentas las leemos en la Torá durante los días de la cuenta del omer.

Si vamos un poco para atrás en el libro de Vaikrá, encontramos otras dos cuentas similares (en la parashá Metzorá): Sobre la impureza del hombre está escrito: [Vaikrá 15:13-15
"וְכִי יִטְהַר הַזָּב מִזּוֹבוֹ וְסָפַר לוֹ שִׁבְעַת יָמִים לְטָהֳרָתוֹ" 

“Y cuando se purifique el que tiene flujo de su flujo y contará siete días para su purificación”.

Y en cuanto a la impureza de la mujer está dicho: [Vaikrá 15:19]

"וְסָפְרָה לָּהּ שִׁבְעַת יָמִים וְאַחַר תִּטְהָר". 

“Y contará siete días y luego se purificará”
En la mayoría de los años, también estos versos se leen durante la cuenta del omer.
Como la cuenta de la impureza del hombre y de la mujer son similares, encontramos que en total tenemos 3 cuentas: años de Jubileo, días del omer, y la purificación de la impureza del hombre y la mujer. Estas son las únicas veces en la Torá que se ordena contar, y en todas contamos el tiempo, tomamos conciencia del tiempo que pasó y transcurre, de los siete días de la cuenta de la purificación, pasamos por los cuarenta y nueve días del omer y otros cuarenta y nueve años de las shmitot seguidos del año de iovel.

El judío siempre cuenta

La cuenta del tiempo es uno de los rasgos más sobresalientes de la cultura humana. Pero no es suficiente con reconocer el reloj que va marcando las horas, nuestra misión es darle significado al tiempo. Así se dice sobre los grandes tzadikim que siempre contaban, y explicaban: “esta es la cuestión del servicio a Dios: “las horas deben estar numeradas, y entonces también los días deben estar numerados. Al final del día hay que saber qué se hizo y qué hay queda para el futuro, teniendo que esforzarse para que mañana sea mucho más bueno que hoy” (calendario de Día en Día, 1 de Iaar).

De acuerdo con esta interpretación, la cuenta del tiempo implica prestarle atención y suma importancia a cada día y a cada momento (porque este momento no existió ni existirá nunca más). No dejes que el tiempo te dirija, dirígelo tú, conviértelo en un tiempo que cuenta, significativo. La sabiduría de la cuenta judía comienza con Abraham Avinu, al que se atribuye la sabiduría del “Sefer Ietzirá” que revela los secretos de la creación de acuerdo a las diez sefirot [también de la expresión sefarim, números]. Abraham contó todos sus momentos y sus días, no desperdició ni uno, por eso fue “ba baiamim”, “venido en días”, todos los días venían a él.

El Ciclo del Siete y la Naturaleza

Además de este significado de la cuenta del tiempo, darle importancia a toda “partícula de tiempo”, meditemos en las tres clases de cuenta en la Torá en las cuales se resalta la cuenta del tiempo acumulado.

La cuenta del tiempo es de forma cíclica, círculos y círculos de siete, donde el número siete expresa la integridad del mundo natural, como se relata en la parashá Sheminí, que va girando de manera natural, “generación va y generación viene… gira y gira va el viento” [Kohelet 1:6], como las aguas del reloj que giran en círculo.

En Cabalá, el número siete corresponde a las siete cualidades, que conocemos muy bien de las kavanot de la sefirat haomer, de jesed de jesed hasta Maljut de Maljut. En la psiquis humana, las siete cualidades son la parte emocional [murgash] y conductual [mutvá] que tenemos, el universo de las emociones del corazón y los potenciales de acción. Pero sobre las emociones encontramos un piso superior que son los poderes intelectuales, mojín, “la mente”, nuestra inteligencia, [muskal], el poder que tiene que orientar y rectificar las cualidades. Si el tiempo mismo que fluye se relaciona con las cualidades, con el mundo natural, por su lado la cuenta-sefirat del tiempo principalmente es una actividad intelectual, el hombre tiene conciencia de lo que sucede y las diferentes clases de la cuenta expresan niveles diferentes de conciencia, como explicaremos:

Desde atrás hacia adelante

Comencemos con la comparación entre la cuenta de la purificación y la cuenta del omer. La cuenta del omer es muy bien conocida: cada uno al comenzar el día (o sea al anochecer) bendice “sobre la cuenta del omer” y cuenta oralmente “hoy es un día del omer”, “hoy es dos días del omer”, etc. Por su lado, la cuenta de la purificación del flujo, no es necesario contarla con la boca los 7 días, y por supuesto no hay que bendecir por la cuenta. Es decir, el significado de la orden “y la contará” es “prestar atención a los días”, cuidar la cuenta de los días y revisar que sean limpios de impureza. En la cuenta del omer lo principal es la cuenta misma, porque después de contar “un día del omer” no tengo que hacer nada más ese día… por el contrario, en la cuenta de la purificación lo principal es el resultado práctico, supervisar que transcurran 7 días limpios de impureza.

Desde el punto de vista interior, la diferencia entre las cuentas es la misma diferencia que hay entre las dos clases de conciencia: en la cuenta de la pureza se habla de una conciencia relativamente baja, que depende de las cualidades del corazón, en cambio en la cuenta del omer se habla de una conciencia superior, que existe por sí misma.

El flujo es como una enfermedad, y la persona que experimentó en su carne el efecto del tiempo se ocupa en controlar su limpieza en los días de la cuenta. En esta cuenta no se habla de un aspecto intelectual sino de una vivencia práctica, y lo principal es el resultado práctico y no la conciencia en sí misma, por eso no se cuenta con la boca. Una conciencia como esta se llama conocimiento o conciencia de “אחור ”, ajor, “posterior” y no "פנים" , panim, “adelante”, porque permanece en segundo plano, escondida dentro del mundo de los sentimientos y la acción, la dirige y la vitaliza, pero no aparece de forma explícita ni se dice, como el lado posterior de la cabeza donde no hay ojos ni boca. Esas personas impuras por el flujo [zab y zabá] esperan que por mérito de la cuenta se liberen de la enfermedad y salgan del círculo de la impureza, suban del universo inferior de las cualidades del corazón hacia las cualidades relacionadas con el intelecto, pero por el momento están confinados profundamente dentro del mundo emocional y práctico que no está iluminado por la luz de la mente.

La cuenta del omer, por su lado, es una conciencia del “frente”, el rostro, “la sabiduría del hombre iluminará su cabeza”: aquí lo principal es la conciencia misma, a tal punto que se puede y es necesario anularla en la expresión explícita de la boca. Está explicado que el asunto de la sefirat haomer es elevar y rectificar las cualidades, comenzando por las cualidades “pequeñas”, como en el animal, y se las transforma en “adultas”, las cualidades del hombre, tal como se expresa en la transición que sucede desde la ofrenda de minjá del omer el primer día de la cuenta, consistente en cebada que es un alimento animal, hasta los “dos panes” de trigo que se ofrendan en Shavuot, alimento humano.

Las cualidades se rectifican a través de la expansión del intelecto, hamshajat hamojín, no quedan en el ámbito de las cualidades naturales y corrientes, sino que se traslada a la mente, y esta es la gran diferencia entre el hombre y el animal. Por eso en la cuenta del omer se resalta que no seguimos volviendo en un círculo infinito, sino que nos encontramos en un proceso claro de progreso, que comienza en el mes de nisán, donde todo se renueva y en él salimos de Egipto, y finaliza con la Entrega de la Torá en el Monte Sinaí.

En verdad, en el libro de Zohar [III, 96a] se explica que la sefirat haomer es como la cuenta de la purificación de la mujer para el marido: frente a los “siete [días] limpios están las siete semanas, frente a la unión entre el hombre y la mujer luego de la inmersión en la mikve está la festividad de Shavuot donde se produce la unión superior entre la novia y el Novio, la congregación de Israel y Hashem. Y con todo, en la cuenta de purificación misma el acento está en las cualidades naturales por sí mismas, en cambio en la cuenta del omer el acento está en la elevación de las cualidades a través de la mente. Si observamos en detalle los conceptos del sistema de las sefirot de la Cabalá, podemos comparar [lehakvil] la cuenta de la purificación con el “daat tajtón”, “el conocimiento inferior”, equivale al alma dentro de las cualidades, y la cuenta del omer equivale a la sefirá de jojmá, “sabiduría”.
El Gran Jubileo

Ahora llegamos a la cuenta de los años de Shmitá y Iovel, año sabático y jubileo. Lo especial de esta cuenta, respecto a las cuentas de la purificación y del omer, es que aquí contamos años, שנים , y que la cuenta está destinada especialmente al Beit Din Hagadol, la Gran Corte de Justicia, y no a los judíos individuales. Es algo comprensible, porque cuando se cuenta durante un período largo de tiempo, la persona no puede sostener la atención tanto tiempo y sólo el gran Beit Din, como representante de la sociedad (“Las sociedades no mueren”) puede contar la sucesión de años y generaciones.

Y en cuanto a la expresión práctica, se puede decir que la cuenta del Iovel se encuentra “en el medio”, entre la cuenta de la purificación y la cuenta del omer. En las enseñanzas de los sabios no hay una referencia explícita de cómo se cuentan los años, y los sabios medievales discrepaban en esto. Algunos dicen que en el Bet Din se cuenta en voz alta, igual que la cuenta del omer individual (e incluso bendicen por la cuenta), y hay quien dice que esta cuenta es como la de la pureza del flujo, por lo tanto sólo cuidar y controlar la cuenta de los años y los años sabáticos, para confirmar que el resultado en la acción sea correcto.

¿Y cuál es el significado interior de esta cuenta? De manera simple, los años de Shmitá y Iovel son una dimensión de la historia. Además, se explica que los años de Shmitá alude a todo el transcurso de la historia del mundo, de acuerdo a las palabras de los sabios acerca de los seis mil años que existe el mundo y luego el séptimo milenio futuro que es como una Shmitá”. El año de Iovel, en el cual todo vuelve a como era al principio, los dueños vuelven a su propiedad y los esclavos son liberados, alude al “Gran Jubileo”, que es el Mundo por Venir. 

Los cabalistas incluso describen un proceso de siete shemitot donde cada una tiene siete mil años, y luego llega el milenio cincuenta, y así se habla de “los cincuenta mil jubileos” (Torat HaShmitat), salvo que el Arizal explica que esto no es así exactamente sino que explican procesos de mundos espirituales superiores.

Los sistemas de las sefirot de la Cabalá, invitan a comparar [lehakvil] la cuenta del Iovel con la sefirá de biná, “entendimiento”. Cuarenta y nueva años y el año cincuenta después de ellos coinciden con los “cincuenta portales del entendimiento” de los cuales se nos entregó 49 portales, y el portal 50 quedó sin entender. Pero además de esta comparación, que también es cierta para la cuenta del omer, la sefirá de biná misma se llama en el libro de Zohar “Iovlá”.
La biná (בינה ) se llama así porque es un cerebro “beinoní”, intermedio, (בינוני ) ya que se encuentra “entre” (bein, בין ) el frente y el dorso, jojmá y daat, sabiduría y entendimiento. Biná se relaciona con la realidad pero no está sumergida en ella, es la “madre”, ima, אמא , que genera las cualidades y por eso ella experimenta (חווה , jová, de ahí Javá, la primera madre) las subidas y caídas de sus hijas, las cualidades, pero ella las conduce, despacito y con seguridad en el proceso de superación. Así es la cuenta (sefirá) de los años de la Shmitá (el séptimo año de descanso de la tierra) y Iovel (el año cincuenta) no vuelve cada vez a su punto de inicio, sino que es una cuenta en un círculo que va progresando, que va subiendo. Es una cuenta (sefirá, ספירה ) en espiral (spirala, ספירלה ), pero sólo los líderes del pueblo en el Gran Bet Din pueden percibir los pulsos de esos procesos evolutivos tan largos.

Cada cuenta (ספירה , sefirá, de numerar) tiene un cuento (סיפור , sipur, historia) propia: La cuenta de la purificación es un cuento personal de cada uno de nosotros. La cuenta del jubileo es el “libro de las crónicas”, ספר דברי הימים , Sefer divrei haiamim, el gran cuento de la historia. La cuenta del omer es la cuenta más elevada de todas, la historia del Pueblo de Israel que sale de Egipto y llega a la Entrega de la Torá. La cuenta del omer “ilumina”, (como la piedra de safiro, ספיר , sapir) todas las cuentas y cuentos, sefirot y sipurim, y nos asegura que para nuestra redención no necesitamos un proceso de años y generaciones. Se puede reducir el proceso de años a días, y podemos redimirnos este día tal cual. “Hoy, si Su voz han de escuchar”. [Tehilim 95:7, Sanhedrin 98a)       

*Meditación diaria de Rabino Itzjak Ginsburgh*
*Behar – En el Monte*
*Miércoles 26-27 de Iiar 5778 – 11-12 de mayo 2018*
*6. Ellos son Mis Siervos*
Cada meditación una lección de hebreo y Jasidut
"Porque ellos son mis siervos, a quienes saqué de la tierra de Egipto".
Todos somos siervos de Di-s, como dice en los Diez Mandamientos: "Yo soy Havaiá tu Di-s, Quien te sacó de la tierra de Egipto, de la casa de esclavitud." Anteriormente eran esclavos de Faraón, y ahora son servidores de Di-s exclusivamente. Esto explica el enfoque severo hacia una persona que elige ser un esclavo: "Adquiere un amo para sí mismo".
Somos siervos de Di-s, pero también somos Sus hijos: "Ustedes son hijos de Havaiá vuestro Di-s". Debo mirarme principalmente como un sirviente, y relacionarme con cada judío individual principalmente como el hijo de Di-s. Incluso si un individuo no está actuando como un hijo de Di-s, debo recordar que "de una forma u otra, se les llama hijos (de Di-s)".
Oportunamente, el valor numérico de 'Yo soy un sirviente' / אני עבד /ani eved es igual a 'Todo judío es un hijo' / כל יהודי בן / col iehudí ben. (137. También equivale a 'Cabalá', קבלה).

Shabat: El Siervo del Rey
"Porque para Mí los hijos de Israel son siervos, ellos son mis siervos, a quienes saqué de la tierra de Egipto, yo soy Havaiá su Di-s". Este versículo es muy similar al versículo de la porción de ayer, pero más complejo. ¿Cuál es el significado de ser el sirviente de Di-s?
El sentimiento inicial en el alma es la sumisión: el mundo no es mío, quién soy yo y qué soy, nadie me debe nada. De esto sigue que es apropiado ser un sirviente de Aquel a Quien todo pertenece, el verdadero Maestro (y "Lo que el sirviente haya comprado, su amo lo ha comprado"). Este es el comienzo de nuestro verso: "Porque para mí los hijos de Israel son siervos". En una palabra, un sirviente.
Siguiendo a esta conciencia de sumisión llega la etapa de separación: no soy más que cualquier sirviente antiguo. Soy el "servidor del Rey", en palabras de nuestros Sabios. En lugar de mirarme a mí mismo (desde mi conciencia de sumisión), ahora le presto atención al Rey. Él es el Rey de todos los reyes; el mundo entero está lleno de Su gloria. El Rey es santo y está separado, y nos separó de las naciones del mundo para ser una nación atesorada para él. Este es el medio de nuestro verso: "... son mis siervos, a quienes saqué de la tierra de Egipto". Estoy lleno de un sentimiento de alegría consumada por el gran privilegio de ser un servidor del Rey de reyes.
Después de la separación, se llega a la conciencia del estado de dulcificación: Nuestros Sabios dicen: "El siervo de un rey es un rey". El sirviente se identifica tan completamente con el Rey que se lo considera como el Rey mismo. Como el Rey, él incluso puede emitir decretos, "Un tzadik decreta y el Santo, Bendito sea, lo cumple", dicen nuestros Sabios. En hebreo, la palabra para "rey" es melej, מלך. La raíz de la palabra melej también puede significar nimlaj / consultar. Nuestros Sabios dicen que Di-s consultó con las almas de los tzadikim si crear el mundo. Ellos son sus compañeros, y la luz eterna anterior a la creación se manifiesta en ellos. Este es el final de nuestro verso: "Yo soy Havaiá tu Di-s". Yo soy tu Di-s y también te llaman Di-s, como en el versículo en Salmos 82, "Porque yo dije que son Elokim"
(el Nombre de Di-s que aparece en plural, una chispa que se manifiesta en cada alma judía).

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LAG BAOMER

RABI SHIMÓN BAR IOJAI

Y EL ZOHAR SEFIRAT HAOMER

 CUENTA DE HOY:
Hod shebeHod – הוד שבהוד
El Esplendor del Esplendor
“Hoy es treinta y tres días, que son cuatro semanas y cinco días del omer”
“Haiom shloshá veshloshim iom shehem arvaá shavuot vejamishá iamim laomer”
"היום שלושה ושלושים יום שהם ערבאה שבועות וחמישה ימים לעומר"

LAG BA´OMER

Esplendor en el Esplendor – Hod ShebeHod

LA CHISPA DIVINA EN CADA SER HUMANO
https://youtube.com/video/Z05aa0jx1OY


TEXTO DEL VIDEO: En Jasidut se explica que la sefirá de hod, “esplendor” o “reconocimiento”, ese poder del alma de reconocer aquello que está por encima de mi inteligencia, es en esencia la máxima expresión de la fe simple, emuná pshutá. La fe es algo que está por encima de toda lógica y entendimiento.
La fe simple es en Dios, bendito sea, en Su Esencia bendita sea. Tengo cierta captación de la luz de Dios que llena mi existencia, el mundo entero (memale col almin). Pero en cuanto a la Esencia de Dios, que en términos de Cabalá y Jasidut se denomina “HaSovev Col Almin”, “que rodea todos los mundos” y lo que está por encima de esto no tengo ninguna idea, no puedo captarlo. Por eso sólo puedo creer en él, reconocer que existe.
El Baal Shem Tov agrega, además, así como está el precepto de creer con fe simple en Dios, reconocer que existe, así hay que tener fe en el poder, en la chispa Divina, en esa parte de Dios en lo Alto tal cual que se encuentra dentro de todo judío.
Esto es hod shebehod, “el esplendor en el esplendor”, la esencia de hod es creer en la Esencia de Dios, y en esa parte de la Esencia, por así decirlo, que se encuentra dentro de cada uno de nosotros.

MEDITACIÓN: Hod shebeHod es el meollo del sefirá de hod, esplendor y reconocimiento, que se manifiesta como la fe simple e inocente. Si algo se puede entender y captar perfectamente con nuestro intelecto no hace falta creer en ello, simplemente “lo vemos” con nuestra mente. Pero hay algo que está por encima de la mente, un nivel supremo que nuestra mente no puede captar en absoluto, y en eso tenemos fe. Así en cuanto a nuestra relación con el Creador: Se nos ordena en efecto conocer a Hashem, entender más y más con nuestro intelecto, pero hay un nivel que está “por encima de la razón y la comprensión”. No tenemos ninguna noción de lo que significa el concepto Dios en nuestra mente (El ideó esta mente nuestra…) y por eso simplemente creemos en Él. Esta creencia proviene del poder de la sefirá de Hod.
El Baal Shem Tov enseñó que así como creemos simple e inocentemente en Hashem, tenemos que creer en todo judío. Es decir, todo judío es como un hijo único del Todopoderoso, como está dicho “ustedes son hijos de Havaiá vuestro Dios”. [Deuteronomio 14:1] Y tal como en el hombre el hijo tiene parte de su padre, así en el alma de todo judío hay una parte del Creador, “una parte de Dios en lo Alto tal cual”, como una chispa de fuego dentro de la gran hoguera de Lag Baomer. Por eso el esplendor en el esplendor abarca tanto la fe en Dios como en sus hijos amados, todo judío tal como es.
Hoy es Lag Baomer, ל”ג בעומר, el 33 de la cuenta del omer, y nos alegramos con Rabi Shimón Bar Iojai, porque es el día de su hilulá, cuando su alma pura se elevó a las alturas. Muchas veces la alegría de Lag Baomer aumenta más en los judíos simples, que se encienden como las hogueras de Lag Baomer. El motivo es simple, la sabiduría secreta de la Cabalá de Rabí Shimón revela el poder de la fe simple, por encima y más allá de toda sabiduría de la mente.

EJERCICIO PRÁCTICO: ¿Difícil levantar las piernas y bailar alrededor de la fogata y cantar “Dichoso, Hijo de Iojai, has sido ungido” ¿No es algo agradable para sabios como nosotros? Entonces necesitamos urgente la transfusión de la fe simple en el Todopoderoso, por encima de toda erudición. ¡¡¡Levántate a bailar!!!

La Cuenta del Omer – Quinta Semana
Hoy es Treinta y Tres Días, que son 4 semanas y cinco días del Omer” “Haiom shloshá veshloshim iom shehem arvaá shavuot vejamishá iamim laomer” "היום שלושה ושלושים יום שהם ערבאה שבועות וחמישה ימים לעומר" Hod shebeHod – הוד שבהוד  El Esplendor del Esplendor
Video 1: Tras Las Huellas de los Siete Pastores
LLORA Y ES FELIZ
https://youtu.be/8jEZ6Mn4kcY
Hod shebeHod, El esplendor y el agradecimiento dentro del esplendor y el agradecimiento es la clara cualidad de Aharón. Un versículo dice vesamaj belivó, “y se alegró en su corazón”, [Exodo 4:14] cuando vio a su hermano Moshé y comprobó que Hashem lo había elevado a la grandeza. No tuvo envidia y se alegró mucho, por lo que ameritó vestir el Joshen Mishpat, el Pectoral del Juicio, como dicen los sabios. Mostró aprecio y se alegró. La alegría proviene de la sefirá de Biná, Entendimiento, que se extiende y fluye hasta Hod, ad Hod hishpatat. Por otro lado, tiene un gran sufrimiento por la muerte de sus dos hijos, está escrito “vaidon aharón”, “y Aharón calló”, aceptando en silencio, con humildad y fe el veredicto de HaKadosh Baruj Hu. Está escrito en el Zohar “el llanto se asienta en un lado del corazón, y la felicidad se asienta en el corazón del otro lado”. Esto significa que el corazón judío tiene el poder de conciliar los opuestos, la paradoja del llanto y la alegría simultáneos. Así el judío se prepara para la situación futura cuando veremos cómo todo lo que viene de Hashem Bendito es bueno. Así aprenderemos y recibiremos esta experiencia paradoxal de Aharón el Sumo Sacerdote, su Hod en el Hod, para recibir lo bueno y agradecer por lo bueno que tiene el otro, incluso si aparentemente podría pensar que es a costa mía. Pero agradecer mucho y alegrarse sinceramente, y creer con fe completa que todo lo que hace Hashem es para bien.

LA ALEGRÍA DE BAR IOJAI


El Dios Único frente muchos dioses
Esta semana recordamos con alegría la entrada en el Gan Eden de Rabí Shimón Bar Iojai, en Lag Baomer, el día 33 de la cuenta del omer. El día en que el tzadik se eleva, su presencia y su obra adquieren una fuerza infinita, que influye más aun que cuando se ve su presencia física en el mundo. Esa fuerza es la luz de Hashem que hace que el mundo exista, y se disemina en toda la creación a través del Pueblo de Israel, como una luz para las naciones del mundo. En el Zohar, Rabí Shimón reveló esos secretos, que llegan a nosotros a través de la transmisión de generación en generación, para que nos alimentemos de ellos y traigamos la Redención Definitiva y Verdadera al mundo.

Esa fuerza mantiene al mundo en existencia. Sabemos que la vida es una lucha constante contra la disgregación, la expansión, la multiplicidad como se explica en la ley física de la entropía. Hay fuerzas que mantienen unida a la materia y hay otras que tratan de separarla. La eterna lucha entre la unidad y la multiplicidad, la vida y la muerte. Su raíz espiritual, explica el Zohar, es el Mundo del Caos contra el Mundo de la Rectificación, representados en la Torá por los hijos de Itzjak, Eisav y Iaakov respectivamente. Las tremendas luces del mundo del Caos, cuando se las deja accionar por sí solas, tienden a autodestruirse, a “explotar” si no se las contiene con una fuerza adecuada.

La causa de la destrucción: yo soy el rey

Explica la Cabalá, que en el Mundo de Tohu las cualidades o 7 sefirot son como Reyes que cada uno quiere reinar y lucha contra los demás destruyéndose entre todos, o sea destrucción y la caída de aquellas chispas. Puntos (Nekudim) individuales, que actúan en forma separada y cada una quiere dominar. La bondad sólo quiere dar, sin límites (como cuando uno le quiere dar a un chico muchos caramelos por bondad pero en realidad lo está perjudicando), el rigor pone sus límites asfixiantes, y así las demás.

Pero en el mundo de la Rectificación, se produce la inter inclusión de cada una de ellas, formando partzufim o estructuras interactuantes, en que cada una se imbuye de las demás funcionando en equipo. Por ejemplo, la bondad da con amor pero con el temor del rigor por no perjudicar, equilibrados por la misericordia de la belleza, la confianza de la victoria de saber que se está haciendo una acción educativa que perdura, la modestia del reconocimiento de la existencia del otro, el fundamento de conectarnos con el prójimo para su manutención y la autoanulación necesaria en todo acto de dominio. Este es el secreto de los 49 días de la cuenta del omer, en que cada día meditamos en la interinclusión de una sefirá con otra.

El Hombre, un mundo en miniatura

Al meditar acerca de todo esto, imagínense que el hombre es un Mundo en miniatura, un microcosmos donde se producen los mismos acontecimientos que en macro. Esa es la tarea del Jasidut, refinar las chispas que tenemos cada uno adentro. La esencia de la Cabalá, comparar y hacer paralelos entre cosas aparentemente sin conexión.

Pero vayamos al principio para entender de qué se trata todo esto. Leemos en la Torá “En el principio Dios creó los Cielos y la Tierra”, algo lógico y apaciguador, pero enseguida nos avisa “y la Tierra estaba confusa y convulsionada”, para continuar con una afirmación completamente enigmática “y el Espíritu de Dios sobrevuela sobre la superficie de las aguas”. La imaginación no rectificada nos puede llevar a pensar y sentir infinidad de cosas, pero ¿cuál es el camino correcto? Evidentemente esto es una simple historia cuando la leemos de una traducción. En el original en la Lengua Sagrada sucede algo diferente y sobre todo si nos dejamos guiar por los portadores de la sabiduría de Quien lo escribió.

El águila que cuida a su cría

Dice Rashi que ese Espíritu de Dios, RuajElokim, es el alma del Mashíaj que merajefet, “sobrevuela” sobre las aguas del mundo que se creó y se recrea continuamente. “Sobrevuela” como el águila, que planea sobre el nido “tocando y no tocando” a sus pichones para cuidarlos y alimentarlos batiendo sus alas. El final del Mashíaj y la redención ya estaba incluido en el Principio. Pero centrémonos un poco más en ese Elokim cuyo espíritu “sobrevuela” sobre nosotros. En hebreo, מרחפת , proviene de la raíz רפח , reish-pei-jet, de valor numérico 288. ¿Se acuerdan de ese número?

288 es la cantidad de chispas de Divinidad caídas del Mundo del Caos (Tohu), cuando esas tremendas luces que creó Hashem en un principio sólo con la cualidad de Emet, “Verdad”, destruyeron los escasos recipientes que los debían contener, y sus chispas cayeron en este Mundo, del Tikún o Rectificación, que relata el comienzo de la Torá. De ahí Bereshit, “En el Comienzo”, se lee betreshit, ב ראשית , dos comienzos, uno del Caos que se destruyó y otro de Rectificación, el universo (material y espiritual) donde vivimos, creado con el agregado de la cualidad de Misericordia, Rajamim. Por eso cuenta la Torá toda la historia desde la Creación, para saber Quién creó el mundo, como es ese mundo, cómo rescatar esas chispas y quién lo debe hacer.

Exilio como condición para la Redención

Esta es la historia desde Adam, el primer hombre en adelante, una preparación para esa tarea, hasta que comenzó a realizarse, cuando los hijos de Israel bajaron a Mitzraim, Egipto, para justamente rescatar las chispas que allí cayeron. Todo el exilio y la esclavitud es un trabajo de separación y depuración, el rescate de esas chispas sagradas de en medio de la maldad y idolatría de Egipto. Cuenta la Torá, que junto con ellos salieron los erevrav, ערב רב , gentiles que también estaban esclavizados con los Bnei Israel, y que Moshé tomo la responsabilidad sobre ellos para sacarlos de allí.

Explica el Arizal, el tzadik que tomó el Zohar y reveló más de su luz, que rav, reishbet, רב , de guematria 202, son las chispas caídas en Egipto, que salieron en forma de personas, los erevrav, de conocimiento y de riqueza con los judíos. Pero aun faltaban 86, de guematria Hateva, “la Naturaleza” y Elokim, el aspecto de la luz Divina de Dios llamado con este Nombre, que llena los Mundos y con el cual creó en los seis días de la creación.

Al salir de la esclavitud no salieron (salimos) simplemente a la libertad, a olvidarse de tantos años de sufrimiento y vivir la vida, sino a completar la tarea: servir a Dios rescatando el resto de las chispas desde la Tierra de Israel. Cuando nos referimos a la Redención definitiva y verdadera estamos hablando de la culminación de esta tarea, actuando con las luces del Mundo de Tohu pero dentro de recipientes del Mundo de la Rectificación, a la espera de la llegada del Dueño de Casa.

El Origen de las Fuerzas del Caos

Cuando nos referimos a la guematria de las palabras, tratamos de darle un significado a los números que nos ayuden a entender la idea que hay detrás de ellas. Los sabios ven en esto una insinuación de la Sabiduría de Dios. Y no para ser simplemente más sabios, famosos o ricos, sino simplemente para poder entender cómo realizar la tarea de la que hablamos antes. Si decimos que 288 es 202 más 86, es por ejemplo que esas chispas de luz Divina insinúan רב אלקים , ravElokim, “muchos dioses” (rav = 202, Elokim = 86). Que al romperse los recipientes que contenían la Luz Infinita única, provenientes del Elokim único, se ve lo que es Uno, Único e Individual como si fuera múltiple.

Este es el origen de la idolatría, no reconocer que esa multiplicidad que observamos en el mundo es sólo una ilusión óptica, como un prisma que separa la luz blanca en distintos colores, como si cada uno fuera independiente del otro. Como el Rey y sus ministros. En general las personas comunes no tienen una relación directa con el rey, sólo ven de lejos sus ropas y atributos, escuchan sus órdenes a través de los ministros y funcionarios que las ejecutan. A través de ellos infieren su grandeza, su bondad, su inteligencia, su liderazgo, etc., lo aman, le temen, lo aceptan o lo rechazan. Con ellos se relacionan diariamente y reciben su sustento, a veces los sobornan para obtener un beneficio o librarse de alguna pena.
Ellos son los “muchos dioses”, las estrellas, los ángeles, la naturaleza y a veces los propios hombres que abusan de su poder. Cada uno tiene un poder que le confiere su Creador, con su chispa de Divinidad interior que los hacer existir. Ellos saben quién es el rey, pero la gente simple les ruega a ellos como si fueran los que los sostienen.


Los hijos del Rey

A veces hay quienes vienen a la Tierra de Israel, la morada que eligió Dios para que Su pueblo viva en ella y sea una luz para las naciones, y quieren tomar posesión, decidir con impertinencia lo que es bueno y es malo, quién vive aquí y quién no, de quien es el Monte Sagrado y quieren repartirse nuestra herencia sin saber siquiera qué hacer con ella, invocando a “muchos dioses”.

Pero tenemos que saber que no pueden entrar si no es con el permiso de los hijos del Rey. Hay en el Pueblo de Israel que los llaman, exiliados en su propia casa, ciegos por las luces de colores que les prometen, para obtener beneficios que ya tienen. Como las historias del príncipe que enloquece o que se va lejos y se olvida que es el hijo del Rey. Sólo tiene que elevar su cara y mirar a su padre, y este lo abrazará y le dará todo su reino. Pero la mentalidad infantil del mundo del Caos, la falta de maduración de las cualidades que actúan por separado, en forma egoísta, no los dejan ver la realidad.

La Torá nos instruye para hacer la tarea, cómo ser hijos y sirvientes del rey. Los sabios de Israel, bendecidos por Hashem con Su Sabiduría, nos extienden esa luz verdadera para que la alegría del descubrimiento no sea simplemente un logro personal, porque no es completa si no es compartida. Hashem los puso en este mundo para que siga existiendo, a través de sus enseñanzas y revelaciones que lo conectan con el Todopoderoso.

Nos dijeron que el mundo está basado en tres columnas: la Torá, la plegaria y las buenas acciones. Las buenas acciones es el eje derecho de bondad, la plegaria es el eje izquierdo del temor respetuoso y la Torá es el eje central de la belleza que equilibra los extremos. La Torá es el equilibrio que proviene de la sabiduría de Dios y sobre ella debemos basar nuestro pensamiento, palabras y acciones. La meditación rectificada elimina los muchos dioses, equilibra nuestras cualidades y nos abre los ojos para ver la Redención definitiva y verdadera que ya se encuentra aquí.

Gracias Bar Iojai,

“fuiste ungido, dichoso de ti, con el aceite de la felicidad por tus compañeros
Bar Ioja, nimshajta, ashreja, shemen sason mejavereja


RASHBI Y LOS SECRETOS INTERIORES DIVERTIDOS
¿Por qué sufrimos? Rompe, combina y goza de los secretos interiores.


En las leyes de la construcción del Tabernáculo, Di-s instruye a Moshé que ordene a Israel que le traiga aceite de oliva puro, para ser usado para "elevar un ner tamid, una luminaria eterna de la menorá". El aceite de oliva puro es un término alegórico para la dimensión interior de la Torá, que nos ilumina al igual que el aceite de oliva. Moshé nos dio toda la Torá, con todas sus dimensiones, la parte revelada de la Torá y la dimensión interior, el alma del alma de la Torá.
Curiosamente, no es Moshé a quien se le ordena llevar el aceite de oliva puro a Israel, sino que el Pueblo de Israel debe traer el aceite de oliva puro a Moshé. Su trabajo es combinar a todos los Hijos de Israel, y también combinar todos estos aceites en uno solo, (mitzvah, 'precepto o mandamiento', significa 'conexión').

¿Cuál es el aceite de oliva puro? Cada judío tiene un alma, una "neshamá". En hebreo, las letras para neshamá-נשמה  son un anagrama de השמן, hashemen, 'el aceite'. El aceite representa a la esencia más íntima de la realidad. Es el secreto de cada judío. Este aceite no debe guardarse para nosotros, debemos llevarlo a Moshé, que es el tzadik de cada generación. Moshé mezcla todos los aceites para que iluminen el alma de cada judío, revelando la vela eterna y ardiente del Tabernáculo, la vela Divina que es el alma de cada judío.
El aceite de oliva puro en la esencia de cada judío es el secreto de su propio ser. Es su porcion en la Torá. En el Tania aprendemos que cada judío tiene una porción de la Torá propia, tanto en la parte revelada de la Torá como en su dimensión interior, incluidos los secretos de los secretos de la Torá. 
¿Cómo gana un judío simple el mérito de transformar el aceite esencial sin forma de su alma, en los secretos de los secretos de la Torá? Al describir el aceite que se traerá a Moshé, la Torá lo llama "katit  para la iluminación". "Katit " significa "prensado" o "roto". Los secretos interiores que hay en cada judío son en mérito de tener un corazón roto. Al igual que el famoso dicho jasídico: "No hay nada tan completo como un corazón roto", el proceso de romper ilumina el corazón y lo atrae a revelar nuevas ideas sobre los secretos de los secretos de la Torá.
Está escrito que Di-s revela los secretos de la Torá a la persona cuyo corazón está preocupado dentro de él, a la persona cuyo corazón está quebrado. La persona que está quebrada se convierte en un recipiente para los secretos de la Torá.

¿Por qué todos estamos sufriendo? ¿Por qué el Pueblo de Israel tiene que sufrir terriblemente? Sufrimos por los secretos que Dios nos revelará. Todo vale la pena: un descenso en aras de un ascenso mayor. Todos estamos rotos para percibir los secretos de la Torá, que en última instancia endulzan nuestros corazones rotos. Los secretos que emanan del lugar más esencial en nuestras almas convierten el quebrantamiento de nuestros corazones, 'shever', שבר, en hebreo, en el shever positivo: el grano y la abundancia tanto materiales como espirituales. Hoy ya tenemos  aceite de oliva abundante, puro, quebrado para la iluminación: nuestra nueva comprensión de la Torá sobre los secretos más profundos de Di-s.
Moshé es el que recoge todo este abundante aceite de todos los judíos, lo combina y lo transforma en luz eterna. La tarea de Moshé es asegurarse de que la luz arda eternamente y exactamente como sea necesario. Ni mucho ni poco, luz abundante en recipientes rectificados. Él asegura que la luz será equilibrada y estable, y compartida.
Según el Arizal, Rabi Shimón Bar Iojai es la principal reencarnación de Moshé. Uno de los métodos de exponer sobre la Torá que está esencialmente conectado con Rashbi (Rabi Shimón Bar Iojai) se llama "Quitar de aquí, agregar allá e interpretar". Esto implica tomar un verso de la Torá, por ejemplo, cortarlo de un extremo, reorganizar su orden y luego, cuando todos los componentes se han realineado, emerge un nuevo significado interior esencial.
La esencia de Rashbi está completamente dirigida a restaurar la Shejiná, la Congregación de Israel, de vuelta a su posición cara a cara hacia Di-s. En este momento, estamos espalda con espalda. La Nación de Israel no piensa constantemente en Di-s. Durante todo el tiempo que estamos ocupados y entregados a nuestras propias preocupaciones mundanas, damos la espalda a Di-s. Los grandes tzadikim como Rashbi están completamente dedicados a devolvernos al modo cara a cara, para que pensemos en Di-s, hablemos con Él y actuemos en este mundo en aras de Su Nombre.

¿Cómo se realiza esta realineación? Primero, implica cortar y separar a los dos que están espalda con espalda. Este es un proceso doloroso y de ruptura, similar al proceso de aprendizaje de la Torá de "quitar de aquí, agregar allí e interpretar". Después de la dolorosa separación ha nacido una realidad nueva, realineada, más interna y gozosa de conexión cara a cara.
Entonces, ¿cómo transformamos nuestro sufrimiento en alegría? Traemos a Moshé los secretos de los puntos de ruptura de nuestras vidas. Moshé los conecta a todos y realinea toda la luz interior de los secretos de los secretos de una manera completamente rectificada, esencial, aceite de oliva puro, "para elevar una luz eterna".

LAG BAOMER
HILULÁ DE RABI SHIMÓN BAR IOJAI AUTOR DEL ZOHAR

De las enseñanzas de Rabi Shimon Bar Iojai

“Moshé entró en la nube y subió hasta la cima de la montaña.” (Ex. 24:18)

[de acuerdo al comentario de Rabi Abraham Ibn Ezra]
Rabí Shimón preguntó: ¿Acaso no estaba el Santo bendito Es sobre el Monte Sinaí, y [sobre esto] está escrito: “La gloria de Dios parecía como un fuego que consume en la cima de la montaña”? [ibid. 24:17] ¿Entonces cómo pudo Moshé subir a la montaña?
El interrogante es este: un verso posterior dice: “Moshé no pudo entrar a la Tienda de Reunión porque la nube se posaba sobre ella y la gloria de Dios llenaba el Tabernáculo”, (Ex. 40:35) entonces ¿cómo pudo entrar a la nube? (Iomá 4b) 
Pero, [la respuesta se puede encontrar en:] el verso [que] afirma: “Moshé entró en la nube y subió a la cima de la montaña” – entró en la nube como si se pusiera una vestimenta. [Eso es] se camufló en la nube donde entró, y envuelto en la nube se aproximó al fuego y pudo acercarse  él.
Algo similar sucedió con Eliahu acerca de quien está escrito: “Eliahu ascendió al Cielo en un remolino”. (Reyes II 2:11) ¿Cómo pudo Eliahu ascender al Cielo? ¿No es que los Cielos no pueden tolerar ningún objeto físico de este mundo, incluso tan minúsculo como un grano de mostaza?
Ningún objeto físico puede existir en un universo puramente espiritual, tal como protestaron los ángeles cuando Moshé ascendió a las alturas para recibir la Torá: “¿Qué está haciendo un humano entre nosotros?” (Shabat 88b) ¿Y sin embargo la Torá afirma que Eliá ascendió en un remolino al Cielo?
Pero [la explicación es que] entró al remolino y se invistió en él, y dentro de ese remolino pudo ascender a lo alto.
Este secreto místico está explicado den el Libro de adam, donde se discute [el desarrollo de] la crónica del universo. En el futuro cierto espíritu [Ruaj] descenderá en el mundo y se investirá en un cuerpo sobre la tierra. “Eliahu” será su nombre. En ese mismo cuerpo ascenderá. Pero se despojará de ese cuerpo, que permanecerá en el remolino, y otro cuerpo -de luz- será preparado para él, que le permita estar entre los ángeles. Cuando desee descender a este mundo se investirá nuevamente en el cuerpo que permanece en el remolino. Con este cuerpo será revelado abajo, y arriba se revelado con el otro cuerpo [de luz].

“LA CULMINACIÓN DEL IDRA ZUTA”

“Este es el hombre estremece a la tierra y que enoja a los reinados”

18 Iiar 5774 – Junio 2014 - Hilulá de Rabi Shimón bar Iojai

El día que Rashbi dejó este mundo está relatado en el “Idra Zuta”, la parte del Zohar parashát Haazinu. Allí encontramos la historia de ese día de tremenda alegría, cuando Rashbi revela razín derazín deoraita, “los secretos de los secretos de la Torá”, que son los secretos del Mashíaj. Por eso estaba tan alegre y quiso que todos se alegren junto con él. Está escrito al final del Idra Zuta, que al ingresarlo a la cueva, se escuchó una voz que salía de la cueva, no está escrito que era una voz del cielo. Se escuchó desde allí adentro que la cueva proclamó diciendo: “Este es el hombre estremece la tierra y que enoja a los reinados”. Este es el final de la Idra Zuta.

Quien recuerda haber estudiado el libro del profeta Ishaiahu hay un verso, que a primera vista es igual, pero cuando se observa bien, vemos que allí está escrito: “Este es el hombre que enoja a la tierra y estremece a los reinados”. Esto se refiere ni más ni menos que a Nebujadnetzar, el rey de Babilonia. El final del Idra Zuta, de toda la vida de Rashbi, después de haber revelado todos los secretos de la Torá, pavimentando así el camino para la llegada del rey Mashíaj con bondad y misericordia, este verso proclama a Nebujadnetzar. Algo sorprendente.

¿Qué sucede aquí? Este es un claro fenómeno de gorim umosifim vedorshim, “quitan, agregan e interpretan”. Tomo de un lugar, lo combino de forma diferente, tomando la palabra “enoja” del verso donde se refiere a la “tierra”, y lo agrego junto a “reinados”, y tomo a “estremece” referido a los “reinados” y lo pongo junto a “tierra”. Aparentemente esta modificación es muy significativa. Me está diciendo cuál es lo opuesto y cuál es su rectificación. Nebujadnetzar irrita a la tierra y estremece a los reinados, en cambio Rashbi estremece a la tierra e irrita a los reinados. ¿Cuál es la diferencia?

Ante todo ¿quién es la tierra y quién los reinados? La tierra también son personas teóricamente, son los am haaretz, los judíos simples, el pueblo. Los reinados son los ministros, las personas importantes, los políticos. Si digo que Rashbi estremece a la tierra, ¿qué significa? No es enojar, es hacer ruido. Cuando el Rebe hablaba de las campañas, en especial a las campañas que atañen al destino del pueblo de Israel. ¿Qué dijo el Rebe? Hay que hacer shturem, “ruido”, hay que hacer temblar a los pueblos lindantes. Hay que estimular, excitar, llenar la tierra de un ruido positivo, a la vez que enojas al reinado. Pero respecto a Nebujadnetzar está escrito al revés. Está escrito que molesta a los judíos simples, enoja a la tierra. Tiene algo completamente malvado en su cabeza, irrita a la tierra y hace templar a los reinados.

Esto es sólo para comenzar a entender el texto literal, por qué la rectificación es “quitan, agregan e interpretan”. Hay que tomar el “estremece” de los reinados y agregarlo a la tierra, estremecer a la tierra. Y “irritar” de la tierra agregarlo a los reinados, irritar a los gobiernos. Y esta es exactamente la rectificación que hace Rashbi.


LA CONEXIÓN BEJUKOTAI-LAG BAOMER

La Cabalá enseña que el día en que el tzadik ("persona justa") desaparece de este mundo, ese día del año se revela la esencia de su alma. Lag Baomer, literalmente el día 33 de la cuenta del Omer, fue el día de la desaparición de Rabí Shimón Bar Iojai, el autor del Zohar. Este día, cuando la esencia de su alma fue revelada, es considerado el día de la entrega de la Dimensión Interior de la Torá. Lag Baomer usualmente cae en la semana que se lee la porción de la Torá Bejukotai, señalando el hecho que ambos están conectados. Bejukotai es la parashá número 33 de la Torá, y además el primer versículo tiene 33 letras.

Más aún, el valor numérico de las dos primeras palabras de la parashá, "im bejukotai" es igual a 561, que es el triángulo de 33 (el triángulo de un número es la suma de todos los números desde 1 hasta el número en cuestión, en este caso: 1 más 2 más 3 etc. hasta 33 = 561). Esta operación matemática se relaciona con el secreto de la cuenta del omer. El triángulo del día que se está contando está sugerido en la redacción de la frase al contar: no decimos hoy es el primero o segundo o tercer día del omer, sino "hoy es un día… del omer…, hoy es dos días…, etc.". Este fraseo toma en cuenta los números de los días anteriores, creando un triángulo de cada día del omer.

 Lag Baomer: La Revelación de las Maravillas de la Torá

Cuando lag (que se escribe lamed guimel) se deletrea en orden inverso (guimel lamed) forma la palabra gal, que significa "revela" como en el versículo de los Salmos (119:18):

Gal einai veabita niflaot mitorateja
"Abre (revela) mis ojos y hazme ver las maravillas de Tu Torá."

El potencial latente de Lag Baomer es la oportunidad de conectarse con la maravillosa dimensión interior de la Torá y revelarla en nuestras vidas.

Estatutos: Afán por la Torá 

El primer versículo de nuestra porción de la Torá dice: "si caminarán en los senderos (de acuerdo con) Mis estatutos", (im bejukotai teleju). El famoso comentador bíblico Rashi, explica que caminar en los senderos de los estatutos de Dios significa esforzarse en el estudio de la Torá. Este afán lleva a cumplir los preceptos y realizar buenas acciones que reflejan la luz de la Torá a nuestro alrededor.

La primera palabra es Im, que significa "si" (en condicional). Nuestros sabios explican que esta palabra implica un "pedido" o "súplica". Dios nos pide, como si fuera, que nos conduzcamos según Sus estatutos para que pueda derramar Sus bendiciones sobre nosotros. Así como la vaca desea amamantar más de lo que el becerro desea mamar, también el deseo de Dios de derramar Su bondad y abundancia sobre nosotros sobrepasa nuestro deseo de recibirlas. (La palabra im, también se puede leer como em, que significa madre.) Para que estas bendiciones físicas y espirituales puedan tomar contacto con la realidad, deben ser ganadas con esfuerzo. La condición para ser acreedor a ellas es esforzarse en el estudio de la Torá y su cumplimiento.

"Y Daré"

En el segundo versículo Dios comienza a enumerar las bendiciones que derramará sobre nosotros si marchamos en el sendero de Sus estatutos. La palabra venatati, "Y daré", es utilizada para describir tres bendiciones separadas:

"Y te daré tus lluvias (gueshem) en sus estaciones apropiadas."
"Y daré paz (shalom) a la tierra."
"Y daré Mi Morada (mishkán) en medio de ti:"

Estos tres regalos representan tres grados ascendentes de santidad.

1. Las lluvias representan abundancia física. Cuando las lluvias llegan en su momento adecuado, los cultivos crecen en abundancia produciendo potencia física y armonía en el mundo.
2. El segundo presente, la paz, trae armonía a las almas de la tierra.
3. El tercero, la morada de Dios entre nosotros, es el regalo del conocimiento (conciencia) de Dios, la Divinidad de Dios en armonía con la realidad.

El versículo nos promete una progresión de "tus lluvias en sus estaciones apropiadas", "paz en la tierra" y "Mi morada entre ustedes". El regalo de la lluvia está condicionado a nuestro esfuerzo desde abajo por traer este presente desde lo Alto e integrarlo a nuestra realidad. El regalo de la revelación Divina es derramado desde lo Alto para que se manifieste abajo. La paz es el nivel intermediario de las almas en armonía una con la otra.



Mundos, Almas, Divinidad

El Baal Shem Tov enseña que en toda meditación debemos mantener en mente las tres dimensiones de la realidad: Mundos, Almas y Divinidad. Las bendiciones de lluvia, paz y una morada para Dios entre nosotros son un ejemplo importante de este paradigma:

Presente
Manifestación en la Realidad
Dirección de la Manifestación
Dimensión de la Realidad
Lluvia
Abundancia física
De abajo hacia arriba
Mundos
Paz
Almas en Armonía
Las Almas se acercan entre si
Almas
Presencia de Hashem entre Nosotros
Conciencia de la Presencia de Hashem
De Arriba hacia Abajo
Divinidad

La Lluvia Abarcadora

La primera letra de cada uno de los tres regalos gueshem, shalom y mishkán, respectivamente guimel, sin y mem, forman la palabra gueshem, "lluvia". De esto podemos concluir que aunque la lluvia parece estar relativamente a un nivel bajo de santidad, en realidad abarca los otros dos niveles superiores de paz y morada de Dios. Dios no quiere que Su revelación permanezca siendo una experiencia estrictamente espiritual. Más bien, desea que Su revelación sea totalmente en armonía con la realidad física. Este es el propósito verdadero del mishkán, -el Tabernáculo, la morada de Dios en la Tierra- que creásemos una morada para Dios en nuestra realidad física.
En Lag Baomer, cuando los secretos interiores de la Torá son revelados, podemos incorporar el secreto de cómo ser acreedores a los regalos de Mundos, Almas y Divinidad, haciendo que se manifiesten en nuestro mundo material.


La Vida de Rabi Shimón Bar Iojai
- El Zohar - Idra Suta –

https://www.youtube.com/watch?v=D4AdqDRKUsI


TIKUN RASHBI - Heijalot

https://youtu.be/-xN3bX-mhls
PESAJ SHEINI Y LAG BAOMER - 5778
Gal Einai Internacional

https://youtu.be/2cr-YdMO8aQ
Esta semana recordamos con alegría la entrada en el Gan Eden de Rabí Shimón Bar Iojai, en Lag Baomer, el día 33 de la cuenta del omer. El día en que el tzadik se eleva, su presencia y su obra adquieren una fuerza infinita, que influye más aún que cuando se ve su presencia física en el mundo. Esa fuerza es la luz de Hashem que hace que el mundo exista, y se disemina en toda la creación a través del Pueblo de Israel, como una luz para las naciones del mundo. En el Zohar, Rabí Shimón reveló esos secretos, que llegan a nosotros a través de la transmisión de generación en generación, para que nos alimentemos de ellos y traigamos la Redención Definitiva y Verdadera al mundo.
Esa fuerza mantiene al mundo en existencia. Sabemos que la vida es una lucha constante contra la disgregación, la expansión, la multiplicidad como se explica en la ley física de la entropía. Hay fuerzas que mantienen unida a la materia y hay otras que tratan de separarla. La eterna lucha entre la unidad y la multiplicidad, la vida y la muerte. Su raíz espiritual, explica el Zohar, es el Mundo del Caos contra el Mundo de la Rectificación, representados en la Torá por los hijos de Itzjak, Eisav y Iaakov respectivamente. Las tremendas luces del mundo del Caos, cuando se las deja accionar por sí solas, tienden a autodestruirse, a “explotar” si no se las contiene con una fuerza adecuada
LAG BAOMER -5777
Od Iosef Jai de Itzhar
Rav Guinsburgh enciende la hoguera

https://youtu.be/sPNsYvynl_k

LA ALEGRÍA DE RABI SHIMÓN DESDE RUSIA 5779
ENCENDIDO DE LA HOGUERA DE LAG BAOMER EN RUSIA
  
https://youtu.be/HNtdAodFnWg

Rabino Ginsburgh en Moscú con un Mensaje para Lag Baomer
Palabras de alegría para Lag Baomer 5779-2019 en Moscú con el Rabino Principal de Rusia, Rabi Berel Lazar. Honorable Rabi Lazar shlita y toda la sagrada congregación, Lag Baomer Sameaj – Feliz 33 del Omer

 Está escrito que Rashbi, Rabi Shimón bar Iojai es un rebe alegre. De todos los tzadikim es el más alegre y quiso que en este día todos nos alegremos con la entrega de la Torá de la dimensión interior de la Torá. Hoy recibimos la dimensión interior de la Torá y dentro de dos semanas recibimos toda la Torá completa, en la Festividad de Shavuot. Es una señal de que en nuestra generación, la generación del Mashíaj, primero hay que conectarse con la dimensión interior y luego en mérito de esto recibimos toda la Torá completa. No hay alegría como la alegría de la revelación del alma de la Torá. El alma de la Torá está conectada con el alma de la Nación de Israel, conectada con la dimensión interior de la Or Ein Sof- la Luz Infinita bendita Sea.

Este día es la conexión entre la dimensión interior de la Torá y nuestra propia dimensión interior y de Dios. La alegría de Rashbi en el día de su Hilulá, es la alegría de la revelación de los secretos más profundos de la Torá. Lo que más nos alegra es la revelación de la Luz de Hashem que hay dentro de los secretos de la Torá. Todos estamos esperando la llegada del Mashíaj, quien vendrá nos redimirá, a toda la Nación de Israel y a todo el mundo. También está escrito que Mashíaj משיח, es una permutación de la palabra ישמח, ismaj e isamaj, se alegrará y hará alegrar. Tenemos que estar muy alegres para merecer la llegada del Mashiaj. La alegría también es el poder del alma de engendrar, dar nacimiento. Está escrito “La madre de los hijos es feliz”.

 Lag Baomer es un día de los niños. Todo el que quiere tener hijos, que todas las mujeres tengan muchos hijos alegres y así la madre será feliz: “La madre de los hijos es feliz”. Este es el poder de Rashbi. También nuestro Rebe amó mucho a los niños. Hoy es Hod dentro de Hod, y es también la conexión entre nuestro Rebe y Rabi Shimón bar Iojai. Está escrito que Hod shebeHod (Hod dentro de Hod) tiene la misma guematria que Menajem Mendel מנחם מענד. Que Hashem bendiga y nos de fuerza y alegría. Mucha alegría, para que las madres den a luz, “La madre de los hijos es feliz”.

Que cada uno dé a luz, que concrete su potencial en la práctica todo lo que Hashem tiene para darle, toda su misión en la vida, porque cada persona es un emisario para traer al Mashíaj, y en este día recibimos la fuerza para nacer, dar a luz el potencial que tenemos en el alma. El Rebe dijo que שליח, sheliaj (emisario) tiene la misma guematria que שמח, sameaj (feliz, alegre). Ser emisario es ser alegre. Que todos podamos ser emisarios alegres, para traer al Mashíaj ya mismo inmediatamente.

Lejaim Lejaim

BEJUKOTAI
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VIDEOS
PARASHAT BEJUKOTAI - "EN MIS ESTATUTOS"
MEDITACIÓN 1
"CARA A CARA FRENTE A DIOS "
https://www.youtube.com/watch?v=55fjW9r1Lhs
Parashá Bejukotái inicia con: “Si andarán de acuerdo a mis estatutos”, אם בחקתי תלכו “ Im bejukotái teleju ”. Y continúa con una serie de bendiciones con las que Hashem nos bendice, si seguimos Su Torá. Y al epítome a que llega es “veolej etjem komemiut”, “y los hice andar erguidos”. Ese es el epítome de todas las bendiciones. Primero para el éxito, dice “te daré la lluvia en el tiempo propicio,” después dice: “habrá paz en la tierra”, luego dice “construiré el Templo”, el tercer Templo eterno, y finalmente el punto más alto, el clímax de todas las bendiciones es: “y los llevaré erguidos”, "ואולך אתכם קוממיות", “veolej etjem komemiut”.
El targum Jonathan dice que komemiut es bekomá zkufá, [con la cabeza erguida] y Rashi, en su comentario de la Torá, que es pshutó shelmikrá , la explicación más literal de la Torá, también utiliza la misma expresión que aparece en el targum Jonathan , bekomá zkufá , “estatura erguida”. El targum Ónkelos dice “vejeiruta”, que “erguidos” significa “libres”, que serán completamente libres, como la festividad de Pesaj, llamada zman jeruteinu, “el tiempo de nuestra libertad”. Es la misma palabra que targum Onkelos utiliza para traducir al arameo “ komemiut ”, “erguido”, que quiere decir “libre”, más el targum Jonathan es una interpretación más literal, es la misma que Rashi utiliza, vekuma zkufá , “con la cabeza en alto”.
Entonces los comentaristas hacen la siguiente pregunta: se nos ha enseñado en la Guemará que la persona no debe caminar con la cabeza en alto, erguida. Y que si la persona camina con la cabeza erguida es como si estuviese echando a la Shejiná, a la Presencia Divina, pues la cabeza levantada en el aire es un signo de arrogancia. Entonces, preguntan los comentaristas, ¿Cómo es posible que la epítome de las bendiciones de Hashem es que todos caminaremos con la cabeza en alto bekomá zkufá , con nuestra cabeza erguida en el aire?
Evidentemente la Torá no nos quiere decir que seamos arrogantes ante la presencia de Hashem, Dios no lo quiera, ¿Qué significa? ¿Cómo explican los comentaristas la aparente contradicción? Explican que antes de decir “y los haré andar erguidos”, dice “vehitalajti betojejem”, “y andaré dentro de ustedes”. Esto se refiere a la existencia de la construcción del Beit Hamikdash, y Hashem está presente dentro del Beit Hamikdash. Se dice que cuando entramos en el Beit Hamikdash no sentimos la presencia de Hashem por encima de nosotros, sino que sentimos a Hashem frente a nosotros.
Existen diferentes niveles de estar conscientes de la presencia de HaKadosh Baruj Hu. Uno es que Hashem está por encima de nosotros: el primer mandamiento de la Torá es “Anoji Hashem Elokeja” “Yo soy Hashem tu Dios Quien te ha sacado de…”, nos ordena creer, es el mandamiento de creer en Dios y sentir, experimentar que Dios siempre está por encima de mí. ¿Qué quiere decir por encima de mí? Que siempre me está cuidando, si es que necesito ser salvado, si necesitare ayuda, Él siempre está allí para ayudarme, pero Él está primero y esencialmente por encima de mí.
Pero existe otro estado de consciencia, la consciencia de “Shemá Israel Hashem Elokeinu Hashem ejad”, “Oye Israel, Hashem es nuestro Dios, Hashem es Uno”. Que Hashem está siempre frente a mí, como se dice “ shiviti Hashem lenegdí tamid ”, “puse a Hashem siempre enfrente de mí”. Y ese estado de consciencia es verdaderamente la revelación de estar experimentando a Dios en el Templo. En el Beit Hamikdash uno siente estar ojo a ojo, frente a los ojos de Dios.
Incluso dice el verso que en el futuro “ kiain vaain iru veshuv Hashem Tzión ”, “Porque ojo a ojo verán el retorno de Havaiá a Tzión”, que veremos y experimentaremos a Hashem cara a cara, ojo a ojo, como la expresión en hebreo “ vegova haeinaim ”, que estamos a la misma altura, por así decirlo, nos vemos cara a cara, uno en los ojos del otro. Es un estado de conciencia muy elevado, que logramos en el Beit Hamikdash. El amor de mirarse cara a cara es llamado el amor de las palomas. Para ellas el máximo placer es mirar a los ojos. Y así experimentamos a Hashem en el Templo. Es una experiencia muy elevada. Y esto es lo que dicen los comentaristas, cuando podemos percibir a Hashem frente nuestro, y no sobre nosotros, entonces podemos ir con la cabeza erguida, porque no estamos “echando” a Hashem de nosotros. Como dice la Guemará, si la persona camina con la cabeza en alto está alejando a Dios lejos de él. Esto es cuando Dios está por encima de ti, pero si Dios está ante ti no Le estás alejando.
Una vez más, obviamente no estás caminando arrogantemente, es sólo que estás caminando erguido con un sentimiento muy profundo de que tú y HaKadosh Baruj Hu están a un mismo nivel. Por eso ese verso “ vehitalajti betojejem ”, “y caminaré en tu presencia”, lo dice antes de “y te conduciré erguido (con la cabeza en alto)”.
Los sabios interpretan esto como “Caminaré junto a ti en el Gan Eden [el paraíso]”. No sólo en el Templo. En el futuro te tomare de la mano y caminaremos juntos y seremos como compañeros, como un par de personas caminando juntos. Así será cómo caminaré con cada judío, con cada alma.
¿Qué significa esto? Significa un cierto estado de igualdad, a la misma altura de Hashem, y entonces, cuando camine junto a Hashem, así como Él es erguido, así estaré erguido. Esa es una señal de la manera en que estaremos unificados con HaKadosh Baruj hu.
Y por eso siempre leemos la parashá de esta semana, Bejukotái, durante Sefirat HaOmer. Y de hecho, Bejukotái alude al día más importante de Sefirat HaOmer que es לג בעמר “lag baOmer”, pues es la porción de la Torá número 33 desde el inicio de la Torá, y las primeras dos palabras de Bejukotái equivalen en su guematria a 561 que es la suma de todos los números del 1 al 33, y el primer versículo de Bejukotái contiene 33 letras. Así que hay 3 veces, existe una triple alusión, una prueba triple, de que está parashá alude al número 33.
Una vez más, es la porción número 33 de la Torá, sus primeras dos palabras, que son el nombre de la parashá, Im Bejukotái, אם בחקתי , es el triángulo de 33, es decir, la suma de todos los números del 1 al 33. Y cuando contamos la sefirát haomer desde Haiom iom ejad, hoy es un d í a (de la cuenta del omer) y al día siguiente no decimos hoy es el segundo día, decimos son dos días, porque es un proceso sumatorio. Después decimos son tres días del omer, así que en realidad estamos añadiendo 1 más 2 más…etc., y cuando llegamos a 33, ya hemos contado 561 días que equivalen exactamente a “ im Bejukotái ”. Y por último, el propio verso primero de Bejukotái tiene 33 letras.
Así que una vez más, esta porción de la Torá, éste el día más elevado de la sefirat haomer , que es lag baomer y sobre sefirat haomer los sabios nos dicen que justamente en esta mitzvá, se nos enseña que debemos decirla erguidos, debemos ponernos de pie. Y todas las demás mitzvot de la Torá en que debemos bendecir de pie, erectos, eso se deriva o proviene de la sefirat haomer, pues está dicho: מהחל חרמש בקמה , “ meajel jermesh bakama ”, “levanta la hoz por encima [de las espigas]. No digas “ bakamá ” (por sobre) sino “ bakomá” “erguido”. El Omer es la primera cosecha de la cebada, se corta levantando fardos de cebada, “ bakamá ”. Y de esta palabra los sabios nos dicen que tenemos que contar el Omer todas las noches de pie, erguidos. Esta es una kavaná (intención) muy importante. Cuando contamos el Omer todos los días, tratar de pararnos lo más erguidos posible y recordar que este hecho de estar de pie en la cuenta del omer es el secreto de “ vaolej etjem komemiut ”, “te llevaré con la cabeza en alto (erguido)”, que en hebreo es la misma raíz, la misma palabra. Y como dijimos, el significado de esto es ir junto con Dios, estar iguales con Dios. Dios está a mi derecha y también “ojo con ojo”, cara a cara, ante mí como cuando estemos en el tercer Templo.
  

PARASHAT BEJUKOTAI - "EN MIS ESTATUTOS"
MEDITACIÓN 2
"LA ALTURA DEL MASHÍAJ "
https://youtu.be/WlObR1Xf_qw
En la Parashat Bejukotai la Torá dice “Si se conducirán de acuerdo a mis estatutos, y daré sus lluvias en el momento adecuado… y daré paz en la tierra… y daré Mi Santuario dentro de ustedes… y os haré andar erguidos”. Es lo máximo de todas las bendiciones por conducirnos en el camino de Hashem, “Si se conducirán de acuerdo a Mis estatutos”.
Dicen los sabios que אם , im, “si” es una expresión de súplica. Hashem nos ruega porque quiere darnos todas las bendiciones del mundo, y por eso nos ruega “im bejukotai”, ojalá que sigan mis leyes. Este es la mejor segulá, el mejor consejo para que nos hagamos merecedores de todas las bendiciones. Primero en lo material, “y daré las lluvias en su momento”. Luego la transición entre lo material y lo espiritual: “y daré paz en la tierra”. Lo primero es material [gashmiut, de gueshem, lluvia] y luego “y daré Mi Santuario dentro de ustedes”, que es el Templo Sagrado, el Beit Hamikdash eterno, y “andaré dentro de ustedes”, que iré con ustedes tal cual, en el Jardín del Edén, como dos compañeros que pasean en el Jardín del Edén, así explican los sabios, hasta que llega a la cúspide de “ y os haré andar erguidos”.
Acerca de la palabra קוממיות , komemiut , “erguidos”, hay varias explicaciones de los sabios. Un significado es que en el futuro por venir, el hombre, los judíos, los justos, “en tu pueblo son todos justos”, seremos muy altos, también físicamente, también físicamente. Esto recuerda el verso respecto al Mashíaj: “He aquí que será inteligente mi siervo y se elevará y crecerá y será muy alto”. Pero en todo judío hay una chispa de Mashíaj, y está escrito que los días más propicios para revelar la chispa de Mashíaj son los días de la cuenta del Omer, y en especial en la parashá Bejukotai que está ligada a Lag Baomer, el 33 del Omer, el día máximo de la cuanta del omer. Sobre el Mashíaj está escrito
"הנה ישכיל עבדי וירום ונשא וגבה מאד"
Hine iaskil avdí veiarom venasá vegavá meod
“He aquí que será inteligente mi siervo y se engrandecerá y se elevará y creció mucho”
Está iaskil , será inteligente, que es su poder intelectual, su intelecto, su psiquis. El Mashíaj es Iejidá general, el nivel superior “Único” del alma, de todo el pueblo de Israel. Pero dentro de Iejidá están los demás niveles “ neranjai ”, “ nefesh, ruaj, neshamá, jaiá y iejidá ”. Entonces iaskil , “inteligente” es el nefesh; “y se engrandecerá” es ruaj; y se elevará es neshamá; y creció mucho es ya el nivel que circunda su alma, su fe que se “elevó mucho”.
Otra explicación dice que se iarum , “y se engrandecerá” más que Abraham avinu, y “ venasá ”, “se elevó” más que Itzjak avinu, y “ gavá meod ”, “creció mucho”, más que Iaakov avinu. Otra explicación es que “y se engrandecerá” más que Abraham, y “se elevará” más que Moshé Rabeinu, y “creció mucho”, más que los ángeles servidores de Dios.
De entre estas 3 categorías la más alta es gavá , “y creció”, y esto es literalmente altura. He aquí cuán altos seremos en el futuro por venir está insinuado aquí en el verso de nuestra parashá, “y los haré ir erguidos”. Hay varias opiniones de los sabios acerca de cuán alto. Hay quien dice que seremos de una altura de 100 codos, como la altura de Adam el primer hombre. Hay quien dice 200 codos, “ komemiut ”, dos alturas de Adam el primer hombre. Hay quien dice que seremos de 300 codos, tres veces la altura. Y hay una cuarta opinión, que seremos de 900 codos. Esto ya es mu alto y hay que imaginarse qué altos seremos. Va sólo de cien en cien codos, y también salta: 100, 200, 300 y salta de repente a 900.
Se puede hacer con estos 4 números una serie 3 dimensiones. La base de la serie 100, 200, 300 y 900 es 500, que es la guematria de פרו ורבו , pru urvú , “fructificad y multiplicaos”. Hay aquí una alusión de que toda la lógica, toda la brajá de cuán altos seremos en el futuro por venir. Está escrito [Kohelet 5:7]: “De altura en altura nos cuida, y más altos sobre ellos”. Elevado sobre elevado, y con esto insinúa las 4 opiniones. En este verso de Kohelet “de altura en altura” alude a que si la primera “altura” es 100 codos, luego sigue otra más alta aun, 200 codos. Pero hay “y más altos sobre ellos”, en plural, son otros dos niveles superiores, 300 y 900.
Nuevamente, 500 es la base, pru urvú , “fructificad y multiplicaos”, la bendición primera que se le dio a Adam el primer hombre. La base de todo es la algura de Adam Harishón, y la base es la bendición que se le dio, y la finalidad de Adam fue pru urvú . También la altura aquí fructificó y se multiplicó, se elevó constantemente, “los justos no tienen descanso, no en este mundo y no en el mundo por venir”. Se podría decir que en las épocas en que no hay fructificación y multiplicación material, que el padre no engendra un hijo, sin embargo, se mantiene inalterable, que se fructifica y se multiplica dentro de sí mismo, elevando su altura todo el tiempo agregando niveles, y cuando llega al tercer nivel de una sóla vez salta 9 niveles.
Nuevamente, la base es aquí 500. El total de las 4 opiniones, como “estas y aquellas son palabra del Dios Viviente”, todo es verdad. Está el aspecto de 100, el de 200, el de 300 y el de 900. Juntos suman 1500, que es י-ה-ו-ה veacaá otiot , Havaiá multiplicando sus letras, 10 veces 5 veces 6 veces 5, 10x5x6x5 = 1500. Es una señal de que el judío en el mundo por venir, “en tu pueblo son todos justos”, todo judío será alto como Havaiá multiplicadas sus letras.
¿Cuál será el número siguiente de la serie? Como la base es 500, es posible calcular hasta donde saltaremos luego de 900. Saltaremos hasta 2500 codos, el número siguiente de la serie. ¿Qué es 2500? Es 50 al cuadrado. Todo el tema de la cuenta del omer, y en general del Mundo por Venir, es 50. El día 50 de la cuenta, el año 50 de jubileo. Saltamos de 900, que es 30 al cuadrado. Comienza con 100 que es 10 al cuadrado. Llega a 900, que ya es 30 al cuadrado, y llega a 2500, que es 50 al cuadrado, que también es una serie ordenada, 10, 30 y 50 al cuadrado. Entonces, la meditación de nuestra parashá, “y los haré ir erguidos”, es que el judío, justamente en esta época de la cuenta del omer, tiene que crecer constantemente, de altura en altura, “De altura en altura nos cuida, y más altos sobre ellos”. Y al crecer llegamos a “100”, “y creció mucho”, porque en cuando al Mashíaj creció mucho va junto, un progreso infinito. Entonces la serie es sólo el comienzo, pero “Los justos no tienen descanso en este mundo y tampoco en el mundo por venir, como está dicho ‘Irán de fortaleza en fortaleza y verán a Elokim en Tzión”.
JASIDUT DE LA LLUVIA 5774
http://www.youtube.com/watch?v=tdUKVDQQCik
VIVIR CON JASIDUT 5775
La Torá que nos ordenó Moshé Nuestra herencia
http://www.youtube.com/watch?v=maP_N6HB5i4
La Lluvia: Armonía entre las Tres Dimensiones de la Realidad
La Conexión Bejukotai-Lag Baomer
La cabalá enseña que el día en que el tzadik ("persona justa") desaparece de este mundo, ese día del año se revela la esencia de su alma. LagBaomer, literalmente el día 33 de la cuenta del Omer, fue el día de la desaparición de Rabí Shimón Bar Iojai, el autor del Zohar. Este día, cuando la esencia de su alma fue revelada, es considerado el día de la entrega de la Dimensión Interior de la Torá. LagBaomer usualmente cae en la semana que se lee la porción de la Torá Bejukotai, señalando el hecho que ambos están conectados. Bejukotai es la parashá número 33 de la Torá, y además el primer versículo tiene 33 letras.
Más aún, el valor numérico de las dos primeras palabras de la parashá, "imbejukotai" es igual a 561, que es el triángulo de 33 (el triángulo de un número es la suma de todos los números desde 1 hasta el número en cuestión, en este caso: 1 más 2 más 3 etc. hasta 33 = 561). Esta operación matemática se relaciona con el secreto de la cuenta del omer. El triángulo del día que se está contando está sugerido en la redacción de la frase al contar: no decimos hoy es el primero o segundo o tercer día del omer, sino "hoy es un día… del omer…, hoy es dos días…, etc.". Este fraseo toma en cuenta los números de los días anteriores, creando un triángulo de cada día del omer.
Lag Baomer: La Revelación de las Maravillas de la Torá
Cuando lag (que se escribe lamedguimel) se deletrea en orden inverso (Guimel lamed) forma la palabra gal, que significa "revela" como en el versículo de los Salmos (119:18):
Gal einai veabita niflaot mitorateja
"Abre (revela) mis ojos y hazme ver las maravillas de Tu Torá."
El potencial latente de Lag Baomer es la oportunidad de conectarse con la maravillosa dimensión interior de la Torá y revelarla en nuestras vidas.
Estatutos: Afán por la Torá
El primer versículo de nuestra porción de la Torá dice: "si caminarán en los senderos (de acuerdo con) Mis estatutos", (im bejukotai teleju). El famoso comentador bíblico Rashi, explica que caminar en los senderos de los estatutos de Dios significa esforzarse en el estudio de la Torá. Este afán lleva a cumplir los preceptos y realizar buenas acciones que reflejan la luz de la Torá a nuestro alrededor.
La primera palabra es Im, que significa "si" (en condicional). Nuestros sabios explican que esta palabra implica un "pedido" o "súplica". Dios nos pide, como si fuera, que nos conduzcamos según Sus estatutos para que pueda derramar Sus bendiciones sobre nosotros. Así como la vaca desea amamantar más de lo que el becerro desea mamar, también el deseo de Dios de derramar Su bondad y abundancia sobre nosotros sobrepasa nuestro deseo de recibirlas. (La palabra im, también se puede leer como em, que significa madre.) Para que estas bendiciones físicas y espirituales puedan tomar contacto con la realidad, deben ser ganadas con esfuerzo. La condición para ser acreedor a ellas es esforzarse en el estudio de la Torá y su cumplimiento.
"Y Daré"
En el segundo versículo Dios comienza a enumerar las bendiciones que derramará sobre nosotros si marchamos en el sendero de Sus estatutos. La palabra venatati, "Y daré", es utilizada para describir tres bendiciones separadas:
"Y te daré tus lluvias (gueshem) en sus estaciones apropiadas."
"Y daré paz (shalom) a la tierra."
"Y daré Mi Morada (mishkán) en medio de ti:"
Estos tres regalos representan tres grados ascendentes de santidad.
1. Las lluvias representan abundancia física. Cuando las lluvias llegan en su momento adecuado, los cultivos crecen en abundancia produciendo potencia física y armonía en el mundo.
2. El segundo presente, la paz, trae armonía a las almas de la tierra.
3. El tercero, la morada de Dios entre nosotros, es el regalo del conocimiento (conciencia) de Dios, la Divinidad de Dios en armonía con la realidad.
El versículo nos promete una progresión de "tus lluvias en sus estaciones apropiadas", "paz en la tierra" y "Mi morada entre ustedes". El regalo de la lluvia está condicionado a nuestro esfuerzo desde abajo por traer este presente desde lo Alto e integrarlo a nuestra realidad. El regalo de la revelación Divina es derramado desde lo Alto para que se manifieste abajo. La paz es el nivel intermediario de las almas en armonía una con la otra.
Mundos, Almas, Divinidad
El Baal Shem Tov enseña que en toda meditación debemos mantener en mente las tres dimensiones de la realidad: Mundos, Almas y Divinidad. Las bendiciones de lluvia, paz y una morada para Dios entre nosotros son un ejemplo importante de este paradigma:
Presente
Manifestación en la Realidad
Dirección de la Manifestación
Dimensión de la Realidad
Lluvia
Abundancia física
De abajo hacia arriba
Mundos
Paz
Almas en Armonía
Las Almas se acercan entre si
Almas
Presencia de Hashem entre Nosotros
Conciencia de la Presencia de Hashem
De Arriba hacia Abajo
Divinidad
La Lluvia Abarcadora
La primera letra de cada uno de los tres regalos gueshem, shalom y mishkán, respectivamente guimel, shin y mem, forman la palabra gueshem, "lluvia". De esto podemos concluir que aunque la lluvia parece estar relativamente a un nivel bajo de santidad, en realidad abarca los otros dos niveles superiores de paz y morada de Dios. Dios no quiere que Su revelación permanezca siendo una experiencia estrictamente espiritual. Más bien, desea que Su revelación sea totalmente en armonía con la realidad física. Este es el propósito verdadero del mishkán, -el Tabernáculo, la morada de Dios en la Tierra- que creásemos una morada para Dios en nuestra realidad física.
En LagBaomer, cuando los secretos interiores de la Torá son revelados, podemos incorporar el secreto de cómo ser acreedores a los regalos de Mundos, Almas y Divinidad, haciendo que se manifiesten en nuestro mundo material.
La Perashá de la Semana BEJUKOTAI
UNA TIERRA QUE MANA LECHE Y MIEL
Las Leyes de ordeño en Shabat y Fiestas
Las leyes de ordeñar un animal en Shabat, aunque complejas, tienen importantes aplicaciones prácticas.1 Echemos un rápido vistazo a cómo el Alter Rebe en su Código de leyes explica la norma básica y el razonamiento que hay detrás de él. El Talmud afirma2 que el ordeño está prohibido en Shabat, porque la extracción de leche de la ubre es un acto de separación que es similar a la prohibición de la trilla del grano.3 Al igual que el grano se trilla para quitar la semilla de la cáscara, así el animal es ordeñado para retirar la leche de la ubre. Esto es similar a exprimir una fruta, también prohibido en Shabat como un corolario de la prohibición de la trilla. Otro acto que está prohibido por la misma razón es retirar la miel de una colmena.
Por otra parte, el Talmud dice que está permitido en Shabat apretar un racimo de uvas en un recipiente que contiene comida, u ordeñar una cabra en un bol como ese, porque "Un líquido que se dispensa sobre los alimentos también se considera como alimento." Así también el zumo de uva y la leche sólo se los considera líquidos que se extraen de los alimentos, siempre y cuando se extraen en forma líquida. Sin embargo, si se extrae directamente sobre otros alimentos, son considerados como alimentos que se extrae de los alimentos (a diferencia de un grano de trigo, por ejemplo, que es alimento que se extrae de un producto de desecho no comestible - la cáscara).
En términos prácticos, hay una diferencia entre apretar un racimo de uvas en un plato de comida, que está permitido incluso en Shabat, y ordeñar una cabra en un plato de comida, lo cual está prohibido (por orden rabínica) en Shabat, pero permitido en una festividad. La razón de esta discriminación es que en Shabat el animal no puede ser sacrificado para comer y por lo tanto, se considera relativamente un producto de desecho" del proceso de ordeño, mientras que el sacrificio de un animal en una festividad que está permitido y la leche se considera por lo tanto que se extrae de un "alimento".
Esta ley, según lo explicado por el Alter Rebe, es una innovación sorprendente que es un ejemplo de cómo el razonamiento de la Torá difiere del razonamiento humano. A primera vista, uno tendería a pensar que la permisibilidad de ordeñar un animal en Shabat debe depender sólo del acto inicial de la extracción de la leche de la ubre del animal y el destino de la leche no debe tener ninguna relevancia. Sin embargo, el fallo real es diferente: si la leche se extrae en un alimento sólido y es absorbido por él, entonces el acto de ordeño se considera que es extraer alimento como parte integral de la ubre, y su extracción es como trinchar un trozo de un bloque sólido de alimentos. Sin embargo, si la leche es ordeñada en un recipiente vacío, se considera que se extrae líquido, un producto completamente diferente, a partir de la ubre, y tanto, se considera un acto de "trillar".
"Ordeñar" un tema Torá
En el jasidismo, la carne corresponde al nivel revelado de la Torá, como dice Maimónides: "es 'pan y carne" conocer las prohibiciones y actos permitidos y su similitud con respecto a otros mandamientos.4 "Por el contrario, la leche se refiere a los dulces misterios de la Torá, "Miel y leche bajo tu lengua",5 como explica el Talmud, estas son "cosas más dulces que la miel y la leche."6 Desde esta perspectiva, "ordeñar" al animal (la carne) significa extraer la esencia interior de la Cábala de la parte revelada de la Torá (como lo estamos haciendo aquí ...), lo que se conoce como "el cuerpo de la Torá."
En un día de semana común, se permite ordeñar a un animal por cualquier medio (y el animal confía en que lo haremos, porque si no sufre, como se explica en las leyes del Shabat). Esto significa estudiar el nivel revelado del tema y extraer los misterios en su forma actual - una jarra llena de leche rica que es un placer para el paladar.
En Shabat, sin embargo, la extracción de leche como un líquido está prohibida. Sin embargo, como se explicó anteriormente, si se hace sobre un plato de comida, no hay ninguna prohibición de acuerdo a la Torá,7 porque entonces la leche se considera que es un alimento. En hebreo, la palabra "recipiente" es כלי , cli, que tiene un valor numérico de 60, igual al de la palabra הלכה , halajá, "la ley judía." Desde nuestro punto de vista metafórico actual, esto significa que el recipiente correcto para recoger la “leche” de la Torá en Shabat, no lo es para recogerlo como un mero secreto juguetón pero ilusorio, sino para reconectar el secreto a la ley y transformarlo en una aplicación práctica.
En la práctica, los sabios han prohibido ordeñar un animal en Shabat, incluso en un plato de comida. Sin embargo, mientras el animal físico no es permitido en Shabat, la parte revelada de la Torá es "permitida" en Shabat,8 por lo que los secretos de la Cábala puede ser "ordeñados" una vez que han llegado a la "comida" en el cuenco de la Torá revelada.
El sagrado Arizal, solía estudiar todos los temas de la Torá desde seis aspectos diferentes de acuerdo con el nivel de revelado de la Torá, que corresponden a los seis días de la semana y que estudiaba el tema una vez desde su aspecto cabalístico, correspondiente al Shabat. Este es un método de estudio que es adecuado para los días de semana, en las que uno debe estrujarse los sesos sobre el tema a nivel revelado de la Torá, y mientras lo hace, "ordeña" el tema de sus misterios ocultos. Una vez que esto se ha logrado, no hay necesidad de encajar el punto de vista cabalístico de nuevo en la Torá revelada - el "alimento" y el "líquido", ambos permanecen separados, cada uno en su propio derecho.
Por el contrario, en Shabat, el Arizal estudiaba sólo la Cabalá, tal como enseñó en sus escritos, señalando el hecho de que en nuestras oraciones de los días de semana, se recita el Salmo que comienza con las palabras, הריעו להוי' כל הארץ "Clame a Dios, toda la tierra",9 las letras iniciales que forman הלכה , halajá (ley judía). En Shabat, sin embargo, se recita otro salmo que comienza con la frase השתחוו להוי' בהדרת קודש , "Hagan reverencia a Dios con sagrado esplendor."10 Las letras iniciales de esta frase (leídas al revés) deletrear la palabra קבלה , la Cabalá. Sin embargo, cualquier persona que quiera estudiar el nivel revelado de la Torá en Shabat (como el Tania nos aconseja estudiar las leyes de Shabat en Shabat), lo mejor es hacerlo por el método de ordeño que está permitido en Shabat, es decir, extraer los misterios cabalísticos del tema para luego volver a conectar de nuevo en la halajá que se ha estudiado. De esta manera se logra una unión entre el nivel revelado (halajá) de la Torá y el nivel oculto de la Torá (la Cábala), de modo que se consideran una sola y misma entidad - ambos son "alimento".
Como los misterios de la Torá son abstractos en comparación con las aplicaciones prácticas del nivel revelado de la Torá, podemos decir que los secretos de la Torá son relativamente "nada", mientras que el nivel revelado es "algo". Ordeñar los secretos del nivel revelado de la Torá está volviendo así "algo" en un estado de "nada". La inspiración especial de Shabat nos permite reincorporar la nada en un nuevo estado de "algo".
Leche y Miel
El estudio de la Torá en Shabat de esta manera está implícito metafóricamente en el versículo: "Una tierra que mana leche y miel".11 Un indicio de la conexión entre esta frase y el Shabat es que las letras finales de las palabras, זבת חלב ודבש , "que fluye leche y miel", deletreadas al revés, forman la palabra שבת , el Shabat. Desde una perspectiva cabalística, la Tierra de Israel y el Shabat, corresponden a la sefirá de reinado, en lugar y tiempo, respectivamente.
En el siguiente Midrash, veremos cómo en la Tierra de Israel la leche fluye y se mezcla con la miel de una manera que está permitida en Shabat:
“Rabi Ionatan ben Elazar estaba sentado cierta vez bajo una gran higuera en el verano y la higuera estaba llena de higos maduros. El rocío se comenzó a acumular y los higos manaron miel, que chorreaba sobre la tierra donde el viento la mezclaba con el polvo. Una cabra llegó y se cayó leche sobre la miel y la leche y la miel mezclaron. Llamó a sus alumnos y les dijo: “Venid a ver un ejemplo del mundo por venir!” 12
En este caso, la leche mezcla directamente con la miel13 en una forma que permite la Torá en Shabat (de hecho, el Shabat es en sí mismo "un ejemplo del Mundo por Venir").
Oculto y Revelado
El Zohar afirma:14 "Hay tres niveles que están conectados uno al otro, Dios, la Torá y la nación judía y cada uno tiene dos niveles, uno encima del otro, un nivel oculto y un nivel de revelado. Dios tiene un nivel por encima del otro, oculto y revelado, la Torá también tiene un nivel por encima del otro, oculto y revelado y la nación judía también tiene un nivel por encima del otro."
Hay dos formas de interpretar cómo los niveles mencionados en este pasaje están conectados el uno al otro. La primera interpretación es que cada nivel está conectado con el nivel que está por encima, es decir, el nivel "revelado" está conectado al "oculto" por encima, que está conectado al nivel "revelado" que está por encima suyo. Por ejemplo, el nivel revelado de la nación judía está conectado con el nivel oculto de la nación judía, mientras que el nivel oculto de la nación judía está conectado con el nivel revelado de la Torá, y así sucesivamente, zigzagueando entre uno y el otro a   medida que se eleva.15 La segunda interpretación ofrecida es que los niveles revelados se conectan entre sí y los niveles ocultos se conectan entre sí.
Estas dos interpretaciones corresponden a la diferencia entre el estudio de la Torá durante la semana y estudio de la Torá en Shabat. Durante la semana uno es capaz de ascender desde el nivel revelado de la Torá al nivel oculto de estudio de la Torá (los secretos de la Cabalá y la Torá) a los que se conecta. Sin embargo en Shabat hay una conexión directa entre los niveles ocultos y los niveles revelados, y a medida que ascendemos en nuestro estudio de la Torá de un nivel oculto al siguiente, o de un revelado hasta el nivel por encima, hay un flujo constante del nivel oculto al nivel revelado, que se endulza por completo, como se mencionó anteriormente, en relación con la Tierra de Israel que mana "leche y miel". La "leche" de los niveles ocultos fluye al nivel revelado y se combina con el "alimento" (en este caso "miel"), por lo que el nivel revelado se vuelve más agradable aún al paladar. El nivel oculto se une completamente con el nivel revelado hasta que el nivel revelado se convierte realmente en el aspecto más misterioso de la Torá.
Jugo Judío
Así como necesitamos ordeñar la Torá de sus secretos, así también podemos aplicar esta idea a toda la realidad. En particular, vamos a aplicarlo a la situación actual de los asuntos políticos en Israel, extrayendo así su secreto, "el secreto de Dios es para aquellos que le temen."16
En el Jasidismo se nos enseña que el misterio íntimo de cada judío es su amor por judío. Si tomamos a un judío y lo ordeñamos bien, nos encontraremos con que su esencia es una pura gota de amor.
Esto también es cierto de la situación política actual en Israel. Gracias a Dios, hay millones de judíos que viven actualmente en la Tierra Santa, una gran reunión de cientos y miles de judíos de todos los ámbitos de la vida. Aunque desafortunadamente, hay muchos judíos que aún no están completamente comprometidos a seguir el camino Torá, no obstante, cada uno de ellos tiene un secreto interior, millones de almas que son "partes de Dios en lo Alto” y escondida en cada uno de ellos hay una chispa judía de amor.
El Estado de Israel no ha aceptado el yugo del Cielo como un medio para darse cuenta de la alianza entre el pueblo judío y Dios (incluyendo la aceptación incondicional de la Torá como su luz de guía), que da lugar a muchos errores en el sistema. Sin embargo, el hecho de que el establecimiento del Estado ha implementado el retorno de tantos judíos a Tierra Santa, revela su secreto integral de amar todos los judíos como uno.
Una de las preguntas que más atormenta desde una perspectiva teológica, es cómo relacionarse con este hecho, que si se sobre enfatiza, podría ser mal interpretado como una legitimación de sus manifestaciones seculares más evidentes que no pueden ser validadas. Para explicar esto, podemos aplicar el mismo principio que hemos aprendido de nuestra contemplación del secreto de ordeño en Shabat, ya que, como hemos dicho, la Tierra de Israel se correlaciona con el Shabat. En este caso, no podemos "ordeñar" el secreto tal como se presenta, convirtiéndolo en un líquido que tiene una definición separada. En cambio, con el fin de rectificar la situación actual de los asuntos de política, debemos traducirlo inmediatamente en su aplicación práctica al convertirlo en verdadera "comida", tan dulce como la miel, “Una tierra que mana leche y miel".
El rey Salomón dijo: "Mejor es la reprensión manifiesta que el amor oculto"17, que también se puede leer: "Buena es la reprensión abierta desde el amor oculto." A partir de esta última versión, podemos aprender que la crítica manifiesta puede ser implementada para ocultar el amor, y este es el principio que nos guía en relación con el estado actual de los asuntos políticos.
El secreto de nuestro amor por el Estado de Israel no se puede revelar tal como lo es, porque revelarlo daría legitimidad a aquellos aspectos del Estado que son intolerables. Es por eso que tenemos que ocultar nuestro amor en una carcasa exterior de reproche, destinada a perfeccionar aquellos aspectos que deben corregir. En otras palabras, tal como comentamos acerca del magnífico conglomerado de almas judías que se hay congregado en Israel y la gran bondad que Dios nos ha dado al traernos aquí, debemos aplicarlo inmediatamente a unir al pueblo judío en una manera más refinada, hasta que sigan exclusivamente "El camino de la vida."
1 Para más detalles sobre leyes de Shabat, ver Cuidado de Shabat según la Ley, 27:48
2 Shabat, 95a
3 De acuerdo con las opiniones de Rashi y Maimónides.
4 Hiljot Iesodei Hatorá, 4:13
5 El Cantar de los Cantares, 4:11
6 Jaguigá, 13a Leche y miel son los dos “compartimientos” de la sefirá de conocimiento. Leche es la parte de bondad y miel es la parte rigor, como está explicado respecto al secreto de las siete clases de líquidos cuando están ordenados de acuerdo a las facultades intelectuales de la mente. 
7 Aunque está prohibido por decreto rabínico. Ver arriba, nota 1.
8 Incluso de acuerdo con el Arizal, mencionado abajo, la parte revelada de la Tora es por lo menos considerada “permitida” bajo apremio.
9 Salmos, 100:1
10 Idem 29:2
11 Éxodo, 3:8, 17 y otros.
12 Tanjuma, Tetzavé, 13b
13 La miel de abejas es uno de los siete líquidos, pero el higo (o dátil) es considerado comida.
14 Zohar, Vaikrá, 73a
15 Este es el secreto del símbolo melódico en forma de zigzag en el texto de la Torá, la shalshelet.
16 Zohar, Vaikra, 73a
17 Salmos, 25:14
De una clase del rabino Itzjak Ginsburgh del 15 de Iaar 5772, 8 de Mayo 5772
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