AJAREI MOT - KEDOSHIM
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Qué Hacer en Épocas de Dificultades
- Aumentar la Fe y al Confianza en Hashem - Yo Soy Dios Tu Curador
- Apegarse al Rebe, el Mashíaj de la Generación
- Aumento de Estudio de Torá y el interior de la Torá, Jasidut: Jitat: Jumash diario, Tehilim-Salmos y Tania
- Aumentar en dar tzedaká,
- Cuidar la salud, seguir las instrucciones de la autoridad sanitaria del país.
Junto con el estudio diario de Jitas (Parashá de la semana, Salmos y Tania)
1 - 20 - 23 - 25 - 51 - 67 - 113 - 121 - 130 - 150
Lista de Tehilim diarios
Además leemos los salmos (de acuerdo a los años desde el nacimiento más uno) del Rebe 119, la rabanit 119, el rav Ginsburgh 76, de la familia y amigos y los que deseen (de quien tiene 20 se dice el 21)
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ahora
*Preguntas y respuestas*
*¿Tomar medidas o confiar en Dios?*
*Pregunta: Cuando estoy tratando de alcanzar una
meta ¿cuánto debo avanzar a toda máquina y cuánto debo dejar que las cosas
funcionen, dejando que Dios se encargue de eso?*
*Respuesta:* La regla general para este tipo de
situación es lograr un equilibrio entre la derecha y la izquierda en el alma:
los rasgos de Victoria y Reconocimiento. Son dos tipos de confianza, la
victoria es confianza activa, mientras que el reconocimiento es confianza
pasiva.
En primer lugar, está claro que cualquier cosa que
podamos hacer, debemos hacerla. Sin embargo, cuando actuamos lo mejor que
podemos pero encontramos un obstáculo, debemos emplear el equilibrio. A
veces debemos tratar de "derrotar" el problema y manifestar todo
nuestro potencial oculto para lograr nuestro objetivo. Por otro lado, a
veces debemos rendirnos a Dios y darle la misión, con plena confianza de que Él
la completará como lo considere conveniente.
Hay dos figuras bíblicas que ilustran perfectamente
estos dos tipos de confianza: el rey David y el rey Jizquiá. El rey David
tenía confianza activa en Dios luchando guerras y derrotó a sus enemigos. Jizquiá,
por otro lado, se sentía completamente incapaz de luchar contra los enemigos
que asediaban a Ierushalaim, y todo lo que hizo fue irse a dormir, con total
confianza en Dios de que derrotaría al enemigo (y así sucedió).
Estos dos rasgos diferentes tienen que trabajar
juntos dentro de nosotros. A veces tenemos que emplearlos a ambos en
diferentes proporciones y a veces debemos
emplear solo uno. Pero no importa qué fórmula elijamos, siempre debe ser
con plena confianza que la voluntad de Dios se manifestará completamente en la
realidad.
Rabino Itzjak Ginsburgh
VIDEOS
Un Cambio Cósmico está sucediendo
Un Cambio Cósmico está sucediendo
Parashá Ajarei Mot Kedoshim
5780
3 De Iyar - Día 18 Del Omer - Ajarei Mot Kedoshim- Netzaj ShebeTiferet - 5780
Hashem ama nuestra fidelidad
Una meditación sobre la parashá de la Semana, la sefirá y Una plegaria por los enfermos
Para refuá Shlemá de Sholem DovBer ben Devora Ruth
Salmo 20: Para el Director del Coro; un Salmo por David: Que Adonái te responda en el día de aflicción; que el Nombre del Dios de Iaacov te fortalezca.Que El envíe tu ayuda desde el Santuario, y desde Tzión te sostenga. Que El recuerde todas tus ofrendas, y que siempre acepte favorablemente tus sacrificios. Que El te otorgue lo que tu corazón desea, y cumpla todas tus sugerencias. Nos deleitaremos en tu salvación, y en el nombre de nuestro Dios alzaremos nuestros estandartes; que Adonái cumpla todos tus deseos. Ahora sé que Adonái ha salvado a Su ungido, respondiéndole desde Sus santos cielos con la poderosa fuerza salvadora de Su diestra. Algunos [confían] en carrozas y algunos en caballos, pero nosotros [confiamos en el] invocamos el Nombre de Adonái nuestro Dios. Ellos se doblan y caen, pero nosotros nos levantamos y nos mantenemos firmemente erguidos. Adonái sálvanos; que el Rey nos responda en el día en que clamamos.
Levitico Capítulo 16
1 Dios le habló a Moshé justo después de la muerte de los dos hijos de Aarón, que trajeron una ofrenda [no autorizada] ante Dios y murieron.
2 Dios le dijo a Moshé: Habla a tu hermano Aarón, y que no entre al santuario [interior] que está más allá del separador que oculta al Arca, para que no muera, puesto que Yo aparezco sobre la cubierta del Arca en una nube.
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El Tzemaj Tzedek, Rabí Menajem Mendel de Lubavitch, el tercer Rebe de Jabad, le dijo a su hijo el Rebe Maharash, Rabi Shmuel el cuarto Rebe de Jabad:
"El Jasidut necesita algo a qué aferrarse, y eso es el temor al Cielo y las buenas cualidades.
El Tzemaj Tzedek, Rabí Menajem Mendel de Lubavitch, el tercer Rebe de Jabad, le dijo a su hijo el Rebe Maharash, Rabi Shmuel el cuarto Rebe de Jabad:"El Jasidut necesita algo a qué aferrarse, y eso es el temor al Cielo y las buenas cualidades.
"En el firmamento sobre la Tierra de Israel existe un portal llamado Gvilon; debajo existen otros setenta portales con setenta guardias a una distancia de 2000 codos, y los guardias cuidan que nadie se acerque al portal principal. Gvilon se extiende hacia arriba hasta que alcanza el Trono Divino. Desde ese portal hacia todas las direcciones, hasta las puertas de la apertura, se conoce como Megadon, donde se encuentra el final del firmamento del límite de la Tierra de Israel".
El Arizal explica que en el medio de este portal y abertura, que está en línea con Eretz Israel, hay una gran abertura. Alrededor de esa abertura hay setenta aberturas de las cuales las setenta naciones del mundo reciben su sustento (que es solo una fracción de la influencia Divina que fluye de esa gran puerta). En esa misma puerta hay una cortina sagrada que impide que las fuerzas del Otro Lado se nutran de la afluencia, como se menciona en el Zohar (Teruma 141a). Esta cortina también es una prenda, pero como además es sagrada, por lo tanto la santidad no se revela en nuestro tiempo.
Del libro Tuv Haaretz, Lo Bueno de la Tierra de Israel, del Cabalista y Líder Judío Rav Shapira -1655 - Ierushalaim (del Insituto Ascent de Zfat)
"LOS ÁNGELES ADÚLTEROS "
En la parashá de esta semana,
Parashá Ajarei Mot, leemos acerca de todas las leyes pertinentes a Iom Kipur,
al día más santo del año, y acerca de todos los servicios del sumo sacerdote en
el Templo en ese día único y especial del año. Uno de los servicios más
importantes que se llevan a cabo en Iom Kipur son los 2 machos cabríos, uno de
los cuales es santificado para ser sacrificado a Hashem en el Templo. Y el otro
es reservado para ser el chivo expiatorio: para ser llevado a un acantilado y
ser lanzado por el precipicio para que de esta manera expíe los pecados del
pueblo judío.
Lo anterior es una de las
porciones más asombrosas y profundamente cabalísticas de toda la Torá, el chivo
expiatorio, el “ sair laazazel ”, שעיר לעזאזל , “el
macho cabrío a azazel”. Inicialmente el sumo sacerdote toma 2 machos cabríos
idénticos en todo respecto, imposible diferenciar o distinguir entre ellos, y
coloca en una suerte en cada uno, él no sabe cual está poniendo en la cabeza de
cada carnero, en uno dice “ laHashem ”, “para Hashem” y en el
otro dice “ laazazel ”, “para azazel ”.
Esta palabra tan especial y
excepcional “ laazazel ” sólo aparece en este contexto. Es el
único lugar en la Torá o en toda la Biblia que esta palabra aparece “ laazazel ”.
En este contexto la palabra aparece, de hecho, en cuatro distintas ocasiones,
pero solamente aquí.
¿Qué significa esta palabra? En
la mayoría de las traducciones al castellano de la Biblia, la traducción para
“ laazazel ” es “chivo expiatorio”, son la misma frase que
hemos usado. En las enseñanzas de los sabios aparece como que significa un
lugar, el acantilado en el desierto donde el chico es arrojado para expiar los
pecados.
Existen algunos comentarios que traen
que “ laazazel ”, עזאזל , que comienza con עז , “ ez”, “ cabra” (la
palabra para cabra en este contexto es שעיר , “ sair ”) pero la palabra “ azazel ”
comienza con “ ez”, עז , ain zain , que es otro sinónimo de cabra. Y
las otras tres letras de “ laazazel ”, “ez” significa “cabra”
y אזל
, “ azel ”, significa “huir”, que el chivo va. Entonces, alude
a que el chivo va, que el chivo expiatorio anda, camina, es tomado por alguien
elegido que tiene la responsabilidad de llevar al chivo expiatorio a la montaña
para ser lanzado desde el acantilado.
Algunos dicen que el “ ez ”,
“chivo” en la palabra “ laazazel ” realmente se refiere al
Satán, a Satanás, y la palabra “ir” significa que este es el único día del año
en que Satán se marcha, que no está aquí. No está aquí la ietzer
hará , inclinación al mal para influenciarnos negativamente.
Entonces, tenemos muchísimas
lecturas e interpretaciones sobre esta palabra “ laazazel ”
pero en la guemará los sabios dicen que laazazel es una
alusión a dos ángeles que al inicio de la creación, que fueron registrados o
mencionados al final de parashá Bereshit en la Torá, dos ángeles Uzá y Azael ,
que cayeron del Cielo, y Dios les estaba enseñando que si iban a descender al
mundo material, a este mundo inferior, que pecarían y no Le creyeron, ellos
estaban enjunciando al hombre y Dios les dijo que iban a ser peores pecadores
que el hombre si descendían y caían este mundo y eso fue lo que sucedió en
realidad. Y entonces cometieron adulterio, fueron los primeros adúlteros con
todas las hermosas hijas del hombre que estaban entonces presentes en la
tierra. A esta se le conoce como la generación Naamá uTuvalcain, la última
descendiente de Caín que fue mencionada en el la Torá, es Naamá, una mujer, y
toda la generación es llamada “su generación” de mujeres hermosas y estos
ángeles caídos fueron los primeros adúlteros.
Entonces, ¿Por qué dicen los
sabios que esta palabra, esta excepcional palabra “ azazel ”
se refiere a estos dos ángeles? Por qué llega a ser mejaper alhamaasé
uza vahazael , que todo Iom Kipur, especialmente este servicio del
chivo expiatorio, que es lanzado al precipicio es para expiar ese maasé, esos
actos de esos dos ángeles caídos Uzá vaHazel . Lo que
significa que la expiación primaria de Iom Kipur es una expiación por araiot ,
por las perversiones sexuales e iniquidades sexuales. Y todas las demás
injusticias son sub-categorías del araiot, esto es lo que los sabios derivan de
esta palabra azazel .
Es por eso que se dice que en la
tarde de Iom Kipur, en la plegaria de Minjá , la lectura de la
Torá, de la Parashat Pinjás es todo isurei araiot , todas las
relaciones sexuales prohibidas, pues esa es la esencia de Iom Kipur.
Estos dos ángeles están aludidos
en la palabras hanefilim haiú baaretz , que significa que los
ángeles caídos estaban en ese entonces en la tierra, esto está al final de
parashá Bereshit, que los ángeles caídos estaban en la tierra, hanefilim
haiú haaretz . Uno de los comentaristas explica que las letras finales
de esa frase הנפילים
היו בארץ , hanfilim haiú haaretz , es צום , “ tzom ”.
“ Tzom ” es ayuno, que es una muy bella alusión al único día
de ayuno en la Torá que es Iom Kipur, Iom hatzom, tzom Kipur .
Así, el día de ayuno de Iom Kipur
y el ayunar en general es la rectificación esencial, es llamado Tikún HaBrit,
el tikún de estos dos ángeles. Ahora, obviamente estos dos ángeles, ya que
jazal, los sabios dan tanta importancia a esto, debe significar que tenemos a
estos dos ángeles dentro de nosotros, no sólo son un par de ángeles que cayeron
del Cielo, sino que los tenemos en nuestro ser, estos son la lujuria, la
esencia de la lujuria, eso es lo que estos par de ángeles representan y
la kapará esencial, la expiación de Iom Kipur es el tikún
de maasé uzá vaazael , ¿Cómo sabría?... o ¿Cuál es la pista o
alusión que estos actos de maasé uzá vaazael comprenden a
todas las mitzvot de la Torá y todas las iniquidades de la Torá?
Si calculamos la guematria de מעשה עוזא
ועזאל , maasé uzá vaazael resulta que equivale a
613. 613 es el número de todos los preceptos de la Torá, lo que significa que
hay algo general en maase uza vaazael , que incluye a todas
las תריג
, tariag, 613 mitzvot de la Torá, y el tikún ,
la rectificación es mediante el ayuno.
Ahora, el ayuno tiene muchas
implicaciones, tiene muchos significados, comenzando por el abuso sexual, la
perversión sexual. Este es el punto fundamental que está siendo ahora
enfatizado por los sabios en relación con Iom Kipur. En otro lugar los sabios
nos enseñan que para poder rectificar nuestra propia lujuria sexual, tenemos
que ayunar. Que el ayuno de Iom Kipur no es únicamente ayunar un sólo día.
Ayunar significa que la persona debe ayunar en relación al uso excesivo de sus
deseos sexuales. Y si sabe como ayunar apropiadamente, si aprende como ayunar,
eso lo rectificará. En primer lugar estará satisfecho, si tratase de
satisfacerse estaría hambriento, pero si ayuna, estará satisfecho, eso es lo
que dice jazal , los sabios de bendita memoria.
Entonces, esta alusión es muy
significante, una vez más, que hanefilim haiú baaretz , las
letras finales de esas palabras, los ángeles caídos estaban en ese tiempo en la
tierra, deletrean la palabra “tzom,” que es una alusión a Iom Kipur. Todos los
días festivos del año, al igual que todas las energías, las energías
espirituales como estos dos ángeles que dijimos que tenemos dentro de nosotros,
ciertamente todos los días festivos del año los tenemos dentro de nosotros,
siempre, especialmente la parashá de esta semana que no es tan sólo Iom Kipur,
sino que esta es la semana en la que aprendemos acerca de Iom Kipur. Así que
definitivamente Iom Kipur es ahora, Iom Kipur es siempre, Iom Kipur es la rectificación
del acto, del maase uza vaazael.
AJAREI MOT - "DESPUÉS DE LA MUERTE
LOS ANGELES CAIDOS EXPÍAN
Meditación para Iom Kipur Parashat Ajarei: Azazel y La Expiación de la Perversión Sexual
En la parashá de la semana,
Parashat Ajarei Mot , “Después de la muerte”, está toda la secuencia del
servicio de Iom Kipur, el Día de la Expiación. Una de las cosas más importantes
son los dos שעירים , “ seirim ”, los dos machos cabríos, que son para “una
suerte para Hashem y otra suerte para Azazel. En toda la Torá sólo aquí está
escrita esta palabra “ laazazel ”, está escrita 4 veces, todas dentro del mismo
contexto. Es interesante ver una guematria sorprendente 4 veces “laazazel”,
לעזזאל , es exactamente שעיר , sair , “macho cabrío”. De acuerdo con esto se
revela que es hasair laazazel , el macho cabrío para Azazel . Dicen los
comentaristas que sair alude también a Eisav, el gran acusador, y hay que
anular este mal decreto en el sagrado día de Iom Kipur. Por eso está quien
explica que Azazel , el ez , (cabra), az (desaparece), es el Satán, que también
es Eisav el malvado, se fue, (עז, az ), desapareció de aquí.
Hay una enseñanza de los sabios
en el tratado del Talmud de Iomá, que Azazel alude a maasé Uzá vaAzael , “la acción de Uzá veAzael ”, dos ángeles que cayeron del cielo y
vieron a las hijas del hombre que eran hermosas a la vista, bellas a sus ojos,
se allegaron a las jóvenes y ellos son en esencia la klipat haniguf , la
cáscara impura inmunda, el pecado de mancillar el pacto por primera vez en toda
la Torá. Y lo principal de Iom Kipur, así dicen los sabios y así explica Rashi,
es para expiar por el pecado de araiot , relaciones sexuales prohibidas, y todo
lo demás deriva de esto. Por eso en el día de Iom Kipur se lee la porción de
araiot , y hay una alusión a los nefilim, los ángeles caídos, “los ángeles caídos estuvieron en la tierra”, cuyas letras finales forman la
palabra “ tzom”, צום , “ayuno”, aludiendo al ayuno de Iom Kipur.
Hay comentaristas que preguntan
respecto a las vestimentas del sacerdote. El sumo sacerdote tenía 4 vestimentas
blancas y 4 vestimentas de oro. Y cada vestimenta era una expiación por algo
diferente. Los comentaristas dicen explícitamente que los pantalones del Sumo
Sacerdote expiaban por las relaciones prohibidas.
Entonces ¿cuál es la diferencia?
Si lo principal de la historia de laazazel, del acto de Uzá y Azael (que de
paso decimos que Maasé Uzá veAzael suma 613, tariag, צריג, o sea comprende
todas los 613 preceptos de la Torá). Entonces si aquí hay expiación por las
relaciones sexuales prohibidas ¿cuál es la diferencia entre la expiación de los
pantalones del Sumo Sacerdote y el macho cabrío para azazel?
Hay quien dice que la diferencia
está en los dos. Que antes que nada, los pantalones del Sumo sacerdote expían
por el acto de las relaciones prohibidas en público. Pero el macho cabrío para
azazel espía por esas acciones realizadas en privado. Ahora, en general los actos
sexuales aberrantes se realizan a escondidas, porque no se publicitan estos
actos prohibidos. Entonces, de acuerdo a esta explicación, para la corrupción
del pacto de la circuncisión que se realiza a escondidas, la principal
expiación es el macho cabrío para azazel . Pero a veces hay relaciones sexuales
prohibidas, matrimonios que no son de acuerdo con la Torá, etc, que son
trasgresiones por la Torá a la vista del público. Esto se expía por los
pantalones del sumo sacerdote, y aparentemente, los pantalones también están
relativamente a la vista. En cambio enviar el macho cabrío para azazel , aunque
no está escrito, se puede entender que es algo en privado, nadie lo veía salvo
la persona ocasional que se enviaba al lugar apartado, en el desierto para arrojar
al sair laazazel , sólo se encontraba él, y posiblemente tampoco él veía
exactamente lo que pasaba, salvo al final.
De todas maneras, en el macho
cabrío para azazel, hay una dimensión, un tema de relaciones sexuales
prohibidas y perversiones en general. En general todas las perversiones, que el
hombre realiza en secreto, tienen algo todavía más profundo. Puede ser que
estén escondidas también para la propia persona, no sólo que se oculta en un
cuarto. La raíz de las araiot se encuentra en lo oculto del alma, en el tzfoní
shel ietzer hará, en lo escondido del instinto del mal, que está oculto en el
corazón del hombre. Algo en el inconsciente de lo que no tiene conocimiento en
absoluto. Es sabido hoy en día en muchas escuelas de psicología que se
relacionan todos los problemas psíquicos con los traumas de las relaciones
sexuales prohibidas, que no necesariamente son conscientes, sino secretas.
Entonces se puede explicar, de acuerdo con esa explicación, que el macho cabrío
para azazel expía por las relaciones prohibidas secretas, o sea aquellas que
están en el inconsciente de la persona. Llega hasta allí, penetra hasta allí. Y
en el momento en que el macho cabrío va a azazel, se desintegran todos sus
miembros, así justamente en ese momento hay una desintegración interior, en el
corazón de la personas, donde está el instinto malo desde su niñez, [7 nombres
tiene el ietzer hará, el primero es ra , maldad, y el último es tzfoní ,
norteño/secreto, y se inserta el final en el principio). El mismo instinto del
mal de la persona que viene desde su niñez, de alguna manera se desintegra como
el macho cabrío que es llevado a Azazel. ¿Dónde se desintegra? En el
inconsciente, en el supraconciente de la persona. Esta es una explicación.
Hay otra explicación. Que los
pantalones del sumo sacerdote expían, cuidan, anulan al veredicto de pena de
muerte. Salvan al hombre de la muerte, porque las relaciones sexuales
prohibidas pueden llevar a la muerte, lo contrario de la vida. Y lo que salva
al hombre de la muerte es la kapará , la expiación de los pantalones del sumo
sacerdote. En cambio salvar al hombre de los sufrimientos de este mundo es el
macho cabrío arrojado al Azazel . Pero también están ligados. ¿Qué son los
sufrimientos? Son los sufrimientos psíquicos, todo lo que sufre la persona, las
crisis psicológicas que la persona soporta durante la vida también viene de las
relaciones sexuales prohibidas, de ese instinto del mal de la juventud que está
en su inconsciente. Pero el problema de este mundo son los sufrimientos, los sufrimientos
interiores, que vienen también de las relaciones sexuales prohibidas, los actos
de Uzá y Azael. Y el que salva de estos sufrimientos psíquicos es el macho
cabrío laAzazel.
Ahora, trae el Tikunei HaZohar,
que no sólo los pantalones del sumo sacerdote vienen a expiar a las araiot,
sino que “toda vestimenta blanca” produce expiación para las araiot. Mientras
que las 4 vestimentas de oro vienen a expiar por la idolatría, en especial el
efod, el chaleco parte de las vestimentas de oro, y los pantalones parte de las
vestimentas blancas expía por las relaciones sexuales prohibidas. Ahora, está
escrito en el Zohar que todo lo blanco, todo lo “loven” , laván, “blanco” expía
por estos pecados secretos. Es muy similar a lo que está escrito en Jasidut,
sobre el verso: “vejol et begadeja levanim”, “en todo momento tus vestimentas
deben ser blancas”, que es el “ tikún habrit ”, “la rectificación del pacto de
la circuncisión”. La principal rectificación del pacto de la circuncisión es
“en todo momento tus vestimentas deben ser blancas”, y esto es tomado del
Tikunei Zohar, que las vestimentas blancas son expiación para las aberraciones
sexuales y las prendas de oro para la idolatría.
Vemos aquí algo extraordinario
respecto a las aberraciones sexuales y la idolatría. Porque de acuerdo a la
interpretación textual, el Rambam explica que toda la Torá es una reparación de
la idolatría, la anulación y la negación de la idolatría. Pero cuando el Cohen
Gadol, el sumo sacerdote entraba una vez por año al Sagrado de los Sagrados el
día sagrado de Kipur, se quitaba todas las vestimentas de oro, porque “el
acusador no se hace defensor”, e ingresaba sólo con ropas blancas. O sea que en
el Kodesh Hakodashim, en el momento culminante de todo el trabajo del día
sagrado, tiene sólo ropas blancas. Y de acuerdo al Zohar las ropas blancas son
expiación para los actos de Uzá y Azael, como el macho cabrío para Azazel. O
sea que hay conexión entre el trabajo más interior del día más sagrado de Iom
Kipur en el Kodesh HaKodasim, y el servicio más externo que se hace en Iom
Kipur que es el macho cabrío para Azazel, a través del “hombre elegido para la
ocasión”. Y la más interior es en el Kodesh Hakodashim, y allí ingresa sólo con
vestimentas blancas, una señal de que las aberraciones sexuales, de acuerdo a
la parte interior de la Torá, son algo más interno que la idolatría, que se
relaciona con las vestimentas de oro. Pero el “ loven ”, “blanco”, “en todo
momento tus vestimentas deben ser blancas”, se refiere a las aberraciones
sexuales.
¿Qué es el Kodesh HaKodashim, el
lugar más sagrado del santuario? Es el cuarto de las camas, el dormitorio, que
alude al “Ijud Kudsha BerijHu uShjinte”, “la unión del Sagrado bendito es y la
Presencia Divina”, Respecto a la presencia Divina: “Si el Hombre y la mujer lo
ameritaron, la Presencia Divina mora entre ellos". Allí se ingresa sólo
con vestimentas blancas.
Que logremos que en todo momento,
no sólo en Iom Kipur que “en todo momento tus vestimentas sean blancas”, que es
la rectificación del pacto de la circuncisión, Uba leTzión Goel, “y viene a
Tzión el redentor”.
CHISMES QUE MATAN
SALVAR DE LA MUERTE
La parashá de esta semana, Parashát Kedoshim, es una de las
más especiales de la Torá por que fue dicha ante la presencia de todo el pueblo
judío, BaHakhel , “en congregación” ¿Por qué? Por que la mayoría de las leyes,
las leyes más importantes y fundamentales de la Torá están expresadas en la parashá
de esta semana.
Uno de los versículos más importantes es:
?? ??? ???? ?????
?? ???? ?? ?? ???? ??? ?'
Lo telej rajil
beameja, no taamod al dam reeja, Aní Havaiá.
“No andarás
esparciendo murmuraciones, chismoseando, hablando mal entre tu gente y no te
pararás sobre la sangre de tu prójimo, Yo soy Hashem.”
¿Qué significa no pararse sobre
la sangre de tu amigo? Significa que no te quedes parado sin hacer nada cuando
tu amigo, tu prójimo esté en peligro, por ejemplo si alguien se estuviese
ahogando en un río y tú no saltas al río para salvarle la vida, y demostrar tu
identificación con él, tu amor, tu preocupación por tu amigo. Si la persona
sólo se queda parada a la orilla del río y no salta al río, comete una de las
ofensas más severas de toda la Torá, que está en este verso, “… no taamod al
dam reeja” , “…no te pararás sobre la sangre de tu prójimo.”. Tenemos que
realizar todo el esfuerzo posible para salvar a otro judío, a otro amigo en un
momento de peligro.
¿Por qué ambas cosas van juntas,
estas dos aveirot, “transgresiones”? Ambas están en un mismo versículo, y por
lo tanto están interrelacionadas, son interdependientes. No digas malas
palabras sobre las demás personas y no te quedes parado mirando, sin salvar la
vida de otra persona si puedes salvarle.
Una explicación dice que aunque
yo tenga prohibido hablar mal de otra persona, pero si en algún contexto
excepcional es necesario advertirle a otra persona acerca de que escuché a
alguien planeando hacerle daño, en ese contexto no solamente está permitido
advertirle (lo que significaría hablar mal de otro que lo he escuchado planear
matarle), sino que debo ir inmediatamente con él y advertirle de este peligro
inminente. Así que esta es una sencilla razón que se da como motivo por el que
estas dos ofensas vayan juntas. En general, no debo hablar mal de otras
personas, pero si debiese hacerlo para salvar la vida de alguien, entonces
tengo que hablar mal de la otra persona.
Eso explica la yuxtaposición de
estas dos ofensas en una sola dirección, ¿Y qué sucede con la otra dirección?
Se dice que la razón interna por la que una persona habla mal de la otra es
porque realmente no le importa acerca de la otra persona en lo más mínimo, de
otra manera no estaría chismoseando, ni esparciendo rumores, contando historias
sobre él.
Significa que de alguna manera le
es indiferente, que está separado de la otra persona, que no se identifica con
la otra persona, pues si la otra persona estuviera tan cercana que lo toca como
si fuese él mismo, no iría por allí chismoseando. Entonces, a causa de que la
persona que cotillea sobre los demás se pone a sí misma en un plano separado y
alejado, y en cuanto a él respecta no le importa el honor de los demás y eso
mismo lo llevará a cometer la ofensa de quedarse parado a un lado, por ejemplo,
mirando cuando alguien se ahoga en el río, Hashem no lo quiera, y no saltar al
río espontáneamente, debido a su identificación, para salvarle la vida.
Vamos a tratar de hacer esto más
simple y pertinente. Existen algunas personas a las que llamaremos “reporteras”
como en el periódico, reportan eventos, en lo profundo de su ser es un
chismoso, aunque no esté tratando de hablar mal sobre los demás, su actitud
hacia la vida y la sociedad es la actitud de un reportero. Si la persona es un
reportero, no va espontáneamente a saltar al río para salvar a alguien que se
está ahogando, pues su mentalidad es la de reportero, reporta eventos, pero no
forma parte del mismo evento. Pero lo que la Torá desea imprimir en nosotros
muy profundamente es que no hemos venido a este mundo, a esta vida a ser
reporteros, venimos para formar parte, una parte explicita del panorama, parte
del pueblo.
Todos los judíos necesitan
sentirse identificados entre sí, que son el mismo, en igualdad, y esto nos
impedirá, eso rectificará la mentalidad, y un estado de conciencia rectificado
nos impedirá no sólo de andar cotilleando por allí, sino que también nos
impedirá quedarnos parados mirando cómo suceden las cosas y no sentir
espontáneamente que “debo saltar”, inclusive, según algunas opiniones,
exponiéndome al peligro para salvar a mi amigo del peligro inminente.
VIVIR CON JASIDUT
AJAREI MOT 5773
Después de la muerte
de los hijos de Aharon
VIVIR CON JASIDUT
AJAREI MOT 5775
Lluvia gueshem material .
Viento Ruaj Espiritual
VIVIR CON JASIDUT
KEDOSHIM 5776
Serán santos porque Yo soy Santo
VIVIR CON JASIDUT
AJAREI MOT 5776
No entres al Santuario para que no
mueras
KEDOSHIM
LA MUERTE DE LOS HIJOS DE AARÓN
de un shiur del 1
de Iaar, 5772
“Y Dios habló a Moshé después de
la muerte de los dos hijos de Aarón, cuando se acercaron a Dios y murieron.”
Hay muchas opiniones e interpretaciones que explican por qué Nadav y Avihú
murieron. No se menciona ningún pecado o error explícito en este verso y
aparece como que sus muertes fueron el resultado de una euforia espiritual al
extremo de que sus almas abandonaron sus cuerpos en éxtasis Divino, como
explica el sagrado Or haJaim. Pero obviamente la Torá enfatiza sus muertes para
enseñarnos a no hacer lo mismo.
¿Qué aspectos de su servicio
hay que refinar?
No Consultaron y No se
Prepararon
Los sabios nos enseñan, “Como
está dicho, ‘y los dos hijos de Aarón, Nadav y Avihu cada uno tomó su
incensario’”. Podemos inferir de ‘los hijos de Aarón’ que no consultaron con
Aarón, y de ‘Nadav y Avihú’ no consultaron con Moshé. Además, las palabras
‘cada uno tomó su incensario’, nos enseña que cada uno hizo lo que sintió y ni
siquiera consultaron entre ellos” (Torat Kohanim). Todo esto sugiere que
actuaron de forma espontánea; cada uno sintió un deseo de servir a Dios de esa
manera y como si el haberse reunido en el momento crítico y morir juntos fue
una mera coincidencia.
Pero la razón por la cual tenían
que prepararse consultando con sus mayores, era porque Dios no ordenó realizar
ese servicio: “Y ofrendaron ante Dios un fuego extraño que Él no les había
ordenado”. Para realizar un precepto se considera que recibir un mandamiento
explícito de Dios es una suficiente preparación. Pero si queremos hacer algo
voluntariamente, por lo menos tenemos que consultar con una autoridad superior
antes de actuar como Nadav (de la raíz “voluntariado”) y Avihu.
Del verso de Ioel “Prepárate
frente a tu Dios, Israel”, aprendemos que siempre tenemos que prepararnos antes
de cumplir con todo precepto. El Zohar también sugiere que el principal defecto
en la acción de Nadav y Avihu fue que no se prepararon.
Luego en la Torá Dios ordena a
Moshé decirle a Aarón que no venga al santuario “en cualquier momento”. ¡Cuánto
cuidado debe tener Aarón en no hacer como sus hijos! Hasta el Sumo Sacerdote
debe entrar completamente preparado al santuario.
El Baal Shem Tov dice que las
preparaciones de una mitzvá son su parte más importante, y la acción práctica
del precepto debe ser rápida. La preparación esencial de toda mitzvá es ser
consciente de que estoy realizando un precepto. Si como matzá la primera
noche de Pesaj, salgo de la obligación si estoy consciente que estoy comiendo matzá.
Una acción espontánea, como en el caso de Nadav y Avihú, carece completamente
de este aspecto. Al actuar instintivamente y sin preparación, la acción
alimenta a las fuerzas del mal, como aprendemos en Cabalá, porque en vez de
actuar con desinterés y anulación a Dios, un acto puro y sagrado, el egoísmo se
interpone en la mitzvá, y el fuego sagrado se transforma en “un fuego extraño”.
El Temor como Preparación para
la Alegría
El Zohar trae luz a estos versos:
“Rabi Itzjak abrió con el
siguiente verso: ‘Sirve a Dios con temor y regocíjate con estremecimiento’.
Aunque otro verso declara “Sirve a Dios con alegría, acércate a Él con alabanza
extática.” Estos dos versos no se contradicen: “sirve a Dios con temor”, que
todo servicio que hagas ante tu Amo que primero sea con temor y si lo logras,
servirás con alegría.”
Los hijos de Aarón deseaban
servir a Dios sólo con alegría y pensaron que podían omitir el temor en su
servicio. Sin embargo el temor siempre debe preceder a la alegría y el amor.
Una indicación de que sólo buscaban la alegría es que las letras centrales de “los
dos hijos de Aarón” (??? ??? ???? , shnei bnei aharón) forman la palabra
???? , renaná, “alabanza extática”.
Esta idea es consistente con la
explicación de la necesidad de preparación. El temor brinda el basamento
esencial para todo servicio fervoroso proveniente del amor y la alegría. Como
declara el Tania, el temor “es el principio del servicio [a Dios] y su núcleo y
raíz” (cap. 41). Sin preparación, la alegría se vuelve sobre entusiasta y
degenera, como la masa leudada por demasiado tiempo, que crece y el fuego
sagrado se convierte en un fuego extraño.
No obstante, el Zohar continúa
explicando que la frase “regocíjate con estremecimiento”, se aplica sólo a los
asuntos mundanos, o sea que la alegría que experimentamos por temas del mundo
debe ser limitada y protegida por el “temblor” del temor. Esto implica que en
los asuntos espirituales, no hay necesidad de temer a la alegría excesiva. Pero
como vimos antes, esto es verdad sólo en el caso de un precepto explícito,
donde la orden de Dios alcanza como preparación. En cambio, respecto a los
actos completamente voluntarios y espontáneos, tales como el de Nadav y Avihú,
es necesario preceder la expresión de alegría con temor, restringiendo así el
acto dentro de los límites de la santidad.
Correr sin Retornar
El verdadero servicio a Dios debe
estar compuesto con “correr y retornar” (???? ????, ratzó vashov), dos
estados mentales opuestos que están balanceados adecuadamente en armonía.
Correr es aspirar a la elevación espiritual, corriendo entusiasta hacia la
Divinidad, mientras que retornar es el descenso de regreso hacia la realidad
física en la cual Dios nos ha colocado. En las interpretaciones jasídicas del
acto de Nadav y Avihu, existe un énfasis en que su accionar fue de “correr” sin
“retorno”.
La combinación de “correr y
retornar” es una dinámica fundamental en la Torá, como se puede inferir de que
el valor número de esta frase (???? ???? ) sea 611, la guematria de Torá
(????). En el caso de Nadav y Avihu, la explicación corriente es que su “correr”
hacia Dios era desenfrenado y provenía del sentido de que este era el deseo más
placentero y dulce. En cambio “retornar” debería ser la comprensión de que Dios
no quiere que muramos, sino que vivamos aquí en este mundo, como se afirma
luego en la misma porción de la Torá “Deben observar mis decretos y leyes, que
el hombre debe cumplir para vivir con ellos”.
Aun podemos ofrecer una visión
más profunda en esta explicación diciendo que “correr” se refiere a la alegría
y el amor de la Presencia de Dios, y “retornar” se refiere al precepto Divino
en sí mismo. La voluntad de Dios está oculta en cada mitzvá. A medida que
ascendemos para servirLo con alegría (corriendo) tiene que seguir un equilibrio
descendente intentando revelar la voluntad de Dios en el mundo (retornar”.
Nadav y Avihu, actuando
espontáneamente y sin la consulta apropiada, que los hubiera guiado para
asentar su entusiasmo con un consejo racional correcto, corrieron juntos sin
retornar, como una llama sin una mecha que los conecte a la vela.
Cuando sentimos una necesidad
voluntaria de servir a Dios espontáneamente, con alegría y entusiasmo, tenemos
que tener mucho cuidado y prepararnos correctamente para la acción precediendo
nuestra alegría con temor. Podemos hacer esto conectándonos con el mandamiento
Divino o pidiendo consejo de una autoridad superior que pueda ofrecernos un
marco adecuado donde expresar nuestra alegría espontánea.
Libro Vaikra - Levítico
La Perashá de la Semana
Ajarei Mot – Kedoshim
LA REDENCIÓN
DE LA CONCIENCIA NATURAL
Una
Progresión desde la Impureza hasta la Santidad
Las porciones de la Torá Ajarei Mot y Kedoshim se
ocupan de las leyes de orlá. Cuando el Pueblo Judío planta árboles
frutales en la Tierra de Israel, los frutos de dichos árboles están prohibidos
durante los tres primeros años, y son llamados orlá,
literalmente "sobrepiel". Los frutos que brotan en el cuarto año
deben ser traídos a Jerusalem, donde son consumidos en pureza y con
agradecimiento a Dios. Sólo en el quinto año pueden ser comidos libremente en
cualquier lugar. Dios promete que si se observa este precepto, hará brotar
abundancia sobre el Pueblo Judío.
La cabalá y el jasidut señalan que este status
de tres etapas de los frutos forma una progresión.
1. Los
tres primeros años cuando los frutos son considerados orlá,
corresponden a las tres cáscaras impuras que cubren todo lo que no es sagrado
en el mundo. Estas son como el prepucio de la fruta y los hace prohibidos
eternamente.
2. En
el cuarto año la fruta permanece limitada y debe ser comida en un lugar
determinado y de una manera específica.
3. En
el quinto año, la fruta es esencialmente buena y sagrada. Ahora puede ser
ingerida con agradecimiento a Dios en cualquier lugar. La fruta en si misma se
transformó en una fuente de bendición infinita.
El Prepucio del Árbol y de la Carne
La palabra orlá se usa tanto
para el fruto de los tres primeros años como para el prepucio del bebe
incircunciso. Esto nos señala que hay una similitud entre los modelos de estos
dos preceptos.
La Torá nos ordena circuncidar el prepucio del
niño varón a los ocho días de su nacimiento. Hay dos etapas en este proceso:
· Milá, donde se
remueve la piel gruesa visible.
· Priá,
donde se remueve la membrana traslúcida, revelando la corona del brit,
el "pacto", con Dios, como se manifiesta físicamente en el bebé.
La Maldad Revelada y la Inconsciente
Está explicado en Cabalá y Jasidut que la etapa
de milá corresponde al mal revelado en el alma. La segunda
etapa, priá, corresponde al mal inconsciente del alma, la capa casi
transparente de egocentrismo que puede motivar incluso nuestras buenas
acciones. Enseñan nuestros sabios que para servir cabalmente a Dios, deben ser
realizadas ambas etapas de la circuncisión. Realizando sólo la primera no se ha
hecho nada.
(También hay no judíos, especialmente los
musulmanes, que practican este ritual como obligación religiosa. Pero ellos
llevan a cabo solo la primera etapa dejando intacta la membrana fina del
prepucio.)
Las dos etapas de remoción del mal consciente y
del inconsciente corresponde al versículo de los Salmos (34:15): "Apártate
del mal y haz el bien". Primero se debe eliminar todo el mal consciente de
nuestras vidas. Esto puede ser llevado a cabo por medio de nuestra fortaleza
ética. Entonces podemos dedicarnos verdadera y libremente a hacer el bien, que
es el propósito máximo de cada judío y de toda persona en la tierra. Pero sin
embargo el bien no fluirá a menos que la membrana de la maldad inconsciente
también sea removida. Para esta etapa de la circuncisión necesitamos
inspiración Divina para redimir y revelar nuestra santidad y adquirir el poder
del infinito, el regalo de traer nuevas almas santas al mundo.
La Progresión de lo Impuro a lo Sagrado en los
Árboles
Este modelo básico también se refleja en los
árboles. Cuando nos abstenemos de los frutos de los tres primeros años, que
corresponden al mal evidente, eliminamos esta maldad de nuestra realidad. En el
cuarto año, cuando comemos los frutos en santidad en Jerusalem, llevamos a cabo
la segunda etapa de la circuncisión, priá, removiendo la capa fina
de egocentrismo de nuestras almas. El mismo hecho de consumir los frutos en
Jerusalem, nos brinda la inspiración Divina que necesitamos para ser conscientes
de Dios y agradecerLe. Entonces alcanzamos el estado de santidad necesario para
entrar al estado de conciencia natural del quinto año, cuando la bendición
Divina aumenta infinitamente, como el infinito alcanzado al traer nuevas almas
al mundo.
El Prepucio Interior
Aparte de aparecer en relación con nuestra
realidad exterior (los árboles) y nuestro cuerpo (la circuncisión), la
palabra arel, "prepucio", aparece en la Biblia en tres
contextos adicionales:
· En Deuteronomio (10:16) "Y
habrán de circuncidar la orlá de vuestros corazones…"
(retornando a Dios),
· En
Jeremías (6:10) "Sus oídos están cubiertos con
prepucio,"
· Y
en Éxodo (6:12) Moisés se llamó a si mismo "aral sfataim," que
tiene un prepucio sobre sus labios (dificultándole su
capacidad de expresión).
Estas tres apariciones de arel se
relacionan con nuestra realidad interior. Exploremos las dos etapas de la
circuncisión en cada una.
El Corazón: Asiento de los Pensamientos
Los pensamientos espontáneos de los deseos
(lujuria, poder, crueldad, ira, etc.) están en el corazón. Estos pensamientos
provienen de los atributos del corazón de la persona (amor, temor,
agradecimiento, etc.) que aún no fueron rectificados. La primera etapa del
proceso de la teshuvá ("el retorno a Dios") es
identificar esos pensamientos como una forma del mal. Entonces podemos
comprometernos conscientemente con los pensamientos buenos que desplazarán a
los malos. Esta es la primera etapa de la circuncisión del corazón (retirarnos
o alejarnos del mal) y depende de nuestra fortaleza ética. En hebreo, "retírate del
mal", sur merá, comparte la raíz con musar,
"comportamiento ético".
La primera etapa debe ser seguida por la
segunda, remover las motivaciones egocéntricas que dictan nuestros pensamientos.
Para lograr esto se necesita la inspiración Divina. Para remover las
motivaciones egocéntricas inconscientes, debemos conectarnos fuertemente con
los pensamientos profundos y santos de la dimensión interna de la Torá, la
cabalá y el jasidut. Más que simplemente reemplazar los malos pensamientos por
otros buenos, en esta segunda etapa debemos pensar pensamientos que nos
conecten conscientemente a Dios.
Los pensamientos están conectados con los
frutos del alma. Nuestro primer paso es abstenernos de todo fruto prohibido de
los tres primeros años. Cuando conectamos profunda y conscientemente nuestros
pensamientos con Dios, es como si estuviéramos trayendo los frutos del cuarto
año a Jerusalem, donde damos cuenta de ellos con agradecimiento a Dios. Al
hacer esto llegamos al quinto año, cuando el flujo natural del corazón es de
pensamientos y actos buenos.
Los Oídos: Buenas Vibraciones
Nuestros oídos son nuestros
"receptores", absorbiendo transmisiones audibles e inaudibles de
nuestro entorno. En la primera etapa de la circuncisión, uno puede cerrar sus
oídos en cuanto identifica una comunicación negativa. (Nuestros sabios enseñan
que el lóbulo de la oreja está diseñado para este propósito.)
La segunda etapa trata de la sintonización
fina. La realidad está llena de vibraciones, algunas de ellas reveladas y que
pueden ser enfrentadas directamente (primera etapa). Otras vibraciones están
ocultas, condicionándonos subliminalmente a percibir la realidad de una manera
particular (generalmente negativa). En nuestra segunda etapa de circuncisión,
debemos remover estos condicionamientos subliminales y afinar nuestros oídos
para recibir transmisiones positivas. Esto incluye escuchar conscientemente
cosas buenas de los demás, como así también percibir la Providencia Divina de
Dios a nivel personal y universal. Esto corresponde comer los frutos del cuarto
año y eleva nuestra conciencia hacia el flujo natural de santidad del quinto
año.
Los
Labios: Las Palabras de la Torá
Los labios son nuestros transmisores. La
primera etapa de circuncisión de nuestros labios es asegurarnos de que no
transmitan ninguna maldad evidente. En la segunda etapa, se debe realizar la
afinación delicada de nuestra habla. Esto incluye la remoción de todo motivo
sutilmente egoísta que se pueda tener para decir ciertas cosas, incluso
palabras de santidad. Además, se debe hacer un esfuerzo consciente por hablar
palabras de santidad, particularmente de Torá y Jasidut. Al decir y enseñar
estas palabras, uno se conecta a Dios con gratitud, como cuando da cuenta de
los frutos del cuarto año en Jerusalem. Hablar palabras de Torá remueve el mal inconsciente
del habla y abra el camino del quinto año en que nuestro hablar fluye con una
santidad natural.
Cuando trabajamos para circuncidar tanto
nuestra realidad exterior como nuestros cuerpos y nuestras almas, logramos la
conciencia de santidad fluyendo naturalmente del quinto año, atrayendo la
bendición infinita de nuestro Creador en todas las facetas de nuestras vidas.
Meditación
Diaria Sobre el Jitas
Libro de
Shemot Nisan 5768 – Abril 2008
Perashah Kedoshim
Resumen Semanal
LOS DIEZ MANDAMIENTOS EN KEDOSHIM
El primer verso de esta parashah
dice: "Habla a toda la congregación de Israel diciendo: ‘Sean santos,
porque Yo, Havaiáh vuestro Hashem soy santo'”.
Rashi explica así las palabras
"habla a toda la congregación de Israel": 'Esto nos enseña que
esta parashah fue dicha en Hakhel [un gran
encuentro de todo el Pueblo de Israel], porque la mayor parte del cuerpo de la
Torah depende de ella". Este comentario está basado en el Midrash Rabah,
que también compara el contenido de esta porción semanal con los Diez
Mandamientos.
Algunos otros comentarios, como
el de Ibn Ezra, Najmánides y el Jizkuni, traen la correspondencia completa
entre los mandamientos de nuestra parashah y los Diez Mandamientos, aunque cada
cual trae sus propias variaciones, aparentemente basados en la lectura del mismo
Midrash Rabah que tienen ante ellos.
En realidad, los Diez
Mandamientos aparecen dos veces en el Pentateuco. La primera vez cuando la
Torah narra que fueron recibidos en el monte Sinaí en la parashat Itró del
libro de Exodo y la segunda en Vaetjanán del libro de Deuteronomio, cuando
Mosheh relata nuevamente la historia.
Por cuanto que los sabios dicen
que nuestra parashah también contiene semejanzas directas con los Diez
Mandamientos, la diferencia reside en que en los dos relatos de la entrega de
la Toráh se entregan reglas generales que aluden a los 613 preceptos, mientras
que en Kedoshim se explican de manera más detallada.
Entonces tenemos que en realidad
los Diez Mandamientos son ordenados en estas tres porciones de la Toráh, pero
el enfoque de cada una sigue un orden de naturaleza general, particular y
general, según su secuencia en la Toráh.
General, Particular, General
Uno de los 13 principios
homilécticos según los cuales se analiza la Torah es "Cuando hay un enunciado
general, luego uno particular seguido de otro general, se debe aprender del
enunciado particular".
Por eso, en cierto sentido la
manera en que los (diez) mandamientos aparecen en la parashat Kedoshim es la
más importante. Además, desde una perspectiva cabalística un enunciado general
seguido de otro particular y luego la generalización, corresponde a las tres
maneras de pensar exhibidas por las tres sefirot intelectuales: sabiduría,
entendimiento y conocimiento. Esto explica por qué existen variaciones entre
las dos instancias en que se enumeran de manera general los Diez Mandamientos
en Exodo y Deuteronomio.
La generalización que precede la
particularización es clara pero breve, como transitoria, similar a la claridad
que uno percibe cuando las luces iluminan una noche oscura. Esta es la marca de
la sefiráh de sabiduría. La segunda generalización es mucho
más estable y tiene más largo alcance (puede incluir más contenido en sus
principios generales, pero no es tan deslumbrante como la primera generalización).
Así es como describimos el estilo intelectual de la sefirah de
conocimiento. Los Diez Mandamientos de Éxodo describen una experiencia intensa
y fuera de lo común de claridad y sabiduría, luego particularizada por el
entendimiento de nuestra parashah y finalmente regeneralizada
por el corazón sabedor que el pueblo judío poseía (ver Deuteronomio 29:3) en
las vísperas de su entrada a la Tierra Sagrada recapitulado por Mosheh en
Deuteronomio.
HACIENDO MATEMATICAS
Veamos ahora estas tres
instancias de los Diez Mandamientos desde una perspectiva matemática.
La primera vez que se anuncian es
en la Parashah Itró, la número 17 del Pentateuco, guematria de la palabra טוב
, tov , "bueno", que alude a la sefirah de
sabiduría, como en el verso "Y Hashem vio que la luz era buena",
donde la luz representa a sabiduría, en tanto iluminación repentina como en la
parábola presentada al principio.
Nuestra parashah Kedoshim,
donde se replantean los mandamientos de Sinai, es la número 30, valor numérico
de la letra lamed , ל , descripta como "una torre que se eleva", una de las
connotaciones de la sefirah de entendimiento. Además, 30 es el
valor numérico de כי
, ki , caf iud , denotando "que" o
"porque". Junto con tov , forman " ki
tov ", que significa "que es bueno", una expresión que
se repite varias veces en el relato de Génesis. Esta es una alusión al hecho de
que la sabiduría y el entendimiento siempre van juntos.
La tercera instancia está en
Vaetjanán, la parasha 45, el valor numérico de meod , que
significa "muy" o "mucho". En el relato de la creación esta
palabra se encuentra en el verso “Que fue todo muy bueno”, ( ki tov
meod ). Los sabios comentan que “bueno” es el ángel de la vida,
mientras que “muy” se refiere al de la muerte. El comienzo de la muerte, como
está explicado en las enseñanzas del Arizal está en la sefirah
daat , de conocimiento, la primera que fue quebrada en la “ruptura de
los recipientes”. (1)
Asimismo, el comienzo de la vida
se produce cuando la sefirah de conocimiento es rectificada a
través de la esencia sagrada del alma judía, regresando el verso a su
significado original de “todo muy bueno” como está explicado en extenso en las
enseñanzas jasídicas.
TRIANGULOS
Veamos ahora un poco más
cuidadosamente estos tres números 17, 30 y 45. Como sabemos, el triángulo de un
número entero n se define como la suma de todos los números
enteros desde 1 hasta n, cuya notación matemática es: tri(n) .
Ahora, si sumamos los triángulos de 17, de 30 y de 45 obtenemos:
tri17 + tri30 + tri
45 = 153 + 465 + 1035 = 1653
Pero, 1653 es a su vez el
triángulo de 57. Entonces tenemos aquí un caso donde la suma de los triángulos
de tres números (a, b y c) es igual a otro número triangular.
Ahora nos gustaría saber si hay
otros números a, b y c que entren dentro de esta regla. En otras palabras:
tri(a) + tri(b) +
tri(c) = tri(d)
Para clarificar nuestra pregunta,
notemos que estamos buscando una clase definida de triplete de números que son
de naturaleza similar, o sea que obedecen a una ley matemática bien definible,
a la del ejemplo que descubrimos en nuestro análisis de un fenómeno de la
Torah.
Este problema es un hermoso
ejemplo de cómo el estudio de las propiedades de los números (la esencia de la
teoría de los números) puede tener origen en relaciones encontradas en nuestro
estudio de Torá. Si ejercitamos poquito nuestra mano encontraremos que 11, 20 y
30 también funcionan:
tri11 + tri20 + tri30
= 66 + 210 + 465 = 741 = tri38
y antes que eso, tenemos que también funciona para 5, 10 y
15:
tri5 + tri10 + tri15
= 15 + 55 + 130 = 190 = tri19
Ahora, tratemos de generalizar
una regla general a partir de estos tres casos. (2)
Primero, veamos la relación entre
los totales de las sumas, el lado derecho de nuestras ecuaciones. La primera
suma fue tri57, la segunda tri38 y la tercera tri19. Entonces tenemos los “d”
son 57, 38 y 19, todos múltiplos de 19. En la Torah, 19 es el valor numérico de
חוה
, Javah , jet vav hei , la primera mujer.
Entonces podemos generalizar que la variable sobre el lado derecho va a ser
siempre ¡ un múltiplo de 19!!
Habiendo notado este punto, ahora
podemos proceder a generalizar el lado izquierdo. La relación entre los
términos “c” es muy sencilla de ver: son múltiplos consecutivos de 15. Lo mismo
sucede con los “b”, que son múltiplos consecutivos de 10. Los “a” son un
poquito más “tramposos”, pero todos ellos son múltiplos de 6 menos 1. Entonces,
reescribamos la regla general:
Para cada número entero n: tri(6k
– 1) + tri10k + tri15k = tri19k
Ahora probemos la regla
aplicándola al k = 7:
tri(6 · 7 – 1) +
tri10 · 7 + tri15 · 7 = tri19 · 7
tri41 + tri70 + tri105 = tri133
tri41 + tri70 + tri105 = tri133
Y efectivamente: 861 + 2485 + 5565 = 8911
Así hemos formulado correctamente
la regla. Ahora probémosla. Para hacer esto necesitamos conocer la fórmula
general de los números triangulares, que es: tri(n) = n(n + 1)/2. Si
suplantamos las “n” por esta ecuación obtenemos:
(6n – 1)(6n – 1 +
1)/2 + 10n(10n + 1)/2 + 15n(15n + 1)/2 = 19n(19n + 1)/2
Multiplicando por 2 (para eliminar la fracción) y
resolviendo tenemos:
36n 2 – 6n + 100n 2 +
10n + 225n 2 + 15n = 361n 2 + 19n
o sea : 361n 2 + 19n
= 361n 2 + 19n
¡Y por cierto ambos lados son iguales!
CREACION Y REINADO
Demasiado ya para la teoría de
los números puros. Ahora, ¿cuál es el significado de esta regla? Ya hemos
mencionado que 19 (el coeficiente del lado derecho de nuestra regla) es el
valor numérico de חוה , Javah , jet-vav-hei .
Efectivamente, los 613 mandamientos de la Torá, que como hemos notado están
aludidos en los Diez Mandamientos, explica la Cabalá que están conectados
con בנין
המלכות , binian hamaljut , “la construcción del
reino”, expresión que también tiene el valor numérico de 613!!
Como fue enseñado por el Arizal,
Hashem comenzó creando el mundo desde el punto central de Su Luz Infinita, una
metáfora de la sefirá de reinado del Infinito ( מלכות דאין סוף , maljut de
ein sof ), o sea que Su motivo esencial para crear nuestra realidad
fue para que Su reinado, es decir, Su soberanía fuese revelada. Es de notar que
dentro del reino del Infinito, las 10 sefirot están ocultas.
Matemáticamente, 10 es el punto
central de 19 ( Javah ), la mujer que fue el primer
representante de la sefirá de reinado en la Torá. Como
explicamos este año en la parashat Nóaj, (3) todo número impar inicia una serie
infinita de números llamados “su serie de puntos centrales”. 10 es el punto
central de 19, 19 de 37, ( הבל
, Hevel , que significa “vanidad” o “vapor” y es también el
nombre del hijo de Javah ), 37 de 73 ( חכמה , jojmá , “sabiduría”).
Como es bien sabido, el valor numérico del primer verso de Génesis es 2701, o
37 veces 73 (y tri73).
73 es el punto central de 145 (el
valor numérico del Nombre sagrado קמה , kuf mem hei , asociado con la designación de
un rey (145 se puede permutar en 541, ישראל , “Israel”). 145 es el punto medio de 289
o 17 al cuadrado, donde 17 es la guematria de טוב , ( tov , “bueno”). 289
es también el valor de ברא
א־להים , Bará Elokim , la segunda y tercera palabra de
Génesis, que significa “Elokim creó…”.
Entonces, todos los números de la
serie de puntos medios que comienzan a partir de 10 (correspondiente a las
10 sefirot del Infinito) están asociados intrínsecamente con
el hecho de la creación.
Ahora, observando la regla que
hallamos, discutamos nuevamente el significado de los coeficientes del lado
izquierdo de: 6, 10 y 15. Si los traducimos en letras, tenemos ו ( vav =6), י ( iud =10),
and הי ( iud
hei =15), que forman la palabra ויהי , vaiehi , que significa
“y fue”.
Dicen nuestros sabios que siempre
que aparece esta palabra en la Biblia significa aflicción. Sin embargo, la
primera vez que aparece es en el tercer verso: “Y dijo Dios: ‘Sea la luz', y
fue la luz”. Superficialmente, al menos, no parece que la creación de la luz
esté asociada a la aflicción. (4)
Pero nótese que este vaiehí es
la palabra número 26 de la Torah, el valor del Nombre esencial de Hashem, Havaiah ,
que se permuta para formar והיה
, vehaiah , (también significa “y fue”). Acerca de esta última
palabra, los sabios nos dicen que siempre que aparece en la Torah significa
alegría. Por cierto, si combinamos el valor numérico de vaiehí y vehaiah ,
31 y 26, obtenemos 57 que es 3 veces 19, Javah , la raíz
triple de la suma de los tres triángulos observados arriba.
En otras palabras, la
primera vaiehí (correspondiente a nuestros coeficientes) alude
a la paradójica expresión de los sabios: “De acuerdo al grado de dificultad,
así es la recompensa”, lefum tzara agra . Por cierto, el valor
numérico de esta frase es 722, o 2 veces 19 al cuadrado, nuevamente Javah !
Efectivamente, Javah ,
que representa el aspecto femenino de la realidad, vive siempre pasando por
ciclos de pena y de alegría, dificultad y recompensa.
Notas
1) Ver nekudim, galeinai.org
2) El lector astuto probablemente habrá notado que nuestro
análisis matemático sigue un orden general-particular-general. La primera
ecuación de los tres triángulos que equivalen a otro triángulo, que deriva
directamente del orden de las parashot que incluyen los Diez Mandamientos nos
proveyeron el relampagueante golpe de inspiración, nuestro destello de
sabiduría. Luego particularizamos encontrando otros dos ejemplos más que
concuerdan con el patrón, tarea de la sefirah de
entendimiento. Y finalmente, generalizamos una vez más para encontrar la regla
general, y así aumentar en conocimiento. Más adelante, rectificaremos este
conocimiento explicando el significado espiritual de esta regla general.
3) Ver en Noaj
4) Incidentalmente, esta palabra vaiehí aparece
817 veces en toda la Biblia, que es igual al número primordial ( kidmí )
de אור
, ( or , luz) que es:
א
אבגדהו אבגדהוזחטיכלמנסעפצקר !
La suma del valor de todas las letras de alef hasta
la letra en cuestión, o sea alef , más de alef a vav más
de alef a reish . 817 es también 43 veces 19,
o sea múltiplo de Javah , el coeficiente del lado derecho de
nuestra regla general!
*Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Ajarei
Mot – Kedoshim – Después de la Muerte - Sagrados*
*
Domingo 7 de Iiar 5778 – 22 de abril 2018*
*1.
Concéntrate en Tu Suerte*
Cada
meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
Iom Kipur es un momento especial para expiar
los pecados de las relaciones ilícitas. No es en vano que la lectura de la
Torá en los Servicios de la tarde de Iom Kipur es de la sección en la porción
de la Torá de Ajarei Mot que gira en torno a las relaciones ilícitas.
La rectificación de la mancha de las relaciones
ilícitas comienza con la construcción adecuada de la unidad familiar. Por
lo tanto, el Cohen Gadol, el Sumo Sacerdote, debe estar casado, "y
expiará por sí mismo y por su hogar (su hogar es su
esposa)". Nuestra porción de la Torá comienza así: "Después de
la muerte de los dos hijos de Aarón". Nadav y Avihu no se casaron, y
murieron cuando se acercaron al lugar santo de una manera desequilibrada (como
aprendimos en la porción de la Torá de Sheminí). Pero tú, Aaron, puedes
ingresar, mientras tu esposa te está esperando afuera. Esta situación
rectificada expía para el Pueblo.
"בְּזֹאת יָבֹא אַהֲרֹן אֶל הַקֹּדֶשׁ"
Bezot Iavó Aharón el Hakodesh
Con esta (bezot) vendrá Aarón al
sitio sagrado". [Levítico
16:3]
La
palabra para " con esta", bezot, está en
forma femenina, aludiendo a la esposa de Aarón. Esto alude a
la conocida frase de los Salmos, "בְּזֹאת אֲנִי בוֹטֵחַ" / Bezot aní voteaj / "En esta (bezot) confío",
que a su vez alude a la conocida frase de Proverbios, בָּטַח בָּהּ
לֵב בַּעְלָהּ/ Betaj
ba lev baalá / El corazón de su marido confía en ella. (El
valor numérico de בְּזֹאת
אֲנִי בוֹטֵחַ /En
esta (bezot) confío" es igual a מלכות,
Maljut, Reinado. Las mujeres son el aspecto de Maljut). La esposa le
brinda al Sumo Sacerdote la total confianza en que Iom Kipur expiará a Israel
(según los Sabios, el día de Iom Kipur por sí mismo expía el mal, incluso sin
nuestro aporte propio). A todos los sumos sacerdotes se les conoce como
Aarón el Sacerdote y por lo tanto a todas sus esposas se las conoce como
Elisheva, la esposa de Aarón. En guematria: El valor numérico deאלישבע אשת
אהרן כהן גדול /
Elisheva eshet Aharón Cohen Gadol / Elisheva la esposa de Aharón el Sumo
Sacerdote equivale a tres veces בזאת אני בוטח/ En esta (bezot) confío".
Una de las
cosas especiales acerca del servicio de Iom Kipur en el Templo Sagrado es el
reparto de suertes: "Y Aarón echará suertes sobre los dos machos
cabríos: una suerte para Di-s y la otra al desierto". Uno puede
pensar que el resultado de la lotería es casual, pero en verdad emana de un
lugar muy elevado: la selección hecha por Di-s.
"בַּחֵיק יוּטַל אֶת הַגּוֹרָל וּמֵה' כָּל
מִשֹפטוֹ
Bajeik iutal et hagoral umeHashem
col mishpató"
La persona arroja la suerte [los
dados] cerca de su propio pecho,
pero Di-s decide la porción que cada persona
recibe". (Proverbios
16:33).
Esta es la manifestación de la elección
de Di-s por el Pueblo de Israel, mediante la cual todos sus pecados son
arrojados al desierto.
El sorteo también tiene una conexión esencial
con la rectificación de la mancha de las relaciones ilícitas: cada persona
tiene su propia suerte, y su esposa es su destino ordenado en el cielo. בַּחֵיק יוּטַל
אֶת הַגּוֹרָל / La
persona arroja la suerte [los dados] cerca de su propio pecho, alude a
חיקך אשת
eshet jikeja / tu esposa que yace cerca de tu pecho. No
mires desvíes por mal camino a otros lugares, más bien permanece enfocado en tu
propio bien.
(Del libro de Rabi Ginsburgh, Amudeha
Shiv'ah )
*Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Ajarei
Mot – Kedoshim – Después de la Muerte - Sagrados*
* Lunes 8
de Iiar 5778 – 23 de abril 2018*
*1. Sólo
Una Vez*
Cada
meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
Resumiendo el servicio de Iom Kipur, la Torá
dice: "Y será para ustedes un estatuto eterno expiar a los Hijos de
Israel de todos sus pecados, una vez en el año..." Iom Kipur ocurre
una sola vez al año. Esto se destaca particularmente frente a Rosh Hashaná,
que dura dos días. Incluso en la Diáspora, donde todas las fiestas se
celebran durante dos días, Iom Kipur es solo un día. Más allá de la razón
halájica revelada, (todas las festividades se celebran dos días fuera de la
Tierra de Israel, porque el día se determina de acuerdo a dos testigos que
vieron el nacimiento de la luna, y la confirmación podía llegar tarde en el
exterior) hay una razón profunda para esto: la expiación de Iom Kipur proviene
de un lugar elevado que está por encima de cualquier duda.
Así como la lotería determina cuál de las dos
cabras irá a qué destino, en Iom Kipur es posible determinar cuál es la verdad
de toda duda y alcanzar una expiación cierta. En los libros de Cabalá está
escrito que Iom HaKipurim es Que-Purim, “como Purim”,
en hebreo. Al igual que en Purim borramos el recuerdo de Amalek, עמלק, cuyo valor numérico equivale
a safek / ספק /
“duda”, del mismo modo que en Iom HaKipurim nos elevamos por encima de
cualquier duda. (También hay una conexión profunda entre la lotería de Iom
HaKipurim y la lotería que Haman que se sorteó en la historia de Purim).
De la expiación de Iom Kipur, la Torá dice en
esta parashá Vaikrá-Levítico 16:30
לִפְנֵ֥י יְהֹוָ֖ה תִּטְהָֽרוּ
Lifnei Hashem Titaharú
Ante Di-s se purificarán
Las primeras letras de las tres palabras
hebreas, לית, aluden a una expresión única
de los sabios de la Mesorá (la tradición lingüística): cuando queremos denotar
que una determinada palabra en una determinada forma gramatical aparece una
sola vez en la Biblia decimos "לֵית", leit,
solo esta vez. Este es el nivel más elevado e incomparable, más allá de
cualquier tipo de división o dualidad, aludido en el acrónimo de las tres
palabras sobre Iom Kipur de esta porción de la Torá.
En la Guemará se dice que Satán tiene control sobre
todos los días del año, casi. Él tiene permiso para incitar y atraer a la
gente al pecado todos los días del año, a excepción de Iom Kipur. Esto se
alude en el valor numérico de Satán, 364, los días del año menos Iom
Kipur. En otras palabras, Iom Kipur está por encima del tiempo. Este
es el poder de la teshuvá, de regresar a Dios, que puede funcionar
retroactivamente para rectificar lo que se ha hecho en el pasado, a tal punto
que los pecados intencionales literalmente se transforman en méritos. Podemos
decir de aquellos que regresan a Di-s (y todos regresamos a Di-s) que "no
hay un orden de antes y después en la Torá": el orden del tiempo no es
preeminente. Es posible omitir el tiempo y rectificar todo lo que se ha
hecho en el pasado.
*Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Ajarei
Mot – Kedoshim – Después de la Muerte - Sagrados*
*Martes 9
de Yiar 5778 – 24 de abril 2018*
*1. Caza
Sagrada*
Cada
meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"Y una persona de los Hijos de Israel o
del extranjero que vive en medio de ellos, que quiera cazar un animal (kosher)
o un pájaro para comer, debe derramar su sangre y cubrirla con polvo".
[Vaikrá-levítico 17:12]
וְאִ֨ישׁ אִ֜ישׁ מִבְּנֵ֣י
יִשְׂרָאֵ֗ל וּמִן־הַגֵּר֙ הַגָּ֣ר בְּתוֹכָ֔ם אֲשֶׁ֨ר יָצ֜וּד צֵ֥יד חַיָּ֛ה
אוֹ־ע֖וֹף אֲשֶׁ֣ר יֵֽאָכֵ֑ל וְשָׁפַךְ֙ אֶת־דָּמ֔וֹ וְכִסָּ֖הוּ בֶּֽעָפָֽר:
“Veish ish
mibnei Israel umin hager hagar betojam, asher iatzud tzeid jaiá o of asher
ieajel, veshafaj et damó ve jisahú beafar.”
La mitzvá de cubrir la sangre
se practica en cada matanza de animal o ave, pero la Torá aquí se refiere
específicamente a cazar al animal (antes de que sea ritualmente sacrificado).
En la Torá la caza es la práctica de las
personas malvadas, como Nimrod y Eisav, son aquellas personas que tienen el
deseo de derramar sangre. Por otro lado, Iaacov es "un hombre simple,
que mora en la tienda", que se destaca por el atributo de la
compasión. No sale a cazar solo por placer, si a pesar de todo sale a
cazar es con un propósito. En ese caso, los judíos cubren la sangre, lo
que demuestra que hay algo de vergüenza en derramar sangre, algo que no
deseamos en sí mismo.
Además, cuando una persona se siente
avergonzada su cara blanquea (como en el concepto, " hacer que la cara de
su amigo se blanquee"), y el color rojo natural que deriva de la
circulación sanguínea normal se va de su rostro. Cubrir la sangre del
animal o ave alude al atributo de vergüenza positiva.
Cualquier consumo de carne tiene algún tipo de
vergüenza asociada a él, un recordatorio del pecado de Adam, y el resultado es
que podemos comer carne. A pesar de la vergüenza no tenemos que ser
vegetarianos, porque el consumo de carne si es para la salud del cuerpo para
que podamos servir a Dios es positivo. El tzadik, la persona justa, sabe
cómo hacerlo en aras del Cielo, incluso transformándolo en un tipo de
ofrenda. La palabra tzadik /צדיק ,
comienza con las letras צד, tzad, que
significa "cazar". El tzadik sabe cómo cazar en santidad, como
Itzjak, quien envió a su hijo a cazar para que un espíritu de santidad reposara
sobre él.
(Basado en un ensayo en el libro de Rabi
Ginsburgh, Eitz Pri, Árbol Frutal)
*Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Ajarei
Mot – Kedoshim – Después de la Muerte - Sagrados*
*Miércoles 9
de Iiar 5778 – 25 de abril 2018*
*1.
¿Cómo Merecer la Tierra de Israel?*
Cada
meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"Y cuidarán Mis estatutos y Mis
leyes, y no harán ninguna de estas abominaciones, el ciudadano y el extranjero
que vive en medio de ustedes. Porque todas estas abominaciones hicieron
las personas de la tierra que estaban antes que ustedes, y la Tierra se
impurificó. Y la Tierra no te vomite si la vuelven impura, como expulsó al
pueblo que estaba antes que ustedes". [Levítico-Vaikra
18:26-28]
כו
וּשְׁמַרְתֶּ֣ם אַתֶּ֗ם אֶת־חֻקֹּתַי֙ וְאֶת־מִשְׁפָּטַ֔י וְלֹ֣א תַֽעֲשׂ֔וּ
מִכֹּ֥ל הַתּֽוֹעֵבֹ֖ת הָאֵ֑לֶּה הָֽאֶזְרָ֔ח וְהַגֵּ֖ר הַגָּ֥ר
בְּתֽוֹכְכֶֽם:כז כִּ֚י אֶת־כָּל־הַתּֽוֹעֵבֹ֣ת הָאֵ֔ל עָשׂ֥וּ
אַנְשֵֽׁי־הָאָ֖רֶץ אֲשֶׁ֣ר לִפְנֵיכֶ֑ם וַתִּטְמָ֖א הָאָֽרֶץ: כח וְלֹֽא־תָקִ֤יא הָאָ֨רֶץ֙ אֶתְכֶ֔ם
בְּטַמַּֽאֲכֶ֖ם אֹתָ֑הּ כַּֽאֲשֶׁ֥ר קָאָ֛ה אֶת־הַגּ֖וֹי אֲשֶׁ֥ר לִפְנֵיכֶֽם:
26: Ushmartem
etem et jukotai veet mishpotai, velo taasú micol hatoevot haele, haezraj ve hager
hagar betojejem. 27: Ki et col hatoevot hael asú anshei haaretz asher
ligneijem, vatitmá haaretz. 28: Velo takí haaretz etjem betamaajem otam caasher
kaá et hagoi asher lifneijem.
La Torá hace una conexión entre cumplir las
leyes de las relaciones impropias con el mérito de vivir en la Tierra de
Israel. Podemos entender este vínculo tan especial comparando la imagen
bíblica de la relación entre el Pueblo de Israel y la Tierra de Israel, con la
relación entre un hombre y una mujer. "Como un hombre joven se una
con una virgen, Tus hijos se unirán a Ti". En un nivel
interior profundo, una persona que transgrede las prohibiciones de las
relaciones sexuales prohibidas traiciona la relación verdadera, consumada y
comprometida entre el hombre y la mujer. En la misma medida, él no
entiende que la relación entre el Pueblo de Israel y la Tierra de Israel es una
relación completa: la integridad del Pueblo y la integridad de la Tierra.
Así como la santidad del matrimonio no permite
que dos hombres, Dios nos cuide, "compartan" a una mujer, entonces es
imposible que la Tierra de Israel sea divida en "dos estados para dos
pueblos". La Tierra de Israel es una Tierra para un Pueblo: la
integridad de la Nación en la totalidad de la Tierra con la totalidad de la
Torá.
(Del libro de Rabi Ginsburgh, Hameimad
Hapnimi – La Dimensión Interior)
AJAREI
MOT-KEDOSHIM:
JUEVES:
¿QUIÉN
ES EL HOMBRE QUE DESEA LA VIDA?
"No vas a ir como vendedor
ambulante de chismes en tu pueblo, no te quedarás de brazos
cruzados ante la sangre de tu prójimo, Yo Soy Havaiá" [Levítico-Vaikra 19:16]
טז לֹֽא־תֵלֵ֤ךְ רָכִיל֙ בְּעַמֶּ֔יךָ לֹ֥א
תַֽעֲמֹ֖ד עַל־דַּ֣ם רֵעֶ֑ךָ אֲנִ֖י יְהוָֹֽה:
16: Lo telej rajil beameja, lo taamod al dam
reeja, ani Havaiá
El Jofetz Jaim cuenta diez tipos de habla
prohibida de los que una persona debe cuidarse: Mal discurso, chismes,
falsedad, adulación, necedad, engaño, avergonzar, orgullo, contienda, ira.
De acuerdo con la dimensión interna de la Torá,
estos diez tipos de discurso prohibido son paralelos a las diez sefirot, los
diez poderes básicos del alma. En resumen:
1) El orgullo es un defecto en el atributo de
Jojmá, sabiduría.
2) La ira es una defecto en el atributo de
Biná, entendimiento.
3) Avergonzar está conectado a Daat, el
conocimiento.
4) La
adulación es un defecto en el atributo de Jesed, bondad.
5) La
necedad es un defecto en el atributo de Guevurá, el poder.
6) El
discurso malvado es lo opuesto a Tiferet, la belleza (condenar en lugar de
alabar).
7) La
contienda es un defecto en el atributo de Netzaj, victoria (pelea negativa).
8) El
chismorreo es un defecto de Hod, esplendor, como explicaremos.
9) La
falsedad es un defecto en Iesod, fundamento (llamado "el sello de la
verdad").
10 Y
el engaño está en Maljut, reinado.
También podemos agregar a esta lista las
conversaciones vanas, que son un defecto en Keter, la Corona supraconciente.
Centrémonos en nuestro verso: “No irás
como un chismoso entre tu pueblo..." El chisme se
relaciona con caminar, lo que podemos ver por la similitud de las raíces de las
dos palabras: רכל / rajel / (chisme)
el vendedor ambulante y רגל / reguel / pie (como explica
Rashi caminar es una acción que se realiza por hábito (herguel,
afín a reguel / pie). Es automático e instintivo y,
por lo tanto, corresponde a la dimensión innata del alma, las sefirot
inferiores correspondientes a los poderes conductuales, particularmente a la
sefirá de Hod (que corresponde a la pierna izquierda en el
cuerpo). La cualidad rectificada de Hod en la dimensión interior del alma
es la sinceridad, como en el verso "El que camina con
sinceridad camina con confianza", con reconocimiento,
agradecimiento y lealtad.
El chisme es una " sinceridad
falsa". Es cuando una persona, mientras camina en sentido figurado,
vende chismes como si hablara inocentemente, sin intención de dañar.
El defecto de Hod está relacionado con derramar
sangre. Si reorganizamos las letras de Hod / הוד obtenemos דוה / davá /
dolencia-sangrado menstrual (como aprendimos en la porción de la Torá de
Metzorá). Por lo tanto, la transmisión de chismes provoca el derramamiento
de sangre: "No vas a ir como vendedor ambulante
de chismes en tu pueblo, no te quedarás de brazos cruzados ante
la sangre de tu prójimo".
"Amo del universo, que sea Tu voluntad,
Dios misericordioso y amable, que me ameritarás hoy y todos los días cuidar mi
boca y mi lengua".
(Del
ensayo "Salvaguardando el Pacto de la Lengua" en el libro del Rabino
Ginsburgh, Maljut Israel. Vea toda la plegaria allí).
AJAREI
MOT - KEDOSHIM
VIERNES:
EL MOLEJ
MODERNO
"Y a los Hijos de Israel diles: 'Toda
persona de los Hijos de Israel o del extranjero que vive en Israel, que diera
su descendencia al Molej, morir morirá, el pueblo de la tierra lo apedreará."
ב וְאֶל־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵל֘ תֹּאמַר֒ אִ֣ישׁ
אִישׁ֩ מִבְּנֵ֨י יִשְׂרָאֵ֜ל וּמִן־הַגֵּ֣ר | הַגָּ֣ר בְּיִשְׂרָאֵ֗ל
אֲשֶׁ֨ר יִתֵּ֧ן מִזַּרְע֛וֹ לַמֹּ֖לֶךְ מ֣וֹת יוּמָ֑ת עַ֥ם הָאָ֖רֶץ
יִרְגְּמֻ֥הוּ בָאָֽבֶן:
2: “Veel bnei Israel tomar: ‘ish ish mibnei
Israel umin haguer hagar beIsrael, asher iten mizaró lamolej mot iumat, am
haaretz irgemuhu boaven.’”
Hay diferentes opiniones sobre lo que
realmente era la adoración del Molej, a la cual la Torá se refiere
severamente. Como sea, parece ser que el culto incluye la admiración ciega
del concepto de reinado cumpliendo ciegamente sus órdenes. La palabra
Molej, en sí misma, está relacionada con Maljut/מלכות/reinado,
y Melej,מלך , rey.
Si es así, la versión moderna del culto a los
Molej es el fascismo extremo, que dice que el rey y el reinado están por encima
de todo. La adoración del reinado es tan absoluta que el individuo está
dispuesto a sacrificar su vida y las vidas de los miembros de su familia en su
altar. Está borracho y desensibilizado, como si no hubiera un valor
esencial para la vida del individuo, Dios lo prohíba. El autosacrificio es
un rasgo muy grande y noble, pero la adoración del Molej es horrendo y
detestable.
Debemos reiterar la ley claramente: "Si un
rey decreta anular una mitzvá, no lo escuchamos". [Rambam Leyes de
Reyes 3:9] Es importante cumplir las directivas del rey (y todo lo que
pertenece a la "ley de la tierra" en general), pero es sumamente
importante delinear los límites del cumplimiento, que determinan que la Torá
está por encima del rey. De lo contrario, el rey / melej se
convertirá en Molej.
Y ahora una hermosa alusión numérica, en
guematria: las profecías de Moisés son únicas en su expresión: "זה הדבר אשר
צוה הוי"
/ ze hadavar asher tzivá Havaiá/ "Esto es lo que Di-s
ordenó". Esa expresión es igual a התורה מעל
המלך / HaTorá
meal hamelej / La Torá está por encima del rey.
Parashá
Ajarei Mot - 5778
DESTERRAR EL MAL
Rabino
Itzjak Ginsburgh
Enviar el chivo expiatorio a Azazel es como
sobornar las inclinaciones oscuras que nos amenazan desde dentro
La porción de Ajarei-Mot describe en detalle el
servicio del Sumo Sacerdote en el Templo en Iom Kipur. Una acción especial en
este servicio es enviar el chivo expiatorio a Azazel, y así el chivo expiatorio
se lleva consigo los pecados de todo el pueblo judío. De eso depende que la
expiación sea completa en Iom Kipur.
Hoy en día los sacrificios en general son un
concepto extraño, y el chivo expiatorio parece aún más extraño todavía. Realmente,
incluso en los servicios del Templo es algo excepcional.
La cabra extraña que no es un sacrificio
Más adelante en esta porción de Ajarei-Mot, se
nos advierte estrictamente no hacer sacrificios de animales fuera del Templo.
Todos los sacrificios deben ser ofrecidos en el altar "delante de
Dios". Sin embargo, el chivo expiatorio es desterrado fuera del Templo, al
desierto, sin ninguna de las ceremonias de sacrificio regulares. A diferencia
de otros sacrificios, desterrar al chivo expiatorio no tiene que ser ejecutado
por un cohen, está permitido incluso que lo haga un judío común. El Talmud de
Jerusalén afirma que la cabra no siempre moría, sino que a veces escapaba al
desierto. Rabi Abraham Ibn Ezra dice claramente: "[La cabra] que está
desterrada no es un sacrificio".
¿Pero si no es un sacrificio qué es? ¿Por qué
la expiación en Iom Kipur depende de ello?
Hay una lista de actos religiosos enumerados
por los sabios que son cuestionados por el mundo no judío. El chivo expiatorio
es uno de ellos. Expulsar a la cabra parece ser como los actos de los
adoradores de ídolos que se describen más adelante en la porción:
[Vaikrá-Levítico17:7] "No ofrecerán más sus sacrificios a los sátiros
[como demonios] tras los cuales se corrompen". La palabra hebrea para
"sátiro" (שְׂעִיר, seir) y "cabra" es
la misma. Sin embargo, es evidente que Dios no nos ordenó sacrificar la cabra a
un sátiro imaginario en el desierto.
¿Cuál es el secreto de esta extraña cabra?
Un regalo del rey para sobornar a su siervo
En su comentario, Ibn Ezra dejó pistas
crípticas sobre la naturaleza del chivo expiatorio. Najmánides, de cierta
manera apologética descifró sus acertijos. Él explica que esta cabra es un
regalo de Dios para "el ministro que gobierna los lugares de destrucción".
Sobornamos a los poderes del mal para que ellos también aboguen por el pueblo
judío. Por lo tanto, explica Najmánides, el chivo expiatorio se presenta
primero ante Dios y su destino es sellado por un sorteo Divinamente ordenado.
Esto nos enseña que no estamos sirviendo a las fuerzas profanas, sino que
hacemos la voluntad de Dios. Como un rey que le da un premio a su siervo, Dios
recompensa a los poderes del mal por darnos la oportunidad de vencerlos.
Esta explicación no se digiere fácilmente para
aquellos que intentan comprender la Torá desde una perspectiva racional y
desean escapar a todo lo que huela a secretos de la Torá. El chivo expiatorio
sigue siendo algo excepcional. ¿Qué se entiende por "sobornar" a las
fuerzas del mal, especialmente en Iom Kipur, el día más sagrado del año?
Silenciar a la inclinación al mal
Los maestros jasídicos tradujeron los secretos
de la Torá en términos psicológicos, otorgándole así un significado práctico
para nuestro servicio a Dios. La siguiente explicación se cita en nombre del
Baal Shem Tov:
"No hay hombre justo en la tierra que haga
lo bueno y no peque" Esto significa que el bien que hace nunca está libre
de interés propio o de pecado... porque cuando hace el bien sin ningún mal, la
inclinación al mal lo provoca. No es así cuando la inclinación al mal ve que
hay cierto interés malo en la acción, lo abandona y se aleja.
Ignorar y negar el mal que está dentro de
nosotros, eventualmente lo llevará a mostrar su gran fuerza provocándonos. El
servicio principal de Iom Kipur es la confesión. Durante todo el día confesamos
nuestros pecados en numerosas ocasiones, admitimos que somos "un
recipiente lleno de vergüenza y deshonra". Actuar con humildad al admitir
que hay algo malo en mí hace que el mal me deje y se vaya.
Incluso cuando estamos a punto de realizar una
mitzvá sinceramente, debemos admitir que tenemos motivos ocultos. Hablando en
términos prácticos, el Baal Shem Tov nos aconseja tomar conciencia del disfrute
personal que obtendremos al cumplir la mitzvá. Solo una vez que hemos confesado
que nuestros hábitos no son en aras del Cielo, debemos intentar hacerlo en aras
del cielo.
Por ejemplo, si quiero levantarme a la
medianoche para estudiar Torá y orar, no debo decirme a mí mismo: "Voy a
superar mi naturaleza y romper la inclinación al mal". Más bien debo
pensar en el café caliente que me prepararé cuando me despierto. Luego,
mientras tomo una humeante taza de café, podré concentrarme sin que la mala
inclinación interfiera con mi estudio de Torá. Al hacerlo reconozco la
existencia de la inclinación al mal, y le doy su recompensa. Entonces me libero
de su control y puedo desterrarlo a un rincón abandonado para que no me moleste
más.
Enviar la Mala Inclinación a Azazel
Este consejo sirve como una explicación del
acto de sobornar al "otro lado" en Iom Kipur. Los poderes del mal,
"el ministro que gobierna sobre los lugares de destrucción", mora en
nosotros, "Él es el Satanás él es la inclinación al mal". Al
acercarnos a Dios para purificarnos y expiar todos nuestros pecados en Iom
Kipur, el día más sagrado del año, no debemos negar la existencia del mal.
Tiene su lugar en el mundo, pero no debemos convertirnos en sus esclavos, Dios
no lo permita. Debemos admitir que Dios "crea el mal", que el mal es
el siervo de Dios cuya tarea es seducirnos.
El mal inunda nuestra conciencia desde los
abismos del alma, debemos dirigirnos a ese sátiro imaginario de rostro audaz y
decir: "Sí, tú existes, pateándonos y golpeándonos la cabeza, pero no
tienes lugar aquí conmigo, ve al desierto, tu hábitat natural, más allá de la
tierra firme, ¡ve a Azazel y déjanos en paz!"
En Iom Kipur, llevamos esta actitud al extremo.
Confesamos todos nuestros pecados y exponemos todo el mal, entonces, lo
desterramos de la faz de la tierra. De esta manera nos volvemos puros, como
dice la Mishná, "una cinta de lana escarlata estaba pegada a la entrada
del Templo y cuando el chivo expiatorio llegaba el desierto la cinta se ponía
blanca, como dice: 'Si tus pecados son rojo escarlata, se volverán blancos como
la nieve".
Para concluir, hay un dicho jasídico que dice
todo esto de manera concisa, "el no-bueno (la inclinación al mal) está en
todos nosotros. El chivo expiatorio enviado a Azazel es uno de los servicios
del Templo. Como no hay nada bueno en el mundo, debe ser enviado a la tierra
del acantilado".
Que tengamos el mérito de desterrar todo lo
no-bueno que está dentro de nosotros y enviar el chivo expiatorio a Azazel.
Todah rabah
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