Parashá BESHALAJ –
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Salir de la estrechez mental - Beshalaj 5780 en vivo desde Israel
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https://youtu.be/1u4FOALVkEg
El Rebe anterior, el Raiatz desapareció en 5710. Sólo unos días antes de su muerte nos dio un nuevo maamar (tratado jasídico) para ser estudiado el día en que su abuela murió, el 10 de Shevat. En ese día, él murió y el tratado en un sentido vino a ser su voluntad y testamento para nuestra generación. El tratado completo contiene 20 capítulos, divididos en cuatro secciones. La primera sección (capítulos 1-5) se titula Bati Legani, (“vine a mi jardín”) con la intención de ser estudiada el 10 de Shevat. La segunda sección titulada Haioshevet Baganim, (La que se sienta en los jardines) (caps. 6-10) fue para el 13 de Shevat (el día de la muerte de su madre). Las siguientes dos sección no tienen un título, pero, la tercera fue para ser estudiada en Purim de ese año (caps. 11-15) y la cuarta y final (caps. 16-20) el día 2 de Nisán de ese año (el día de la muerte de su padre, el Rebe Rashab).
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La lectura comienza en el minuto 14:00
La meditación Jasídica comienza en el minuto 26:30
Ver la parashá en castellano: https://es.chabad.org/dailystudy/torahreading.asp?tdate=2/2/2020
Curso Bati Legani: https://www.youtube.com/playlist?list=PLS1OhwY8Oh7cmIlQM4jMAvSbz7chMMhIt
Introducción al Curso Bati Legani-Vine a Mi Jardín, serie de clases jasídicas sobre el contenido de esta alocución jasídica del Rebe,
Hace 69 años que el Rebe inicio oficialmente su liderazgo.
El Rebe anterior, el Raiatz desapareció en 5710. Sólo unos días antes de su muerte nos dio un nuevo maamar (tratado jasídico) para ser estudiado el día en que su abuela murió, el 10 de Shevat. En ese día, él murió y el tratado en un sentido vino a ser su voluntad y testamento para nuestra generación. El tratado completo contiene 20 capítulos, divididos en cuatro secciones. La primera sección (capítulos 1-5) se titula Bati Legani, (“vine a mi jardín”) con la intención de ser estudiada el 10 de Shevat. La segunda sección titulada Haioshevet Baganim, (La que se sienta en los jardines) (caps. 6-10) fue para el 13 de Shevat (el día de la muerte de su madre). Las siguientes dos sección no tienen un título, pero, la tercera fue para ser estudiada en Purim de ese año (caps. 11-15) y la cuarta y final (caps. 16-20) el día 2 de Nisán de ese año (el día de la muerte de su padre, el Rebe Rashab).
Durante los primeros veinte años desde 5711 a 5730, en el aniversario de la muerte de su suegro, el Rebe de Lubavitch enseñó un capítulo del tratado con gran profundidad y con un gran detalle. Entonces en veinte años finalizó el ciclo completo. En 5731 (1971), el Rebe empezó un segundo ciclo, pero por una razón desconocida no lo completó. Enseñó el capítulo 18 (una segunda vez) en 1988 y paró. Debe haber una razón muy profunda para esto. No podemos saber realmente la razón que tuvo, pero hay algunas claves para ello en lo que dijo en el capítulo 19 y 20 en 5729 y 5730. Queremos decir que tal vez el Rebe estaba indeciso en explicar completamente lo que dicen los dos últimos capítulos.
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Vine a Mi Jardín - Bati Legani Clase introductoria en honor al Rebe
Enlace del vídeo
Lista de reproducción completa de las clases de Bati Legani
(copiar los dos renglones)
En honor a Iud Shevat, aniversario del fallecimiento del Rebe Haraiatz, Rabi Iosef Itzjak Shneersohn, y de la coronación como Rebe de su yerno, nuestro querido Rebe, Rabi Menajem Mendel Shneersohn de Lubavitch.
https://youtu.be/s9SEOgE72mg
Introducción al Curso Bati Legani-Vine a Mi Jardín, serie de clases jasídicas sobre el contenido de esta alocución jasídica del Rebe,
Hace 69 años que el Rebe inicio oficialmente su liderazgo.
El Rebe anterior, el Raiatz desapareció en 5710. Sólo unos días antes de su muerte nos dio un nuevo maamar (tratado jasídico) para ser estudiado el día en que su abuela murió, el 10 de Shevat. En ese día, él murió y el tratado en un sentido vino a ser su voluntad y testamento para nuestra generación. El tratado completo contiene 20 capítulos, divididos en cuatro secciones. La primera sección (capítulos 1-5) se titula Bati Legani, (“vine a mi jardín”) con la intención de ser estudiada el 10 de Shevat. La segunda sección titulada Haioshevet Baganim, (La que se sienta en los jardines) (caps. 6-10) fue para el 13 de Shevat (el día de la muerte de su madre). Las siguientes dos sección no tienen un título, pero, la tercera fue para ser estudiada en Purim de ese año (caps. 11-15) y la cuarta y final (caps. 16-20) el día 2 de Nisán de ese año (el día de la muerte de su padre, el Rebe Rashab).
Durante los primeros veinte años desde 5711 a 5730, en el aniversario de la muerte de su suegro, el Rebe de Lubavitch enseñó un capítulo del tratado con gran profundidad y con un gran detalle. Entonces en veinte años finalizó el ciclo completo. En 5731 (1971), el Rebe empezó un segundo ciclo, pero por una razón desconocida no lo completó. Enseñó el capítulo 18 (una segunda vez) en 1988 y paró. Debe haber una razón muy profunda para esto. No podemos saber realmente la razón que tuvo, pero hay algunas claves para ello en lo que dijo en el capítulo 19 y 20 en 5729 y 5730. Queremos decir que tal vez el Rebe estaba indeciso en explicar completamente lo que dicen los dos últimos capítulos.
El Rebe y la Parashá Beshalaj:
Cuando el Pueblo de Israel salió del Exilio
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Los secretos de la Lengua Sagrada - Clase 1 de 24
En este curso profundiza los conocimientos, a un tercer nivel, en el que profundiza en la lengua de la Creación para descubrir cómo entenderla correctamente.
El estudio de la Torá cambia con este enfoque cabalístico y jasídico del entendimiento del idioma origen de todos los idiomas.
La morá Jana Miriam Reinitz dictó dos cursos de hebreo básico y este de conocimiento de los secretos del lenguaje.
Presentamos aquí la primera clase, los siguientes van a subir a Youtube durante las próximas semanas.
Para poder verlos inscribirse en whatsapp +972523913770 - Jaim Frim
Enlace del vídeo
https://youtu.be/LVe0u4XaTmU
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3 PARSHIOT DE LA TORÁ
Bo:
י - iud:
En el Libro de la Formación está escrito que hay 3 dimensiones generales: עולם-שנה-נפש , olam-shaná-nefesh, “mundos, año, alma”, relacionado también con la próxima porción de la Torá, “y el Monte Sinaí estaba lleno de humo”, donde “humo”, אשן , ashán, son las iniciales de עולם-שנה-נפש , olam-shaná-nefesh, “mundos, año, alma”).
“Mundo” es la dimensión del espacio, “El tiempo está conmigo” [o sea la anulación de la dimensión del espacio creado y su interinclusión en el tiempo Divino, ‘Él es el lugar del mundo pero el mundo no Su lugar [ y se afirma en el peñasco] “peñasco”, tzur, por encima de la forma, ‘tzurá’, el alma del espacio creado]”. Shaná, “año” es la dimensión del tiempo, y nefesh, “espíritu” es la dimensión del hombre, vivo, el alma dentro del cuerpo, a esto se le llama nefesh en el libro de la Formación. Hay tres dimensiones generales.
Ahora, en cuanto a la tarea del alma del judío, que descendió de un lugar elevado a un pozo profundo, a este mundo para investirse en el cuerpo, su tarea es volver a Hashem, “y el espíritu volverá a Elokim Quien lo dio”, “todos sus días en teshuvá [“retorno”]. Cuando el alma estaba en los Mundos superiores, en Atzilut, como está escrito “Viva Havaiá frente a Quien estuve”, era un justo completo, pero de momento que el alma baja a investirse en el cuerpo, la “piel de la serpiente”, debe pasar de ser un tzadik a baal teshuvá. Todos, también quien es llamado tzadik, por el hecho de estar en este mundo está obligado a convertirse en baal teshuvá, para eso Dios nos puso en este mundo (para llegar al mismo lugar anterior a la contracción donde están los baalei teshuvá y donde no hay justos completos –el alma antes de bajar al cuerpo- que puedan estar allí).
¿Qué es teshuvá, retornar? Es volver a la raíz, “y el espíritu retornará a Elokim…”. Hacer teshuvá es anular lo de abajo mientras se intenta volver arriba. Como dijo el Rabi HaMagid: Dios creó el mundo ex-nihilo, “algo a partir de la nada”, iesh meain, y nuestra tarea es devolver el “algo a la nada”, iesh leain. Esto es la tarea de los tzadikim, pero acabamos de explicar que este es el servicio del baal teshuvá, el retornante, tomar la existencia y volverla a la Nada. No es que anula la realidad del mundo completamente, pero en su conciencia, sí está tomando el ser y lo devuelve a la nada. Por eso lo llamamos anulación.
Anulación de las dimensiones Mundo-Año-Hombre
Esta anulación se debe efectuar en las tres dimensiones de la realidad del universo: מקום , makom, “espacio” (עולם , olam, “mundo”), זמן , zman, “tiempo” (שנה , shaná, “año”), אדם , adam, “hombre” (נפש, nefesh, “alma”). Esas tres anulaciones se hicieron en la Salida de Egipto, en la Separación del Mar Rojo y en la Entrega de la Torá, las tres parshiot consecutivas de acuerdo al orden en la Torá. La salida de Egipto en la parashá Bo, “ven al Faraón”, de la semana anterior, la separación del Mar Rojo en la parashá Beshalaj, “Y envió”, de esta semana, y el momento culminante en la Entrega de la Torá de la siguiente parashá Itró.
Sabemos que el interior de la sefirá de jojmá, “sabiduría” es la “anulación”, ביטול , bitul, pero en relación, espacio y tiempo corresponden a entendimiento y sabiduría, respectivamente. Espacio [“dónde está el lugar del entendimiento”], Ima - madre es el espacio y Aba - padre es el tiempo, y Ketero Daat, que se intercambian, son el hombre, daat-conocimiento [“Sin daat - conocimiento, nefesh - hombre no es bueno].
Nuevamente, la dimensión de la nefesh - hombre es principalmente daat-conocimiento, y la raíz de daat está en Keter - supra consciente. Así si hay anulación en cada uno de ellos, es regresar a la raíz, y la anulación de la dimensión del espacio. Todo es el punto de jojmá-sabiduría en cada uno de ellos. La anulación de la dimensión de espacio, anulación de la dimensión de tiempo y también la anulación completa de la dimensión del yo –el hombre. El yo hay que anularlo completamente, regresar el hombre a la nada, como está escrito al comienzo de la creación “y el hombre es nada”, en el sentido positivo.
Keilim-Instrumentos: Instrumentos Musicales e Instrumentos de Guerra
Se habla de los klei avodá, instrumentos de trabajo (en relación a nuestra escuela de Psicología, Beit Hasefer Torat Hanefesh). Está escrito al principio de la parashá
Si “jamushim”, “pertrechados” [subieron de la Tierra de Egipto], se refiere a las armas de guerra que tenían ya al salir de Egipto ¿cuándo las utilizaron por primera vez? Desde el principio hasta el final de la parashá. La primera vez fue en la guerra contra Amalek. Ya en el comienzo de la parashá está dicho “y pertrechados subieron los Hijos de Israel de la Tierra de Egipto”, es como anticipar la curación a la enfermedad que es un verso escrito en el medio de la parashá, entre la hei superior y la vav (el lugar esencial de Daat), en el verso “Toda la enfermedad que puse en Egipto no la pondré sobre ti, porque Yo soy Havaiá tu curador”, explica la Cabalá que es anticipar el remedio a la enfermedad). Y también las armas de guerra con las que salimos eran para que tengamos armas para luchar contra Amalek, עמלק , de guematria ספק , safek, “duda”, al final de la parashá.
Jamushim, “pertrechados”, también alude a los Cinco (jamishá) Libros de la Torá, son las letras de la Torá, que son las armas de guerra de los judíos. Explicaremos, con la ayuda de Dios, cuáles son nuestras armas, keilim. Como sea, salimos pertrechados, con instrumentos, pero en la práctica los utilizamos al final, en la guerra contra Amalek, para curar el alma.
La Salida de Egipto – La anulación de la dimensión del Espacio
Volvamos al tema de la anulación de las dimensiones: para salir de Egipto, de donde ningún esclavo pudo huir. Es imposible salir de ella, hay que producir en la psiquis la anulación de la dimensión del espacio. En general, Egipto y el faraón rey de Egipto, sobre quien dice el sagrado Zohar que significa “se descubrieron y revelaron todas las luces supremas”, es biná, entendimiento, al igual que Egipto. En Egipto estábamos en estado embrionario dentro del útero materno. Con una conciencia de espacio no buena. Recuerda la primera historia del Rebe Najman, donde la hija del rey se encuentra en un lugar no bueno, psicológicamente, alguien se encuentra en un lugar no bueno.
¿Cómo salimos de un lugar que no es bueno? Hay que anular la dimensión del espacio. Anulación es el punto de jojmá, sabiduría. Pero se anula a través de la meditación, hitbonenut. Nuestro principal instrumento, que está en Ima Ilaá, la Madre Suprema, Biná de Atzilut, donde está el origen de los recipientes, es la capacidad de meditar. Y la anulación que realizamos en la meditación es el punto de jojmá que hay en la meditación, en biná. La capacidad que tiene la meditación de anular algo, anular una realidad, anular una dimensión.
¿Cuál es el ejemplo de anular algo, cuál es la imagen en la meditación? Aquí hay un espacio, por ejemplo, estamos sentados dentro de la sinagoga, un espacio amplio. Anular significa que se va achicando, se va haciendo cada vez más pequeño. A medida que nos elevamos volvemos a la raíz, todo se va achicando, que es el secreto del bitul, la anulación, la iud del Nombre de Dios, la letra más pequeña, un pequeño punto. Lo que me parece algo enorme, siento que de a poco se va haciendo más y más pequeño.
También está la meditación exactamente opuesta, donde todo se agranda y expande. Esta es una meditación de biná, entendimiento, que se puede aplicar en cada nivel. Pero la meditación a nivel de jojmá, sabiduría, es que la realidad se va achicando y contrayendo hasta que regresa a su origen donde el origen del punto se transforma en ain, “nada”.
Ahora, esto sucede también con el espacio, y la imagen relativamente más simple es imaginarlo en el espacio. Pero también sucede esto con el tiempo y con la psiquis.
Daremos un ejemplo simple de la meditación en la grandeza de Dios. El Rambam escribe que para despertar el amor y el temor a Dios hay que meditar en los secretos de la naturaleza, que en Cabalá se denomina Maasé Bereshit, “el Acto de la Creación”. La principal meditación es en la grandeza de Dios. Hoy todo científico no lo llama meditar en la grandeza de Dios, sino en la naturaleza. ¿Qué lo atrapa, qué le interesa? Tiene una inclinación esencial, interior, de reconstruir cómo fue el principio, “de dónde has venido”, de dónde vino este mundo. Entonces vuelve y vuelve y vuelve, hasta que llega a lo que hoy se llama la Gran Explosión, Big Bang. ¿Qué había entonces en esta gran explosión? Todo era pequeño, insignificante, todo era nada. Es decir que el espacio, el tiempo y la psiquis, todo era un punto.
¿Qué aprendemos de esto, qué queremos experimentar aquí? Que la anulación es un movimiento en la psiquis-nefesh para llegar al omek reshit, “la profundidad del principio”. Es sabido en la Cabalá, como está escrito en el Sefer Ietzirá, que hay omek reshit- la profundidad del principio y omek ajarit- la profundidad del final. La profundidad del principio es jojmá-sabiduría y la profundidad del final es biná-entendimiento, el mundo por venir. El movimiento de la anulación del ser, en la meditación, no es llegar al mundo por venir sino a ese lugar “de dónde has venido”. Lo que hubo en el momento en que “En el principio creó Dios los cielos y la tierra” e incluso antes que eso.
Cuanto más retornamos al punto de inicio, las distancias espaciales y también las dimensiones de tiempo y del ser, todo se achica, hasta que regresamos a la י iud del Nombre de Dios, llamada punto con forma, y antes todavía, en Keter, la corona inconsciente, la raíz de la sabiduría en el inconsciente es un punto tal cual, sin dimensiones ni forma, llamada punto sin forma, y entonces retornamos a la ain-nada. Eso es bitul-anulación.
No hay Espacio y no hay Tiempo – La Salida de Egipto y la Separación del Mar Rojo
Para salir del espacio no bueno de Egipto, la impudicia de la tierra, hay que anular en la psiquis la dimensión de espacio, ein makom, אין מקום , “no hay espacio”. אם לבינה תיקרא , im labiná tikrá, “Si has de llamar al entendimiento”. אם , alef mem, son las iniciales de אין מקום , ein makom, no hay espacio.
Pero para llegar a la Separación del Mar Rojo”, así está escrito en las enseñanzas de Rabi Najman, hay que llegar a esa situación en la psiquis en que “no hay tiempo”. Cuando digo “no hay tiempo”, ein zman, אין זמן , se puede oír de distintas formas. O que estoy muy apurado, tengo que correr porque no hay tiempo, entonces estoy muy intranquilo. O, no hay tiempo, puede significar que no existe la dimensión del tiempo.
¿Cómo comienza la Canción del Mar? אז ישיר משה , az iashir Moshé, “Entonces cantó Moshé”. Al decir אז , az, “entonces”, hay que pensar que son las iniciales de אין זמן , ein zman, “no hay tiempo”. No sólo esta, sino todas las canciones comienzan con esta palabra az. Otra clara señal de que la canción es “madre”, Ima, pero la anulación de la Canción del Mar respecto a la Separación del Mar Rojo es como la relación Ima frente a Aba. Ima es א encima de la ז , 1 sobre 7, los 6 hijos o cualidades y la hija, Maljut, y sobre ellos la Madre. Aunque Ima es el origen de los keilim, en relación a los recipientes de las 7 inferiores, las ז , está a un nivel de “luz” (y la luz de Ima se alimenta del mazal decimotercero“venaké”, “y limpia”, de las י"ג , 13 cualidades de misericordia, donde la limpieza, y por lo tanto la pureza que hay en Ima, corresponde principalmente a los keilim).
La relación 1:7 – “Cuando vive su voz es una y al morir su voz es siete”
Hay una hermosa Mishná al final del Tratado de Nidos: “Cuando vive su voz es una y al morir su voz es siete”. Cuando el cordero está vivo tiene una voz, un sonido que despierta misericordia, por eso el pueblo de Israel somos comparados a las ovejas, “un cordero entre setenta lobos, justamente por esa voz que despierta misericordia. El cordero vivo tiene una sola voz, pero cuando el cordero muere tiene 7 voces. ¿Cuáles son? De los dos cuernos se hacen dos trompetas, de los dos muslos se hacen dos flautas, con la piel se hace un tambor, de las tripas se hacen cuerdas para el arpa y el violín. Una orquesta completa, justamente cuando muere.
Hay una controversia entre los sabios sobre qué es preferible, la voz de la persona viva, el canto de su boca, o el canto de los instrumentos musicales. Cada uno tiene su virtud sobre el otro. En verdad, la halajá dice que es preferible el canto oral, como la Canción del Mar que cantamos con la boca, pero las mujeres ya comenzaron a introducir instrumentos musicales, tamboriles, junto con el canto oral. La raíz de los recipientes está en “tzeniuta”, “modestia”, la cabeza más elevada y oculta de Keter.
¿Por qué Miriam y las mujeres salieron a cantar con tamboriles? Hay varios motivos para esto. Uno de ellos es para que los hombres no oigan la “voz de la mujer”, por modestia, tzniut. Y en verdad está escrito que la raíz de los recipientes está en tzeniuta. Es sabido que la raíz de los keilim-recipientes es más elevada que la raíz de las orot-luces. La raíz de las luces está en Pnimiut HaKeter, “interior de la corona”, reisha de ain, “la cabeza de la nada”, pero la raíz de los recipientes está en reisha de lo iadá velo itiadá, “la cabeza incognosible”, radl”a, llamada tzniuta, “modestia”.
Cuando los hombres cantaron fue “y entonces cantó Moshé y los hijos de Israel”, en relación de lo que luego cantaron las mujeres con los tamboriles. Es la relación entre Ima Ilaa, Madre Suprema incluida en Aba Ilaá, Padre Supremo, llamada Tvuná, “inteligencia”, el aspecto exterior de Biná. El potencial de la madre de dar nacimiento a un hijo o una hija. Hay una virtud en tevuná sobre biná.
De todas maneras, hay que anular la dimensión de espacio, y a través de esto se sale de Egipto. Luego por encima de esto está anular la dimensión del tiempo, “no hay tiempo”, un experiencia por encima del tiempo. Esto fue lo que sucedió en la Apertura del Mar Rojo. Y está el hecho de decir “haremos y luego escucharemos”, anteponer “hacer” a “escuchar”. Y esto es en esencia anular completamente al hombre, el yo, porque anule mi voluntad, ratzón, nefesh se refiere a la voluntad del hombre, “anula tu voluntad frente a Su voluntad”, completamente. Esa fue la condición que hubo antes de la Entrega de la Torá.
Entonces tenemos aquí una introducción muy importante. Tenemos que recordar cada día de nuestra vida la Salida de Egipto, la Separación del Mar Rojo y la Entrega de la Torá. Vivir día tras día estas tres grandes luminarias de las tres parshiot Bo, Beshalaj e Itró. Y en esencia son las anulaciones, bitulim, volver al omek reshit, la profundidad del principio.
El
Rebe y la Parashá Beshalaj:
EXPERIMENTAR
EL ÉXODO AL REZAR
Curar la
Paranoia
En la Parashá
Beshalaj llegamos al punto culminante del éxodo del exilio de Egipto, la
separación del Mar Rojo y el Canto de los hijos de Israel en el mar.
Aunque el pueblo
judío había dejado físicamente Egipto, hasta que no vieron al ejército egipcio
entero muerto a la orilla del mar, miraban constantemente hacia atrás con el
temor de que los egipcios estuvieran cerca de sus talones. Fue entonces cuando
el pueblo judío fue liberado del temor paranoico que los había mantenido en sus
garras. En ese momento vieron el poder de Dios en su redención, con tanta
claridad que comenzaron a cantar: "Este es mi Dios y yo lo
ensalzaré."
El alma del
éxodo de Egipto
La memoria
colectiva judía del éxodo de Egipto nos acompaña durante toda la vida, y es una
mitzvá recordar el día del éxodo cada día, lo que hacemos recitando el tercer
párrafo del Shemá cada noche y la mañana, incluyendo el versículo: "Yo soy
Havaiá tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto ... "
Sin embargo,
nuestro recuerdo diario del éxodo de Egipto se trata de algo más que un hecho
histórico significativo, también tiene un gran significado simbólico dentro de
nuestra psique. Nuestras almas están cautivas dentro de nuestros cuerpos en un
mundo materialista, y así como los israelitas en Egipto, necesitamos ser
liberados de las limitaciones físicas del cuerpo. Logramos esto a través de
nuestras oraciones diarias. Cuando recitamos el Shemá, aceptamos el yugo de
Dios sobre nosotros y así nos liberamos de los compromisos anteriores a nuestra
existencia física, que amenazan esclavizarnos en sus garras, hasta el punto de
que necesitamos ser advertidos "No te dejes llevar por tus ojos”. Sin
embargo, al igual que nuestro éxodo de Egipto nacional, nuestra propia
redención no está completa hasta que el mar de la materialidad se parte y
nuestra conciencia se las arregla para abrirse paso hacia un nivel superior en
el que podemos percibir el origen Divina de la realidad.
En el Shemá
hablamos acerca de Dios, pero todavía no estamos hablando a Dios.
Pero cuando nos paramos a orar la oración silenciosa, la Amidá, desde el
momento de nuestra solicitud de apertura, nos dirigimos directamente a Él
diciendo: "Dios, abre mis labios, y mi boca dirá Tu alabanza." Este
es el momento en que el "mar" que por lo general impide nuestro
desarrollo espiritual, se divide ante nosotros y todos nuestros enemigos se
ahogan en sus profundidades insondables. La canción que cantan los judíos
inmediatamente después de la división del mar luego de esa revelación milagrosa
de la Divinidad, es realmente la oración. De hecho, la guematria de ambos
"canción" (שִׁירָה, shirá) y
"oración" (תְּפִלָה, tefilá) es 515. Al
estar de pie en oración ante Dios ", la persona debe verse a sí misma como
de pie ante el Rey y hablar con él." Mientras oramos, debemos rechazar
todos los pensamientos extraños que diluyen nuestra concentración. Si nos
mantenemos en oración como corresponde, todos los pensamientos extraños se
ahogan en el mar detrás de nosotros y se alejan de nuestra conciencia.
Mientras decimos el
Shemá cerramos los ojos a la influencia de la realidad física, que los sabios
describen como un mundo de engaño, porque esconde a Dios. Sin embargo, durante
la oración de la Amidá, oramos con nuestros ojos abiertos para ver cómo todos
nuestros enemigos desaparecen hasta que sólo la Divinidad pura sigue
existiendo, como lo fue en la división del Mar Rojo. "Israel vio la Mano
Poderosa ... y el pueblo temió a Havaiá." Entonces desaparecen todos los
temores negativos y todo lo que queda es el temor puro de Dios (que es la razón
por la cual la oración silenciosa no se debe interrumpir por ningún motivo.)
Desde una
perspectiva cabalística, cada parte de las oraciones de la mañana corresponde a
un mundo espiritual diferente o estado de conciencia. Comenzamos nuestras
oraciones en el Mundo de la Acción y luego subimos al Mundo de la Formación,
hasta recitar el Shemá y llegar al mundo de la Creación. Para poder elevarnos a
la siguiente etapa espiritual, el Mundo de Emanación, que es un estado de
conciencia Divina absoluta, algo debe dividirse en nuestra alma. Esto se conoce
como la división de la pantalla que divide los Mundos inferiores y el Mundo de
la Emanación.
De la oración
silenciosa a su repetición comunal
Al tomar un paso
más allá esta alegoría de la oración como redención, podemos ver que hay dos
etapas integrales: en primer lugar la apertura del mar, cuando el pueblo judío
entró a través de él y los egipcios se ahogaron, y segundo cuando el pueblo
judío vio a los egipcios muertos a la orilla del mar y espontáneamente
estallaron en un canto de alabanza a Dios. Hasta ese momento la gente todavía
no podía creer que realmente se habían salvado de los egipcios, pero una vez
que fueron finalmente liberados de cualquier sensación de miedo y paranoia
cantaron alabanzas a Dios.
En consecuencia, la
oración de la Amidá también se divide en dos partes, la oración silenciosa
seguida de la repetición en voz alta por el líder de la oración o jazán. El
Arizal explica que al principio, todavía tenemos que tener cuidado con las
fuerzas externas, motivo por el cual no se nos permite orar en voz alta
(similar al Shemá, cuando hay que cerrar los ojos para no ver el mundo
exterior), pero durante la repetición de la congregación por parte del líder de
la oración, no queda ya temor por las fuerzas externas y podemos orar en voz
alta.
La oración
silenciosa corresponde a la experiencia de la separación de las aguas del Mar
rojo, mientras todavía estamos al tanto de la existencia de los enemigos. Pero
la repetición corresponde a la canción en el mismo mar, después de la
liberación definitiva de toda opresión extranjera. De hecho, la canción del mar
es un ejemplo clásico de la oración comunitaria en voz alta, con Moisés en
calidad de líder de la oración, y el pueblo que repite después de Moisés,
palabra por palabra, al igual que cuando se lee el Hallel.
Cuando el pueblo
judío atravesó el mar, su unidad como congregación no era todavía evidente. El
milagro fue experimentado más de un punto de vista personal, como la oración en
silencio, cuando cada individuo de la congregación está solo en su oración
personal. Otra idea que sostiene este punto de vista es que los sabios afirman
que la separación del Mar Rojo se produjo en doce caminos diferentes, uno por
cada tribu, del mismo modo que el Arizal enseña que hay doce versiones
principales de la oración, cada uno representando a una puerta específica a
través de la cual pasaban las oraciones de cada tribu. Sin embargo, la canción
del mar fue cantada por todos juntos, una enorme congregación de seiscientas
mil personas cantado todos al unísono (las mujeres también participaron en la
canción, y su líder de la oración era Miriam la profetisa, y tocaron tambores
para que los hombres no oigan sus voces.) El estado de unidad es el nivel más
alto de todos.
Se nos enseña que
en la redención futura se reproducirán el efecto del éxodo y la división del
mar. Hemos escapado de las garras de aquellos que nos amenazan esclavizarnos
físicamente y hemos experimentado el éxodo hasta cierto punto con el retorno a
Zión, pero aún estamos influenciados por nuestra paranoia-postraumática,
nuestras facultades mentales y nuestra percepción cultural todavía están
esclavizadas a la cultura no judía y miramos por detrás de nosotros, por así
decirlo, por temor a la dura reacción de las naciones. Pero de esta manera
arrastramos la impureza del exilio detrás de nosotros y la traemos la tierra
Sagrada.
Como entonces,
también hoy tenemos que seguir avanzando a través de un "mar" que tal
vez parece aún más peligroso que los enemigos de los que nos hemos escapado. De
este modo, podemos liberarnos de nuestro miedo imaginario y de nuestra
dependencia de los diferentes opresores y convertirnos en un pueblo
verdaderamente libre, sirviendo sólo a Dios.
Este
Shabat es llamado Shabat Shirá
Leemos
en la Torá la Canción del Mar, cuando el pueblo de Israel cruzó el mar Rojo
rumbo a la libertad. Allí vivimos milagros que se renuevan cada día de nuestra
vida. No te olvides que toda tu vida es un milagro, disfruta cada momento y
dale disfrute a los que te rodean para que Hashem se regocije en ti.
Beshalaj
es el Shabat del Sheliaj. Somos todos enviados de Dios a este mundo para
realizar una tarea, y esa es refinar el mundo empezando por mí mismo, pero
siguiendo inmediatamente por todo lo que me rodea. El Rebe entregó su vida en
su misión, y nos entregó la nuestra a cada uno. Si no sabías cuál es tu tarea
ahora ya lo sabes. Toma ejemplo de la vida del Rebe, estudia lo que enseñó y
sobre todo haz tu misión, cumple tu tarea de difundir Torá, con el alma del
Jasidut que nos introdujo el Rebe, para felicidad y alegría del Creador, que es
nuestra felicidad y alegría.
Rabino Jaim M.Frim
1. *
Volver a Egipto *
*
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
* Beshalaj:
“Cuando envió el Faraón *
*
Domingo 5 de Shevat 5778 – 21 de Enero 2018 *
וַיְהִי בְּשַׁלַּח... וְלֹא נָחָם אֱלֹהִים דֶּרֶךְ אֶרֶץ
פְּלִשְׁתִּים כִּי קָרוֹב הוּא כִּי אָמַר אֱלֹהִים פֶּן יִנָּחֵם הָעָם
בִּרְאֹתָם מִלְחָמָה וְשָׁבוּ מִצְרָיְמָה"
“Vaiehí beshalaj…velo najam Elokim derej
eretz pkishtim, ki karov hu, ki amar Elokim pen ienajem haam birotam miljamá
veshavu Mitzraima”.
“Y fue cuando envió…y Dios no los condujo
a lo largo del camino de los filisteos, porque era la ruta más corta. Porque
dijo Dios para que no se arrepienta el pueblo si se enfrentaban a una guerra y
vuelvan a Egipto”.
Dios no lo
quiera, ¡que Israel vuelva a Egipto!
Pero más
tarde pasa algo a la inversa: el Señor dijo a Moshé:
"דַּבֵּר אֶל בְּנֵי
יִשְׂרָאֵל וְיָשֻׁבוּ וְיַחֲנוּ לִפְנֵי פִּי הַחִירֹת"
“Daber el bnei Israel veiashuvu veiajanú
lifnei haJirot”
“Habla al pueblo de Israel y que regresen y se
estacionen frente a Jirot”.
Rashi explica, "y regresar para atrás
hacia Egipto para engañar al faraón". ¡Volver a Egipto ¿Qué está pasando
aquí?
Si se sospecha que “se arrepienta el pueblo...
y regrese a Egipto", significa que ese pensamiento se encuentra en algún
lugar de la mente del Pueblo de Israel, el esclavo quiere volver a la casa de
la esclavitud que conoce… y si este pensamiento no se concreta, podría quedarse
enquistado en el subconsciente. Todo pensamiento que surge en la conciencia
tiene que cumplirse, pero se la puede usar de manera opuesta. Sí, volvamos a
Egipto, pero sólo retrocedamos un poquito para arrastrar a los egipcios al fondo
del Mar Rojo.
2. * Supera tu Miedo ** Meditación diaria de
Rab Itzjak Ginsburgh *
* Beshalaj: Cuando Envió **
Lunes 6 de Tevet 5778 – 22 de Enero 2018 *
"וַיִּשְׂאוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת עֵינֵיהֶם וְהִנֵּה מִצְרַיִם
נֹסֵעַ אַחֲרֵיהֶם וַיִּירְאוּ מְאֹד וַיִּצְעֲקוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶל ה'...
וַיֹּאמֶר משֶׁה אֶל הָעָם אַל תִּירָאוּ הִתְיַצְּבוּ וּרְאוּ אֶת יְשׁוּעַת
ה'... ה' יִלָּחֵם לָכֶם וְאַתֶּם תַּחֲרִשׁוּן"
“Vaiseú Bnei Israel et eineihem
vehine Mitzraim nosea ajareihem, vaiireú meod vaitzakú Bnei Israel el Havaiá…
Vaiomer Moshé el haam ‘Al tiraú hitiatzvú ureú et ieshuat Havaiá… Havaiá ilajem
lajem veatem tajarishun”
"Y los Hijos de Israel alzaron sus ojos y
vieron que Egipto venía tras ellos y tuvieron mucho temor y clamaron a Dios...
y Moshé le dijo al pueblo: 'No teman, manténganse firmes y miren la salvación
de Havaiá... Di-s luchará por ustedes y ustedes estén callados”.
"Los Hijos de Israel tienen miedo y le
claman a Dios. ¿Qué es más natural y apropiado que eso? Si sientes miedo,
¡comienza a orar!
Es cierto que es muy bueno clamar a Di-s y
orar, pero Moshé vio que los Hijos de Israel todavía estaban en un estado
inmaduro. Eran como un niño pequeño que tiene miedo y llama a su padre. Moshé
deseaba elevarlos a un estado de madurez, ya que la persona madura sabe cómo
emplear su mente para superar sus emociones y calmar su miedo. Por lo tanto, el
punto fundamental es "No temas, mantente firme y ve la salvación de
Di-s" (y comprende que no hay razón para temer).
"Y sabe que la persona debe pasar por un
puente muy, muy estrecho, y la regla y el punto principal es no sentir miedo en
absoluto". (Rabino Najman de Breslov). Y si tiene miedo y corre para orar
a Di-s, es mejor dejar de orar y esforzarse para superar su miedo fortaleciendo
su fe en Di-s.
(Del libro de Rabi Ginsburgh Amude ha Shivá)
* 3. La Oscuridad Luminosa *
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Martes 7 de Tevet 5778 – 23 de Enero
2018*
וַיְהִי
הֶעָנָן וְהַחשֶׁךְ וַיָּאֶר אֶת הַלָּיְלָה וְלֹא קָרַב זֶה אֶל זֶה כָּל
הַלָּיְלָה
Vaiehí haanán vehajoshej vaiaer et
halaila
veló
qarav ze el ze halaila.
"Y estaba la nube y la oscuridad e
iluminaba la noche, y por eso, no se acercaron uno al otro toda la noche."
[Shemot 14:20]
La nube traía oscuridad a los egipcios. Pero
¿quién iluminaba la noche? Rashi explica que fue la Columna de Fuego que Hashem
colocó delante de Israel toda la noche (como se menciona al principio de la
parashá), y así también la noche iluminaba a Israel, mientras la nube nublaba a
los egipcios y así los egipcios no podían acercarse a los israelitas. Sin
embargo algo no está “claro” en el verso, porque la columna de fuego no se
menciona aquí (y tampoco en los versos previos). En un caso como este el verso
mismo "pide" descubrir en él la dimensión de remez y de sod, la
alusión y el secreto...
El secreto más profundo es que el verso se
puede entender literalmente: ¡la oscuridad iluminó la noche! ¿Qué quieres
decir?
El acto de la creación HaKadosh Baruj Hu puso
límites: "Y llamó Elokim a la luz día, y a la oscuridad llamó noche",
la luz ilumina el día y la oscuridad oscurece la noche. Pero en la apertura del
Mar Rojo los límites se borran, el mar se convirtió en tierra seca. Se podría
decir que también se anula el límite de la dimensión del tiempo, especialmente
en la Canción del Mar que refleja el futuro "y entonces cantará Moshé” (de
aquí se aprende la resurrección de los muertos de la Torá). Por lo tanto día y
noche se han convertido en una misma cosa, y la oscuridad misma ilumina.
En la Cabalá y el Jasidut, la dimensión
interior de la Torá, hay dos conceptos principales: luces y recipientes. En
cierto sentido la herramienta es "oscuridad" en relación con la luz
que transporta. Por ejemplo, la Torá y los preceptos son como las luces y los
recipientes. En la Torá se percibe la Luz Divina y el cumplimiento de los
preceptos físicos es el recipiente, en los cuales no vemos la luz en forma
revelada. Aun así, precisamente el recipiente oscuro tiene una raíz muy
profunda, y finalmente se revelará la luz de esta oscuridad. La oscuridad brillará.
4. * Curación Perfecta *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
* Beshalaj: Cuando Envió *
* Miércoles 8 de Tevet 5778 – 24 de Enero
2018 *
El pueblo de Israel llegó al manantial de Mará,
lit. “amarga”, y se quejaron de las aguas amargas. Hashem le mostró a Moshé una
rama para que la arroje al agua y sucedió el milagro: “se endulzaron las
aguas”. Y a continuación está dicho: [Shemot 26:26]
וַיֹּאמֶר אִם שָׁמוֹעַ תִּשְׁמַע לְקוֹל ה' אֱלֹהֶיךָ וְהַיָּשָׁר
בְּעֵינָיו תַּעֲשֶׂה וְהַאֲזַנְתָּ לְמִצְוֹתָיו וְשָׁמַרְתָּ כָּל חֻקָּיו כָּל
הַמַּחֲלָה אֲשֶׁר שַׂמְתִּי בְמִצְרַיִם לֹא אָשִׂים עָלֶיךָ כִּי אֲנִי ה'
רֹפְאֶךָ
“Vaiomer im shamoa tishmá lekol
Havaiá Elokeja vehaiashar beeinav taasé, vehaazanta lemitzvotav, veshamarta col
jukav, col hamajalá asher samti beMitzraim lo asim aleja ki aní Havaiá Rofeja”
“Y dijo: si escuchar escucharás la voz de
Hashem tu Dios, y harás lo que es recto a Sus ojos, y escuchas sus preceptos y
cuidas todos sus estatutos, toda la enfermedad que puse en Egipto no la pondré
en ti, porque Yo Soy Havaiá tu sanador.”
Ten en cuenta la conexión entre la dulzura y la
sanación (esta es la única aparición de concepto “dulzura” en la Torá, y la
primera y principal aparición del concepto sanación). La verdadera medicina
sabe cómo endulzar la amarga realidad. De hecho, incluso la dulcificación del
agua se llama sanación, como se dice cuando Elishá el Profeta endulzó el agua
mala en Ierijó: [Reyes II, 2:21]
כֹּה
אָמַר ה' רִפִּאתִי לַמַּיִם הָאֵלֶּה
Có amar Havaiá, ripiti lamaim haele
"Así dice Hashem, curé a esta agua".
Elisha sanó las aguas malas cuando les arrojó
sal, y la rama que Moisés arrojó al agua amarga era amarga, como dicen los
sabios de bendita memoria: "Cura lo amargo en lo amargo". [Midrash
Tanjuma] Este es un principio importante en la medicina: “la curación con
lo semejante”, como es sabido en la medicina homeopática.
Y aquí los comentaristas preguntan sobre
nuestro verso: si no vamos a tener enfermedades, ¿Para qué necesitamos
curación?
El Rabino Simja Bunim de Peshisja dijo: En
cuanto al verso del profeta Ishaiahu "Y el Señor afligió con plaga a los
egipcios, fueron afligidos y curados", se explica en el Libro del Zohar:
"Golpeó a Egipto y curó a Israel". En otras palabras, cada una de las
enfermedades que recibieron los egipcios produjo curación para los israelitas,
liberándolos de las clipot, la impureza de Egipto. Esta curación es buena pero
no perfecta, porque hay un lado malo y hay un lado bueno, y cada lado está
confinado dentro de un cierto límite. Pero ahora Dios nos dice: "Toda la
enfermedad que puse sobre Egipto no la pondré sobre ti”. No te sanaré a través
de la enfermedad que infligiré sobre Egipto, porque "Yo soy Havaiá tu
sanador”
En otras palabras, al principio lo principal
separar-havdalá el bien del mal, el lado malo aún existe y tenemos que
separarnos de él. Pero después de la división del Mar Rojo y La Canción del
Mar, los Hijos de Israel alcanzan un alto nivel de dulzura, "y se
endulzaron las aguas", toda la amarga realidad se curó y se dulcificó y no
hay necesidad de ninguna plaga más.
La dulcificación completa es la misión
mesiánica, como se afirma en el Libro del Zohar:
לאהפכא
חשוכא לנהורא וטעמין מרירו למתקא
Leahfja jashoja lenehora vetaamin
meriro lemitka
"Transformar la oscuridad en luz y el
gusto amargo en dulce”
Y como se dice acerca de la corriente que salió
del Templo Sagrado, cuyas aguas endulzaban las aguas malas y amargas "y se
curaron las aguas".
*5. Setenta Palmeras Datileras* *Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Beshalaj: Cuando Envió* *Jueves 9
de Tevet 5778 – 25 de Enero 2018*
*"Y vinieron a Eilim, y allí había doce
manantiales de agua y setenta palmeras datileras, y acamparon allí en el
agua".*
*וַיָּבֹאוּ אֵילִמָה
וְשָׁם שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה עֵינֹת מַיִם וְשִׁבְעִים תְּמָרִים וַיַּחֲנוּ שָׁם עַל
הַמָּיִם*
*Vaiabou Eilima vesham shteim esré einot
maim veshibiim tmarim,
vaiajanú sham al hamaim*
¿Por qué es
importante saber la cantidad de manantiales y la cantidad de palmeras? Rashi
explica: Doce fuentes de agua corresponden a las doce tribus y setenta palmeras
datileras corresponden a los setenta ancianos.
Los Hijos de Israel acampan "en el
agua" y como dicen nuestros Sabios: "El agua no es sino la
Torá". En otras palabras, las almas de Israel siempre están acampadas en
las aguas de la Torá. Cada una de las tribus tiene su propia Torá-manantial.
Las setenta palmeras datileras correspondientes
a los setenta ancianos son las "setenta caras de la Torá". El secreto
de la palmera datilera, tamar en hebreo, es tmurá, 'intercambio'
-intercambiar lo malo por lo bueno, amargura por dulzura. - Como dice el
Talmud: "si uno ve una palmera datilera (tamar) en su sueño, es una
señal de que sus pecados se han terminado (tamu). Fiel a su forma, la
palmera datilera también puede crecer en agua salada-amarga (מר, mar,
amargo en hebreo). El tamar transforma el agua amarga transformándola en
un fruto, que es el símbolo por excelencia de la dulzura. Del mismo modo para
la Torá: En correspondencia a cada una de las setenta caras rectas de la Torá,
hay una cara falsa y malvada. Las setenta palmas datileras o ancianos
transforman el mal para siempre.
Sobre los setenta ancianos está Moshé, el
setenta y uno. A lo largo de las generaciones los ancianos van y vienen,
expresando las transformaciones y las diferentes caras de la Torá. Pero Moshé
en cambio expresa la unidad eterna de la Torá, más allá de cualquier
transformación.
¿Dónde se alude a Moshé en este versículo? En
el vav de וְשִׁבְעִים תְּמָרִים, "veshiviim tmarim",
"y setenta palmeras datileras". ¡Qué apropiado que el valor numérico
de 'y setenta palmas datileras' (v'shiv'im tmarim) sea igual a:
*“Shema Israel, Havaiá Elokeinu Havaiá
Ejad."*
*ושבעים תמרים = שמע
ישראל הוי' אלהינו הוי' אחד.*
6. *Un Buen Lugar Abajo*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Beshalaj: Cuando Envió*
*Viernes 10 de Tevet 5778 – 26 de Enero
2018*
*“Que todo hombre permanezca en su lugar [en
Shabat], que no salga nadie de su lugar el séptimo día”* [Shemot 16:29]
*"שְׁבוּ אִישׁ
תַּחְתָּיו אַל יֵצֵא אִישׁ מִמְּקֹמוֹ בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי"*
*“Shvú ish tajtav, al ietzé ish mimkomó
baiom hashevií.”*
La expresión especial "Que todo hombre
permanezca en su lugar", "שבו איש תחתיו" shvú ish tajtav,
literalmente es “Se siente todo hombre debajo de él”. Esto alude a una base muy
importante en nuestra avodat hanefesh, el esfuerzo espiritual, de
nuestra psiquis. Se refiere a ese comportamiento positivo de la humildad:
"מאד מאד הוי שפל רוח"
Meod
meod hve shfal ruaj.
“Sé de espíritu muy muy bajo"
Más precisamente, la persona debe sentarse
debajo de sí mismo, "Se siente todo hombre debajo de él". Es decir,
puede ser que me comporte perfectamente bien, cumpla con los preceptos, rezo y
estudio Torá, gracias a Dios, me encuentro realmente en un buen lugar, esta es
la realidad simple... Pero, un momento, debo saber que más adentro, la verdad
es que por el lado del alma en sí misma estoy mucho más bajo, realmente en el
escalón más bajo. De hecho, soy un recipiente completamente vacío, y todo lo
bueno que hay en mí (¡y sí lo hay en mí!) Es solo un regalo de Dios.
¿Y cuál es la conexión con el sagrado Shabat?
El Shabat es también un tiempo de arrepentimiento y retorno interior. Es
precisamente entonces cuando el hombre debe reconocer su bajeza existencial y
ser un recipiente abierto para recibir la iluminación del Shabat, sentarse
debajo suyo en paz, con el placer del Shabat.
Del Mashíaj se dice:
"הִנֵּה אִישׁ צֶמַח
שְׁמוֹ וּמִתַּחְתָּיו יִצְמָח"
“Hine ish tzemaj shemó umitajtav itzmaj”
"He aquí, un hombre de nombre tzemaj [vegetal,
brote], y desde debajo de él brotará"
[Zejariá 6:12]
Al reconocer que está "debajo de él",
se sienta humildemente debajo de sí mismo y de allí crece y se convierte en el
rey de Israel.
7. *¿El Trono de Havaiá en Ierushalaim?*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Beshalaj: Cuando Envió*
*Shabat 11 de Tevet 5778 – 27 de Enero
2018*
“Porque está la mano en el trono de Dios,
guerra de Hashem contra Amalek
de generación en generación.”
"כִּי יָד עַל כֵּס
יָהּ מִלְחָמָה לַה' בַּעֲמָלֵק מִדֹּר דֹּר"
“Ki iad al kes I-a, miljamá laHavaiá
baAmalek midor dor”
Aunque Purim todavía está lejos, hoy leemos
acerca de la primera guerra contra Amalek: Rashi interpreta que el Nombre de
Dios y el trono de Dios no estarán completos hasta que se borre el nombre de
Amalek, por lo que está escrito "כֵּס", “kes”, “trono"
en lugar de כסא,
“kisé”, y י-ה,
I’a, en vez deי-הוה, Havaia.
Si es así, las letras que faltan en el
versículo según ese orden son alef vav hei, אוה, (alef de kisé
y vav hei del Nombre de Dios). Y he aquí en el Libro de Ester 9:1
se dice:
*"וְנַהֲפוֹךְ הוּא
*אֲשֶׁר יִשְׁלְטוּ הַיְּהוּדִים הֵמָּה בְּשׂנְאֵיהֶם"*
*“venahafoj
Hu asher ishletú haiehudim hema besoneihem”*
*"Y será dado vuelta, los judíos
gobernarán sobre los que los odian".*
En otras palabras, la victoria de Purim sobre
Amán y la simiente de Amalek, y si damos vuelta las letras de הוא,
“Hu”, y obtenemos las letras אוה, que faltan en el verso en el
Nombre de Dios y las transformamos para bien.
El orden de las letras también tiene
significado, tal como está escrito: [Tehilim 132:13]
"כִּי בָחַר ה'
בְּצִיּוֹן אִוָּהּ לְמוֹשָׁב לוֹ".
“ki bajar Havaia beTzión iva lemoshab lo”
"Porque eligió Hashem a Tzión, la ha
deseado como su morada".
Cuando el nombre de Amalek sea borrado, se
construirá el Templo Sagrado en Ierushalaim, en el lugar Dios ha deseado morar.
Entonces las palabras del profeta se cumplirán:
*“Y en ese momento llamarán a Ierushalaim ‘el
Trono de Hashem’”*
"בָּעֵת הַהִיא
יִקְרְאוּ לִירוּשָׁלַם כִּסֵּא הוי'"
“Baet hahí ikrú leIerushalaim Kisé
Havaiá”
VIDEOS
SEPARACIÓN DE LAS AGUAS SUPERIORES E
INFERIORES
En la porción de
esta semana, Parashá Veshalaj, la Torá nos cuenta acerca del gran milagro, el
clímax del Éxodo, que es la división del Mar Rojo. La frase dice vaivakú
hamaaim, “y se dividieron las aguas” más no dice “y se dividió el
mar”, vaivaká haiam, sino “vaivaku hamaaim”. Debido
a esta expresión en particular, los sabios aprendieron kol hamaim
shevaolam, que todas las aguas del mundo se dividieron, no
sólo el Mar Rojo per se.
Vamos a tratar de
meditar sobre este fenómeno tan sorprendente, cuando en el momento en que
ocurrió este gran milagro, La División del Mar Rojo, todas las
aguas de la tierra simultáneamente, y tal vez hasta los reinos más altos, se
dividieron. Y como todas las aguas se separaron, tratemos de examinar los
diferentes símbolos en la Torá que son cosas diferentes, metáforas que son
comparadas con el agua.
Lo más común que se
compara con el agua es la Torá, ein maim ela Torá , “no hay
agua sino la Torá”, el agua se refiere a la Torá. Hay
otro servicio fundamental y muy importante de la Torá que se compara con el
agua: la teshuvá , el retorno y arrepentimiento. El segundo
verso de la Torá concluye: veruaj Elokim merajefet al pnei hamaim ,
“... El espíritu de Dios sobrevolaba sobre la superficie de las
aguas”. El espíritu de Dios es el alma del Mashíaj, dicen los sabios,
y el hecho de que el alma del Mashíaj “sobrevuele sobre las aguas” significa
que él depende y sobrevuela sobre las aguas de la teshuvá ,
que cuando el pueblo judío retorne a Dios, para hacer teshuvá
shleimá , retorno completo, será el momento en que el Mesías llegue.
Entonces el agua puede hacer referencia tanto a la Torá, y en ciertos lugares
se dice que el agua es un símbolo de teshuvá, “ retorno
a Dios”.
Hay un tercer
símbolo que se utiliza. Encontramos en las enseñanzas de los sabios que a veces
el agua se refiere a Dios mismo, Ein maim ela Hakadosh Baruj Hu, “no
hay agua sino el Sagrado Bendito Sea”. Y esto se deriva del verso en los
Profetas que dice que Hashem es makor maiam jaim, “la fuente
de las aguas vivientes”.
Del hecho de que
Hashem sea la fuente de las aguas vivas se deriva que: e in maim ela
Hakadosh Baruj Hu. Aveces se dice ein maim ela teshuvá: maim ,
el agua, es tehuvá, retornar a Dios y m ás a menudo
encontramos la expresión e in maim ela Torá, el agua se refiere a
la Torá. Entonces, por el hecho de que en este punto culminante del
Éxodo todas las aguas del mundo se separaron, vamos a tratar de entender que
significa esto en referencia a la Torá, en referencia a la tehuvá e
incluso en referencia a Hakadosh Baruj Hu m ismo.
En referencia a la
Torá, hay dos interpretaciones diferentes sobre el significado de la división
de las aguas. La Torá tiene dos dimensiones básicas, la dimensión externa que
es la dimensión jurídica de la Torá o el cuerpo de la Torá, y la dimensión
interior que es el alma de la Torá. Y al igual que en la creación inicialmente
el agua era un sólo cuerpo, una sola esencia, luego en el segundo día de la
creación Dios creó el firmamento para separar las aguas superiores de las aguas
inferiores. También hay un caso de división de las aguas en el segundo día de
la creación mismo.
En la Torá, “las
aguas superiores” son el alma interior de la Torá, el misterio de la Torá,
Cabalá, Jasidut. “Las aguas inferiores” son la dimensión revelada de la Torá. A
veces estudiamos que las aguas superiores son la Torá en general, y las aguas
inferiores son todo el conocimiento secular científico. Todas las ciencias son
las aguas inferiores, que también en última instancia se convertirán en uno,
como explicaremos, con la sabiduría de la Torá. En la Torá propiamente dicha,
si decimos que el agua se refiere a la Torá, “la división de las aguas” es la
revelación de sus dos dimensiones, que primero deben ser reveladas
individualmente, y luego deben ser unidas.
Otro significado de
la división de las aguas en referencia a la Torá, es que encontramos que en la
Torá oral especialmente, diferentes sabios tienen opiniones diferentes, y elu
veelu divrei Elokim jaim , “ ambos son la palabra del Dios viviente“,
a pesar de que pueden ser diferentes opiniones contradictorias, que uno dice
‘blanco' y el otro dice ‘negro,' no obstante, ambos están en lo cierto
simultáneamente, los dos son las palabras del Dios vivo. Esto, obviamente, es
una paradoja, sin embargo es uno de los secretos de la división de las aguas,
que hay sólo un agua. Incluso en hebreo la palabra “agua” en sí es singular,
pero está en su forma plural, por lo que “un agua” tiene diferentes
apariencias, diferentes manifestaciones. Pero en esencia la división de las
aguas puede referirse a las dos dimensiones de la Torá, o puede hacer
referencia al hecho de que muy a menudo nos encontramos con un concepto, una
idea, del cual hay dos opiniones, pero ambas son ciertas simultáneamente, ein
emet ela Torá, “La verdad es la Torá .”
¿Qué sucede
con la teshuvá ? Ahora vamos al segundo símbolo. La segunda
imagen simbolizada por el agua, que es el teshuvá , el regreso
a Hashem. En referencia a la te s huvá está
la que se llama teshuvá ilaá , el retorno superior y la teshuvá
tataá , el “retorno inferior”. El teshuvá superior es
retornar a Hashem con la gran alegría de la experiencia de acercarse y
convertirse en uno con Dios. El teshuvá inferior es la teshuvá
que tiene una sensación de amargura debido a experimentar cuán separado de Dios
estoy hasta el presente. Que todavía estoy lejos de Dios, a causa de mis actos,
que no son apropiados, no son correctos, por lo que estoy muy alejado separado
de Dios, de Hashem.
A veces, los sabios
dicen que los dos niveles de teshuvá son las por amor y por
temor, que también están relacionadas. La teshuvá por temor es
el miedo a estar alejado, distante y retirado de Hakadosh Baruj Hu, de Hashem.
La teshuvá por amor es el amor de ser atraído y apegado, de
convertirse en uno con mi amado, que es Hakadosh Baruj Hu [Dios].
Una vez más, las
dos dimensiones de las aguas de la teshuvá son “la teshuvá
con gran alegría” vs. “ la teshuvá con amargura ”,
que significa la “ teshuvá del sentirse cercano, de llegar, de que
ahora que me estoy acercando a Hashem ” y la “ teshuvá de
dónde vengo y qué lejos estaba de Hashem ”, que se les conoce como
“ teshuvá por amor” y “ teshuvá por temor .”
¿Qué pasa con
Hakadosh Baruj Hu [Dios]? ¿Cómo podemos decir que hay dos, que podemos dividir
las aguas de la Divinidad misma de Hakadosh Baruj Hu? Ein maim ela HaKadosh
Barj Hu? Así, aquí se nos enseña en jasidut –aquí necesitamos el Zohar y el
jasidut para explicar- que aunque Hashem es absolutamente Uno, Ejad
Iajid Umeiujad , no obstante tiene dos formas de manifestarse, de
revelarse a nosotros. Una de ellas es Su trascendencia, que se conoce
como Or Ein Sof Hazovev Kol Haolamim, “ La luz
infinita que rodea o abarca todos los mundos” toda la realidad, y la
otra es Su inmanencia. Su inmanencia es Or Ein Sof hamemalé kol
haolamim, “la luz infinita que llena toda la realidad ”.
Así que una vez
más, La División de las Aguas es la revelación de que al mismo
tiempo Hashem es total y absolutamente trascendente. Y junto con ser
trascendente, no obstante, Él es un Dios “personal”. “ Un Dios
personal ” quiere decir un Dios que podemos experimentar, con quien
podemos relacionarnos, a quien podemos rezar, y a quien sentimos que está
siempre con nosotros, dirigiéndonos, ayudándonos y guiándonos en nuestro camino
de vida.
Ahora, está
dicho: Vaiavó Benei Israel Betoj Haiam Baiavashá, que “los hijos
de Israel vinieron, entraron al mar en tierra seca”. Es decir que cuando se
dividió el mar, cuando las aguas se dividieron, se apartaron, algo debió entrar
en medio de las aguas, para que no sólo se dividan sino que permanezcan
divididas. Al igual que en el segundo día de la creación el firmamento entró
entre las dos aguas, entre las dos dimensiones de las aguas, y en última
instancia el firmamento no sólo separó, sino que en realidad su objetivo es
unir.
Lo mismo es cierto
para con los hijos de Israel, “ los hijos de Israel ” es un
poder, es un poder espiritual, Divino que entra entre las dos dimensiones del
agua que se separaron, y en última instancia, los hijos de Israel son el poder
de unir las dos dimensiones de las aguas. Esa frase que en realidad se repite
dos veces en la Torá: Vaiavó Benei Israel Betoj Haiam Baiavashá, que
“ los hijos de Israel entraron en las aguas en tierra seca ”,
equivale a un número muy importante en guematria: 1,430, que es 55 veces 26, 55
es la guematria de haiam , “el mar”, una de las palabras que
aparecen en este verso, pero también es el valor del la palabra hacol ,
“todo”, mientras que 26 es Tetragrámaton, el Nombre esencial de Hashem iud
kei vav kei [ י-הוה ] . Significa que esta frase, Vaiavó Benei Israel Betoj Haiam Baiavashá, que
“ los hijos de Israel entraron en el mar en tierra
seca”, revela que debido el hecho o gracias a que el agua se dividió y
los hijos de Israel entraron en medio del agua, tenemos que tratar de pensar
que cada gota de agua de todo el universo se dividió, y la alma de Israel entró
en medio de las dos dimensiones del agua. Primero tiene que haber una
revelación de las dos dimensiones, que el agua se separó, y después, a través
de que los hijos de Israel entraron entre las aguas, todo se convierte en
un Hakol Havaiá , “todo es Dios”. Dios es todo, todo es Dios.
PARALELOS MATEMÁTICOS Y CIENTÍFICOS
EN LA SEPARACIÓN DE LAS AGUAS
SUPERIORES E INFERIORES
5771
VERSIÓN
ANIMADA
VERSIÓN
SIN ANIMACIÓN
En la parashá de
esta semana, Beshalaj, la Torá nos cuenta acerca del gran milagro, el clímax
del Éxodo que es la apertura del Mar Rojo. La frase dice vaibakú
hamaim , “las aguas se separaron”. No dice “el mar se separó”, vaibaká haiam ,
sino vaibakú hamaim . Y por esta expresión particular,
los sabios aprenden que “ kol hamaim shevaolam ”,
todas las aguas del mundo fueron separadas, no sólo el mar Rojo.
Tratemos de
entender esto en la terminología física o química pura. El agua es H 2 O;
dividir el agua es dividir la molécula. Agua es una molécula. Las moléculas
están compuestas de diferentes elementos químicos básicos. Aquí es H 2 O, 2
átomos de hidrógeno y 1 de oxígeno es agua. El número atómico del agua es 10,
porque el hidrógeno es 1, y 2 veces 1 es 2, y el oxígeno es 8. Entonces en
total es 10.
Justamente, en la
misma frase vaibakú hamaim ,[ ויבקעו המימ ], que
las aguas se separaron, la frase de la cual los sabios aprenden que todas las
aguas del mundo se separaron, hay 10 letras. Y cuando esta frase es calculada
su guematria de cierta manera, que es llamada mispar sidurí ,
numeración ordinal, la frase suma exactamente 100, vaibakú hamaim .
Lo que significa que el valor promedio de cada letra es 10; hay 10 letras que
suman 100, 10 veces 10, entonces el valor promedio de cada letra es 10.
Dividir las aguas.
El significado simple de separar el agua es separarla en su componente de
hidrógeno H 2 y su componente de oxígeno que es O, 8. La alusión de la Torá de
dividir 10 en 2 y 8 aparece de una manera muy contundente en la próxima
parashá, que leeremos la semana próxima, Itró, donde están los 10 Mandamientos.
Está dicho que los dos primeros mandamientos fueron oídos directamente de la
voz, de la boca de Dios. Mientras que los otros 8 mandamientos luego fueron
oídos de Moisés, de Moshé Rabeinu.
Vemos claramente
que en los 10 Mandamientos, el 10 se divide en 2 y 8. Es exactamente como,
nuevamente, como la molécula de agua que se divide en 2 y 8. Dónde encontramos
esto en la naturaleza misma? ¿Dónde tiene lugar esto? Tiene lugar en uno de los
fenómenos más hermosos, en el proceso de la fotosíntesis, donde los fotones de
la luz. Esta es una de las reacciones que tienen lugar durante la fotosíntesis,
que es llamado fotolisis. Donde un fotón de luz realmente resulta en la
separación de las moléculas de agua en la planta entre la parte del hidrógeno y
el hidrógeno que es liberado al aire que respiramos. Entonces podemos decir que
el concepto de la separación de todas las aguas en el mundo simultáneamente a
la separación del Mar Rojo, es una referencia muy hermosa de este fenómeno que
es llamado fotólisis.
Hay otras formas de
separar el 10. Puede ser separado en 1 y 9, puede ser separado en 3 y 7, en 4 y
6 o en 5 y 5. En la Torá encontramos todas estas posibilidades de separar el
10. Por ejemplo en las 10 aserciones de la creación, donde el 10 se separa en 1
y 9, porque lo primero fue Bereshit [“En el principio”], que
también es una aserción, es una aserción implícita. Entonces hay una aserción
implícita de que todo fue creado ex nihilo, algo de la nada. Las otras 9
aserciones explícitas de las 10, no son creaciones. De acuerdo a Rashi, no son
creación ex nihilo, sino formación de algo a partir de algo, un cambio de
forma, O tomar cierta materia amorfa y darle forma. Entonces el 10 se divide en
1 y 9.
Los 10
Mandamientos, de la forma en que hemos visto se dividen en H2 vs O, porque la Torá
está asociada con el agua, y el agua se separa en 2 y 8. Las 10 Plagas se
dividen en 7 y 3, porque en la primera parashá Vaeira , hay 7
plagas y luego hay 3 plagas. En Cabalá en general, 10 se divide en 7 y 3,
porque 7 son las emociones del corazón y 3 son las facultades intelectuales;
entonces los 10 poderes del alma se dividen en general en 3 y 7.
La letra que es 10
en hebreo es la iud [ י ], la
primera letra del Nombre de Hashem [Dios]. Cuando se escribe en forma completa,
se escribe iud [ י ] vav [ ו ] dalet [ ד ], y las dos letras que
rellenan la letra original son vav [ ו ] y dalet [ ד ] que equivalen a 6 y 4 aludiendo al hecho de que el 10 en sí
mismo se divide en 6 y 4. Siendo que 6 son poderes relativamente masculinos de
los 10 iniciales y 4 son poderes relativamente femeninos. Entonces, a veces el
10 se divide en 6 y 4. Incluso en esta misma frase, vaibakú hamaim ,
[ ויבקעו המימ ], que
tiene 10 letras, y el valor promedio de las 10 letras es 10, la división de las
2 palabras es en 6 letras de la primer palabra vaibakú [ ויבקעו ], que significa “Y se
separaron” y tiene 6 letras; y hamaim [ המים ], “el agua”, tiene 4 letras.
5 y 5 está en el
comienzo del Sefer Ietzirá , el Libro de la Formación,
donde dice que las 10 sefirot son como los dedos de las dos
manos, 5 vs 5, como las dos tablas de la Ley,. Es también en relación a los 10
Mandamientos que leeremos la próxima semana en la Torá. Porque los 10
Mandamientos fueron inscriptos, fueron tallados sobre 2 tablas del pacto y cada
una tiene 5 y 5. Entonces, realmente en los 10 Mandamientos hay 2 divisiones de
10, entre 2 y 8, que son los 2 primeros Mandamientos que escuchamos
directamente de Dios y los 8 siguientes que oímos de Moshé. O la forma en que
fueron tallados en las tablas del pacto, que es 5 y 5.
Vemos que en la
Torá están todas las posibilidades de separar las aguas, de separar el 10 de
dos partes. Y el fotón como en el proceso de fotólisis donde el fotón entra y
crea, o provoca o afecta esta separación, este fotón es como los Hijos de Israel
entrando betoj haiam baiabashá , “dentro del mar en tierra
firme”, porque está dicho or Israel , “Israel es luz”. Por
eso, ese fotón de luz penetra en la molécula de agua y la divide en dos.
Demos un último
ejemplo de cómo la iud , la letra iud [ י ] también se divide en hei [ ה ] y hei [ ה ]. La primera matriarca de
nuestro pueblo, Sará . Su nombre original era Sarai [ שרי ], tenía una iud [ י ] al final de su nombre. Y
para que ella y su marido Abraham pudieran tener el mérito de tener un niño,
Itzjak, su iud , que también fue su gota de agua, al final de
su nombre tuvo que dividirse en 5 y 5. Un 5, una hei [ ה ] fue entregada a su marido
Abraham, que antes se llamaba Avram y ahora es Abraham y el otro 5, la
otra hei [ ה ] permaneció en su nombre. Este es otro ejemplo muy hermoso e
importante de la división de 10, del agua dividiéndose en 2.
Como hemos
explicado antes, el agua primero tiene que separarse para manifestar toda la
belleza de su potencial, su infinito potencial. Y el propio fotón de luz, que es
el alma de Israel, que entra para efectuar la separación, también efectúa en
definitiva la unificación de las dos dimensiones del agua. Y entonces el
agua, maim , es una. Como dijimos antes, que es una palabra
que en realidad es singular, pero está en plural. Significa que “Uno es todo y
todo es Uno”, “Dios es todo y todo es Dios”.
EL CANTO DEL MAR
La porción de
la Torá de esta semana es parashá Beshalaj, donde se relata la separación de
las aguas del Mar Rojo. Y luego de este milagro tan grande, que es el momento
culminante de la salida de Egipto, Moshé y el Pueblo de Israel entonan una
canción a Dios conocida como Shirat HaIam , La Canción del Mar.
La recitamos cada día en nuestra plegaria de la mañana, y allí hay que revivir
la experiencia del milagro y del éxtasis Divino de las almas de Israel que le
dicen su canción a Hashem bendito sea.
Entre las
enseñanzas de los sabios está el Perek Shirá , “El Capítulo de
la Canción”, donde todo lo que hay en el mundo expresa su cantar a Hashem, y no
siempre concientemente. Posiblemente sea el regente espiritual, el ángel
espiritual de la criatura, del león, del elefante, del toro, etc., quien dice
la canción. Así lo explica el Arizal. Pero en esencia todas las cosas que hay
en el mundo están siempre en movimiento espiritual de canto a Hashem. En la
Torá el clímax de todo esto está en la Canción del Mar del Pueblo de Israel.
Nosotros, los hijos de Israel, cantamos a Hashem, le agradecemos a Hashem por
el milagro de la Apertura del Mar de los Juncos.
En el Perek Shirá,
para cada creación del mundo hay un verso que es su propia canción particular.
Y lo más maravilloso es que en los versos de la Canción del Mar hay dos poemas
del Perek Shirá. El primer verso que reza “Y entonces cantó Moshé y los Hijos
de Israel esta canción a Hashem, así diciendo ‘cantaré a Havaiá porque se
enalteció sobre el orgulloso, caballo y jinete arrojó al mar'”, es el canto del
toro en el Perek Shirá. Y el verso que quizás es el clímax de toda la Canción
del Mar, “Quién es como tu entre los poderoso Havaiá, quién es como Tú sublime
en lo sagrado, digno de grandes alabanzas, hacedor de maravillas”. Este es el
canto del animal puro y manso, es decir las ovejas y cabras “Quién es como Tú
entre los poderosos, Havaiá”.
Y justamente el
toro, un animal puro del ganado mayor, junto con los animales puros del ganado
menor, son los que se nos ordena ofrendar como sacrificio a Hashem sobre el
altar del Templo Sagrado. Su cantar, lo que entonan toda su vida, lo
encontramos aquí en la Canción del Mar. Es una señal de que hay una relación
intensa y profunda entre la Canción del Mar y el canto de las ofrendas. También
en el Templo Sagrado, cuando traían ofrendas se entonaban cánticos como parte
muy importante de la ofrenda. En esencia la ofrenda es una canción a Dios, y
toda ofrenda del pueblo de Israel está incluida en la Canción del Mar.
Ahora, nos
centraremos en el toro, ya que “todo sigue tras la apertura”, y el primer verso
es este “Entonces cantaron Moshé y los Hijos de Israel”, el canto del toro.
Ahora, hay una conexión literal entre toro- shor y
canto- shir , שור-שיר . Es la
primera alusión de que este canto, y en general el canto, pertenece al toro más
que a cualquier otro animal y cualquier otra cosa en la creación. En cuanto al
alma interior, el toro es Iosef el Justo. Moshé Rabeinu canta esta canción, y
al final de la Torá cuando bendice a las tribus de Israel, bendice a Iosef:
“ Su toro primogénito es su esplendor ”, es el “toro
primogénito” de Dios. También en la Carroza Divina que vio el profeta Iejezkel,
que es la parte más secreta del Tanaj, hay un “rostro de toro”. Hay un rostro
de león, rostro de toro, rostro de águila y rostro de hombre. Allí está el
toro.
Entonces, en
esencia hay tres niveles de toro: 1) Hay un toro en cuanto al alma, el
arquetipo del alma Iosef el justo, el “justo fundamento del mundo”, que en
jasidut es un alma de Hatzilut, el Mundo de Emanación. 2) El toro del “rostro de
toro”, que de acuerdo a la Cabalá es de Ietzirá, el mundo de Formación. 3) Y
está el toro físico que conocemos, nuestro toro de Asiá, el mundo de la Acción,
que puede ser bueno, como está dicho “abundante cosecha
por la fuerza del toro” , es el que más nos beneficia a nosotros y
a la humanidad. También puede haber un toro corneador, que es malo, el alma
animal, pero hay que refinarlo, repararlo, y su reparación es a través de
nuestra canción: “Y entonces cantó Moshé y los hijos de Israel”.
MUNDO
|
NIVEL
DE TORO
|
ENSEÑANZA
|
Atzilut - Emanación
|
Alma
|
“Toro
primogénito es su esplendor”
Iosef
HaTzadik, fundamento del mundo
|
Ietzirá - Formación
|
Rostro
de Toro
|
La
Carroza Mística de Iejezkel
|
Asiá - Acción
|
Animal
|
Abundante
cosecha… ó Alma Animal
|
Hay también algo
asombroso. Está escrito que cuando el arca sagrada fue capturada por los
filisteos, al final lo regresaron en contra de su voluntad, porque el arca le
hizo cosas milagrosas como las plagas de Egipto en la tierra de los
filisteos: Jal ajaz Ioshvei Pelashet , “los pueblos de
filistea fueron presa del miedo”, que está insinuado dentro de la propia
Canción del Mar! Y luego cuando se restituyó el arca sagrada en una carreta
nueva y pusieron en ella los bueyes, los toros que lleven el arca, está escrito
“y se enderezaron [ iashirena ] las vacas en el camino”, y
“iban yendo y mugieron”. “Mugieron”, gaú , געו , similar a gaó , גאה , “enorgullecerse”, pero
con ain .
En las enseñanzas
de los sabios gaú es también el sonido del gemido del llanto
del ser humano. Justamente la única voz que los sabios identifican entre todas
las voces de los animales, la única que asemejan a la del hombre es este sonido
del toro, también de acuerdo a la vocalización de la lectura de la Torá.
Explican también que mugir- gau con ain es
como gaó -enorgulleció con alef , como en
este verso. Otra alusión de que es la canción del toro, es ki gaó
gaá , que literalmente significa Hashem se “enorgulleció sobre el
orgulloso”, pero en hebreo alude al mismo verso vaiashirena ,
“y se enderezaron”.
¿Qué es vaiashirena? Dicen
los sabios que es de la palabra shir , “canto”, que los
animales iban cantando una canción. ¿Qué canción entonaron? Hay discrepancia
entre los sabios. El tana Rabí Meir, el sabio de la Mishná de
mentalidad más mesiánica de todos, dice que cantaron la canción de la que
hablamos, del verso “Y entonces cantaron Moshé y los Hijos de Israel esta
canción…”, la Canción del Mar. Hay otros intérpretes [ amoraím ]
que dicen que cantaron otros versos. Esto es posiblemente un indicio de que
todo el Perek Shirá va según Rabi Meir. Incluso puede ser Rabi Meir es el que
lo restituyó. Porque el Perek Shirá es atribuido al rey David, pero como todas
las enseñanzas de los sabios, hay alguien que lo rescata. Como el Libro de la
Formación que es atribuido a nuestro patriarca Abraham, y rescatado por Rabí
Akiva, el maestro de Rabi Meir. Entonces aquí, respecto al Perek Shirá, hay una
presunción muy firme que es de Rabí Meir, porque esta opinión de las vacas, que
el toro dijo “Entonces cantó Moshé etc.” es la opinión de Rabi Meir, llamado
Rabí Meir Baal HaNes, “el amo del milagro”.
En este verso hay
un fenómeno muy bello. En nuestros días, cuando analizamos los versos, al
meditar en las letras y las palabras examinamos los intervalos. O sea, si una palabra
se encuentra a intervalos iguales de letras. Y he aquí que en este verso hay
algo sorprendente: La palabra שור , shor ,
“toro” se encuentra 3 veces. Estas 3 veces es “con 3 señales queda firme
[ jazacá ]. En hebreo jazaká es un fenómeno
que aparece 3 veces. Tenemos aquí 3 veces la palabra toro en intervalos iguales
de letras y cada vez comienza en una shin diferente,
exactamente en las shinim de la palabra shir que
está escrita 3 veces: “Entonces cantó…esta canción… cantaré”, y de cada shin sale
un shor .
Observando el
verso, vemos que de la primera shin del verso salto 6 letras y
tengo la vav de ו בני ישראל , y 6 letras más llegamos a
la reish de Israel. Este es el primer toro. luego, comenzando
con la shin de hashirá , salteamos hasta la vav del Nombre
Havaiá y a la reish de “ lemor ”, con
intervalos de 11 letras. Así obtenemos otra vez la palabra toro.
Ahora, la última
shin, la tercera, es la shin de “cantaré”, y aquí el salto por intervalos es
inverso, llamado salto retrospectivo, donde salto aquí exactamente el mismo
número de letras, 11, como la segunda vez. Entonces, si salteamos hacia atrás
llegamos a la vav y luego a la reish y tenemos nuevamente toro.
Entonces, ¿qué son
estos 3 toros? Se puede comparar o hacer un paralelo entre ellos, exactamente
como dijimos antes, que el toro está presente en 3 niveles. Hay un toro que es
el más excelso, del mundo de Atzilut que es Iosef el justo, “Primogénito su
toro es su esplendor”. Es el primer toro, que surge de la alusión: “I entonces
cantará Moshé…” El segundo toro es el del “rostro de toro”, de la carroza
suprema que vio Iejezkel el profeta, que es el toro del mundo de Ietzirá,
patrón y arquetipo general de todos los toros individuales en la realidad del
mundo de Asiá.
Hay un toro que
sube. Hay dos toros que bajan de acuerdo con el secreto de Or
Iashar , “luz directa”, a esto se denomina shor, שור . Y luego hay al final está
el tercer shor , que sube de abajo hacia arriba que se ofrenda
sobre el altar. El korván , “ofrenda” es la elevación de
vitalidad, de luz de abajo hacia arriba, y por eso se llama “ or
jozer ”, “luz que retorna” en comparación con la “luz directa”.
Y este es el toro
de abajo, que también isahirena , “se yerguen”. Dicen los
sabios que esto también es lashir , “cantar” y también que van
derecho. Es justamente quien canta, que hay algo circular en la palabra shir :
“Todos los que tengan “ shir ” salen en “shir”, que en este
caso es ronda o una argolla en el cuello. Entonces shir- שיר es circular, pero sus letras forman iashar ישר , “recto”. Hay una conexión en Cabalá
entre los círculos y lo recto, cuando los círculos van derecho. Porque en esta
canción se puede avanzar directamente a la meta, al objetivo final.
Shir es de hashraá , “inspiración”. El Baal Shem Tov nos
enseña que hay 3 aspectos: hishtalshelut [desencadenamiento] hitlavshut [investimiento]
Hashraá [inspiración].
La hashraá es
una revelación efectiva de la Divinidad. Hay algo especialmente en el
toro, shor , que es Iosef, en su raíz más elevada es Iosef el
justo. Iosef Hatzadik es también Mashíaj ben Iosef, que viene a rectificar el
mundo en pos de la etapa verdaderamente final del Mashíaj ben David. Pero quien
viene a hacer la rectificación primera, la base, la rectificación de la
sociedad, preparar a la sociedad para recibir al Mashíaj ben David es el
Mashíaj ben Iosef que es el toro.
Es el shor
sheshar et hashirá , “el toro que canta la canción”, “Esta canción
para Havaiá”. Y también nosotros también debemos estar juntos con él, cantar el
canto, dirigirnos derecho hacia la redención verdadera y completa por medio de
nuestro redentor el Mashíaj.
PARASHÁ BESHALAJ 5773 - 2013
CONFERENCIA SEMANAL ZOHAR Y AIN BEIS
Del Shiur del 13 de Shevat 5773, Ierushalaim
CONFERENCIA SEMANAL ZOHAR Y AIN BEIS
Del Shiur del 13 de Shevat 5773, Ierushalaim
CONSTRUCCIÓN DE KEILIM-INSTRUMENTOS
Bo:
olam - mundos, makóm -
espacio, jojmá -
sabiduría, Aba
- Padre:
Salida
de Egipto
Beshalaj:
Shaná- Año, zman –
tiempo, biná
- entendimiento, Ima
- Madre,
Separación del Mar.
Itró:
nefesh - alma, adam - hombre, daat - conocimiento,
origen de Z”A,
Entrega de
la Torá.
En la
parashá Beshalaj, la Torá nos relata acerca de 4 acontecimientos
básicos en la vida del Pueblo de Israel. Los recordamos todos los días en
nuestra plegaria y en distintas ocasiones, porque los sabios comprendieron que
son básicos para nuestra vida y podemos utilizarlos para nuestra maduración y
desarrollo personal. Como toda estructura de 4 pueden ser asociados con las 4
letras del Nombre de Dios Havaiá:
י - iud:
Jojmá, Sabiduría, Anulación-Revelación, Aba-Padre: Kriat
Iam Suf,
Separación del Mar Rojo
ה - hei:
Biná, Entendimiento, Alegría -
Meditación, Ima-Madre: Shirat Haiam
El Canto del Mar
ו - vav:
Daat, Conocimiento, Unificación-Origen
Z”A: Parashat Hamán
Historia del Man
ה - hei:
Maljut, Reinado, Modestia, La Morada de Dios
Abajo: Miljemet Hamalek:
guerra contra Amalek.
Anulación de las
Dimensiones de Espacio-Tiempo-Alma en la Redención de Egipto
Volvamos al
principio, a la Separación del Mar Rojo, aquí es la iud, י : En Likutei Moharán,
Rabi Najman de Breslov dice que el secreto de la Separación de las aguas del
Mar Rojo es la anulación del tiempo, la anulación de la dimensión del
tiempo, זמן , zman.
En el Libro de la Formación está escrito que hay 3 dimensiones generales: עולם-שנה-נפש , olam-shaná-nefesh, “mundos, año, alma”, relacionado también con la próxima porción de la Torá, “y el Monte Sinaí estaba lleno de humo”, donde “humo”, אשן , ashán, son las iniciales de עולם-שנה-נפש , olam-shaná-nefesh, “mundos, año, alma”).
“Mundo” es la dimensión del espacio, “El tiempo está conmigo” [o sea la anulación de la dimensión del espacio creado y su interinclusión en el tiempo Divino, ‘Él es el lugar del mundo pero el mundo no Su lugar [ y se afirma en el peñasco] “peñasco”, tzur, por encima de la forma, ‘tzurá’, el alma del espacio creado]”. Shaná, “año” es la dimensión del tiempo, y nefesh, “espíritu” es la dimensión del hombre, vivo, el alma dentro del cuerpo, a esto se le llama nefesh en el libro de la Formación. Hay tres dimensiones generales.
Ahora, en cuanto a la tarea del alma del judío, que descendió de un lugar elevado a un pozo profundo, a este mundo para investirse en el cuerpo, su tarea es volver a Hashem, “y el espíritu volverá a Elokim Quien lo dio”, “todos sus días en teshuvá [“retorno”]. Cuando el alma estaba en los Mundos superiores, en Atzilut, como está escrito “Viva Havaiá frente a Quien estuve”, era un justo completo, pero de momento que el alma baja a investirse en el cuerpo, la “piel de la serpiente”, debe pasar de ser un tzadik a baal teshuvá. Todos, también quien es llamado tzadik, por el hecho de estar en este mundo está obligado a convertirse en baal teshuvá, para eso Dios nos puso en este mundo (para llegar al mismo lugar anterior a la contracción donde están los baalei teshuvá y donde no hay justos completos –el alma antes de bajar al cuerpo- que puedan estar allí).
¿Qué es teshuvá, retornar? Es volver a la raíz, “y el espíritu retornará a Elokim…”. Hacer teshuvá es anular lo de abajo mientras se intenta volver arriba. Como dijo el Rabi HaMagid: Dios creó el mundo ex-nihilo, “algo a partir de la nada”, iesh meain, y nuestra tarea es devolver el “algo a la nada”, iesh leain. Esto es la tarea de los tzadikim, pero acabamos de explicar que este es el servicio del baal teshuvá, el retornante, tomar la existencia y volverla a la Nada. No es que anula la realidad del mundo completamente, pero en su conciencia, sí está tomando el ser y lo devuelve a la nada. Por eso lo llamamos anulación.
Anulación de las dimensiones Mundo-Año-Hombre
Esta anulación se debe efectuar en las tres dimensiones de la realidad del universo: מקום , makom, “espacio” (עולם , olam, “mundo”), זמן , zman, “tiempo” (שנה , shaná, “año”), אדם , adam, “hombre” (נפש, nefesh, “alma”). Esas tres anulaciones se hicieron en la Salida de Egipto, en la Separación del Mar Rojo y en la Entrega de la Torá, las tres parshiot consecutivas de acuerdo al orden en la Torá. La salida de Egipto en la parashá Bo, “ven al Faraón”, de la semana anterior, la separación del Mar Rojo en la parashá Beshalaj, “Y envió”, de esta semana, y el momento culminante en la Entrega de la Torá de la siguiente parashá Itró.
Sabemos que el interior de la sefirá de jojmá, “sabiduría” es la “anulación”, ביטול , bitul, pero en relación, espacio y tiempo corresponden a entendimiento y sabiduría, respectivamente. Espacio [“dónde está el lugar del entendimiento”], Ima - madre es el espacio y Aba - padre es el tiempo, y Ketero Daat, que se intercambian, son el hombre, daat-conocimiento [“Sin daat - conocimiento, nefesh - hombre no es bueno].
Nuevamente, la dimensión de la nefesh - hombre es principalmente daat-conocimiento, y la raíz de daat está en Keter - supra consciente. Así si hay anulación en cada uno de ellos, es regresar a la raíz, y la anulación de la dimensión del espacio. Todo es el punto de jojmá-sabiduría en cada uno de ellos. La anulación de la dimensión de espacio, anulación de la dimensión de tiempo y también la anulación completa de la dimensión del yo –el hombre. El yo hay que anularlo completamente, regresar el hombre a la nada, como está escrito al comienzo de la creación “y el hombre es nada”, en el sentido positivo.
Keilim-Instrumentos: Instrumentos Musicales e Instrumentos de Guerra
Se habla de los klei avodá, instrumentos de trabajo (en relación a nuestra escuela de Psicología, Beit Hasefer Torat Hanefesh). Está escrito al principio de la parashá
וחמֻשים
עלו בני ישראל מארץ מצרים" ”,
Vejamushim
alú bnei Israel meEretz Mitzraim,
“Y
los hijos de Israel salieron pertrechados de la Tierra de Egipto”.
Salieron de Egipto
ya armados de armas de guerra, instrumentos para luchar. La palabra cli,
en la Torá, como aquí, en este contexto se refiere a las armas de guerra כלי זין , clei zain. Cli
zain, los instrumentos de guerra están muy relacionados con los
instrumentos musicales,
"נעים זמירות ישראל" ,
naim zmirot Israel,
“placenteros cantares Israel”,
y
"זמירות ישראל נגן" ,
zmirot Israel naguen,
“entonemos cantares de Israel”,
ambos con las
iniciales de זין , zain, “guerra”.
Las mujeres
utilizaron instrumentos musicales en la Canción del Mar, “y tomó Miriam el
tamboril en su mano y la siguieron todas las mujeres con tamboriles”. Para
la hei superior se necesitan instrumentos musicales. Para
la hei inferior, la guerra contra Amalek, se necesitan armas
de guerra. La hei superior es Ima - Madre, y
la hei inferior es bat-hija. Hay instrumentos de
la madre e instrumentos de la hija. Aba-Padre, iud, es
luz, la Separación del Mar Rojo, y la vav, la Historia del Man,
toma la luz y la transforma en alimento para el cuerpo. De todas maneras, los
instrumentos están principalmente en las dos hei del Nombre de
Dios. En la hei superior, Madre, está la raíz de los
instrumentos, “garmuhi”, “Él y sus vestimentas son uno”, y los recipientes
propiamente dichos se encuentran en Maljut.
Si “jamushim”, “pertrechados” [subieron de la Tierra de Egipto], se refiere a las armas de guerra que tenían ya al salir de Egipto ¿cuándo las utilizaron por primera vez? Desde el principio hasta el final de la parashá. La primera vez fue en la guerra contra Amalek. Ya en el comienzo de la parashá está dicho “y pertrechados subieron los Hijos de Israel de la Tierra de Egipto”, es como anticipar la curación a la enfermedad que es un verso escrito en el medio de la parashá, entre la hei superior y la vav (el lugar esencial de Daat), en el verso “Toda la enfermedad que puse en Egipto no la pondré sobre ti, porque Yo soy Havaiá tu curador”, explica la Cabalá que es anticipar el remedio a la enfermedad). Y también las armas de guerra con las que salimos eran para que tengamos armas para luchar contra Amalek, עמלק , de guematria ספק , safek, “duda”, al final de la parashá.
Jamushim, “pertrechados”, también alude a los Cinco (jamishá) Libros de la Torá, son las letras de la Torá, que son las armas de guerra de los judíos. Explicaremos, con la ayuda de Dios, cuáles son nuestras armas, keilim. Como sea, salimos pertrechados, con instrumentos, pero en la práctica los utilizamos al final, en la guerra contra Amalek, para curar el alma.
La Salida de Egipto – La anulación de la dimensión del Espacio
Volvamos al tema de la anulación de las dimensiones: para salir de Egipto, de donde ningún esclavo pudo huir. Es imposible salir de ella, hay que producir en la psiquis la anulación de la dimensión del espacio. En general, Egipto y el faraón rey de Egipto, sobre quien dice el sagrado Zohar que significa “se descubrieron y revelaron todas las luces supremas”, es biná, entendimiento, al igual que Egipto. En Egipto estábamos en estado embrionario dentro del útero materno. Con una conciencia de espacio no buena. Recuerda la primera historia del Rebe Najman, donde la hija del rey se encuentra en un lugar no bueno, psicológicamente, alguien se encuentra en un lugar no bueno.
¿Cómo salimos de un lugar que no es bueno? Hay que anular la dimensión del espacio. Anulación es el punto de jojmá, sabiduría. Pero se anula a través de la meditación, hitbonenut. Nuestro principal instrumento, que está en Ima Ilaá, la Madre Suprema, Biná de Atzilut, donde está el origen de los recipientes, es la capacidad de meditar. Y la anulación que realizamos en la meditación es el punto de jojmá que hay en la meditación, en biná. La capacidad que tiene la meditación de anular algo, anular una realidad, anular una dimensión.
¿Cuál es el ejemplo de anular algo, cuál es la imagen en la meditación? Aquí hay un espacio, por ejemplo, estamos sentados dentro de la sinagoga, un espacio amplio. Anular significa que se va achicando, se va haciendo cada vez más pequeño. A medida que nos elevamos volvemos a la raíz, todo se va achicando, que es el secreto del bitul, la anulación, la iud del Nombre de Dios, la letra más pequeña, un pequeño punto. Lo que me parece algo enorme, siento que de a poco se va haciendo más y más pequeño.
También está la meditación exactamente opuesta, donde todo se agranda y expande. Esta es una meditación de biná, entendimiento, que se puede aplicar en cada nivel. Pero la meditación a nivel de jojmá, sabiduría, es que la realidad se va achicando y contrayendo hasta que regresa a su origen donde el origen del punto se transforma en ain, “nada”.
Ahora, esto sucede también con el espacio, y la imagen relativamente más simple es imaginarlo en el espacio. Pero también sucede esto con el tiempo y con la psiquis.
Daremos un ejemplo simple de la meditación en la grandeza de Dios. El Rambam escribe que para despertar el amor y el temor a Dios hay que meditar en los secretos de la naturaleza, que en Cabalá se denomina Maasé Bereshit, “el Acto de la Creación”. La principal meditación es en la grandeza de Dios. Hoy todo científico no lo llama meditar en la grandeza de Dios, sino en la naturaleza. ¿Qué lo atrapa, qué le interesa? Tiene una inclinación esencial, interior, de reconstruir cómo fue el principio, “de dónde has venido”, de dónde vino este mundo. Entonces vuelve y vuelve y vuelve, hasta que llega a lo que hoy se llama la Gran Explosión, Big Bang. ¿Qué había entonces en esta gran explosión? Todo era pequeño, insignificante, todo era nada. Es decir que el espacio, el tiempo y la psiquis, todo era un punto.
¿Qué aprendemos de esto, qué queremos experimentar aquí? Que la anulación es un movimiento en la psiquis-nefesh para llegar al omek reshit, “la profundidad del principio”. Es sabido en la Cabalá, como está escrito en el Sefer Ietzirá, que hay omek reshit- la profundidad del principio y omek ajarit- la profundidad del final. La profundidad del principio es jojmá-sabiduría y la profundidad del final es biná-entendimiento, el mundo por venir. El movimiento de la anulación del ser, en la meditación, no es llegar al mundo por venir sino a ese lugar “de dónde has venido”. Lo que hubo en el momento en que “En el principio creó Dios los cielos y la tierra” e incluso antes que eso.
Cuanto más retornamos al punto de inicio, las distancias espaciales y también las dimensiones de tiempo y del ser, todo se achica, hasta que regresamos a la י iud del Nombre de Dios, llamada punto con forma, y antes todavía, en Keter, la corona inconsciente, la raíz de la sabiduría en el inconsciente es un punto tal cual, sin dimensiones ni forma, llamada punto sin forma, y entonces retornamos a la ain-nada. Eso es bitul-anulación.
No hay Espacio y no hay Tiempo – La Salida de Egipto y la Separación del Mar Rojo
Para salir del espacio no bueno de Egipto, la impudicia de la tierra, hay que anular en la psiquis la dimensión de espacio, ein makom, אין מקום , “no hay espacio”. אם לבינה תיקרא , im labiná tikrá, “Si has de llamar al entendimiento”. אם , alef mem, son las iniciales de אין מקום , ein makom, no hay espacio.
Pero para llegar a la Separación del Mar Rojo”, así está escrito en las enseñanzas de Rabi Najman, hay que llegar a esa situación en la psiquis en que “no hay tiempo”. Cuando digo “no hay tiempo”, ein zman, אין זמן , se puede oír de distintas formas. O que estoy muy apurado, tengo que correr porque no hay tiempo, entonces estoy muy intranquilo. O, no hay tiempo, puede significar que no existe la dimensión del tiempo.
¿Cómo comienza la Canción del Mar? אז ישיר משה , az iashir Moshé, “Entonces cantó Moshé”. Al decir אז , az, “entonces”, hay que pensar que son las iniciales de אין זמן , ein zman, “no hay tiempo”. No sólo esta, sino todas las canciones comienzan con esta palabra az. Otra clara señal de que la canción es “madre”, Ima, pero la anulación de la Canción del Mar respecto a la Separación del Mar Rojo es como la relación Ima frente a Aba. Ima es א encima de la ז , 1 sobre 7, los 6 hijos o cualidades y la hija, Maljut, y sobre ellos la Madre. Aunque Ima es el origen de los keilim, en relación a los recipientes de las 7 inferiores, las ז , está a un nivel de “luz” (y la luz de Ima se alimenta del mazal decimotercero“venaké”, “y limpia”, de las י"ג , 13 cualidades de misericordia, donde la limpieza, y por lo tanto la pureza que hay en Ima, corresponde principalmente a los keilim).
La relación 1:7 – “Cuando vive su voz es una y al morir su voz es siete”
Hay una hermosa Mishná al final del Tratado de Nidos: “Cuando vive su voz es una y al morir su voz es siete”. Cuando el cordero está vivo tiene una voz, un sonido que despierta misericordia, por eso el pueblo de Israel somos comparados a las ovejas, “un cordero entre setenta lobos, justamente por esa voz que despierta misericordia. El cordero vivo tiene una sola voz, pero cuando el cordero muere tiene 7 voces. ¿Cuáles son? De los dos cuernos se hacen dos trompetas, de los dos muslos se hacen dos flautas, con la piel se hace un tambor, de las tripas se hacen cuerdas para el arpa y el violín. Una orquesta completa, justamente cuando muere.
Hay una controversia entre los sabios sobre qué es preferible, la voz de la persona viva, el canto de su boca, o el canto de los instrumentos musicales. Cada uno tiene su virtud sobre el otro. En verdad, la halajá dice que es preferible el canto oral, como la Canción del Mar que cantamos con la boca, pero las mujeres ya comenzaron a introducir instrumentos musicales, tamboriles, junto con el canto oral. La raíz de los recipientes está en “tzeniuta”, “modestia”, la cabeza más elevada y oculta de Keter.
¿Por qué Miriam y las mujeres salieron a cantar con tamboriles? Hay varios motivos para esto. Uno de ellos es para que los hombres no oigan la “voz de la mujer”, por modestia, tzniut. Y en verdad está escrito que la raíz de los recipientes está en tzeniuta. Es sabido que la raíz de los keilim-recipientes es más elevada que la raíz de las orot-luces. La raíz de las luces está en Pnimiut HaKeter, “interior de la corona”, reisha de ain, “la cabeza de la nada”, pero la raíz de los recipientes está en reisha de lo iadá velo itiadá, “la cabeza incognosible”, radl”a, llamada tzniuta, “modestia”.
Cuando los hombres cantaron fue “y entonces cantó Moshé y los hijos de Israel”, en relación de lo que luego cantaron las mujeres con los tamboriles. Es la relación entre Ima Ilaa, Madre Suprema incluida en Aba Ilaá, Padre Supremo, llamada Tvuná, “inteligencia”, el aspecto exterior de Biná. El potencial de la madre de dar nacimiento a un hijo o una hija. Hay una virtud en tevuná sobre biná.
De todas maneras, hay que anular la dimensión de espacio, y a través de esto se sale de Egipto. Luego por encima de esto está anular la dimensión del tiempo, “no hay tiempo”, un experiencia por encima del tiempo. Esto fue lo que sucedió en la Apertura del Mar Rojo. Y está el hecho de decir “haremos y luego escucharemos”, anteponer “hacer” a “escuchar”. Y esto es en esencia anular completamente al hombre, el yo, porque anule mi voluntad, ratzón, nefesh se refiere a la voluntad del hombre, “anula tu voluntad frente a Su voluntad”, completamente. Esa fue la condición que hubo antes de la Entrega de la Torá.
Entonces tenemos aquí una introducción muy importante. Tenemos que recordar cada día de nuestra vida la Salida de Egipto, la Separación del Mar Rojo y la Entrega de la Torá. Vivir día tras día estas tres grandes luminarias de las tres parshiot Bo, Beshalaj e Itró. Y en esencia son las anulaciones, bitulim, volver al omek reshit, la profundidad del principio.
Y fue cuando envió al pueblo - Parashá Beshalaj 5775
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Y fue cuando envió al pueblo - Parashá Beshalaj 5774
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Y fue cuando envió al pueblo - Parashá Beshalaj 5773
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Cuando
el Pueblo de Israel salió del Exilio
Rabino
Jaim Frim
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