PARASHÁ MISHPATIM - LEYES
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Mensaje
del Rabino
Ginsburgh
Para las próximas
elecciones en Israel
23 de Shevat 5780 – 18 de Febrero 2020
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Parashá
Mishpatim
La Ley
Judía y el Secreto de lo Finito
Después de la impresionante revelación Divina, aunque festiva, en el
Sinaí, la porción de la Torá de Mishpatim salta directamente al extremo de la realidad práctica de la ley
judía. En esta parashá hacemos una transición aguda desde el elevado mundo de la espiritualidad
directamente al submundo criminal.
Los detalles más finos
Infinito en el Sinaí
La finitud del infinito de Dios
La finitud de las leyes de la Torá
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Mensaje
del Rabino
Ginsburgh
Para las próximas
elecciones en Israel
23 de Shevat 5780 – 18 de Febrero 2020
¡A todos los queridos
estudiantes en la Tierra Sagrada de Israel, la bendición de Dios sobre ustedes!
Nos enfrentamos a
otra campaña electoral, con temas importantes relacionados con el pueblo de
Israel, la Torá de Israel y la Tierra de Israel.
Aunque esperamos una
conducción verdaderamente de acuerdo con la Torá, hay que participar en la
campaña electoral actual. Esta es la opinión bien conocida del Rebe de
Lubavitcher en todas las campañas electorales, y aún más en un momento en que
se necesita una decisión entre el bloque inclinado a la lealtad a los valores
de Israel y el bloque que también incluye a aquellos que se oponen a la unidad
del pueblo de Israel, la Torá de Israel y la Tierra de Israel, e incluso están
dispuestos a confiar en las voces de los que odian a Israel. .
Más allá de la
obligación personal de votar, hay una bienvenida iniciativa de salir al terreno
en los días previos a las elecciones y el día de las elecciones mismas, e
inspirar a nuestros hermanos israelíes a que salgan a votar.
En mi opinión, el
análisis de los resultados de las rondas anteriores muestra que la falta de
decisión sobre las elecciones anteriores, y el peligro de fracasar nuevamente
esta vez, radica en el "adormecimiento" del campamento judío en las
ciudades que tienden a la derecha, y por lo tanto justamente allí está latente la
posibilidad de lograr la victoria y llegar a una definición. Debemos recordar
que el "corazón de Israel está vivo" y debajo del
"adormecimiento" exterior late un corazón despierto y vivo, que está
esperando que la chispa que lo ilumine desde el exterior.
Más allá de la
importancia de decidir la campaña electoral, hay una 'causa' del Cielo, una
invitación y una oportunidad de oro, para reunirse cara a cara con judíos
buenos y cálidos, para aumentar el amor al prójimo judío y despertar el corazón
a aumentar en Torá y los preceptos y todos los asuntos judíos. Cada nuevo
encuentro entre judíos produce 'unidad', y con la ayuda de Dios, este trabajo
de unificaciones dará frutos más allá de las elecciones, hasta traer la
verdadera y completa redención.
"¡Fuerza y nos
fortaleceremos, en aras de nuestro pueblo y las ciudades del Eterno"!
Los ama, rabino
Itzjak Ginsburg
Líder de los Institutos Gal Einai y Derej Jaim
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En vivo desde Israel
Lectura de la Torá en vivo Mishpatim Leyes y Meditamos
Quién es tu amo, de quién eres esclavo?
El oído que escuchó “Yo soy Havaiá que te saqué de la Tierra de Egipto la casa de esclavitud”, para liberarte de la esclavitud del mundo material, no puede desear ahora adquirir un amo de carne y hueso, por eso será perforada su oreja y será esclavo toda su vida.
Pero no hay nada que se oponga a la teshuvá.
Hashem te libera si le pides nuevamente.
Pero no hay nada que se oponga a la teshuvá.
Hashem te libera si le pides nuevamente.
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Parashá
Mishpatim
La Ley
Judía y el Secreto de lo Finito
Las leyes de la Torá revelan la finitud de su aspecto revelado que nos lleva a unirlo con sus secretos interiores
Después de la impresionante revelación Divina, aunque festiva, en el
Sinaí, la porción de la Torá de Mishpatim salta directamente al extremo de la realidad práctica de la ley
judía. En esta parashá hacemos una transición aguda desde el elevado mundo de la espiritualidad
directamente al submundo criminal.
Los detalles más finos
Moshé descendió del
monte Sinaí con dos tablas de piedra, con cinco de los Diez Mandamientos
grabados en cada una. Como vimos en Parashat
Itró, los mandamientos son recipientes que
contienen luces espirituales tremendas. Allí comienza el descenso de las
alturas excelsas de la revelación Divina a la realidad mundana, con la división
de los Diez Mandamientos en dos tablas. Los primeros cinco mandamientos
(en la tabla derecha) tratan con generalidades espirituales, como la fe en Dios
y la observancia del Shabat. Los segundos cinco mandamientos (a la
izquierda) descienden a los aspectos prácticos de la vida cotidiana.
En Parashat Mishpatim el descenso a la realidad es más
pronunciado. Por ejemplo, el octavo mandamiento es una prohibición
general: "No robar".[1] Esta es una declaración
general que incluye toda la gama de robos, desde robos hasta secuestros.[2] En contraste, en Mishpatim también encontramos los detalles
específicos de las leyes relativas a los ladrones, junto con muchas otras
leyes. Aquí aprendemos que un ladrón debe reembolsar a su víctima el doble
del valor del artículo robado. Si el artículo es ganado animal, debe pagar
una multa cuádruple o quíntuple por sacrificarlo o venderlo. La Parashat Mishpatim allana el camino para el amplio
espectro de detalles discutidos en la Torá Oral.
Hay una clara
distinción entre la revelación trascendental de Dios en Parashat Itró y las legalidades con los pies en la tierra de Parashat Mishpatim. Ambas reflejan dos aspectos de la
Torá. A algunas personas que viven en las cimas espirituales del
monte Sinaí, puede que les resulte difícil integrar los detalles más finos
de la ley, mientras que otras prefieren la discusión legal pormenorizada de las
leyes de la Torá, y puede que nunca reflexionen acerca de las luces abstractas
de la Revelación en el Sinaí.
Tan diferentes como
parecen, ambos aspectos de la Torá en realidad son uno. Representan dos lados
del mismo estado de perfección. La transición inmediata de Parashat Itro a la Parashat Mishpatim enfatiza esta unidad. Rashi
en el primer verso de la parashá comenta:
“Y estas son las
leyes que debes poner ante ellos...” "Y estas", agrega a las
anteriores. Así como las [leyes] anteriores eran del Sinaí, también estas
son del Sinaí.
¿Cuál es el secreto
que une los aspectos espirituales y legales de la Torá?
Infinito en el Sinaí
Jasidut explica que
en el Sinaí, Dios reveló su naturaleza ilimitada. “Cuando Dios dio la
Torá, abrió los siete cielos para ellos, y así como separó los superiores,
también separó los inferiores, y vieron que Él es el Único”.[3] En el Sinaí Dios retiró
temporalmente las limitaciones del mundo mundano para revelar su infinitud. La
revelación fue tan absoluta que las almas del pueblo judío, atadas en sus
cuerpos físicos, no pudieron contenerla. “Con cada mandamiento que Dios habló,
las almas de Israel los abandonaron".[4] Dios devolvió
milagrosamente sus almas a sus cuerpos, y así permanecieron vivos.
La finitud del infinito de Dios
La revelación
impresionante en el Sinaí nos dio una idea de la naturaleza ilimitada de Dios,
y por el contrario, la Parashat Mishpatim revela su capacidad de ser limitado. Para explicar esta
oración, tocaremos un tema profundo discutido en Cabalá y Jasidut.
El intelecto humano
es limitado, y por naturaleza no podemos percibir la esencia del
infinito. Por ejemplo, podríamos imaginar billones de estrellas en el universo,
pero realmente no podemos imaginar un número infinito de estrellas.
Además, para la mente
humana algo limitado no puede ser simultáneamente ilimitado. Esto crea una
paradoja existencial: ¡si Dios es infinito, entonces no puede ser
finito; por lo tanto, su infinitud es limitada! Expresado de manera
más simple, si Dios es perfecto, también debe ser imperfecto; ¡pero no
puede ser imperfecto, porque es el epítome de la perfección! Esto desafía
la lógica humana.
La Cabalá explica
este enigma enseñándonos que Dios es la máxima paradoja de todas las
paradojas. Al crear nuestra realidad, que se rige por los límites, el
Todopoderoso demuestra que su infinitud abarca tanto que contiene finitud junto
a lo infinito ilimitado.
La Torá es la esencia
de Dios, contiene ambos aspectos de su naturaleza paradójica: lo finito y lo
infinito.
La finitud de las leyes de la Torá
El poder de
limitación de Dios se manifiesta en la dimensión revelada de la Torá. Esto
alcanza su ápice en las leyes monetarias de Parashat
Mishpatim. Alguien que estudia los detalles
finos de la halajá está
ocupado con la dimensión finita del Creador. Aquí a nivel del suelo, la
dimensión legal de la Torá modela nuestra vida mundana.
Si te sientes más
inclinado a estudiar Parashat Itró que leer detenidamente
una página de Talmud, puedes ser adecuado para estudiar Jasidut. La
dimensión interior de la Torá difunde un aroma de espiritualidad
ilimitada. Aspira a alcanzar la esencia de Dios. Nos vinculamos a
esta infinitud estudiando la Cabalá y el Jasidut, que se ocupan del infinito
"Dador de la Torá".
En el Sinaí, se
reveló la naturaleza ilimitada de Dios, exponiendo en la Creación la dimensión
oculta de la Torá. En Parashat Mishpatim Dios revela su naturaleza limitada a través de muchas leyes detalladas,
encubriendo aquí la dimensión oculta de la Torá.
Las dimensiones
reveladas y ocultas de la Torá son dos caras de la misma moneda. Cuando se
revela una, la otra permanece oculta a la vista del ser creado. Sin
embargo los grandes sabios de la Torá de cada generación siempre han abrazado
ambas dimensiones. Por lo general, un aspecto es evidente para todos,
mientras que el otro permanece oculto. Por ejemplo, hay cabalistas que
presentan libros sobre Cabalá en su salón, mientras que una gran biblioteca de
literatura halájica se esconde en un armario interior. Como cuando Dios se
reveló en el Sinaí, para tal sabio se revela la Cabalá —la dimensión oculta— y la halajá —La dimensión revelada— está
oculta. Por lo contrario, algunas de las más grandes autoridades halájicas
esconden una vasta colección de libros sobre Cabalá en un santuario interior,
que también estudian en profundidad. Son conocidos públicamente como
maestros de la dimensión revelada de la Torá, pero en privado, también son
estudiantes de su aspecto oculto.
El gran desafío de
nuestra generación es unir las dimensiones reveladas y ocultas de la
Torá. Debemos estudiar el Talmud en profundidad, o un párrafo en el Shulján Aruj, junto con los temas relevantes
abordados por la dimensión interior. También debemos esforzarnos por
estudiar las facetas reveladas de la dimensión oculta de la Torá. Se
requiere que nuestra generación una la Parashat
Mishpatim con la Parashat Itro. Al conectar los dos aspectos
paradójicos de Su Torá, revelamos cómo Dios es a la vez infinito y finito.
7 PRINCIPIOS PARA EL MÉDICO
En la parashá de
esta semana, parashá Mishpatim, la Torá dice: “verapó ierapé”, que al
médico se le otorga permiso del Cielo para curar al enfermo. La expresión es
única y muy importante en la Torá “verapó ierapé”, que al traducirla
literalmente dice “y curar, curará”.
La pregunta es:
¿por qué se repite dos veces? Aunque esta sea una expresión de forma que
aparece constantemente en toda la Torá, no obstante, cada vez que esta forma
aparece como un verbo doble, el motivo por el cual el verbo se repite debe ser
interpretado.
Así que lo que
haremos ahora es ofrecer siete interpretaciones diferentes que se encuentran en
los escritos de los sabios, que explican el motivo por el cual este verbo tiene
que ser repetido dos veces en este contexto. Obviamente mediante ellas
entenderemos más profundamente que significa realmente sanar al enfermo.
Y como tenemos
siete interpretaciones diferentes, las ordenaremos, como usualmente lo hacemos,
de acuerdo a los siete atributos o sefirot emocionales del corazón, que
son Jésed, Guevura, Tiferet Netzaj, Hod, Iesod, y Maljut, que
generalmente se traducen como: bondad o benevolencia, poder, belleza, victoria,
agradecimiento o reconocimiento, y fundamento y reinado.
Primera
interpretación: BONDAD
Comenzaremos por la
bondad. Si contemplamos gramáticamente esta frase verapó ierapé, “y curar
curará” que el médico curará, el primer verbo es llamado el “makor”, está en
una forma gramatical llamada “el origen del verbo”, que también se encuentra en
la forma liviana del verbo. Existen dos tipos de verbos en hebreo que son
“liviano” o “pesado”, “ligero” o “duro”, “sencillo" o “difícil”. Así, la
primera forma verbal está en la forma ligera o fácil, mientras que el segundo
verbo, que está en tiempo futuro simple, “sanar, sanará”, está en forma dura o
pesada.
¿Qué implica que el
primer verbo sea fácil y el segundo difícil? Implica que el médico, al sanar al
paciente, al enfermo, tiene que empezar a curar haciendo todo lo posible por
utilizar medicamentos y otros tratamientos que sean los más fáciles o ligeros
posibles, así como lo más natural que sea posible. Comenzando por hierbas y
medicinas naturales, con toda clase de formas de tratamiento naturales. Si
resulta, si se cura ¡que bien! Si no (se cura), entonces será necesario pasar a
tratamientos más difíciles, más duros, que usualmente son los medicamentos
químicos convencionales.
De hecho, se nos
enseña en la Torá que hay dos meses al año que son muy propicios para sanar,
uno de ellos es Iar y el otro es Elul. El primer mes es sanar con remedios
naturales, el segundo sanar con medicamentos químicos.
Así, una vez más,
el primero es una recuperación relativamente fácil. Trata primero de hacerlo
fácil, esto es lo que mi atributo de bondad amorosa me está diciendo como
médico, primero tratar de hacerlo de manera fácil, y si lo fácil funciona,
¡maravilloso! De lo contrario (hay que) tratar con otros tipos medicamentos de
medicamentos más fuertes.
Y esta es la
interpretación número uno, y por supuesto, hemos aprendido de esto, no sólo
como curar sino que también es aplicado a la educación de los niños: siempre
comienza con medidas simples, si estas medidas fáciles funcionan, ¡magnifico!
de no ser así, tal vez se deba proceder poco a poco con medidas gradualmente
más duras.
Segunda
Interpretación: GUEVURÁ
La segunda
interpretación es la que corresponde a guevurá , “poder” o “rigor”.
Y esto es que como
hemos estudiado, cuando Dios cura –el Sanador Supremo es HaKadosh Baruj Hu,
Hashem, Dios- cuando Él cura, cura completamente, absolutamente cien por ciento,
y lo hace sin ningún efecto colateral negativo. Más cuando un médico humano
cura, muy a menudo, mientras cura una cosa, crea otros problemas y produce
efectos secundarios. Quizá no debió siquiera haber comenzado (el tratamiento)
debido a estos posibles efectos colaterales adversos que pueden derivarse del
tratamiento.
Por eso la Torá nos
dice que, si recurrimos a Hashem, y Hashem es todo bondad y toda misericordia,
y Él nos sana, y nos sanará sin ninguna reacción adversa. Pero el médico humano
tiene que tomar el riesgo, tiene que saber que aunque pudiesen haber, y muy a
menudo habrán reacciones colaterales, deberá, no obstante, tratar de curar la
enfermedad de base, que también es la potencialmente más peligrosa, incluso
aunque hayan algunas pequeñas reacciones adversas y después tenga que ocuparme
de ellas, tenga que curar estas reacciones adversas.
Y esta es la
interpretación número dos, que dice verapó, si puedes curar la enfermedad al
cien por ciento, ¡má tov! ¡Que bueno!, pero si no puedes, si sabes que
va a ser difícil, puesto que sabes que aunque cures lo principal, de todas
maneras habrán efectos colaterales menores que pueden desarrollarse debido al
medicamento, no significa que renuncies y no tengas que involucrarte en el
problema, pues tu como médico eres responsable de al menos involucrarte en el
problema.
Esto es rigor, pues
el rigor significa algo que también pudiese producir efectos negativos.
Tercera
Interpretación: TIFERET
La tercera
interpretación, es que la primera forma verbal verapó, “y sanar
[sanará]”, significa que el médico verdadero, el buen médico creyente primero
se dirige a Dios. Se vuelve a la máxima fuente de curación, verapó, se dirige a
lo Alto y reza. El médico, (e incluso como hemos dicho antes, el médico también
puede ser un docente, puede ser cualquiera que trate de ayudar a otro
individuo, a otra alma), antes de hacer cualquier cosa, pues no importa lo que
vaya a hacer, cualquier cosa que yo vaya a hacer, tendrá algo de severidad, primero
tengo que rezar a Hashem para tener éxito, que sea fácil, tal vez para que Tú
mismo, Hakadosh, Hashem puedas curarlo y no requiera para nada de mí.
Por eso la primera
cosa que hay que hacer es invocar a lo Alto, el médico en su corazón debe
recurrir hacia arriba y pedir la misericordia Divina. La tercera sefirá o el
atributo del corazón, es misericordia, compasión. Misericordia en la Torá
siempre quiere decir rezar a Dios. Así que primero reza y luego haz lo que todo
médico experto tiene que hacer, pero primero reza. Esta es la tercera
interpretación, verapó reza y despierta la misericordia Divina, ierapé, luego
haz todo lo que debas hacer como un médico experto.
Las
Interpretaciones Cuarta y Quinta: NETZAJ y HOD
Las
interpretaciones cuarta y quinta se relacionan entre sí debido que inclusive en
las Sefirot Superiores, estas dos sefirot, Netzaj y Hod
, victoria y reconocimiento o agradecimiento, siempre trabajan como un par, en
conjunto.
Uno de los
comentaristas, el Ibn Ezra, dice que aunque dijimos en este versículo de la
parashá de esta semana que el médico tiene el permiso, y por consiguiente, que
se le otorga desde lo Alto el poder de curar, esto se refiere solamente a las
enfermedades externas. Pero si hay algo mal en el interior de la persona, no es
para que lo toque el médico, eso le corresponde curar solamente a Dios. Al
médico solamente se le ha otorgado permiso de tratar, por ejemplo, problemas de
la piel, como la lepra, la enfermedad que ha sido discutida explícitamente en
la Torá y otras heridas externas del cuerpo, pero cualquier cosa que sea
interna está puramente en la esfera y el dominio del Sanador de toda carne,
Dios.
La Halajá no
concuerda con esta interpretación; de acuerdo con la Halajá. El médico sí tiene
el poder y el permiso de tratar inclusive enfermedades internas. Así el hecho
de que inicialmente hay un pensamiento en la misma Torá que dice ocúpate
primero de los problemas externos, y trata de no tener que tocar o entrar en la
naturaleza interna del cuerpo. Pero, si no hay opción, si la enfermedad es
verdaderamente algo interno, especialmente en la actualidad que tenemos rayos X
y una gran variedad de maneras de ver realmente lo que esta sucediendo dentro
del cuerpo, así que si es necesario entrar en el cuerpo –que es ser un poco
como Dios en relación a sólo curar heridas o enfermedades de la piel desde el
exterior del cuerpo- esto también está permitido de acuerdo a la Halajá. De
acuerdo a la Halajá, tan pronto como esta permitido también es una mitzvá para
el médico tratar problemas internos y no solamente externos.
Existe otra
interpretación relacionada (a ésta) que no es exactamente la misma a la de Ibn
Ezra, que el médico solamente debe tratar problemas externos y no los internos.
Esta otra es citada de hecho por los Tosafot, uno de los comentarios más
importantes, que dice que el médico solamente debe tratar y sanar dentro.
Podría pensar, mi primer pensamiento sería que sólo es permitido para el médico
tratar exclusivamente enfermedades o problemas causados por el hombre, pero no
con enfermedades físicas o psicológicas, problemas espirituales, que son
causadas solamente desde lo Alto. Si Dios te ha dado una enfermedad, tal vez
pudieses pensar que solamente Él puede curarte de esa enfermedad si haces tu
trabajo espiritual, que Él quiere de ti, tu teshuvá, tu regreso a Él, entonces
Él te sanará. Pero si alguien te golpea, te hiere, te hace daño, o tú mismo te
haces daño, o, Dios no lo quiera, te accidentas, cualquier cosa hecha por el
hombre, un problema creado por el hombre sea físico o espiritual, psicológico,
esto le corresponde a un hombre tratarlo y no así algo que viene directamente
de Dios.
Este es un
pensamiento inicial, pero no es la Halajá. Esto es sólo lo que pudieses pensar,
que tal vez este sea el caso, pero la Halajá dice no, incluso si es algo que
viene de Dios, Dios le da permiso, le da poder y consiguientemente se vuelve
una mitzvá, es una obligación para que un doctor experto, ya sea un doctor en
medicina o en psicología, un doctor experto, tratar y curar este problema.
Una vez más, de
acuerdo con esta interpretación, la primera palabra significa que ante todo el
médico está ahí para resolver problemas que son creados por el hombre, pero la
segunda palabra implica que aunque exista un problema que fue enviado por Dios,
el médico también tiene el permiso y el poder de tratar y de curar esa
enfermedad, ese problema.
Sexta
Interpretación: IESOD
La sexta
interpretación es un poco más práctica, dice –esta es una de las explicaciones
de los sabios- que si el verbo hubiese aparecido solamente una vez, verapó,
sanar pero no sanar sanará , yo podría pensar que sanar sería como enseñar la
Torá, que al principio no se te remunere, que no tomes dinero a cambio de dar
algo que es bueno; curar a alguien es un acto de bondad así como una mitzvá
curar a una persona, tal vez a un médico no se le permite que se le pague por
sanar, tendrías que hacerlo gratis.
Eso es lo que yo
podría pensar, y si lo podría haber pensado significa que hay una buena y
legitima razón para pensar eso. Que hay una razón y un razonamiento legítimo
para pensar un médico debería trabajar gratis. Y es por esto que el verbo debe
ser repetido dos veces, verapó ierapé, para poder permitirle al médico, al
igual que a un maestro. El maestro podría haber hecho otra cosa en ese momento,
y está dicho que si le pagamos al maestro porque está utilizando su tiempo, en
lugar de trabajar y ser remunerado en otra actividad, ahora está utilizando su
tiempo para instruirte, y debido a esta consideración, a esta lógica, es la
manera de que le es permitido a un maestro y también a un médico a tomar
dinero.
Y eso es lo que nos
enseña la repetición de verapó ierapé, que al principio se pudiese
pensar que debo hacerlo sin ser remunerado y el segundo verbo nos dice no,
incluso puede ser remunerado por ello. Es legítimo, está bien, e inclusive a
veces es bueno, a veces la Guemará nos dice que el médico que lo hace gratis no
es de confiar. Un buen médico tomará el dinero y tienes que darle dinero y esto
significa, esto asegura, que va a poner en ello todo su esfuerzo. A pesar de
que una vez más, sea sólo una consideración psicológica, en todo caso, Dios
quiere que el médico cure. Y si necesita que se le pague, que así sea, si él es
el mayor experto, entonces se le debe pagar en concordancia.
Todo lo que tenga
que ver con recompensa, (remuneración en hebreo es lo mismo que recompensa)
obtener una recompensa por algo. Y si un médico realmente cura, se merece esa
recompensa, la cual son sus honorarios, su compensación. Esto corresponde a la
sefirá de Iesod o fundamento. Fundamento es el tzadik que es recompensado o
castigado por sus acciones, por lo que hace.
Séptima
Interpretación: MALJUT
La última
interpretación es la que corresponde a Maljut. En diferentes contextos
Maljut significa que si la persona no tiene éxito la primera vez, tiene que
continuar tratando. Así aquí también, cuando dice verapo ierapé ,
“sanar, el sanará”, el médico deberá pensar “voy a hacer mi mejor esfuerzo”
pues tratar de curar es tomar un riesgo, porque si hace algo erróneo y, Dios no
lo quiera, si algo malo le sucede al paciente en lugar de algo bueno, tal vez
se me haga responsable. Así que no es algo sencillo para un médico entrar en
esta peligrosa situación de tratar de curar a alguien.
Esta última
interpretación dice que muchos médicos sentirán que: ya traté la primera cosa
que me vino mi mente basado en mi experiencia de cómo curar y tratar a este
paciente. Pero si la primera manera no funcionó, entonces se dará por vencido,
bajará los brazos y dirá no es para mi, no puedo lidiar con este problema, tal
vez debas ir a otro médico, algún otro.
Verapó ierapé, esta es la interpretación que aparece muy a menudo cuando el verbo se
repite. Significa que si no tienes éxito la primera vez, debes tratar una
segunda manera, un segundo enfoque del problema, y si el segundo enfoque no
funciona, debes tratar un tercero (enfoque) y debes seguir intentándolo, dando
lo mejor de ti, pues tienes la sensación de que realmente es tu
responsabilidad, tienes que curar esta dolencia, esta enfermedad.
Y si el primer
tratamiento no resultó, no te desesperes. Obviamente esto se aplica, davka,
especialmente en este punto de Maljut, no es solamente la psicología del
médico, sino que también es parte de la psicología del paciente, el paciente
también pudiese decir “me rindo, fui con este doctor, no funcionó, fui con ese
otro doctor, tampoco funcionó, mejor me rindo, nadie sabe”.
Cuando se trata de
curar, hay una mitzvá en la Torá que dice venishmartartem meod et
nafshotejem , que la persona tiene que cuidar de su salud, y debe
continuar intentándolo aunque cierto tratamiento no haya funcionado, debe
intentar otro tratamiento y otro tratamiento y otro tratamiento, cosas físicas,
obviamente junto al rezo sabiendo que el único médico verdadero es solamente
Dios, y debe continuar intentándolo hasta Veezrat Hashem itbaraj
, que con la ayuda de Dios, será sanado.
EL MÉDICO Y EL LADRÓN
7 Cualidades y 7 Enseñanzas
En la parashá de la
semana, parashat Mishpatim, hay un verso que dice: si dos personas se pelean,
una le pega a la otra y esta cae lesionada y luego se levanta, por haberlo
dañado, entre otras cosas, debe pagarle los honorarios del médico, y está
escrito ורפא ירפא , verapó ierapé,
“y sanar sanará”. Pero esta expresión está escrita también respecto a otros
detalles, además de éste en el que el agresor debe pagar los gastos médicos.
Hay muchas otras cosas que aprendemos de “y sanar sanará”. En especial por
estar escrito dos veces, un doble sentido. ¿Para qué hay que escribirlo así? A
pesar de que hay muchos ejemplos de versos en la Torá donde se duplican las
palabras, cada vez hay que entender el verdadero significado de, “Y sanar
sanará”.
ורפא , verapó, “sanar” es una expresión de raíz “kal”,
“suave”. ירפא , ierapé, es una expresión “kaved”,
“dura” y en futuro. Entonces hay que entender también por qué primero suave y
luego dura, como si primero hay una curación suave y luego una más dura. Hay
que meditar en todo esto, entenderlo, qué es “sanar sanará”.
Dicen los sabios
que “de aquí se le dio el permiso al médico para curar”. No está ligado a la
historia particular que se cuenta aquí en la Torá, del agresor que golpea. Es
algo totalmente general respecto a la medicina, que hay un permiso. Podría
haber pensado que quizás sólo Dios puede, y sólo está permitido implorar,
rogar, rezar a Dios que me cure, pero no ir al médico. Quizás si voy al médico
es porque no confío en Dios, hay todo tipo de desconfianzas, pensamientos, que
podría pensarse está prohibido ser curado por un hombre, y por eso la Torá
tiene que decir que hay permiso.
De momento que hay
permiso, está escrito que también es una mitzvá del médico, e incluso una
obligación. Que si un médico es verdaderamente experto y puede curar, o se
considera como el precepto de “devolver lo perdido”, como si yo hubiera perdido
la salud y el médico tiene en su mano ayudarme, entonces está cumpliendo el
precepto de “devolver lo perdido”, como está escrito “y le devolverás”, como
sostiene el Rambam y otros. Y también está el precepto de “no te pares sobre la
sangre de tu hermano”. Si ves a tu compañero que se ahoga en el agua, estás
obligado a saltar al agua y salvarlo, por eso hay un precepto de curar e
incluso es una obligación sagrada del médico.
Ahora, también en
nuestra parashá, además del precepto del médico, la autorización que se le dio
al médico de curar, “y sanar sanará”, hay también muchas halajot respecto a los
ladrones, la prohibición de robar. Uno de los más grandes justos, Rabi Zusha de
Anipoli, alumno del Maguid de Mezeritch el continuador del Baal Shem Tov, dice
que nosotros, que servimos a Hashem Bendito Es, debemos aprender 7 cosas del
ladrón. Por supuesto no ser ladrones, pero del ladrón, así como de todas las
cosas del mundo, tengo que aprender una enseñanza, y de los ladrones hay 7
cosas importantes que tengo y debo aprender. Y si comparamos esas cosas con las
cualidades, los sentimientos del corazón, entonces es así:
Tengo que aprender
a ser rápido como un ladrón. El ladrón trabaja rápido, no lentamente. Pobre de
él si trabajara despacio. Tiene que terminar la tarea lo más rápido posible.
Entonces esto se llama rapidez. Esto es lo primero que aprendemos del ladrón.
Lo segundo que
aprendemos del ladrón: se pone en peligro. No es seguro lo que hace, es muy
peligroso si lo atrapan, por supuesto. Hay lugares en que no sólo lo apresaban
y lo encerraban en la cárcel, hay lugares en que matan a los ladrones, entonces
es muy peligroso ser ladrón. Pero a pesar de esto, toma el riesgo y se pone en
peligro.
Luego está la
naturaleza. Quien tiene un verdadero “talento” para robar. Nuevamente, como
está dicho “porque de él tomaremos servir a Dios”. Hay que tomar también del
otro lado, del mal, aprender de él cómo se sirve a Hashem bendito Es. Para el
ladrón, lo más pequeño, la cosa más insignificante es importante como algo
grande: quien ama robar, ama todo, tanto lo pequeño como lo grande, no hay diferencia
entre ellos, “valora y le da igual, pequeño o grande”. Esto es lo tercero que
aprendemos del ladrón, todo artículo pequeño es importante.
Luego hay una
cuarta cosa: aprendemos del ladrón que además de ponerse en peligro, va con
mucha confianza. Confía. Si no hubiera confiado y esperado tener éxito, no se
hubiera puesto en peligro. Entonces hay dos cosas, relacionadas aunque son
diferentes, que es capaz de ponerse en peligro, pero confía en el alma, en el
corazón, que saldrá de esto con éxito, a su manera.
Lo quinto que
aprendemos del ladrón es que “pone mucho empeño”. Quien es ladrón y tiene que
programar un asalto, puede invertir en esto toda su energía, toda su
inteligencia, y trabajar muy duro para triunfar en su robo. Así, hay que
aprender que una persona que tiene una misión en la vida tiene que simplemente
trabajar muy duro, invertir toda su fuerza en su empresa. Es la quinta cosa
aprendemos del ladrón.
La sexta cosa que
aprendemos del ladrón es que trabaja con “andar modesto”. Como ya dijimos,
además de que el ladrón es ligero, actúa lo más rápido posible, también debe
hacerlo con mucha discreción. Por supuesto que nadie se entere. Entonces hay
algo instintivo en su psicología que lo hace ser una persona discreta, de
“andar modesto”.
Lo último que
aprendemos del ladrón, es que si no le fue bien, si no lo logró la primera vez,
lo repite muchas veces, vuelve una y otra vez. No se da por vencido. Sabe que
está prohibido bajar los brazos. Entonces aprendemos del ladrón que nunca se da
por vencido. No le funcionó una vez entonces la próxima noche, como trabaja en
forma discreta. Quien trabaja de manera discreta lo hace en general por la
noche, que es cuando trabaja por lo general. No le funcionó esta noche, tiene
otra noche, mañana por la noche y otra noche probará de nuevo, hasta que tiene
éxito. Así es el cerebro, así es la psiquis, la mentalidad y la psicología del
ladrón.
Ahora, como
aprendemos 7 cosas del ladrón, y en la Torá hay una continuidad entre los
ladrones y el verso de “sanar sanará”, que “de aquí se le da permiso al médico
para curar”, quizás hay una conexión entre ellos. Ahora, en verdad, si
meditamos se puede aprender justamente del médico y de “sanar sanará” todas las
equivalencias. Todo lo que dijimos respecto a este ladrón, que tiene relación
con cada uno de nosotros de acuerdo a su tarea, y de manera especial se puede
entender qué conectado está con el Entonces en resumen recorramos esto: un buen
médico tiene que tener manos hábiles para trabajar, en especial si es cirujano,
por ejemplo, tiene que hacerlo llano. Es decir, no tiene que apurarse, ser
atolondrado, pero hace falta ligereza, en todo tratamiento. Y también hay que
ser ligero y no perder el tiempo. Si alguien está enfermo, si no lo atiende
inmediatamente, hay situaciones críticas que si no lo haces ya puede haber
peligro de vida, quién sabe lo que pasará en un minuto, en dos minutos.
Entonces, un médico que valora la vida y sabe que puede estar en el platillo de
la balanza, debe trabajar muy rápido. Entonces el médico tiene que ser rápido.
Entonces la expresión “y sanar sanará”, esta expresión doble se la puede
entender como un énfasis en curar lo más rápido posible. “sanar sanará”, ya y
con rapidez.
Respecto a lo
segundo que aprendemos del ladrón, que se pone en peligro, está escrito que si
el médico no tiene éxito, y en vez de revivir al enfermo, Dios no lo permita,
puede suceder lo contrario, entonces el médico tiene que rendir cuentas. No es
simple. Tanto es así que hay un conocido dicho de los sabios “el mejor de los
médicos al infierno”. Quien se confía de ser un médico experto y a causa de eso
se descuida, y algún paciente puede morir, ese médico debe saber que tiene que
pagar por eso. Como está dicho “el infierno está abierto ante ti”. Pero de
todas maneras esto no te libera de ponerte en peligro. Es peligroso ser médico,
como en todo, al igual que un soldado, un comandante del ejército. Es
peligroso, y si te equivocas puede ser fatal, tanto para el paciente como
espiritualmente para ti. Pero de todas maneras tiene que arriesgarte.
Nuevamente, aunque sea peligroso para el paciente y para ti, “y sanar sanarás”.
Cada una de estas cosas explica por qué está escrito dos veces.
Lo tercero que
aprendemos del ladrón, algo pequeño es importante como algo grande. ¿Cómo es
con el médico? Respecto al médico, no siempre se puede curar la causa del
problema, pero hay que tratar los síntomas. Así, está el médico que no quiere
ocuparse. Si no puede curar de raíz, hay muchos casos como este, entonces es
una pérdida de tiempo. ¿Cuál es la tercera cualidad? La misericordia, quien se
apiada del prójimo, de su amigo, de todo, porque está también el sufrimiento
del animal. Apiadarse, no puedo ver sufrimiento. El רופא , rofé, es la cualidad de misericordia. ¿Por qué alguien
elige esta profesión, ser médico? El origen de la medicina en Cabalá es la
cualidad de misericordia. Se apiada, porque no soporta el sufrimiento. Y si no
soporta ver a alguien sufrir, entonces, aunque sea lo puede ayudar un poco,
disminuir un poco el sufrimiento, su dolor, solo tratar un síntoma. Por
supuesto hubiera querido curarlo completamente, cien por ciento. Pero también
en caso de no poderlo curar completamente, al menos disminuir su sufrimiento,
también pone todo su esfuerzo en esto, porque en verdad se conmisera, tiene
misericordia por el prójimo. Esto es misericordia, rajamim, רחמים , que algo pequeño es tan
importante para él como algo grande.
Luego está el hecho
de que confía y espera. Es simple, si el médico no confiara, -dijimos que esto
se relaciona con quien se pone en peligro-. Si confía en la fuerza que Dios le
da, justamente en este verso “y sana sanará” del cual se le da el permiso al
médico para curar, y confía que recibe esto de lo Alto, “y sanar”, o sea que
recibe la fuerza de lo Alto y confía en “Porque Él es Quien te da la fuerza
para triunfar”, entonces sin esto no puede ni siquiera empezar el asunto. Esto
significa que confía y tiene esperanza. Por supuesto, el médico tiene que
afanarse muchísimo, “trabajar con mucho esfuerzo”.
El médico tiene que
tener modestia. Lo menos posible “yo”, y lo más posible “es El Santo bendito
es”. No pensar que soy “el mejor de los médicos”. Uno de los significados de
“el mejor de los médicos al infierno”, es que se considera el mejor de todos.
No, no es el mejor.
Y por último, el
último es el más querido, si no te funciona una vez, no te desanimes, eres un
médico, hay que repetirlo muchas veces como el ladrón.
Entonces, así en
forma muy resumida comparamos entre el médico y las siete cosas que el Rebe
Susha nos dice “aprender del ladrón”.
Entonces, que
logremos tomar todas las chispas buenas de todos, e incorporarlas en lo
sagrado, entregando la vida para ayudar a otro judío, a otro ser humano “y
viene el redentor a Tzión”.
CARNE Y LECHE
Cuatro Tipos de Conflictos y Uno Más
Hay un verso que se
encuentra en la parashá Mishpatim, un fenómeno extraordinario, único en toda la
Torá, donde un mismo precepto se repite 3 veces, y dice así: "No cocinarás
el cabrito en la leche de su madre."
Todo el motivo aquí de la prohibición, La
novedad de la prohibición, porque cada cosa en sí misma es buena. Cada cosa por
sí misma está permitida, la leche es permitida y la carne es permitida.
¿Entonces cómo puede ser que dos cosas permitidas, cada una por sí misma,
cuando las mezclas al cocinarlas juntas, pasan a ser una prohibición severa en
extremo?! Una prohibición más severa que la brujería, de acuerdo a la mayoría
de los comentaristas, que es cambiar las leyes del Maasé Bereshit, La Obra del
Creador.
También de acuerdo
al Sagrado Zohar en nuestra parashá, y de acuerdo a la interpretación de Rabi
Leivik... Decimos todo esto como prefacio al comentario de rabi Leivik, el
padre del Rebe, sobre este fragmento del Zohar de la semana.
Continuará……….
SOBRE
LA PUBLICACIÓN EN LOS CHATS DE WHATSAPP
MEDITACIÓN
En la halajá judía hay dos términos importantes que deben ser tenidos
en cuenta. Lejatjila y bediavad. En primera instancia y en segunda
instancia. Todo es para bien, pero hay que decidir qué es bueno y hacerlo, y lo
que hay que evitar, y si de todas maneras sucede, hay que saber que no hay que
hacerlo como norma general e intencionadamente. Por ejemplo, con cocinar
carne y leche. En principio los judíos no podemos cocinar carne con leche,
eso es lejatjila. Puede ser que por error e involuntariamente cae
leche dentro de una comida de carne o viceversa. Eso está prohibido, y si se
produce la comida se vuelve taref, prohibida. Pero si la cantidad
de leche es menor a la sesentava parte de la carne, la leche se anula y la
carne sigue siendo casher. Pero esto no significa que podemos poner
intencionalmente una gota de leche por algún motivo porque igual se anula, no
se puede hacer, pero si sucedió sin intención, se puede anular. Y algo que
pocos saben, es que sólo se puede anular si se lo hace en el momento que
sucedió. Esto sirve para evaluar acerca de la publicación que dio tanto que
hablar, más incluso que las publicaciones de Torá que fuimos poniendo. Entonces
tomamos conciencia, y seguramente se anula en muchas publicaciones de Torá que
se realizaron. Pero en principio hay que pensar bien lo que se publica, y por
eso pedimos que se pida autorización. Así se aprende en el judaísmo, entre
todos y sacando lo bueno de cada situación, y anulando lo que no corresponde.
Moshé: Háblale suave a las mujeres y duro a los hombres
Lectura de la Torá del
Jueves 21 de Shevat 5680
EL SOBORNO CIEGA LOS OJOS DEL JUEZ
Construcción de
instrumentos para el desarrollo personal
Shiur
del 27 de shevat 5773, 7 de febrero 2013,
ieshivat jorev, bentzion eton 4 - Ierushalaim
No te dejes
sobornar
La base de la
parashat mishpatim: ser perspicaz ( pikeaj)
Lejaim Lejaim.
Estamos en la parashat Mishpatim: [Shemot 21:1]
Veeile hamishpatim asher tasim lifneihem.
“Y estas son las leyes que pondrás ante a ellos.”
Más adelante en la
parashá hay un verso muy singular en la Torá: [Shemot 23:7]
Midevar
sheker tirjak, venakí vetzadik al taharog ki lo atzdik rashá.
“De lo falso te alejarás, y al limpio [una persona que no se ha
demostrado sea culpabilidad] o al justo [absuelto] no matarás. Porque no
absolveré al malvado.”
Y luego sigue:
Veshojad
lo tikaj, ki hashojad iaver pikjim veisalef divrei tzadikim.
“Y soborno no tomarás, porque el soborno enceguece al perspicaz y tuerce
las palabras del justo.”
El Sefer Mitzvot
Gadol, Sama”g, uno de los grandes rishonim, incluye el verso “de lo falso te
alejarás” como un precepto positivo de la Torá. Por el contrario, el Rambam y
el resto de los enumeradores de los preceptos entre los rishonim no cuentan
este verso. El Talmud trae 13 interpretaciones de este verso, correspondientes
a las 13 cualidades de misericordia; parece que esta orden comprende todos los
fundamentos de la Torá que se interpretan también con 13 reglas. Dentro de las
13 interpretaciones el Rambam trae a la halajá 9 interpretaciones, y en cada
una de ellas escribe que se aprende del verso “Y de lo falso te alejarás”, y
sin embargo no cuenta el Rambam este verso como un precepto dentro de los 613
como sí lo hace el Sama”g. En su orden de los preceptos, divide los preceptos
según los temas, como en el Rambam hay una halajá tras otra, y este precepto lo
ubica al final de los preceptos del Sanhedrín. Termina con el tratamiento de
este precepto al final del verso con que comienza nuestra parashá, “Estas son
las leyes que pondrás frente a ellos”, sobre el cual también hay muchas
interpretaciones como explicaremos a continuación. El sama”g conecta “y de lo
falso te alejarás” con este verso primero de la parashá, y trae la
interpretación que también se encuentra en Rashi: “’Ante ellos’ y no ante los
idólatras”.
Está prohibido
llevar los juicios del pueblo de Israel ante los idólatras, ser juzgado según
los principios de los gentiles, porque significa mancillar el Nombre de Dios”.
Respecto a la pregunta tan difundida acerca de la persona agresiva que no se le
puede obligar a pagar por medio de las leyes de Israel, si está permitido
llevarlo frente a los juzgados de los gentiles, hay quien prohíbe y quien
permite. De todas maneras, es uno de los temas más importantes de la parashá, y
el Sefer Mitzvot Gadol lo conecta con “De lo falso te alejarás”.
“Porque no
absolveré al malvado”
“Y estas son las leyes que pondrás ante ellos”, hay que poner las leyes
“ante ellos” -el Admur Hazakén dice que esto significa “dentro del nefesh”-
y el juicio tiene que ser verdad. Por providencia Divina esta noche salió el
cuadernillo sobre los dichos de las Letras Hebreas, donde el primero de ellos
es, emet lamed pija, “verdad enseñará tu boca”, como está explicado en
“Las Letras de Rabi Akiva”. En el cuadernillo está explicado que “verdad
enseñará tu boca” está conectado con “de lo falso te alejarás”.
Hay otro
verso, tzedek tzedek tirdof,
“justicia, justicia perseguirás” que el Rasa”g, Rabí Saadia gaón lo cuentan
como uno de los preceptos positivos de la Torá y el resto de los rishonim
no. Una de las interpretaciones, en la cual nos concentraremos, conecta “de lo
falso te alejarás” con la continuación del verso “y al limpio y al justo no
matarás”. ¿Cómo explican los sabios este verso? Si una persona es declarada
culpable a la pena capital, y alguien dice que tiene una prueba de su
inocencia, se lo trae nuevamente al bet din, al juzgado y se lo juzga a
la luz de la nueva prueba. Es nakí, “limpio”, y no lo mates, aunque el
veredicto haya sido su ejecución. Vetzadik, “Y justo” es al revés, una
persona sale inocente, y alguien dice que tiene una prueba de su culpabilidad,
que merece la pena capital, no se lo regresa al bet din. Dice El Santo
bendito Es: ¿quizás temes que si no lo juzgamos nuevamente un asesino quedará
suelto? Sobre esto dice el final del verso “porque no absolveré al malvado”.
Dios no lo absolverá, Dios tiene muchas formas de cumplir el veredicto de
muerte que se merece.
Identificar
quién es inocente sin engañarse a sí mismo
¿Qué vemos aquí? Que el “tzadik” es quien se piensa que es lo
contrario. El fundamento del Tania, el libro básico del Jasidut, es dilucidar
quién es justo y quién no. Hay una gradación de cinco niveles:
tzadik vetov
lo, tzadik vera lo, rashá vetov lo, rashá veralo, ubeinoní veemtza, “justo que tiene bien, justo que tiene maldad, malvado que tiene
bien, malvado que tiene maldad, y el intermedio”. El Tania comienza dilucidando
quién es el justo verdadero de la Torá.
Es sabido entre los
jasidim que decían que si quisieran resumir todo el Libro de Tania en una
frase, sería en idish:, zain nit kaien nar, “no seas embustero”, no te
engañes a ti mismo. Es sabido que incluso los grandes jasidim, hasta que
llegaron a Jabad no conocían este principio respecto a sí mismos. Considerado
uno de los más grandes jasidim de Jabad de todos los tiempos, Rabi Hilel de
Paritsch al principio era jasid del Rebe de Tchernobil, y era muy grande en
Torá y en Jasidut, hasta que llegó a Jabad, al Admur Haemtzaí. Rabi Hilel
pensaba que era un tzadik (así contaba de sí mismo). Sólo cuando llegó a Jabad
entendió que alevai beinoní, “ojalá sea un intermedio”, como dicen los
jasidim. Entendió que es muy difícil cumplir “Te alejarás de la mentira”
respecto a uno mismo, no engañarse a uno mismo. En nuestro verso el llamado
“justo” en realidad es un malvado, un asesino, pero no había suficientes
pruebas para culparlo. Luego alguien obtuvo otra prueba, pero no se lo vuelve a
juzgar. Así, quien es casi beinoní, “intermedio”, puede errar consigo mismo y
pensar que es un tzadik, pero aquí es verdaderamente todo lo contrario.
SÁLVATE DE LA MENTIRA DE ESTE MUNDO
PARASHAT
MISHPATIM 5776
una
meditación jasídica sobre la parashá de la semana
Hay una norma
general en la parashat Mishpatim: “Aléjate de la mentira”. [Shemot
23:7] Este es alma de shikra, “un mundo de la mentira”. Pretendo,
pienso que las cosas son de una manera y en verdad no son así. Oculta la
Divinidad, porque עולם, olam, “mundo”
viene de la palabra העלם; helem
elokut, ocultamiento de la Divinidad.
Hay que alejarse de la falsedad, de la mentira de este mundo, por supuesto hay que alejarse de las mentiras que dice la persona, Dios no lo permita.
¿Qué significa aléjate? Se puede decir que está prohibido mentir. ¿Qué es esta palabra tirjak, alejarse? Significa muchas cosas. Hay que alejarse de de todas las transgresiones, y en especial de la lujuria sexual. Cuando la persona se aleja de la lujuria sexual así se salva, comienza a armonizarse, a acercarse a la verdad, porque el poder interior de la sefirá de iesod, fundamento es la verdad, אמת, emet. Entonces hay que alejarse de las relaciones sexuales prohibidas.
Hay otro significado de alejarse. Tiene que ver a Dios a la distancia, “a lo lejos Hashem me mira”. [Irmiahu 31:2] Por un lado hay que sentirse alejado del Creador, porque Dios está en el Cielo y yo en la tierra, pero junto con eso a lo lejos, precisamente, Dios me mira. Y si sabe que incluso desde la distancia Hashem lo ve, entonces puede salvarse de la mentira de este mundo.
LA ANULACIÓN DEL HECHIZO
PARASHAT
MISHPATIM 5776
una
meditación jasídica sobre la parashá de la semana
Se cuenta en el
Talmud, que una vez Rav Jisda y Raba Bar Rav Huna viajaban en barco. Allí había
una matrona no judía, y dijo una palabra [milta, מלתא], dijo algo y repentinamente
el barco se paró. Ellos dijeron algo [milát, מלת] para oponerse a ella y el
barco comenzó a navegar nuevamente.
Escribe Rashi allí, ¿qué es milta?, ¿qué fue lo que ella dijo? Un embrujo, cierta palabra de hechicería.
Pregunta el Baal Shem Tov, que de todas maneras lo que ella dijo el Talmud no quiere explicitar, entonces queda oculto. Pero ellos dijeron algo contra eso, cierta palabra, cierto Nombre sagrado, cierta oración silenciosa sagrada que anuló la brujería. ¿Entonces por qué el Talmud no nos cuenta qué dijeron exactamente, para saber cómo anular un embrujo?
El Baal Shem Tov dijo algo extraordinario. Dijo que hay un verso en nuestra parashá Mishpatim: מכשפה לא תחיה, mejashefá lo tejaié, “Una hechicera no dejarás vivir”. [Shemot 22:17] Con sólo decir esas palabras del versículo, “una hechicera no dejarás vivir”, con las intenciones adecuadas, esto anula todo hechizo en el mundo, el verso en la Torá.
¿Y cuál es el indicio? En el idioma antiguo del Talmud, dice que ella dijo milta, מלתא, “palabra”, con alef al final. Pero ellos, Rav Jisda y Raba, está escrito que dijeron milat, מלת, también “palabra” pero sin alef al final. ¿Qué es milat, mem alef tav? Las iniciales de mejashefá lo tejaié, “a una hechicera no dejarás vivir”.
Escribe Rashi allí, ¿qué es milta?, ¿qué fue lo que ella dijo? Un embrujo, cierta palabra de hechicería.
Pregunta el Baal Shem Tov, que de todas maneras lo que ella dijo el Talmud no quiere explicitar, entonces queda oculto. Pero ellos dijeron algo contra eso, cierta palabra, cierto Nombre sagrado, cierta oración silenciosa sagrada que anuló la brujería. ¿Entonces por qué el Talmud no nos cuenta qué dijeron exactamente, para saber cómo anular un embrujo?
El Baal Shem Tov dijo algo extraordinario. Dijo que hay un verso en nuestra parashá Mishpatim: מכשפה לא תחיה, mejashefá lo tejaié, “Una hechicera no dejarás vivir”. [Shemot 22:17] Con sólo decir esas palabras del versículo, “una hechicera no dejarás vivir”, con las intenciones adecuadas, esto anula todo hechizo en el mundo, el verso en la Torá.
¿Y cuál es el indicio? En el idioma antiguo del Talmud, dice que ella dijo milta, מלתא, “palabra”, con alef al final. Pero ellos, Rav Jisda y Raba, está escrito que dijeron milat, מלת, también “palabra” pero sin alef al final. ¿Qué es milat, mem alef tav? Las iniciales de mejashefá lo tejaié, “a una hechicera no dejarás vivir”.
UN POBRE CON INTELIGENCIA
Parashat
MISHPATIM 5776
una
meditación jasídica sobre la parashá de la semana
Como regla general
está escrito: “no hay pobre sino en inteligencia”. Y por lo tanto no hay rico
sino en inteligencia, daat. Entonces el pobre está desvalido, no
tiene suficiente capacidad para concentrarse a causa de su carencia. No
tiene daat, que es el poder de concentración, de comunicarse y conectarse.
Pero hay un estado
psicológico, que es el más deseable, en especial cuando me dispongo a rezar a
Hashem y le pido misericordia. “Pide misericordia como un pobre en la puerta”,
porque por un lado tengo que ser pobre, pero con mucho daat, con la
inteligencia que me permita conectarme con Hashem.
¿A qué alude esto?
Esto insinúa que el siervo, el siervo que se para frente a Dios en plegaria,
tiene que ser pobre pero ser inteligente, la comprensión de daat,
(la sefirá de conocimiento).
¿Cuánto suma la guematria de esta singular expresión: “pobre con inteligencia, עני ברדעת, ani bar daat? Sólo la palabra ani, עני, pobre, está escrito que suma 5 veces el Nombre Havaiá (26). El pobre con inteligencia atrae cinco bondades (jasadim) del Daat Eliónah, el Conocimiento [Inteligencia] Supremo, que es la raíz de la bendición, el pobre que tiene daat.
¿Cuánto suma bar daat, בר דעת, “inteligente”? Esto es más especial todavía, esta expresión suma 26 al cuadrado, o sea 26 veces 26, Havaiá veces Havaiá.
¿Cuánto suma la guematria de esta singular expresión: “pobre con inteligencia, עני ברדעת, ani bar daat? Sólo la palabra ani, עני, pobre, está escrito que suma 5 veces el Nombre Havaiá (26). El pobre con inteligencia atrae cinco bondades (jasadim) del Daat Eliónah, el Conocimiento [Inteligencia] Supremo, que es la raíz de la bendición, el pobre que tiene daat.
¿Cuánto suma bar daat, בר דעת, “inteligente”? Esto es más especial todavía, esta expresión suma 26 al cuadrado, o sea 26 veces 26, Havaiá veces Havaiá.
¿Cuánto suma
todo junto? Suma 31 veces 26, es decir el múltiplo de dos Nombres
Sagrados, Kel, א-ל, (31) multiplicado por Havaiá, י-ה-ו-ה, (26). Esto suma 806.
¿Qué palabra suma 806? Laasot, לעשות, “hacer”, la palabra que cierra el relato de la Creación: “Que creó Elokim para hacer”.
¿Qué palabra suma 806? Laasot, לעשות, “hacer”, la palabra que cierra el relato de la Creación: “Que creó Elokim para hacer”.
¿Entonces qué
quiere hacer Hashem en el mundo? Que nosotros hagamos, que nosotros
rectifiquemos, porque hacer significa rectificar. Quiere que estemos frente a
Él como un pobre que tiene inteligencia.
PARA SALIR DE LAS LIMITACIONES
Parashat
Mishpatim 5776
una
meditación jasídica sobre la parashá de la semana
Quizás la expresión
más importante en la parashá Mishpatim, es lo dicho hacia el final
de la parashá “haremos y escucharemos”. Primero recibiremos la
Torá y haremos lo que nos digas, y luego lo entenderemos en profundidad, a
fondo, “haremos y escucharemos”, un gran principio en la Torá.
Sólo el pueblo, el
pueblo de Israel son sagrados, que pueden proponer haremos y escucharemos,
ellos son merecedores de recibir la Torá.
¿Cuánto suma naasé
venishmá, נעשה ונשמע, “haremos y escucharemos?
Tiene la misma guematria de Ietziat Mitzraim, יציאת מצרים, la “Salida de Egipto”, 891.
Porque todo este libro se llama Jumash Shemot,
“Nombres”, conocido como “Éxodo”, y el tema que trata es la salida de Egipto,
incluso la entrega de la Torá está incluida dentro de la salida de Egipto.
Después de la parashat Mishpatim, “leyes”, todo es acerca de la
salida de Egipto.
¿Cuál es la
finalidad de la salida de Egipto? Es llevarnos a salir de la mentalidad
limitada de la esclavitud de Egipto, y llevarnos a una situación en que podamos
proclamar a plena voz, de todo corazón haremos y luego escucharemos. Esta es la
señal de que el judío salió de Egipto, de la Salida de Egipto, y que le dice
a Hashem haremos y luego escucharemos.
VIVIR CON JASIDUT
5771
VIVIR CON JASIDUT
5772
La Mesa Servida
VIVIR CON JASIDUT
5773
Quiero a mi Esposa y a mi Hijo
VIVIR CON JASIDUT
5774
Curar serás Curado
VIVIR CON JASIDUT
5775
Prefiero a mi Patrón
VIVIR CON JASIDUT
5776
El Clavo en la Oreja
VIVIR CON JASIDUT
5777
VIVIR CON JASIDUT
5778
VIVIR CON JASIDUT
5779
La Parashá de los Juicios y el Mes de
Adar
ZOHAR
Rabi Shimón abrió
su discurso con el verso: "Y éstas son las leyes que pondrás ante ellos:
Si compras un esclavo hebreo, seis años servirá, mas al séptimo saldrá libre,
sin pago." (Ex. 21: 1-2) la traducción aramea de la frase "Y éstas
son las leyes" es "estos son los juicios que pondrás ante a ellos”
esto implica la explicación de la reencarnación de las almas y de los juicios y
castigos relacionados con ellos. A todos y cada uno se le da su castigo a
través de la reencarnación.
Esto es con el fin
de llegar a ser refinado y purificado de los pecados u omisiones que requieren
rectificación en un cuerpo físico.
TORAT HANEFESH
5777
TORAT HANEFESH
5779
GAL EINAI INTERNACIONAL 6
MEDITACIONES
FLECHAS Y BUEYES DE FUEGO
La porción de la Torá
de esta semana trata acerca de muchas leyes, incluyendo las de daños y
perjuicios. Una de las cuatro categorías de daños es por fuego. En el Talmud
hay una diferencia de opinión entre Rabí Iojanán y Reish Lakish en cuanto a su
visualización del fuego y sus ramificaciones legales.
Visualización
|
En relación al que enciende la
llama
|
Responsabilidad
por el daño
|
Potencial de daño
|
|
Rabi
Iojanan |
Flecha
|
Una extensión directa del que enciende
|
Responsable
por el daño primario y por el secundario
|
Cubre
todos los daños
|
Reish
Lakish |
Buey
|
Una posesión del que enciende
|
Responsable sólo por el daño primario
|
Cubre parcialmente los daños
|
Como sabemos, siempre que dos grandes sabios
del Talmud difieren en su opinión ambos están diciendo la verdad, cada uno en
su dimensión propia. (Pero cuando dictaminamos la halajá, la ley judía, sólo un
punto de vista es aceptado en la práctica).
Por eso, para meditar acerca del fuego debemos
identificar ambas dimensiones del fuego, la “flecha” y el “buey”, e incorporar
sus verdades positivas inherentes en nuestras vidas.
La Flecha y el Buey: La Guerra y la Paz
La flecha es un símbolo de guerra. Inversamente,
el buey refleja la agricultura y la paz, como en el versículo de Isaías: “Y
transformarán sus espadas en arados”.
Pero en caso de que el fuego esté fuera de
control, esta es en especial la imagen de la “paz” más perjudicial. La persona
que encendió el fuego es vista como las flechas y se torna responsable de todos
los daños que produce. Por otro lado, los daños causados por la imagen pacífica
del fuego no están completamente identificados, dejando al damnificado soportar
parte del peso de la destrucción.
El Buey de la
subsistencia
La imagen positiva del buey, (que está
mencionada en singular en la discusión del Talmud) es la del portador del
sustento. Al arar los campos produce abundancia. En nuestras propias vidas,
esto se pone de manifiesto en nuestro interés práctico por nuestras personas
queridas, abasteciendo sus necesidades físicas. La persistencia de
este cuidado a través del tiempo es un producto del fuego de amor que uno tiene
por sus seres queridos.
Las Flechas de
Amor y Sabiduría
Las imágenes positivas de las flechas (que se
mencionan en la discusión del Talmud en plural, lo que implica como mínimo dos,
a menos que se especifique algo diferente) son el amor y la idea.
A nivel emocional, esta es la
flecha del amor, impulsada desde el corazón del que brinda hacia el corazón de
su amado. Metafóricamente, cuanto más profundo el arquero estire el arco en
dirección a su propio corazón, con mayor fuerza la flecha penetrará las
profundidades del corazón del amado. Esta es la expresión más profunda del
fuego de amor que impregna el corazón.
A nivel intelectual, la flecha
representa el destello luminoso (fuego) de la idea nueva y reveladora. Las
flechas de Di-s son descriptas en la Torá como destellos de iluminación. La
cabalá explica que jojmá, “sabiduría”, se expresa como un destello
luminoso de percepción.
Es interesante notar que “amor a Israel”, ahavat
Israel, (al pueblo) tiene el valor numérico de 949, que es 13 (ahavá
– “amor”) veces 73 (jojmá – “sabiduría”). Amor es a nivel emocional, mientras
que Israel es un acrónimo de li rosh, que significa “tengo una
cabeza” (intelecto).
Meditando en todas las facetas de la imagen del
fuego en los niveles físico, emocional e intelectual, podemos transformar su
poder perjudicial en la llama eterna que unifica dos almas.
Mishpatim 5773
LA LEY JUDÍA Y EL SECRETO DEL
INFINITO
Del shiur 25 de
Shevat 5773, 8 de febrero, Ierushalaim
La Parashat
Mishpatim salta directamente a la parte más profunda de la ley judía, las leyes
de los funcionarios, guardianes y muchos otros. En la parashá anterior, leímos
acerca de la Revelación Divina única en toda la historia que se produjo en el
Sinaí, una revelación que era a la vez festiva e imponente. Sin embargo, la
parashá de esta semana comienza con una brusca transición hacia el detalle de
las leyes, la mayoría de las cuales se ocupan de los conflictos y la
delincuencia. En la parashá de esta semana sentimos el fuerte contraste entre
el sublime mundo espiritual y el mundo del hampa.
Es verdad que en el
Sinaí recibimos ciertos mandamientos que sirven como recipientes para contener
las grandes luces (como se explica en nuestro artículo sobre Parashat Itró),
pero los mandamientos eran muy generales y no incluían los innumerables
detalles de la ley. Por ejemplo, en los Diez Mandamientos se nos dice “No
robar”, una prohibición general.
Pero en Parashat
Mishpatim la Torá detalla las leyes del robo: el doble pago que un ladrón debe
pagar por un artículo robado descubierto en su posesión, la multa cuádruple y
quíntuple que se le da por haber sacrificado o vendido un animal robado, las
leyes relativas a un ladrón de casas, junto con muchos otros que se expanden en
una gran cantidad de intrincados detalles que aparecen en la Torá Oral.
Vemos aquí dos
aspectos de la Torá, el elevado aspecto general y el aspecto legal que pone los
pies en la tierra.
Están aquellos
individuos que están enamorados de la Revelación en el Sinaí y escuchar los
Diez mandamientos, y respiran el aire vivificante de las cimas espirituales.
Pero esas mismas personas tienen dificultades cuando llegan a Parashat
Mishpatim, con todas esas leyes monetarias que les dan dolor de cabeza… Por
otro lado, hay otro tipo de personas que prefieren definitivamente la parte
legal de las transacciones, mientras que la Revelación en el Sinaí sigue siendo
para ellos una buena historia para contarles a sus hijos en Shavuot …
La verdad es,
obviamente, que tan diferentes como parecen ambos aspectos son en realidad uno,
representando las dos caras de un mismo estado de perfección. Para enfatizar
esta identidad, Parashat Mishpatim le sigue inmediatamente a Parashat Itró,
como afirman los sabios acerca de “Y estas son las leyes que lo pondrá delante
de ellos …”, donde “Y estas” implica que agrega a los anteriores. Al igual que
las [leyes] anteriores eran del Sinaí, estos también son de Sinaí.” (Rashi)
¿Cuál es el secreto
detrás de la conexión entre los aspectos espirituales y jurídicos de la Torá?
¿Qué es lo que realmente los hace uno?
El Infinito en
el Sinaí
Las enseñanzas
jasídicas explican que en el Sinaí se reveló la naturaleza ilimitada de Dios.
Los sabios lo expresaron de esta manera: “Cuando Dios dio la Torá, abrió los
siete cielos para ellos, y así como Él separó los superiores, también separó
los inferiores y todos vieron que Él es el “Uno”. En el Sinaí, todas las
limitaciones del mundo fueron derribadas para dejar al descubierto la
singularidad de Dios y su infinitud absolutamente ilimitada. Es imposible para
nuestro limitado intelecto comprender algo completamente sin límites, algo que
es infinito por naturaleza. Por ejemplo, podríamos imaginar millones de
millones de millones de estrellas en el universo, pero realmente no podemos
imaginar un número infinito de estrellas. Sin embargo, con la impresionante y
maravillosa revelación en el Sinaí, el mundo tuvo una idea de lo infinito.
En nuestro estudio
de todos los días, nos reconectamos con el aspecto ilimitado de la Torá por el
estudio de su dimensión interior y sus secretos, la Cabalá y el Jasidut. La
infinitud de la Torá abarca principalmente el aprendizaje acerca del “Dador de
la Torá” mismo, que se oculta a la percepción de todo ser viviente. Esta es la
manera en que estudiamos cómo se revela a nosotros. Toda persona que sienta que
le atrae la parashat Itró más que el estudio de una página de Talmud en
realidad puede ser adecuado para el estudio de jasidut: la dimensión interior
de la Torá.
Lo finito dentro
del infinito
Mientras que la
revelación en el Sinaí en Parashat Itró es la revelación de la naturaleza
infinita de Dios, Parashat Mishpatim revela su capacidad de ser limitado. Pero
para entender estas palabras tenemos que tocar en breve un tema profundo
discutido en la Cabalá y el Jasidut.
Para la mente
humana, parece que algo limitado no puede ser ilimitado al mismo tiempo, y
viceversa, algo que ilimitado no puede ser limitado. Sin embargo, la Cabalá nos
enseña que, en realidad, Dios incluye tanto lo ilimitado y lo limitado, lo
infinito y lo finito al mismo tiempo. Si Dios fuera sólo sin límites, entonces
él estaría limitado al “no tener” límites. Pero, puesto que Dios no está
limitado, a pesar de que se crea una paradoja, Él debe contener tanto lo
limitado y lo ilimitado. En otras palabras, para que Dios sea perfecto, ¡debe
incluir la capacidad de ser imperfecto!
Mediante la
creación de nuestra realidad, que se rige por los límites, el Todopoderoso que
es ilimitado, demuestra que realmente contiene el poder de la limitación.
La finitud de
las leyes de la Torá
Volvamos a la
Parashat Mishpatim, esperando que hayamos entendido estos conceptos. El poder
de Dios de la limitación se revela mediante el estudio de la dimensión revelada
de la Torá, que alcanza su ápice en las leyes monetarias de la Parashat
Mishpatim. Alguien que se ocupa de aclarar y elucidar la halajá a través del
profundo estudio del Talmud, los Rishonim y Ajaronim, el Shulján Aruj y sus
comentarios y la responsa halájica relevante, hasta la resolución definitiva
que se adopte prácticamente, se ocupa de la dimensión finita del Creador. La
dimensión legal de la Torá no está ahí para simplemente modelar nuestro orden
social (un pensamiento que tampoco no es poca cosa), sino para revelar la
perfección de la Torá que contiene, como el Todopoderoso, tanto lo limitado
como lo ilimitado. A pesar de que destaca que “Al igual que las [leyes]
anteriores eran del Sinaí, estos también son de Sinaí”, en el Sinaí (Parashat
Itró) se revela la naturaleza ilimitada de Dios y se expone la dimensión oculta
de la Torá, mientras que en Parashat Mishpatim, se revela la naturaleza
limitada de Dios a través de las muchas leyes detalladas y se esconde una vez
más la dimensión oculta de la Torá.
De esta forma, las
dimensiones revelada y oculta de la Torá, son como las dos caras de la misma
moneda, y cuando una se pone de manifiesto en general la otra está oculta. De
hecho, los más grandes estudiosos de la Torá en cada generación siempre han
sostenido ambas dimensiones juntas, pero por lo general un lado es explícito y
revelado, mientras que el otro permanece implícito y oculto. Así, se nos habla
de uno de los grandes cabalistas que tenía muchos libros sobre Cábala en su
salón, pero en una habitación interior tenía una gran biblioteca de libros sobre
la dimensión revelada de la Torá. Para este sabio, la dimensión oculta estaba
revelada y la dimensión revelada estaba oculta, al igual que en la Revelación
en el Sinaí. Del mismo modo, es bien sabido que muchos de los grandes rabinos
que enseñan la ley de la Torá (Halajá) tienen una gran biblioteca de libros de
Cabalá (que también estudian en profundidad) escondidos. Ellos son públicamente
conocidos como maestros de la dimensión revelada de la Torá, pero en privado,
también son estudiantes de su aspecto oculto.
El gran desafío de
nuestra generación es la conexión entre las dimensiones reveladas y ocultas de
la Torá, para estudiar Talmud en profundidad, o un párrafo en el Shulján Aruj,
junto con todos los temas que se abordan en la dimensión interior. También
debemos tratar de estudiar los aspectos revelados de la dimensión oculta de la
Torá. En resumen, en nuestra generación, estamos llamados más que nunca a unir
la Parashat Mishpatim y Parashat Itró y revelar que todo es del Sinaí.
1. *El Esclavo Hebreo*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Mishpatim: “Las Ordenanzas”*
*Domingo 19 de Shevat 5778 – 4 de febrero
2018
No a todos les gustan los cálculos de
guematria. Aunque la guematria es uno de los atributos con que se interpreta la
Torá, y los sabios de Israel a lo largo de todas las generaciones la
utilizaron, (especialmente los cabalistas), por lo general para tomar en
consideración una guematria y quedar admirados por ella se necesita un
'sentido' especial. Pero hay algunas alusiones o remazim que es difícil
no admirarlos (y hay muchos). Aquí hay uno de ellos:
La primera parte de la parashá Mishpatim,
“Ordenanzas”, se ocupa de la ley del siervo hebreo:
“Y estas son las ordenanzas que expondrás ante
ellos [los israelitas]. Cuando adquieras un esclavo hebreo… [y si no se quiere
ir] será tu esclavo para siempre” [Shemot 21:1-6]
"וְאֵלֶּה
הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר תָּשִׂים לִפְנֵיהֶם. כִּי תִקְנֶה עֶבֶד עִבְרִי...
וַעֲבָדוֹ לְעֹלָם"
“Veeile
hamishpatim asher tasim lifneihem. Ki tikné eved ivrí…vaavadu leolam.
Y aquí en esta
parashá hay 76 palabras: de guematria עבד, eved, “esclavo”. Y ahora vamos a contar las letras y
obtenemos 282, de guematria עברי, ivrí,
“hebreo”. En
resumen: en la porción del esclavo hebreo, ¡hay eved-esclavo palabras e ivrí-hebreo
letras!
¿Es bueno ser un esclavo? De una manera simple,
la Torá se refiere a la esclavitud como algo negativo, y se critica a una
persona que "adquirió un amo para sí mismo". Pero el concepto de
esclavitud también aparece en un contexto positivo, como está escrito en la
continuación de la porción: "Y servirán a Havaiá tu Dios". De hecho,
el servicio de esclavo puede tener una dimensión relativamente baja, cuando el
hombre sirve a Dios por coerción y obligación. Por eso está escrito: [Shemot 21:2]
“Seis años trabajará, pero al séptimo saldrá
libre, sin cargo.”
"שֵׁשׁ שָׁנִים
יַעֲבֹד וּבַשְּׁבִעִת יֵצֵא לַחָפְשִׁי חִנָּם"
“Shesh shanim iaavod uvasheviit ietzé
lajofshí jinam.”
Después de un período inicial de trabajo duro,
llegamos a trabajar con libertad y voluntad interior.
El siervo fiel a Hashem, que también llega a
identificarse interiormente por completo, es el rey Mashíaj de quien se dice:
[Ishaiahu 52:13]
"He aquí adquirirá inteligencia mi siervo,
se elevará y se ennoblecerá y ascenderá mucho”.
“הנה ישכיל עבדי ירום
ונשא וגבה מאד”
“hine iaskil avdí iarom venisá vegavá meod”
Y en guematria “esclavo hebreo = Mashíaj.
NO CONFUNDAS el alma animal o nefesh
habehemit,
con el mal instinto o ietzer hará,
porque el alma animal es el instinto
de supervivencia
y el mal instinto es destructivo.
No castigues a tu
cuerpo,
guíalo para que sea una
carroza para tu alma Divina
*3. ¿La Quieres? ¡Cásate con ella! *
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Mishpatim: “Las Ordenanzas”*
*Lunes 21 de Shevat 5778 – 6 de Febrero
2018*
*“Si un hombre seduce a una mujer virgen que no
estuviese comprometida y se acuesta con ella, que se apresure a hacerla su
esposa.”* [Shemot 22:15]
*"וְכִי יְפַתֶּה אִישׁ בְּתוּלָה אֲשֶׁר לֹא אֹרָשָׂה וְשָׁכַב עִמָּהּ
מָהֹר יִמְהָרֶנָּה לּוֹ לְאִשָּׁה"*
*“Veji ifaté ish betulá asher lo
arasá veshajav imá mahor imharena lo leishá*
La palabra ifaté, “seducir”, la
traduce Onkelos en arameo: ishadel. El Kotzker Rebe dijo: en el
Zohar está escrito que la persona debe “lehishtadel”, “intentar” en la
Torá, y también viene de la palabra ¡seducción! En otras palabras, intentamos y
seducimos a la Torá para que se revele ante nosotros.
¿Cómo intentamos-seducimos a la Torá? Cuando
uno se acerca a aprender con humildad-anavá-ענוה y anulación-shiflut-שפלות.
La humildad agrada a Dios, y luego nos revela Sus secretos ocultos en la Torá.
En el versículo aquí, la tentación aparece en
una connotación negativa. Entonces podemos interpretar que hay una seducción
negativa de la Torá: una persona quiere probar la Torá y sus secretos, jugar
con ella sin estar comprometerse con ella, como el que tienta a una virgen
buscando el placer momentáneo. Sobre esta persona está dicho: "se apresure
a tomarla como esposa" ¿La quieres? ¡Cásate con ella!
*4. Ayudar al Burro*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Mishpatim: “Las Ordenanzas”*
*Martes 22 de Shevat 5778 – 7 de Febrero
2018*
"¿Si ves al burro (jamor) de tu
enemigo caído bajo su carga, tú evitarás ayudarlo? Lo ayudarás a descargarlo.”
"כִּי תִרְאֶה חֲמוֹר
שׂנַאֲךָ רֹבֵץ תַּחַת מַשָּׂאוֹ וְחָדַלְתָּ מֵעֲזֹב לוֹ עָזֹב תַּעֲזֹב עִמּוֹ".
“Ki Tiré jamor soneja robetz tajat masaó
vejadalta meazov lo, azov taazov imó.”
"El Baal Shem Tov dijo: El burro (jamor, חמור)
es nuestro cuerpo material (comer, חומר) y todos sus poderes/cojot,
inclinaciones/ietzer y deseos/taavot. El cuerpo está tendido
bajo la carga de la Torá y las mitzvot. No quiere participar en ese trabajo y
ve a su alma como si la odiara... Uno puede pensar que en ese caso uno a cambio
debe odiar al cuerpo, distanciarse de él, oprimirlo y disminuir su fuerza con
ayunos y sufrimientos similares. En relación con esto, el versículo dice
"lo ayudarás a descargarlo”. No odies tu fisicalidad y no intentes
destruirla. En cambio, ayúdala, acéptala y anímala a que se rectifique. Después
de todo, la dimensión interna de la Torá explica que en el futuro se revelará
la superioridad del cuerpo sobre el alma, tanto que "el alma recibirá su
alimento del cuerpo".
En la frase usada en este verso para
"ayudar ayudarás", עָזֹב תַּעֲזֹב, "azov taazov",
explica Rashi que azov-ayudar, también significa "dejar",
es algo único. ¿A qué se refiere la Torá con estas palabras? De la explicación
anterior del Baal Shem Tov, podemos decir que inicialmente el alma desea
abandonar la “fisicalidad” del cuerpo, como otros lo hacen. Esta es una
predisposición positiva. Pero en última instancia, sin embargo, le explicamos
al alma que debe ayudar al cuerpo. Pero el alma solo puede ayudar al cuerpo si
no está subordinado a él. Cuando el alma está libre del cuerpo y lo deja un
poco, puede convencer al cuerpo para que se “abandone” un poco, se haga más
sutil y refinado, se purifique y así poder unirse a él.
EL
CANTO DE LOS POLLITOS
Ajiá Cohen con otra melodía del
rabino Itzjak Ginsburgh,
sobre un versículo de Perek Shirá,
El Canto de la Creación a Hashem.
El tzadik Rabi Shlomó de Karlin
vivía en una pobreza extrema. Cuando se le preguntó acerca de la fuente de su
sustento, una vez respondió: "Tzvei ki", que en idish es
"dos vacas". Pronto quedó claro, sin embargo, que Rabi Shlomó ni
siquiera tenía media vaca. Explicó que no se estaba refiriendo a las vacas,
sino a la palabra hebrea repetida dos veces “ki”, del verso: "Ki
vo ismaj libeinu, ki veShem kodshó batajnu", “Porque en Él nuestros
corazones serán alegre, porque confiamos en Su Santo Nombre". ""כי
בו ישמח לבנו כי בשם קדשו בטחנו. La
fuente del sustento de Rabi Shlomo era su confianza en Di-s.
Esta melodía encaja con el verso
llamado "Canción de los pollitos en primavera", del Perek Shirah:
"Bitjú BaHashem adei ad ki beI-á Hashem tzur olamim",
"Confía en Hashem por siempre, porque con I-á Havaiá formó los Mundos.”
[Ishaiahu 26:4]
Los pollitos de primavera se
sienten absolutamente seguros en su entorno, ya que tienen todo lo que
necesitan.
*5. Con Inteligencia*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Mishpatim: “Las Ordenanzas”*
*Jueves 23 de Shevat 5778 – 8 de Febrero
2018*
"Y no tomarás soborno, porque el soborno
ciega los ojos de los inteligentes (pikeaj) y pervierte las palabras de
los justos".
"וְשֹׁחַד לֹא תִקָּח
כִּי הַשֹּׁחַד יְעַוֵּר פִּקְחִים וִיסַלֵּף דִּבְרֵי צַדִּיקִים"
“Veshojad lo tikaj, ki hashojad
ieaver pikjim veisalef dibrei tzadikim”
De este versículo vemos cuán importante es ser
inteligente. El Baal Shem Tov dijo que ser inteligente, sabio (a kluguer
en idish) es como una mitzvá de la Torá, y ser tonto es como un pecado de la
Torá.
Ser inteligente y sabio significa, principalmente,
no engañarse a sí mismo. No pienses que eres completamente justo, que todo
acerca de ti es perfecto, que has logrado anular tu inclinación al mal y que
eres el ejemplo consumado de la virtud. Abre (pkaj) tus ojos y mírate tal como
eres.
¿Cuál es el soborno que hace que las personas
pierdan su astucia? Todos los que te rodean te dicen que eres un tzadik, te
lloverán los elogios. ¡Cuidado! No aceptes el soborno, no creas demasiado los
cumplidos. Esta es solo otra prueba que debes pasar con éxito. Después de todo,
ya te conoces por dentro y por fuera. Esta es una sentencia clara en la
Guemará: "Incluso si todo el mundo te dice que eres un tzadik, deberías
ser ante tus ojos como un malvado". Como explica el Tania en el primer
capítulo.
La porción de la Torá de Mishpatim brinda los
medios para desarrollar la inteligencia judía, como dijeron los Sabios:
"El que quiera ser inteligente debe ahondar en las leyes monetarias".
No es coincidencia que la raíz de la palabra Mishpatim, shin, pei, tet, שפט**
tenga el orden inverso de tipesh, טפש'tonto'.
*6. La Bendición de la Salud*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Mishpatim: “Las Ordenanzas”*
*Viernes 24 de Shevat 5778 – 9 de Febrero
2018*
"Y
servirás a Hashem tu Di-s y Él bendecirá tu pan y tu agua, y yo quitaré la
enfermedad de en medio de ti". Esta es una de las bendiciones especiales
en la Torá, la bendición de la salud natural.
¿Cuál es la conexión entre la bendición del pan
y el agua y la eliminación de la enfermedad? El Rebe Najman de Breslev dijo:
"Hay muchos remedios diferentes para muchas enfermedades diferentes, como
las hierbas, cada una de las cuales tiene sus propias propiedades curativas
únicas. Cada remedio debe ser apropiado para cada enfermedad en particular. Pero
eso es cierto y necesario solo en un nivel bajo. Sin embargo, una persona que
tiene completa fe en Di-s puede ser sanada con cualquier alimento o bebida:
"y Él bendecirá tu pan y tu agua". Con verdadera fe, incluso el
simple pan y el agua te traerán una recuperación completa, "y eliminaré la
enfermedad de en medio de tí".
Esto es a lo que Rabi Najman aludió en su
"Cuento del Hombre Sabio y el Hombre Simple": "Y le decía a su
esposa: Mi esposa, dame de comer. Y ella le daba un pedazo de pan y él comía.
Después él decía: Dame los frijoles con la salsa. Y ella le cortaba otra
rebanada de pan y él comía. Y elogiaba la comida y decía: ¡Qué deliciosa y
buena es esta salsa! Y también le pedía que le traiga carne y otras delicias, y
cada vez le cortaba otra rebanada de pan y disfrutaba mucho de ella y la
alababa y decía lo delicioso y bueno que era, como si realmente fuera que
estaba comiendo esa comida. Y de verdad, sentía en el pan el sabor de cada
plato que quisiera, debido a su simplicidad y gran alegría". Este hombre
simple no es tonto en absoluto, realmente cree que hay una bendición oculta en
la comida sencilla que Di-s le da, "y Él bendecirá tu pan y tu agua".
No necesita más que eso.
Desde el comienzo del verso, "Y servirás a
Hashem tu Di-s" aprendemos la mitzvá de la oración a Di-s. Antes de comer,
rezamos a Di-s para que este alimento nos dé salud y con la energía y vitalidad
que recibimos de la comida, podremos servir a Di-s. Entonces G-d bendice la
comida para que sea la más sana y deliciosa del mundo.
*7. Un Pacto de Sangre*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Mishpatim: “Las Ordenanzas”*
*Shabat 25 de Shevat 5778 – 10 de Febrero
2018*
"Y Moshé tomó la mitad de la sangre y la
puso en cuencos (aganot) y la otra mitad de la sangre la arrojó sobre el altar.
Y tomó el Libro del Pacto y lo leyó a los oídos del pueblo y dijeron: 'Todo lo
que habló Di-s haremos y escucharemos'. Y Moshé tomó la sangre y la arrojó
hacia el pueblo y dijo: 'He aquí la sangre del pacto que Di-s hizo con ustedes
sobre todas esas cosas'".
וַיִּקַּח משֶׁה חֲצִי הַדָּם וַיָּשֶׂם בָּאַגָּנֹת וַחֲצִי הַדָּם
זָרַק עַל הַמִּזְבֵּחַ. וַיִּקַּח סֵפֶר הַבְּרִית וַיִּקְרָא בְּאָזְנֵי הָעָם
וַיֹּאמְרוּ כֹּל אֲשֶׁר דִּבֶּר ה' נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע. וַיִּקַּח משֶׁה אֶת
הַדָּם וַיִּזְרֹק עַל הָעָם וַיֹּאמֶר הִנֵּה דַם הַבְּרִית אֲשֶׁר כָּרַת ה'
עִמָּכֶם עַל כָּל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה"
Este pacto, al pie del Monte Sinaí, es una
reminiscencia del Pacto de las Partes, Brit Bein Habetarim que hizo con
Abraham. La diferencia esta que el pacto fue hecho sobre partes de animales y
aquí está hecho con sangre. Es un pacto más interno y esencial.
Las dos mitades de la sangre de los sacrificios
representan a las dos partes del pacto: Di-s e Israel. Moshé rocía
inmediatamente la primera mitad de la sangre en el altar. Pone la segunda mitad
en cuencos y luego la rocía sobre el pueblo. ¿Qué mitad representa a Di-s y qué
mitad representa al pueblo? El Midrash dice: "Moshé dijo delante del
Santo, Bendito sea ¿Qué haremos con tu porción? Él le dijo: "rocíala sobre
el pueblo". '¿Y qué haremos con su porción? Él le dijo: "Rocíala
sobre el altar".
Nuestra sangre rociada sobre el altar es una
expresión de nuestra completa devoción a Dios. Anulamos nuestra voluntad antes
el Creador, el judío se entrega a Di-s, por el cual se hace un pacto y Dios
rocía Su mitad de la sangre sobre nosotros.
¿Qué significa "la sangre de Di-s"?
La sangre es la vitalidad, la esencia, como está dicho “dam hu hanefesh”,
“la sangre es el alma". Di-s se nos da desde dentro de la Torá, como dicen
nuestros Sabios, que la palabra Anoji, אנכי, la primera palabra en los
Diez Mandamientos es un acrónimo de "אנא נפשי כתבית יהבית", ine nafshi
catbit iahabit, "Escribí y me entregué a Mí mismo"). Esta
sangre pasa a través de los cuencos, los recipientes apropiados,
particularmente los sabios de Israel en el Sanedrín, de quienes dice el Cantar
de los Cantares: "Tu ombligo (agan) es como un cuenco
resplandeciente".
Cada vez que recitamos la oración del Shemá
Israel: "Oye a Israel... Y amarás... y con todo tu dinero", nos
entregamos a Di-s rociando nuestra sangre sobre el altar. El siguiente
versículo a continuación: "Y estas palabras que yo te mando hoy, estarán
en tu corazón". Di-s nos da la Torá y Su sangre llega hasta nosotros.
PARASHAT MISHPATIM – Shemot capítulo
21
18 Y si dos hombres
riñen, y uno golpea al otro con una piedra o con un puño, y aquel no muere sino
que queda postrado en cama.
Explica Rashi: Y cuando dos hombres riñen: ¿Por qué lo dice? Porque cuando dice luego
(verso 24) “ojo por ojo”, aprendemos acerca de la compensación monetaria por el
miembro dañado, pero por la licencia al trabajo y el tratamiento médico no
aprendemos allí, por eso se dice en esta parashá.
Y queda postrado en
cama: Y queda invalidado para trabajar.
19 Si se levanta y
puede caminar por sus propias fuerzas, el que lo golpeó será absuelto. Sólo
debe pagar por la incapacidad de la víctima, y por los gastos hasta que esté curado
[verapó ierapé].
Explica
Rashi:
Por sus propias
fuerzas. Completo y fuerte.
El que golpeó
quedará absuelto: Y si pensaras que será ejecutado aunque no mató, aquí te
enseña que el agresor es encarcelado hasta ver si la víctima sobrevivirá. Por
eso el significado es que si el otro se levanta y camina por sus propias
fuerzas entonces es liberado, pero hasta que no se levante no es liberado.
Sólo debe pagar por
la incapacidad: la incapacidad laboral en forma permanente que le quedó, si le
cortó su brazo o su pierna. Ya le había dado una indemnización por el daño de
cortarle el brazo o la pierna, como está dicho en el verso 24: “brazo por brazo
y pierna por pierna”
Enseñanza
jasídica
Ve rapó
ierapé: “Y por los
gastos de su curación”. Una vez un iehudí fue a consultar al Tzemaj
Tzedek, el tercer Rebe de Jabad, Menajem Mendel Shneersohn, y le dijo
que el médico se desahució no tiene fe en que se cure. Le dijo el Rebe: Está
escrito “y hasta que esté curado”, de aquí se aprende que Dios le dio el
permiso al médico de curar (Talmud, Berajot 60a). Pero como le sólo tiene
permiso para curar, y lo opuesto (que no cure, no ayude y desahucie) esto no le
corresponde”. (O sea que se hizo como una persona común y no tiene ningún
conocimiento de medicina).
PARASHAT MISHPATIM
Torá, Shemot capítulo 22:13-14
13: Si una persona toma prestado de su amigo un animal y este se
quiebra una extremidad o muere, y su dueño no está trabajando con él, debe
pagar una compensación.
14: Si su dueño está con él, no pagará.
Enseñanza
Jasídica del Rebe
El alma nos es
entregada cada día a “préstamo”, para que la usemos en el cumplimiento de la
voluntad de Hashem, y al final se la devolvamos limpia y sana. Pero esto muy
difícil, porque el prestatario debe pagar por las transgresiones. ¿Y quién
puede afrontar semejante pago? El consejo es que el préstamo sea en presencia
del dueño, es decir: cada mañana, cuando tomamos “prestada” el alma, tenemos
que orar al Dueño, a Dios, y pedirle que nos provea todas nuestras necesidades.
Y la ley es que cuando el prestatario pide prestado un animal a su compañero, y
en el momento en que lo hace también le pide al propietario que le de agua o
alimento, entonces es un préstamo con el propietario ¡estando con él!!
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