01 BERESHIT
בְּרֵאשִׁית
Génesis 1:1 - 6:8
Haftará: Samuel I 20:18-42
Contribuye con Gal Einai
Comenzamos desde el Principio: El Secreto de la Luz Onda Partícula, la
Teoría de Cuerdas y otras cuestiones
con el rabino Jaim Frim
Fluir con las Ondas de la Providencia
Uno de los maravillosos temas que trata la mecánica cuántica
es la dualidad de onda y partícula: ciertos fenómenos a veces actúan como ondas
y a veces como partículas. Una de las diferencias entre una onda y una
partícula es la cuestión de qué sucede cuando dos de ellas se encuentran:
cuando las partículas se encuentran, ocurre un 'choque': cada partícula es
empujada hacia atrás o hacia un lado, se rompe, etc. Por el otro lado, el
encuentro de las ondas no les hace daño: si son compatibles entre sí, de modo
que ambas son 'altas' o ambas son 'bajas' en el punto de encuentro se
reforzarán entre sí (serán más altas/más bajas que cada una por sí misma), y si
son opuestas entre sí, una 'alta' y la otra 'baja', se cancelarán y anularán
entre sí en el momento del encuentro. De cualquier manera, después de su
integración e interferencia entre sí, cada uno continúa en su propia dirección.
Es costumbre llamar a los encuentros de las ondas con la
expresión 'interferencia', las ondas se perturban entre sí en su interferencia.
Hay perturbaciones 'positivas', cuando las ondas coinciden, que amplifican a
ambas, y hay perturbaciones 'negativas', cuando las ondas son inversas, que las
anulan.
Transformar de una partícula a una onda
Las interferencias son algo muy común en nuestras vidas. El
judío trata de estudiar, rezar, concentrarse, y de repente lo perturban
factores externos, hijos, teléfonos, cónyuge... ¿Cómo se trata esto?
La respuesta depende de si estamos experimentando como una
partícula o una onda. Cuando el hombre se experimenta a sí mismo como un ser
cierto y separado, “iesh”, una parte que se vale por sí misma, su
encuentro con el entorno puede provocarle un accidente y una colisión... queda
dañado y desgastado por el roce con la realidad circundante, y pierde
energía...
La experiencia de una onda es una experiencia de 'ain'
(también en la ciencia, los fenómenos se comportan como una onda antes de
materializarse, etc.) - el hombre es parte de una gran onda general, y no tiene
masa ni realidad propia. Lo mismo ocurre con el entorno, también son 'olas' y
movimientos que la Providencia Divina envía y convoca para intensificar o
cancelar ciertos movimientos. En esta situación, las reuniones se convierten en
una reunión con supervisión privada, un encuentro fluido y natural de
diferentes ondas.
Esta idea explica de manera profunda y maravillosa una
historia fundamental acerca de nuestro maestro el Besh”t: se dice que el Besh”t
le preguntó a su maestro, Ajiá HaShiloni, que aun estando en piadosa devoción y
con el alma elevada sería capaz de responder y responder a un judío que se
dirigiría a él. Esta realidad, en la que es posible un encuentro con el otro
mientras se adhiere, está bien ilustrada por el comportamiento de las ondas:
cuando te 'hallas' puedes encontrarte por Providencia Divina incluso durante
otra experiencia y combinarlas de manera natural y fluida.
De un seminario sobre mecánica cuántica, estaba
escrito en el libro 'Una selección de lecciones de observación' parte 16
ver más en https://galeinai.org/tora-ciencia/
PARASHÁ DE LA SEMANA
BERESHIT
Guematrias breves para Bereshit 5783
v En toda
la Biblia encontramos 3 veces la frase “un lugar”, makóm ejad (מָקוֹם אֶחָד): una en Génesis (1:9) en el relato de la
creación (y mira nuestro artículo sobre la esencia del
año 5783 para más información en preparación) y dos
veces en el Libro de Eclesiastés (3:20 y 6:6).
v El valor
de la frase extendida de la primera aparición de "un lugar": "Júntense
las aguas bajo el cielo en un solo lugar ..."[1] (יִקָּווּ הַמַּיִם מִתַּחַת הַשָּׁמַיִם אֶל מָקוֹם אֶחָד)
es 1690 o 10 veces 13 al cuadrado, donde 13 es el valor de “un” (אֶחָד). 1690 es también el producto de 26 y 65,
los valores de dos de los Nombres de Dios, Havaiá (י-הוה) y Adni (אֲ-דֹנָי).
Dado que esta frase tiene 26 letras, ¡el valor promedio de cada letra es 65, o
Adni!
v Los
valores de las frases extendidas en las que aparecen las otras dos apariciones
de “un lugar” son “Todo va a un lugar” (הַכֹּל הוֹלֵךְ
אֶל מָקוֹם אֶחָד), o 346 y “Porque a un lugar todo va” (הֲלאֹ אֶל מָקוֹם אֶחָד הַכּלֹ הוֹלֵךְ),
o 382. Su suma es 728, que es el múltiplo de “uno”, ejad (אֶחָד) veces “día”, iom (יוֹם),
la primera frase en la que aparece la palabra “uno” en la Torá, “un día”, iom
ejad (יוֹם אֶחָד).
v
La suma
de las tres frases extendidas es 2418, que es el producto de “uno” (אֶחָד) por “lugar” (מָקוֹם),
¡un hermoso ejemplo de autorreferencia! Precediendo a cada una de las tres apariciones
de “un lugar” (מָקוֹם אֶחָד), encontramos la
palabra “a” (אֶל). Increíblemente,
2418 es también el múltiplo de 3 veces “a” (אֶל אֶל אֶל)
por el Nombre esencial de Dios, Havaiá (י-הוה).
HISTORIAS JASÍDICAS
Rebe Israel de Ruzhin: Amor fraternal
Rabi Israel Friedman de Ruzhin, el fundador de la renombrada
Casa Jasídica de Ruzhin, nació en Prohobisht, Ucrania, el 3 de Tishrei de 5557
(1796). Su padre fue Rabi Shalom Shajne, el hijo de Rabi Abraham el ángel, que fue
el único hijo del Maguid de Mezritch, el principal discípulo del Baal Shem Tov.
Fue llamado Israel por el Ba'al Shem Tov cuyo nombre era Israel. Cuando tenía
seis años, su padre murió y fue criado por su hermano mayor, Rabi Abraham de
Prohobisht, que en ese momento solo tenía 17 años. Los tzadikim de la
generación de Rabí Israel lo admiraban, y muchos de ellos viajarían hasta él,
como lo hacen los jasidim con su Rebe. Rabi Israel dijo una vez que “Cuando
algo le sucede a un judío en el otro extremo del mundo, inmediatamente lo
siento en mi corazón”.
El Rebe Israel es comúnmente conocido como el Santo
Ruzhiner. De todos los líderes piadosos de su generación, se sabe que él es el
único de quien el Alter Rebe de Jabad dijo que es digno de llegar a ser el
Mashiaj.
Rabí Israel dirigió su corte como un palacio real, para
reflejar la grandeza del pueblo judío, hijo de reyes. Su riqueza y honor eran
tan grandes que el zar ruso se puso celoso de él y lo metió en prisión, de
donde escapó milagrosamente. Luego formó su hogar en Sadigura, Austria-Hungría.
Falleció el 3 de Jeshván de 5611 (1850).
El Rebe Iche (Itzjak) de Worke, uno de los discípulos del
Rebe Simjá Bunim de Peshisja, visitaba al Rebe de Ruzhin de vez en cuando. Rebe
Iche era un Rebe jasídico por derecho propio, con miles de seguidores, y tenía
suficiente influencia para hablar con Ruzhiner con relativa libertad. Hubo
quienes dijeron que era mejor que la gente sencilla no visitara al Ruzhiner,
porque él era el Rebe para otros Rebes, específicamente. Incluso hubo un Rebe
que era un jasid de Ruzhiner, que no permitía que sus discípulos visitaran a
Ruzhiner. Cuando el Ruzhiner le preguntó sobre eso, respondió: “Tú eres el Rebe
de los tzadikim. Soy lo suficientemente bueno para mis jasidim”. El
Ruzhiner no aceptó esta explicación. Quería que todos vinieran a él.
Una vez, el Rebe Iche vino a visitar a Ruzhiner y estaban
hablando. Esto ocurrió luego de los 21 meses que los Ruzhiner habían estado en
una prisión rusa. El zar ruso estaba celoso de su conducta real y de su corte.
Rebe Iche le preguntó al Ruzhiner, respetuosamente por supuesto, si sabía por
qué el Cielo había decretado que sería encarcelado.
“Te contaré una historia”, respondió el Ruzhiner. “Cuando
falleció el Baj (el autor de Bait Jadash, Rabi Ioel Sirkis, una
de las más grandes autoridades legales), se decretó que en breve tendría que
pasar por el purgatorio. Muchos tzadikim, quizás incluso todos ellos,
pasan por el purgatorio para reunir almas, pero para el Baj, había una
razón por la cual él mismo tuvo que experimentar el sabor del purgatorio. ¿Por
qué fue así? La tradición dice que una vez, cuando el Bach estaba en la calle,
estornudó, aparentemente un estornudo bastante fuerte. Cerca, había un carro
enganchado a un caballo y un burro. La Torá prohíbe enganchar un caballo y un
burro juntos - una prohibición conocida como kilaim. Así cuando
estornudó tan fuerte, los animales se sobresaltaron y se movieron, tirando del
carro con ellos; sin darse cuenta había transgredido la prohibición de kilaim.
Por lo tanto, cuando Bach falleció, tuvo que pasar por el purgatorio”.
“Deberías saber”, continuó el Ruzhiner, “Incluso para mí,
algo tan pequeño como eso no existe. Entonces, ¿por qué tuve que sentarme en
prisión durante casi dos años? Una vez, cuando tenía cinco años, el maestro del
jeider hizo una fiesta de jumash para nuestra clase. El maestro
me sentó en la cabecera de la mesa y me pidió que dijera algunas palabras de la
Torá frente a todos los niños, lo cual hice. Todos los niños pasaron delante de
mí y me felicitaron y luego sentí una pequeña gota de orgullo. Debido a ese
orgullo cuando tenía cinco años, estuve en prisión durante casi dos años”.
Esta historia dice algo sobre la forma en que se lleva a
cabo el juicio en el cielo, pero más importante aún sobre cuán valiosa es la
humildad. Sin embargo, más que cualquier otra cosa, nos enseña sobre el propio
Ruzhiner. La razón oficial citada por los rusos para su encarcelamiento fue su
conducta real y el hecho de que lo llamaran “Rey de Israel”. El Ruzhiner deja
en claro que, a pesar de su conducta y estatus regio, a lo largo de toda su
vida, nunca se sintió más grande o más alto que nadie, excepto en ese momento
cuando tenía cinco años. Esto ilustra el gran principio jasídico, que para ser
un verdadero rey uno necesita sentirse humilde. Uno necesita reconocer sus
propias faltas y defectos, como el rey David, quien dijo: “Y seré humilde ante
mis propios ojos”. Cuando uno ha alcanzado la claridad de que no es mejor que
nadie, está listo para liderar.
El Rebe de Bojush (una de las ramas jasídicas que salieron
de Ruzhin) relató que dos hermanos llegaron una vez al Alter Rebe de Bojush.
Los hermanos vivían en Shargorod (Sharjorod, Ucrania) y le trajeron al Rebe un
rollo de pergamino que una vez habían recibido de Ruzhiner, quien era su
abuelo. Los hermanos le dijeron al Rebe que vivían en el mismo edificio. Una
vez se asustaron mucho, porque el testamento de Rabí Iehuda HaJasid decía que
dos hermanos no deben vivir en la misma ciudad. Fueron al santo Ruzhiner para
pedirle consejo. "Te daré un amuleto", dijo el Ruzhiner, "y
entonces ya no tendrás que temer". Salieron de la habitación por un corto
tiempo y luego volvieron a entrar. El Ruzhiner les dio un rollo de pergamino y
les dijo que lo colgaran entre sus dos apartamentos durante siete años.
Pasaron siete años y
se suponía que debían devolver el rollo, pero el Rebe Ruzhiner ya no estaba en
este mundo. Los hermanos fueron al Alter Rebe de Bojush y le trajeron el rollo.
El Rebe lo abrió y vio que en él estaba escrito (Salmos
133:1), “Qué bueno y agradable es que los hermanos vivan
juntos” (הִנֵּה מַה טּוֹב וּמַה נָּעִים שֶׁבֶת אַחִים
גַַםַ יָחַד). El Rebe dijo: “La costumbre general es escribir los Nombres
Sagrados en amuletos. Pero el santo Ruzhiner escribió este verso con santidad y
pureza y tiene el mismo poder y atractivo espiritual como si el Nombre de Dios
estuviera escrito en él. Algo que viene al mundo en un estado de santidad y
pureza tiene el mismo poder e influencia que el Nombre de Dios”.
El
camino del Baal Shem Tov, que dio nombre al Rebe Israel de Ruzhin, se
caracterizó por un enfoque complejo hacia los amuletos. Por un lado, nuestro
maestro, el Baal Shem Tov, negó el empleo de la Cabalá práctica en nuestros
tiempos y la vio como una aberración del servicio puro a Dios. Por otro lado,
él mismo usaba amuletos y era conocido como el Baal Shem, un título dado en
esos días a alguien que empleaba la Cábala práctica.
La
resolución de estas dos actitudes en conflicto se conoció cuando se abrió uno
de los amuletos del Ba'al Shem Tov. Todo lo que estaba escrito adentro era su
nombre: “Israel el hijo de Eliezer”. El tzadik se pone a sí mismo en el amuleto
y en el mérito de su apego a Dios y en el mérito de su fe, la naturaleza
cambia.
Asimismo,
cuando Dios entregó la Torá a Israel, ocultó Sus Nombres dentro de ella, e
incluso a Él mismo. La primera palabra de los Diez Mandamientos es “Yo soy”, anojí
(אָנֹכִי), de la cual los sabios nos dicen (Shabat 105a) es un acrónimo de “Yo mismo Me escribí y Me
di” (אֲנָא נַפְשִׁי
כְּתָבִית יְהַבִית), lo que significa que la Torá en sí misma
es un Nombre de Dios.
De la
misma manera, Rabi Israel de Ruzhin inserta el poder de los Nombres de Dios en
el versículo anterior de los Salmos. En el mismo verso, también alude a su
propio nombre. Las últimas letras de las palabras de este versículo, hine ma
tov uma naim shebet ajim gam iajad (הִנֵּה מַה טּוֹב וּמַה נָּעִים שֶׁבֶת אַחִים גַּם יָחַד)
son igual al valor de Israel. El valor de sus letras iniciales (הִנֵּה מַה טּוֹב וּמַה נָּעִים שֶׁבֶת אַחִים גַּם יָחַד)
es igual al valor de "Mashiaj Hijo de David" (מָשִׁיחַ בֶּן דָּוִד), la aspiración en la
vida del Ruzhiner y la esencia de su ser.
Hay otra
conexión oculta entre el verso que escribió el santo Ruzhiner y la redención
completa. El valor de las dos palabras “hermanos que habitan”, shebet ajim
(שֶׁבֶת אַחִים) es el mismo que “grande
es la teshuvá” (גְּדוֹלָה תְּשׁוּבָה),
las dos primeras palabras de la declaración de los sabios, “grande es la teshuvá
porque acerca la redención”. El Mashiaj es el rey de Israel - un título que se
le dio al Ruzhiner en su día. Su misión es reunir a todo el pueblo judío bajo
una sola bandera. Cuando los hermanos - es decir, todo el pueblo judío - vivan
juntos, verán lo bueno y agradable que es caminar por el sendero de la Torá y
las mitzvot. Esa es la forma en que el Mashíaj cumplirá su destino de llevar
al pueblo judío y al mundo entero a servir a Dios.
EL SECRETO DE BERESHIT Y LA SANACIÓN - LA CONEXIÓN CUERPO Y ALMA
Rabino Itzjak Ginsburgh
El
primer verso de la Torá dice: “En el principio Dios creó los Cielos y la
Tierra. Crear en hebreo también significa “sanar”, bará, ברא, lehabrí, להבריא,
sanación. Sanamos una enfermedad, ya sea espiritual o física.
Y entonces viene la frase “los Cielos y la Tierra”, donde “Cielos” se refiere a mi dimensión espiritual, y “Tierra” a mi dimensión física. Significa que los Cielos y la Tierra son mi propia alma y mi propio cuerpo. Sanar esa relación entre el alma y el cuerpo es alcanzar un estado de interdependencia, teniendo conciencia de que el alma está para apoyar al cuerpo. Y el cuerpo al realizar buenas acciones está para fortalecer el alma y conectar al alma a su propia raíz en la Divinidad.
El símbolo de cielo y tierra, alma y cuerpo, también simboliza
el matrimonio. Es un símbolo del novio y la novia, y para poder construir un
hogar feliz, estable y positivo, cada uno tiene que estar para el otro. Los
cielos tienen que estar para la tierra y la tierra para los Cielos. Y juntos
podemos construir un hogar para Dios.
Lectura de la Torá: Bereshit
En el Principio - Revelando LOS SECRETOS OCULTOS EN LA TORÁ
EL SECRETO DEL FUEGO BLANCO Y EL FUEGO NEGRO Y LA
TEORÍA DE CUERDAS
Bereshit: ב ראשית Dos principios: de la Creación y de la
Torá. De Keter, la Corona y de Jojmá, la Sabiduría. Lo Oculto y lo
Revelado. Para mostrar que Hashem crea todo en la realidad a partir de la nada
CON SU PALALABRA: de las cuerdas de la boca de Hashem a las cuerdas del Big
Bang.
El
Secreto del final y el principio de la Torá en לב,
los 32 senderos de sabiduría del Sefer Ietzirá,
Genesis
Capítulo 1
1 En el
principio creó Dios el cielo y la tierra.
א
בְּרֵאשִׁית בָּרָ֣א אֱלֹהִ֑ים אֵ֥ת הַשּׁמַ֖יִם וְאֵ֥ת הָאָֽרֶץ:
2 La
tierra estaba sin forma y vacía, con oscuridad sobre la faz de las
profundidades, pero el espíritu de Dios se movía sobre la superficie del agua.
ב
וְהָאָ֗רֶץ הָֽיְתָ֥ה תֹ֨הוּ֙ וָבֹ֔הוּ וְח֖שֶׁךְ עַל־פְּנֵ֣י תְה֑וֹם וְר֣וּחַ
אֱלֹהִ֔ים מְרַחֶ֖פֶת עַל־פְּנֵ֥י הַמָּיִם:
3 Dijo
Dios: “Haya luz”, y la luz cobró existencia.
ג
וַיּ֥אמֶר אֱלֹהִ֖ים יְהִי־א֑וֹר וַֽיְהִי־אֽוֹר
4 Dios
vio que la luz era buena, y Dios dividió entre la luz y la oscuridad.
ד
וַיַּרְא אֱלֹהִ֛ים אֶת־הָא֖וֹר כִּי־ט֑וֹב וַיַּבְדֵּל אֱלֹהִ֔ים בֵּין הָא֖וֹר
וּבֵ֥ין הַחֽשֶׁךְ:
Y SUS REPATRIADOS [ serán redimidos] EN VIRTUD DE
LA TZEDAKÁ
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 4 clase 1
Rambam, Leyes de Dádivas a los Carenciados – Cap 10
1. Estamos obligados a ser más cuidadosos con respecto a la mitzvá de la caridad que a todos los [otros] mandamientos positivos, (en el Talmud, Bava Batra afirma que la tzedaká equivale a todas las mitzvot) porque la caridad es una señal que identifica a una persona justa, un descendiente de Abraham nuestro patriarca, (Ievamot: la tzedaká es una de las 3 señales que identifican al judío) , como [Génesis 18:19] afirma: "Lo he conocido, porque ordena a sus hijos... que hagan caridad". El trono de Israel no se establecerá, ni la verdadera fe se mantendrá sino por la caridad, como está dicho [Isaías 54:14]: "Serás establecido con justicia". E Israel será redimido únicamente a través de la caridad, como está dicho [ibíd. 1:27]: "Sión será redimida con el juicio y los que regresen a ella por la caridad".
Tehilim 85 14
En verdad, Su salvación está cerca de quienes Le temen, que [Su] gloria morará en la tierra. Bondad y verdad se han encontrado; rectitud y paz se han besado. La verdad brotará de la tierra, y la rectitud brilla desde el cielo. Adonái, también, conferirá bondad, y nuestra tierra rendirá su producto. La rectitud marchará ante él, y él pondrá sus pasos en [su] camino.
"Israel será redimido sólo en virtud de la tzedaká",
como está escrito: "Y sus repatriados [serán redimidos] en virtud de la tzedaká".
Está escrito: "Tzédek irá (iehaléj) ante El". Ahora
bien, hubiera sido de esperar que el versículo dijera ieléj. Este concepto
puede ser comprendido considerando el versículo "Por Ti dice mi corazón:
'Procurad Mi rostro (panái)'". Esto significa [que al hombre se lo
urge a] "buscar la interioridad del corazón". Pues en la llama del
Elemento de Fuego Divino que está en el corazón (Una versión distinta:
"Pues en el corazón [el Elemento de Fuego Divino dentro del
corazón]") hay dos aspectos: el aspecto de jitzoniut
("exterioridad", [en oposición a esencia,] y el aspecto de pnimiut
("interioridad"). El jitzoniut del corazón es el [amor]
ardiente que se inflama a causa del propio entendimiento y comprensión de la
grandeza de Di-s, el bendito Ein Sof, al meditar sobre Su grandeza y de
esta contemplación dar a luz un fuerte amor semejante a "destellos de
fuego...". Y el pnimiut del corazón es el punto más íntimo en el
corazón, la profundidad del corazón que trasciende por mucho los niveles de
comprensión y entendimiento con los que el hombre puede meditar en su corazón
acerca de la grandeza de Di-s, como está escrito: "De las profundidades
clamo a Ti, Oh Di-s"; [es decir,] desde las profundidades del corazón.
Me robaron mi shtraimel
Me robaron mi shtraimel (un sombrero festivo y
especialmente caro que usan los jasidim), se acercó un joven al Rebe Iehuda
Arié de Gur quejándose. Rabi Iehuda Arié le dijo: "Lo principal es que
tengas cuidado de que no le roben la cabeza".
Estamos parados en medio
de Sucot, en el ombligo de Jol Hamoed. En estos días se nos ordena la alegría
como fuente para sacar alegría de vivir para todo el año. En este año también
se añadió la celebración del Año de la Congregación, situación en la que el rey
reunía al pueblo y les recordaba el estudio de la Torá y el cumplimiento de las
mitzvot.
Este es el mensaje y esta es la tarea para todo el año: ser
feliz tanto como sea posible y, por otro lado, no perder la cabeza para así ser
fuerte en la observancia de las mitzvot y el estudio de la Torá.
Lectura de la Torá, Hoshana Raba,
Última Oportunidad para la
Alegría: Cómo ser Feliz todo el Año
Algunas postales de
la plegaria matutina del último día de Sucot, y una última meditación en la
Sucá sobre la alegría y cómo obtenerla.
Sea Tu Voluntad
Hashem nuestro Dios y Dios de nuestros padres, que elige buenos profetas y
buenas costumbres, aceptar con misericordia y favor nuestras plegarias y
nuestras procesiones en torno de la bimá. Recuerda por nuestro bien el
mérito de Tus siete perfectos piadosos, aparta la barrera de hierro que nos
separa de Ti. Atiende a nuestra súplica y sella nuestro juicio para bien. Tú el
que suspende la tierra en el espacio, sella nuestro juicio en el Libro de la
buena vida.
Concede este día
que en Tu gloriosa Shejiná haya cinco Severidades endulzadas mediante el
golpear de las ramas de sauce sobre el suelo, según la costumbre de Tus santos
profetas. Despierta Tu amor y muéstranos Tu abundante afecto al mitigar todas
las severidades y juicios estrictos. Irradia Tu gloriosa Shejiná con Tu
santo Nombre iud hei vav, que es cual roció, "el rocío de la
luz" y desde allí concede generosa munificencia a Tu servidor que ora a Ti
suplicándote que me concedas larga vida, perdones mis pecados, iniquidades y
transgresiones.
Extiende Tus manos
para recibir mi penitencia íntegra. Abre Tu generoso tesoro para saciar un alma
sedienta como está escrito: Adonai abrirá para ti Su generoso tesoro, los
cielos, para enviar lluvia a tu tierra en su estación y para bendecir toda la
obra de tu mano. Amén
(tomado del
sidur Tehilat Hashem, ed. Kehot Lubavitch Sudamericana.)
21Thisrei 5783
Es costumbre
contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov todos los Motzaei Shabat,
la salida del Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañar a la
novia (el Shabat).
Una segulá para
un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de ellos, para una
vida buena y larga y para salud.
*🍷🕯🌿
Shavua Tov – Moadim Lesimjá🌿🕯🍷*
Simjat Torá en el Beit Midrash del Baal Shem Tov,
El Baal Shem Tov y sus alumnos bailan con emoción y apego
alrededor del libro de la Torá durante largas horas. Alegre por la Festividad
de Simját Torá, la Alegría de la Torá. Durante el baile, se rompió una sandalia
de uno de los estudiantes que bailaba y saltaba de alegría, y a causa de esto
dejó de bailar con sus compañeros. Una gran tristeza se dejó ver de inmediato
en su rostro, era pobre y no tenía maot (dinero) para comprar sandalias
nuevas.
La hija del santo Baal Shem Tov notó el incidente y sintió
el gran dolor del estudiante que le impedía participar de la alegría. Ella se
acercó y le dijo:
-
"Si me prometes tu
bendición de que voy a dar a luz a un varón este año, te daré zapatos nuevos de
inmediato, para que puedas seguir bailando.
El estudiante la bendijo y le prometió que este año daría a
luz un hijo varón. La bendición fue recibida en el Cielo. Ella concibió y nueve
meses después le nació un hijo y su nombre en Israel fue Baruj. Baruj creció
con su abuelo el Baal Shem Tov, y durante muchos años fue llamado Rabí Baruj de
Mezhibuzh.
La mayor parte de sus días Rabi Baruj fue rico. Pero hubo un
tiempo en que su sustento era escaso. En aquellos días, su madre, la rabanit
Eidl, vio que reía y estaba feliz,le preguntó:
-
¿Eres feliz ahora?
Rabi Baruj le respondió:
-
Sabe que un ministro de la
pobreza es enviado del Cielo a cada hogar donde están quejosos y tristes, porque
ahí se siente bien, y por eso se queda allí... Pero, cuando ve felices a los
miembros de la casa huye rápidamente, porque no soporta la alegría.
Efectivamente, en poco tiempo la suerte del rabino Baruj
volvió a mejorar y volvió a tener riqueza.
Más Historias de Tzadikim
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https://galeinai.org/baal-shem-tov-2/
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Que tengas una buena y bendecida semana❣️
🌴Festividad
de Sucot Alegre🌴
para Refuá Shlemá
para Lili Rivka bat Lea y Jana Miriam bat Lili Rivka
que tenga curación
completa y larga y buena vida
💎
💎 לעילוי נשמת 💎💎
Leilui Nishmat
Leizer ben Jaim y Iosi Shmuel ben Jaim Mordejai Peretz
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