BS"D
KI TAVÓ כִּי־תָבוֹא
Deuteronomio 26:1-29:8 Haftará : Isaias 60: 1-22
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DE GAL EINAI
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MAZAL MOZNAIM (LIBRA) PARTE 2
EL CALENDARIO HEBREO: El Mes de Elul
TEFILÁ
JASIDUT
LOS TRECE ATRIBUTOS DE MISERICORDIA DIVINA EL LIBRO DE ÉXODO
Actualmente nos encontramos en la segunda semana del mes de Elul, el último mes del año, que sirve como preparación para el próximo año (que sea un año bueno y dulce para todos nosotros) y especialmente para los Diez Días de Teshuvá que comienzan con Rosh Hashaná y terminan con Iom Kipur. Elul es conocido como el mes de la compasión y el perdón. Esto se debe a que Moisés pasó su tercer conjunto de cuarenta días en el monte Sinaí durante el mes de Elul y los primeros diez días de Tishrei - los Diez Días del Arrepentimiento.[1]
La primera vez que Moisés ascendió la montaña durante cuarenta días, recibió las Tablas del Pacto inscritas con el Decálogo, pero las rompió al enterarse de que el pueblo había pecado al construir el Becerro de Oro. Luego ascendió por segunda vez durante cuarenta días para suplicar a Di-s que no destruyera al pueblo. Durante su tercer ascenso durante cuarenta días, Di-s le dijo que había perdonado al pueblo y luego reveló sus Trece Atributos de Compasión, instruyendo a Moisés a invocar estos atributos siempre que pareciera haber un decreto o un juicio severo contra el pueblo judío.
La costumbre sefardí es recitar los Trece Atributos de Misericordia de Di-s todos los días durante este periodo (excepto en Shabat) durante las Selijot. Los asquenazíes se unen a ellos en la última semana antes de Rosh Hashaná. Pero incluso cuando estos Trece Atributos no se recitan en voz alta, flotan en el ambiente de Elul y de los Diez Días de Teshuvá, motivándonos a profundizar en ellos.[2]
Uno de los aspectos de los Trece Atributos que no se entiende bien es que la Cabalá reconoce que aparecen tanto en el Pentateuco como en los Profetas. En el Pentateuco se enumeran en su lugar en el Éxodo. En los Profetas, la Cabalá identifica los Trece Atributos en un pasaje del Libro de Miqueas. Recitamos este pasaje el primer (o segundo) día de Rosh Hashaná durante Tashlij. Llegaremos a eso, pero empecemos con los Trece Atributos tal y como aparecen en el Libro de Éxodo.
Para obtener un mayor entendimiento de estos, explicaremos la correspondencia entre los Trece Atributos y los Trece aspectos del alma. En cuanto a la Creación, normalmente identificamos a 10 sefirot desde corona hasta reinado. Especialmente cuando hablamos de cómo las sefirot se manifiestan a través del alma, hablamos de 11 sefirot, incluyendo la sefirá de conocimiento (o da'at). Sin embargo, corona en sí se divide en el Zohar en tres "cabezas" separadas, que en Jasidut se identifican con las facultades de fe, placer y voluntad. Por tanto, tenemos un total de 13 facultades.
Existen diferentes métodos para enumerar los Trece Atributos de Compasión del versículo del Éxodo. Aquí seguiremos el método empleado por el Zohar y el Arizal:
Havaia pasó delante de él [Moisés] y proclamó: "Havaia, Havaia [1] [es un Di-s benevolente]; [2] compasivo y [3] clemente; [4-5] lento para [mostrar Su] ira; [6] abundante en bondad; [7] y verdad [recompensando fielmente a quienes Le obedecen]. [8] Preserva [el mérito de los actos de] bondad [9] durante miles [de generaciones]; [10] Perdona los pecados premeditados, [11] así como los pecados rebeldes y [12] los pecados no intencionados; [13] Y absuelve [a quienes se arrepienten]...[3]
Di-s y fe
El Nombre de Di-s Kel (אֵ-ל), que es el primer atributo, alude al versículo que conecta este Nombre con la facultad de la fe: "Un Di-s fiel, sin iniquidad, justo y recto es Él."[4] Kel es el Nombre sagrado revelado por Abraham, el alma arquetípica de bondad y amor, una conexión que aparece en muchos versículos, entre ellos "Bondad a Abraham" y "Abraham que Me ama". De hecho, el nombre Kel también se asocia con la bondad en el versículo, "La bondad de Di-s es todo el día."[5] Abraham reveló este nombre tras su guerra contra los Cuatro Reyes, tal como está escrito: "Y llamó allí al Nombre de Havaia, Kel - Mundo."
La yuxtaposición de Kel y el mundo niega la noción de que Di-s está separado del mundo. Pretende hacer pública la fe abrahámica de que no hay nada fuera de Di-s. Al proclamar a Di-s como "Kel-mundo", Abraham hizo pública su fe pura en la unidad absoluta de Di-s. Por ello, Abraham es descrito como la cabeza de todos los creyentes, lo que significa que también inspira fe en los demás. La fe en sí es la cabeza más elevada de las tres cabezas de la sefirot de corona.
Compasivo y compasión
No es de extrañar que el segundo atributo, "compasivo", corresponda a la compasión, rajamim (רַחֲמִים), la experiencia interior de la sefirá de belleza (tiferet); no hace falta explicar mucho aquí. Sin embargo, dado que el atributo "compasivo", gramaticalmente, forma parte de la primera construcción genitiva encontrada en los Trece Atributos, "Di-s compasivo" - una construcción de Kel y Compasivo - nos lleva a considerar la suma de "fe", emuná (אֱמוּנָה) y "compasión", rajamim (רַחֲמִים), que es 400, es decir, 20 al cuadrado.
Cuando la suma de dos palabras es un número cuadrado, esto indica una conexión inherente entre ellas. En este caso, se explica en Jasidut que la ousia inherente de Di-s (el término griego antiguo para una esencia esencial, la esencia misma, עֶצֶם etzem, en hebreo) es la fe y el comienzo de Su revelación de sí mismo es a través de la compasión.
Gracia y humildad
El tercer atributo de compasión está relacionado con la gracia. Sobre la gracia encontramos dos versículos complementarios: "Una mujer de gracia alcanza honor"[6] y "Un espíritu humilde alcanzará honor."[7] Al considerar que tanto una mujer como el honor son expresiones de la sefirá de reinado (maljut), el segundo verso conecta reinado con la humildad. Esta es una de las principales razones para identificar la experiencia interior de reinado con la humildad. La humildad también era el rasgo esencial del carácter del rey David, el alma arquetípica de reinado, ilustrada en sus palabras: "Seré humilde ante mis propios ojos."[8]
Encuentra gracia en los ojos de quienes nos ven y depende de ser de espíritu humilde. La humildad no significa depresión ni auto menosprecio. Más bien, significa que uno es plenamente consciente de sus carencias y, por tanto, no trata con condescendencia a los demás. El atributo de gracia de Di-s se otorga así a quienes tienen un espíritu humilde. La gracia es uno de los 8 sinónimos de belleza en hebreo. Estos 8 sinónimos corresponden a las sefirot y gracia en particular corresponde a reinado.
El Sefer Ietzirá enumera siete transformaciones u opuestos, que corresponden a las siete sefirot inferiores, desde bondad hasta reinado. La séptima, correspondiente a reinado, es "La contraparte de la gracia es la fealdad."
El tercer atributo, clemente, lleva antepuesta una "y" conjuntiva que lo conecta con los dos anteriores. De hecho, es la fe - a través de su capacidad para sostener opuestos - la que forja la unión espiritual cabalística primaria entre la sefirá de belleza (aquí "compasiva") y reinado (aquí "clemente"). Este es el secreto de la oración, cuya raíz se encuentra en la fe simple, y cuyo fruto es la unificación de belleza y reinado, o de la compasión y la humildad. Dicho de otro modo, cuando la persona que reza es consciente de su bajeza - sus defectos y transgresiones - despierta la compasión de Di-s sobre ella. Por eso, de las diez expresiones de oración, la súplica (tajanunim) se considera la más grande, ya que "súplica" (תַּחֲנוּנִים) en hebreo proviene de la misma raíz que gracia.
Lento [para la ira] y Voluntad
La palabra hebrea para lento, erej (אֶרֶךְ) es afín con la primera palabra en el nombre cabalístico de la tercera y más baja cabeza de la corona, Arij Anpin (אֲרִיךְ אַנְפִּין), que en Jasidut se identifica con la facultad de voluntad. Arij Anpin significa literalmente "el rostro alargado" e idiomáticamente significa paciencia, que también es el significado del constructo formado por el cuarto y quinto atributos de misericordia juntos, erej apaim (אֶרֶךְ אַפַּיִם).
En arameo, una de las palabras para rey, rej (רֵךְ) es afín con la versión hebrea de este atributo de compasión.[9] Además, usando el alfabeto de sustitución conocido como Atbash, la palabra para "largo", erej (אֶרֶךְ) permuta para formar "corona", keter (כֶּתֶר). Cuando no hay referencia a qué parte de la corona se refiere, la referencia no específica se entiende como la corona de Arij Anpin, por tanto, a la facultad de voluntad.
Ira (o fosas nasales o semblante) y Temor
El siguiente atributo de compasión es la segunda parte de la expresión constructa, "lento para la ira". El significado literal de esta palabra, apaim (אַפַּיִם) también puede ser "fosas nasales" o "rostro" (semblante). En cualquier caso, corresponde claramente al atributo de juicio (din), o temor, que es la experiencia psicológica interior de la sefirá de rigor (guevurá). ¿Por qué es esto un atributo de compasión? Porque la forma constructa de "lento para la ira", por supuesto significa que el juicio, el temor, la ira, se endulzan en su raíz suprema. Este es el misterio detrás del versículo: "Te daré gracias, Havaia, porque te enfadaste conmigo, tu ira se apartará, y me consolarás"[10], odjá Havaia ki anafta Bi iasov apeja utenajameni (אוֹדְךָ הוי' כִּי אָנַפְתָּ בִּי יָשֹׁב אַפְּךָ וּתְנַחֲמֵנִי).
La razón por la que este endulzamiento de la ira de Di-s (o cualquier otra fuente de ira) está asociado al rostro o semblante es porque el rostro contiene 370 luces o revelaciones de Divinidad. Estas 370 luces son necesarias para primero suavizar el juicio y propiciar la salvación, solo entonces puede aparecer el éxito, tal y como se dice en los versículos que recitamos durante el Halel: "Por favor, Havaia, sálvanos, por favor. Por favor, Havaia, danos éxito por favor."[11]
Abundante en bondad y amor
Tras el endulzamiento del juicio duro y la ira en su raíz, se revela la abundancia del amor de Di-s hacia nosotros. Hay dos posibilidades para conectar nuestra chispa Divina con su fuente en Di-s: o bien la chispa se acerca a su fuente, o la fuente se acerca a la chispa. Mientras que "lento para la ira" representa la primera posibilidad, "abundante en bondad" representa la segunda. Acercarse a Di-s se logra mediante un despertar desde abajo, por ejemplo, ofreciendo un sacrificio, korván (קָרְבָּן), cuya forma hebrea proviene del verbo que significa "acercarse". Di-s que se acerca a nuestra chispa Divina representa la inmensa y abrumadora luz de amor y bondad que surge después de que el juicio se endulce en su raíz.
Verdad y realización
El atributo anterior de compasión transmitía un amor abundante, que en la Cabalá se conoce como los "cinco aspectos de bondad ", hei jasadim (ה חֲסָדִים). Estos cinco aspectos de bondad se extienden a través de las sefirot emotivas y finalmente se integran en la sefirá de fundamento, cuya experiencia interior es la verdad, en el sentido de plenitud, que luego se canaliza a reinado, el secreto de la gracia, como se mencionó anteriormente. De hecho, cuando la bondad se canaliza desde fundamento hasta reinado se conoce como "verdadera gracia", jen emet (חֵן אֱמֶת), que se refiere a la belleza (gracia) que es el resultado de la santificación de uno mismo.
Aquí termina el primer verso de los dos versículos que enumeran los trece atributos de misericordia, ya que esto es, en cierto sentido, el final de este movimiento particular de compasión, comenzando con la fe - la cabeza suprema de la corona - y descendiendo hasta fundamento y más allá, hasta reinado. En total, el primer versículo contiene 7 de los 13 atributos de compasión que corresponden al principio de que "todos los séptimos son amados."
Ser auténtico, ser verdad, es cumplir las propias promesas o votos. Así, la verdad es como cumplir la palabra, ser digno de confianza. Cuando la compasión alcanza su destino final, es completa, shalem (שָׁלֵם), cuyo valor es 370, aludiendo una vez más a las 370 luces del rostro. Estas luces están asociadas con las "dos manzanas sagradas"[12], tarin tapujin dinheirin tadirá (תָּרִין תַּפּוּחִין דִּנְהִירִין תַּדִירָא), las dos mejillas que carecen del vello de la barba. El cabello en general denota un estado de contracción de la luz, pero las 370 luces que aparecen allí no sufren la contracción y por tanto revelan la ousia divina, como se mencionó antes. Estos son, como se ha señalado antes, el secreto del rostro alargado, el rostro de la paciencia que tiene el poder de endulzar toda ira y juicio.
La conexión entre las luces del rostro reveladas por el largo rostro de Di-s y el atributo de verdad o cumplimiento se encuentra en una disputa entre los Sabios sobre los Trece Atributos de Compasión. Después de que Di-s reveló estos atributos a Moisés, dice: "y Moisés se apresuró, inclinó la cabeza hacia la tierra y se postró",[13] el Talmud pregunta,[14] ¿cuáles de estos atributos vio Moisés?, es decir, ¿cuáles de ellos le hicieron postrarse? Rabi Janina ben Gamla dice que vio el atributo de "lento para la ira" y los demás sabios dicen que él vio el atributo de verdad.
La razón por la que ambos están tan cerca como para que pueda haber una disputa es porque, como se ha dicho, la séptima, la "verdad", abarca todos los primeros siete atributos desde Kel en adelante. Como consecuencia de la naturaleza abarcadora del séptimo atributo de "verdad", la luz que se transmite se intensifica lo suficiente como para sacar a la luz el primero y el último de los siguientes seis atributos, a través de los cuales solo la luz infinita (o revelación) de la Divinidad es atraída hacia el aspecto interior de las diez sefirot tal como se revelan en la psique humana.
Preserva la [bondad] y la confianza
La confianza es lo que preserva (notzer) la bondad de un amante fiel y, en este caso, la bondad de Di-s. Al preservar la bondad de Di-s, la confianza se fortalece continuamente y uno confía cada vez más en Di-s. Según las enseñanzas del Arizal, todos los atributos de compasión Divina están asociados con las llamadas "rectificaciones de la barba" y forman parte de la corona superconsciente. Este atributo - "Él Preserva" es la fuente de la primera sefirá consciente: sabiduría. Este vínculo se refiere a la afirmación del Zohar, "Aba se nutre del octavo mazal", es decir, del octavo atributo de compasión.
Del mismo modo, la confianza, bitajón (בִּטָּחוֹן) es la dimensión interior y la experiencia de la sefirá de victoria o eternidad (netzaj), que corresponde a la pierna derecha que desciende y se extiende desde un partzuf superior para vestir y vitalizar la sabiduría del partzuf que está debajo de ella, como se explica en los escritos del Arizal. La confianza (בִּטָּחוֹן) es una permutación de la frase "buena gracia", jen tov (חֵן טוֹב), que es el secreto de la sabiduría oculta extraída del buen aceite que "desciende sobre la barba"[15] (el supremo Mazal) y revela los secretos de los secretos de la Torá. Otra conexión entre sabiduría y confianza se encuentra en el versículo "Para todo el que está vivo hay confianza", que[16] significa que todo el que es consciente de haber recibido vida [de Di-s arriba] confía en esa vida y en el sostenimiento de su vida por parte de Di-s.
Por miles y placer
La rectificación de "por miles", lealafim (לַאֲלָפִים) es el secreto de "Te enseñaré (a'alefja) sabiduría" (y "Te enseñaré a entender"), tal como se explica en las enseñanzas jasídicas. La forma de sabiduría a la que se refiere aquí se relaciona con la frase de que "la sabiduría surge de la nada (ayin)", aludiendo a la segunda cabeza de la corona conocida como la cabeza de la nada o del no ser (Reisha d'Ayin). En la nomenclatura de Jasidut, esta cabeza de la corona se identifica con el placer. La palabra para "mil", alef (אָלֶף) permuta para formar "maravilla", pele (פֶּלֶא). Este atributo de compasión está especialmente relacionado con la rectificación del pacto, como se explica en los escritos del Arizal, que es la rectificación de la conexión del alma con su fuente de placer.
Perdona los pecados premeditados y la autoanulación
La iniquidad, avón (עָוֹן) tiene las mismas letras que "humilde", anav (עָנָו). Sobre Moisés, la Torá afirma que, "y el hombre Moisés fue muy humilde, más que cualquier persona sobre la faz de la tierra."[17] Esto es paralelo a la propia afirmación de Moisés de que "Y somos como nada", donde la palabra hebrea para "nada", mah (מָה) es la segunda sílaba de sabiduría, jojmá (חָכְמָה), también conocida como el "poder de la nada", coaj mah (כֹּחַ מָה), el poder de autoanularse.
Otra hermosa conexión entre los pecados premeditados y la autoanulación se encuentra en la interpretación del versículo de Ba'al Shem Tov: «Feliz es el hombre a quien Di-s no imputa un pecado premeditado». La redacción hebrea permite que Ba'al Shem Tov puntúe el versículo de tal forma que su significado pase a ser: "Feliz es aquel que, cuando no piensa en Di-s, lo considera un pecado premeditado." El pecado premeditado es, por tanto, lo opuesto a la auto-anulación continua, que permite estar constantemente consciente de Di-s.
De hecho, la palabra hebrea para "pensamiento", majshavá (מַחְשָׁבָה) es en sí misma una permutación de las dos palabras, "pensar en qué" o "pensar en la nada", jashav ma (חָשַׁב מָה), constantemente. Podemos interpretar el versículo parcial, "Havaia está con la sabiduría", que significa que Di-s se encuentra a través de la sabiduría, jojmá (חָכְמָה), es decir, a través del "poder de la nada" (כֹּחַ מָה).
Pecado rebelde y alegría
Un pecado o transgresión rebelde, peshá (פֶּשַׁע) permuta para formar "abundancia", shefa (שֶׁפַע). La efusividad es diferente de la luz (revelación). La abundancia está relacionada con el principio Madre, que a su vez es fuente de alegría en el alma, como en el versículo "la madre de los hijos está alegre" (la luz, o revelación, está relacionada con el principio Padre, la sefirá de sabiduría). En la Torá, la misma raíz que la del pecado rebelde denota un acto de malversación o negligencia respecto al fideicomiso, la confianza depositada en alguien para proteger o custodiar un objeto. Tal negligencia es producto de la pereza o la tristeza, la antítesis de la alegría - la raíz de la diligencia y la prontitud en la vida y, en particular, en el servicio a Di-s.
Pecado no intencionado y unificación o conexión
El atributo de compasión de Di-s como Aquel que absuelve el pecado no intencionado corresponde a la sefirá de conocimiento (da'at), particularmente como el conocimiento que reside en la llamada "boca de santidad" (puma kadisha) - el poder de la unificación o conexión encerrado en la boca. Un pecado involuntario es el resultado de la falta de vínculo continuo o conexión con la voluntad Divina, donde la conexión o unificación es la experiencia interior de la sefirá de conocimiento.
Hemos visto así que los tres atributos de compasión, "Perdona el pecado premeditado, el pecado rebelde y el pecado no intencionado", corresponden a las experiencias internas de las tres sefirot intelectuales: sabiduría, entendimiento y conocimiento, que son la auto-anulación, la alegría y la unificación. Las facultades del intelecto reciben instrucción de la segunda cabeza de la corona, el placer. Sin embargo, su verdadera raíz está en la fe, la primera y más elevada cabeza de la corona, que tiene el poder de sostener opuestos: en este caso, la agudeza de la sabiduría y la naturaleza expansiva del entendimiento.
Por tanto, en lo que a todos ellos se refiere, se aplica el verbo "perdonar", al igual que todo acto de "soportar", que implica soportar opuestos, o un estado paradójico, en la cabeza más alta de la fe. Según el significado literal, toda rectificación de los pecados se logra a través de las facultades del intelecto, pues "el hombre es alabado según su intelecto", incluso en lo que respecta a las emociones de su corazón y sus acciones prácticas. Por lo tanto, mientras el intelecto permanezca sin rectificar - es decir, que las experiencias internas de autoanulación, alegría y unificación no se hayan cultivado lo suficiente - el individuo sigue siendo un gólem, es decir, una masa no formada.
Él Absuelve e integridad
"Absuelve" también puede traducirse como "Él limpia". Un sacrificio limpio de toda mancha e impureza cumple la orden de que, "Solo aquel que esté intacto podrá ser aceptado de buen grado."[18] Del mismo modo, una persona debe "Ser inmaculada [es decir, íntegra] con Havaia tu Di-s." La integridad es la experiencia interior de la sefirá de reconocimiento o agradecimiento (hod). Reconocimiento y victoria se consideran dos mitades o caras de un mismo cuerpo, como dos caras de una moneda. Así como la dimensión interior de victoria - la confianza en el sentido de plenitud - es la fuente de la sabiduría y el principio Padre (que lo convierte en el secreto del mazal superior), también la dimensión interior de reconocimiento es la fuente para entendimiento, (convirtiéndola en el secreto del mazal inferior). El Zohar afirma que "Él está en la victoria y ella en el reconocimiento", que aquí representa la unión de los dos mazalot, la raíz de todas las uniones a lo largo de todos los partzufim del Mundo de la Emanación.
[1] Tur Oraj Jaim 581:1. Véase Pirkei DeRabi Eliezer, cap. 46. Para un relato detallado de las tres ascensiones al monte Sinaí, véase Rashi en Deuteronomio 9:18.
[2] Véase también nuestra serie sobre los “Trece Atributos y los Nueve Atributos de la compasión de Di-s”, con directorio completo de la serie en la última publicación y en el link: https://galeinai.org/2026/07/10/parte-8-santidad-de-la-tierra-de-israel-y-el-cuerpo-judio/
[3] Éxodo 34:6-7.
[4] Deuteronomio 32:4.
[5] Salmos 52:3
[6] Proverbios 11:16
[7] Proverbios 29:3
[8] II Samuel 6:22.
[9] Véase Rashi en Génesis 41:43.
[10] Isaías 12:1.
[11] Salmos 118:25.
[12] Sha'ar HaPesukim, Lej Leja, s.v. "Venajzor leva'er."
[13] Éxodo 34:8.
[14] Sanhedrín 111a.
[15] Salmos 133:2.
[16] Eclesiastés 9:4.
[17] Números 12:3.
[18] Levítico 22:21.
*SHAVÚA TOV*
🔸ACOMPAÑAMOS A LA REINA DEL SHABAT CON UNA HISTORIA DEL BAAL SHEM TOV Y MUCHO MÁS🔸
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🎻Es costumbre relatar cada sábado por la noche, durante la comida de Melavé Malká, una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov. Se considera un canal de bendición (segulá) para el buen sustento, para tener hijos y satisfacción de ellos, para una vida buena y larga, y para la salud.
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Un gran tzadik dijo que, para sentir cómo se aprende Torá correctamente, hay que observar a una persona que regresa a su casa después de una jornada agotadora de trabajo. Se sienta cómodamente en un sillón y toma en su mano un periódico interesante y atrapante para relajarse y desconectarse. Esa persona elige leer un artículo de una revista que le resulta fascinante, y lo lee como quien lee algo que no es obligatorio.
Está escrito: “Oraita meJojmá nafkat” —“La Torá surge de la Jojmá (Sabiduría)”. Y la Jojmá es reiyá, visión. Por eso, todo el fundamento de la Torá consiste en las historias de nuestros Sabios que ilustran y hacen comprensible aquello que ella enseña.
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*LAS GUERRAS DE ELUL*
La avodá de “Aní Ledodí” —“Yo soy para mi Amado”— durante los días de Elul consiste en el despertar de nuestra voluntad, en nuestra libre elección que se eleva desde abajo hacia Arriba. A partir de la fe en que Hashem, en Su bondad, renueva constantemente cada día el mundo y al ser humano, podemos elegir nuevamente el servicio a Hashem y dedicarnos a él con vitalidad y frescura renovadas.
Sobre este despertar de nuestra voluntad —libremente elegido y lleno de vitalidad—, el Santo, bendito sea, coloca desde lo Alto Su “sello” mediante la revelación de “Vedodí li” —“y mi Amado es para mí”. Entonces Él revela que nuestra libre elección refleja Su carácter absoluto: dentro de “la libertad ha sido concedida” (הרשות נתונה) se revela que “todo está previsto” (הכל צפוי); y dentro del servicio del hombre se revela que todo es Hashem y Hashem es todo.
Una expresión especial de esta idea aparece en el ámbito de las guerras, un tema que pertenece particularmente al mes de Elul, la “teshuvá del año”, tal como vemos en las porciones de la Torá que se leen durante este período.
La Torá habla principalmente de las miljamot reshut, las guerras facultativas. Sin embargo, cuando salimos a la guerra desde nuestra propia libre elección, con un espíritu de voluntad y entrega voluntaria, se revela la fuerza, la necesidad y el carácter imperativo Divino que existe en esa guerra, en su resolución y en la victoria.
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Rabí Tzadok HaCohen de Lublin: LA MONEDA EN EL BARRO |
9 de Elul, Hilulá del Santo RABÍ TZADOK HACOHEN DE LUBLIN
El santo Rabí Tzadok HaCohen de Lublin relató algo que había visto con sus propios ojos durante su juventud. De aquel episodio extrajo una enseñanza y un principio fundamental que lo acompañaron durante toda su vida. Gracias a ello logró quebrar todas las duras barreras que el ietzer hará colocaba ante él en los distintos aspectos de su servicio a Hashem, hasta que tuvo el mérito de elevarse a niveles muy altos y sublimes. Así sucedió:
Una vez, cuando era joven y caminaba por la calle, vio a un padre y a su hijo. Eran extremadamente pobres, caminaban juntos y casi desfallecían de hambre. De pronto, el padre divisó una moneda brillante que estaba tirada en el suelo, hundida en el barro, y le dijo a su hijo que la recogiera. Pero el hijo estaba tan debilitado que, además, pensando que se trataba de una moneda pequeña y de escaso valor, actuó con pereza y no quiso levantarla. Entonces su padre se agachó, la recogió y, con gran esfuerzo, consiguió limpiarla. Al hacerlo descubrió que la moneda tenía suficiente valor como para comprar algún alimento con el cual mantenerse con vida. Fue inmediatamente y compró con ella trece frutas.
Al ver que su hijo estaba casi desfalleciendo de hambre, el padre le ordenó que comiera todas las frutas. Pero el hijo se negó y le dijo: “Tú recogiste la moneda, te esforzaste con las pocas fuerzas que te quedaban para limpiarla y luego fuiste a comprar las frutas. Por derecho te corresponde comerlas todas. Yo, en cambio, fui perezoso y no hice ningún esfuerzo. ¿Por qué habría de merecer comer de sus frutos y saciarme con su bondad? Lo justo es que solamente tú las comas”.
Pero como la misericordia de un padre no tiene límites, y especialmente porque su hijo se encontraba en una situación de mayor peligro que él, el padre ideó una manera de conseguir que su hijo comiera. Se dirigió a él y le dijo que ahora debía ir solo a cierto lugar, y que quería que su hijo lo siguiera desde lejos hasta encontrarse con él en un punto determinado. Así hicieron. El padre emprendió el camino y, mientras avanzaba, dejó caer una fruta al suelo; después otra, y luego otra más, hasta que las trece frutas quedaron dispersas a lo largo del camino, hundidas en el barro.
Cuando el hijo siguió los pasos de su padre, encontró una fruta tirada en el barro. Se alegró muchísimo por el hallazgo. Ni siquiera se le ocurrió pensar que provenía de su padre, sino que supuso que otra persona la había perdido. Con las pocas fuerzas que le quedaban, se inclinó para recogerla y, con enorme esfuerzo, consiguió limpiarla del barro en el que estaba hundida hasta dejarla apta para comer.
Mientras tanto divisó, a cierta distancia, otra fruta semejante tirada en el barro. También allí se esforzó para levantarla y limpiarla. Y así continuó, trabajando y esforzándose enormemente con cada una de las frutas, hasta que, después de trece grandes y difíciles esfuerzos, consiguió finalmente revivir su alma y recuperarse del hambre…
La enseñanza que se desprende de esta historia es evidente: un solo esfuerzo realizado al comienzo puede ahorrarnos muchos esfuerzos innecesarios a lo largo del camino. Si aquel hijo se hubiera esforzado la primera vez, cuando encontraron la moneda, se habría ahorrado todos los trabajos posteriores, pues habría tenido pleno derecho a comer de los frutos adquiridos con ella. Pero como al principio actuó con pereza, después necesitó realizar muchísimo trabajo y esfuerzo para completar aquello que había omitido por su falta de diligencia.
Lo mismo sucede en la avodat Hashem, el servicio a Dios. Si la persona se esfuerza al comenzar su avodá, al comenzar su seder y al comenzar su tefilá, con ello se ahorra muchas pruebas, dificultades y luchas contra el ietzer hará que, de otro modo, se despiertan posteriormente durante el transcurso de su servicio.
(Extraído de “Zijronam Livrajá”)
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Breve reseña de su vida
Rabí Tzadok HaCohen nació el 23 de Shevat de 5583 (1823). Su padre fue el gaón Rabí Iaakov, Av Beit Din de Kreisburg. Su padre falleció cuando él todavía era niño, y Rabí Tzadok creció en casa de su tío, autor del libro Kapot Zahav, en Krinik, cerca de Bialystok. Cuando llegó a su Bar Mitzvá pronunció, con extraordinaria agudeza y erudición, cuatro discursos que posteriormente fueron impresos en su libro Meshiv Tzedek.
Cuando visitó al santo Rabí Mordejai Iosef de Izbitza, autor del Mei HaShiloaj, su alma quedó profundamente ligada a él y lo aceptó como su Rebe. Con el tiempo se convirtió en uno de sus principales discípulos. Su compañero, Rabí Iehudá Leib Eiger, fue también uno de los grandes discípulos del Mei HaShiloaj, y después del fallecimiento de éste, la mayoría de los jasidim siguieron a Rabí Iehudá Leib.
Tras el fallecimiento de Rabí Iehudá Leib Eiger en el año 5648 (1888), miles de jasidim comenzaron a acudir a Rabí Tzadok. Sin embargo, Rabí Tzadok se negaba a asumir el liderazgo como Admur y apoyaba a Rabí Abraham Eiger, hijo de Rabí Iehudá Leib, para que dirigiera la comunidad. Pero muchos jasidim lo valoraban profundamente y no desistieron de seguirlo, hasta que, contra su propia voluntad, terminó convirtiéndose en Rebe.
El séptimo día de Pesaj del año 5660 (1900) enfermó repentinamente de gravedad, y el 9 de Elul de 5660 falleció. Su lugar de descanso se encuentra en Lublin.
La historia está dedicada a la elevación del alma del querido niño Tzur Levaví Simjí z”l. ❤️
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*LA HISTORIA DEL BAAL SHEM TOV*
“YO DUERMO, PERO MI CORAZÓN ESTÁ DESPIERTO”
Del libro del Rabino Ginsburgh OR ISRAEL, historias del Baal Shem Tov explicadas.
RELATÓ EL REBE RAYATZ (RABÍ IOSEF ITZJAK SCHNEERSON):
Antes de que el Baal Shem Tov fuera revelado públicamente, hubo decretos muy severos sobre el pueblo de Israel, semejantes a los decretos de los años 5408-5409 (1648-1649), las terribles matanzas de Jemelnitzki y sus seguidores. La situación de los hijos de Israel era muy mala, tanto espiritual como materialmente. Los pritzim —terratenientes y señores feudales— los oprimían y les imponían durísimos abusos. No pasaba un año sin que los judíos sufrieran atrocidades semejantes, tanto en su cuerpo como en su alma.
Había terratenientes que acostumbraban alquilar a judíos “kretshmes” [posadas o tabernas] a la vera de los caminos o de las ciudades. Si el judío no tenía dinero para pagar la deuda de la taberna a tiempo, el terrateniente lo arrojaba a una especie de prisión y le infligía diferentes tormentos.
Si era un año en el que no había redención alguna y no había con qué pagar al terrateniente la deuda de la taberna, entonces la vida del hombre y de su familia quedaba suspendida en el aire. Permanecían encerrados en una prisión bajo tierra hasta que se encontraban los medios para saldar las deudas.
La situación de los hijos de Israel era de verdadera opresión espiritual, y esta situación material influía también sobre su estado espiritual, hasta el punto de que estaban sumidos en un profundo letargo y desmayo.
Desde el Cielo vieron que era necesario hacer descender un alma elevada para despertar a los hijos de Israel, tanto espiritual como materialmente. Así como cuando una persona se desmaya, el remedio consiste en llamarla por su nombre, para que despierte, del mismo modo, para despertar a los hijos de Israel de su desmayo y letargo, hicieron descender a este mundo el alma de nuestro maestro, el Baal Shem Tov, llamado “Israel”, el nombre general de todo el pueblo de Israel, para despertarlo de su desmayo.
(Reshimot Devarim, vol. III, pág. 7)
LOS DOLORES DEL PARTO
En toda la parashá de las aflicciones y las amargas desgracias que atraviesa el pueblo de Israel a lo largo de todo el prolongado exilio, vemos una y otra vez que “un tiempo de angustia es para Iaakov, pero de ella será salvado” (Irmiahu/Jeremías 30:7).
Precisamente desde el interior de la angustia obtenemos las fuerzas más profundas y auténticas que poseemos, y de ella misma nace la salvación.
Así ocurre con el ser humano: el enfrentamiento renueva y fortalece la personalidad, y hace emerger fuerzas latentes.
La angustia no es un castigo, sino que se asemeja a las contracciones y los dolores del parto. Cuando el Santo, bendito sea, y la Congregación de Israel están alejados uno del otro desde hace mucho tiempo, se necesita una experiencia de sacudida y conmoción para generar un nuevo acercamiento.
La salvación más elevada que surge de la angustia consiste en atraer al mundo el alma de un tzadik supremo, cuyo poder es ser un verdadero líder y elevar al pueblo sobre sus propios pies. Este es el fruto de la renovada unión entre el Santo, bendito sea, y la Congregación de Israel, que nace después de un prolongado alejamiento.
Así sucedió con nosotros en el exilio de Egipto: después de todas las diásporas, fuimos merecedores del alma de Moshé Rabenu, desde el interior de la amarga y profunda esclavitud. Por eso, la angustia es semejante a los dolores de parto, y también a los “tzirim” —mensajeros— enviados entre Dios y nosotros para acercarnos y redimirnos por medio de la palabra de Dios.
Así como nos fue enviado Moshé Rabenu, por medio de quien fue entregada la Torá al pueblo de Israel y cuya luz ilumina a los siete pastores —las figuras fundamentales de liderazgo espiritual de cada generación—, del mismo modo nos fue enviado el Baal Shem Tov, junto con los demás “grandes luminarias”, que encendieron su luz con una gran iluminación.
EL NOMBRE OCULTO
Hemos aprendido que la angustia (tzará) hace que las fuerzas ocultas del alma se revelen.
La salvación no es algo externo que comienza cuando termina la angustia y la reemplaza. En el Jasidut se explica que de la propia angustia surgen tres elementos complementarios, que expresan tres cualidades del mundo.
El primer mundo es como una llama ligada a la brasa. La llama se encuentra dentro de la brasa, pero no arde realmente. Este “mundo” es llamado “el mundo que está en la realidad”, porque aquello que está oculto en él existe verdaderamente y sólo espera que se abra la válvula adecuada para poder manifestarse exteriormente. Para revelar la llama desde su estado oculto basta con soplar sobre ella, e inmediatamente arde con una llama visible.
Un mundo más profundo es como el fuego que se encuentra en el pedernal. No está contenido en la piedra de manera evidente, sino únicamente de un modo oculto, en potencia. Este estado es llamado “el mundo que no está en la realidad”. Para extraer el fuego de su ocultamiento se requiere un esfuerzo mayor: hay que golpear el pedernal con fuerza para que surja el fuego oculto.
El mundo más profundo de todos es el mundo del nombre que está dentro de la esencia. “Todo aquello que una persona sea llamada por su nombre...” El nombre de cada persona está asociado a la raíz de su alma, pero no posee existencia propia e independiente. Solamente por ello responde cuando se la llama, pues la raíz de ese nombre está grabada en los fundamentos de su mazal supremo.
Sin embargo, el nombre es más difícil de revelar desde el interior de la esencia. Allí se encuentra aún menos manifiesto...
Así como el fuego que se encuentra en el pedernal. Y, en efecto, dijeron los tzadikim que, para despertar el espíritu de una persona, el Rúaj HaKodesh, cuando vienen a llamarla por su nombre, de no ser por ello, no le vendría a la mente orientarse hacia su verdadero nombre.
Cuanto más profunda es la angustia, cuanto más profundamente llega el golpe hasta el interior del alma, se necesita hacer descender una luz nueva y revivir al hombre desde su raíz más profunda. Si la angustia es leve, basta con un tratamiento sencillo, y cuando la persona despierta y vuelve en sí, es como alguien que se desmaya y está cerca de que su alma se extinga: no existe otra solución que llamarlo por su nombre, es decir, dirigirse a las profundidades más hondas, a la raíz de su vida, porque solamente desde allí es posible tomar una gota de vitalidad y devolverle la vida.
En los días de los profetas, en vísperas de la destrucción del Templo, nos encontrábamos en un estado de sueño estival. Entonces los profetas intentaron soplar sobre nuestra brasa y encender nuestra alma mediante sus reproches y sus palabras de consuelo.
En medio del prolongado exilio, en los días de Mordejai y Ester, nos dormimos en un sueño profundo: “hay un pueblo que duerme”. Solamente mediante la anulación del decreto de Hamán, que buscaba destruir, matar y exterminar, nuestra alma despertó y volvió nuevamente a la vida.
Al final de los días del exilio, cuando la oscuridad se intensifica y se acerca el alba, nuestras fuerzas se debilitaron y fuimos arrojados desmayados sobre la tierra. Entonces nos fue enviado el Baal Shem Tov, el alma de Israel y su espíritu. Cuando se pronunció su nombre en los oídos de la nación, su alma retornó a ella y fue como si hubiera nacido de nuevo.
Este es el significado de llamar por el nombre: por eso la angustia es comparada con los dolores del parto, con el momento mismo del nacimiento, con la aparición de una nueva gota de vida; y desde allí el alma vuelve a florecer nuevamente. Ahora está más fresca, más valiente y más preparada para soportar las nuevas circunstancias que la rodean.
EL NOMBRE Y LA ESENCIA
Desde entonces, el Baal Shem Tov ha pasado por muchos mundos, y hasta el día de hoy seguimos extrayendo de nosotros mismos nuevas fuerzas. Sabemos en nuestra alma que las generaciones están llegando al final; nosotros somos como la luz que se alza en contraste con la oscuridad. Si aquellos fueron tiempos de desmayo, nosotros estamos en un estado de coma verdadero.
Si en aquellos días recibíamos una dosis de “estimulante” por medio de los ojos de los malvados, hoy nos aplicamos las angustias a nosotros mismos. Es como una enfermedad maligna que anida en el corazón de la nación, envía sus metástasis y vacía el cerebro y el corazón judío.
“Un sueño oculto”: Rabí Eizik de Homil dijo, cerca de su fallecimiento, que el mundo vuelve a caer en un nuevo estado de “sueño oculto”. Puesto que Rabí Eizik se refería al último orden de la enseñanza del Jasidut —la aparición del Baal Shem Tov, el Maguid y el Admor HaZakén—.
Rabí Eizik de Homil determinó que no alcanzaba con la luz que había iluminado hasta entonces. Debido a la oscuridad que nuevamente se había intensificado a nuestro alrededor, era necesario un estímulo aún más profundo: el nombre de la esencia que el Baal Shem Tov pronunció en nuestros oídos debía volver a ser pronunciado sobre nosotros por segunda vez, con voz fuerte y clara; no solamente como un susurro al oído de quien se desmaya, sino mediante los manantiales del Jasidut.
Es posible comprender que el Jasidut en general, y la Torá del Rebe de Lubavitch en particular, llegan hasta la esencia misma, incluso más allá del nombre, y que esto responde a las necesidades de nuestra generación, el tiempo de la Gueulá.
El Rebe nos enseña el camino para pertenecer a la Esencia, cómo continuar la revelación de Dios, bendito sea, en Su gloria y por Sí mismo, y no conformarnos con un nivel intermedio cualquiera.
___________❣️ ¡Shavúa Tov Umevoraj! ❣️
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Historias de Tzadikim y Maestros espirituales
Rebe Simja Bunim de Peshija:
VOCES DEL MÁS ALLÁ
El Rebe Simja Bunim Bonhart de Peshisja nació en el año 5527 (1767) siendo su padre, Rabi Tzvi Hirsh. Fue reconocido como un niño prodigio y fue enviado a estudiar a la ieshivá de Mattersdorf, Hungría (actualmente: Mattersburg, Austria), y posteriormente bajo la tutela de Rabi Mordejai Benet en la ciudad de Nikolsburg. Tras regresar a Polonia, se casó con Rivka, hija de Rabi Moshe de Bendin. Tras su matrimonio, se acercó al Jasidut bajo la influencia del Rebe Moshe Leib de Sassov y el Maguid de Kozhnitz, y se convirtió en un jasíd apasionado de Kozhnitz. El Rebe Simja Bunim era reconocido como un hombre de gran sabiduría y erudición, y se mantuvo a través de su trabajo como farmacéutico incluso durante los años de su liderazgo como rebe. En su juventud, se dedicó al comercio, gestionando los asuntos comerciales de la célebre mecenas Tamaril Bergson. Gracias a este trabajo devolvió a muchos comerciantes asimilados que conoció en Europa Occidental al camino de la observancia religiosa, habiéndose hecho amigo de ellos y siendo aceptados como uno de los suyos. Tras su estancia en Kozhnitz, el Rebe Simja Bunim se convirtió en un discípulo cercano del Joize de Lublin y del discípulo del Joize, el Santo Yid de Peshisja. En el año 5574 (1814) falleció el Santo Yid, y el Rebe Simja Bunim ocupó su lugar en Peshisja. Durante su mandato, el número de estudiantes del beit midrash de Peshisja aumentó significativamente.
Una gran cantidad de almas elevadas se reunió en torno a él, entre ellos el Rebe de Kotzk, el Rebe de Izhbitz, el Rebe Itzjak de Vorka y otros. Sin embargo, la oposición al enfoque intelectualmente exigente de Peshisja también se intensificó, hasta que se alcanzó una reconciliación en la "Gran Boda de Ustila", que celebraba el matrimonio del nieto del Ohev Israel de Apta. El Rebe Simja Bunim, honrado con el título de "el Rebe, Reb Bunim", partió de este mundo el 12 de Elul de 5587 (1827) y fue enterrado en Peshisja. Colecciones de sus enseñanzas de Torá se imprimieron en las obras Kol Simja y Kol Mevaser.
En una ocasión, un grupo de jasidim de Peshisja partió junto a su Rebe, como era costumbre en Jabad y en todas las comunidades jasídicas, viajar en grupo. A mitad de su viaje, uno de los jasidim falleció repentinamente en un lugar desolado sin rastro de presencia judía. Los compañeros no sabían qué hacer. Ante ellos estaba su compañero, cuyo cuerpo necesitaba purificación y entierro inmediatos, pero no había asentamiento judío cerca, y ciertamente ningún cementerio judío. ¿Qué podían hacer?
Se dirigieron al pueblo más cercano y llamaron a una de las puertas. Salió un anciano y le preguntaron si conocía algún cementerio judío en la zona. Él respondió: "Sé que, en tal lugar, no muy lejos de aquí, hay un antiguo cementerio judío." Los jasidim se sintieron muy aliviados y se pusieron inmediatamente en marcha en la dirección que él había señalado.
Cuando llegaron, buscaron un poco y encontraron un cementerio judío oculto bajo la maleza. Siguieron buscando hasta encontrar una parcela libre. Cavaron una tumba, realizaron los ritos de purificación y todo lo necesario, y enterraron a los difuntos con la dignidad adecuada. Tras completar el entierro, comenzaron a alejarse del lugar. De repente oyeron un gran alboroto en dirección al cementerio. Miraron hacia atrás y vieron el cuerpo de su compañero tirado en el suelo. ¡Alguien lo había sacado de la tumba! Extraño y aterrador. Sin embargo, eran jasidim, valientes de corazón y de temperamento sereno. Regresaron al cementerio, lo enterraron de nuevo y continuaron su camino.
Y entonces volvió a pasar: acababan de recorrer una corta distancia cuando volvieron a oír el ruido. Miraron hacia atrás y vieron el cuerpo arrojado fuera de la tumba. Entendiendo que ocurría algo fuera de lo común, los compañeros regresaron y gritaron con gran fuerza a quienes yacían en el cementerio: "Aquí hay un judío que necesita entierro inmediato. No hay otro lugar donde enterrarlo. ¡Debe de estar enterrado en este lugar!"
Inmediatamente un coro de voces surgió de la tierra y les respondió: "Hemos estado aquí durante cientos de años, y cada uno de nosotros fue asesinado santificando del Nombre de Di-s. Todos los que descansan en este terreno son santos mártires, y ninguna criatura es digna de estar en nuestra compañía. Por eso no permitimos que nadie sea enterrado aquí, ¡ni siquiera un judío! Cada vez que lo pongáis aquí, lo expulsaremos."
Los jasidim de Peshisja mantuvieron la compostura y respondieron: "Somos jasidim de Peshisja, discípulos del Rebe Reb Bunim, y este es nuestro compañero. Él también es jasid del Rebe Reb Bunim, y requiere entierro inmediato. Pedimos con todo nuestro corazón que nos permitan enterrarlo." Lo enterraron una vez más y esta vez no se oyó ningún sonido, y el difunto permaneció en su tumba.
Los jasidim continuaron su viaje y llegaron a Peshisja junto a su Rebe. Antes de que tuvieran siquiera oportunidad de llamar y entrar, el Rebe salió ante ellos y les dijo: "Debéis saber que me costó mucho esfuerzo persuadir a esos santos para que aceptaran a su nuevo vecino entre ellos."
En esta historia "aterradora" - como en las historias de muchos tzadikim - el tzadik supera un obstáculo espiritual que se interpone en el camino de sus discípulos. En esta historia en particular, se requería una enorme capacidad para superar obstáculos. Primero, la contienda aquí no es contra fuerzas de impureza y cáscaras profanas, sino con mártires sagrados supremos. Segundo, estos santos son, ellos mismos figuras con el poder de superar obstáculos y enfrentarse a otros en defensa de sus principios, pues superaron tanto a sí mismos como a sus perseguidores, y santificaron el Nombre Divino ante multitudes; se requiere una fortaleza de carácter aún mayor para superar su firme resistencia.
Un detalle adicional destaca de la historia: no solo el Rebe participa en el debate con los difuntos. Los propios jasidim saben cómo mantenerse firmes, incluso ante una reivindicación mística que surge de la tierra. El Rebe Reb Bunim era conocido como un Rebe de sabiduría y discernimiento, y sus jasidim eran lo suficientemente perspicaces como para presentar los argumentos adecuados y asegurar que su compañero recibiera un entierro judío.
La capacidad del Rebe Reb Bunim para transmitir valor y clarividencia a sus discípulos está ligada de manera particular a la victoria celestial en esta disputa: la victoria está relacionada con el atributo de netzaj, que significa tanto victoria como eternidad. La sefirá de netzaj, como eternidad, alimenta la energía necesaria para transmitir enseñanzas y legado a la siguiente generación. Corresponde a la pierna derecha en el cuerpo y la pierna representa la herencia y el linaje, tal como en el dictamen talmúdico de que "el hijo es la pierna de su padre." A través de la facultad de netzaj (eternidad), el pasado y el presente se perpetúan como una herencia hacia las generaciones futuras.
En este propósito se cuenta que una vez, una familia de tres generaciones acudió al Rebe Reb Bunim - abuelo, padre y nieto - y los tres entraron juntos. Tras su conversación, el Rebe miró a los tres y dijo al abuelo: "Todo lo que hiciste en vuestra vida fue por el bien de vuestro hijo." Luego se volvió hacia el padre: "Todo lo que hiciste en tu vida fue por el bien del nieto." Y entonces se volvió hacia el nieto y le dijo: "Después de todo lo que han hecho el abuelo y el padre, ¿dónde estás? ¿Aieka?"
Esto es herencia espiritual: todo el esfuerzo de los padres es por el bien de los hijos. Nuestro deber, como hijos de nuestros padres y abuelos, es primero apreciar la herencia que se nos ha dado, recibir su vitalidad y, posteriormente, aplicarla y actuar en consecuencia para que se transmita a la siguiente generación. Esta es la verdadera naturaleza de la riqueza judía multigeneracional.
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