5786 REE

 BS"D 

REE   רְאֵה 

Deuteronomio 11:26-16:17 

 Haftará: Ieshaiah 54:11 - 55:5; Samuel I 20:18; Samuel I 20:42

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*MENSAJE DE SHABAT*

*PARASHÁT REÉ - EN EL UMBRAL DEL MES DE ELUL*

*Queridos amigos:*

«¡MIRA!» — EL ARTE DE EXPERIMENTAR LA VERDAD

Nuestra Parashá comienza con una sola palabra que lo cambia todo: «¡Mira!» (Re’é). Moshé le dice al pueblo "miren", y luego "escuchen" o "entiendan". En el lenguaje de la Jasidut y la Cabalá, la vista representa Jojmá (sabiduría divina): una percepción clara, directa y sensorial de la esencia de las cosas.

Hoy en día, vivimos en un mundo profundamente visual e inmediato. Aunque a veces criticamos la "superficialidad" de los medios, la lección de Moshé —el primer redentor— y del Mashíaj —el último redentor— es que la dimensión visual tiene un poder único: alcanzar a todo el pueblo como una sola unidad. Un concepto intelectual puede tocar a unos pocos, pero una experiencia viva e ilustrada transforma el corazón de todos y convierte el "tronco de madera" en un ser humano lleno de sensibilidad espiritual.

Entrando al mes de Elul: Elección y Responsabilidad

Este Shabat bendecimos el Santo Mes de Elul, el mes de la misericordia y del retorno (Teshuvá).

En las enseñanzas de esta semana, el Rabino Itzjak Ginsburg nos invita a reflexionar sobre la verdadera naturaleza de nuestra relación con el Creador:

¿Buscamos únicamente una verdad "objetiva" e impersonal, o elegimos activar nuestra libertad subjetiva para conectarnos con un Dios que no es solo una abstracción, sino una Presencia viva?

La verdadera Teshuvá no nace del miedo o la rutina, sino de la capacidad de elegir conscientemente la bendición, asumiendo una responsabilidad profunda tanto en nuestra vida personal como en la vida pública e comunitaria.

Nuestra Comunidad: Celebración y Nuevos Comienzos

✨ ¡Éxito total en el Curso de Astrología Judía!

Queremos agradecer e imperturbablemente felicitar a todos los estudiantes que participan con tanto entusiasmo de este ciclo. Aprendemos a contemplar el mapa de los cielos no desde la fatalidad o el horóscopo popular, sino desde la mirada profunda de la Torá: reconociendo las energías espirituales para elevar nuestro libre albedrío por encima de las influencias astrales.

🌱 ¡Se abre una nueva puerta: Curso de Cabalá - Nivel Intermedio!

Impulsados por esta luz y en la atmósfera perfecta del mes de Elul, damos el siguiente paso. Comenzamos nuestro nuevo curso de Cabalá (Nivel Intermedio), donde profundizaremos en la estructura de los mundos, las Sefirot, la anatomía del alma y las dinámicas internas de la Creación, para llevar la teoría a una verdadera "visión sensorial" en nuestra vida cotidiana.

Que este Shabat nos otorgue la fuerza de ver la Divinidad en cada detalle, de elegir la bendición con alegría y de prepararnos para un mes de Elul lleno de renovación, estudio y crecimiento compartido.

*¡Shabat Shalom UMevoraj!*

 Con afecto y gratitud,

Rabino Jaim Frim
Instituto Gal Einai en Español
La dimensión Interior de la Torá

*Del Rabino Itzjak Ginsburgh*   

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*ZOOM ASTROLOGÍA JUDÍA- MAZAL BETULÁ – ELUL*

*RECORDATORIO: ENCUENTRO DE ESTE DOMINGO*

Para continuar refinando nuestra alma a través del tiempo,

los invitamos a nuestro próximo encuentro del ciclo de Astrología Judía por ZOOM y YOUTUBE:

*TEMA: MAZAL BETULA – VIRGO*

 Fecha: Este Domingo – 21:00 Horas en vivo desde Israel.

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 Con mucha alegría y en buena hora se ha abierto el grupo “Historias de Tanaím y Amoraím”, de “Beohalei Tzadikim – Historias”.

En el grupo enviaré relatos sobre los tanaím y amoraím de la época de la Mishná y del Talmud. A cada historia se le agregará un punto personal y fascinante, basado en las enseñanzas del sabio o en sus opiniones dentro de interesantes controversias. 👌

El Rebe de Lubavitch enseñó en sus discursos acerca de los tanaím que los dichos y enseñanzas mencionados en nombre de cada uno constituyen una parte destacada de su personalidad y de su modo de vida.

©️ Las biografías de los sabios pertenecen a la editorial Yavne, basadas en la Enciclopedia de los Sabios del Talmud y los Gueonim.

Están invitados a compartirlo ❤️ y también estaré muy agradecido de recibir sus comentarios. 🙏

Para unirse:
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Rezar a toda hora

Rabí Iehudá HaNasí

En cierta ocasión, el emperador Antonino le preguntó a Rabenu HaKadosh, Rabí Iehudá HaNasí:

—¿Qué ocurre con quien reza a toda hora?

Rabí le respondió:

—No está permitido.

Antonino le preguntó:

—¿Por qué?

Rabí contestó:

—Para que no se comporte con ligereza ante la Guevurá, es decir, ante el Santo, bendito sea.

Antonino no aceptó su explicación.

¿Qué hizo Rabenu HaKadosh? Al día siguiente fue muy temprano a verlo y le dijo:

—¡Kiri, kiri! —un saludo al rey—.

Al cabo de una hora volvió a decirle:

—¡La paz sea contigo, rey!

Antonino le dijo:

—¿Por qué menosprecias la dignidad del reino?

Rabí le respondió:

—Que tus oídos escuchen lo que acaba de decir tu propia boca. Tú eres de carne y hueso, y cuando alguien te saluda a cada hora dices que está menospreciando la dignidad real. Con mucha mayor razón, una persona no debe importunar a cada hora al Rey de reyes, el Santo, bendito sea.

Antonino le pidió a Rabí:

—Reza por mí.

Rabí le dijo:

—Que Hashem te salve del frío.

Antonino respondió:

—Rabí, eso no es una verdadera plegaria. Basta con agregar una prenda y el frío desaparece.

Entonces Rabí le dijo:

—Que Hashem te salve del calor abrasador.

Antonino respondió:

—Eso sí es verdaderamente una plegaria, como está escrito:
“Y nada puede ocultarse de su calor”
Tehilim 19:7.

Midrash Tanjumá, Miketz 9; Talmud Ierushalmi, Sanhedrín 10:5.

De su vida

Rabí Iehudá HaNasí fue el principal representante de la quinta generación de los tanaím. Fue presidente del Sanhedrín y compilador de la Mishná.

Era el hijo mayor de Rabán Shimón ben Gamliel y descendiente de la séptima generación de Hilel HaZakén. Según la tradición, Rabí nació el mismo día en que falleció Rabí Akiva, y sobre él se aplicó el versículo:

“Sale el sol y se pone el sol”.
Kohelet 1:5.

Rabí Iehudá HaNasí vivió en Beit Shearim, al sudoeste de la Baja Galilea. Allí fundó su gran ieshivá, que adquirió gran renombre, y hacia allí también se trasladó el Sanhedrín.

Rabí recibió enseñanzas de todos los discípulos de Rabí Akiva: Rabí Meir, Rabí Iehudá, Rabí Iosi, Rabí Shimón y Rabí Elazar.

La parte principal de su Torá la recibió especialmente del tana Rabí Iaakov bar Korshai, uno de los allegados de su padre, el nasí Rabán Shimón ben Gamliel. Al parecer, Rabí Iaakov le transmitió la Mishná de Rabí Meir, pues encontramos que Rabí enseñaba en nombre de Rabí Iaakov, quien a su vez hablaba en nombre de Rabí Meir.

Entre Rabí Iehudá HaNasí y el emperador Antonino existieron estrechos lazos de amistad, sobre los cuales se relataron muchas historias. Antonino apreciaba profundamente a Rabí y ayudó mucho a los judíos de su época.

Su vínculo con Rabí era tan fuerte que visitaba su casa en secreto para estudiar Torá con él y servirlo personalmente.

Cuando Antonino murió, Rabí dijo:

“El vínculo se ha deshecho”.

Es decir: mientras vivía estábamos unidos, y ahora ha fallecido.

Punto personal

Después del fallecimiento de Rabí Iehudá HaNasí, los Sabios dijeron:

“Desde que murió Rabí, desaparecieron la humildad y el temor al pecado”.

Esto nos enseña que estas cualidades fueron especialmente transmitidas por él a los miembros de su generación.

La humildad de Rabí era lo que le permitía reconocer la grandeza del Santo, bendito sea. Esta grandeza de Hashem se revela en la plegaria, cuando nos presentamos ante:

“El Dios grande, poderoso y temible, el Dios supremo”.

La enseñanza que Rabí transmitió a Antonino no consistía solamente en decirle: “Aquello que te resulta desagradable como rey, no se lo hagas al Rey de reyes”.

El mensaje era más profundo: a pesar de toda tu grandeza y aunque seas rey, debes presentarte con humildad ante el Rey de reyes.

Gracias a su propia humildad, Rabí pudo explicarle a Antonino, de manera clara y agradable, el significado de presentarse en plegaria ante el Santo, bendito sea, sin avergonzarse ni temer una posible ofensa al honor imperial.

La historia está dedicada a la elevación del alma del dulce niño Tzur Levaví Simjí, de bendita memoria. ❤️

Me alegrará mucho recibir sus comentarios sobre la historia. 🙏

Esta historia fue enviada en el grupo “Historias de Tanaím y Amoraím”.

¿Les gustó? ¡Compártanla! ❤️                    

 

  

  

 

 

 

 

¡MIRA!

Los medios de comunicación son cada vez más planos: todo debe ser visual. Incluso Moshe Rabenu dijo "Mira", porque es la única forma de llegar a todo el pueblo, y así actuará también el Mashíaj.

Escrito por: Itiel Giladi

Categoría: Re'é

 

Moisés nuestro Maestro (Moshe Rabenu) reprende a Israel ("de su propia boca"): "Mira, yo pongo hoy ante vosotros la bendición y la maldición". Explica el santo Ohr HaJaim que Moisés se dirige a los hijos de Israel para que elijan el deleite del mundo superior y no se dejen tentar por los deleites de este mundo, y para ello utiliza la palabra "Mira" (Re'é). El poder de la vista es la identificación certera de la esencia misma de las cosas: una "percepción sensorial" (en sus palabras) o "visión de la esencia" (en el lenguaje del Jasidismo).

Para influir verdaderamente en el público en general y guiarlo a elegir el bien verdadero, se necesita a alguien como Moisés, que 've' las cosas, las experimenta de forma directa y no solo las conoce por su intelecto; alguien que contagie a todos con su experiencia de la verdad. Muchos rabinos y buenos judíos dan clases y discursan durante largas horas sobre palabras de Torá, pero sus palabras no 'mueven' a la mayoría de los oyentes, porque quien los reprende no 'está allí' él mismo; no está mintiendo, pero no logra transmitir una percepción sensorial.

A primera vista, la visión es un sentido muy elevado, perteneciente a la Sefirá de Jojmá (a diferencia del oído, que pertenece a Biná). En efecto, cuanto más elevado es un sentido, más capaz es de expresarse y manifestarse incluso en la dimensión más baja y material. El sentido de la vista es el principal influyente en nuestro mundo: todo es visual y tangible, y los medios de comunicación en desarrollo presentan cada afirmación e idea como una exhibición que se puede contemplar.

Uno podría 'quejarse' de la superficialidad del discurso y del 'aplanamiento' de los mensajes, pero se puede ver (en el doble sentido de la palabra) la ventaja de lo visual: tal vez apunta al denominador común más bajo, pero precisamente en ello radica su poder para llegar no solo a los individuos profundos, sino a todo el pueblo como una unidad. Así pues, la reprimenda de Moisés —el "primer redentor", a cuya semejanza el Mashíaj, el "último redentor", enseñará Torá— es una demostración clara ante los ojos que no se puede negar, ¡una prueba contundente!

Ampliando este punto: la aparente 'superficialidad' del sentido de la vista se expresa en la afición de la mayoría de la gente por los milagros (moftim) y en su apego a los Tzadikim hacedores de milagros. Existieron corrientes en el Jasidismo que criticaban el deseo de milagros por considerarlo un apego a 'trucos' externos. Así, en Kotzk (la más agudo de las escuelas jasídicas de JaGaT - emociones) decían que "las señales y los milagros pertenecen a la tierra de los hijos de Cam" y sostenían que el mayor milagro de un Tzadik es tomar un tronco de madera y transformarlo en un ser humano.

También en el Jasidismo de Jabad, de corte más intelectual (JaBaD, Jojmá-Biná-Daat), por lo general no les gustaba 'hacer un gran asunto' de los milagros (los cuales conmueven al nivel más bajo del alma, el nivel básico que se impresiona por cualquier alteración de las leyes de la naturaleza). Y sin embargo, en el milagro hay algo grande, similar a la "visión de la esencia", al punto de que el Rebe de Lubavitch dijo que en nuestra generación parte del camino para traer la Redención es la publicación y difusión de los milagros.

En particular, el milagro abarca todos los niveles del alma:

• En el nivel de las facultades intelectuales (Mojin / JaBaD): El milagro contundente es una demostración racional equivalente a la visión ocular, que genera una 'visión sensorial' del intelecto, como la visión de la Divinidad de Moshe Rabenu.
• En el nivel emocional (Morgash / JaGaT, Jesed Guevurá Tiferet): Un milagro es una acción que despierta un sentimiento de amor, temor o misericordia. El milagro intelectual, al revelar con claridad que 'existe Dios', transforma el tronco de madera en un ser humano capaz de relacionarse con la Divinidad también en su corazón.
• En el nivel práctico (Ma'así / NeHI, Netzaj Hod Iesod Maljut): En última instancia, el milagro se expresa en el plano de la acción. Para aquel para quien la Divinidad es algo tangible, le resulta fácil alterar el orden de la naturaleza (y de ese modo mostrar a todos la Presencia de Dios).

 

 

 

 REE Y EL MES DE ELUL

Parashat Reé habitualmente cae cerca de Rosh Jodesh Elul, aproximadamente un mes antes de Rosh Hashaná. Todo este período está dedicado a la preparación espiritual para los Días de Temor. De acuerdo con el dicho del Rebe Shneur Zalman de Liadi de que debemos "vivir con el tiempo" (es decir, conectarnos, aprender y aplicar la lectura semanal de la Torá a nuestras vidas), esperaríamos que las porciones semanales de la Torá leídas inmediatamente antes y durante todo el mes de Elul, comenzando con Reé, contengan alusiones explícitas o implícitas a los próximos Días de Temor y al proceso de introspección espiritual emprendido en este momento.

No es una sorpresa saber que este es de hecho el caso, como el primer versículo en parashat Reé deja claro: "Mira, pongo ante ti en este día una bendición y una maldición. Una bendición, si escuchas los mandamientos de Havaia tu Di-s, que te ordeno hoy; y una maldición, si no escuchas los mandamientos de Havaia tu Di-s”[1] En este pasaje, la Torá nos indica que mantengamos los ojos bien abiertos, que examinemos claramente las opciones que la vida presenta y que aceptemos la responsabilidad de las consecuencias de nuestros caminos elegidos.

A medida que comenzamos el mes de Elul y comenzamos a prepararnos para los Días de Temor, debemos ser plenamente conscientes de lo que está en juego, especialmente cómo nuestras propias acciones y comportamientos juegan un papel importante en el juicio Divino que ocurre entre Rosh Hashaná y Iom Kipur.

Jodesh HaRajamim: el mes de la compasión

El mes de Elul se conoce como Jodesh haRajamim, el mes de la compasión.[2] Fue el primer día de Elul, Rosh Jodesh Elul, que Moisés ascendió al Monte Sinaí por tercera vez y pasó todo el mes de Elul allí con Di-s, suplicando a Di-s que perdonara a los israelitas por su grave e idólatra pecado del Becerro de Oro. Di-s reveló Su compasión y perdón y al final de este tercer conjunto de cuarenta días, Moisés recibió el segundo par de tablas.

Esa misma energía del perdón Divino está encapsulada en los Trece Atributos de Misericordia que Di-s le enseñó a Moisés en ese momento.[3] Estos Trece Atributos (o Principios) de Misericordia son una de las oraciones más importantes en el judaísmo, recitadas en muchas congregaciones la mayoría de los días del año (como parte del segmento de oración dedicado al arrepentimiento, Tajanun), y durante los meses de Elul y Tishrei - la etapa de arrepentimiento en la que los judíos imploran a Di-s perdón y expiación, tanto a nivel individual como comunitario. De hecho, los Trece Atributos de Misericordia forman la base misma de las oraciones especiales recitadas durante Elul denominadas Selijot.

Jodesh haTeshuvá

El mes de Elul también se conoce como Jodesh haTeshuvá, el Mes del Arrepentimiento.[4] Existe la tradición de que la Teshuvá (arrepentimiento, retorno o reorientación) se creó en los mundos espirituales incluso antes de la creación del mundo físico.[5] Esta declaración es paralela a otra enseñanza de que Di-s inicialmente quería crear el mundo con el atributo de din - juicio estricto solamente - pero luego se dio cuenta de que el mundo no podría existir sin una medida igual de compasión.

Así pues, Él creó la Creación a partir de una mezcla de ambas energías.[6] Según esto, el pensamiento original de Di-s para la Creación era que todo funcionara de acuerdo con un estricto paradigma de "medida por medida", la base sobre la que operan las leyes de la naturaleza. Este principio de causa y efecto inquebrantable se refleja en el Nombre de Di-s, Elokim, que se asocia con el juicio estricto, y se utiliza exclusivamente en el relato inicial de la Torá de la Creación.[7]

Es solo en el segundo relato de la Creación[8] que se introduce el Nombre de Di-s de cuatro letras, Havaia, que está asociado con la misericordia y la compasión.[9] De esto, los Sabios dedujeron la enseñanza anterior con respecto al proceso creativo de Di-s, lo que resultó en la adición de misericordia al crisol de la creación, con el fin de templar y equilibrar el juicio estricto.

En definitiva, la Teshuvá refleja la compasión de Di-s hacia la humanidad, ya que ofrece a la persona la oportunidad de enmendar sus errores y cambiar su conducta gracias al regalo compasivo de una segunda oportunidad. Por lo tanto, cada uno de nosotros es capaz de romper las estrictas leyes de causa y efecto y "medida por medida" a través de actos sinceros de arrepentimiento, perdón e introspección. De esta manera, la Teshuvá es la máxima expresión de nuestro libre albedrío, ya que nuestro pasado no necesariamente conduce a un futuro fijo e ineludible.

Es a través de la Teshuvá que podemos transformarnos en el presente, impactando inevitablemente en nuestro futuro e incluso, misteriosamente, reconstruyendo nuestro pasado. De hecho, al analizar el poder del arrepentimiento, los Sabios afirman que el que se arrepiente por temor tiene sus pecados intencionales transformados en errores inadvertidos, mientras que el que se arrepiente por amor, tiene sus (incluso) pecados intencionales transformados en méritos.[10] Al llevar a cabo una rectificación en el presente, el futuro se integra en el pasado y, en efecto, cambia su valencia; se produce un salto transformador, que transciende por completo el tiempo.

Dado que Rosh HaShaná corresponde al sexto día de la creación, el día en que se creó la humanidad, el primer día de la Creación corresponde al día 25 de Elul, cinco días antes.[11] Por lo tanto, Elul no es simplemente una preparación para el Año Nuevo, sino que la renovación de la Creación ya se manifiesta en este mismo mes. Por ello, el trabajo esencial del alma de renovación, mejora, curación y rectificación no debe posponerse hasta Rosh HaShaná y Iom Kipur. En cambio, deberíamos centrarnos en ello desde el primer día de Elul, cuando las puertas de la compasión y la Teshuvá están abiertas.

Buscando el "Yo"

Una parte esencial del proceso de Teshuvá es hacer una contabilidad de "¿Quién soy yo? ¿De dónde vengo y a dónde voy?" Podría pensarse en la búsqueda del "yo", el yo real y esencial, del que he perdido la pista durante el año anterior.[12] Para lograr ese objetivo, se requiere una dinámica paradójica. Las mismas letras hebreas que forman la palabra "yo", ani (אֲנִי), cuando permutan, forman la palabra para "nada", ain (אָיִן), en este contexto, se refiere a la humildad existencial, el altruismo y la minimización del ego.

Estos dos estados de conciencia aparentemente opuestos no solo son, en realidad, complementarios, sino que, de hecho, son ingredientes esenciales en cualquier actitud equilibrada y holística hacia la vida. Paradójicamente, cuanto más experimente uno su propio estado existencial de nada frente a la realidad abrumadoramente impresionante de un Creador infinito, más se avivarán y activarán los poderes únicos de su alma. Además, entrar en un estado de auto-nulificación es similar a experimentar una muerte del ego, lo cual, por su propia naturaleza, reaviva y resucita instantáneamente el yo esencial de uno.[13]

De hecho, en arameo la raíz de la palabra Elul significa "buscar”.[14] Todo el mes está dedicado a buscar la autorrealización, la mejora y formas de acercarse a Di-s.

"Yo soy para mi amado"

La palabra "Yo" juega una parte muy importante de un acrónimo importante de la palabra Elul del Cantar de los Cantares. El nombre hebreo para el mes de Elul (אֱלוּל) tiene cuatro letras que se encuentran en orden en las iniciales de la frase, "Yo soy para mi amado, y mi amado es para mí"[15], ani ledodi vedodi li (אֲנִי לְדוֹדִי וְדוֹדִי לִי). Sin embargo, no solo son los roshei teivot, las letras iniciales, significativas en esta frase, la letra final de las cuatro palabras es la letra iud, cuyo valor es 10 (אֲנִי לְדוֹדִי וְדוֹדִי לִי). La suma de los cuatro iuds es, por lo tanto, 40, el número exacto de días entre el primer día de Elul y Iom Kipur.[16]

Estos fueron los 40 días que Moisés pasó en el Monte Sinaí orando por el perdón para los israelitas por el pecado del terno de oro, al final del cual recibió el segundo conjunto de Tablas de la Ley como signo del perdón de Di-s. Ascendió al Monte Sinaí el primer día de Elul y descendió con las segundas tablillas en Yom Kippur.

La última palabra de esta frase, "Soy para mi amado, y mi amado es para mí",[17] "mí", li (לִי) en sí misma es igual a 40 y se divide en 30, el valor de la letra lamed y 10, el valor de la letra iud. Del mismo modo, en el calendario, estos cuarenta días se dividen naturalmente en los 30 días de Elul y los diez días entre Rosh Hashaná y Iom Kipur, conocidos como los Diez Días de Teshuvá.[18]

La Palabra Almas gemelas

Hay muchos versos que tienen una conexión profunda debido a que la redacción de los versos es muy similar. Estos versos son en cierto sentido "almas gemelas", ya que se complementan y completan mutuamente. El primer verso es el que analizamos anteriormente del Cantar de los Cantares, "Soy de mi amado y mi amado es mío, él pastorea entre los lirios", ani ledodi vedodi li haroeé baShoshanim (אֲנִי לְדוֹדִי וְדוֹדִי לִי הָרֹעֶה בַּשּׁוֹשַׁנִּים). El segundo verso también es del Cantar de los Cantares, "Mi amado es mío y yo soy suyo, él pastorea entre los lirios"[19] (דּוֹדִי לִי וַאֲנִי לוֹ הָרֹעֶה בַּשּׁוֹשַׁנִּים).

Estos versos casi idénticos expresan el amor arquetípico entre Di-s e Israel. En ambos versos es Israel hablando, pero hay una imagen especular en el orden de cómo se manifiesta y experimenta este amor. El primer verso expresa un "despertar desde abajo", desde el momento en que Israel se acerca por primera vez a Di-s - "yo soy de mi amado" -, mientras que el segundo verso expresa, en primer lugar, la experiencia de sentir un "despertar desde arriba" - "Mi amado es mío" -, cuando se percibe por primera vez el amor de Di-s y entonces se responde a él. Cuando ambas experiencias se cultivan y se viven profundamente, el "yo" humano se hace uno con el "Yo" Divino, creando una unidad que permite una orientación adecuada hacia uno mismo, hacia los demás y hacia Di-s.[20]

Como con toda unificación con lo Divino, este no es un estado estático, sino que se logra a través de la dinámica de "correr y regresar", experimentando una transición cada vez más rápida de sentir que "soy de mi amado" a sentir que "mi amado es mío". La unificación solo puede durar mientras el "correr y regresar", el pulso de estas dos experiencias complementarias continúa latiendo.

La letra Iud y la acción

Según el Sefer Ietzirá, cada mes se crea por medio de una letra hebrea. La letra que crea el mes de Elul es una iud.[21] Cada mes también tiene un jush, un "sentido". El sentido de este mes es asiá, la acción.[22] La letra iud es cognada a iad, "mano", un símbolo de tomar medidas.[23] Por lo tanto, tanto la letra como el sentido de Elul aluden a la importancia, como se indicó anteriormente, de no esperar a hacer Teshuvá hasta Rosh Hashaná y Iom Kipur, sino aprovechar el mes de Elul para hacer el trabajo esencial de prepararse para los Días de Temor.

La Torá concluye la historia de la Creación con el siguiente versículo: "Di-s bendijo el séptimo día y lo santificó, porque en él descansó de Su obra que Di-s creó para hacer”.[24] Los rabinos han señalado que el infinitivo "hacer" parece ser redundante y algo contradictorio: si el versículo acaba de significar el fin de la creación con las palabras "Di-s creó", ¿qué puede significar al agregar "hacer"?

En este contexto, la palabra "hacer" significa "realizar" o "rectificar". Por lo tanto, Di-s ha hecho de la humanidad, y especialmente del pueblo judío, su socio en la rectificación continua del mundo. Por lo tanto, las palabras "para hacer" implican un proceso creativo continuo, no uno definitivamente concluido en un momento único y aislado. De hecho, Di-s dejó deliberadamente la tarea de completar el proceso de creación en manos de la humanidad, que está destinada, a través del libre albedrío, a convertirse en socio con Di-s en la rectificación del mundo.

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[1] Deuteronomio 11:26

[2] Mivjar Shiurei Hitbonenut, vol. 9, p.191.

[3] Éxodo 34:6-7

[4] Mivjar Shiurei Hitbonenut, vol. 9, p.192.

[5] Pesajim 54a

[6] Ver Rashi en Génesis 1:1, s.v. "bara Elokim".

[7] Génesis 1:1 a 2:3.

[8] Génesis 2:4 a 2:25.

[9] Ibid. 2:4.

[10] Ioma 86b.

[11] Vaikra Rabá 29:1. Además, Pirkei deRabi Eliezer 8:1.

[12] Hazman Hapnimi, Jodesh Elul.

[13] Ibid.

[14] Ibid.

[15] Cantar de los Cantares 6:3

[16] Mivjar Shiurei Hitbonenut, vol. 9, p.193.

[17] Cantar de los Cantares 6:3

[18] Ibid.

[19] Cantar de los Cantares 2:16

[20] Hazman Hapnimi, Jodesh Elul.

[21] Sefer Ietzirá 5:8

[22] Ibid.

[23] Las letras hebreas, págs. 159-161

[24] Génesis 2:2 

LECTURA DE LA TORÁ REÉ - MIRA 

VER Y OIR, 

LA TORÁ ESCRITA Y LA TORÁ ORAL

 

https://youtu.be/fCbXZZ9XSug 

 6 de agosto de 2026 

Devarim 11:26-32

 26. Mira, Yo pongo hoy ante ustedes una bendición y una maldición.

27. La bendición, si escuchan los mandamientos de Havaiá, su Dios, que Yo les ordeno hoy.

28. Y la maldición, si no escuchan los mandamientos de Havaiá, su Dios, y se apartan del camino que Yo les ordeno hoy, para ir detrás de otros dioses que ustedes no conocieron.

29. Y sucederá que, cuando Havaiá, tu Dios, te conduzca a la tierra a la que vienes para heredarla, colocarás la bendición sobre el monte Guerizim y la maldición sobre el monte Eval.

30. ¿Acaso no están ellos al otro lado del Jordán, más allá del camino por donde se pone el sol, en la tierra del cananeo que habita en la Aravá, frente a Guilgal, junto a las encinas de Moré?

31. Porque ustedes cruzarán el Jordán para ir a heredar la tierra que Havaiá, su Dios, les entrega; la heredarán y habitarán en ella.

32. Y cuidarán de cumplir todos los decretos y las leyes que Yo pongo hoy ante ustedes.  

 HISTORIAS DE TZADIKIM Y MAESTROS ESPIRITUALES

El Lev Sameaj de Alesk:

EL NOMBRE SAGRADO 

Rabi Janoj Henich Dov Meir de Alesk nació en el año 5560 (1800) siendo hijo de Rabi Shmuel Meir de Alesk. Se dice que cuando tenía unos siete años, su padre lo trajo a Lublin junto con su hermano mayor, Rabi Meir. Cuando el Joize de Lublin vio a los niños, los sentó en las rodillas de su padre: Rabi Meir a su derecha y Rabi Janoj a su izquierda. Cuando se levantó para bendecirlos, cruzó las manos y dijo: "Ambos son mis hijos, 'sin embargo, su hermano menor será más grande que él'" (en palabras de Iaacov sobre Menashé y Efraim). En su edad adulta, Rabi Janoj Henij fue jasid de Rabi Uri de Strelisk, Rabi Naftali Tzvi Horowitz de Ropshitz y su suegro el "Sar Shalom" de Belz.

Su suegro se convirtió en su maestro principal, y la gran reverencia que Rabi Jajoj le tenía es evidente a lo largo de sus escritos: atribuyó sus enseñanzas e innovaciones de Torá a su suegro, y emitió todos sus fallos de acuerdo con su guía. Cuando sus jasidim preguntaron en cierta ocasión si era cierto que Rabi Shalom había permanecido despierto mil noches en el estudio de la Torá, el Lev Simjá respondió: "Yo mismo me quedé despierto con él más de tres mil noches, y estudiamos Torá juntos. Rabi Shalom de Belz amaba a su yerno en igual medida, testificando de él que "¡los ángeles y los serafines anhelan su oración!" Durante la vida de su suegro, Rabi Janoj Henich ejerció como rabino en Stinov y en Alesk en Galicia, y después del fallecimiento de su suegro asumió el papel de rebe jasídico. Es autor de una serie de obras bajo el título de Lev Simjá sobre la Torá, la Hagadá de Pesaj y el Sidur. Partió de este mundo el 1 de Elul, 5644 (1884), y su hijo, Rabi Itzjak, tomó su lugar.

El nieto del autor del Lev Simjá relató lo siguiente:

En la ciudad de Rachov, cerca de Alesk, vivía un maestro llamado Rabi Michl, uno de los jasidim del Rebe Janoj. Los oponentes del rebe Janoj allí se burlaban constantemente de él por sus viajes a Alesk. Una vez, la esposa de Rabi Michl cayó gravemente enferma y su vida estaba en peligro. Rabi Michl solicitó bendiciones al rebe Janoj para su recuperación muchas veces, pero ella no se recuperó, lo que, por supuesto, dio a los oponentes del rebe Janoj una oportunidad adicional para atormentarlo.

Rabi Michl escribió una carta al rebe Janoj con ruegos y súplicas, rogándole que tuviera compasión y orara por la pronta recuperación de su esposa - que estaba casi a las puertas de la muerte - para que el Nombre de Di-s pudiera ser santificado. Estaba de pie cerca de mi abuelo, el rebe Janoj, de bendita memoria, cuando llegó la carta. Después de leerlo, dijo: "He envidiado a los arrogantes" (Salmos 73:3) - e pidió que le trajeran un papel para poder escribir una respuesta.

Con su santa letra escribió: "A mi querido amigo, el rabino jasid Michl, su carta me ha llegado y he orado por ella como Moisés oró por Miriam. Que este escrito le sirva de protección. Janoj Dov, jefe de la corte rabínica de Alesk".

La carta llegó a Rabi Michl el jueves por la noche. Lo colocó debajo de la almohada de su esposa. Después de unas horas, ella le dijo a su marido: "Dame un poco de leche" - él se la dio, y ella comenzó a sentarse un poco en su cama. Él vio entonces que la salvación había comenzado a brillar, y poco a poco ella mejoró, hasta que pidió su ropa. Él le preguntó: "¿Para qué los necesitas?" Ella respondió que se sentía muy bien y deseaba prepararse para el Shabat.

Un gran revuelo surgió en la ciudad, particularmente entre los oponentes, y vinieron a preguntar qué había sucedido. Rabi Michl les dijo que el Rebe le había escrito una carta y la había colocado debajo de la almohada de su esposa - y a partir de esto ella se recuperó. Los oponentes hablaron entre ellos, seguros de que debe ser algún tipo de amuleto.

Un gran y célebre rabino acudió - él también un distinguido cabalista – a Rabi Michl para examinar la carta, con la esperanza de comprobar si algún Nombre Divino se había combinado dentro de ella para formar un amuleto.

Estudió la carta cuidadosamente y no encontró ningún nombre. Reconoció que este era un hombre de Di-s, y besó la carta con un amor abrumador. RabiMichl viajó a Alesk y le contó todo lo ocurrido al rebe Janoj - quien entonces le dijo: "Debes saber que, gracias a Di-s, mi nombre es adecuado para esto, ya que puedo obrar salvaciones y curaciones a través de él. Pero me preocupa que la gente sospeche que estoy escribiendo amuletos".

De hecho, había quienes envidiaban al Lev Simjá por su gran renombre, y afirmaban que hacía uso de sagrados Nombres Divinos al escribir amuletos. Una de estas personas dispuso que su esposa visitara a una mujer enferma que había recibido un amuleto del Lev Simjá, y que sacudiera la almohada a la paciente, para que pudiera ver el amuleto y comprobar si Nombres estaban escritos en él. Ella lo hizo, visitando a la esposa del devoto jasid Rabi Israel de Radikhov, pero encontró escrito dentro de él solo: "Janoj Henich de Alesk", y nada más.

El rechazo del uso de los sagrados Nombres Divinos también aparece en muchas historias sobre el Baal Shem Tov. Particularmente digno de mención es el relato registrado en el Notzer Jesed del Rebe de Komarna:

"Nuestro maestro, el Baal Shem Tov, relató que cuando aún era joven, su maestro principal Ajiá HaShiloni el Profeta le enseñó todos los usos de los Nombres Divinos, para entendimiento y para la orientación práctica. Siendo joven, sintió el deseo de ver si el poder estaba en él para realizar algún acto, y colocó un trozo de tela sobre el río Dniéster y lo cruzó por medio de un Nombre Divino. Realizó Teshuvá durante toda su vida, y realizó muchos ayunos para reparar esta transgresión.

"La rectificación final de esto se produjo cuando una vez necesitó cruzar el Dnéster debido al peligro mortal de los Ishmaelitas. Puso su cinturón sobre el Dniéster y lo cruzó sin ningún Nombre Divino, a través de una fe simple y de todo corazón solo en el Di-s de Israel".

Además, se dice en varios lugares que en los muchos amuletos que el Baal Shem Tov escribió, no hizo uso de los sagrados Nombres Divinos como era generalmente habitual. Según un relato, dejaría el pergamino en blanco; según otro, escribiría dentro de él solo su nombre, como también lo hizo el Lev Simjá.

El Baal Shem Tov no quería intermediarios entre él y el Santo, bendito sea Él, y en este espíritu educó a sus discípulos. Los Nombres Divinos siguen siendo intermediarios, recipientes, y quien cree en Di-s con una fe simple y sincera no requiere medios auxiliares: uno solo necesita creer en Di-s y pedirle a Él. “Ponte en manos de Di-s, confía en Él, y Él actuará" (Salmos 37:5).

Tal vez esta es la razón por la que se distinguió por el título de el "Baal Shem Tov", a diferencia de los tzadikim ocultos que lo precedieron, que fueron llamados simplemente "Baal Shem", un título que denota su dominio de los Sagrados Nombres Divinos y su poder para sanar y salvar a través de ellos. Quien no tiene trato con nada más allá de Di-s mismo merece un shem tov - un Buen Nombre - y su propio nombre brilla y actúa como un Nombre Sagrado.

Hay aún más: Jasidut enseña que la conexión con un Rebe, a diferencia de otros intermediarios para conectarse con Di-s, es un "intermediario de conexión o que une", en lugar de un "intermediario que separa". Cuando un paciente recibe un amuleto de este tipo, toma conciencia de que su alma está ligada al alma del tzadik, y el propio tzadik le infunde la fe y la conciencia de la unidad y bondad de Di-s, fuerzas que tienen el poder de curar cualquier enfermedad.

(De "Or Israel", "Refuá Shlemá") 

 

El Sefat Emet: 

SOBRE DESVIAR LA CONCIENCIA DE LA MUERTE

Cabe señalar que este texto fue originalmente un tweet escrito por el Rav Ginsburgh. Lo hemos traído aquí en su forma original, con una edición muy ligera, manteniendo la redacción del Rav. Hemos añadido encabezados y referencias de fuente.

 

En el versículo, "Sois hijos de Havaia, vuestro Di-s; No os haréis incisiones, ni os rasurareis entre los ojos por los difuntos",^[1] escribe el Sefat Emet, Rebe Iehuda Arié Leib Alter de Gur (1847-1905), lo siguiente:

... En el sagrado Zohar (sobre Vaieji y Shelaj) se enseña que un alma es enviada a este mundo como un hijo de un rey enviado a una aldea para aprender las costumbres del palacio del rey; una vez que ha madurado, mandan a buscarlo para que regrese al palacio del rey. Los niños del pueblo lloran. Un niño inteligente entre ellos dijo: "¿Por qué lloráis? ¿acaso no es él hijo del rey?" etc. También Moisés, que era sabio, dijo "Vosotros sois hijos", etc.

Todo judío debe saber y siempre recordar que fue enviado a este mundo solo para aprender el camino de la realeza. Porque, en verdad, las almas son niños; Pero en este mundo, habiendo quedado vestida de cuerpo, el alma tiene el estatus de sirviente. Aun así, todo lo que un judío desea en este mundo y todo lo que debería pensar debe estar relacionado con su inevitable regreso a su verdadero lugar.

Como está escrito en el santo Zohar, en el versículo "Los ojos del sabio están en su cabeza", porque por eso el Santo Bendito Es, en Su sabiduría, puso los ojos en la cabeza: para que siempre se mire hacia el origen. Lo opuesto a esto es "el necio que camina en la oscuridad", todos sus deseos y pensamientos están centrados en el mundo efímero de las tinieblas.

De esto está escrito: "y serán para filacterias entre tus ojos." Y esta es la alusión que se encuentra en las palabras: "no te rasurarás entre tus ojos por los difuntos", lo que significa que no debéis estar ciegos y que en cambio te centrarás en todos los asuntos del cuerpo, que ya están "muertos", en el sentido de que el cuerpo está destinado a morir. Estos asuntos corporales no deben confundir a la persona ni apartarla del propósito esencial para el que fue enviada desde el Mundo Superior.

De hecho, si la muerte misma no aflige a una persona, ya que sabe que todo este mundo existe solo para que pueda alcanzar la perfección de regresar, rectificado, al Mundo de Arriba, entonces todas las preocupaciones y sufrimientos de este mundo no le confundirán, ni interrumpirán ni crearán una "calva entre tus ojos”, que hace referencia a la contemplación de la mente en la cabeza. En cualquier caso, una persona debe asegurarse de que, cuando realmente se ponga los tefilín - que son un recuerdo e iluminación del alma - no permita que su mente se desvíe hacia el cuerpo.

De igual manera, en el sagrado Shabat, cuando no se requieren tefilín, ya que el Shabat es en sí mismo una señal, y la iluminación del alma brilla en él, no debe dejar que su mente se distraiga. Este es el significado detrás de [las dos palabras que aparecen en los Diez Mandamientos en el precepto de observar el Shabat] "Recuerda" y "Guardar": recordar la raíz descrita arriba y evitar pensar en el trabajo de este mundo.

Como está escrito en el Sefer HaBahir, "Protégete del pensamiento errante." De manera similar, cuando uno está en oración, como decían los sabios de bendita memoria, "aunque una serpiente esté enrollada alrededor de su talón", lo que es una alusión a la muerte, "no debe dejar de rezar."

El Sefat Emet conecta las palabras del Zohar^[2] - que un judío es hijo de un rey enviado al mundo para aprender allí los caminos de la realeza y regresar, más sabio y experimentado, al palacio del rey; y, por tanto, otros no deben lamentar excesivamente su partida, es decir, su regreso al palacio de su padre - con el requisito de que cada individuo siempre mire atrás para recordar su origen, es decir, el origen de su alma. Esto es especialmente cierto cuando se ponen tefilín "entre los ojos",^[3] porque los tefilín se consideran un signo – una señal que, según el Sefat Emet, nos recuerda nuestro verdadero origen.

Y en Shabat, cuando no nos ponemos tefilín,^[4] el Shabat mismo es una señal.^[5] Al recordar nuestro verdadero origen y la razón por la que nuestra alma entró en este mundo, evitamos que los asuntos del cuerpo y del mundo físico, que son llamados "muertos", incluso ahora, porque están a punto de morir, y todas las preocupaciones y problemas que conllevan, nos distraigan de servir a Di-s.

De hecho, cuando uno recuerda constantemente su origen y permite que su atención se desvíe del verdadero propósito de la vida - servir a Di-s -, entonces el cuerpo y el mundo físico se convierten en una fuente de abundante bendición y ayuda para el servicio divino. Esto se alude en una intención cabalística especial. Uno de los 72 Nombres de Di-s (סאל)^[6] se entiende como un acrónimo de la frase de Rabi Iojanan "el propósito del hombre es morir"^[7], sof Adam lamut (סוֹף אָדָם לָמוּת). Este Sagrado Nombre es, por tanto, una fuente de contemplación no de la muerte, sino del verdadero propósito de la vida. Sin embargo, el valor de este Nombre es 91, y también el valor de otro Nombre Sagrado (פאי) que emerge del versículo, "Abres Tu mano [y sacias a toda vida su deseo]"^[8] Poteaj et iadeja [umasbia lejol jai ratzon] (פּוֹתֵחַ אֶת יָדֶךָ [וּמַשְׂבִּיעַ לְכׇל חַי רָצוֹן]).

La equivalencia numérica indica que existe un paralelismo espiritual entre los dos Nombres, lo que, como hemos dicho, significa que cuando uno recuerda que el fin de la vida es la muerte y lo utiliza para centrarse en el verdadero sentido de la vida, también se recibe abundantes bendiciones físicas que no solo no desviarán la mente de la tarea principal de la vida, sino que también ayudará a cumplir esa tarea.

Lo opuesto a mirar a nuestro origen - donde todas las almas de Israel están en un estado de verdadera unidad^[9] - es la preocupación de cada individuo por sí mismo (en yidis esto se conoce como "far zich", que significa "por sí mismo"). El interés propio y el egocentrismo también provocan en última instancia los actos prohibidos relacionados con el término "hitgodedut" (התגודדות), que se refiere tanto a la auto-laceración - cuando el individuo daña su propio cuerpo de diversas maneras - como al faccionalismo o sectarismo - cuando un individuo o un grupo de personas se separa del resto del pueblo judío, al sentir que no encajan en él por alguna razón. Ambos tipos de actos prohibidos son equivalentes psicológicos (e incluso físicos) a generarse una calva, es decir, un vacío divisorio que separa al individuo o grupo del pueblo de Israel.

De este modo, el Sefat Emet también explica el dicho talmúdico: "Aunque una serpiente esté enrollada alrededor del talón, no debe dejar de rezar."^[10] No se debe permitir que asuntos de muerte, que la serpiente trajo al mundo cuando atrajo a Eva a comer del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, interrumpan la oración y el apego a Di-s. Cuando uno sea capaz de concentrarse adecuadamente de esta manera, merecerá el cumplimiento del versículo: "y vosotros, que os aferráis a Havaia, vuestro Di-s, estáis vivos hoy." No solo estaréis vivo hoy, estaréis juntos: experimentaréis el verdadero sentido de la vida y sentiréis la unidad profundamente arraigada de todas las almas judías.

Este versículo comienza con el mismo pronombre "Y vosotros", atem (אתם) que se encuentra en el versículo, "Sois hijos de Havaia vuestro Di-s", sobre el cual se basa toda esta meditación. Además, la idea de estar vivo "hoy" nos lleva a reflexionar sobre el intercambio^[11] entre Rabi Iehoshua ben Levi y el alma de Mashíaj sobre cuándo vendrá el Mashíaj. El Mashíaj respondió: «hoy», lo que Elías el Profeta explicó que era una referencia al versículo: «hoy, si escuchas Su voz».^[12]

Veamos algunos de los fenómenos matemáticos de esta enseñanza del Sefat Emet. El valor de toda la frase, "Aunque una serpiente esté enrollada alrededor de su talón, no debe interrumpir", afilu najash karuj al akevó lo iafsik (אֲפִילּוּ נָחָשׁ כָּרוּךְ עַל עֲקֵבו לֹא יַפְסִיקֹ) es 1300, o 50 veces el nombre esencial de Di-s, Havaia (י-הוה).  Dado que toda la frase tiene 25 letras, el valor medio de cada letra es "hijo", ben (בֵּן), apuntando de nuevo al versículo con el que comenzamos, "Sois hijos de Havaia, vuestro Di-s."

Sorprendentemente, 1300 es también el valor de la última palabra de esta frase, "interrumpirá/se detendrá" (יַפְסִיק) cuando se escribe en la forma de "correr y regresar”, ratzó vashov (י יפ יפס יפסי יפסיק סיק סיק יק ק) lo que significa que uno debe detener todo pensamiento externo, y entonces no detendrá ni desviará su conciencia del verdadero significado de la vida y su objetivo.

Así se revela que este mundo inferior, la realidad en la que habitamos actualmente, es el lugar donde llevamos a cabo la misión de aprender la sabiduría de la realeza. Aquí la realeza es el nombre de la sefirá más baja, que normalmente traducimos como "reinado" (maljut). Hay sabiduría superior y sabiduría inferior, que^[13] se refiere a la sabiduría mundana y a la sabiduría Divina sobrenatural. Aunque parecería que, dado que la sabiduría mundana no proviene de una fuente Divina (proviene de pasar toda una vida en nuestro mundo), en realidad sabemos que la razón más profunda revelada de la Creación es que "el Santo Bendito Sea deseaba tener un lugar de morada para Sí específicamente en los reinos inferiores."^[14] El deseo de Di-s de habitar en los reinos inferiores se cumplirá en el Mundo de la Resurrección.

Así, la imagen completa de la vida es que nuestra alma desciende al mundo físico para ascender de nuevo al palacio de la realeza, y luego descender una vez más al mundo físico. Pero el segundo descenso es al Mundo de la Resurrección, donde Di-s habrá "tragado la muerte para siempre"^[15] y entonces ya no habrá posibilidad de hacer "una calva entre tus ojos por los difuntos."

También hay un fenómeno numérico aquí, ya que el valor de "Sois hijos"^[16], Banim atem (בָּנִים אַתֶּם) es el mismo que "Seré el que seré"^[17] , ehié asher ehié (אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה), que, según explica Rashi, significa: "Estaré contigo en este descenso, así como estaré contigo en el descenso futuro por venir”, pero aquí la palabra "descenso" se interpreta de forma bastante literal como el descenso del alma al mundo físico (normalmente, se entiende como un descenso al exilio).

Este esquema conceptual de la vida, esta verdadera visión de la vida, es la esencia de los dos versículos esenciales del Libro del Deuteronomio que nos llaman a "ver": "Mirad, hoy pongo ante ustedes una bendición...",^[18] y "Mirad, hoy pongo a ustedes ante la vida y el bien..."^[19] Estos dos versículos son el secreto de: "Israel morará entonces en seguridad, solo, con el ojo de Iaacov."^[20]

El ojo de Iaacov alude a la perspectiva necesaria para habitar con seguridad, seguro, en este mundo, aislado de la confusa realidad del mundo físico, viendo solo aquello que es una bendición, que es bueno y es vida. De hecho, la palabra "seguridad-seguro", betaj (בֶּטַח) es un acrónimo de estos tres conceptos "bendición, bueno, vida" (בְּרָכָה טוֹב חַיִּים).^[21]

 

[1] Deuteronomio 14:1.

[2] Zohar 1:245b y 3:159b.

[3] Éxodo 13:9; 13:16; y Deuteronomio 6:8.

[4] Eiruvin 96a (y otros lugares).

[5] Éxodo 31:13 y 17.

[6] Estos 72 Nombres se forman tomando las letras de tres versículos consecutivos en Éxodo (14:19-21), cada uno con 72 letras. Para más información sobre este Nombre, consulte nuestros volúmenes: “Lo que necesitas saber sobre la Cábala” y “Cuerpo, Mente y Alma”.

[7] Berajot 17a.

[8] Salmos 145:16.

[9] Véase Tania, cap. 32.

[10] Berajot 33a.

[11] Sanhedrin 98a.

[12] Salmos 95:7.

[13] Véase en extensión nuestro volumen, Sabiduría: Integrando Torá y Ciencia.

[14] Tanjumá, Nasó 16.

[15] Isaías 25:8.

[16] El valor de "hijos", banim (בָּנִים) es 102, igual que "fe", emuná (אמונה). Las letras de "vosotros", atem (אַתֶּם) permutan para formar "verdad", emet (אמת). El valor de "Sois hijos", atem banim (בָּנִים אַתֶּם) junto con "Sois hijos" escrito completo (בית נון יוד מם אלף תו מם) y en el relleno del relleno (בית יוד תו נון וו נון יוד וו דלת מם מם אלף למד פא תו וו מם מם מם) es 4290, o 3 por 1430, un número especial que entre otras cosas equivale numéricamente a "Di-s es todo" y "todo es Di-s, "el pulso cognitivo del alma judía. Por tanto, 1430 es el valor medio de estos tres métodos para calcular "Sois hijos."

[17] Éxodo 3:14.

[18] Deuteronomio 11:26.

[19] Ibid. 30:15.

[20] Ibid. 33:28. Véase que la palabra aquí traducida como "ojo", ain (עֵין) se interpreta y traduce más comúnmente como "fuente" o "manantial". El Derash aquí la interpreta deliberadamente como "ojo" para establecer un juego de palabras basado en la guematria con "bendición - bueno - vida".

[21] Véase nuestro volumen hebreo Sod HaShem Lierei'av, apéndice al Portal 1, y otros lugares. 

   

ESTUDIO DE JUDAÍSMO 

  "PARASHAT REE – MIRA 5786     

EL MES DE ELUL" 

«ABRE MIS OJOS Y CONTEMPLARÉ LAS MARAVILLAS DE TU TORÁ»

 MIÉRCOLES 22 MENAJEM AV 5786 – 5-8-2026 

Con el Rabino Jaim Frim 

https://youtu.be/NnUGuz3_c-8 

✨Te espero✨ 

Re'é 5786 [5786 / 2026] 

Hoy en día, la idolatría (avodá zará) es la representación (tziur) de un 'alguien' con quien no quiero identificarme en absoluto: con su persona, su sujeto, su 'personalidad', es decir, sus modos de comportarse. La forma de pensar actual, a diferencia de las filosofías de la antigüedad, no separa entre el objeto y el sujeto. Si hay alguien que viene y representa la persona, el sujeto de Dios, de una manera que es lo opuesto a la postura de la Torá, eso es idolatría.

La afirmación de que Dios es única y exclusivamente un objeto del cual solo se puede hablar en términos de negación absoluta de toda corporeidad —incluyendo la negación de todo 'rastro' de 'personalidad'— es en realidad una tendencia a la dualidad, como si existiera el Dios abstracto en sí mismo, y por otro lado el Dios al que yo sirvo, sobre quien acepto Su divinidad y Su soberanía. [De la clase: «Yad Yisrael Takifah» — La mano de Israel es firme] 

MATERIAL DE ESTUDIO 

MÚSICA DE LA CLASE 

Nigún 64 Nigún Gaaguim / Anhelos

Rabino Itzjak Ginsburgh

Najamu Najamu Ami (Consolad, consolad a Mi pueblo)

https://pnimi.org.il/%D7%94%D7%99%D7%9B%D7%9C-%D7%94%D7%A0%D7%92%D7%99%D7%A0%D7%94/%D7%A0%D7%99%D7%92%D7%95%D7%9F-%D7%9E%D7%A1-64/ 

En vísperas de un encuentro con Reb Shlomo Carlebach, aparentemente el 14 de Av de 5745 [1985].

Sobre este nigún (melodía), el Rabino contó 14 años después, tras el funeral de los santos Shlomo Liebman y Harel Ben-Nun (que Dios vengue su sangre):

«La primera vez que hice una reunión חסידית (hitvaadut) con Reb Shlomo Carlebach (que en paz descanse) fue en Modi'ín. Durante el viaje de camino tuve un pequeño dudarlo de si era bueno estar allí o no. Él me había invitado a hacer una hitvaadut juntos, hace muchos años, y yo acepté; pero tenía mis dudas de si estaba bien o no. Así que me fijé una señal: si en el camino, antes de llegar, me salía una melodía parecida a sus melodías, sería una señal del Cielo de que todo estaba bien.

Era el día anterior a Shabat Nejamu, y esta es la melodía...»

«Consolad, consolad a Mi pueblo, dice vuestro Dios.

Hablad al corazón de Ierushalaim...»

Ieshaiahu – 40:1-2 

Letra:

«Consolad, consolad a Mi pueblo, dice vuestro Dios. Hablad al corazón de Ierushalaim...»

נַחֲמוּ נַחֲמוּ עַמִּי יֹאמַר אֱ-לֹהֵיכֶם. דַּבְּרוּ עַל לֵב יְרוּשָׁלַ͏ִם…

Najamú najamú ami Amar Elokeijem. Davr[u el Lev ierushalaim

  

 ¡Inversión en la educación!

 Carta de aliento del Rebe de Lubavitch a los donantes de la Yeshivá "Tomjei Tmimim":

 🌺 Dedicado en honor al filántropo jasídico y hombre de acción, el Rabino Leví Leviev (que viva muchos años), con motivo de su 70.° cumpleaños.

"...Un hombre de negocios, que entiende bien de negocios y sabe valorar una buena inversión, sabe que la mejor inversión no es solo aquella en la que el activo genera los mayores beneficios, sino cuando esos beneficios sirven como activo futuro para futuras ganancias, y así sucesivamente, sin interrupción.

Una inversión así es la educación basada en la pureza de lo sagrado: cuando los educados se convierten en educadores, y los influenciados se convierten en influenciadores, creándose una continuidad ininterrumpida de frutos y frutos de frutos, en una proporción cada vez mayor..." 

• Fuente: Traducción de Igrot Kodesh (Cartas Sagradas), Vol. 27, pág. 259.
• Presentado por: Instituto Or HaJasidut. Copia de la carta con autorización de la Editorial Kehot Publication Society.
• Para unirse y recibir la 'carta diaria' de las Igrot Kodesh del Rebbe de Lubavitch (grupo silencioso): 

  PARASHÁ RE'É (Deuteronomio 11:26 – 16:17):

1. La elección: La bendición y la maldición (11:26–32)

• El libre albedrío: La lectura comienza con la famosa declaración: "Mira (Re'é), pongo hoy ante vosotros la bendición y la maldición". La bendición vendrá si se cumplen los preceptos de Dios, y la maldición si se abandonan para seguir a otros dioses.
• Los montes Gerizim y Ebal: Se ordena proclamar las bendiciones sobre el monte Gerizim y las maldiciones sobre el monte Ebal al entrar en la tierra de Israel.

2. Centralización del culto e idolatría (12:1–13:19)

• Un único lugar para el Templo: Dios ordena destruir todos los lugares de culto pagano en Canaán y establece que los sacrificios y las ofrendas solo podrán realizarse en "el lugar que Dios elegirá" (Jerusalén).
• Consumo de carne no consagrada (Bujtar): Se permite comer carne para alimento diario fuera del Templo (sin valor de sacrificio), con la condición estricta de desangrar al animal y no consumir la sangre.
• Advertencias contra falsos profetas y la ciudad extraviada:
• Se prohíbe seguir a un falso profeta (Naví Sheker) o a un incitador (Mesit), incluso si realiza señales o prodigios.
• Se detallan las leyes de la "ciudad idolatrada" (Ir HaNidaját), la cual debe ser destruida si toda su población cae en la idolatría.

3. Identidad, kashrut y santidad del pueblo (14:1–21)

• Prohibición de ritos de duelo paganos: Se prohíbe hacerse cortes en la piel o mutilarse por el duelo de los muertos, ya que Israel es un "pueblo santo".
• Leyes de Kashrut:
• Animales terrestres: Deben ser rumiantes y tener la pezuña hendida.
• Peces: Deben tener aletas y escamas.
• Aves: Se detalla la lista de aves impuras (rapaces y carroñeras).
• Mezcla de carne y leche: Se reitera la prohibición: "No cocerás el cabrito en la leche de su madre".

4. Justifica social y diezmos (14:22–15:23)

• Los diezmos (Ma'aser):
• Ma'aser Shení (Segundo diezmo): Se consume en Jerusalén en un ambiente de alegría, o se redime por dinero para comprar alimentos allí.
• Ma'aser Aní (Diezmo del pobre): Cada tres años, el diezmo se destina a los necesitados (el levita, el extranjero, el huérfano y la viuda).
• Shemitá (El año sabático para las deudas): Cada siete años se perdonan las deudas financieras entre hermanos judíos.
• La Mitzvá de Tzedaká: Dios ordena abrir la mano y prestar o dar apoyo al necesitado, prometiendo bendición a quien da con generosidad.
• El siervo hebreo (Eved Ivri): Debe ser liberado al séptimo año de servicio y enviado con generosos regalos (Ha'anaká).
• Primogénitos de los animales (Bejorot): Los machos primogénitos del ganado sin defecto se dedican a Dios y se consumen en el Templo.

5. Las tres festividades de peregrinación (Shalosh Regalim) (16:1–17)

Se resumen las leyes de las tres grandes fiestas en las que todo varón debía presentarse en el Templo:

1.    Pésaj: La fiesta de la liberación y los panes ázimos (Matzot).

2.    Shavuot: La fiesta de las semanas y de las primicias de la cosecha.

3.    Sucot: La fiesta de las cabañas y de la recolección.

• Mandato final: No presentarse ante Dios con las manos vacías; cada persona debe ofrecer según las bendiciones que Dios le haya dado.

«Miren, Yo pongo hoy ante ustedes bendición y maldición»

(Devarim 11:26)

Rashí:
«Bendición y maldición»: las bendiciones fueron pronunciadas en el monte Guerizim y las maldiciones en el monte Eval.

Puntos de las conversaciones sagradas

«Miren, Yo pongo…»

Yo les concedo la capacidad de ver la Divinidad, que se encuentra por encima del nivel de solamente oír y comprender, como se declara: «La audición no puede compararse con la visión».

Moshé Rabenu hizo actuar en cada judío una dimensión de esta capacidad, y su manifestación plena tendrá lugar por medio de nuestro justo Mashíaj.

La gran diferencia entre ver y oír puede ilustrarse mediante el siguiente ejemplo:

Se cuenta acerca del Arizal que, en ocasiones, mientras dormía durante Shabat, recibía revelaciones de secretos maravillosos. Aquello que había alcanzado en una sola hora no podía explicarlo durante los setenta años de su vida. Es decir, lo que alcanzó mediante una visión durante una sola hora habría requerido setenta años para ser transmitido por medio de la audición.

(Sijot Shabat Reé 5719 – Torat Menajem, Hitvaaduiot, tomo 26, pág. 143).

 «La bendición, cuando escuchen los mandamientos de Havaiá, su Dios, que Yo les ordeno hoy»

(Devarim 11:27)

 Rashí:
«La bendición»: con la condición de que escuchen y obedezcan.

«Y sucederá que el lugar que Havaiá, su Dios, escoja para hacer residir allí Su Nombre, allí llevarán todo lo que Yo les ordeno: sus ofrendas de ascensión, sus sacrificios, sus diezmos, la ofrenda elevada de sus manos y todo lo escogido de sus promesas que formulen para Havaiá» (Devarim 12:11).

 Sforno: «“Ante Havaiá, su Dios, y se alegrarán”. “Sirvan a Havaiá con alegría” (Tehilim 100:2): así corresponde a todo aquel que sirve por amor. “En todo lo que emprendan”, porque…».

Rashí

«Y sucederá que el lugar…»: Construyan para ustedes el Templo elegido en Jerusalén. Así también se dice acerca de David: «Y sucedió que, cuando el rey se estableció en su casa y Havaiá le concedió descanso de todos sus enemigos de alrededor, el rey le dijo al profeta Natán: “Mira, yo habito en una casa de cedro, mientras que el Arca de Dios habita dentro de una cortina”».

Más arriba se habla de Shiló y aquí se habla de Jerusalén. Por eso la Escritura los separó, para permitir un período intermedio entre ambos: desde que Shiló fue destruida y llegaron a Nov, y después Nov fue destruida y llegaron a Guivón, los altares particulares estuvieron permitidos, hasta que llegaron a Jerusalén.

«Lo escogido de sus promesas»: Esto enseña que debían llevar lo mejor y más selecto.

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Puntos de las conversaciones sagradas del Rebe de Lubavitch

«El lugar que escogerá Havaiá, su Dios, para hacer residir allí Su Nombre» (Devarim 12:11). El Santuario fue construido con piedras inertes. De aquí se aprende que la revelación de la Divinidad debe extenderse hasta el nivel más bajo de la existencia, hasta lo inerte. Por eso el Lugar Sagrado fue construido específicamente con piedras.

El monte Guerizim y el monte Eval no se encontraban en el mismo nivel. El monte Guerizim era fértil, estaba cubierto de vegetación y lleno de árboles; el monte Eval, en cambio, era árido y desolado. Sin embargo, ambos se encontraban dentro de la Tierra de Israel, lo que indica que el lugar más bajo también puede transformarse en un lugar en el que repose la santidad.

Esto nos enseña una lección en el servicio a Dios: incluso cuando una persona se encuentra en una situación semejante al monte Eval —carente de vitalidad y crecimiento espiritual— no debe desesperarse. Debe saber que también ese lugar forma parte de la Tierra de Israel y puede ser transformado hasta convertirse en un lugar donde se revele la santidad de Havaiá.

 

ELUL

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MAAMAR DEL REBE

DVAR MALJUS

 "Yo soy de mi Amado y mi Amado es mío; Él apacienta entre los rosas" (Shir HaShirim 6:3).

La Kneset Israel (la Congregación de Israel) declara: "Yo pertenezco a mi Amado", al Santo, bendito sea, "y Él es mío, Él apacienta entre los rosas". Rashi explica: "Él apacienta entre los rosas" significa que pastorea a Su rebaño en un pastizal agradable y bueno.

La explicación interior de este versículo es la siguiente:

Las palabras "Yo soy de mi Amado y mi Amado es mío" (אני לדודי ודודי לי) forman, por sus letras iniciales, el acróstico de la palabra Elul (אלול), como se explica en Likutei Torá del Alter Rebe, en los discursos jasídicos sobre la parashá Reé.

[La fijación de la lectura de la parashá Reé es siempre, todos los años, en el Shabat en el que se bendice el mes de Elul, y no en Rosh Jodesh Elul. Por eso, los discursos jasídicos relativos al mes de Elul aparecen en Likutei Torá sobre la parashá Reé.]

En el mes de Elul comienza el nivel de "Yo soy de mi Amado", es decir, el acercamiento del pueblo de Israel al Santo, bendito sea. Esto significa el servicio a Hashem desde la perspectiva de la itaruta deletata (התעוררות מלמטה), el despertar que surge desde abajo, por iniciativa del hombre.

Este modo de servir a Hashem se extiende desde el comienzo del mes de Elul hasta Rosh Hashaná y Iom Kipur.

En cambio, el servicio espiritual propio de Rosh Hashaná y Iom Kipur corresponde al nivel de "y mi Amado es mío", es decir, la revelación y atracción que proviene desde lo Alto, del Santo, bendito sea, hacia el pueblo de Israel.

Como también se explica, dado que el mes de Elul llega después del mes de Av, cuyo contenido espiritual es el de la destrucción del Beit HaMikdash y el exilio, un estado de ocultamiento y de alejamiento de la revelación Divina, precisamente por ello se hace necesario renovar el concepto de "mi Amado es mío", que el Santo, bendito sea, vuelva a iluminar a Israel. Pero para que esa revelación pueda producirse, debe ser precedida durante los días de Elul por el trabajo de "Yo soy de mi Amado".

El versículo concluye diciendo: "Él apacienta entre los rosas".

Aparentemente, ¿qué relación existe entre la expresión "Yo soy de mi Amado..." y el hecho de que Él "apaciente entre los rosas"?

La explicación es que el hecho de que el Santo, bendito sea, alimente y sostenga espiritualmente al pueblo de Israel, irradiando sobre él la luz de la Divinidad, concede la fuerza necesaria para que durante el mes de Elul pueda existir el trabajo de "Yo soy de mi Amado". Gracias a ese esfuerzo, posteriormente se revela el nivel de "Mi Amado es mío" en Rosh Hashaná y en Iom Kipur, tal como continúa explicando el discurso.

Además, en Likutei Torá se explica que el tiempo de Elul es un período de revelación e iluminación desde lo Alto de las Trece Atributos de Misericordia, mencionadas en la Torá:

"Hashem, Hashem, Dios compasivo y clemente, lento para la ira, abundante en bondad y verdad; que preserva la bondad por millares, perdona la iniquidad, la rebelión y el pecado, y absuelve..." (Éxodo 34:6-7).

Este es también el significado de "Él apacienta entre los rosas".

Como enseña el Zóhar, la rosa (שושנה, shoshaná) posee trece pétalos superiores, que corresponden a las Trece Medidas de Misericordia. Estas son las que se revelan e iluminan al comenzar el mes de Elul.

Por eso el versículo coloca la expresión "Él apacienta entre los rosas" inmediatamente después de "Yo soy de mi Amado y mi Amado es mío", cuyas letras iniciales forman la palabra Elul, para enseñarnos y aludir a que la esencia espiritual del mes de Elul consiste en la revelación de las Trece Atributos de Misericordia.

La revelación de las Trece Atributos de Misericordia —representadas por los "rosas"— que tiene lugar durante los días del mes de Elul, es la fuente de poder para el servicio característico de este mes: "Yo soy de mi Amado", el despertar desde abajo (itaruta deletata), mediante el cual el hombre toma la iniciativa de acercarse al Santo, bendito sea.

 

 

 ¿QUIÉN ES SABIO? QUIEN VE LO QUE ESTÁ POR NACER

¡Hola, niños!

Este Shabat bendecimos el nuevo mes de Elul, ¡y eso significa que ya sentimos en el aire el aroma del arrepentimiento (teshuvá)! Por providencia divina (Hashjajá Pratit), la porción de la Torá de esta semana comienza con la palabra "Reé" ("Mira"), lo que me dice que para retornar a Di-s debemos adoptar un tipo de visión muy especial. Nuestros sabios (Jazal) nos enseñan que un verdadero sabio es aquel que "ve lo que está por nacer" (roé et hanolad).

¿A qué tipo de visión se refieren nuestros sabios?

¡Comencemos con la historia de un gran tzadik a quien Di-s le enseñó qué es ver lo que nace!

"Morirás y no vivirás"

El judío del que hablaremos hoy se llamaba el Jizkiahu HaMelej (Rey Jizkiahu). Jizkiahu nació de un padre que, lamentablemente, no siguió los caminos de Di-s. Su padre, el rey AjaTZ, estaba tan entregado a la idolatría que prohibió el estudio de la Torá en todo el país: simplemente le puso candado a las casas de estudio (batei midrash). Sin embargo, su hijo se comportó de una manera totalmente opuesta. En sus días, dicen nuestros sabios, no había un solo niño en todos los límites de Israel que no fuera un experto en las complejas leyes de pureza e impureza ritual. Jizkiahu erradicó toda la idolatría de la tierra e hizo que todo Israel retornara a Di-s. Di-s bendito lo amó tanto a él y a sus obras que quiso nombrarlo el Mesías (Mashíaj) y traer la Redención en sus días.

A pesar de todo esto, el justo Jizkiahu fue castigado y enfermó gravemente. Sintió que sus días estaban contados y comenzó a prepararse para lo peor. Fue entonces cuando recibió una visita muy especial que cambió el rumbo de las cosas. El profeta Ieshaiahu ben Amotz, fue enviado a él por parte de Di-s con una profecía, una noticia no muy buena: "Morirás y no vivirás".

¿Y cuál era la razón? ¿Por qué se decretó semejante sentencia sobre él? El profeta Ishaiahu justificó esta dura profecía diciendo: No te has casado. El primer precepto (mitzvá) de la Torá, con el cual incluso el primer hombre ya fue comandado, es casarse y tener hijos. ¡"Fructificaos y multiplicaos"! ¡Cada judío debe traer al mundo más y más judíos! Tú, Jizkiahu, no cumpliste esta mitzvá. Más aún, agregó el profeta, tu parte en el Mundo Venidero tampoco está garantizada. ¡La muerte decretada para ti es tanto en este mundo como en el Mundo Venidero!

No hay situación perdida

¿Por qué realmente no se había casado el rey Jizkiahu? ¿Cómo es posible que un judío tan justo como él, digno de ser el Mashíaj, fuera negligente en un precepto tan importante? ¿Acaso no tenía interés en tener hijos? Lo que sucedió fue que Jizkiahu vio el futuro a través del Ruaj HaKodesh, inspiración Divina. Sabía que le nacería un hijo muy malvado y, por lo tanto, pensó que era preferible no casarse; así le explicó el sentido de sus actos a Ishaiahu. El profeta escuchó sus palabras y respondió: "Esos son cálculos del Cielo", le dijo a Jizkiahu, "Tú debes hacer lo que te corresponde y Di-s hará lo que sea bueno a Sus ojos".

Jizkiahu escuchó, pero aún no estaba del todo convencido. Después de pensarlo, le hizo una propuesta al profeta: "Dame a tu hija por esposa; tal vez se unan tus méritos y los míos y así se anule el decreto y nos nazca un hijo bueno". "Es demasiado tarde", le respondió el profeta, "El decreto ya ha sido sellado. No hay forma de anularlo".

En el preciso instante en que Jizkiahu escuchó la frase "el decreto ha sido sellado", ocurrió un giro en sus palabras. Recobró el ánimo, se dirigió con firmeza a Ishaiahu y le ordenó: "¡Hijo de Amotz, termina tu profecía y sal!". No estoy dispuesto a escuchar semejante profecía. Soy el rey de Iehudá, Judea, un descendiente directo, hijo tras hijo, del rey David, y esta es la tradición que recibimos de él: "Incluso si una espada afilada está sobre el cuello de una persona, no debe perder la esperanza en la misericordia Divina". ¡No existe tal cosa como una situación perdida, siempre se puede retornar a Di-s y cambiar un mal decreto! Jizkiahu giró su rostro hacia la pared y comenzó una emotiva oración desde lo más profundo de su corazón quebrantado. Y, efectivamente, su oración fue aceptada y se le añadieron quince años de vida.

La maldad de Menashé y su arrepentimiento

El resto de la historia es no menos fascinante.

Jizkiahu efectivamente se casó con la hija del profeta Ishaiahu y les nació un hijo, pero ese hijo no fue un gran justo, por decir lo menos. Exactamente como había previsto, su hijo Menashé  definitivamente no siguió los caminos de su padre. Inmediatamente después de la muerte de Jizkiahu, Menashé ascendió al trono y volvió a llenar a Ierushalaim de idolatría. Reconstruyó todos los altares que su padre había destruido, hizo pasar a sus hijos por el fuego para la idolatría, recurrió a hechiceros y adivinos, e incluso dentro del Santo Templo colocó una estatua y altares para su culto. En resumen, hizo pecar a todo el pueblo. Entiendan, no se trata de un año o dos. ¡Menashé reinó sobre Israel durante 55 años! No solo eso, sino que provocó en Ierushalaim un derramamiento de sangre terrible como no hubo antes. Judíos eran ejecutados sin ninguna causa justificada. La cumbre de ese derramamiento de sangre fue el asesinato del profeta Ishaiahu: ¡Menashé asesinó a su propio abuelo!

¿Qué pasó al final con él? Di-s hizo subir contra él al rey de Asiria, la nación más poderosa del mundo en aquellos días, y Menashé fue llevado en cautiverio atado con cadenas al exilio. La repentina caída de su grandeza y los sufrimientos que atravesó en la prisión asiria causaron su efecto. Su corazón se quebrantó en su interior, y entonces "saltó" y cobró vida su chispa de judaísmo. Al fin y al cabo, él también era un descendiente directo del rey David y sobre su cuello también había una espada afilada. Recobró el sentido y decidió: ¡voy a retornar a Di-s! Se dirigió a Di-s y oró desde lo más profundo de su corazón, ¡y Di-s escuchó su oración!

Un túnel en la clandestinidad

Un momento, un momento... no fue tan sencillo como lo describí. Di-s efectivamente aceptó su arrepentimiento y quiso perdonarlo, pero hubo quienes se opusieron firmemente. Los ángeles no estaban dispuestos a cooperar. "¿Cómo es posible recibir a un malvado así?", "Se trata de los pecados más graves", "¿Acaso no hay ley ni juez? ¡Debe recibir el castigo que le corresponde!". Los ángeles se pararon alrededor del Trono de la Gloria y anunciaron con firmeza: "¡Por aquí Menashé no pasa! ¡Punto!".

¿Qué esperaría uno que sucediera en ese momento? Que Di-s les dijera a los ángeles: "Con el debido respeto, háganse a un lado, ustedes no deciden. Es mi decisión", y asunto terminado. Pero no, Di-s respeta la justicia y la lógica de sus palabras y no los aparta. Y sin embargo, dado que Di-s "desea el arrepentimiento", incluso el malvado Menashé es Su hijo amado y Di-s espera su retorno. Muy en silencio, lejos de los ojos de los ángeles, Di-s cava un túnel secreto debajo del suelo, desde el lugar de Menashé, por debajo del Trono de la Gloria, ¡directamente hacia Su habitación privada!

Ver lo que está por nacer

¿Qué aprendo de la unión de estas dos historias?

Sobre el cambio que experimentó el rey Jizkiahu. Al principio entendió las palabras de nuestros sabios de forma literal: "¿Quién es sabio? El que ve lo que está por nacer". Él entendió que lo que "nacería" de él, Menashé, sería un hijo malvado y por eso era preferible que ni siquiera naciera. Esa fue su comprensión hasta que recordó la tradición de la casa de su padre. En el momento en que la recordó, Jizkiahu comprendió algo mucho más profundo: entendió que un verdadero sabio ve lo que nace en cada momento, ¡que en cualquier momento incluso el más malvado puede retornar a Di-s y nacer de nuevo! ¡Él ve lo que renace de aquello que ya nació!

¡Que tengamos el mérito de ver lo que nace y retornar siempre a Di-s! 

¡Shabat Shalom U'Mevoraj! (¡Un Shabat de paz y bendición!) 

Razi

  

Rabí Najum Dovber de Sadigura: LAS TRECE ATRIBUTOS DE MISERICORDIA

Rabí Najum Ber Friedman nació en el año 5603 (1843) e hijo de Rabí Shalom Yosef Friedman de Sadigura, nieto de Rabí Yisrael de Ruzhin. A los ocho años quedó huérfano de su padre y de su abuelo, y creció en la casa de su hermano mayor, Rabí Yitzchak de Bohush. Se casó con Pe'erl, hija de su tío Rabí Avraham Yaakov Friedman de Sadigura, y tras su matrimonio permaneció en Sadigura, donde se acercó especialmente a su suegro y fue considerado uno de los destinados a liderar la dinastía chasídica. Ya en vida de su suegro recibía kvitlach (peticiones de bendición escritas) de los jasidim y dirigía un grupo de jóvenes eruditos junto con su primo Rabí Shlomo Friedman.

El tzadik fue conocido por su erudición extraordinaria y su inmenso amor por los libros, llegando a establecer una de las bibliotecas más grandes e importantes de su generación. En ella reunió miles de libros y manuscritos raros, los cuales clasificó y registró con meticuloso cuidado. Su hermano solía ponerlo a prueba pidiéndole identificar libros únicamente al tacto, testimonio de su memoria prodigiosa y su profundo conocimiento de sus textos. En sus últimos años su salud se debilitó, y durante un tratamiento médico en Viena falleció el 27 de Av de 5643 (1883), siendo sepultado allí.

 

En el invierno de 5632 (1872), aumentaron en la región de Sadigura los casos de fallecimiento de mujeres parturientas. Por aquellos días llegó a Sadigura el santo Rabí Aharón de Karlin para visitar a su suegro, el anciano Admor de Sadigura. Durante su estancia, se presentó ante el Admor uno de sus allegados, de nombre R' Yeshayahu, rogando que despertara misericordia por su única hija, quien se hallaba en el parto y cuya vida corría peligro.

El Admor —quien desde que brotó la epidemia no hallaba descanso en su alma y multiplicaba oraciones y súplicas para anular el mal decreto— reflexionó un instante y dijo a R' Yeshayahu:

—«No está en mi mano salvarte. Aunque clame y me lamente, mi oración es bloqueada. Pero entra a ver a mi santo suegro que está aquí; tal vez él tenga el poder de anular el mal decreto.»

Entraron R' Yeshayahu y su esposa a la estancia del Beth Aharón (Rabí Aharón de Karlin) y le expusieron la gravedad de la situación de su única hija. Le contaron que el Admor los había enviado a él como su única esperanza para salvarle la vida. Las palabras, dichas con fe simple y desde lo más profundo del corazón, causaron una honda impresión en el Beth Aharón. Ordenó cerrar la puerta y desalojar a todos los presentes del cuarto.

Al quedar a solas, encendió su pipa y su rostro se volvió una llama de fuego. Sumido en profundas reflexiones, caminaba por la habitación de un lado a otro. Al cabo de media hora abrió la puerta, llamó a su asistente y le ordenó transmitir a R' Yeshayahu lo siguiente:

—«El decreto sobre las parturientas vino a causa de una gran acusación celestial sobre todo el pueblo de Israel. La sentencia fue permutada entregando un número determinado de mujeres en trabajo de parto. Puesto que el asunto afecta a la colectividad (Kelal), no tengo el poder de salvar en esto. Sin embargo, he rogado por ellos y logré con mi oración que el recién nacido sea una descendencia perdurable, de la cual tengan mucha satisfacción.»

R' Yeshayahu, que esperaba hallar allí su salvación, quedó atónito al escuchar estas palabras. Entró de nuevo ante el Beth Aharón, llorando y suplicando para verificar si esa era verdaderamente la respuesta.

—«Sí», respondió el Beth Aharón. «Hice todo lo que estuvo en mi mano. Sobre la vida del niño accedieron a mi ruego, pero tu hija necesita de la abundante misericordia del Cielo, y el Santo, Bendito Sea, es el Dueño de la Misericordia.»

Como jasid y hombre de fe, R' Yeshayahu no perdió la templanza. Volvió ante el Admor y le contó la respuesta de su suegro.

—«Escucha mi voz», le dijo el Admor. «Dirígete inmediatamente a mi yerno, el santo Rabí Najum Dovber. Cuéntale lo que te ha sucedido y él te salvará. Y aunque mi santo suegro no haya logrado anular el decreto, es sabido que a veces los jóvenes tienen la capacidad de hallar una solución para el alma aún más que los ancianos.»

R' Yeshayahu no se demoró e ingresó de inmediato ante Rabí Najum Dovber. Derramó ante él la amargura de su corazón y le contó todo lo acontecido. Al escuchar Rabí Najum Dovber sus palabras, se volvió a su asistente y le ordenó traer inmediatamente al director de rezos y cantor principal de la corte, R' Yehoshúa de Skvira.

R' Yehoshúa se presentó al instante, y al entrar, Rabí Najum Dovber le pidió:

—«Canta ante mí una dulce melodía (nigún) que inspire conmoción espiritual.»

R' Yehoshúa comenzó a entonar una melodía sobre las palabras "Como el pastor inspecciona su rebaño" de la oración de Unetanê Tokef. Pero Rabí Najum Dovber hizo un gesto con la mano mostrando su insatisfacción y dijo:

—«¿Acaso es una novedad despertar conmoción a partir de Unetanê Tokef?»

R' Yehoshúa pasó entonces a una melodía para la oración de Av HaRajamim ("Padre de Misericordia"). Nuevamente lo detuvo Rabí Najum Dovber diciéndole:

—«¿Acaso estamos ocupándonos ahora del recuerdo de las almas difuntas? Necesitamos un nigún lleno de vitalidad y despertar espiritual.»

Entonces el tzadik sugirió cantar la melodía sobre la Braitá de las Trece Reglas de interpretación de la Torá (con las que se deduce la ley). Con su voz melodiosa, R' Yehoshúa comenzó a cantar un nigún lleno de apego divino (devekut), que expresaba sentimientos de compasión y súplica, derritiendo el corazón de los oyentes.

En ese momento, Rabí Najum Dovber permanecía sumido en apego con su Creador, con lágrimas brotando de sus ojos. Con su mano izquierda apoyaba su frente, y con su mano derecha daba golpecitos sobre la caja de tabaco que estaba sobre la mesa. Cuando R' Yehoshúa llegó a las palabras: "General y Particular y General: no juzgas sino según la naturaleza del Particular" (Kelal u-Fert u-Jelal, ein atá dan ela ke-ein ha-perat), el derramamiento del alma en el canto se intensificó. De pronto, brotó de la boca de Rabí Najum Dovber un suspiro profundo y prolongado, por el cual R' Yehoshúa comprendió que debía repetir esas palabras una y otra vez.

Tras repetirlas varias veces, Rabí Najum Dovber le hizo una señal para que se detuviera y dijo:

—«"General y Particular y General: no juzgas sino según la naturaleza del Particular". Cuando se juzga sobre la colectividad (Kelal) y sobre el individuo (Perat), se debe tomar en cuenta al individuo, pues en la colectividad no hay sino lo que hay en el individuo. La colectividad no es más que la unión de muchos individuos. Por tanto digo yo: ¡Soberano del Universo, ayuda al individuo (Perat), y automáticamente vendrá la salvación también para la colectividad (Kelal)!»

Al poco tiempo, la parturienta fue salvada y dio a luz con bien. Junto con esto, se detuvo por completo el decreto de fallecimiento de parturientas en toda la región.

Reflexión Jasídica: La conexión entre la Torá y la Misericordia

¿De dónde surgió esta idea de despertar la misericordia divina mediante el estudio de una Braitá de reglas hermenéuticas? El estudio intelectual y la oración emotiva pueden parecer contradictorios, pero en realidad existe un vínculo profundo entre la Torá y la tefilá (oración), un vínculo que se manifiesta especialmente en los Trece Atributos de interpretación de la Torá.

En los escritos del Maguid de Mezeritch, el gran bisabuelo de Rabí Najum Dovber, se explica que las Trece Reglas con las que se interpreta la Torá son una emanación y revelación de los Trece Atributos de Misericordia (Yud-Gimel Midot HaRajamim). Dios enseñó ambos conjuntos a Moisés en el Monte Sinaí: uno para orar por Israel y el otro para enseñarles Torá.

El significado de esto es que en ambos atributos brilla exactamente la misma luz. Sin embargo, en los Trece Atributos de Misericordia, la luz se halla aún en el nivel de la Corona (Kéter), en su origen y raíz; mientras que respecto a las Trece Reglas de la Torá, la luz es atraída a través de "el arroyo que desciende del monte" (Ha-najal ha-yored min ha-har), que corresponde al octavo (y noveno) atributo de misericordia: "Que guarda bondad para millares" (Notzér jésed la-alafim). Este es el significado de la palabra "la-alafim" (para millares), de la raíz lingüística de "Alef" (enseñar): "te enseñaré sabiduría, te enseñaré entendimiento". La bondad de Dios enseña las reglas de la sabiduría y la comprensión, las reglas de estudio de la Torá de los trece atributos.

Y he aquí que, así como existe "un arroyo que desciende del monte" (cuyas iniciales en hebreo forman Notzér Jésed La-alafim), también existe un 'arroyo que asciende al monte': "Nuestra alma esperó a Hashem" (Nafshenu jiktá l'Adonai - acrónimo Najal). La atracción del arroyo descendente, la bondad de Dios, depende del arroyo ascendente. Cuando un judío anhela verdaderamente la salvación y no desespera, merece la salvación.

Además, los tzadikim de más edad encontraban dificultad en despertar la misericordia debido a la complejidad de decidir entre el individuo y la colectividad. Pero existe una bondad divina que está por encima de toda medida y limitación: la bondad del atributo de "Abundante en misericordia" (Ve-rav jésed), el sexto de los Trece Atributos de Misericordia. Y es precisamente este atributo el que está vinculado a la sexta regla de interpretación de la Torá: "General y Particular y General: no juzgas sino según la naturaleza del Particular".

Rabí Najum, con sus palabras, despertó esta bondad trascendental, logrando así una salvación tanto colectiva como individual.

 

MELAVE MALKA PARASHÁ REÉ

*SHAVÚA TOV* 

🔸ACOMPAÑAMOS A LA REINA DEL SHABAT CON UNA HISTORIA DEL BAAL SHEM TOV Y MUCHO MÁS🔸

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Es costumbre relatar cada sábado por la noche, durante la comida de Melavé Malká, una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov. Se considera un canal de bendición (segulá) para el buen sustento, para tener hijos y satisfacción de ellos, para una vida buena y larga, y para la salud.

¡Que las historias de nuestros justos nos acompañen y abran las puertas de la bendición en esta nueva semana!

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LA HISTORIA DEL BAAL SHEM TOV**

 La Revelación del Baal Shem Tov - Parte II | Historia para la Salida del Shabat

En una de sus cartas, relata el Baal Shem Tov:

«En una ocasión, mientras residía en la ciudad de Brody, un viernes (víspera del Santo Shabat) a la una de la tarde, me sobrevino un profundo sueño. En mi sueño, he aquí que un anciano me dice: "¿Sabes quién soy?". "No", respondí. Y me dijo: "Sabe que he sido enviado desde el Cielo para estudiar contigo. Todos los días estarás entre las grandes montañas que rodean la ciudad, y yo vendré a estudiar contigo para enseñarte cómo conducirte. Sin embargo, no reveles esto a nadie, ni siquiera a tu esposa, pues está prohibido que esto se sepa hasta que te dé permiso para ello". Y cuando le pregunté su nombre, me respondió que con el paso del tiempo me sería revelado.

El anciano desapareció y me desperté. Pensé en mi corazón que era solo un sueño y que no debía prestarle atención. Fui a sumergirme en la mikvé en honor al Santo Shabat y, apenas introduje mi cabeza en el agua, vi al anciano con los ojos abiertos —pues era mi costumbre abrir los ojos dentro del agua— y un gran temor y reverencia cayeron sobre mí; sentí que me convertía en otra persona y que un espíritu de santidad me envolvía.

Y he aquí que la noche de Shabat vino a mí ese mismo anciano en un sueño y me dijo: "No pienses en tu alma que esto fue solo un sueño. No, mi querido, fueron cosas reales, y aquí tienes una prueba: el domingo saldrás fuera de la ciudad y me encontrarás entre la segunda y la tercera montaña. Y por el nombre de Dios, antes de salir hacia allá, sumérgete en la mikvé cuatro veces". Y desapareció. Al despertar de mi sueño, comencé a comprender que las cosas no eran tan simples, pues no era un mero sueño, sino un asunto del Cielo.

El domingo» —continúa el Baal Shem Tov en su carta— «cayó una gran nevada, pero no le presté atención e hice lo mío: una hora antes del mediodía fui a sumergirme en la mikvé e inmediatamente me dirigí fuera de la ciudad, al lugar designado entre la segunda y la tercera montaña. De pronto, el anciano estaba de pie frente a mí y me dijo que lo siguiera. Lo seguí al interior de una cueva en la hendidura de la roca, la cual estaba llena de luz y en ella había una mesa y dos sillas. El anciano se sentó en una silla y me ordenó sentarme en la otra; sacó de su pecho un libro que yo veía por primera vez y, cuando comencé a leer en él, sentí como si una alma suplementaria (neshamá yeterá) entrara en mí, mis ojos verdaderamente se iluminaron, se me aclararon los senderos de los cielos y se abrieron ante mí las puertas del entendimiento.

Al cabo de dos horas, el anciano me dijo: "Hijo mío, es suficiente por hoy y, con la ayuda de Dios, continuaremos mañana; pero cuídate de no revelarlo a nadie". Le pregunté su nombre y me respondió que aún no había llegado el momento. Me tomó de la mano derecha y salimos de la cueva. El anciano me acompañó hasta la puerta de la ciudad, puso sus santas manos sobre mi cabeza y me bendijo. Y así continuó esto día tras día durante un año entero, sin que yo supiera el nombre de mi maestro y rabino.

Una vez, a mediados del verano, antes de despedirnos junto a la puerta de la ciudad, me reveló su santo nombre. Por el enorme temor y miedo que cayeron sobre mí al haber tenido el mérito de recibir enseñanza y aprender Torá de un rabino tan santo y temible, caí al suelo desmayado. Sin embargo, con la ayuda de Dios recobré mis fuerzas y mi maestro me dijo que cambiara mi lugar de residencia a un pueblo. Con la ayuda de mi santo cuñado, el Rabí Gershon, cambié mi residencia a un pueblo cercano a la santa comunidad de Kutov (situada a una distancia muy grande). Allí instalé una taberna, y de Shabat a Shabat me mantenía en aislamiento espiritual (hitbodedut) entre las montañas, regresando a mi casa cada víspera de Shabat. Todos los días de la semana recibía a mi santo maestro, quien me revelaba los secretos más profundos (razin de-razin), pues, bendito sea Dios, ningún secreto le estaba oculto.

Sin embargo, hace como un mes mi maestro me dijo: "Sabes, Yisraelik, que ya ha llegado el momento de que te reveles [al mundo], pues así se ha escrito y sellado en el Cielo: que cuando cumplas 36 años, te revelarás". Y según parece» —continúa el Baal Shem Tov en su carta— «en el año 5494 (1734) estaré obligado a revelarme, y esto me causa un gran pesar, pues ¿en qué soy superior a mis otros compañeros mayores que yo? Además, sabiendo que grandes controversias y muchas disputas estallarán a causa de esto, y que tendré muchos opositores (mitnagdim) que querrán devorarme sin motivo. Y aunque mi corazón confía en las bondades de Dios Altísimo —quien desde mi juventud no me ha abandonado hasta hoy y ciertamente no me desamparará jamás—, ¿para qué necesito toda esta aflicción? Si ahora me va muy bien: estudio en secreto, tengo el mérito de recibir a mi santo maestro todos los días y estoy lejos de las vanidades de este mundo inferior; y ahora me vendrá un tiempo tan terrible como este».

(Carta escrita por el Baal Shem Tov a su amigo, el tzadik Rabí Mordejai, el martes de la parashá Devarim del año 5493 [1733]; extraída del libro "HaMeorot HaGdolim")

Punto Personal

Esta carta fue comprada por el tzadik Rabí Yisrael de Ruzhin por una gran suma de dinero (mil rublos de plata y un talit adornado en plata), y dijo: "Esta carta es más valiosa que las perlas".

¿Cuál les parece que es la parte "valiosa" de esta carta?

La historia está dedicada a la elevación del alma del dulce niño Tzur Levaví Shemaí z"l.

Me encantaría recibir sus comentarios sobre la historia.

¿Les gustó? ¡Compártanla!

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Si esto te agradó, lee esto también:

TANIA (BASADO EN LA CLASE DIARIA)

El Admur Hazakén explica las enseñanzas del Arizal, según las cuales existen dos tipos de almas dentro del pueblo de Israel: las de los estudiosos de la Torá y las de quienes se distinguen por el cumplimiento de las mitzvot.

Esto no significa que los estudiosos de la Torá no practiquen la bondad. Su principal ocupación es el estudio de la Torá, mientras que quienes se destacan por las mitzvot se dedican principalmente a la tzedaká y a los actos de bondad (guemilut jasadim).

El estudio de la Torá atrae la luz de la sabiduría divina hacia los mundos de las almas y de los ángeles. Sin embargo, para que esa luz descienda y llegue hasta el mundo material, es necesaria, sobre todo, la labor de la tzedaká y del jesed.

Por eso, quienes sostienen la Torá mediante la tzedaká son llamados "los que sostienen la Torá" (Tomjei Torá), pues hacen posible que la luz de la Torá descienda e ilumine también el mundo de la acción.

Por esta razón, la tzedaká es llamada "maasé" (acción), porque realiza la tarea de atraer la luz divina hasta el mundo de la acción (Olam HaAsiyá), y de este modo "hace" y revela el Nombre de Hashem en el mundo.

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Y esto

Con mucha alegría y en buena hora incorporamos a nuestros grupos “Historias de Tanaím y Amoraím”, de “Beohalei Tzadikim – Historias”.

En el grupo enviaré relatos sobre los tanaím y amoraím de la época de la Mishná y del Talmud. A cada historia se le agregará un punto personal y fascinante, basado en las enseñanzas del sabio o en sus opiniones dentro de interesantes controversias. 👌

REZAR A TODA HORA

Rabí Iehudá HaNasí

En cierta ocasión, el emperador Antonino le preguntó a Rabenu HaKadosh, Rabí Iehudá HaNasí:

—¿Qué ocurre con quien reza a toda hora?

Rabí le respondió:

—No está permitido.

Antonino le preguntó:

—¿Por qué?

Sigue aquí:

https://galeinai.org/2026/08/01/rabi-iehuda-hanasi-rezar-a-toda-hora/

¡Que tengan una excelente y bendecida semana! (Shavúa Tov uMevoraj).

Rabino Jaim Frim

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*📌RECORDATORIO: ENCUENTRO DE ESTE DOMINGO*

Para continuar refinando nuestra alma a través del tiempo, los invitamos a nuestro próximo encuentro del ciclo de Astrología Judía por ZOOM y YOUTUBE:

*TEMA: MAZAL BETULÁ (VIRGO)*

  Fecha: Este Domingo – 21:00 Horas en vivo desde Israel.

*PARA RECIBIR LA INVITACIÓN*

*UNETE A LA COMUNIDAD GAL EINAI TIKUN HANEFESH✨*
👇*Curso Los Secretos de Astrología Judía*
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“Este material llega a tu corazón gracias a la generosidad de quienes, con su noble sostén, hacen posible este proyecto de luz”.

*Dedicado especialmente para la pronta y completa curación (Refuá Shelemá) de: ITZJAK FEIVISH BEN BREINA MALKA*

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¿QUIERES MÁS INSPIRACIÓN DIARIA? Únete a la comunidad de Gal Einai y recibe sabiduría directo en tu WhatsApp:  https://chat.whatsapp.com/EDRw6ZNEiue0DJ9rkzSi4X

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🌟*¡Hay mucho más para descubrir! En este enlace encontrarás más lectura inspiradora para el alma:*✨ 

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LA HISTORIA DEL CUADRADO DE DIEZ

Erase una vez un hombre que quería vender su casa, pero con una condición: dejaría dentro de la casa un pedazo de pared de  que seguiría siendo suyo. El comprador no le dio importancia a ese detalle y aceptó el trato.

Una semana después, el vendedor llegó pidiendo revisar su pedazo de pared. El comprador accedió, e incluso con gusto. Una semana más tarde, el vendedor volvió y pidió clavar un clavo en su cuadro. El comprador intentó oponerse, pero no tuvo más remedio que aceptar, ya que ese pedazo pertenecía al vendedor. Una semana después, el vendedor regresó de nuevo, esta vez para colgar su sombrero en el clavo. Pasados unos días, llamó a la puerta simplemente para preguntar cómo estaba el sombrero colgado en el clavo... y así fue como la vida del comprador se convirtió en una pesadilla.

Cuán grande fue su decepción cuando incluso el tribunal falló a favor del vendedor e impuso al demandante el pago de los costes judiciales. El juez argumentó: "Tú aceptaste dejarle , ¿de qué te quejas ahora por el uso que él hace de su propio pedazo?"

Reflexión sobre la Parashát Ekev

La porción semanal de la Torá comienza con las palabras: "Y sucederá que porque escuchareis..." (Vehayá Ekev Tishme'ún). Rashí comenta sobre este pasaje que se refiere a los preceptos (mitzvót) que la persona suele "pisotear con sus talones" (los preceptos aparentemente menores o fáciles). Esto significa que incluso por preceptos "pequeños" —preceptos de — Dios promete guardar el pacto y la bondad; imaginemos entonces cuál será la recompensa por los preceptos "grandes"...

Por otro lado, si una persona deja espacio en su rutina diaria y en su corazón para aspectos negativos (incluso aquellos del tamaño de ), corre el riesgo de verse enredada con el tiempo en todo tipo de molestias y perturbaciones espirituales.

La verdad es que no se pueden clasificar los preceptos como leves o pesados, pequeños o grandes; cada mitzvah transforma a la persona para hacerla mejor. Siendo así, hagamos todo lo posible para merecer el cumplimiento de la promesa de Dios al pueblo de Israel.

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AÑOS ANTERIORES

 

REE   רְאֵה

Deuteronomio 11:26-16:17

 

 Haftará: Ieshaiá 54:11 - 55:5; Samuel I 20:18; Samuel I 20:42

 

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PARASHÁ REE

 

AÑO 5785. 6

·       Partzuf: CAMINOS DEL SERVICIO DIVINO: De Lituania a Breslov. 6

Bondad (Jesed): Portadores de ropa blanca. 8

Poder (Guevurá): Maestros de la Torá Revelada. 8

Belleza (Tiferet): Jabad. 9

Victoria (Netzaj): Torá de Eretz Israel 9

Reconocimiento (Hod): Musar. 9

Fundamento (Iesod): Jasidut General 10

Reinado (Maljut): Breslov. 10

·       LECTURA DE LA TORÁ PARASHÁ REÉ MIRA 5785_1: 11

·       MENSAJE DE SHABAT SHALOM  PARASHÁ REE 5785. 12

Año 5784. 15

·       PARASHÁ REE Y EL MES DE ELUL 5784. 15

·       LECTURA DE LA TORÁ REÉ: 5784_1. 16

TEORÍA DE CAMPO UNIFICADO EN LA TORÁ.. 16

Amor por todas las mitzvot por igual 16

·       LECTURA DE LA TORA REÉ MIRA 5784_2: 18

EL LUGAR DONDE DI-S TU SEÑOR ELIGIÓ PARA TU MORADA.. 18

VER Y OIR.. 18

·       VISIÓN ESENCIAL Y MARAVILLAS CELESTIALES. 21

Meditaciones jasídicas. 24

Año 5783. 24

·       GUEMATRIAS BREVES 5783. 24

Año 5782 y anteriores. 26

·       SENDEROS DEL SERVICIO DIVINO: DE LITUANIA A BRESLOV.. 26

·       LAS MONTAÑAS MÍSTICAS. 30

La Perashá Virtual de la Torá. 30

El Monte Eival, de la maldición, es gris y árido. 31

El Origen de la Maldición. 31

La Corona Sobre los Ojos. 32

Matemática Montañosa. 32

Las Series Cuadráticas. 33

El Perfecto y el Dúo Amigable. 33

"Elevo Mis Ojos a las Montañas". 34

El Monte Moriá. 35

El Monte Sinaí 35

·       LA BENDICIÓN DEL TZADIK.. 36

Shmitá , caridad y los beneficios de los trabajadores. 36

2 EL REINO BENDITO.. 37

Los reinos malditos. 37

El reino de José y el reino de David. 38

NOTAS. 39

·       VISIÓN Y TEMOR – ראיה ואירה - REIÁ VEIRÁ.. 39

·       LA CONQUISTA DE LA TIERRA.. 41

·       ADQUIRIR LA TORÁ EN EL MES DE ELUL. 42

·       EL SONIDO DEL SHOFAR EN EL MES DE ELUL. 43

תשר"ת , Los patriarcas y las columnas. 43

Tekiá, shevarim, teruá corresponde a JaBa"D.. 45

Tres veces cuarenta días. 45

·       EL DESCANSO Y LA HERENCIA.. 46

VIDEOS. 48

Videos Rabino Itzjak Guinsburgh. 48

·       UN CAMBIO DE CONCIENCIA.. 48

·       SEPARAR LA BENDICIÓN DE LA MALDICIÓN.. 52

VIDEOS GAL EINAI. 54

Año 5783. 54

·       LECTURA DE LA TORÁ. REE 5783. 54

Mira la Bendición y la Maldición. 54

Deuteronomio Capítulo 11. 54

·       DISCURSO JASIDÍCO PARASHAT REÉ: ¿Cómo ver con los ojos del alma?. 55

Año 5782 y anteriores. 56

·       LECTURA DE LA TORÁ: REÉ, LA REVELACIÓN, SABER ELEGIR, VER Y ESCUCHAR, HACER, BENDICIÓN Y MALDICIÓN.. 56

Deuteronomio Capítulo 11. 56

·       BUENAS CUALIDADES DE ABRAHAM, JASIDUT, ELUL Y REE, 57

Consejos para el sustento. 57

·       EL PECADO ESTÁ EN LA PUERTA.. 58

Deuteronomio cap 12. 58

Besod Iesharim: En el Secreto de los Rectos. 59

·       SHABAT BENDICIÓN DEL MES DE ELUL. 59

·       HASHEM MORA DONDE UN JUDÍO REZA.. 60

·       HACIA IERUSHALAIM.. 60

¿Por qué no figura el nombre de Ierushalaim en toda la Torá?. 60

·       EL CORAZÓN COMPLETO EN IERUSHALAIM: 61

el alma instintiva y el alma divina. 61

·       LA BENDICIÓN, LA MALDICIÓN Y CÓMO ELEGIR BIEN.. 62

Deuteronomio Capítulo 11. 62

Deuteronomio Capítulo 12. 62

Introducción a la Mishné Torá de Rambam, Maimónides. 63

Explica el Rebe. 63

·       VIVIR CON JASIDUT 5774. 64

Yo soy para mi amado y mi amado es para mi 64

Rabi Iehudá abrió su discurso y dijo: 64

Matemática Montañosa. 65

·       VIVIR CON JASIDUT 5773. 66

Los preceptos de Di-s. 66

·       VIVIR CON JASIDUT 5776. 67

Una experiencia espiritual novedosa. 67

La Perashá Virtual de la Torá. 67

El Monte Eival, de la maldición, es gris y árido. 68

Deuteronomio Capítulo 11. 68

·       VIVIR CON JASIDUT 5779. 69

¿Dónde nació el cristianismo?  ¿Dónde se equivocó Freud?. 69

·       EMUNÁ Y BITAJÓN - FE Y SEGURIDAD EN DIOS –. 70

·       ¿ES BUENO ESTAR SOLO?. 72

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

AÑO 5785

 

 

 

 

 

JASIDUT (Partzufim)

PARASHA REE

Partzuf: CAMINOS DEL SERVICIO DIVINO: De Lituania a Breslov

A lo largo del presente año, 5785, hemos incluido un partzuf semanalmente en las publicaciones de Gal Einai en español. El material publicado para Rosh Hashaná se incluyó una introducción al tema de los partzufim en general y en las enseñanzas de HaRav Ginsburgh en particular, [https://galeinai.org/2025/08/22/unificacion-a-traves-de-partzufim/  UNIFICACIÓN A TRAVÉS DE PARTZUFIM] el cual puede ser nuevamente consultado que a propósito hizo uso del ejemplo de los siete animales kosher que aparecen en la parashá de esta semana, Reé. Aprovechamos ahora la oportunidad para ampliar la explicación de este partzuf, que a lo largo de los años se ha convertido en uno de los más populares por su carácter unificador y conciliador para el pueblo judío.

Poder – guevurá Ciervo (צְבִי) Maestros de la Torá Revelada		Bondad – Jesed Gacela (אַיָּל) Vestidos de Blanco
	Belleza – Tiferet Corzo (יַחְמוּר) Jabad
Reconocimiento – Hod antílope (דִישֹׁן) Maestros del Musar		Victoria – Netzaj Cabra montés (אַקּוֹ) Torá de la Tierra de Israel
	Fundamento – Iesod Búfalo (תְאוֹ) Jasidut    General
	Reinado -Maljut Jirafa (זָמֶר) Breslov

 

En la parashá Reé, la Torá reafirma que solo hay un número limitado de ganado kosher: "Este es el ganado que puedes comer, buey, oveja y cabra".^[1] Sin embargo, esta vez, agrega una lista de siete animales kosher que también se pueden consumir, "la gacela, el ciervo, el corzo, la cabra montés, el antílope, el búfalo y la jirafa".^[2]

Cuando examinamos esta lista desde el punto de vista de las enseñanzas jasídicas, encontramos que claramente corresponde a las diez sefirot. Las tres especies de ganado kosher (buey, oveja y cabra) corresponden a las primeras tres sefirot, corona, sabiduría y entendimiento; los siete animales kosher corresponden a las siete sefirot del corazón: bondad, poder, belleza, victoria, agradecimiento, fundamento y reinado.

Más en profundidad, cada una de las especies kosher representa un estado particular del ser. Las tres especies de ganado kosher representan estados de observación y cumplimiento de los mandamientos de la Torá, mientras que las siete especies de animales kosher representan diferentes enfoques puros y sagrados que se encuentran al servicio al Todopoderoso. De hecho, una alusión maravillosa a esta última idea - que los siete animales kosher simbolizan diferentes senderos, cada uno único e igualmente deseable, en el servicio a Di-s - es que el valor numérico de sus nombres hebreos tal como aparecen en el versículo, aial uTzvi veIajmmur veAko veDishon uTeó vaZamer (אַיָּל וּצְבִי וְיַחְמוּר וְאַקּוֹ וְדִישֹׁן וּתְאוֹ וָזָמֶר) es 1568, o 224, el valor de la palabra "camino", derej (דֶּרֶךְ) multiplicado por 7. En otras palabras, el valor promedio de cada animal es el mismo que el de la guematria de la palabra "camino" (דֶּרֶךְ) - es decir, un camino o forma única de servicio Divino. 1568 es también el valor de un versículo muy importante que describe el camino de servir a Di-s: "ConóceLo en todos tus caminos y Él enderezará tu camino"^[3], Bejol drajeija daehu vehu ieiasher orjoteija (בְּכָל דְּרָכֶיךָ דָעֵהוּ וְהוּא יְיַשֵּׁר אֹרְחֹתֶיךָ).

Precisemos ahora los siete caminos puros del servicio Divino y cómo cada uno corresponde a uno de los 7 animales kosher.

Bondad (Jesed): Portadores de ropa blanca

La gacela corresponde a la bondad y a Abraham, el alma arquetípica de la bondad. Simboliza el camino Divino de los cabalistas sefaradíes que visten ropa blanca (especialmente en Shabat) y que se concentran en revelar la luz de la bondad que se encuentra en la Cabalá (como Rabí Shimón bar Iojai les dijo a sus estudiantes antes de fallecer: "Nuestro camino se basa en el amor").^[4]

Poder (Guevurá): Maestros de la Torá Revelada

El ciervo, que representa el poder e Itzjak, simboliza la tradición lituana de enseñar públicamente solo los aspectos revelados de la Torá. Este camino se centra en el debate intelectual llamado figurativamente "la batalla de la Torá"^[5],miljamta shel Torá (מִלְחַָמְתָה שֶׁל תוֹרָה), que también contrae y limita fuertemente (ambos aspectos de la sefirá de poder) la luz interior de la Torá.^[6]

Belleza (Tiferet): Jabad

El corzo, que representa la sefirá de la belleza y Iaacov, alude al servicio divino de Jabad. Las ieshivot de Jabad se llaman Tomjei Temimim (lit., "Seguidores de la Seriedad"), un nombre que se relaciona con Iaacov, quien es descrito como un hombre serio.^[7] La metodología de Jabad pone gran énfasis en equilibrar las enseñanzas internas de la Torá, la Cábala y el Jasidut (correspondientes a la bondad), con sus enseñanzas reveladas (correspondientes al poder). El servicio que refleja la sefirá de belleza puede describirse como: "Contemplar la belleza del rey",^[8] revelando la belleza de Di-s a través de una profunda meditación intelectual.

Victoria (Netzaj): Torá de Eretz Israel

La cabra montés, que corresponde a la sefirá de victoria, simboliza la Torá de la Tierra de Israel que enfatiza la naturaleza eterna (un sinónimo de victoria) del pueblo judío y la perspectiva victoriosa necesaria para aferrarse a la Tierra de Israel. La victoria es una rama de la bondad y la Torá de la Tierra de Israel ciertamente recibe su vitalidad del camino de los cabalistas correspondiente a bondad, como se mencionó anteriormente.

Reconocimiento (Hod): Musar

El antílope corresponde a la sefirá de reconocimiento y simboliza el camino de musar, las enseñanzas de la Torá dedicadas a rectificar el carácter moral del hombre. Seguir el camino del musar requiere que el individuo esté dispuesto a reconocer las imperfecciones de su carácter. Las imperfecciones mismas son causadas por una facultad caída de agradecimiento y reconocimiento, como sugiere el versículo: "Mi agradecimiento se ha convertido en mi destructor".^[9] En el volumen de musar, Los Deberes del corazón, se explica que la base de todo carácter moral es la capacidad de ser agradecido y agradecer donde es debido. El agradecimiento es una extensión de la sefirá de poder y, de hecho, servir a Di-s a través de la elevación del carácter moral es omnipresente en la Torá lituana (correspondiente a poder, como se indicó anteriormente).

Fundamento (Iesod): Jasidut General  

El búfalo, que representa a fundamento, simboliza el camino del Jasidut universal (que se desarrolló principalmente en Polonia, Galicia y Rumania). El Jasidut general se basa en la noción de aferrarse al tzadik, el individuo santo y justo que lidera a cada grupo. El tzadik se describe como el fundamento del mundo y a través del tzadik cada uno de sus seguidores alcanza un estado de rectitud acorde con su propio estatus individual.

Reinado (Maljut): Breslov

La jirafa corresponde a la sefirá de reinado y simboliza el camino de Breslov. La esencia del camino de Breslov requiere asumir la postura de alguien que no tiene nada propio y está en total súplica ante el Todopoderoso. Esta es la postura espiritual del rey David, quien se describió a sí mismo como: "Yo soy plegaria".^[10] Reinado representa un estado de conciencia en el que una persona se da cuenta de que no posee nada que sea suyo, sino que todo le es dado por Di-s. El método Breslov para levantarse a uno mismo se basa en la búsqueda de puntos buenos en uno mismo, el secreto del versículo, "Cantaré a mi Di-s mientras exista",^[11] buscando lo bueno en mi existencia. Esto también está relacionado con la sefirá de reinado y con el nombre hebreo de este animal, zemer זֶמֶר, que es ¡la misma palabra hebrea para "canción" (זֶמֶר)!

 

 

 

 

 

 

 

 

LECTURA DE LA TORÁ PARASHÁ REÉ MIRA 5785_1:

 

MIRA HACIA LO ALTO, MOSHÉ NOS INDICA LA FORMA DE VER DE VERDAD

 

Rabino Jaim Frim

 

 

 

https://youtu.be/09fnil77X_E

 

 

No se trata de mirar al pasado ni al futuro: la verdadera elección ocurre en el presente.

 

 

 

 

 

 

 

MENSAJE DE SHABAT SHALOM  PARASHÁ REE 5785

 

*QUERIDOS AMIGOS*

*El llamado de Elul*

Llega Elul, a la salida del Shabat comienzan los 2 días de Rosh Jodesh, y el eco del Shofar empieza a vibrar en el alma. No es un sonido fuerte para los oídos, sino profundo para el corazón: nos recuerda que el Rey está en el campo, accesible, cercano, esperando nuestra mirada y nuestro regreso.

La parashá Reé nos dice: “Mira, pongo hoy delante de ti la bendición y la maldición”. El primer llamado de Elul es abrir los ojos. Mirar con claridad dónde estamos y hacia dónde queremos ir. El Shofar no nos empuja; nos despierta, para que podamos elegir.

Elul es la oportunidad de descubrir que la teshuvá no es miedo ni carga, sino regreso y encuentro. Es reconocer que Hashem confía en nosotros, que cree en nuestra capacidad de transformar cada paso en luz.

Este Shabat, mientras escuchamos las palabras de la Torá y el recuerdo del Shofar en el aire, detengámonos a mirar dentro de nosotros. Preguntémonos: ¿qué bendiciones quiero ver crecer este año? ¿Qué pasos pequeños puedo dar hoy para acercarme más a Hashem, con amor y alegría? ¿Qué puedo hacer para llevar la Torá a todas las naciones, y así acercar la llegada del Mashíaj y la Redención Final y Verdadera?

Que este Shabat Shalom nos ayude a despertar, a mirar, y a elegir el camino de la vida, la conexión y la bendición.

 

*Rabino Jaim Frim*

 

*Mensaje completo y videos de la semana:*

https://galeinai.org/2025/08/22/shabat-shalom-ree-elul/

 

 

Te invitamos a profundizar en los artículos de esta semana en www.dimensiones.org, y en https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2025/08/5785-ree.htm

 

donde cada palabra vibra con la esencia jasídica de conexión, luz y transformación interior.

 

RABINO JAIM FRIM

 y el equipo de Gal Einai en Español

 

 

A continuación, te compartimos algunos artículos para profundizar en estos hermosos temas.

 

*VER TODO EL MENSAJE AQUÍ:*

 

 EDUCACIÓN CON AMOR Y TEMOR

https://galeinai.org/2025/08/22/educacion-con-amor-y-temor/

 

 

*PARTZUF PROVIDENCIA DIVINA PERSONAL PARTE 6*

https://galeinai.org/2025/08/22/partzuf-providencia-divina-personal-parte-6/

 

 

*MELAVE MALKA SEMANA REE*

https://galeinai.org/2025/08/16/melave-malka-semana-ree-mira/

 

 

*PADRE, RABINO, REY, NOVIO*

https://galeinai.org/2025/08/20/padre-rabino-rey-novio/

 

 

*PREGUNTAS Y RESPUESTAS*

*KASHRUT DEL YOGA*

https://galeinai.org/2025/08/22/p-y-r-ree/

 

 

*RABI ABRAHAM ITZJAK HACOHEN KOOK*

https://galeinai.org/2025/08/22/rabi-abraham-itzjak-hacohen-kook/

 

 

*PARASHÁ REE*

Todo el material de la parashá de la semana

https://galeinai.org/category/parasha/devarim/reeh/

 

 

*EL MES DE ELUL*

https://galeinai.org/elul/

 

 

*El Milagro de las Pruebas y Dar Tzedaká*

https://galeinai.org/2025/08/19/el-milagro-de-las-pruebas-y-dar-tzedaka/

 

 

*Tengan cuidado con este tzadik*

https://galeinai.org/2025/08/19/tengan-cuidado-con-este-tzadik/

 

 

*UNIFICACIÓN A TRAVÉS DE PARTZUFIM

https://galeinai.org/2025/08/22/unificacion-a-traves-de-partzufim/

 

 

*REVISTA DIMENSIONES*

https://www.calameo.com/books/007052890036089014d3c

 

 

**Mensaje completo y videos de la semana:*

Puedes ver el mensaje completo aquí:

https://galeinai.org/2025/08/22/shabat-shalom-ree-elul/

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Año 5784

 

 

ESTUDIO DE JUDAÍSMO PARA TODOS

PARASHÁ REE Y EL MES DE ELUL 5784

https://youtu.be/Ykd_8NfWDxQ

 

 

La guematria de "la Tierra de Israel" (ארץ ישראל), 832, es la misma que la guematria de la frase “luz de la corona” (אור הכתר), lo que sugiere que es en la Tierra de Israel donde encontramos la manifestación consumada de la hermosa e infinita luz de la Creación descrita en el relato de la Torá sobre el primer día de la creación.

 

Numéricamente, el relato de la Torá sobre el primer día de la creación tiene 197 letras. Al sumar las 203 letras hebreas (ברא) de la descripción de la Tierra de Israel citada arriba, el total llega a 400, o 20 al cuadrado, donde 20 alude a la sefirá supra-consciente de la corona, la manifestación en nuestro mundo de la luz infinita de Dios por encima y más allá de la creación.

En Parashat Reé, la Torá reafirma que solo hay un número limitado de ganado kosher: "Este es el ganado que puedes comer, buey, ovejas y cabras". Sin embargo, esta vez, agrega una lista de siete animales kosher que también se pueden consumir, "la gacela, el ciervo, el corzo, la cabra montés, el antílope, el búfalo y la jirafa".

Cuando examinamos esta lista desde el punto de vista de las enseñanzas jasídicas, encontramos que corresponde claramente a las diez sefirot. Las tres especies de ganado kosher (buey, oveja y cabra) corresponden a las tres primeras sefirot, corona, sabiduría y entendimiento; Los siete animales kosher corresponden a las siete sefirot del corazón: bondad amorosa, poder, belleza, victoria, acción de gracias, fundación y reino.

 

 

 

 

LECTURA DE LA TORÁ REÉ: 5784_1

MIRA Y OYE

TEORÍA DE CAMPO UNIFICADO EN LA TORÁ

con el rabino Jaim Frim

 

 

https://youtu.be/X1l8BPxLREQ

 

 

Amor por todas las mitzvot por igual

Caminos del jasidismo de los discursos y cartas del Rebe Raiatz:

 

...Y he aquí que para que la observancia de las mitzvot sea como debe ser, es necesario que estas provengan del amor.

Y como está escrito en el "Libro de los Intermedios" (Tania), "y aquel que las cumple verdaderamente es el que ama el nombre de Hashem y desea unirse a Él". Cuando uno ama a Hashem, entonces cumple las mitzvot como es debido, pues todas las mitzvot son iguales para él en su cumplimiento con sinceridad de corazón.

Y el amor proviene de la contemplación; cuando uno reflexiona sobre un tema divino con una buena comprensión y una profunda concentración, se despierta el amor, pues esa es la medida: la contemplación lleva a la revelación de una emoción. Esto es "y amarás a Hashem tu Dios", ya que respecto al amor, que es una emoción en el corazón, no es pertinente una orden directa, sino que la orden es sobre la contemplación con buena comprensión, y el amor surgirá naturalmente. Entonces, la observancia de las mitzvot será únicamente porque son el mandato de Hashem, y en consecuencia, la realización de todas las mitzvot y su cumplimiento serán por igual...

 

Fuente: Sefer HaMaamarim 5685, pág. 260  de las enseñanzas del Rebe Raiatz

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

LECTURA DE LA TORA REÉ MIRA 5784_2:

EL LUGAR DONDE DI-S TU SEÑOR ELIGIÓ PARA TU MORADA

VER Y OIR

 

RABINO JAIM FRIM

 

 

https://youtu.be/6k2gP2kWbxE

 

 

 

 

 

TORAT HANEFESH

Parashá Reé

 

VER Y OÍR

 

A veces pasamos por procesos en el alma que se sienten como andar a tientas en la niebla o navegar por la jungla en un territorio desconocido, sin poder ver ni siquiera un paso adelante, buscando a ciegas la salida del laberinto.

Generalmente, esto nos sucede en situaciones extremas, en las que no elegimos estar y que preferiríamos olvidar. Sin embargo, junto con la dificultad, este estado también tiene sus ventajas.

Porque cuando los ojos no funcionan y no se ve nada, los oídos se agudizan mucho más, y cada sonido puede ayudarnos a encontrar nuestro camino.

 

Así, en procesos emocionales particularmente complejos, desarrollamos una sensibilidad interna y captamos señales que antes no percibíamos.

Aun así, es muy difícil manejarse sin una visión amplia. Cuando no se ve el mapa general y no se comprenden las direcciones, el camino hacia errores y complicaciones graves es muy corto.

Según la Torat HaNefesh (la Psicología Jasídica), así como tenemos ojos y oídos físicos también tenemos ojos y oídos del alma, "el sentido de la vista" y "el sentido del oído". En el viaje del alma necesitamos ambos sentidos, tanto para ser sensibles a los pequeños detalles como para prestar atención a la imagen general.

A veces, nuestros ojos internos verán el camino, y en otros casos, el consejero, el terapeuta, el cónyuge o un amigo nos ayudarán a ver lo que en este momento nos cuesta percibir.

La parashá Reé (Mira) enfatiza la necesidad de usar el sentido de la vista. Viene después de la parashá "Ekev Tishmeun" (Será cuando escuchen) y después del "Shemá Israel", (Oye Israel) en la parashá anterior, Vaetjanán, y en su segundo versículo Reé ya vuelve a hablar de la audición: "la bendición si escuchareis", pero la palabra que inicial es la que nos guía: "¡Mira!".

El trabajo emocional consiste en desarrollar una audición interna sensible, pero junto con ello siempre debemos prestar atención a la imagen general, ver de dónde venimos y hacia dónde vamos y así obtener tranquilidad y confianza de que estamos en el camino correcto.

 

Éxito en el viaje y Shabat Shalom.

 

 

 

 

 

 

 

 

Parasha Reé

 

VISIÓN ESENCIAL Y MARAVILLAS CELESTIALES

 

 

En la porción de la Torá de esta semana, Reé ("Ve") Moisés amonesta a Israel: "Mira, hoy pongo ante de ti bendición y maldición". El Or Hajaim HaKadish explica que con estas palabras Moisés se dirigía a los Hijos de Israel instándolos a elegir el placer del mundo superior y a no dejarse seducir por elegir los placeres de este mundo. La palabra que él escoge para resaltar esto es Re'e, "Mira". El poder de la vista es la identificación confirmada de la esencia de la materia, que en la lengua vernácula actual se llama "conciencia basada en los sentidos", o en términos usados en Jasidut, "ver la esencia[12]".

Con el fin de influir verdaderamente en las personas para que elijan el bien, se necesita un líder como Moisés, una persona que "vea" las cosas, que no solo conozca las cosas intelectualmente, sino que realmente las experimente de primera mano, y que infunda a la nación su auténtica experiencia. Muchos rabinos y educadores dan clases y enseñan Torá durante muchas horas, pero sus palabras no generan ningún cambio en la mayoría de sus oyentes, porque el conferenciante no ha experimentado personalmente lo que está enseñando. No está mintiendo, pero no está hablando desde su propia experiencia física de la esencia del asunto.

La vista es un sentido muy elevado, que corresponde a la sefirá de Sabiduría (Jojmá). Sin embargo, cuanto más elevado es el sentido, más profundo es su alcance, lo que le permite encontrar expresión de una manera más baja y torpe. El sentido de la vista es el principal influenciador en nuestro mundo. Todo lo que nos rodea es visual y tangible. Los medios de comunicación escenifican cada declaración e idea como una producción visual. Podemos quejarnos de la superficialidad del discurso público y de la simplificación excesiva de ideas complejas, pero la ventaja de la presentación visual es obvia.

Es cierto que aspira al mínimo común denominador, pero al hacerlo, llega no sólo a los pensadores profundos individuales, sino a todo el público. Como tal, el mensaje de Moisés (el primer redentor) al público se basa en la vista ("Re'é"). Se deriva de su propia visión y experiencia personal tanto de este mundo como del mundo superior. Su naturaleza esencial abre el corazón de sus oyentes para interiorizar sus palabras y adoptarlas para toda la vida. El último redentor, el Mashíaj, también enseñará la Torá con estas herramientas visuales esenciales, basadas en su experiencia personal. Ver para creer. No se puede negar. Es una señal celestial inequívoca.

La "superficialidad" del sentido de la vista se expresa en la atracción que la mayoría de las personas sienten por las "señales divinas" y su conexión con los tzadikim, de quienes se dice que realizan "maravillas". Había escuelas de pensamiento jasídicas que criticaban la atracción por las "maravillas" y milagros como si simplemente se dejara atrapar por "trucos" superficiales. Esto es particularmente cierto en el caso del Jasidut de Kotzk, que es la más áspera de todas las corrientes emotivas de Jasidut. En Kotzk decían que la mayor señal divina que un tzadik puede realizar es tomar un bloque de madera (alguien sin sentido interrior de la Divinidad) y convertirlo en una persona.

En Jasidut Jabad, de carácter más intelectual, las señales divinas - que galvanizan el nivel inferior de comportamiento del alma que está cautivada por cualquier violación de las leyes de la naturaleza - no tienen mucha importancia. Sin embargo, una señal divina aumenta nuestra percepción, permitiéndonos "ver la esencia", tanto que el Rebe de Lubavitch dijo que, en nuestra generación, parte del camino para traer la redención es dar a conocer las señales divinas.

La señal divina abarca todos los niveles del alma. A nivel intelectual, (Jojmá, Biná y Da'at / Sabiduría, Entendimiento y Conocimiento), una señal divina clara es una prueba (ra'aiá) que es igual a ver (re'iá, las mismas letras que ra'aiá), evocando la "visión sensorial" del intelecto, similar a la visión sensorial de la Divinidad de Moisés.

En el plano emocional, (Jesed, Guevurá y Tiferet / Bondad, Poder y Belleza), una señal divina despierta las emociones de amor, temor o compasión. La señal divina intelectual, que revela claramente la existencia de Dios, convierte un bloque de madera en una persona que puede relacionarse con la divinidad en su corazón.

En última instancia, la señal divina se expresa a nivel conductual, (Netzaj, Hod y Iesod / Victoria, Esplendor y Fundamento). Para quienes la Divinidad es tangible es fácil cambiar las leyes de la naturaleza revelando así la presencia de Dios a todos.

 

Foto de Jeremy Bishop en Unsplash

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Meditaciones jasídicas

 

 

Año 5783

 

 

 

PARASHÁ DE LA SEMANA

Ree 5783

 

GUEMATRIAS BREVES 5783

 

En parashat Reé, se nos recuerda la prohibición de comer sangre (Deuteronomio 12:23), “porque la sangre es el alma”, ki haDam hu haNefesh (כִּי הַדָּם הוּא הַנָּפֶשׁ). La suma de “sangre” (דָם) y “alma” (נֶפֶשׁ) es 474, también la guematria de “conciencia”, daat (דָּעַת). Esto se relaciona con un verso bien conocido que conecta el "alma" y la "conciencia" juntas (Proverbios 19:2), "Y sin conciencia, el alma no es buena" (גַּם בְּלֹא דַעַת נֶפֶשׁ לֹא טוֹב).

*

“Ustedes son hijos de Havaiá tu Dios” (בָּנִים אַתֶּם לַי-הוה אֱ-לֹהֵיכֶם), (Deuteronomio 12:1). Rabi Meir enseñó que, a pesar de todo, se les llama hijos (Kidushin 36a), lo que significa que, independientemente de hagan o no la voluntad de Dios, son considerados Sus hijos. El valor de estas palabras de la parashá de esta semana es 705, lo mismo que las palabras, “Era noche y era mañana, un día” (וַיְהִי עֶרֶב וַיְהִי בֹקֶר יוֹם אֶחָד), sobre las cuales comentan los sabios (Bereshit Rabá 3:8) que la noche representa las acciones de los malvados y la mañana, las acciones de los piadosos, siguiendo el orden de “primero tinieblas, luego luz” (Shabat 77b).

La guematria de, “Rabí Meir enseñó: a pesar de todo, ustedes son llamados hijos” (רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר בֵּין כָּךְ וּבֵין כָּךְ קְרוּיִם בָּנִים) es 1378, que es el triángulo de 52, el valor de “hijo” (בֵּן), es decir, la suma de todos los números enteros del 1 al 52.

*

El camino del Jasidut forjado por el Ba'al Shem Tov establece esta declaración como uno de sus cimientos. Al igual que el Ba'al Shem Tov, el Amo del Buen Nombre, Rabi Meir también es conocido como el Amo del Milagro, Baal haNes (בַּעַל הַנֵּס). La palabra “Amo” (בַּעַל) tiene el mismo valor numérico que “hijos” (בָּנִים). El valor de Ba'al Shem Tov (בַּעַל שֵׁם טוֹב) y Amo del Milagro (בַּעַל הַנֵּס) es 676, el cuadrado del Nombre esencial de Dios, Havaiá (י-הוה).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Año 5782 y anteriores

 

 

 

 

 

SENDEROS DEL SERVICIO DIVINO: DE LITUANIA A BRESLOV

 

En la parashat Reé, la Torá reafirma que solo hay un número limitado de ganado kosher: "Este es el ganado que puedes comer, buey, oveja y cabra".[13] Sin embargo, esta vez, agrega una lista de siete animales que también pueden ser consumidos, “la gacela, el ciervo, el corzo, la cabra montés, el antílope, el búfalo y la jirafa”.[14]

Cuando analizamos esta lista desde el punto de vista de las enseñanzas jasídicas, encontramos que corresponde claramente a las diez sefirot. Las tres especies de ganado kosher (buey, oveja y cabra) corresponden a las tres primeras sefirot, corona, sabiduría y entendimiento; los siete animales kosher corresponden a las siete sefirot del corazón: bondad, poder, belleza, victoria, agradecimiento, fundamento y reinado.

Más en profundidad, cada una de las especies kosher representa un estado particular del ser. Las tres especies de ganado kosher representan estados de observancia y cumplimiento de los mandamientos de la Torá, mientras que las siete especies de animales kosher representan diferentes enfoques puros y sagrados que se encuentran al servicio del Todopoderoso. De hecho, una maravillosa alusión a esta última idea - que los siete animales kosher simbolizan diferentes caminos, cada uno único e igualmente deseable, en el servicio de Dios - es que el valor numérico de sus nombres hebreos tal como aparecen en el verso es (אַיָּל וּצְבִי וְיַחְמוּר וְאַקּוֹ וְדִישֹׁן וּתְאוֹ וָזָמֶר) es1568, o 224, el valor de la palabra “camino”, derej (דֶּרֶךְ) 7 veces. En otras palabras, el valor promedio de cada animal es el mismo que la guematria de la palabra “camino” (דֶּרֶךְ) - es decir, un camino único o forma de servicio Divino. 1568 es también el valor de un verso muy importante que describe el camino del servicio a Dios, “En todos tus caminos conóceLo y Él allanará tu camino”[15] (בְּכָל דְּרָכֶיךָ דָעֵהוּ וְהוּא יְיַשֵּׁר אֹרְחֹתֶיךָ).

Especifiquemos ahora los siete caminos puros del servicio Divino y cómo cada uno corresponde a uno de los 7 animales kosher.

 

·       Portadores de vestimentas blancas: La gacela corresponde a la bondad y a Abraham, el alma arquetípica de la bondad. Simboliza el camino Divino de los cabalistas sefaradíes que visten ropa blanca (especialmente en Shabat) y que se concentran en revelar la luz de la bondad que se encuentra en la Cabalá (como dijo Rabi Shimón bar Iojái a sus alumnos antes de fallecer: “Nuestro camino se basa en el amor”[16]).

 

·       Maestros de la Torá Revelada: El ciervo, que representa el poder e Itzjak, simboliza la tradición lituana de aprender públicamente solo los aspectos revelados de la Torá. Este camino se centra en el debate intelectual llamado en sentido figurado “la batalla de la Torá”[17] (מִלְחָמְתָה שֶל תוֹרָה), que también contrae y limita fuertemente (ambos aspectos de la sefirá de poder) la luz interior de la Torá.[18]

 

 

·       Jabad: El corzo, que representa la sefirá de belleza y Iaacob, alude al servicio Divino de Jabad. Las ieshivot de Jabad son llamadas Tomjei Temimim (lit., “Defensores de la integridad”), un nombre que se relaciona con Iaacob, quien se describe como un hombre íntegro.[19] La metodología de Jabad pone gran énfasis en equilibrar las enseñanzas internas de la Torá, la Cabalá y Jasidut (correspondiente a la bondad), con sus enseñanzas reveladas (correspondiente al rigor). El servicio que refleja la sefirá de belleza puede describirse como “Contemplar la belleza del rey”,[20] revelar la belleza de Dios a través de una profunda meditación intelectual.

 

·       Torá de Eretz Israel: El ibex, correspondiente a la sefirá de victoria, simboliza la Torá de la Tierra de Israel que enfatiza la naturaleza eterna (un sinónimo de victoria) del pueblo judío y la perspectiva victoriosa necesaria para aferrarse a la Tierra de Israel. La victoria es una rama del amor y la Torá de la Tierra de Israel ciertamente recibe su vitalidad del camino de los cabalistas correspondiente al amor, como se indicó anteriormente.

 

·       Musar: El antílope corresponde a la sefirá de reconocimiento y simboliza el camino del musar, las enseñanzas de la Torá dedicadas a rectificar el carácter moral del hombre. Seguir el camino del musar requiere que el individuo esté dispuesto a reconocer las imperfecciones de su carácter. Las imperfecciones mismas son causadas por una deficiencia en la facultad de agradecimiento y reconocimiento, como lo sugiere el verso, "Mi agradecimiento se ha convertido en mi verdugo".[21] En el volumen de musar, Deberes del corazón, se explica que el fundamento de toda moralidad es la capacidad de ser agradecido y dar gracias donde es debido. La acción de gracias es una extensión de la sefirá de poder y, de hecho, servir a Dios a través de la elevación de la moralidad es omnipresente en la Torá lituana (correspondiente a poder, como se indicó anteriormente).

 

·       Jasidut general: El búfalo, que representa fundamento, simboliza el camino del jasidut universal (que se desarrolló principalmente en Polonia, Galicia y Rumania). El Jasidut general se basa en la noción de aferrarse al tzadik, el individuo santo y justo que lidera cada grupo. El tzadik se describe como el fundamento del mundo y, a través del tzadik, cada uno de sus seguidores alcanza un estado de rectitud acorde con su propio estatus individual.

 

·       Breslov: La jirafa corresponde a la sefirá de reino y simboliza el camino de Breslov. La esencia del camino de Breslov requiere asumir la postura de alguien que no tiene nada propio y permanece en una súplica total ante el Todopoderoso. Esta es la postura espiritual del rey David, quien se describió a sí mismo como “Yo soy plegaria”.[22] El reinado representa un estado de conciencia en el que una persona asume que no posee nada que sea suyo, sino que Dios le da todo. El método de Breslov para levantarse se basa en buscar los puntos buenos en uno mismo, el secreto del verso, “Cantaré a mi Dios mientras exista”,[23] buscando el bien en mi existencia. Esto también está relacionado con la sefirá de reinado y con el nombre hebreo de este animal, זָמֶר, que es el mismo ¡que la palabra hebrea para “canción” זֶמֶר!

 

 

Resumamos la correspondencia completa en forma de partzuf:

 

 

Poder / Ciervo Maestros de la Torá revelada צְבִי		Bondad / Gacela Vestidos de blanco   אַיָּל
	Belleza / Corzo Jabad יַחְמוּר
Agradecimiento/ Antílope Maestros del Musar דִישֹׁן		Victoria / Ibex Torá de Tierra de Israel אַקּוֹ
	Fundamento / Búfalo Jasidut General   תְאוֹ
	Reinado / Jirafa Breslov זָמֶר

 

 

 

 

Libro Bamidvar - En el Desierto

La Parashá de la Semana

REE

LAS MONTAÑAS MÍSTICAS

 

La montaña representa la imagen de los Patriarcas. A partir de la fe en Di-s que ellos cimentaron, el Pueblo Judío recibió su misión Divina de traer el conocimiento del Creador al mundo entero. Este es un sumario de una audio-meditación donde el rabino Ginsburgh se explaya acerca de la imagen de las dos montañas mencionadas en nuestra porción semanal de la Torá y su conexión intrínseca con la Torá, el Templo, el Mashíaj y la misión del Pueblo Judío de diseminar el conocimiento de la Nada Divina por el mundo.

 

La Perashá Virtual de la Torá

Ree significa "ve". Luego del ingreso del Pueblo Judío a la Tierra de Israel, el primer lugar donde se les   ordenó detenerse fue en la ciudad de Shejem, donde los sacerdotes y los levitas habrían de expresar las bendiciones que Di-s les concedería cuando hayan de cumplir con la Torá, y la maldición de Di-s en el caso contrario.

A seis tribus se les encomendó ascender al monte Grizim, al sur de Shejem, para recibir la bendición y a las otras seis ascender al monte Eival, al norte, para recibir la maldición.

La bendición y la maldición son apreciables a simple vista en los montes mismos, ya que el Grizim, la montaña de la bendición, es verde y frondoso.

 

El Monte Eival, de la maldición, es gris y árido

En cabalá, aprendemos que estas dos montañas representan a los dos ojos. Grizim al ojo derecho correspondiente a la sabiduría, de donde emana la bendición pura. El monte Eival, por su parte, representa el ojo izquierdo del entendimiento, por donde se manifiestan los juicios, hasta los más severos.

 

El Origen de la Maldición

El hecho de que en el monte Eival se pararan seis tribus significa que allí se encontraba el elemento positivo de la maldición. En hebreo, esta palabra se dice klalá, kuf- lamed- lamed- hei, cuya raíz es kalal, kuf-lamed-lamed, que significa "luz brillante y resplandeciente", como en la expresión nejoshet kalal, "cobre brillante".

En su origen, una maldición es una luz brillante y resplandeciente, cuyo brillo puede enceguecedor puede llegar a ser imposible de entender e incorporar a nuestra conciencia.

Aunque es el resultado de una trasgresión, no es un castigo o una expresión de revancha Divina, Di-s lo prohíba, antes bien, cuando proviene de la Torá, es de un origen muy elevado cuyo propósito es el de rectificar las almas de aquellos que han trasgredido.

Justamente por la naturaleza sublime de la maldición, el altar sagrado construido una vez llevada a cabo la ceremonia de las dos montañas fue erigido específicamente en el monte Eival, el lugar más apropiado para el resplandor cegador de la maldición.

Obviamente, Di-s desea que nos regocijemos sólo con el bien manifiesto, para lo cual nos dio la Torá y los mandamientos como guía para alcanzarlo. Pero, sin embargo, a un nivel más profundo, la interacción entre la bendición y la maldición crea un estado de equilibrio y estabilidad en la conciencia y el alma del pueblo judío que hace necesarias a ambas.

 

La Corona Sobre los Ojos

La perashá Devarim discute acerca del monte Jermón, al norte de Israel. Esta es la primera montaña que ha de ser vista por el pueblo judío al retornar a Israel en los tiempos mesiánicos. Es una montaña alta, cuyo pico está cubierto de nieve en el invierno, representando el cenit de la fe en el nivel supra consciente de la corona del pueblo judío.

Junto con el Grizim y el Eival, el Jermón forma un trío con forma de triángulo, llamado segolta. El Jermón representa la corona del pueblo judío y está en el vértice superior del triángulo. Puede ser percibido como el tercer ojo en medio de la frente, que visualiza la corona. El monte Grizim, representando la sabiduría del ojo derecho, está en la esquina derecha, mientras que el Eival, que representa el ojo izquierdo, está a su izquierda.

Esta imagen también puede ser visualizada en colores. Arriba la nieve blanca del Jermón, a la derecha el verde y floreciente Grizim y a la izquierda el gris y árido Eival. El gris está más cerca del blanco que el verde, implicando que aquí hay un ciclo que comienza en el Jermón, sigue con el Grizim, el Eival volviendo nuevamente al Jermón.

 

Matemática Montañosa

El valor numérico de los nombres de las tres montañas es como sigue:

.        Jermón: 304

.        Grizim: 260

.        Eival: 112

Como ya vimos, el Eival se conecta con el Jermón, sumando ambos 416, que equivale a 16 veces 26, siendo este último el Nombre esencial de Di-s, Havaiá, como ya se dijo muchas veces. El valor de Grizim es 260, 10 veces 26.

Las cuatro letras del Nombre Havaiá son:

• Iud:  10
• Hei:   5
• Vav:  6
• Hei:   5

Las 10 veces 26 del Grizim corresponden a la iud del Nombre, que representa la sabiduría, mientras que 16 veces Havaiá de Jermón y Eival corresponden a las tres letras restantes. Todo junto suma 676, 26 veces 26, el número más completo, ¡Havaiá al cuadrado!!

 

Las Series Cuadráticas

Como el valor numérico de los nombres de las montañas descienden en orden, crean una secuencia cuadrática simple. Esta es creada calculando las diferencias entre una serie de números dados.

Nuestra serie es como se ve a continuación: Nuestra serie es como se ve a continuación (las diferencias entre los números están en rojo, las diferencias entre la segunda hilera de números están en azul)

 

Eival		Grizim		Jermón
112		260		304		244		80
	148		44		-60		-164
		-104		-104		-104

 

En esta serie hay 5 números positivos: las tres montañas, que suman 676, 26 al cuadrado, y dos números agregados que continúan la serie, 244 y 80, que suman 324, 18 al cuadrado. Entonces, 26 al cuadrado más 18 al cuadrado suman 1000, ¡¡10 al cubo!!

Esta serie cuadrática puede ser graficada como una parábola, con el cenit en 304.

304
260	244
112	80

 

 

 

El Perfecto y el Dúo Amigable

Los valores numéricos de estas series nos brindan otro asombroso fenómeno. La suma de los números primero, tercero y quinto de la serie -112, 304, 80 – el Jermón, el Eival y su reflejo oculto- equivale a 496, el valor numérico de maljut, el reinado. Los números restantes, el segundo y el cuarto -260 y 244- el Grizim y su reflejo oculto- equivalen a 504.

496 es un número perfecto, esto es, aquel cuya suma de sus divisores suman el número mismo. El primer número perfecto es el 1, seguido por el 6, cuyos divisores son el 1, el 2 y el 3, que a su vez suman 6. El siguiente es el 28 (1, 2, 4, 7 y 14) y a continuación está el 496. (El siguiente es el 8128, seguido por el 2096128…).

Otro concepto en matemáticas es el de números amigos. Este es un par de números tal que todos los divisores de uno de ellos equivalen a la suma del otro y viceversa. Hasta hace aproximadamente 100 años atrás, el único par conocido que tenía estas características era el 220-284, que suman 504. El valor numérico de liviatán ("Leviatán, solitario -perfecto por sí mismo- porque su macho fue muerto en el comienzo de la creación) es 496, que al agregarle una jet se forma liviat jen, "una pareja con gracia", que asombrosamente suma 504. 496 y 504 son los valores numéricos de las montañas, como ya vimos, que suman 1000.

Vemos entonces que el origen de la maldición (Eival, y su reflejo [el número agregado] junto con su origen supra consciente, el Jermón) está en la singularidad del Leviatán, mientras que la fuente de la bendición (Grizim y su reflejo) está en el secreto de "una pareja con gracia".

 

"Elevo Mis Ojos a las Montañas"

En los Salmos (121:1) está escrito:

 

Esá Einai el heharim, meain iavó ezrí

Elevo mis ojos hacia las montañas, ¿de dónde vendrá mi ayuda?

 

Este verso alude a nuestras dos montañas. Los sacerdotes y los levitas se pararon en el valle entre ambas, elevando sus ojos primero hacia la derecha y luego hacia la izquierda, al expresar la bendición y la maldición.

En hebreo, "de donde" es meain, como en el verso citado. Esta palabra también puede ser interpretada como "desde el ain", desde la Nada Divina, la esencia interior del ojo (también se pronuncia ain). Cuando elevamos nuestros ojos materiales hacia los Cielos, alcanzamos la visión de la Nada Divina, que es la fuente de toda ayuda y salvación.

En Job (28:12) está escrito:

 

Vehajojmá meain timatzé

¿Y la sabiduría de dónde será encontrada?

 

El jasidut ilumina este verso con una luz profunda: la Jojmá viene del ain, de la Nada Divina. La cabalá y el Jasidut explican que jojmá, la sabiduría representada por el monte Grizim, viene a la existencia cuando se une con el entendimiento, la biná del monte Eival. A pesar de que Grizim representa la bendición palpable, tiene una unión oculta con la maldición del Eival, que balancea el secreto de la bendición.

 

El Monte Moriá

En el Salmo 121 antes citado, la palabra para "las montañas" es heharim, que reacomodando sus letras se transforma en hamoriá, el Templo del Monte en Jerusalem. Moriá significa "incienso" o "enseñanza", aludiendo a la palabra de Di-s al Pueblo de Israel y a toda la humanidad que emana del templo santo en el Monte Moriá, la "enseñanza", y a la unión y el servicio más elevados a Di-s en el Santo Templo, el "incienso".

Ahora se ve claramente, Hamoriá vale 260, como Grizim. De acuerdo con el principio que afirma que la izquierda está incluida en la derecha, el Eival está incluido en el Grizim y ambos unidos así al Moriá.

En cabalá, el monte Moriá corresponde a otro punto más en la configuración geométrica de las montañas. El Jermón es la corona en la cima, el Grizim y el Eival los dos ojos de jojmá y biná, a la derecha e izquierda, y el monte Moriá corresponde a daat, "conocimiento". La cabalá enseña que este se encuentra en el punto medio entre los hombros.

El Templo Santo en Jerusalem estaba situado en una depresión entre los hombros de las montañas que lo rodean. Esta imagen es llamada daat, el poder que conecta la mente (la sabiduría) con las emociones del corazón (el entendimiento).

Cuando algo conecta dos facultades aparentemente opuestas, su origen es más elevado que las facultades que conecta. Entonces, el origen de daat es superior al de sabiduría y entendimiento. Deriva de la corona del Monte Jermón. El punto del Monte Moriá refleja la corona y está situado entre y debajo de los montes Eival y Grizim, directamente opuesto al Jermón. Moriá es la culminación de las otras tres montañas.

 

El Monte Sinaí

Las cuatro montañas mencionadas corresponden a las sefirot de keter, jojmá, biná y daat. Todas están en la Tierra de Israel. Pero hay aún otra montaña de profundo significado para el Pueblo de Israel, el Monte Sinaí, donde Di-s nos dio la Torá. El monte Moriá, que representa la manifestación de la Torá en este mundo, debe tener una relación con el Sinaí, donde la Torá fue entregada. El valor numérico de Sinaí es 130, 5 veces 26, valor numérico de ain, "ojo", y la mitad de Moriá. La relación de Sinaí y Moriá es el profundo secreto cabalístico del medio en relación al todo.

Hemos meditado acerca de cinco montañas, cuya progresión es desde la Torá hasta el Templo, el Mashíaj y la misión del Pueblo Judío de diseminar el conocimiento de la Nada Divina en el mundo.

 

Libro Bamidvar - En el Desierto

La Parashá de la Semana

Ree

LA BENDICIÓN DEL TZADIK

 

La parashat Ree comienza con un verso de siete palabras: "He aquí, Yo doy ante vosotros hoy bendición y maldición hoy", ( רְאֵה אָנֹכִי נֹתֵן לִפְנֵיכֶם הַיּוֹם בְּרָכָה וּקְלָלָה ). Al igual que con otros versos de apertura de siete palabras, como el primer verso de la Torá, "En el principio creó Dios los cielos y la tierra" ( בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ ), cada palabra corresponde a una de las siete inferiores Sefirot.

La palabra de mayor interés para nosotros es "bendición" ( ברכה , brajá), que es la sexta palabra del verso y corresponde a la sefirá de fundamento, la sefirá asociada a Iosef el justo y con cada individuo justo (tzadik), el conducto de la bendición Divina en cada generación.

Cada porción de la Torá se divide en siete secciones ( aliot ) para leer en la sinagoga y en cada sección se llama a un miembro diferente de la congregación para hacer la bendición sobre la lectura. Estas siete secciones corresponden a las siete sefirot. Con esto en mente, vamos a considerar la sección sexta de Parashat Ree, para descubrir cómo las bendiciones del tzadik penetran.

Shmitá , caridad y los beneficios de los trabajadores

Hay tres temas en la sexta sección: el mandamiento de renunciar a todos los préstamos financieros en el año sabático (shmitá), la caridad y la dote que se debe dar a un siervo hebreo en su liberación. 

Perder un préstamo es una gran misericordia, pero es una mitzvá difícil de observar, por lo cual Hillel el Viejo hizo un edicto ( פרוזבול , pruzbul ) que permite que los préstamos sean dados y se mantengan durante el séptimo año, mediante la transferencia del préstamo al Beit Din, y por lo tanto aliviando la persona de la obligación de renunciar al préstamo. Para renunciar realmente a un préstamo, hay que tener un alma muy elevada. Por lo tanto, es muy apropiado que este tema contenga seis versos, lo que corresponde a la sefirá sexta de fundamento.

El segundo tema es la mitzvá más básica de dar caridad. La Torá nos enseña a abrir nuestros corazones y nuestras manos a las personas necesitadas. La caridad es una de las diez campañas de mitzvá lanzadas por el Rebe de Lubavitch, y es la campaña que corresponde a la sefirá de fundamento. De hecho, cada uno de estos temas es una forma de caridad ( צדקה , tzedaká ) y ciertamente ver aquí la relevancia de su ubicación en el tramo que corresponde al tzadik צדיק ).

El tercer y último tema es el siervo hebreo ( עבד עברי , eved ivrí ), cuya liberación debe ir acompañado de una gran dote de su amo. El versículo dice: "Dotar, lo dotarás de tu ganado y de tu granja y de tu bodega con que Dios te ha bendecido, de eso le darás" ( הַעֲנֵיק תַּעֲנִיק לוֹ מִצֹּאנְךָ וּמִגָּרְנְךָ וּמִיִּקְבֶךָ אֲשֶׁר בֵּרַכְךָ הוי' אֱˉלֹהֶיךָ תִּתֶּן לוֹ ). Esto se conoce como la mitzvá de הענקה, la dotación. Todos los elementos mencionados en este versículo son ya sea animal o vegetal y son capaces de reproducirse, que es la esencia de todas las bendiciones, como la primera bendición que le dio Dios al hombre: "Sed fecundos y multiplicaos". Esto también se relaciona con la sefirá de fundamento, que en la fisiología humana corresponde al sistema reproductivo. Además, el primer siervo judío fue Iosef, el alma arquetípica de la sefirá de fundamento.

Vemos aquí que al igual que la sexta palabra de la parashá, las tres mitzvot que aparecen en la sexta aliá también pertenecen a la bendición que es de suma importancia en la sefirá de fundamento.

 

2 EL REINO BENDITO

Los reinos malditos

El primer verso en la Parashat Ree contiene siete palabras, que corresponden a las siete sefirot emotivas (desde bondad a reinado). La séptima palabra es "maldición" ( קללה , klalá ) y corresponde a la séptima sefirá de reinado. El motivo por de que el reino es susceptible de ser maldecido proviene de los siete reyes primordiales del Mundo del Caos que precedieron al Mundo de la Rectificación. Cada rey gobernó momentáneamente pero luego murió, y lo sucedía el siguiente de los siete reyes. Cada rey primordial representa un sistema político diferente que sube al poder y luego cae: el socialismo, el comunismo, el totalitarismo, la democracia, etc. El reino final será el reinado rectificado del Mashíaj y el reino eterno del Todopoderoso, el Rey de todos los reyes.

Desde el pecado de Adám, la mortalidad, que fue la suerte de los reyes primordiales, ha sido también el destino final de todo ser humano. El rey David, que naturalmente debe haber sido abortado involuntariamente, fue el primero en comenzar a rectificar este estado caído a través de su reconocimiento humilde de su supervivencia milagrosa en cada momento de su vida. 

La maldición de la muerte que se encuentra en la sefirá de reino se convierte en bendición por el poder de la abundancia que hay en la sefirá de fundamento. A esto se refiere la frase que comienza el segundo verso de la parashá, "la bendición" ( אֶת הַבְּרָכָה ), que puede ser traducido como "ustedes [reino] son ​​una bendición" ( אַתּ הַבְּרָכָה ). De esta manera, el significado de la palabra "maldición" ( קללה ) se transforma en "brillante" ( קלל ) como en la frase "el cobre brillante" [1] ( נחשת קלל ) que Ezequiel y Daniel vieron en sus visiones proféticas. La bendición del reino en este nivel es aún mayor que la bendición original transmitida por la sefirá de fundamento.

El reino de José y el reino de David

Este fenómeno se alude en la última reunión entre el hijo del rey Saúl, Iehonatán y David, en las palabras, "hasta que David se engrandezca" [2] ( עַד דָּוִד הִגְדִּיל ). El significado literal de esto es que David lloró profusamente, [3] pero en el Jasidismo está explicado que esto alude a la rectificación del reino del rey David a través de Mashíaj ben David, cuando su gobierno se ha completado y se eleva por encima de Iehonatán, quien representa a Mashíaj ben Iosef. 

En nuestro artículo anterior nos referimos a tres aspectos de la caridad en Parashat Ree, que caracterizan la bendición abundante que el individuo justo atrae de lo Alto. En relación con el tercer aspecto de la caridad, la mitzvá de dotar a un siervo hebreo después de su liberación, el Sefer HaJinuj enseña que esta mitzvá se aplica en cualquier situación de trabajo. Cuando un empleado es despedido, su empleador le debe dotar con un premio significativo por su trabajo, más allá de su salario regular. Hoy en día, se ha convertido en la norma en toda sociedad civilizada, con planes de pensiones y los planes nacionales de seguros que realmente eliminan la mayor parte de la responsabilidad del empleador al Estado. Aunque esto indica una cierta elevación hacia la rectificación de la sefirá de reinado en general, la Torá espera que cada empleador asuma la responsabilidad personal de cada uno de sus empleados, como un rey que es el responsable de cada uno de sus súbditos. 

El valor numérico de "esclavo hebreo" ( עבד עברי , eved ivrí ) es igual al valor numérico de Mashíaj ( משיח ), y aunque como empleado el siervo representa Iosef, el primer siervo hebreo, cuando deja a su empleador por la libertad personal, su empleador debe prodigarle bendiciones hasta que crezca y llegue a ser más grande que su empleador y se eleva hasta el nivel de Mashíaj ben David, "hasta que David se engrandezca"." 

NOTAS
________________________________________ 
[1] Ezequiel 1:7; Daniel 10:6. 
[2] Shmuel 1, 20:41. 
[3] Rashi, ibid.

 

 

 

 

 

Libro Bamidvar - En el Desierto

Meditaciones para el mes de Elul y parashat Ree

 

VISIÓN Y TEMOR – ראיה ואירה - REIÁ VEIRÁ

La palabra “reé”, 'רְאֵה' , “mira”, en forma imperativa, se halla en la Torá 15 veces, con la guematria del Nombre de Dios י-ה . De aquí que esta palabra está relacionada con la alegría del novio y la novia: “Mira una vida con la mujer que amabas”, porque el Nombre sagrado I-a, iud hei, es el nombre que alude a que la Presencia Divina mora entre el novio y la novia, “si el hombre y la mujer ameritaron, la presencia Divina está entre ellos”. En la letra iud del hombre y en la letra hei de la mujer que se combinan en el Nombre I-A.

La primera aparición de la palabra reé en la Torá es en la bendición de Itzjak a Iaacov, “mira el aroma de mi hijo”, el sentido de la vista que se combina con el sentido del olfato. El sentido de la vista se combina también con otros sentidos: “ven las voces” (el sentido de la vista), “prueben y vean” (el sentido del gusto). En su origen todos los sentidos son uno, pero la unión se revela en especial en el sentido de la vista.

En el rostro hay cuatro sentidos principales, la vista en los ojos, la audición en los oídos, el olfato en la nariz y el gusto en la boca. De acuerdo con la Cabalá, esos cuatro corresponden a las letras del Nombre de Dios Havaiá, donde el sentido de la vista en los ojos corresponde a jojmá, la iud del Nombre. La jojmá, “sabiduría”, la iud, comprende dentro suyo a todos los demás (“como está dicho: “Havaiá en está Jojmá”) y por eso todos los sentidos están incluidos en la vista.

“El buen ojo será bendecido”, “no leas bendecido sino bendecirá” – si vemos en cada uno el punto bueno, revelamos su interior, la bendición, “ve yo les doy ante ustedes hoy la bendición”. De acuerdo con el Arizal, el sentido de la vista no es sólo pasivo sino activo, influencia, y así en la visión buena de la persona hay una fuerza creativa.

Sobre el verso “y olió el aroma de sus prendas… mira el aroma de mi hijo es como el aroma del campo que bendijo Hashem”, explica los sabios de bendita memoria “no digas sus prendas [vegadaiv] sino sus traiciones [bogadaiv], porque “incluso las personas más banales de Israel están llenas de preceptos como la granada”. Para poder oler el bien oculto que hay en todo judío se necesita un sentido del olfato especial, como el que tiene el rey Mashíaj, sobre el que está escrito que juzgará de acuerdo al sentido del olfato, “y los olerá con el temor de Havaiá”. Y la alusión aquí es: ראה ריח = משיח בן דוד , reé reiaj = Mashíaj ben David. 

Cuando ingresó nuestro patriarca Iaacov a lo de su padre Itzjak, este sintió el buen aroma del alma judía (incluso cuando está en un estado de “traición”).  Rashi interpreta “entró con él [con Iaacov] el aroma del Gan Eden”, donde ריח גן עדן = נשמה , reiaj ganei den = neshamá, “aroma del Gan Eden = Alma”. Por eso Iaacov ameritó las bendiciones más elevadas.
Hay una clara conexión entre ראיה  y יראה , reiá e irá, visión y temor, donde el temor es el principio del servicio a Dios, y al final lleva al amor, como está insinuado así en las letras finales de la palabra “temor” en hebreo, que son las primeras letras de la palabra amor, אהבה , ahavá. Estos dos aspectos de temor y amor están escritos de forma explícita en el primer verso de la parashá, la bendición que se recibe por oír los preceptos de Havaiá, por amor, y la maldición por no escuchar, del lado del temor. También el verso “mira la vida con la mujer que amabas” comienza con reiá-irá, visión-temor y finaliza con amor.

Hay diferencia entre temor y amor. El temor es sólo de Dios, está prohibido tener miedo de nada el en mundo sino de Hashem (como el testamento de rabi Eliezer, padre del Baal Shem Tov, a su hijo pequeño, Isrulik), en cambio el amor puede ser hacia muchas cosas, amor a Israel, amor a la Torá, amor a la Tierra de Israel, amor del marido a su esposa. Cuando hay “un temor puro a Havaiá, sólo a Dios, entonces todas clases de amores son correctos, rectificados.

De una reunión jasídica del 24 de Menajem Av 5772

 

MEDITACIONES ACTUALES SOBRE Parashat Reé – “Mira”

LA CONQUISTA DE LA TIERRA

 

Al principio de la parashá está dicho, que cuando se entra a la Tierra de Israel hay que exterminar toda idolatría, “exterminar, exterminarás todos los sitios que sirvieron allí los pueblos, etc.”. De la duplicación de “exterminar, exterminarás” aprenden los sabios de bendita memoria, que hay que extirpar de raíz la idolatría, y si el árbol que se usó para la idolatría vuelve a brotar, hay que arrancarlo nuevamente, incluso hasta diez veces. Y está explicado en el Talmud “hay que arrancar la idolatría de las estrellas antes de conquistar la Tierra de Israel, y la conquista de la Tierra de Israel es previa al exterminio de la idolatría a las estrellas”. Entonces primero hay eliminar lo que está sobre la superficie, y luego desplazar a los moradores de la tierra, “no vivirá ninguna alma”. Y al final se vuelve para quemar toda idolatría y desarraigarla.

También en el trabajo espiritual existe este orden. El principio cortar, como en la circuncisión, “y circuncidarás el prepucio de vuestros corazones”, extirpar el mal revelado en la psiquis. Pero luego hay que seguir desarraigando, y llegar al “mal oculto”, en el inconciente de la psiquis, como la membrana delgada que se retira en el brit milá, la circuncisión, y para esto hace falta una ayuda especial de lo Alto, “y circuncidó Havaiá tu Dios tu corazón y el corazón de tu descendencia” "ומל הוי' אלהיך את לבבך ואת לבב זרעך" (iniciales de Elul). Cortar el mal revelado es una tarea del beinoní, el hombre “intermedio” del Tania, y ocuparse del mal oculto es una tarea del tzadik, el hombre justo. Y entre ambos está la conquista de la Tierra, el pasaje de intermedio a justo, porque “y tu pueblo son todos justos, por siempre heredarán la Tierra.”

Para conquistar como corresponde la tierra de Israel, primero hay que cercenar la idolatría, incluyendo la debilidad en la fe y confianza en Hashem, que comienza con el pensamiento incorrecto “mi fuerza y la potencia de mi mano me hizo esta victoria”. Las últimas generaciones erraron al pensar que se puede heredar la Tierra de Israel y al mismo tiempo permitir que siga la idolatría. Esto no puede perdurar. La primera etapa de la rectificación revelada del Pueblo de Israel nos permite conquistar la Tierra de Israel, y entonces llegar a desarraigar la idolatría, rectificar por completo las raíces más ocultas.

17 de Menajem Av 5771

 

 

 

 

MEDITACIONES ACTUALES SOBRE Parashat Reé – “Mira” 

ADQUIRIR LA TORÁ EN EL MES DE ELUL

 

En los meses del verano, después de la Festividad de Pesaj y hasta Rosh Hashaná, acostumbramos estudiar Pirkei Avot, “Los Capítulos de los Padres”. Esta obra consta de 6 capítulos, y se los puede aparear con los seis meses del verano. De acuerdo con esto, el último capítulo, la adquisición de la Torá, equivale al mes de Elul.

Una de las alusiones más importantes del mes de אלול , Elul, del propio Arizal Hakadosh, es que sus letras son las iniciales de אנה לידו ושמתי לך , “[pero cuando no lo matare con intención, sino que Dios] le hiciere caer en su mano, te señalaré [un lugar donde ocultarte allí]”, refiriéndose a las ciudades de refugio para el que mata sin intención. El mes de Elul es una ciudad de refugio de todo judío, y explica el Rebe de Lubavitch que esto se refiere especialmente, al estudio de la Torá en el mes de Elul, como está dicho en el Talmud que “las palabras de la Torá refugian o acogen”. 

Está escrito que se señalizaban los caminos hacia las ciudades de refugio o abrigo, y en cada cruce de caminos había carteles donde estaba escrito miklat miklat, “refugio refugio”, "מקלט מקלט" , de guematria משיח , mashíaj. Esta duplicación insinúa que hay que ser recibidos dentro del lugar y también recibir el lugar,como está explicado en el libro de Tania que en el estudio de la Torá nosotros nos incluimos en ella, somos incorporados en ella y también nosotros la incorporamos en nuestra mente.

Adquirimos la torá y también ella nos adquiere a nosotros, como el casamiento del novio y la novia, tal es la alusión principal del mes de elul, "אני לדודי ודודי לי" , ani le dodi vedodi li, “yo soy para mi amado y mi amado es para mí”. 

De una hitvaadut del 5 de Elul 5772

 

 

 

 

 

MEDITACIONES ACTUALES SOBRE Parashat Reé – “Mira” 

EL SONIDO DEL SHOFAR EN EL MES DE ELUL

 

En el mes de Elul tocamos el shofar, para despertar la teshuvá, el arrepentimiento y retorno. El mes de Elul es una época de buena voluntad, y en él iluminan los 13 Atributos de Misericordia de Dios, como está explicado en Jasidut con la parábola del rey que sale al campo y todos pueden acercarse a él, y él recibe a todos con amablemente. Esa luz que ilumina ayuda a que despertemos a la teshuvá, y también que Hashem se alegre por esa teshuvá nuestra y la reciba. La alusión es que la palabra Elul, אלול, en guematria pequeña suma 13, como los 13 atributos de misericordia.

תשר"ת , Los patriarcas y las columnas

Cuando tocamos el Shofar תשר"ת , תקיעה-שברים-תרועה-תקיעה , tekiá-shevarim-truá-tekiá, nos conectamos con los patriarcas. Tekiá, por el mérito de Abraham Avinu; shevarim, por el mérito de Itzjak Avinu; teruá, por el mérito de Iaacov Avinu. Y al final nuevamente tekiá, el mérito de Abraham, como comienza la bendición de los patriarcas: “El Dios de Abraham, el Dios de Itzjak y el Dios de Iaacov” y nuevamente la terminamos con “Escudo de Abraham”.

Abraham es la columna de la bondad, jesed, Itzjak es la columna del servicio de la plegaria, avodá, y Iaacov es la columna de la Torá. Hay que despertar la teshuvá en las tres columnas, que no di suficiente tzedaká (actos de bondad), que no recé como corresponde (avodá), y que no me ocupé como corresponde en la Torá.

Tekiá [un sonido fijo] corresponde a Jesed, bondad. Tekiat caf [en hebreo “estrechar la mano”] es un compromiso entre las personas, y así hay que “estrechar la mano”, dar tzedaká [כסף , “plata”, comienza y termina con כף , caf, mano] La tekiá es un sonido simple, sin divisiones, una decisión simple y fija [takúa]. La tzedaká y la bondad provienen del amor al judio, una acción simple del judío simple. En el mes de Elul hay que aumentar en tzedaká, como en el verso donde se insinúa las combinación del Nombre de Havaiá del mes de Elul "וצדקה תהיה לנו כי" , “Y tzedaká será para nosotros porque…”

El sonido de shevarim, “el sonido quebrado” correspondiente al servicio de la tefilá, la plegaria. Rezamos con el corazón quebrado, porque no tengo mérito y sin embargo Hashem me da, “un corazón quebrado y deprimido Elokim no humilla”. Los shevarim están compuestos de 3 sonidos, como la plegaria que se divide en 3 partes, alabanza, pedido y agradecimiento.

El sonido de teruá es un grito, una explosión que corresponde a la Torá. La palabra תרועה es la misma palabra Torá más una letra ain [ע , 70]. Al estudiar Torá hay que saber que hay 70 facetas en la Torá, donde a cada judío le corresponde su letra y por lo tanto tengo que estar con tov ain, “buen ojo” frente a él. Teruá está compuesta por 9 sonidos –teruá se divide en 3 sonidos, “tres luces”, pero la división continúa con la interinclusión y así llegamos a 9 partes: La Torá escrita se divide en Torá, Profetas y Crónicas. La Torá Oral  se divide en Mishná, Guemará y Halajá, y el interior de la Torá se divide en Zohar, escrituras del Arizal y el Jasidut. “No hay verdad sino la Torá”, donde אמת en guematria pequeña suma 9; en el número 9 hay algo verdadero, no cambia, porque en todo múltiplo de 9 la suma de sus cifras da 9 en número pequeño.

 

La bondad es simplicidad, “uno fue Abraham”, la plegaria toma esta simpleza y la divide en 3, y luego la Torá toma este triángulo de la plegaria y hace una interinclusión llegando a 9.

Una alusión a todo esto es que en las letras de la palabra אלול , Elul en guematria pequeña: alef = 1 correspondiente a la tekiá, Abraham, la columna derecha del jesed, bondad. Al 3 le corresponde a shevarim, Itzjak, la columna izquierda de la plegaria. Y el 9 corresponde a la teruá, Iaacov, la columna central de la Torá.

 

Tekiá, shevarim, teruá corresponde a JaBa"D

 

La raíz de los patriarcas es jojmá-biná-daat, sabiduría-entendimiento-conocimiento, JaBa”D, y por lo tanto TShR”T, tekiá-shevarim-teruá-tekiá, equivale a JaBa”D.

Tekiá equivale a Jojmá, como está escrito que tekiá es “sabiduría y no es trabajo”. Sobre la sabiduría se dice iesod aba aroj, “el fundamento padre extendido”, ‘insertado’ en todo el Mundo de Atzilut.

Shevarim, “quebrados”, corresponde a biná, “entendimiento”. Explica la Cabalá que la ruptura [el quiebre] proviene del nombre sa”g, ס"ג , que corresponde a biná (a pesar que de hecho comienza en daat), el entendimiento se llama ima, “madre” y la madre se ubica en el quiebre. E interiormente, si hay un “corazón quebrado” evita la ruptura de los recipientes, porque no hay un recipiente más entero que un corazón quebrado. La palabra shevarim no se encuentra en la Torá Escrita, sino en la Torá Oral, “Tu Torá es tu Madre”, biná, entendimiento.

Teruá corresponde a Daat, como está escrito “dichoso el pueblo que conoce la teruá”. Por la fuerza del daat se produce la unión y la conexión entre las almas, teruá de la expresión רעות , reut, “amistad”.

Tres veces cuarenta días

Después de la entrega de la Torá, Moshé Rebeinu subió al Monte Sinaí y permaneció allí cuarenta días, luego del pecado del becerro de oro subió por segunda vez, y en Rosh Jodesh Elul, el primer día de Elul subió por tercera vez y bajó en Iom HaKipurim. 

Los primeros cuarenta días son días de jesed, “bondad” (recibir “Torat Jesed”), y corresponden a la tekiá, el sonido del shofar de la Entrega de la Torá (“anuncia el año de jubileo, una tekiá simple).

Los segundos cuarenta días son días de din, “juicio”, que comienza con la ruptura de las tablas de la ley, correspondiente a shevarim.

 
Los cuarenta días últimos son días de rajamim, “misericordia”, correspondiente a teruá, el patriarca Iaacov, la columna de la Torá, como se dice que en Elul hay que escaparse a la “ciudad de refugio” y ocuparse en la Torá.

Del congreso para niños Elul 5772.

 

 

EL DESCANSO Y LA HERENCIA

 

Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh

47. Ree – Mira

Domingo 25 de Menajem Av 5778 – 5 de Agosto 2018

Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:

 

"Porque no han venido hasta aquí para el descanso ni a la herencia".
[Devarim 12:9]

כי לא באתם עד עתה אל המנוחה ואל הנחלה

“Ki lo batem ad atá el hamenujá veel hanajalá.”

 

Jazal interpreta "el descanso, este es Shilo. Y a la herencia: esto es Ierushalaim.” En otras palabras, cuando el Tabernáculo fue construido en Shiló, fue el primer "descanso", y entonces estaba prohibido sacrificar en cualquier otro lugar. Luego, después de la construcción del Templo Sagrado, nuevamente se prohibió ofrendar sacrificios en otro lugar, esto fue la “herencia”.

 

La frase "el descanso y la herencia" es una reminiscencia de los primeros versículos de la parashá, [Devarim 11:26] 

 

"la bendición... y la maldición"

"את הברכה... ואת הקללה",

“habrajá veet haklalá”

 

(y en ambos, las iniciales de las palabras son אהוה, Ekié, el Nombre de Dios de guematria 17, טוב, tov, bueno).

¿Hay una relación entre ambas cosas? De hecho, el descanso es una bendición y bueno, como está escrito: [Bereshit-Génesis 49:15]

 

"Y vio que el descanso es bueno"

"וירא מנוחה כי טוב"

“Vairá menujá ki tov.”

Pero para alcanzar "una herencia" tenemos que pasar por la maldición, es decir, tenemos que descubrir la potencia atesorada en el lado negativo y transformarlo en buena.

Hoy estamos en Ierushalaim, pero todavía no hemos alcanzado "el descanso y la herencia". El lugar físico no es suficiente, debemos lidiar con la maldición, descubrir dentro de nosotros las fuerzas profundas que la convierten en una bendición, y entonces merecer la herencia eterna con el Reino de la Casa de David y la construcción del Beit Hamikdash.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

VIDEOS

 

Videos Rabino Itzjak Guinsburgh

 

 

UN CAMBIO DE CONCIENCIA

 

https://youtu.be/pWdyuMuesxQ

17 Menajem Av 5771 / Video Parashat Ree – Kfar Jabad

Al principio de la parashat Reé ("mira") (1) la Torá ordena que cuando ingresamos a la Tierra de Israel hay que destruir, aniquilar toda la idolatría que hay en la tierra. Hay una expresión que aparece sólo una vez en la Torá, א בד תאבדו , aved teavdún, "aniquilar aniquilarán", aniquilarán completamente. En hebreo la palabra aniquilar aparece 2 veces. Aniquilarán todos los sitios en los cuales los pueblos idolatraron.

Luego, a continuación, hay otro verso que leeremos del libro:

 

" ונתצתם את מזבחתם ושברתם את מצבתם ואשריהם תשרפון באש

ופסילי אלהיהם תגדעון ואבדתם את שמם מן המקום ההוא

"Y demolerán sus altares y romperán sus pedestales, sus asheráes (los árboles donde hacen idolatría) quemarán con fuego y las estatuas de sus dioses extirparán. Y borrarán sus nombres de ese lugar."

 

De la primera expresión: “Aniquilarán completamente”, una aniquilación doble. En hebreo está escrito en una forma gramatical de fuente y ordenanza, de aquí aprenden los sabios que es una mitzvá, una orden desarraigar la idolatría. O sea que no es suficiente erradicar la idolatría de la superficie, superficialmente, sino que hay que llegar a la raíz de la idolatría y aniquilarla completamente.

Hay otra sentencia de los sabios, que si hay un asherá, un árbol al cual se idolatra, es un mandamiento desarraigarlo, destruirlo. Entonces si fue arrancado una vez y luego vuelve a crecer, se tiene que arrancar nuevamente, incluso diez veces, cien veces, “Aniquilar aniquilarás”, o sea completamente. Debemos estar constantemente conscientes que tenemos que desarraigar completamente, para que no quede ningún rastro de idolatría. Esto es similar a la guerra contra Amalek. Una de las mitzvot principales que tiene el Mashíaj: “Borra el recuerdo de Amalek debajo de los cielos, no te olvides”, completamente. También es así respecto a la idolatría.

Ahora, sobre el verso “Y demolerán…” que acabamos de leer, los sabios dicen algo especial, que también leeremos directamente del texto cómo explican esto los sabios: “Y demolerán”. Enseñó Rab Iosef: “'Y demolerán sus altares', y luego descanso”. Hay aquí cierto descanso, primero hay que demoler y luego descansar. “Y destruirán sus pedestales, y luego descansarán. Preguntan los sabios: “¿nosotros tenemos que descansar?”

¿Cómo puedes descansar? Hay un mandamiento de arrancar la idolatría de la Tierra de Israel, no simplemente hacer un trabajo superficial y dejarlo, hay que continuar hasta el final, tienes que terminar el trabajo.

Entonces, ¿Cómo puede ser que [Rab Iosef] piensa que tenemos que descansar? “Hay que quemarlos.” Hay que quemarlos completamente. Como quemamos el jametz [la masa leudada] antes de Pesaj. No debe quedar la más mínima cantidad de jametz, ni una pequeña gota de idolatría. “Dice Rav Juna: “Persigue y luego lo quemas”. Rav Juna nos está diciendo que cuando entramos a la Tierra de Israel lo primero que tenemos que hacer es exterminar la idolatría, por lo menos lo que se ve sobre la superficie. Pero luego, antes de terminar con la idolatría completamente, antes de que continuemos arrancándola, asegurándonos que no quede ninguna raíz que pueda crecer nuevamente, que no hay posibilidad de que haya idolatría en la Tierra de Israel. Primero debemos perseguir, perseguir a las naciones, destruir a las 7 naciones canaanitas como nos ordena la Torá: “no debes dejar viva ni un alma [de ellos]”. Y luego de que la tierra ha sido conquistada, entonces volvemos para desarraigar la idolatría.

Significa que en verdad hay una tarea inicial de aniquilar, ejecutando una acción inicial de destruir la idolatría. Pero luego la dejamos de lado momentáneamente y perseguimos a nuestros enemigos, hasta exterminarlos y luego volver para quemar los ídolos, etc.

Entonces tenemos aquí de hecho 3 etapas. ¿Cómo está escrito esto en el texto? Dice así “Dice Rav Juna: ‘Persigue, y luego quema”. De estas palabras aprendemos que desarraigar la idolatría precede la conquista de la Tierra de Israel y la conquista de la Tierra de Israel precede a la aniquilación de la idolatría. Entonces hay 3 etapas. Primero arrancar, desarraigar, es la primera tarea, arrancar la idolatría y esto precede a la conquista de la tierra. O sea que es imposible comenzar a conquistar la tierra si no arrancas, desarraigas la idolatría que está en la superficie, que aparece ante tus ojos. Si ignoras la idolatría que ves con tus ojos no puedes conquistar la Tierra de Israel. Por eso arrancar la idolatría precede a la conquista de la Tierra de Israel, y luego la conquista de la Tierra de Israel precede a la aniquilación completa de la idolatría. Como dijimos antes, como la quema [ biur ] del jametz requiere la aniquilación completa.

Es importante saber que el precepto de eliminar completamente la idolatría es relevante específicamente en la Tierra de Israel. Fuera de la Tierra de Israel también hay un precepto de arrancar la idolatría en lo posible, hay que cortar la idolatría, pero no está el precepto de aniquilarlo completamente.

Ahora ¿que corresponde en nuestra psiquis que desarraigar la idolatría preceda a la conquista, y luego la eliminación completa después de la conquista? Específicamente en este orden. Es como lo explicado en las enseñanzas jasídicas respecto al precepto de brit milá, el pacto de la circuncisión, que está la milá y la priá , la circuncisión y la exposición. Y “quien se ha circuncidado, pero no expuesto, es como si no se hubiera circuncidado”. En la psiquis la circuncisión, como está escrito en la Torá: “Y circuncidarás el prepucio [ orlá ] de vuestros corazones”. En la psiquis hay que circuncidar el mal revelado que está descripto como la mitzvá de milá : “Y circuncidarás el prepucio de vuestros corazones”. Pero esto todavía no alcanza nuestra maldad oculta. Acerca de esta dice la Torá: “Y circuncidará Havaiá Elokeja vuestros corazones”. Esto corresponde a la piel delgada y transparente, virtualmente invisible, por lo tanto, sólo Dios puede ayudar realmente al circuncidarla.

Como es sabido, este es uno de los acrónimos del mes de Elul. Ahora estamos en el mes de Menajem Av cuando leemos la parashát Reé. Pero este Shabat también bendecimos el mes de Elul. Así, en la parashá anterior Ekev vimos el verso “Y circuncidarás…” Y luego más adelante en la Torá está el verso que leeremos al final del mes Elul que dice “Y Havaiá vuestro Dios circuncidará vuestro corazón y el corazón de tu descendencia” [las iniciales de estas palabras en hebreo forman Elul]. De cualquier manera, el precepto de aniquilar la idolatría comienza en mi propio corazón, con la idolatría revelada y si no la arranco, no me ocupo de ella y de rectificar mi confianza como explicamos en el video de la parashá anterior y la dejamos como una autosuficiencia en vez de confianza en el Todopoderoso, esto significa que hay una idolatría revelada [en mi corazón] y por lo tanto no puedo comenzar a conquistar la Tierra de Israel. Este es el error de nuestra generación, de las generaciones que nos precedieron, cuando la gente imaginó que era posible conquistar la tierra y asentarse en ella antes de ocuparse de la idolatría, comenzando por la que es “Mi poder y la fuerza de mi mano, me han hecho triunfar”. ¡Absolutamente no! Hay que comenzar desarraigando la idolatría y luego podemos llegar a conquistar la Tierra de Israel. Y finalmente viene la aniquilación completa, con la ayuda de Dios. Luego de la conquista viene la ayuda Divina, y se puede llegar a eliminar completamente la idolatría.

¿Con qué más podemos comparar este proceso en la psiquis? La primera etapa de desarraigar la idolatría es lo que llamamos el servicio Divino del beinoní, el intermedio. Esta persona se ocupa, está dedicado y comprometido en rectificar las causas evidentes en su psiquis; la mala inclinación revelada que motiva sus acciones. Pero al mismo tiempo no puede llegar a su subconsciente. ¿Qué simboliza la Tierra de Israel? ¿Qué es la conquista de la Tierra de Israel? Conquistar la Tierra de Israel significa es ser transformado de beinoní [intermedio] a tzadik. “Y en tu pueblo todos son tzadikim, ellos heredarán la tierra, los brotes de Mi huerto, la obra de Mi mano de la cual estoy orgulloso. Todo el pueblo de Israel tiene una parte en el Mundo por venir.” De igual manera todo judío tiene una porción en la Tierra de Israel.

Nuevamente, conquistar la Tierra de Israel transforma al beinoní en un tzadik. Y entonces cuando se vuelve un tzadik, cuando tú te vuelves un tzadik, entonces puedes y estás obligado a seguir con la tarea. Están aquellos que piensan que los tzadikim ya no tienen más que hacer, que ellos ya aniquilaron su mala inclinación, la eliminaron, la mataron. Pero no es así, todavía tienen la tarea de desarraigar completamente. Está la conquista de la Tierra de Israel, y luego está la eliminación completa de la idolatría. Si volvemos al primer verso, la primera vez “aniquilar” [aved] es desarraigar la idolatría que precede a la conquista de la Tierra de Israel; pero la segunda, “aniquilarán [ teavdún ] se refiera a la aniquilación completa [biur] de la idolatría que comienza específicamente luego de conquistar la Tierra de Israel. Primero realizas la tarea del beinoní, y luego la de tzadik.

Dicho de otra manera. Incluso una vez que entré a la Tierra de Israel la primera etapa que tengo que enfrentar es servir a Dios de la manera en que ya lo tendría que haber hecho antes de entrar a la tierra, y no pude hacerlo apropiadamente antes de entrar a la Tierra de Israel, porque en el exterior también ya había sido ordenado erradicar la idolatría, o sea que no tenga falsas motivaciones y pensamientos extraños como “mi poder y la fuerza de mi mano me han dado este éxito”.

Entonces hay una primera etapa, una cosa muy importante, que la primera etapa del ingreso a la Tierra, incluso en nuestra generación, es rectificar al pueblo judío, a mí, al público, que tenemos que ser como tendríamos que haber sido cuando vivíamos afuera. Esto es desarraigar la idolatría antes de la conquista de la Tierra de Israel. Entonces esto mismo me prepara para que sea capaz de conquistar la Tierra de Israel. Luego tengo este precepto especial ordenado al tzadik, “Y Tu pueblo son todos tzadikim, por siempre heredarán la tierra”, de aniquilar completamente la idolatría, para que también en el inconsciente, en los recovecos más profundos y ocultos del subconsciente no quede ninguna posibilidad de idolatría

 

 

 

SEPARAR LA BENDICIÓN DE LA MALDICIÓN

 

https://youtu.be/bq2I4Ntkr1U

 

 El primer verso de la parashat Ree, “mira”, es [Devarim 11:26-28] “Mira, Yo he puesto frente e ti hoy bendición y maldición”, luego el siguiente verso continúa: “La bendición si van a observar… etc.” El Baal Shem Tov explica que en un principio Hashem nos presenta una realidad que incluye, y en verdad es una mezcla del bien y el mal, de luz y oscuridad, de bendición y bendición. Nuestra tarea, nuestro trabajo es separar la bendición de la maldición. Por ejemplo, cuando la persona estudia Torá, y tiene una inclinación o interés personal, ser llamado Rebe o algún otro honor, o quiere ganarse el Mundo por Venir, es una inclinación mala, no es en aras de la Torá. Esto es una maldición dentro de una bendición, porque la Torá en sí misma es una bendición, pero hay aquí una mezcla de maldición dentro de la bendición. Así explica el Baal Shem Tov, “Mira, Yo he puesto frente a ti hoy bendición y maldición” juntas. ¿Cuál es tu tarea? “La bendición”. Separar y aislar la bendición. Por eso está escrito “si van a observar”, que toda la intención sea escuchar la palabra de Dios, y cumplir la palabra de Dios.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

VIDEOS GAL EINAI

 

Año 5783

 

 

LECTURA DE LA TORÁ. REE 5783

 

Mira la Bendición y la Maldición

 

 

https://youtu.be/A_0uUiVI7mk

 

Deuteronomio Capítulo 11

26 Mira, Yo pongo ante ustedes una bendición y una maldición.

27 La bendición si escucharán obedecen los mandamientos de Dios su Señor, que les prescribo hoy.

28 La maldición [vendrá] si no obedecen los mandamientos de Dios su Señor y se extravían de la senda que prescribo para ustedes hoy, siguiendo a otros dioses para tener una experiencia espiritual novedosa.

29 Cuando Dios tu Señor te traiga a la tierra que estás a punto de ocupar, debes declarar la bendición sobre el monte Guerizim y la maldición sobre el monte Eval.

30 Están al otro lado del Jordán, justo más allá del camino de la Puesta del Sol en el trayecto a Guilgal, cerca de las planicies de Moré, en el territorio de los cananeos que viven en el terreno aluvial.

31 [Deben hacer esto] porque están cruzando el Jordán para venir a la tierra que Dios su Señor les da y ocuparla. Cuando la hayan ocupado y vivan allí,

32 deben cumplir cuidadosamente todas las reglas y leyes que les prescribo hoy.

 

 

DISCURSO JASIDÍCO PARASHAT REÉ: ¿Cómo ver con los ojos del alma?

 

 

https://youtu.be/NIfJoVeVqxM

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Año 5782 y anteriores

 

LECTURA DE LA TORÁ: REÉ, LA REVELACIÓN, SABER ELEGIR, VER Y ESCUCHAR, HACER, BENDICIÓN Y MALDICIÓN

 

https://youtu.be/QsV-NwxF6lg

 

Deuteronomio Capítulo 11

26 Mira, Yo pongo ante ustedes una bendición y una maldición.

27 La bendición si escucharán obedecen los mandamientos de Dios su Señor, que les prescribo hoy. 

28 La maldición [vendrá] si no obedecen los mandamientos de Dios su Señor y se extravían de la senda que prescribo para ustedes hoy, siguiendo a otros dioses para tener una experiencia espiritual novedosa.  

29 Cuando Dios tu Señor te traiga a la tierra que estás a punto de ocupar, debes declarar la bendición sobre el monte Guerizim y la maldición sobre el monte Eval.   

30 Están al otro lado del Jordán, justo más allá del camino de la Puesta del Sol en el trayecto a Guilgal, cerca de las planicies de Moré, en el territorio de los cananeos que viven en el terreno aluvial.  

31 [Deben hacer esto] porque están cruzando el Jordán para venir a la tierra que Dios su Señor les da y ocuparla. Cuando la hayan ocupado y vivan allí,   

32 deben cumplir cuidadosamente todas las reglas y leyes que les prescribo hoy.

 

 

BUENAS CUALIDADES DE ABRAHAM, JASIDUT, ELUL Y REE,

 

Consejos para el sustento

De Todo Un Poco En Vivo desde Israel

 

con el rabino Jaim Frim

 

https://youtu.be/pEkYqc6osWk

 

 

 

EL PECADO ESTÁ EN LA PUERTA

Parashá Ree y Mes de Elul

Cabalá y Jasidut en vivo desde Israel

 

https://youtu.be/IaMstQh_2YQ

AUDIO:  https://t.me/galeinai_audios_es/688

 

Deuteronomio cap 12

28 Escucha con toda tu atención todas estas palabras que te prescribo, para que tú y tus descendientes tengan una buena vida para siempre, puesto que estarás haciendo lo que es bueno y moralmente correcto a los ojos de Dios tu Señor.

29 Cuando Dios extirpe las naciones a las que estás viniendo, y las aparte ante ti, las expulsarás y vivirás en su tierra. 

30 Después de que hayan sido aniquiladas delante de ti, cuídate mucho de no caer en una trampa mortal intentando seguirlas. No trates de averiguar acerca de sus dioses, diciendo: “Ahora bien, ¿cómo adoraban estas naciones a sus dioses? También a mí me gustaría tratar [esas prácticas]”.

31 No adores a Dios tu Señor con prácticas así. Al adorar a sus dioses, [estas naciones] cometieron todas clases de perversiones odiadas por Dios. ¡Hasta quemaban a sus hijos e hijas en el fuego como medio para adorar a sus dioses!

 

Besod Iesharim: En el Secreto de los Rectos

La música de la clase de hoy que me pidieron.

Difundan la clase y la música

https://www.youtube.com/watch?v=k3prfAdmnhQ

 

 

SHABAT BENDICIÓN DEL MES DE ELUL

 

- PARASHÁ REÉ 5780 –

 

https://youtu.be/Z9A37OJc8yI

AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/189

 

 

 

 

 

 

HASHEM MORA DONDE UN JUDÍO REZA

HACIA IERUSHALAIM

 

¿Por qué no figura el nombre de Ierushalaim en toda la Torá?

Parashá Reé, Devarim 12:11

 

El lugar donde Hashem vuestro Dios quiere morar en él, allí llevarás todas tus ofrendas.

https://youtu.be/XIO8HVDWg4M

AUDIO : https://t.me/galeinai_audios_es/184

 

 

 

 

 

 

EL CORAZÓN COMPLETO EN IERUSHALAIM:

 

el alma instintiva y el alma divina

 

 

https://youtu.be/8OQb0N1wCzo

AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/185

unas pocas palabras

sobre el corazón, Lev, לב, y el Altar de las ofrendas en el Templo

 

 

 

 

 

 

 

LA BENDICIÓN, LA MALDICIÓN Y CÓMO ELEGIR BIEN

 

- Parashá Reé y el Rambam -

5780

https://youtu.be/HHzIKFHlZD4

AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/181

 

 

Deuteronomio Capítulo 11

26 Mira Yo pongo delante de ustedes bendición y maldición. 

27 La bendición [vendrá] si obedecen los mandamientos de Dios su Señor, que les prescribo hoy.

Deuteronomio Capítulo 12

1 Éstas son las reglas y leyes que deben cumplir cuidadosamente en la tierra que Dios, Señor de tus padres, te da para que puedan ocuparla mientras vivan sobre la tierra:

2 Eliminen todos los lugares donde las naciones a quienes están expulsando adoran a sus dioses, [ya sea que estén] sobre las altas montañas, sobre las colinas o bajo cualquier árbol frondoso.

3 Deben echar abajo sus altares, romper sus columnas sagradas, quemar sus árboles de Asherá y cortar las estatuas de sus dioses, borrando sus nombres de ese lugar.

4 Ustedes no pueden adorar a Dios su Señor de esa manera.

 

Introducción a la Mishné Torá de Rambam, Maimónides

"Las mitzvot dadas a Moisés en el monte Sinaí se dieron todas junto con sus explicaciones, como implica el versículo Éxodo 24:12]: "Y te daré las tablas de piedra, la Torá y la mitzvá ".

Rambam, introducción de Mishné Torá, Iad Hajazaká.

Explica el Rebe: El verso con el que Maimónides eligió como título para la 'mano fuerte', llegó a expresar la magnitud de la virtud de conocer toda la Torá.

En la 'mano fuerte', se incluyen todas las leyes de la Torá, incluso aquellas que no se practican hoy en día, porque estudiar el Rambam no es solo para conocer la acción que se hará, sino estudiar para la Torá por sí misma, porque la Torá es Su sabiduría y voluntad. Y por eso tiene que ser “Y observé todos tus mandamientos".

Y, sin embargo, queda por explicar por qué es una vergüenza para quien no conoce toda la Torá. En las leyes de edut, dar testimonio, escribe Maimónides que se advierte al que presta testimonio que no testifique falsamente, que es una vergüenza para la persona en este mundo y en el mundo por venir. Y aparentemente, un juramento falso es simplemente uno de tantos preceptos negativos. ¿Por qué no encontramos esta advertencia en el caso de trasgresiones más graves?

La explicación es que al pueblo de Israel se le llamó testigos: "ustedes son Mis testigos", porque son testigos aquí en el mundo de la sabiduría y la voluntad de Dios. Por lo tanto, un judío que testifica falsamente perjudica su objetivo principal de ser un testigo fiel de la Torá y los mandamientos de Dios, porque la vergüenza es un defecto general que engloba toda la realidad del hombre y no solo un órgano u otro, por lo que también una persona que no conoce toda la Torá viola su principal misión en el mundo de ser testigo de la sabiduría y deseo de Di-s, por eso Maimónides trajo el versículo anterior para hacernos ver que solo quien estudia toda la Torá, de él se dice: "No se avergonzará".

 

 

VIVIR CON JASIDUT 5774

 

Yo soy para mi amado y mi amado es para mi

 

http://www.youtube.com/watch?v=1SP43Dz0h1Y

 

Rabi Iehudá abrió su discurso y dijo:

 Yo Soy para mi Amado y Mi Amado es para Mi

 26 Por consiguiente, pueden ver que estoy poniendo delante de ustedes tanto una bendición como una maldición.

 כורְאֵ֗ה אָֽנֹכִ֛י נֹתֵ֥ן לִפְנֵיכֶ֖ם הַיּ֑וֹם בְּרָכָ֖ה וּקְלָלָֽה: ראה אנכי נותן לפניכם היום ברכה וקללה: האמורות בהר גריזים ובהר עיבל:

27 La bendición [vendrá] si obedecen los mandamientos de Dios su Señor, que les prescribo hoy.

כזאֶת־הַבְּרָכָ֑ה אֲשֶׁ֣ר תִּשְׁמְע֗וּ אֶל־מִצְו‍ֹת֙ יְהֹוָ֣ה אֱלֹֽהֵיכֶ֔ם אֲשֶׁ֧ר אָֽנֹכִ֛י מְצַוֶּ֥ה אֶתְכֶ֖ם הַיּֽוֹם: את הברכה: על מנת אשר תשמעו:

 28 La maldición [vendrá] si no obedecen los mandamientos de Dios su Señor y se extravían de la senda que prescribo para ustedes hoy, siguiendo a otros dioses para tener una experiencia espiritual novedosa.

 כחוְהַקְּלָלָ֗ה אִם־לֹ֤א תִשְׁמְעוּ֙ אֶל־מִצְו‍ֹת֙ יְהֹוָ֣ה אֱלֹֽהֵיכֶ֔ם וְסַרְתֶּ֣ם מִן־הַדֶּ֔רֶךְ אֲשֶׁ֧ר אָֽנֹכִ֛י מְצַוֶּ֥ה אֶתְכֶ֖ם הַיּ֑וֹם לָלֶ֗כֶת אַֽחֲרֵ֛י אֱלֹהִ֥ים אֲחֵרִ֖ים אֲשֶׁ֥ר לֹֽא־יְדַעְתֶּֽם:

Matemática Montañosa

 El valor numérico de los nombres de las tres montañas es como sigue:

Jermón: 304

Grizim: 260

Eival: 112

Como ya vimos, el Eival se conecta con el Jermón, sumando ambos 416, que equivale a 16 veces 26, siendo este último el Nombre esencial de Di-s, Havaiá, como ya se dijo muchas veces. El valor de Grizim es 260, 10 veces 26. Las cuatro letras del Nombre Havaiá son:

Iud: 10

Hei: 5

Vav: 6

Hei: 5

Las 10 veces 26 del Grizim corresponden a la iud del Nombre, que representa la sabiduría, mientras que 16 veces Havaiá de Jermón y Eival corresponden a las tres letras restantes. Todo junto suma 676, 26 veces 26, el número más completo, ¡¡Havaiá al cuadrado!!

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

VIVIR CON JASIDUT 5773

Los preceptos de Di-s

 

 

http://www.youtube.com/watch?v=X4ZlfD-wsPA

 

26 Por consiguiente, pueden ver que estoy poniendo delante de ustedes tanto una bendición como una maldición.

 כורְאֵ֗ה אָֽנֹכִ֛י נֹתֵ֥ן לִפְנֵיכֶ֖ם הַיּ֑וֹם בְּרָכָ֖ה וּקְלָלָֽה: ראה אנכי נותן לפניכם היום ברכה וקללה: האמורות בהר גריזים ובהר עיבל:

27 La bendición [vendrá] si obedecen los mandamientos de Dios su Señor, que les prescribo hoy.

 כזאֶת־הַבְּרָכָ֑ה אֲשֶׁ֣ר תִּשְׁמְע֗וּ אֶל־מִצְו‍ֹת֙ יְהֹוָ֣ה אֱלֹֽהֵיכֶ֔ם אֲשֶׁ֧ר אָֽנֹכִ֛י מְצַוֶּ֥ה אֶתְכֶ֖ם הַיּֽוֹם: את הברכה: על מנת אשר תשמעו:

 28 La maldición [vendrá] si no obedecen los mandamientos de Dios su Señor y se extravían de la senda que prescribo para ustedes hoy, siguiendo a otros dioses para tener una experiencia espiritual novedosa.

 כחוְהַקְּלָלָ֗ה אִם־לֹ֤א תִשְׁמְעוּ֙ אֶל־מִצְו‍ֹת֙ יְהֹוָ֣ה אֱלֹֽהֵיכֶ֔ם וְסַרְתֶּ֣ם מִן־הַדֶּ֔רֶךְ אֲשֶׁ֧ר אָֽנֹכִ֛י מְצַוֶּ֥ה אֶתְכֶ֖ם הַיּ֑וֹם לָלֶ֗כֶת אַֽחֲרֵ֛י אֱלֹהִ֥ים אֲחֵרִ֖ים אֲשֶׁ֥ר לֹֽא־יְדַעְתֶּֽם:

Hoy estamos en Ierushalaim, pero todavía no hemos alcanzado «el descanso y la herencia». El lugar físico no es suficiente, debemos lidiar con la maldición, descubrir dentro de nosotros las fuerzas profundas que la convierten en una bendición, y entonces merecer la herencia eterna con el Reino de la Casa de David y la construcción del Beit Hamikdash.

 

 

VIVIR CON JASIDUT 5776

 

Una experiencia espiritual novedosa

 

http://www.youtube.com/watch?v=nK-e2Ukvip4

 

La Perashá Virtual de la Torá

Ree significa «ve». Luego del ingreso del Pueblo Judío a la Tierra de Israel, el primer lugar donde se les ordenó detenerse fue en la ciudad de Shejem, donde los sacerdotes y los levitas habrían de expresar las bendiciones que Di-s les concedería cuando hayan de cumplir con la Torá, y la maldición de Di-s en el caso contrario.

 A seis tribus se les encomendó ascender al monte Grizim, al sur de Shejem, para recibir la bendición y a las otras seis ascender al monte Eival, al norte, para recibir la maldición. La bendición y la maldición son apreciables a simple vista en los montes mismos, ya que el Grizim, la montaña de la bendición, es verde y frondoso.

 El Monte Eival, de la maldición, es gris y árido

 En cabalá, aprendemos que estas dos montañas representan a los dos ojos. Grizim al ojo derecho correspondiente a la sabiduría, de donde emana la bendición pura. El monte Eival, por su parte, representa el ojo izquierdo del entendimiento, por donde se manifiestan los juicios, hasta los más severos.

Deuteronomio Capítulo 11

 26 Por consiguiente, pueden ver que estoy poniendo delante de ustedes tanto una bendición como una maldición.

 כורְאֵ֗ה אָֽנֹכִ֛י נֹתֵ֥ן לִפְנֵיכֶ֖ם הַיּ֑וֹם בְּרָכָ֖ה וּקְלָלָֽה: ראה אנכי נותן לפניכם היום ברכה וקללה: האמורות בהר גריזים ובהר עיבל:

27 La bendición [vendrá] si obedecen los mandamientos de Dios su Señor, que les prescribo hoy.

כזאֶת־הַבְּרָכָ֑ה אֲשֶׁ֣ר תִּשְׁמְע֗וּ אֶל־מִצְו‍ֹת֙ יְהֹוָ֣ה אֱלֹֽהֵיכֶ֔ם אֲשֶׁ֧ר אָֽנֹכִ֛י מְצַוֶּ֥ה אֶתְכֶ֖ם הַיּֽוֹם: את הברכה: על מנת אשר תשמעו:

28 La maldición [vendrá] si no obedecen los mandamientos de Dios su Señor y se extravían de la senda que prescribo para ustedes hoy, siguiendo a otros dioses para tener una experiencia espiritual novedosa.

 כחוְהַקְּלָלָ֗ה אִם־לֹ֤א תִשְׁמְעוּ֙ אֶל־מִצְו‍ֹת֙ יְהֹוָ֣ה אֱלֹֽהֵיכֶ֔ם וְסַרְתֶּ֣ם מִן־הַדֶּ֔רֶךְ אֲשֶׁ֧ר אָֽנֹכִ֛י מְצַוֶּ֥ה אֶתְכֶ֖ם הַיּ֑וֹם לָלֶ֗כֶת אַֽחֲרֵ֛י אֱלֹהִ֥ים אֲחֵרִ֖ים אֲשֶׁ֥ר לֹֽא־יְדַעְתֶּֽם:

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

VIVIR CON JASIDUT 5779

 

¿Dónde nació el cristianismo?  ¿Dónde se equivocó Freud?

 

http://www.youtube.com/watch?v=JzwaDIyluyQ

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

EMUNÁ Y BITAJÓN - FE Y SEGURIDAD EN DIOS –

 

 Parashat Reé

12-08-2018

5778

https://www.youtube.com/watch?v=1QD9-s9Q-Rg&t=0s

 

El estudio de la fe (emuná) en Di-s y confianza (bitajón) en él es fundamental para todos aquellos que buscan andar en el camino de Di-s. Una persona de fe y confianza constantemente fortalece esos poderes del alma.

 

La fe significa creer que todo lo que hace Di-s es lo mejor.

La confianza significa la creencia de que todo será tangible y visiblemente bueno.

 

la fe es creer que todo lo que dios hace es lo mejor, como dijo rabí Akiva: "todo lo que hace Di-s, lo hace para bien".  Incluso si no lo entiendo, como en la historia de Rabi Akiva, quien sufrió una serie de contratiempos y desgracias que, en apariencia, no parecían ser buenos. pero él creía que ciertamente era lo mejor, ya que todo lo que sucede proviene de Di-s y todo lo que hace Di-s es lo mejor. (al final, todos los percances salvaron la vida de rabí Akiva).

La fe es el poder del alma que empleamos cuando no entendemos por qué sucedió algo, cuando no tiene ningún sentido para mí. es entonces cuando anulamos nuestro entendimiento y aceptamos que Di-s está orquestando todo para lo mejor.

la confianza, por otro lado, es cuando una persona está segura de que todo será bueno, como en el famoso dicho: "piensa positivamente y todo será bueno". en hebreo, la palabra para "confianza", bitajón, ביטחון, comparte raíz con varias palabras con significados relacionados, uno de ellos es 'promesa' (havtaja, הבטחה). El que promete, cumple. Mi bitajón es la confianza en la promesa de Di-s de que todo estará bien, como yo lo imagino. tengo confianza en él. Bitajón también comparte una raíz con batúaj, בטוח, que significa 'seguro'. Tener bitajón es estar seguro, seguro de que todo estará bien. no hay duda en ello.

Bitajón es como la luz del día. La duda se asocia con las sombras: "una sombra de duda". la duda arroja una sombra sobre la conciencia. pero una persona que tiene confianza no tiene sombra. todo está claro para él y está cien por ciento seguro de que todo estará bien. esto es una reminiscencia de la conocida expresión que le gustaba mucho al rebe de Lubavitch: la confianza en el "bien obvio y revelado". La confianza no es una cuestión de fe de que todo lo que Di-s hace es en última instancia para bien, incluso si no lo siento como bueno para mí y no lo entiendo. bitajón es mi confianza en que todo saldrá bien en el futuro inmediato (no en algún momento en el futuro lejano) de la mejor manera, más evidente y revelada.

En cierto modo, emuná y bitajón se contradicen entre sí. pero tienen que ir juntos. un judío debe tener una emuná fuerte y un fuerte bitajón. el principio principal de emuná es que uno debe aceptar lo que sucedió, tener fe en que Di-s es la esencia del bien y ciertamente lo está haciendo por el bien, incluso si yo no lo entiendo. como en la historia de rabi Akiva, emuná se aplica al pasado, a algo que ya sucedió. no entiendo por qué sucedió, pero creo que sin duda es lo mejor.

Bitajón, por otro lado, es lo que empleamos en relación al futuro- el pensamiento positivo: "piensa positivamente y todo será bueno". estoy cien por ciento seguro de que será bueno, ahora. un bien que percibo como bueno, un bien obvio y revelado.

 

 

 

¿ES BUENO ESTAR SOLO?

5779

 

http://www.youtube.com/watch?v=gnxCPn5SSEU

 

 

 

 

 

 

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[1] Deuteronomio 14:4.

[2] Ibíd. 14:5. Es importante tener en cuenta que la identificación de los 7 animales kosher no es exacta. No tenemos una tradición clara sobre a qué animales se refiere la Torá.

[3] Proverbios 3:6. La guematria de los 10 ganados y animales kosher es igual a la del versículo (Isaías 25:1), "Havaia, mi Di-s, Te exaltaré y alabaré Tu nombre, porque has dado maravillosos consejos desde lejos, con fe perdurable" (י־הוה אֱ־לֹהַי אַתָּה אֲרוֹמִמְךָ אוֹדֶה שִׁמְךָ כִּי עָשִׂיתָ פֶּלֶא עֵצוֹת מֵרָחֹק אֱמוּנָה אמֶן). Cada una de las especies kosher exalta al Creador y nos enseña un maravilloso camino de servicio Divino completo con consejos de gran alcance para instruirnos en los caminos de la fe.

[4] Zóhar 3:128a.

[5] Meguilá 15b.

[6] Hay que destacar que los maestros de la metodología lituana no se oponen a las enseñanzas de la Cábala y la mayoría profundiza en ella en privado. Pero hay otros que invalidan completamente la dimensión interior de la Torá. Su camino ya no puede incluirse entre los animales/caminos kosher de servicio Divino. Tal perspectiva es como la de Esav - el desperdicio espiritual de Itzjak. De hecho, el midrash describe que "la cabeza de Esav yace en el seno de Itzjak" y que alguien que se opone a las enseñanzas internas de la Torá aún puede tener una mente afinada para el estudio profundo del Talmud.

[7] Génesis 25:27.

[8] Zóhar 1:199a.

[9] Daniel 10:8.

[10] Salmos 69:14.

[11] Salmos 104:33 y 146:2.

[12] Derej Mitzvoteja, Mitzvat Ha’amanat Ha’Elokut, capítulo 2

[13] Deuteronomio 14:4

[14] Ibíd. 14:5. Es importante señalar que la identificación de los 7 animales kosher no es exacta. No contamos comuna clara tradición sobre a qué animales se refiere la Torá.

[15] Proverbios 3:6. La guematria de los 10 animales y ganado kosher es igual a la del versículo (Isaías 25:1), “Havaia, mi Dios, Te exaltaré y alabaré Tu Nombre, porque has otorgado maravillosos consejos, desde tiempos lejanos, con permanente fe” (י-הוה  אֱ-לֹהַי  אַתָּה  אֲרוֹמִמְךָ  אוֹדֶה  שִׁמְךָ  כִּי  עָשִׂיתָ  פֶּלֶא  עֵצוֹת  מֵרָחוֹק  אֱמוּנָה  אֹמֶן). Cada una de las especies kosher exaltan al Creador y nos enseñan un camino maravilloso de servicio Divino completo con consejos de gran alcance para instruirnos en los caminos de la fe.

[16] Zohar 3:128a

[17] Meguilá 15b

[18] Hay que subrayar que los maestros de la metodología lituana no se oponen a las enseñanzas de la Cabalá y la mayoría profundiza en ella en privado. Pero hay otros que invalidan por completo la dimensión interior de la Torá. Su camino ya no puede ser incluido entre los animales kosher/caminos de Servicio Divino. Tal perspectiva es como la de Esaú - el residuo espiritual de Itzjak. De hecho, el midrash indica que, “La cabeza reposa en el pecho de Itzjak” y quien se opone a las enseñanzas internas de la Torá aún puede tener una buena mente para un estudio profundo del Talmud.

[19] Génesis 25:27

[20] Zohar 1:199a

[21] Daniel 10:8

[22] Salmos 69:14

[23] Salmos 104:33 y 146:2