BS"D
TRUMÁ תְּרוּמָה
Éxodo 25:1 - 27:19 Haftará: Reyes I 5:26 – 6-13
MATERIAL DE ESTUDIO
DE GAL EINAI
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(I) Erev Rosh Jodesh Adar 5786
CUANDO EL BEIT HAMIKDASH SE LLENA DE RISA”
En Adar, cuando la alegría se incrementa, el jasidismo
enseña que la esencia del Beit HaMikdash culmina en risa y gozo divino, el
temor se transforma en alegría en la visión del Templo futuro.
En el Etz Jaim (la obra principal del
Arizal), se menciona el Templo Sagrado en relación con el dicho de nuestros
Sabios:
“En el tiempo de la destrucción del Templo, está prohibido
que el hombre llene su boca de risa”
Pues está escrito: “Entonces (Az, אז) [en el tiempo de la redención verdadera y
completa por medio de nuestro justo Mashíaj, cuando se construya el Tercer y
eterno Templo] se llenará nuestra boca de risa y nuestra lengua de cántico”.
El nombre propio del Arizal es Itzjak (יצחק, 208), cuyo valor numérico equivale a “Entonces”
(Az = 7+1 = 8) multiplicado por el Nombre Divino (Havaia =
26), como es sabido. En el futuro por venir, se le dirá precisamente a Itzjak:
“Pues tú eres nuestro padre”.
Se encuentra aludido (por el Ari, Eloki Rabi Itzjak) que el
secreto principal del Templo futuro es el concepto de la risa —Itzjak
también se llama isajak (ישחק,
él reirá)— indicando que la boca (Maljut boca, el mundo revelado)
se llenará de risa, alegría y placer. Y también la lengua se llenará de cántico
(Rina), en el aspecto de “Itzjak cantará” (Itzjak ieranen), como
está escrito: “Sirvan a Dios con alegría, vengan ante Él con cántico”; es
decir, “ante Él” en el Templo Sagrado, que es “ante el Nombre de Dios” (Lifné
Havaié).
La esencia del Templo (el que fue y el que será) está
aludida en el apelativo del Santo, bendito sea, basado en nuestro padre Isaac:
“Pajad Itzjak” (El Temor de Itzjak). “Temor” (Pajad) en su
sentido literal pertenece al Templo de este mundo, al precepto de “Reverencia
al Santuario” (Mora Mikdash), como dice: “Y temerán a Mi Santuario”. Sin
embargo, en el futuro el temor se transformará en risa (el significado
principal del nombre Itzjak: “Dios me ha hecho reír, todo el que lo oiga reirá
por mí” —”por mí”, en hebreo Lí, cuyas siglas significan lifnei
Havaia, “Ante el Nombre de Dios”). Itzjak es un verbo en
tiempo futuro, es decir, el Templo del futuro, que expresa enteramente risa,
alegría y delicias espirituales (“Santuario, Casa de Santuarios, dos
Querubines, obra de delicias” — tzaatzuím).
(De un mensaje del 5 de Menajem Av 5785).
Rabino Itzjak Ginsburgh
MODULO 1 CLASE 6: EL SEFER IETZIRA Y EL SECRETO DE LA LENGUA SAGRADA
¿Cuál es la diferencia entre la Cabalá y el Jasidut? En la
Cabalá se estudia la estructura de los mundos superiores, las Sefirot, los
Partzufim; es como estudiar la "anatomía" de los mundos espirituales.
Por lo tanto, la Cabalá se considera el "cuerpo" de la Torá oculta.
Pero el Jasidut viene a revelar el "alma" que está dentro de ese
cuerpo. El Jasidut pregunta: ¿Cómo afecta esta estructura a mi servicio a Dios?
¿Cómo puedo vivir esto dentro de mi alma?. Sin el Jasidut, la Cabalá puede
permanecer como una ciencia abstracta, fría y externa. El Jasidut es lo que
introduce vitalidad; es lo que transforma la estructura cabalística en una
experiencia viva de conexión con el Creador. Por eso, en nuestras generaciones,
es imposible estudiar Cabalá sin Jasidut, porque necesitamos el alma para dar
vida al cuerpo.
LA ALEGRÍA DE LA TORÁ Y LA LOCURA SAGRADA
https://youtube.com/shorts/iXFKTkA91aY?si=Dr7FJhiq-gruATDb
PARASHÁ TRUMÁ - LA ESENCIA DE ADAR
🌿 LA ESENCIA DE ADAR: TRANSFORMAR EL
OCULTAMIENTO
En la
dimensión jasídica, Adar representa el poder del alma de revelar que no
existe separación entre lo oculto y lo revelado.
En Purim,
el Nombre explícito de Hashem no aparece en la Meguilá. Todo parece natural,
político, incluso casual. Y sin embargo, precisamente allí se manifiesta la
Providencia Divina en su forma más profunda.
Pesaj es
una redención abierta, con milagros manifiestos.
Purim es una redención desde dentro de la naturaleza.
Jasidut
explica que esto revela un nivel aún más alto: cuando lo infinito se manifiesta
dentro de lo finito sin romperlo.
✨Te espero✨
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MATERIAL DE ESTUDIO
MÚSICA DE LA CLASE: NIGÚN 26
– HITVAADUT
ניגון מס' 27 - גַּל
עֵינַי - השער לפנימיות התורה
PURIM
SHOSHANAT
IAACOV
pnimi.org.il/wp-content/uploads/2023/08/שושנת-יעקב.mp3
Shoshanat
Yaakov
Esta
oración litúrgica se recita tradicionalmente en Purim después de la
lectura de la Meguilat Ester.
💡 Un dato interesante:
La frase
final "Vegam Jarvoná zajur latov" (Y que también Jarvoná sea
recordado para bien) se dice a menudo en voz alta y con entusiasmo. Se refiere
al sirviente del rey que sugirió usar la horca que Amán había preparado para
colgar al propio Amán, precipitando así el final del villano.
__________
Puntos
de una conversación sagrada
“Y tomarán
para Mí una ofrenda” (Éxodo 25:2).
Dos
interpretaciones en la palabra “para Mí”: “eN Mi Nombre” y “para Mí”.
Suben en un
mismo nivel: cuando una persona separa su dinero y lo entrega para algo
sagrado, él eleva su dinero y su materialidad.
Y la acción
eleva a ustedes para edificar, para morar y para santificar.
En su
acción se manifiesta la conciencia de los hijos de Israel:
“Ellos me harán un santuario”. ¿Se edificará un santuario para el hombre?
Santuarios - y el hombre se convierte en un santuario, en
espiritualidad.
(Likutéi
Sijot, tomo 16, pág. 315)
INTRO
La
Cuarta Revolución de la Torá a la luz del “לי – no se aparta jamás”
La Cuarta
Revolución de la Torá consiste en que la luz de la Torá - especialmente su
dimensión interior - se extienda a todas las naciones del mundo, sin
perder su esencia divina. Este texto revela la condición indispensable para que
eso sea posible: que la Torá sea transmitida no como idea externa, sino como conexión
esencial.
El concepto
de “לי” - “para Mí”, que no se
aparta jamás - enseña
que solo aquello que está ligado a la Esencia divina tiene existencia eterna.
Cuando la Torá se vive desde la aceptación del yugo, la humildad y la
anulación, se convierte en una verdad estable, capaz de sostenerse incluso
fuera del marco interno de Israel.
La donación
de los adanim simboliza precisamente esto: no solo una santidad
colectiva, sino una base firme en cada individuo. Esa estabilidad
interior es la que permite que la Torá sea comunicable al mundo sin diluirse ni
deformarse.
Por eso, la
Cuarta Revolución no comienza hacia afuera, sino hacia adentro:
cuando el judío “toma” verdaderamente a Hashem en su Torá y en sus mitzvot,
entonces la Torá puede irradiarse a la humanidad entera como una sabiduría
viva, estable y eterna - una Torá que, allí donde llega, “no se aparta
jamás”.
🏗️ EL
PROYECTO DIVINO: CONSTRUYENDO UN HOGAR PARA DIOS
Después de
la entrega de la Torá en el Sinaí, la Parashat Trumá marca un cambio: pasamos
de la teoría a la práctica, de la revelación abstracta a la construcción
física. Dios instruye a Moshé sobre cómo construir el Mishkán
(Tabernáculo), el santuario portátil que acompañará al pueblo en el desierto.
1. La
Ofrenda (Trumá)
Dios pide a
los Hijos de Israel que traigan una ofrenda, pero con una condición esencial:
debe ser "de todo hombre cuyo corazón lo impulse". No es un
impuesto, es un acto de amor. Los materiales incluyen:
- Metales:
Oro, plata y cobre.
- Textiles:
Lana azul (tejelet), púrpura (argamán), carmesí (tolaat
shani) y lino fino.
- Pieles:
De carnero teñidas y de tajash (un animal multicolor hoy
desconocido).
- Madera:
De acacia (shitim).
- Aceite,
especias y piedras preciosas.
2. El
Propósito: "Y habitaré dentro de ellos"
El
versículo central de la parashá (y de toda la construcción) es:
"Y
harán para Mí un Santuario, y Yo habitaré en ellos (betojam)."
Los sabios
señalan que no dice "habitaré en él" (en el edificio), sino
"en ellos". El objetivo final no es la arquitectura, sino que
cada judío se convierta en un santuario viviente donde repose la Presencia
Divina (Shejiná).
3. Los
Utensilios Sagrados (Kelim)
Antes de
describir el edificio, la Torá describe los muebles, lo que indica que el
contenido interior es lo primordial:
- El
Arca (Arón HaBrit): Hecha de madera recubierta de oro por dentro y por fuera. Contiene
las Tablas de la Ley. Sobre ella está la Kapóret (cubierta) con dos
Querubines de oro con rostros de niño. Desde allí hablaba la voz de
Dios a Moshé.
- La
Mesa (Shulján):
De madera y oro, donde se colocaban los 12 "Panes de la
Proposición" (Lejem HaPanim), simbolizando el sustento
material y la prosperidad.
- La
Menorá: El
candelabro de siete brazos hecho de un solo bloque de oro puro, decorado
con copas, botones y flores. Simboliza la luz de la sabiduría divina.
4. La
Estructura del Mishkán
Se dan
instrucciones precisas para la "casa" misma:
- Las
Cortinas:
Varias capas de techos hechos de lino y pieles que cubrían la estructura.
- Los
Tablones (Kerashim): Vigas verticales de madera de acacia recubiertas de oro,
sostenidas por zócalos de plata (los mismos que se mencionan en
Shabat Shekalim).
- El
Velo (Parojet):
Una cortina que separaba el Lugar Santo (Kodesh) del Lugar
Santísimo (Kodesh HaKodashim).
5. El
Patio Exterior
- El
Altar de Cobre (Mizbéaj HaNejóshet): Ubicado afuera, para los sacrificios
animales.
- El
Jatzer (Patio):
El recinto delimitado por cortinas de lino sostenidas por columnas, que
rodeaba todo el Tabernáculo.
💡 UNA PERLA JASÍDICA (GAL EINAI):
La palabra Trumá
(תרומה) viene de la raíz
"levantar" o "elevar" (Harama). También se puede
leer como Torá-Mem (Torá + 40). La Torá fue dada en 40 días. Al dar Trumá
(nuestra ofrenda material), "elevamos" el mundo físico (dinero, oro,
madera) y lo conectamos con la dimensión espiritual de la Torá (los 40 días).
Enseñándonos que el propósito del judío no es huir de la materia, sino elevarla
y transformarla en un Santuario para Dios.
EL MISHKÁN DE T-O-D-O-S
En la
Parashá Trumá, los Hijos de Israel reciben el mandato sobre la construcción del
Mishkán (Tabernáculo): "Y harán para Mí un Santuario y habitaré entre
ellos"; y continuando con esto, se relata en las siguientes parashiot con
extensión cómo lo construyeron en la práctica.
¿En qué
etapa recibe Moshé el mandato sobre la construcción del Mishkán (que aparece en
nuestra parashá), y cuándo lo transmite a los Hijos de Israel (como aparece en
Parashat Vayakhel)?
Sobre
esto hay tres opiniones:
A. Inmediatamente después de la
Entrega de la Torá, Moshé recibe el mandato de Dios y lo transmite a los Hijos
de Israel, y ellos traen en la práctica sus donaciones para el Mishkán. Todo
esto [ocurre] antes del Pecado del Becerro de Oro, cuando ellos estaban en el
nivel de Tzadikim (Justos).
B. Solo en Yom Kipur, después de que
Dios perdonara a Israel por el Pecado del Becerro, y estando ellos en el nivel
de Baalei Teshuvá (Retornantes/Arrepentidos), Él ordena a Moshé la
construcción del Mishkán, y Moshé transmite de inmediato el mandato a Israel y
ellos traen las donaciones.
C. Si bien el mandato de Dios a Moshé
fue dicho antes del Pecado del Becerro, fue recién al día siguiente de
Yom Kipur, el 11 de Tishrei, que Moshé congregó al pueblo de Israel y les
transmitió el precepto, y entonces trajeron las donaciones. Esto quiere decir
que el precepto de hacer el Mishkán continuó vigente incluso cuando estaban en
el nivel de Reshaim (Malvados), después de haber pecado con el Becerro y
antes del arrepentimiento de Yom Kipur.
De aquí
aprendemos una enseñanza maravillosa: que cada judío puede y debe hacer y
construir su Mishkán personal:
A. Cuando un judío se encuentra en el
nivel de Tzadik, podría pensar que debido a su elevado nivel espiritual
ya no necesita estar conectado con el mundo material, y que es preferible
desconectarse del mundo y ocuparse única y exclusivamente de asuntos
espirituales. Al respecto le ordena la Torá: "Y harán para Mí un Santuario
y habitaré entre ellos" - también un Tzadik necesita tomar cosas
materiales y hacer de ellas una morada para el Santo Bendito Sea.
B. Un Baal Teshuvá podría
pensar que, dado que este mundo lo hizo tropezar y le causó pecar, debe
desconectarse del mundo material para no volver a tropezar. Se le dice que
también los Baalei Teshuvá necesitan hacer de la realidad material un Mishkán
para el Santo Bendito Sea, y precisamente de esto depende la integridad de la
Teshuvá.
C. Después de todo esto, todavía hay
lugar para errar y pensar que mientras la persona no haya retornado en Teshuvá
completa, no hay lugar para hacer un Mishkán para el Santo Bendito Sea, pues
[como dice el versículo]: "¿Y al malvado dijo Dios: qué tienes tú que
relatar Mis leyes?". Sobre esto viene la tercera opinión y enseña que el
mandato "Y harán para Mí un Santuario" no se anuló ni siquiera en el
momento del Pecado del Becerro, y que incluso antes de la Teshuvá, el
judío está obligado y puede hacer un Mishkán para el Santo Bendito Sea.
Y cuando se
pregunta: ¿Cómo puede un malvado hacer un Mishkán para el Santo Bendito Sea? La
respuesta es que cuando el malvado se ocupe en la Torá y las Mitzvot, al final
de cuentas, "¡la Luz que hay en ella lo hará volver al buen
camino!".
(Adaptado
de Likutei Sijot Vol. 1, pág. 152 en adelante. De 'Nishmata DeOraita')
Rabino
ginsburgh
Las Tres
Ofrendas (Shalosh Trumot)
En el
inicio de la sección, la palabra "Trumá" aparece tres veces,
lo cual, según nuestros Sabios, alude a tres colectas distintas para la
construcción y el mantenimiento del Santuario. Estas ofrendas tienen como
objetivo eliminar la "impureza de la serpiente" del mundo y
establecer la Presencia Divina (Shejiná) entre nosotros.
Las tres
colectas son:
1. La Ofrenda
de las Basas (Adanim): Una contribución única de plata utilizada para los cimientos del
Tabernáculo.
2. La Ofrenda
del Medio Siclo (Majatzit HaShekel): Una contribución anual obligatoria destinada
a la compra de los sacrificios comunitarios.
3. La Ofrenda
del Tabernáculo:
Materiales (oro, plata, cobre, tejidos, etc.) entregados voluntariamente según
la generosidad del corazón para la construcción de la estructura y sus vasijas.
Análisis
del Rebe de Lubavitch
1.
"Esto darán" (Zeh Yitnu)
El Rebe
explica que el término "Zeh" (Esto) indica una percepción
clara y absoluta. Mientras que todas las criaturas creadas son un reflejo de un
Dios oculto ("Él"), solo Dios mismo es un "Zeh"
total, cuya existencia es la única verdad absoluta que sostiene a todo lo
demás. El poder de señalar y decir "esto es Dios" es la medicina que
cura la ceguera espiritual causada por el pecado.
2. La
Igualdad en el Medio Siclo
A
diferencia de la construcción del Tabernáculo, donde cada uno daba según su
capacidad, en la ofrenda del Medio Siclo "el rico no aumentará y el
pobre no disminuirá". Esto se debe a que:
- Es
una expiación colectiva: El pecado del Becerro de Oro afectó a toda la comunidad como un
solo cuerpo; por lo tanto, la reparación debe ser uniforme y obligatoria
para todos.
- Anulación
ante el Todo:
El medio siclo es una expresión de la pertenencia del individuo al
colectivo. Al dar una cantidad idéntica, el individuo renuncia a su
identidad privada para recibir la protección y la eternidad que solo
pertenecen al conjunto de Israel (Tzibur).
3. El
Triunfo sobre la Muerte
El
documento vincula el pecado del Becerro con el regreso de la muerte al mundo.
Originalmente, al recibir la Torá, la impureza de la serpiente había cesado,
permitiendo que lo físico fuera un receptáculo eterno para la luz divina. Tras
el pecado, la materia volvió a ser opaca y, por lo tanto, perecedera. Sin
embargo, mientras que el individuo es mortal, "la comunidad (Tzibur)
no muere". Al unirse mediante el Medio Siclo, cada judío se conecta
con la fuente de la vida eterna.
_______________
🌙✨ Una reflexión jasídica sobre Adar y
Purim
Nuestros
Sabios enseñan: “Cuando entra Adar, aumenta la alegría”.
No dicen simplemente “hay alegría”, sino aumenta. La simjá de Adar es
dinámica, creciente, expansiva. Es una fuerza espiritual que transforma la
realidad.
🌿 La esencia de Adar: transformar el
ocultamiento
En la
dimensión jasídica, Adar representa el poder del alma de revelar que no
existe separación entre lo oculto y lo revelado.
En Purim,
el Nombre explícito de Hashem no aparece en la Meguilá. Todo parece natural,
político, incluso casual. Y sin embargo, precisamente allí se manifiesta la
Providencia Divina en su forma más profunda.
Pesaj es
una redención abierta, con milagros manifiestos. Purim es una redención desde
dentro de la naturaleza.
Jasidut
explica que esto revela un nivel aún más alto: cuando lo infinito se manifiesta
dentro de lo finito sin romperlo.
🎭 El secreto de la alegría
La alegría
de Adar no es superficial. No depende de que todo esté perfecto.
Es la alegría que nace de la emuná esencial: saber que incluso lo que
parece adverso es parte del plan Divino.
Hamán
quería destruir; terminó elevando. El decreto parecía final; se transformó en
salvación. Esa es la enseñanza eterna: La oscuridad misma puede convertirse en
luz.
La simjá
auténtica surge cuando el alma reconoce que nada está fuera del control amoroso
de Hashem.
🕯 Más allá de la razón
Purim está
por encima de la lógica. “Ad delo iada” - hasta trascender el cálculo racional.
En términos jasídicos, es el despertar del nivel de yejidá, la esencia
del alma que está unida a Hashem más allá del intelecto.
Cuando uno
conecta con ese punto esencial, la alegría no depende de circunstancias
externas. Es una alegría ontológica.
🌈 Adar hoy
Adar nos
enseña a:
- Reír
con santidad
- Transformar
la presión en expansión
- Descubrir
la Providencia en lo cotidiano
- Convertir
el ocultamiento en revelación
Que este
Adar podamos experimentar una alegría creciente, profunda y luminosa.
Que transformemos todo “decreto” interno - miedo, preocupación, imitación - en
una apertura hacia la luz.
Y que la
alegría de Purim sea el preludio de la Gueulá completa, donde toda la
realidad revelará su raíz Divina.
¡Jodesh
Adar Sameaj! 🎉✨
🌍 DVAR
MALJUS
Puntos
de charlas sagradas sobre Gueulá y Mashíaj del Rebe de Lubavitch
¿Cuándo
llegará la redención?
Nuestros
Sabios dijeron: las generaciones anteriores merecieron la redención por el
mérito de los Patriarcas; pero nosotros, la última generación, debemos traer la
redención mediante nuestra propia labor.
La redención depende de Israel, y cuando cada uno hace su parte, la redención
llega de inmediato.
La
plenitud de la entrega de la Torá en el tiempo de la redención
La plenitud
de la entrega de la Torá se manifestará con la llegada del Mashíaj, cuando se
revelará por completo la dimensión interna de la Torá y de las mitzvot. Sin
embargo, ya ahora existe un anticipo de ello, cuando un judío estudia Torá y
cumple mitzvot con vitalidad y alegría.
“El
Santuario de Hashem, establecido por Tus manos”
Respecto a
“El Santuario de Hashem, establecido por Tus manos”, se explica que el Tercer
Beit HaMikdash será una construcción divina, pero al mismo tiempo estará
vinculada al trabajo del ser humano.
La persona se prepara a sí misma y al mundo para esta revelación a través de su
servicio durante el exilio.
“He aquí
que viene”
La
redención no es algo lejano; está a la puerta. Cuando un judío internaliza que
el mundo ya está preparado para la redención, su servicio se realiza con
confianza y alegría.
Las
mujeres en la construcción de la redención
Las mujeres
tuvieron el mérito de ser las primeras en experimentar la primera redención, y
así será también en la redención futura.
A través de la educación de los hijos en fe y confianza, y del cuidado de la
santidad del hogar, ellas acercan de forma concreta la redención.
Las
“hakafot” que rodean la redención
Así como en
Simjat Torá las hakafot rodean toda la Torá, de la misma manera las acciones
simples de los judíos rodean y aceleran la llegada de la redención en la
práctica.
“Te
esforzaste y encontraste: cree”
No hay que
desesperarse si no se ve el resultado de inmediato.
Cada esfuerzo en el servicio a Hashem añade un nuevo nivel a la construcción de
la redención, hasta que llega el momento en que finalmente “encuentras”.
ENTRA
ADAR AUMENTA LA ALEGRÍA DE DAR
LECTURA DE LA TORÁ TRUMÁ ROSH JODESH ADAR 5786
🕯️ ¿Qué se lee?
En Erev Rosh Jodesh Adar (cuando cae en lunes o jueves), se
lee la lectura regular del día, que corresponde a Parashá Terumá:
📜 Torá: Shemot (Éxodo)
25:1–27:19 (dependiendo del día de semana, se leen aliyot abreviadas como es
habitual).
🏗️
Contenido central de Parashá Terumá Hashem ordena a Israel construir el Mishkán
(Santuario) y detalla: • La Terumá: donaciones voluntarias del corazón • El
Arón (Arca del Pacto) • La Menorá de oro • La Mesa de los panes • La estructura
del Mishkán “Y harán para Mí un Santuario, y moraré dentro de ellos” (no
“dentro de él”, sino dentro de cada judío).
🌙 Conexión con Rosh
Jodesh Adar Adar es el mes de la alegría, y Terumá es la parashá del dar. Clave
espiritual: • Terumá = elevar la materia hacia lo Divino • Adar = revelar
alegría incluso en lo material
👉 La preparación para
Adar comienza construyendo un espacio interno donde la Shejiná pueda residir.
La alegría auténtica nace cuando lo físico se convierte en morada de lo
espiritual.
✨ Enseñanza jasídica breve La Torá
no dice “y habitaré en él (el Mishkán)” sino “en ellos”: cada persona es un
Mishkán viviente. En Erev Rosh Jodesh Adar, el mensaje es claro: Da de ti con
alegría, y la alegría se convertirá en un santuario interior.
*SHAVÚA TOV*
Con la ayuda de Di-s
🔸Relato jasídico para la salida de Shabat🔸
🍷🕯🌿Para compartir y reflexionar🌿🕯🍷
Existe una hermosa costumbre de contar, cada sábado por la noche durante la comida de Melavé Malka, un relato jasídico del Baal Shem Tov.
Esta práctica es una segulá para una buena provisión, para tener hijos y satisfacción de ellos, para una vida larga y plena, y para salud.
“Este material existe gracias a quienes sostienen este proyecto.”
----------
*MILTA DIBDIJUTA*
(algo de humor para despedir el Shabat con alegría).
Dijo uno de los jasidim: Está escrito: “Y tomarán para Mí una ofrenda”
¿por qué dice tomarán y no darán?
Porque en el mes de Adar se revela el secreto: cuando un judío da, en realidad está tomando… toma alegría, toma luz, ¡y toma parte en la construcción del Mishkán!
Y en Adar incluso el dinero se ríe, porque sabe que está en camino a volverse santidad 😄
___________
*Historias completas aquí:*
https://galeinai.org/2026/02/14/melave-malka-truma-adar/
___________
*LA HISTORIA DEL BAAL SHEM TOV*
*EL VALOR DE LA HUMILDAD Y EL AMOR AL PRÓJIMO*
*UN RELATO DEL ALTER REBE*
El Alter Rebe (Rabí Shneur Zalman de Liadí) contó una vez:
El Baal Shem Tov tenía un compañero excepcional, un erudito prodigioso y un Tzadik oculto (justo anónimo). Este hombre pasó su vida viajando con extrema modestia de un lugar a otro, buscando judíos que hubieran tropezado en sus asuntos espirituales ante el Creador y que necesitaran ser inspirados para retornar al buen camino.
Este santo oculto, el sabio Rabí Aarón Moshé de Kremnitz, mantuvo su nombre en secreto toda su vida e hizo todo lo posible para que nadie supiera siquiera de qué ciudad provenía.
En su servicio sagrado, Rabí Aarón Moshé iba de ciudad en ciudad y de asentamiento en asentamiento. En cada lugar, ofrecía un discurso público compuesto por una erudición asombrosa y profundas palabras de ética (Musar), concluyendo siempre con una historia.
Rabí Aarón Moshé era un gran maestro de la Torá revelada. Podía explicar cualquier concepto profundo con claridad y en un lenguaje sencillo, de modo que incluso los estudiantes menos avanzados lo comprendían perfectamente. Los eruditos se maravillaban de su elocuencia extraordinaria y prestaban especial atención a sus relatos.
Todas sus historias trataban sobre el arrepentimiento (Teshuvá). Él detallaba los pormenores de las faltas cometidas y las razones que habían llevado a la persona a ese estado. Extendía su explicación sobre la gravedad de la falta y la reparación posible a través del retorno a Dios, logrando conmover a sus oyentes hasta inspirarlos a cambiar sus vidas. Los que escuchaban sus palabras sentían que él lo sabía todo por inspiración divina (Rúaj HaKódesh).
En una de las ciudades que Rabí Aarón Moshé visitaba periódicamente, vivía un hombre respetable, muy generoso y de buen carácter. Sin embargo, este hombre evitaba ir a escuchar a Rabí Aarón Moshé y buscaba todo tipo de excusas para eludir un encuentro con él.
Rabí Israel Itzjak el Generoso, como llamaban a este hombre, era un gran estudioso de la Torá que se dedicaba a sus libros día y noche con perseverancia. Poseía una fábrica de cerveza que le brindaba un sustento abundante, permitiéndole dar caridad con mano abierta y realizar actos de bondad constantemente.
*SIGUE AQUÍ:*
https://galeinai.org/2026/02/14/melave-malka-truma-adar/
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*COMIENZA LA ALEGRÍA DE ADAR*
"Aunque en la época en que se santificaba el mes basándose en la observación visual, el asunto de 'el mes que se transformó para ellos' comenzaba recién a partir de Rosh Jodesh Adar...
He aquí que ahora, en tiempos del exilio, dado que el calendario se fija por cálculo y ya sabemos de antemano cuándo será Rosh Jodesh (motivo por el cual lo bendecimos el Shabat anterior), todos los asuntos del mes ya se activan en Shabat Mevarjim.
Esa cualidad especial de 'el mes que se transformó para ellos de duelo en alegría', y la entrega de fuerzas (netinat coaj) para lograrlo, ¡comienzan ya desde Shabat Mevarjim!" (Shabat Parashat Mishpatim, 5748)
*🍷 ¡LeJaim! ¡A prepararse para recibir la alegría ya mismo! ❤️❤️*
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*Conexión con la "Cuarta Revolución"*
La Cuarta Revolución de la enseñanza de la Torá consiste en compartir la sabiduría de la Torá con todas las naciones del mundo.
No se trata de imponer creencias, sino de transmitir valores divinos que elevan la vida humana.
Después de siglos de estudio y profundización dentro del pueblo de Israel,
la Torá se expresa en un lenguaje comprensible y relevante para toda la humanidad,
para que el mundo entero pueda reconocer la presencia de Hashem.
_______
*ANTES DE IRTE: Te invito a otra historia*
*EL JOVEN REDACTOR*
Rabi Meir Poppers
En la introducción que Rabi Meir Poppers escribió para su edición (titulada Derej Etz Jaim) del libro de Rabi Jaim Vital Etz Jaim, dice,
“Mi alma deseaba la Torá de la sabiduría cabalística, y las llamas ardientes de la pasión por la ansiada sabiduría cabalística. Desde el día que cumplí trece años, ardía dentro de mí como un fuego que me quemaba los huesos. Hasta que el Rey me llevó a Sus aposentos, y tuve el mérito de degustar, con la punta de un bastón en la casa del distinguido maestro, el piadoso y humilde, el médico y consumado sabio, nuestro maestro Rabi Iaacov Tzemaj, que su luz brille. Y estudié sus libros y encontré favor a sus ojos.”
CONTINÚA
https://galeinai.org/2026/02/13/20277/
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*ESTE DOMINGO ESTUDIO DE TORÁ*
*PARASHÁ TRUMA*
*LA ESENCIA DE ADAR*
DOMINGO A LAS 21:00 EN VIVO DESDE ISRAEL
con el Rabino Jaim Frim
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