BS"D
TETZAVÉ תְּצַוֶּה
Éxodo 27:20 - 30:10 Haftará: Ezequiel 43:10-27
MATERIAL DE ESTUDIO
DE GAL EINAI
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CALENDARIO HEBREO: Adar y Purim
PSICOLOGIA JASIDICA: Rasgos de carácter
APRENDER A ODIAR A AMALEK
En la última parte de la 5767 (2007), HaRav Ginsburgh introdujo un modelo de cuatro tipos de modelos a seguir que toda persona necesita: un rebe, un mashpia, un tzadik y un héroe. Esta se convirtió en una enseñanza central en su corpus de innovaciones de Torá y la ha retomado en numerosas ocasiones desde entonces.
En una clase impartida a los estudiantes de la Ieshivá Od Iosef Jai, HaRav Ginsburgh analizó historias de la vida de Reb Hilel de Paritch, quizás el mayor mashpia o figura influyente en la historia de Jabad, y su relación con su rol. Una de estas historias relata cómo ver el odio que un gran jasid de Jabad sentía por Amalek cambió la vida de Reb Hilel.
Extraído de una clase del 9 de Elul, 5767 en Itzhar.
Las ideas sobre la duda que aparecen en este extracto fueron desarrolladas y publicadas posteriormente en el volumen hebreo de HaRav Ginsburgh, “Purim Lanu” (פּוּרִים לָנוּ).
Amalek, la circuncisión y un Mohel para mi ego
La última vez que estuve aquí, hablamos sobre cómo cada individuo debe tener un rebe, un mashpia, un tzadik y un héroe.[1] Estas cuatro figuras en nuestras vidas corresponden a las cuatro letras del Nombre esencial de Di-s, Havaia, de arriba abajo. Esto significa que tener un tzadik y un héroe representa las cosas reveladas, que nos pertenecen a nosotros y a nuestros hijos, es decir, que siempre fueron conocidas. La innovación única de la dimensión interior de la Torá, del Jasidut, es añadir un rebe y un mashpia.
En la historia de Jabad-Lubavitch, el mashpia ejemplar es Reb Hilel de Paritch. La función de un verdadero mashpia es quebrantar el ego (el ieshut) de un jasid a través de la bondad. Quien hace esto por mí se conoce en Jabad como mi mohel (circuncidador). Todos necesitamos un mohel que corte y rasgue el prepucio que cubre nuestro corazón - este prepucio es la kelipá, la cáscara que es el ego. Esto también se relaciona con el mandamiento de aniquilar a Amalek.
Amalek es descrito en la parashá Ki Tetzte como “el que se topó contigo, cuando estabas cansado y fatigado”, lo que también significa “el que te enfrió”, cuando ardías en tu anhelo por Di-s. Amalek es la fuerza antitética al Brit Milá, una circuncisión. Él enfría a uno e inyecta ego, orgullo e ira, ya que, como se explica en Jasidut, la ira, caas (כַּעַס) es el resultado del orgullo, gaavá (גַּאֲוָה) - el valor numérico de la ira es 10 veces el valor del orgullo. Para contrarrestar esto, todos necesitan un mohel - alguien que lo agarre, lo recueste y le corte ese prepucio. No debería sorprendernos que esta circuncisión espiritual esté conectada con Purim y especialmente con Shabat Zajor, el Shabat que precede a Purim, cuando recordamos el mandamiento de aniquilar a Amalek.
El Mohel del Rebe Hilel
En una ocasión, Reb Hilel de Paritch comentó: «No merecí que el Rebe fuera mi Mohel». Aunque no mencionó explícitamente a qué Rebe se refería - podría haber sido el Alter Rebe o el Mitler Rebe -, se refería al Alter Rebe a quien ni siquiera mereció ver con sus propios ojos. Reb Hilel llegó a Jabad procedente de un entorno diferente. Tenía un gran Tzadik, Reb Mordejai de Chernóbil, quien estaba muy molesto con él por su partida. Por Providencia Divina, el Rebe no iba a ser mi Mohel. ¿Quién fue, entonces, el Mohel? Reb Zalman Zezmer.
La historia es así, dijo Reb Hilel:
Cuando aún no me había comprometido plenamente con Jabad, pero estaba en camino, me encontré en una sinagoga en Shabat Zajor donde estaba presente Reb Zalman Zezmer. Después de la lectura de Zajor (la porción de la Torá que describe lo que hizo Amalek y cómo debemos borrar su memoria), Ikh hob gezen, az der Yid hot faynt Amalek mer vi ale. [Vi que este judío odia a Amalek más que nadie]
Reb Hilel había llegado preparado para la lectura de Zajor, así que al ver cómo este judío odiaba a Amalek, le circuncidó. Digamos también LeJaim sobre esto, para que también nosotros merezcamos la «Gran Circuncisión».[2] En verdad, Amalek reside en mi corazón, y para desarraigarlo y eliminarlo, hay que odiarlo como es debido. Al igual que Reb Zalman Zezmer, el verdadero mashpia es quien puede ilustrarles lo que significa odiar a Amalek y su aniquilación, y, en consecuencia, lo que significa no olvidar a Di-s ni un solo instante.
Rebe Pinjas de Koritz solía decir que Amalek es orgullo. Con respecto al orgullo, está escrito: “Tu corazón se volverá orgulloso y olvidarás a Havaia tu Di-s”.[3] La palabra para orgulloso, ram (רָם) tiene el mismo valor numérico que Amalek (עֲמָלֵק). Así, Rebe Pinjas interpretó el final de la Parashá Zajor: “Borrarás la memoria de Amalek de debajo de los cielos” - y al hacer esto - “no olvidarás”. Si uno merece - y solo cuando uno merece - borrar la memoria de Amalek de “debajo de los cielos”, donde los cielos representan la cabeza y las facultades intelectuales. Amalek se encuentra “debajo de los cielos”, entre la cabeza y el corazón donde “separa” ( molek ) al judío de la nuca para que el intelecto no influya en el corazón. Hay que atraparlo allí y borrarlo - entonces «no olvidarás», no llegarás a olvidar a Di-s. De lo contrario, «tu corazón se volverá orgulloso y olvidarás».
En nombre del Baal Shem Tov, hay una afirmación muy importante: así como Amalek es orgullo, también es ira, la expresión primaria del orgullo. Cuando las personas no me respetan tanto como creo que merezco, de acuerdo a mi orgullo, me enojo. ¿Dónde se insinúa que Amalek es ira? El Baal Shem Tov popularizó la guematría de que Amalek (עֲמָלֵק) es el equivalente numérico de “duda” o “incertidumbre”, safek (סָפֵק) y herejía. Como dijimos antes, enfrió la caldera de agua hirviendo, que simbolizaba la pasión que los israelitas sentían por Di-s cuando salieron de Egipto, al saltar a ella con su propio estilo de autosacrificio impío, que es su jutzpá (insolencia); los sabios describen su liderazgo como un reino sin corona. Se apodera del liderazgo mediante su arrogancia, aunque no es digno en absoluto. Carece de corona, lo que representa el consentimiento de Di-s.
En total, Amalek consta de cuatro rasgos o cualidades: herejía/duda, insolencia, orgullo e ira. Estos no son externos a nosotros. Nos atacan desde adentro. La herejía, la insolencia, el orgullo y la ira son los rasgos de carácter asociados con un ego descontrolado. Odiar a Amalek es odiar estos rasgos. Sin embargo, no siempre somos conscientes de que albergamos estos rasgos. Por eso, tendemos a pensar en Amalek, es decir, en estos rasgos, como algo accidental a nuestra naturaleza. En efecto, estos rasgos son parte de lo que Jasidut llama "el mal oculto", ra haneelam (רַע הַנֶּעֱלָם).
Nuestra responsabilidad es luchar contra el mal que se revela en nosotros mismos, el significado del versículo: “Circuncidarás el prepucio de tu corazón”[4], uMaltem et orlat levavjem (וּמַלְתֶּם אֵת עׇרְלַת לְבַבְכֶם) - refiriéndose al mal que una persona puede circuncidar de sí misma. Pero Amalek es el mal oculto, que un individuo no puede alcanzar por sí mismo. Si cree que puede, solo se está engañando a sí mismo, y el autoengaño es en sí Amalek. Sobre el mal oculto, la Torá dice: “Y Havaia tu Di-s circuncidará tu corazón”.[5] ¿Qué podemos hacer entonces con el mal oculto? Solo podemos odiarlo. Si una persona odia el mal oculto en su interior (la fuente de los pensamientos heréticos, la insolencia, el orgullo y la ira, todos los cuales en última instancia surgen del orgullo, la esencia del ego) - entonces Di-s circuncidará su corazón y eliminará el mal oculto.
Cuando Di-s circuncida el corazón, removiendo el mal oculto, Él actúa desde arriba hacia abajo; por lo tanto, esto se conoce como la «Gran Circuncisión», mientras que cuando circuncidamos nuestro corazón para eliminar el mal revelado del que somos conscientes en nosotros mismos, es una circuncisión desde abajo. Dicho de otro modo, el mal oculto reside en nuestro subconsciente; solo Di-s puede circuncidarlo.
En cualquier caso, comenzamos con la insinuación del Baal Shem Tov de que Amalek es ira. Uno de los versículos más conocidos del Tanaj sobre la ira es: «Porque Su ira es solo por un momento, pero Su gracia dura toda la vida». El Baal Shem Tov reveló que este versículo contiene una alusión a Amalek porque la palabra para «un momento», rega (רֶגַע) es un acrónimo de «Amalek es el origen de todas las naciones», reshit goim Amalek (רֵאשִׁית גּוֹיִם עֲמָלֵק).
Está escrito en el Tania que uno debe odiar el mal. Esto es especialmente cierto en el caso de un “tzadik perfecto”, tzadik gamur (צַדִּיק גָּמוּר). El mandamiento de odiar y borrar incluso el recuerdo de Amalek es la mitzvá con la que un tzadik perfecto siente una afinidad verdadera y profunda. El beinoni (es decir, el intermedio, el individuo que se siente dividido entre sus inclinaciones buenas y malas, sus almas Divina y animal) no odia específicamente el mal; incluso está escrito que un Tzadik imperfecto - ya está en el estado de un Tzadik (porque ya no está dividido entre el bien y el mal) pero no completo (porque no ha anulado por completo su alma animal) - tampoco odia el mal de manera absoluta. Específicamente, el Tzadik completo - que suele ser un individuo único en cada generación - es reconocible por su odio absoluto hacia Amalek. En el Tania, se usan dos términos: odiar y aborrecer. Él odia y aborrece a Amalek.
Otro punto, ya que estamos en ello, del Baal Shem Tov es que el orgullo es el elemento más peligroso en el carácter de una persona. Demuestra su afirmación con tres argumentos. El primero es que está escrito: «Él [Di-s] mora con ellos en medio de su impureza». Di-s mora con nosotros incluso cuando somos impuros. Sin embargo, con respecto a alguien que tiene orgullo propio, «Yo [Di-s] y él no podemos morar juntos». Si bien es un gran principio de la Torá que Di-s mora con nosotros independientemente de nuestro estado, si sentimos o demostramos orgullo en nuestro yo individual (excluyendo el orgullo nacional), entonces esa regla se rompe. Por mucho que Di-s nos ame y more con nosotros en cada situación posible, el orgullo aleja la Presencia Divina.
La segunda prueba del Baal Shem Tov es que la mayoría de las personas que enloquecieron o perdieron la razón lo hicieron por orgullo. Está escrito que cuando Rebe Pinjas de Koritz escuchó esto en nombre del Baal Shem Tov, sintió una gran satisfacción. ¿Qué significa que enloquecieron por orgullo? El Baal Shem Tov explicó que cuando una persona es orgullosa y se cree extraordinaria y merecedora de todo lo que tiene, comienza a preguntarse: "¿Qué podría ser adecuado para mí?". Inicia todo tipo de proyectos basados en su grandeza imaginada y en lo que cree merecer y en lo que debería ser capaz de lograr. Pero luego, cuando las cosas no salen como él quiere y sus ideas fracasan, si tiene suficiente orgullo, su mente simplemente se descontrola; enloquece porque las cosas no salen como él desea, de acuerdo con su grandeza autoimaginada.
Estos son asuntos fundamentales en el pensamiento jasídico. Cada persona que escucha aquí está destinada, si Di-s quiere, a ser una mashpia, un apoyo espiritual o influencia para muchos otros (ya sean extraños o familiares). Por lo tanto, es esencial que aprendan sobre el daño que puede causar el orgullo propio. Hemos escrito sobre este punto fundamental en un artículo llamado "Una lección sobre el servicio divino", Perek avodat Hashem (פֶּרֶק בַּעֲבוֹדַת ה׳). La regla general es que todo problema psicológico involucra al orgullo en cierta medida. Muchas veces, el orgullo propio es la causa raíz de todo lo que sucedió después. Cualquiera que sea su estado actual, cada persona puede recibir ayuda hablando con una mashpia capacitado que sepa cómo abordar adecuadamente el orgullo propio. Si esta mashpia sabe cómo "circuncidar" el orgullo propio, también podría lograr la sanación.
La tercera prueba del Baal Shem Tov es que toda transgresión en la Torá requiere algún objeto físico (jetzá) para cometerse. Por ejemplo, para asesinar se necesita a alguien a quien asesinar, para las relaciones prohibidas se necesita a alguien, para Shabat se necesita un objeto, incluso para la idolatría. La única transgresión que no requiere un objeto para cometerse es el orgullo. La Torá nos advierte: «No sigas a tu corazón»,[6] esto se refiere a la herejía,[7] que es el orgullo. Uno puede yacer en una cama, sin nada que hacer, sin ningún objeto cerca o lejos, y estar sumido en el orgullo propio.
Volviendo a nuestro odio a Amalek. Dijimos que en el Tania está escrito que uno debe odiar y aborrecer a Amalek. Si Amalek es tanto nuestro orgullo como nuestra ira, ¿a cuál debemos aborrecer y a cuál debemos odiar? Odiamos la ira y aborrecemos el orgullo. El orgullo tiene un hedor insoportable Apesta, por eso lo aborrecemos, lo detestamos. Se cuenta en Tana Debei Eliahu que el profeta Elías caminaba con un sabio. Un hombre orgulloso pasó junto a ellos, y Elías se tapó la nariz con la mano, aunque no había olor físico. Más tarde, pasaron junto a alguien que olía mal; el sabio se tapó la nariz, pero Elías no. El orgullo es lo más apestoso y, por lo tanto, lo más repugnante. Un tzadik perfecto se prueba por cuánto aborrece realmente el mal, por cuánto siente que el orgullo le apesta, lo que le hace aborrecerlo.
La ira se diferencia del odio porque es común que las personas manifiesten su ira, por ejemplo, golpeando a alguien. Si estamos enojados con Amalek, podríamos sentirnos inclinados a golpearlo. El odio lleva a la acción. Si algo es repugnante, me alejo, me alejo del mal olor. Pero si odio algo por el daño que inflige - porque daña a otros -, entonces debo asegurarme de que no siga haciéndolo.
Volviendo a la historia que Reb Hilel relató sobre cómo vio a Reb Zalman Zezmer odiar a Amalek más que a nadie. Todo lo que hemos analizado fue solo para decir que cuando uno odia, debe estar preparado para luchar e incluso destruir todos los fenómenos asociados con el objeto de su odio. Si Amalek fuera solo orgullo, solo lo aborreceríamos. Pero debido a que Amalek también es ira - "un momento de Su ira” como vimos anteriormente - entonces uno necesita aprender a reaccionar con ira de santidad hacia Amalek. Hay una explicación en Jasidut de que, para rectificar el Mundo de la Acción, uno necesita ira, es decir, uno necesita odiar a Amalek. Es imposible rectificar la realidad sin odiar a Amalek. Ese judío que me muestra esto - no solo que lo veo en él, sino que lo implanta en mi corazón - él es mi mohel.
Reb Hilel dijo que no merecía que el Rebe, es decir, el Alter Rebe, fuera su mohel. Para esto necesitaba encontrar un mashpia, en este caso Reb Zalman Zezmer. Es posible que, en el Rebe, uno no vea abiertamente el odio a Amalek como uno lo hizo en Reb Zalman Zezmer. Ya que Reb Hilel dijo que vio que odia a Amalek más que a nadie, aparentemente vio algo en él que ni siquiera vio en el propio Rebe. No es que el Rebe no odie a Amalek, por el contrario, eso es lo que lo designa como un verdadero Rebe, que odia y aborrece el mal absolutamente, pero muchas cosas están ocultas, sin embargo, con Reb Zalman Zezmer, era tangible, al menos para Reb Hilel.
[1] Véase la clase de HaRav Ginsburgh de Rosh Jodesh Tamuz 5767 (disponible en galeinai.org.il).
[2] Refiriéndose al ensayo del Alter Rebe que comienza con las palabras, Be'etzem haiom hazé en Torá Or 13b.
[3] Deuteronomio 8:14.
[4] Deuteronomio 10:16.
[5] Ibíd. 30:6.
[6] Números 15:39
[7] Berajot 12:2
PURIM CON MÚSICA, TORÁ Y LEJAIM
EN LA OLEI REHOVOT -
CENTRO DE INMIGRANTES HABLA HISPANA
📖 Parashá Tetzavé y Purim: El Arte de Ocultarse para Revelar la Esencia
En esta clase, exploramos el misterio de la Parashá Tetzavé y su conexión intrínseca con Purim. ¿Por qué desaparece el nombre de Moshé justo cuando estamos cerca del 7 de Adar? ¿Qué relación hay entre el disfraz de Purim y el "Tú" esencial que trasciende cualquier nombre?
Acompáñanos en este viaje desde la Persia de Ajashverosh hasta la raíz más profunda de tu alma.
💡 Temas Destacados de la Clase:
• Moshé y el "Tú" Infinito: Análisis del versículo "Ve-atá tetzavé" (Y tú ordenarás). Descubrimos por qué la ausencia del nombre de Moshé no es una falta, sino una elevación hacia su esencia (Atzmut), conectando con su nacimiento y fallecimiento el 7 de Adar.
• Guematria y Secretos de Adar: * Safek (Duda) = Amalek = 240: Cómo la alegría de Adar rompe la duda.
o Daguim (Piscis): El signo de lo oculto bajo el agua.
o Kuf (Mono): La risa (Tzjok) y la capacidad de imitar para transformar la realidad.
• Actualidad y Profecía: De la Persia bíblica a Irán hoy; el espíritu de Amán manifestado en la historia.
• La Garantía de los Niños: Por qué Mordejai se enfocó en los niños y por qué ellos son los garantes de la Torá.
🎨 Actividad Práctica: "Rescatando el Niño Interior"
Te invitamos a realizar esta dinámica de introspección basada en el concepto de Venejafój Hu (dar vuelta las cosas):
1. Transformación: ¿Qué eventos en tu vida transformaron una derrota en victoria o una tristeza en un goce profundo?
2. El Pectoral Humano: Identifica una cualidad que mantienes oculta (tu Ester interna) y un desafío superado. Aprende a ver al otro como una "piedra preciosa" del Pectoral del Sumo Sacerdote.
3. Borrar para Sanar: ¿Qué aspectos o memorias de tu historia te gustaría "borrar" para permitir que tu esencia brille sin etiquetas?
📜 Versículo Clave:
"Ve-atá tetzavé et bnei Israel... leha’alót ner tamíd."
"Y tú ordenarás a los hijos de Israel... para encender una lámpara constantemente."
Reflexión Jasídica: El nombre es para los demás; el "Tú" es para Dios. Al disfrazarnos en Purim, perdemos el nombre para encontrar nuestra verdadera identidad.
ESTUDIO DE LA PARASHÁ: Tetzavé
CABALÁ Y JASIDUT: Bases
LA FUERZA DE UNA PASIÓN
La porción de Tetzavé comienza con Di-s instruyendo a Moshé que ordene al pueblo le traiga aceite de oliva puro para encender las lámparas de la Menorá.[1] El valor numérico de las palabras iniciales “Y tú ordenarás”, veAtá Tetzavé (וְאַתָּה תְּצַוֶּה) es 913, el mismo que el valor numérico de la primera palabra de la Torá, “En el principio”, Bereshit (בְּרֵאשִׁית). Cuando las letras de la palabra “y tú” (וְאַתָּה) permutan, se leen como “deseo”, taavá (תַּאֲוָה).[2] Aunque inicialmente puede ser difícil ver alguna conexión entre las frases “y tú ordenarás” y “En el principio” y “deseo”; Parecen estar vinculados únicamente por permutaciones de letras y valores numéricos. Sin embargo, tras una reflexión más profunda, se revela una idea muy profunda.
Los sabios y pensadores judíos posteriores han propuesto diversas razones para la creación del mundo por parte de Di-s. El versículo «Harán para mí un Santuario, y habitaré dentro de ellos»,[3] que aparece en la parashá anterior, alude quizás a la razón más profunda que se da para la creación del mundo: «Di-s desea tener para Él una morada en los mundos inferiores».[4]
Dada esta explicación, el Tabernáculo representa claramente el cumplimiento del deseo de Di-s, o quizás podríamos decir, su pasión por establecer una morada en los mundos inferiores, para estar presente en la realidad física a través del alma humana. Él ordena a los Hijos de Israel que le construyan un santuario donde, por un lado, puedan acercarse a Él y vivenciarlo; y por otro lado, de una manera profundamente misteriosa, pueda, por así decirlo, revelar parte de Su esencia a Su creación.
Esa era la función del Tabernáculo y de los Templos de Ierushalaim, servir como lugar de encuentro entre Di-s y el hombre. Su estructura física y el servicio que se realizaba en ellos simbolizan, en definitiva, el santuario que se construiría en el cuerpo, el corazón, la mente y el alma de cada ser humano. Cuando esto se logre se cumplirá el propósito de la creación.
Luz brillante
Habiendo vinculado el propósito de Di-s de la creación del mundo y del Tabernáculo, la presencia de la luz en ambos nos está enseñando algo. Así como la luz fue lo primero que se creó, la primera instrucción de Di-s a Moshé en esta parashá es ordenar al pueblo que tome “aceite de oliva puro y prensado” para encender la Menorá diariamente. La luz de la Menorá simboliza la luz de Di-s que brilla en el mundo material y físico. Así como Di-s ilumina y sostiene la realidad mundana con Su luz, es decir, con Su revelación, también nosotros debemos difundir constantemente la luz por todo el mundo.
El ingrediente clave para revelar la luz es la pasión. En la razón dada anteriormente para la creación del mundo, la palabra "deseo", taavá (תַּאֲוָה), que denota pasión, suele tener connotaciones negativas. Suele asociarse con deseos más bajos y físicos; sin embargo, también posee connotaciones positivas: entusiasmo, entrega incondicional y amor por la vida. La pasión es una llama ardiente que cuando está dirigida adecuadamente crea luz espiritual. Di-s tenía una pasión, por así decirlo, por morar en los mundos inferiores. El hombre debe imitar esta pasión por la vida buscando el bien y creando un lugar apropiado para Di-s en el mundo, así como en lo más profundo de su alma.
El Ungido
El aceite de oliva utilizado en la Menorá del Tabernáculo se describe en el primer versículo de Tetzavé citado anteriormente como «aceite de oliva puro, prensado para alumbrar». El aceite de oliva no solo se usaba en la Menorá, sino también para consagrar los utensilios del Tabernáculo. También se usaba para santificar a los Cohanim cuando se iniciaban en el servicio del Tabernáculo.[5] Además, se usaba para ungir a los reyes. De este acto ritual se deriva el título de «Mashíaj», que significa «el ungido».
El aceite de oliva representa alegóricamente un profundo secreto: la luz emana de la materia física. Cuando la materia física es sondeada y prensada como una aceituna, revela una dimensión más profunda de energía y luz. El Zohar enseña que toda la materia es simplemente diferentes grados de luz densificada. Lo que es cierto para el aceite de oliva es cierto para toda la realidad física. La teoría de la relatividad de Einstein y otras revelaciones científicas modernas sobre la energía y la luz han confirmado que la materia es literalmente energía pura.
El Mashíaj tiene la misión de enseñar al mundo este vínculo entre los mundos físico y espiritual. Su misión principal es educar al mundo, introduciendo un nuevo nivel de conciencia en la humanidad.[6] Finalmente, todos los pueblos del mundo llegarán a reconocer la unidad Divina que anima toda la existencia y la unión consumada entre los reinos físico y espiritual. La humanidad comprenderá entonces que toda la realidad es luz, es decir, la revelación de la Divinidad. La Menorá simboliza la luz infinita de Di-s y el papel del judío en revelar esa luz en todo lugar y en todo momento.
El secreto de investirse
Tras el mandamiento inicial de Tetzavé sobre el encendido de la Menorá, la Torá continúa con una descripción detallada de las vestimentas únicas que vestían los Cohanim ordinarios y las vestimentas especiales adicionales que solo usaba el Cohen Gadol (“Sumo sacerdote”). Estas vestimentas santificadas, nos instruye la Torá, fueron hechas para «gloria y esplendor».[7] Los Cohanim, quienes servían simultáneamente como representantes del pueblo ante Di-s y como representantes de Di-s ante el pueblo, recibieron el mandato de vestir de una manera digna de su posición y tarea espiritual.
La Torá dedica tanto tiempo a describir cada detalle de las vestimentas sagradas porque las vestimentas, en general, denotan un nivel mucho más profundo de significado: son una manifestación del concepto cabalístico y jasídico conocido como “investidura o investimento” (hitlabshut). Este concepto fue una de las mayores revelaciones del Arizal, el cabalista líder del último milenio.[8] El máximo ejemplo de investidura es Di-s invistiendo Su luz infinita en la realidad finita. Este fenómeno se alude en el Nombre de Di-s Elokim (אֱ-לֹהִים), que tiene el mismo valor numérico que la palabra hebrea para “la naturaleza”, haTeva (הַטֶּבַע).
Todas las demás manifestaciones de investimento, en cierto sentido, derivan de este paradigma arquetípico divino.
Cada mañana, antes de rezar, un hombre judío se envuelve en un talit (manto de oración). Muchos recitan los versos: «Bendice a Havaia, O´ alma mía; Havaia, Di-s mío, Tú eres muy grande. Te vistes de gloria y majestad. Te envuelves en luz como con una vestimenta, extendiendo los cielos como una cortina».[9] Estas inspiradoras y poéticas palabras describen la realidad fundamental de que la luz de Di-s que se inviste en Su creación.
Paralelamente a la investidura de Di-s en el mundo, el alma desciende desde su morada celestial y se inviste en el cuerpo humano.[10] Según la enseñanza jasídica, el alma divina es «una parte real de Di-s en lo Alto».[11] Por lo tanto, su investidura en un cuerpo refleja la misma dinámica mediante la cual Di-s inviste Su luz en la creación. Dado que parte de la revelación de Di-s es el alma, se deduce que, en cierto sentido, la luz de Di-s se inviste en el cuerpo humano.[12]
El concepto de investimento se manifiesta, de hecho, en literalmente todos los niveles de la existencia. Por ejemplo, la ciencia moderna ha revelado que toda la materia envuelve energía. Un mundo de energía y movimiento frenético existe invisible justo debajo de la superficie de toda la materia.
El judaísmo siempre ha postulado que la realidad física reviste una esencia espiritual mucho más profunda. Uno de los propósitos de las mitzvot es involucrar al individuo en el proceso continuo de elevar y transformar los objetos físicos, las acciones y las palabras en su esencia espiritual. Cada mitzvá es una oportunidad para extraer de la realidad física la chispa pura y sagrada de la Divinidad investida que la anima. Así, la relación entre lo físico y lo espiritual es paralela a la relación entre la materia y la energía.
Ocultación y revelación
Tras una reflexión más profunda, vemos que las vestimentas ocultan y revelan simultáneamente. La raíz hebrea de «mundo» (olam) también significa «ocultar».[13] Paradójicamente, el mundo, al igual que las vestimentas, revela y oculta a Di-s. El mundo y las leyes de la naturaleza ocultan a Di-s tan bien que Su presencia no es en absoluto evidente; sin embargo, para un alma en sintonía espiritual, la belleza y asombrosa precisión de la naturaleza y sus leyes revelan la obra de la Divinidad.
De hecho, esto explica el significado del versículo cuando afirma que los Cohanim deben vestir sus ropas para “gloria y esplendor”. Estas vestimentas ocultaban lo físico y revelaban la gloria de Di-s, destinada a brillar a través de las almas de quienes representan tanto a Di-s como a Su pueblo. Así como cada detalle de la construcción del Tabernáculo y de los utensilios sagrados utilizados en él encarnan profundos secretos de la creación, también cada detalle de las vestimentas sagradas de los Cohanim arroja luz sobre conceptos profundos relacionados con las emociones, el intelecto y el alma del hombre.
Los conceptos de ocultamiento y revelación están profundamente vinculados a la festividad de Purim, que suele caer cerca de Tetzavé (este año, la parashá Tetzavé es el Shabat que precede a Purim). Muchos comentaristas han señalado que el Nombre de Di-s no aparece en el Rollo de Ester leído en Purim, lo que simboliza la Providencia Divina oculta en la narrativa histórica. Solo después de que se produjera la milagrosa salvación, el pueblo se percató de lo involucrado que había estado Di-s entre bastidores, sin dejar nada al azar. De hecho, al profundizar en el texto y los comentarios, uno se da cuenta de que la providencia Divina estuvo detrás de cada detalle de la historia que se iba desarrollando.
Significativamente, reflejando la ausencia de Di-s del Rollo de Ester, Moisés no es mencionado en la parashá Tetzavé.[14] La explicación simple es que al defender a Israel después del pecado del Becerro de Oro, Moisés le dijo a Di-s que, si no perdonaba al pueblo, debía borrarlo de la Torá.[15] Los sabios enseñan que cada palabra dicha por un tzadik se realiza de una forma u otra.[16] Por lo tanto, el nombre de Moisés fue borrado, por así decirlo, de la parashá Tetzavé, la parashá que precede a su demostración de autosacrificio, que se relata en la parashá Ki Tisá.
Una explicación más profunda ofrecida en Jasidut es que el acto de sacrificio total de Moisés por el bien del pueblo alcanzó un nivel tan elevado de fe pura, asociado con el nivel más alto de la corona (keter) - que la raíz de su alma, que trasciende su nombre, fue revelada.[17] Como consecuencia, su nombre, Moisés, no pudo aparecer en la parashá antes porque constituye una preparación para su autosacrificio final. Por lo tanto, su nombre está ausente de la parashá Tetzavé para que pudiera auto sacrificarse en la parashá Ki Tisá. Es por eso que la parashá Tetzavé comienza con Di-s dirigiéndose a Moisés con un pronombre en lugar de con su nombre, "Y tú ordenarás" - una revelación cara a cara que trasciende el investimento del alma de Moisés en su cuerpo.
[1] Éxodo 27:20
[2] Amudeha Shivá, Tetzavé.
[3] Éxodo 25:8.
[4] Midrash Tanjumá, Nasó 16.
[5] Éxodo 29:1-37.
[6] Hiljot Melajim 11:4
[7] Éxodo 28:2.
[8] El concepto de hitlabshut ("vestimenta"), por otro lado, implica un cambio radical de enfoque en la consideración de la naturaleza de la Creación. Según la perspectiva de hitlavshut, la dinámica principal de la Creación no es evolutiva, sino más bien interactiva. Lo que esto significa es que los estratos superiores de la realidad se están invistiendo constantemente dentro de los estratos inferiores, como el alma dentro de un cuerpo, infundiendo así cada elemento de la Creación con una fuerza interna que trasciende su propia posición dentro de la jerarquía universal. Hitlabshut es en gran medida una dinámica "biológica", que explica la fuerza vital que reside dentro de la Creación; hishtalshelut, por otro lado, es "físico", se ocupa de la energía condensada de la materia en lugar de la fuerza vital del alma.
De todos los conceptos innovadores que el Ari introdujo en el pensamiento cabalístico, hitlavshut es el que identificó como más significativo. Proporciona el fundamento para su doctrina de los partzufim, en la que las sefirot se describen como entidades complejas que interactúan entre sí, "personalidades" cósmicas que, en una constelación "familiar" están constantemente dando y recibiendo fuerza vital entre sí.
Es el tema del hitlavshut el que motiva la preocupación única del Ari con la cuestión del gilgul neshamot, "la reencarnación de las almas". La reencarnación es otra manifestación de cómo un estrato de fuerza vital puede investirse dentro de otro. La variedad principal de gilgul, en la que las vidas humanas se solapan entre sí, es descrita por el Ari como un patrón de hitlavshut similar al de la la superposición de reinos más amplios dentro de la Creación: las "piernas" del alma o vida anterior que se invisten en la "cabezal" de la actual.
Ahora podemos entender por qué la doctrina del gilgul no aparece en ninguna parte dentro del sistema del Ramac. Al no haber identificado el hitlabshut como parte de su enfoque conceptual, todo el tema sigue siendo prematuro y necesita la futura elaboración del Ari. (Véase el libro: “Qué necesita saber acerca de la Cabalá”) y https://inner.org/stages/stages4.htm
[9] Salmos 104:1-2.
[10] Berajot 10a.
[11] Tania, cap. 2.
[12] Cuerpo, Mente y Alma, pág. 11.
Véase también https://galeinai.org/2023/05/27/parte-2-anatomia-humana/
[13] Véase Rashi sobre Éxodo 3:15.
[14] Esta es la única parashá después de su primera mención en la Torá en la que el nombre de Moisés no aparece.
[15] Éxodo 32:32.
[16] Macot 11a.
[17] Ma'aian Ganim, Tetzavé. Iain Itzjak, Tetzavé.
*SHAVÚA TOV*
Con la ayuda de Di-s (B”H)
🔸Relato
jasídico para la salida de Shabat🔸
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hermosa costumbre de contar, cada sábado por la noche durante la comida de Melavé
Malka, un relato jasídico del Baal Shem Tov.
Esta práctica es una segulá para una buena provisión, para tener hijos y
satisfacción de ellos, para una vida larga y plena, y para salud.
“Este material existe gracias a quienes sostienen este proyecto.”
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LOS RESHAIM FUERON CREADOS
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*LA HISTORIA DEL BAAL SHEM TOV*
*EL NIETO POBRE DEL BAAL SHEM TOV*
El justo Rabí Aharón de Títiov, de bendita memoria, nieto del Baal Shem Tov, vivía —antes de hacerse conocido como tzadik— en la ciudad de Konstantin, y por entonces llevaba una vida de gran pobreza y estrechez.
En cierta ocasión la pobreza se agravó enormemente, y cuando llegó el día de Shabat no tenía absolutamente nada de lo necesario para celebrarlo.
Rabí Aharón no pudo contener su profundo dolor y, en Shabat, se dirigió a los fieles de la sinagoga en la que rezaba, en Kabulaná:
“¿Es posible que el nieto del Baal Shem Tov esté tan abandonado y desatendido por los habitantes de la ciudad, hasta el punto de no tener siquiera pan escaso y agua caliente?”
De inmediato se despertó una gran conmoción entre los congregantes y decidieron establecerle un sustento fijo, comprometiéndose todos los dueños de casa a aportar, cada uno, semana tras semana, una suma determinada. Concluyeron que, después de Shabat, se reunirían para organizar el asunto de manera adecuada, elegir recaudadores y responsables para ello, etc.
Apenas salieron los dueños de casa de la sinagoga, Rabí Aharón reconsideró su proceder: “¿Qué es este acto que acabo de hacer? Toda mi vida me cuidé de no pedir favores a los seres humanos, confiando siempre en Hashem, bendito sea, con la certeza de que Él me enviaría Su ayuda desde lo Alto. ¿Y ahora he abandonado la confianza en Hashem y me he dirigido a carne y hueso? ¡Y además he utilizado para este fin incluso el recuerdo de mi abuelo, el Baal Shem Tov!”
Se afligió muchísimo por ello, hasta que finalmente derramó su corazón ante Hashem y suplicó en oración que los habitantes de la ciudad lo olvidaran a él y su promesa y que no hicieran nada en su favor.
Y así fue. Su plegaria fue aceptada, y los habitantes de la ciudad olvidaron por completo todo lo que habían hablado en Shabat.
El justo Rabí David Moshé de Tchortkov, de bendita memoria (hijo del Ruzhiner Rebe, de bendita memoria), solía contar esta historia y decía que, a partir de ella, se entienden las palabras del Midrash (Bereshit Rabá 89:3) respecto al jefe de los coperos:
“Dichoso el hombre que pone en Hashem su confianza y no se vuelve hacia los arrogantes…” (Tehilim 40:5) — éste es Iosef. Y esto resulta difícil de comprender, pues Iosef en verdad se dirigió al jefe de los coperos pidiéndole que lo recordara ante el Faraón.
Sin embargo, la Escritura dice: “Y el jefe de los coperos no recordó a Iosef, y lo olvidó”. La razón es que Iosef se arrepintió después de haberse dirigido a carne y hueso y actuó con su plegaria para que el jefe de los coperos lo olvidara. Por eso dice el Midrash que Iosef puso su confianza en Hashem.
(Sipuréi Jasidim, Zevin)
*Historias completas aquí:*
https://galeinai.org/2026/02/21/melave-malka-tetzave-y-purim/
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*✨ CONEXIÓN CON LA CUARTA REVOLUCIÓN DEL ESTUDIO DE LA TORÁ*
*TORÁ PARA TODAS LAS NACIONES*
Esta historia jasídica no habla solo de confianza individual en Hashem, sino que revela una enseñanza universal:
la verdadera redención —personal y colectiva— comienza cuando el ser humano aprende a no absolutizar los medios humanos, sino a reconocer la Fuente última de la bendición.
La cuarta revolución del estudio de la Torá, que lleva la sabiduría divina a todas las naciones, no consiste en imponer fe ni en borrar identidades, sino en revelar principios espirituales universales: confianza, humildad, responsabilidad moral y conciencia de que el bien proviene de lo Alto.
Así como Iosef y Rabí Aharón aprendieron que incluso el apoyo humano debe estar subordinado a la confianza en Dios, la humanidad entera está llamada a reconocer que la prosperidad, la justicia y la vida misma no son producto exclusivo del poder, la técnica o la política, sino expresión de una bendición divina que trasciende fronteras.
En este sentido, la Torá que se abre hoy a todas las naciones no es solo un texto antiguo, sino una guía viva para una civilización más humilde, ética y conectada con su Fuente.
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*ANTES DE IRTE:
Te invito a otra historia*
*LOS PANELES DEL TABERNÁCULO*
¿Puede el decir “gracias” realmente distanciar una relación? Este artículo contraintuitivo, explora los planos espirituales ocultos dentro del Tabernáculo bíblico para responder a esta pregunta. Al examinar cómo se unían las tablas de madera del santuario, descubrimos una definición revolucionaria de la amistad: un vínculo tan profundo que nos convertimos en “gemelos”, donde la gratitud formal se sustituye por la unidad absoluta.
Continúa aquí
https://galeinai.org/2026/02/21/los-paneles-del-tabernaculo/
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*ESTE DOMINGO ESTUDIO DE TORÁ*
*PARASHÁ TETZAVE*
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❣️*Shavúa Tov uMevoraj*❣️
✨*¿Te gustaron las historias? ¡Compártelas!❤️*
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*💎💎 PARA CURACIÓN COMPLETA DE💎💎*
*ITZJAK FEIVISH BEN BREINA MALKA*
*💎💎 Para la elevación del alma de 💎💎*
Iosef Itzjak ben Avraham ve-Sterna Sara
“Este material es posible gracias a quienes sostienen este proyecto.” https://galeinai.org/donations/143245/
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